रूसी चर्च का इतिहास
(1700–1917)
इगोर कोर्निलियेविच स्मोलिच
A. 18वीं–20वीं शताब्दियों में रूसी राज्य के विकास का रूसी चर्च पर समग्र प्रभाव
बी. सिनाडल काल के इतिहास पर स्रोत और साहित्य
§ 2. पितृसत्तात्मक सिंहासन के लोکوم टेनेन्स के अधीन चर्च, स्टीफन यावोर्स्की
§ 3. 'आध्यात्मिक विनियम' और पवित्र सिनोड की स्थापना
§ 4. पवित्र सिनोड: पेत्रुस प्रथम के अधीन इसका संगठन और गतिविधियाँ
§ 5. रूसी सम्राट का रूसी चर्च के साथ संबंध
§ 6. पवित्र सिनोद: 18वीं–20वीं शताब्दियों में शक्तियाँ और संगठनात्मक परिवर्तन।
§ 7. पवित्र सिनोड का ओबर-प्रोक्युरेटर कार्यालय
§ 8. पवित्र सिनॉड और सरकार की चर्च नीति (1725–1817)
§ 9. पवित्र सिनड और सरकार की चर्च नीति (1817–1917)
§ 10. सरकार और चर्च संपत्तियों का प्रश्न
अध्याय III. धर्मप्रांतीय प्रशासन
§ 11. धर्मप्रांतीय प्रशासन का संगठन
§ 14. राज्य विधान में पैरिश पुरोहित वर्ग
§ 15. पैरिश पादरी और धार्मिक पदानुक्रम के बीच संबंध
§ 16. पैरिश पादरी के लिए वित्तीय सहायता
§ 17. पैरिश पादरी की सामाजिक स्थिति
§ 18. पादरी वर्ग के विशेष समूह: सैन्य, दरबारी और विदेश में सेवा करने वाले
§ 19. 1808–1814 के स्कूल सुधार से पहले धर्मशास्त्रीय शिक्षा
§ 20. 1808–1814 के स्कूल सुधार से 1867 तक चर्च संबंधी शिक्षा।
§ 21. 1867–1869 के स्कूल सुधारों के बाद धर्मशास्त्रीय शिक्षा।
प्रकाशनों के शीर्षकों में संक्षिप्ताक्षर
(a) 18वीं शताब्दी ने रूसी चर्च के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसे चर्च के सर्वोच्च शासी निकाय – सर्वपवित्र शासी संप्रदाय – के नाम के अनुसार संप्रदायिक काल कहा जाता है।
जब सर्वपवित्र सिनेड की स्थापना हुई, तो उच्चतम धार्मिक प्रशासन में सहकक्षीय सिद्धांत की शुरुआत और एकल अधिकार के सिद्धांत का उन्मूलन पीटर महान (1689–1725) के लिए निर्णायक महत्व का था। तब तक, यह ठीक यही सिद्धांत था जिसने मॉस्को और समस्त रूस के पैट्रिआर्क के अधिकार का आधार बनाया था। हालाँकि, यह मानना गलत होगा कि सर्वपवित्र सिनड की स्थापना की तारीख - 25 जनवरी 1721 - को सिनोडल अवधि की शुरुआत माना जाए। वास्तव में, रूसी चर्च के इतिहास में नया युग 15 अक्टूबर 1700 को अंतिम पैट्रिआर्क एड्रियन (1690–1700) की मृत्यु के साथ ही शुरू हुआ, जब पीटर प्रथम ने सर्वोच्च धार्मिक प्रशासन अपने संरक्षित, यावर के मेट्रोपॉलिटन स्टीफन को पैट्रिआर्कल सिंहासन के लोکوم टेनेन्स के रूप में सौंप दिया। धार्मिक प्रशासन के संगठन में एक संक्रमणकालीन चरण शुरू हुआ, जो वास्तव में पूरी तरह से सिनाडल अवधि का ही हिस्सा था, जो 21 नवंबर 1917 तक, यानी रूस में पैट्रिआर्केट की बहाली तक चली।
पूरे सिनाडल काल के दौरान, पीटर के तथाकथित 'चर्च सुधार' को चर्च पदानुक्रम, पुरोहित वर्ग, विद्वानों, प्रचारकों और वास्तव में संपूर्ण रूसी समाज द्वारा निरंतर मौन और खुली आलोचना का सामना करना पड़ा। मूल रूप से, राज्य प्राधिकरण एकमात्र ऐसा निकाय था जो न केवल पीटर के सुधार को कानूनी आधार के रूप में मानता था, बल्कि इसे हर तरह से एक सकारात्मक घटना भी मानता था। इसी कारण से, सिनाडल अवधि के दौरान, सरकार ने सार्वजनिक आलोचना को लेकर कोई रियायत नहीं दी और समय-समय पर दमनकारी उपायों के माध्यम से इसे दबाने का प्रयास किया।
पीटर प्रथम के धार्मिक सुधारों के आलोचक (देखें खंड 2), कुछ अपवादों को छोड़कर, रूसी चर्च के जीवन की सभी कमियों—जिसमें कई महत्वपूर्ण क्षेत्रों में स्पष्ट धार्मिक प्रशासन की अक्षमता भी शामिल थी—को सीधे और विशेष रूप से पीटर द्वारा शुरू किए गए चर्च पर राज्य के नियंत्रण के कारण मानते थे। ऐसा निर्णय ऐतिहासिक रूप से औचित्यसंगत होने के लिए बहुत व्यापक है। यह दृष्टिकोण किसी एक विशिष्ट मुद्दे पर कितना भी मान्य क्यों न हो, यह समस्या के दूसरे पक्ष - उन महत्वपूर्ण कारकों - को पूरी तरह से अनदेखा कर देता है, जिन्होंने चर्च के प्रति राज्य की अपनी नीति को प्रभावित किया और संपूर्ण सिनाडल अवधि के दौरान राज्य-चर्च संबंधों के विकास को निर्धारित किया। पीटर महान के धार्मिक सुधार उनकी संपूर्ण राज्य के रूपांतरण का एक अभिन्न अंग थे; एक बार जब यह रूपांतरण काफी हद तक पूरा हो गया, तो यह न केवल चर्च के प्रति राज्य की नीति बल्कि स्वयं चर्च को भी प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता था। अपने इतिहास के दो शताब्दियों के दौरान, पीटर के रूस ने अपने राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में गहरे बदलाव देखे, जिसका रूसी चर्च के आंतरिक जीवन पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। पीटर के सुधारों और उनके परिणामों के प्रभाव में, रूसी लोगों के जीवन की धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक स्थितियों में मौलिक परिवर्तन आया। इन परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, बिशपों और पुरोहितों को, उन लोगों की आध्यात्मिक देखभाल के प्रति अपनी चिंता में, कई ऐसी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा जिनका सामना चर्च ने पूर्व मॉस्कोवित रूस में कभी नहीं किया था। इस सब ने पारंपरिक प्रथाओं और पादरी कार्य के तरीकों के पूर्ण सुधार को सबसे प्रमुख कार्यों में से एक बना दिया। इस कार्य को संबोधित करने ने पदानुक्रम, पैरिश के पुरोहितों और उनके सर्वोच्च नेतृत्व—पवित्र सिनड—पर संगठनात्मक और आध्यात्मिक दोनों ही दृष्टिकोण से अत्यंत उच्च मांगें रखीं।
सिनाडल अवधि के दौरान चर्च के विकास का हमारा विवरण यह प्रदर्शित करना चाहिए कि चर्च के लिए ये सभी नई कठिनाइयाँ कितना भारी बोझ थीं, और यह कि पेत्रुस द्वारा धार्मिक प्रशासन के सर्वोच्च निकाय में किया गया सुधार चर्च के जीवन को प्रभावित करने वाला एक महत्वपूर्ण, लेकिन एकमात्र कारक नहीं था। चर्च लोगों के सामान्य जीवन का हिस्सा है। परिणामस्वरूप, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, सिंोडल युग के दौरान रूस के आंतरिक इतिहास की उन मुख्य विशेषताओं की रूपरेखा तैयार करना आवश्यक है, जिनका चर्च के जीवन पर प्रभाव पड़ा, और इसके लिए हमें पीटर प्रथम के सुधारों से ठीक पहले की स्थिति को अपना प्रारंभिक बिंदु बनाना चाहिए। बेशक, 17वीं सदी के अंत में चर्च जीवन को आदर्श बनाना पूरी तरह से अस्वीकार्य है, जैसा कि अक्सर रूसी स्लावोफाइल और सिनाडल काल के अन्य आलोचकों द्वारा किया जाता था।
रूसी पैट्रिआर्केट का युग (1589–1700), सख्त मायनों में, रूसी चर्च के इतिहास में एक अलग अवधि नहीं है: पिछली अवधि, जब रूसी चर्च का शासन मेट्रोपॉलिटन के पास था, से इसका अंतर पूरी तरह से औपचारिक प्रकृति का है[1] । जब रूसी चर्च स्वायत्त (ऑटोसेफलस) हो गई और मेट्रोपॉलिटन का पद (जिन्हें 1446 से कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क द्वारा नियुक्त नहीं किया जाता था, बल्कि रूसी बिशपों द्वारा चुना जाता था) एक पैट्रिआर्क के अधीन आ गया, तो इससे चर्च के प्रमुख के शक्तियों के किसी भी विस्तार को किसी भी तरह से बढ़ावा नहीं मिला। चर्च प्रशासन की पूरी संरचना भी अपरिवर्तित रही – शीर्ष स्तर से लेकर सबसे निचले स्तर के निकायों तक। एकमात्र नवाचार पाट्रिआर्कल सी (patriarchal see) से संबद्ध विभागों की संख्या में वृद्धि थी, जिसका सामान्य चर्च प्रशासन पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ा[2] , बल्कि यह मुख्य रूप से 17वीं शताब्दी में ज़ारों द्वारा, विशेष रूप से फिलारेट (1619-1633) के पाट्रिआर्केट के दौरान, दी गई उदार भूमि अनुदानों का परिणाम था। इससे पूर्व मेट्रोपॉलिटन प्रांत का काफी विस्तार हुआ, जिसे अब पैट्रिआर्कल प्रांत के नाम से जाना जाने लगा। इसमें विशाल भूमि-स्वामित्व शामिल था, जो चर्च की कुल संपत्ति का एक बड़ा हिस्सा था। जब पैट्रिआर्कल सीट का प्रबंधन एक लोکوم टेनेन्स द्वारा किया जाता था और पवित्र सिनोड की स्थापना के बाद, दोनों ही अवधियों में चर्च के प्रशासनिक तंत्र में काफी सुस्ती देखी गई। 1721 के बाद भी कई पुराने विभाग लंबे समय तक अलग-अलग नामों से मौजूद रहे। पीटर प्रथम ने उच्च-स्तरीय प्रशासन के मामलों में सहयोगात्मक प्रणाली के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर आंका, यह मानते हुए कि पवित्र सिनड को एक सहयोगात्मक निकाय के रूप में स्थापित करके, उन्होंने चर्च के जीवन में कमियों से निपटने का सबसे अच्छा साधन खोज लिया था। राज्य प्रशासन के सभी क्षेत्रों की तरह, पीटर ने चर्च सुधार शीर्ष से नीचे की ओर शुरू किया; हालाँकि, बाद में, उसके पास पूरी संस्था के व्यवस्थित पुनर्गठन या उन सुधारों के लिए समय नहीं था जिन्हें वह आवश्यक मानता था। इस क्षेत्र में व्यक्तिगत उपाय राज्य और सार्वजनिक जीवन के अन्य सुधारों के साथ मिलकर लागू किए गए थे।
पूर्व-सिनोडल काल में चर्च जीवन की मुख्य कमियों में से एक पैरिश के पुरोहितों में शिक्षा की कमी थी, जिनके प्रशिक्षण पर पैट्रिआर्क से लेकर धर्मप्रांतीय बिशपों तक, चर्च की उच्च-श्रेणी द्वारा बहुत कम ध्यान दिया गया था। सामान्य शिक्षा और विशेष धार्मिक कार्यक्रम दोनों प्रदान करने वाले स्कूलों की कमी थी। यह सामान्य रूप से शिक्षा के प्रति मस्कोवी के रवैये को दर्शाता था। धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को संदेह की दृष्टि से देखा जाता था, क्योंकि यह विधर्म का स्रोत बन सकती थी, जबकि धर्मशास्त्रीय शिक्षा की भूमिका को भी कम आंका गया था। रूसी ऑर्थोडॉक्सी की संस्कार संबंधी प्रकृति के कारण, इसने अनुष्ठान और औपचारिक पहलुओं पर जोर दिया, जिससे धर्मशास्त्र को समझने में तर्क की भूमिका पृष्ठभूमि में चली गई। 17वीं शताब्दी के मध्य में स्कूलों की स्थापना शुरू हुई, लेकिन यह बहुत सुस्ती से आगे बढ़ी, और शताब्दी के अंत तक चर्च अधिकारियों ने ही इस प्रक्रिया में भाग लेना शुरू किया[3] । शुरुआत में योग्य शिक्षकों की कमी विशेष रूप से तीव्र थी। 18वीं सदी भर, शिक्षा के प्रति अविश्वासपूर्ण रवैया काफी हद तक जड़ जमाए रहा। इसलिए यह कहना किसी भी तरह से अतिशयोक्ति नहीं है कि स्कूल प्रणाली का अविकसित होना वह दुर्भाग्यपूर्ण विरासत बन गया जिसे सिनाडल युग की चर्च ने अतीत से विरासत में पाया।
अतीत से विरासत में मिली एक और नकारात्मक घटना पुराने विश्वासियों का विभाजन था, जिसका तत्काल कारण, एक बार फिर, पुराने रूसी ऑर्थोडॉक्स की संस्कार संबंधी प्रकृति थी। यह विभाजन रूसी चर्च के शरीर में एक गहरा, दर्दनाक घाव था, जो पूरे सिनोडल काल में कभी नहीं भरा और जिसने चर्च की आध्यात्मिक शक्ति को बहुत कमजोर कर दिया। चर्च ने विभाजन के खिलाफ संघर्ष को अपनी सभी मिशनरी गतिविधियों की प्राथमिकता बना लिया, अपनी ऊर्जा लगभग व्यर्थ में बर्बाद कर दी और इस प्रकार पादरीय मंत्रालय के अन्य महत्वपूर्ण कार्यों को नज़रअंदाज़ कर दिया। इस स्थिति को इस तथ्य से और जटिल बना दिया गया कि राज्य के अधिकारियों ने, अपने राजनीतिक एजेंडे को आगे बढ़ाते हुए (जो 17वीं सदी में ही स्पष्ट हो गया था), संप्रदायियों के साथ चर्च के विवाद में हस्तक्षेप किया और बहुत जल्द ही इस मामले में एक प्रमुख भूमिका निभाने लगे। परिणामस्वरूप, संप्रदायियों के बीच चर्च के मिशनरी कार्य को बदनाम कर दिया गया, और धार्मिक अधिकार को कमजोर कर दिया गया। विभाजनवादियों के हठीले प्रतिरोध ने संप्रदायों के गठन और उनके व्यापक प्रसार में योगदान दिया। संप्रदायवाद के खिलाफ असफल संघर्ष ने ऑर्थोडॉक्स समुदायों में पादरी कार्य में बाधा डाली; ये समुदाय, चर्च से उचित मार्गदर्शन के बिना, पीटर के सुधारों के खतरनाक परिणामों का शिकार हो गए, जो समग्र रूप से लोकप्रिय जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में प्रकट हुए।
बी) इन आंतरिक कारकों के साथ-साथ, जिन्हें पीटर के धार्मिक सुधारों के परिणामों पर विचार करते समय अनदेखा नहीं किया जा सकता, कुछ बाहरी कारक भी हैं, जो चर्च के आंतरिक जीवन से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुए, फिर भी उनने उस पर गहरा प्रभाव डाला। किसी भी राष्ट्र का धार्मिक जीवन राज्य और संस्कृति के क्षेत्रों में होने वाले परिवर्तनों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है। 18वीं से 20वीं शताब्दी तक के रूस के इतिहास में, चार प्रमुख कारकों की पहचान की जा सकती है जिन्होंने चर्च के सामने अत्यंत कठिन चुनौतियाँ प्रस्तुत कीं: 1) राज्य का क्षेत्रीय विस्तार; 2) जनसंख्या वृद्धि; 3) सामाजिक संरचना और सांस्कृतिक परिदृश्य में परिवर्तन; 4) राज्य प्राधिकरण का नया स्वरूप और चर्च के प्रति उसका रुख[4] ।
राज्य के क्षेत्रीय विस्तार के परिणामस्वरूप धर्मप्रांतों का विस्तार हुआ, नए चर्चों का निर्माण हुआ, और बिशपों तथा पुरोहितों की संख्या में वृद्धि हुई। मस्कोवाइट रूस में भी, और विशेष रूप से 17वीं शताब्दी के अंत तक, राज्य के क्षेत्र के विस्तार के कारण धर्मप्रांतों की संख्या बढ़ाने का प्रश्न उठने लगा। शाही काल के दौरान, निरंतर क्षेत्रीय विस्तार ने निम्नलिखित तस्वीर प्रस्तुत की:
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वर्ष |
यूरोप |
एशिया |
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वर्ग मील में |
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1682 |
लगभग 79,345 |
185,781 |
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1,725 |
82,687 |
192,882 |
|
१७९५ |
95,173 |
210,621 |
|
1,825 |
104,926 |
234,945 |
|
1,867 |
106,951.07 |
272,689.74 |
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कुल: 379,630.81 |
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कैस्पियन और अराल सागर 9,680.63 |
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साम्राज्य का कुल क्षेत्रफल: 389,311.44 वर्ग मील⁵ |
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अलेक्जेंडर द्वितीय की मृत्यु (1 मार्च 1881) तक, जब क्षेत्रीय विस्तार प्रभावी रूप से समाप्त हो गया था, राज्य का क्षेत्रफल – तुर्कestan के विलय के बाद – 403,060.43 वर्ग मील (यानी 22,189,368.3 वर्ग किलोमीटर, या 19,498,188.3 वर्ग वर्स्ट)। अंतिम दो शासकों – अलेक्जेंडर तृतीय और निकोलस द्वितीय – के शासनकाल के दौरान, अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन कुछ क्षेत्रीय लाभों और निकोलस द्वितीय के अधीन मामूली नुकसान (साखालिन द्वीप का आधा) को ध्यान में रखते हुए, साम्राज्य का कुल क्षेत्रफल (1 जनवरी 1910 और 20 जुलाई 1914 तक) था 394,462 वर्ग मील (यानी 21,735,995 वर्ग किलोमीटर, या 19,099,165 वर्ग वर्स्ट)[5] .
क्षेत्र के विस्तार के संबंध में जनसंख्या आंदोलनों की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि मस्कोवाइट राज्य की स्वदेशी रूढ़िवादी रूसी आबादी, निजी और सरकारी दोनों तरह के उपनिवेशीकरण की प्रक्रियाओं में शामिल होकर, आंशिक रूप से सरकारी विस्तार से पहले (मुख्य रूप से पूर्व की ओर और आगे साइबेरिया में) और आंशिक रूप से इसके बाद आई; लेकिन दोनों ही मामलों में, बसावट सघन समूहों में नहीं हुई, बल्कि गैर-रूसी और अन्य धर्मों के लोगों के बीच छोटे समूहों में बिखरी हुई थी। अब, साम्राज्य के प्रजाजनों में अन्य ईसाई संप्रदायों के सदस्य, साथ ही बढ़ती हुई संख्या में मूर्तिपूजक, मुसलमान और यहूदी शामिल थे। 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान, रूस एक बहु-संप्रदायिक साम्राज्य बन गया, जहाँ, अंततः, रूढ़िवादी आबादी अब पूर्ण बहुमत नहीं रही। चर्च को अन्य ईसाई संप्रदायों के प्रति अपने रवैये, साथ ही मिशनरी कार्य के प्रश्न का सामना करना पड़ा। मिशनरी कार्य का कार्य विशेष रूप से साइबेरिया के नए धर्मप्रांतों में दबावपूर्ण साबित हुआ, जिसमें रूढ़िवादी रूसी समुदायों के साथ-साथ अन्य धर्मों की आबादी वाले क्षेत्र भी शामिल थे। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, कई धर्मप्रांतों का आकार उनके रूढ़िवादी अनुयायियों की संख्या के व्युत्क्रमानुपाती था।
राज्य के क्षेत्र का विस्तार—यदि हम 17वीं सदी के मस्कोवाइट राज्य के क्षेत्र को शुरुआती बिंदु मानें—तीन दिशाओं में हुआ: पश्चिम, दक्षिण और पूर्व। इन प्रत्येक दिशाओं में प्रगति ने चर्च के सामने नई चुनौतियाँ पेश कीं। केवल उत्तर की ओर की प्रगति 15वीं सदी में ही पूरी हो गई थी, जो श्वेत सागर के तटों तक पहुँच गई थी।
पश्चिम की ओर बढ़ना पीटर प्रथम के अधीन शुरू हुआ और अलेक्जेंडर प्रथम (1801–1825) के अधीन समाप्त हुआ। रूस में शामिल किए गए पश्चिमी क्षेत्रों में, एक काफी बड़ी यहूदी आबादी के साथ-साथ, पूरी तरह से कैथोलिक और यूनिएट की आबादी भी थी, जो पोप के अधीन और रोमन कैथोलिक चर्च के अधिकार क्षेत्र में थे, साथ ही प्रोटेस्टेंट भी थे। – जिनमें अधिकांशतः लूथरन और, बहुत कम मात्रा में, सुधारित सिद्धांत[6] के अनुयायी थे। यहाँ, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का पश्चिमी ईसाई संप्रदायों के साथ सीधा संपर्क हुआ, और इसने इसे इस प्रकार के सह-अस्तित्व से जुड़ी समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला का सामना करने के लिए मजबूर किया।
सबसे पहले, मिशनरी गतिविधि का मुद्दा सामने आया, विशेष रूप से यूनिएट्स के बीच। इसमें वे लोग शामिल थे जिनके पूर्वज 1596 के संघ से पहले यूनानी ऑर्थोडॉक्स चर्च से संबंधित थे, और वे जो 17वीं और 18वीं शताब्दी में पोलिश राज्य प्राधिकरणों के समर्थन से रोमन कैथोलिक चर्च के प्रयासों के माध्यम से संघ में शामिल हुए थे। इन लोगों का ऑर्थोडॉक्सी में लौटना, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, सरकार और रूसी चर्च दोनों के लिए वांछनीय था। दूसरा, रूसी चर्च को इस संभावना को ध्यान में रखना पड़ा कि साम्राज्य की ऑर्थोडॉक्स आबादी—और सबसे बढ़कर पश्चिमी क्षेत्रों में रहने वाले रूसी व्यापारी, अधिकारी और इस तरह के अन्य लोग—अधिक या कम हद तक पश्चिमी संप्रदायों के प्रभाव में आ सकते थे। स्वाभाविक रूप से, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के नेतृत्व की नजर में, यह नया मुद्दा, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, संप्रदायवाद की समस्या से जुड़ा था। पश्चिमी क्षेत्रों में चर्च की स्थिति रूसीकरण की राज्य नीति के कारण विशेष रूप से कठिन हो गई थी, जो इस उद्देश्य के लिए चर्च की सेवाओं का उपयोग करने की प्रवृत्ति रखती थी। अपने मिशनरी कार्य में राजनीतिक और राष्ट्रीय राज्य नीतियों को ध्यान में रखने के लिए मजबूर, चर्च, ठीक वैसे ही जैसे उसने उससे अलग हो चुके पुराने विश्वासियों के साथ किया था, खुद को अन्य ईसाई संप्रदायों के प्रति एक नाजुक स्थिति में पाया, जिसके कारण अक्सर उसके कार्यों और उद्देश्यों की गलतफहमियाँ और गलत व्याख्याएँ होती थीं।
साम्राज्य का दक्षिणी दिशा में ब्लैक और अज़ोव सागर के तटों तक विस्तार करने का मतलब था ताव्रिया, क्रीमिया और उत्तरी काकेशस में नए, कम आबादी वाले स्टेप क्षेत्रों का अधिग्रहण करना। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, इन भूमि पर रूसी लोगों ने धीरे-धीरे बस्तियाँ बसाईं। 18वीं शताब्दी के दूसरे भाग से, कैथरीन द्वितीय की सरकार ने जर्मन उपनिवेशवादियों को देश में आमंत्रित करना शुरू कर दिया—जिनमें से अधिकांश विभिन्न इवेंजेलिकल संप्रदायों से थे—और उन्हें विशेष रूप से उपर्युक्त क्षेत्रों में बसाया। समय के साथ, जर्मन बस्तियाँ स्टेप के विशाल विस्तार में फैल गईं[7] । 19वीं सदी के दूसरे छमाही से, रूढ़िवादी आबादी पर जर्मन संप्रदायवादियों का धार्मिक प्रभाव विशेष रूप से प्रबलता से प्रकट होने लगा, और रूसी रूढ़िवादी चर्च खुद को तेजी से विकसित हो रहे प्रोटेस्टेंट संप्रदायवाद का सामना करते हुए पाया।
18वीं शताब्दी से, रूस का दक्षिणी विस्तार तथाकथित 'पूर्वी प्रश्न' से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था; इसके अलावा, बाल्कन प्रायद्वीप के ऑर्थोडॉक्स चर्चों और मध्य पूर्व के पैट्रिआर्केट्स के साथ संबंध मजबूत हुए। तुर्की और बाल्कन के ऑर्थोडॉक्स स्लाव लोगों के प्रति ज़ारवादी सरकार की नीति में, विशुद्ध रूप से राजनीतिक हित राष्ट्रीय और धार्मिक विचारों के साथ गुंथे हुए थे। पूर्व में अपनी बहन चर्चों के साथ रूसी चर्च के विविध संबंध काफी हद तक राज्य की विदेश नीति पर निर्भर थे।
पूर्व की ओर विस्तार, जो 18वीं सदी से पहले ही शुरू हो गया था, ने 18वीं और 19वीं शताब्दी में तेजी पकड़ी। एशिया में नए प्रादेशिक अधिग्रहण, जिनकी आबादी जातीय, भाषाई और धार्मिक रूप से मिश्रित थी, ने चर्च को मूर्तिपूजकों और ईसाइयत से परिवर्तित मुसलमानों ( ) के बीच मिशनरी कार्य की आवश्यकता की ओर ले जाया। इस विशाल क्षेत्र में इस तरह के कार्य के लिए आधार के रूप में केवल ऑर्थोडॉक्स लोगों की कुछ ही, दूर-दूर तक फैली बस्तियाँ[8] काम आ सकती थीं।
साम्राज्य की कुल आबादी का विकास—जो अब धार्मिक रूप से मिश्रित थी—19वीं सदी के दूसरे भाग तक तथाकथित 'संशोधनों' के माध्यम से निर्धारित किया गया था, और 1897 तक एक नियमित, व्यापक जनगणना शुरू नहीं की गई थी। कुछ आरक्षणों के साथ, निम्नलिखित आंकड़ों पर भरोसा किया जा सकता है:
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1722–1724 |
(पहला संशोधन) |
14 मिलियन |
|
1762 |
(तीसरी संशोधन) |
19 मिलियन |
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1,812 |
(चौथा संशोधन) |
41 मिलियन |
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1858 |
(10वां संशोधन) |
74 मिलियन |
|
1862 |
(अधूरी जनगणना) |
८२,१७२,०२२ [9] |
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1897 |
(पहला जनगणना) |
128,239,000 [10] |
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(संशोधित) |
128,924,289 [11] |
|
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1910 |
(अनुमानित) |
163,778,800 |
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1914 |
(अनुमानित) |
178,400,000 [12] |
इस प्रकार, 1722 और 1724 के बीच राज्य की कुल जनसंख्या लगभग बारह गुना बढ़ गई।
1870 की शुरुआत में ही, जनसंख्या की धार्मिक विविधता और राज्य के क्षेत्र में इसके वितरण को राष्ट्रीय-राजनीतिक दृष्टिकोण से प्रतिकूल कारक माना गया था: 'हालांकि साम्राज्य की आबादी में रूढ़िवादी बहुमत हैं, फिर भी राजनीतिक दृष्टिकोण से जनसंख्या की धार्मिक संरचना को पूरी तरह से अनुकूल नहीं माना जा सकता। उदाहरण के लिए, पश्चिमी सीमांत क्षेत्र में एक कैथोलिक आबादी रहती है जो न केवल रूढ़िवादी धर्म के प्रति बल्कि सामान्य रूप से सभी रूसी चीजों के प्रति भी शत्रुतापूर्ण है। बाल्टिक प्रांतों और फिनलैंड में प्रोटेस्टेंटों का प्रभुत्व है। कामा और वोल्गा नदियों तक फैले पूर्वी प्रांतों में लगभग विशेष रूप से मुसलमान रहते हैं; इसके अलावा, कॉकेसस में, मुस्लिम धार्मिक कट्टरता एक खूनी और लंबे समय तक चले युद्ध का कारण रही है। इसके अलावा, ऑर्थोडॉक्स पर संप्रदायवाद द्वारा डाले गए हानिकारक प्रभाव को भी नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए; यद्यपि संप्रदायवादी, अपने कई संप्रदायों में विभाजित होने के कारण—जो अक्सर एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं—एक एकीकृत समूह नहीं बनाते हैं, फिर भी वे सभी ऑर्थोडॉक्स को शत्रुतापूर्ण दृष्टि से देखते हैं"[13] .
धर्म के अनुसार जनसंख्या का प्रतिशत वितरण निम्नलिखित चित्र प्रस्तुत करता है:
|
धर्म |
1858 |
1870 |
1897 |
1910 |
|
ऑर्थोडॉक्स (सह-धर्मी सहित) |
72.63 |
70.8 |
69.9 |
69.9 |
|
पुराने विश्वास वाले (आधिकारिक तौर पर पंजीकृत) |
1.05 |
1.4 |
? |
? |
|
आर्मेनियाई ग्रेगोरियन |
0.68 |
0.8 |
? |
? |
|
यूनिएट्स (आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, कोई उपस्थित नहीं था) |
0.31 |
0.3 |
? |
0.96 |
|
रोमन कैथोलिक |
9.05 |
7.9 |
9.91 |
8.9 |
|
प्रोटेस्टेंट |
5.4 |
5.2 |
4.85 |
4.85 |
|
अन्य ईसाई संप्रदाय (मुख्यतः संप्रदाय) |
– |
– |
0.85 |
? |
|
मुसलमान |
7,138 |
7.10 |
83.10 |
८३ |
|
पैगन (आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार) |
0.690 |
7.0 |
5.0 |
5[14] |
|
यहूदी |
3.06 |
3.2 |
4.5 |
4.5 |
ये सरकारी आँकड़े, विशेष रूप से पुराने विश्वासियों और संप्रदायों से संबंधित, किसी भी तरह से पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं माने जा सकते। पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक की 1912 की रिपोर्ट के अनुसार, साम्राज्य में 99,166,662 ऑर्थोडॉक्स ईसाई थे[15] । हालाँकि, यह देखते हुए कि अधिकांश पुराने विश्वासियों और संप्रदायियों ने आधिकारिक तौर पर ऑर्थोडॉक्स होने का दावा किया था, इस आंकड़े से लगभग 15 मिलियन घटा दिया जाना चाहिए [16]
. तब यह स्पष्ट होता है कि ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों की संख्या कुल आबादी का लगभग आधा थी। हालाँकि, सिनोडल काल की शुरुआत में 'प्रमुख' ऑर्थोडॉक्स चर्च को अन्य संप्रदायों पर संख्यात्मक रूप से एक महत्वपूर्ण बढ़त प्राप्त थी, लेकिन उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत तक दोनों के बीच केवल संख्यात्मक संतुलन की ही बात की जा सकती थी। तब से, ऑर्थोडॉक्स चर्च केवल राज्य कानून द्वारा प्रदान किए गए कानूनी दर्जे के कारण ही प्रमुख था, क्योंकि उसने अपने विश्वासियों की संख्या का हवाला देने की क्षमता खो दी थी। 'रूसी चर्च' 'रूसी साम्राज्य का ऑर्थोडॉक्स चर्च' बन गया। अब चर्च खुद को ऐसे देश में नहीं पाया जो धार्मिक संबद्धता के मामले में व्यावहारिक रूप से एकरूप था, बल्कि एक बहु-संप्रदायिक साम्राज्य में पाया। इसमें हम पूर्व-पेट्रिन युग से एक बड़ा अंतर देखते हैं।
18वीं और 19वीं सदी में देश के क्षेत्रीय विस्तार के ये परिणामों ने सिनाडल काल के दौरान चर्च की स्थिति को न केवल धार्मिक बल्कि राजनीतिक रूप से भी बदल दिया। चर्च और राज्य के बीच वह आंतरिक बंधन, जो मस्कोवी के लिए निर्णायक और, इसके अलावा, सकारात्मक महत्व का था, अब, एक तरह से, केवल औपचारिक हो गया था—राज्य के कानूनों द्वारा घोषित, लेकिन उससे अधिक कुछ नहीं (देखें § 5)। चर्च की स्थिति का कमजोर होना 19वीं सदी के दूसरे भाग में ही स्पष्ट हो गया था। 1905 के बाद बनाए गए धार्मिक सहिष्णुता के कानूनों ने, जिन्होंने अन्य धर्मों और संप्रदायों के लोगों के अधिकारों की पुष्टि की और उनका विस्तार किया, ऑर्थोडॉक्स चर्च को प्रमुख चर्च का दर्जा तो नहीं छीना, फिर भी उस कानूनी आधार को काफी कमजोर कर दिया जिस पर वह दर्जा आधारित था।
(ग) उपरोक्त बाहरी कठिनाइयों के साथ-साथ, जिनका रूसी चर्च को सिनोडल काल के दौरान सामना करना पड़ा, आंतरिक कठिनाइयों का उल्लेख करना भी आवश्यक है, जो सर्वोपरि रूसी लोगों की पादरीय देखभाल से जुड़ी थीं। पीटर प्रथम के सुधारों के प्रभाव में, जिन्होंने राज्य और सार्वजनिक जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित किया, और साथ ही इन सुधारों के परिणामों के प्रभाव में, रूसी लोगों के चरित्र में एक गहरा परिवर्तन आया।
18वीं सदी तक, रूसी लोगों की विश्वदृष्टि और जीवन शैली पूरी तरह से चर्च द्वारा, और केवल चर्च द्वारा ही आकारित की गई थी। पारिवारिक, सामाजिक और सार्वजनिक जीवन चर्च के नियमों द्वारा संचालित थे। जनता की विश्वदृष्टि विशेष रूप से ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं के आधार पर विकसित हुई थी और 18वीं सदी तक अटूट बनी रही। सभी राज्य विधान धार्मिक मानदंडों द्वारा निर्देशित थे। यहाँ तक कि रोजमर्रा की ज़िंदगी भी राज्य के नियमों से कम और धार्मिक विधानों से अधिक संचालित होती थी। ज़ार और बोयारों से लेकर शहरवासियों और किसानों तक, सभी वर्गों (या यूँ कहें कि समाज की सभी परतों) के सदस्य इन नियमों का पालन करने के लिए समान रूप से बाध्य महसूस करते थे। जनसंख्या के सभी वर्गों में, पदानुक्रम और पुरोहितों ने ऐसे लोगों के साथ व्यवहार किया जो न केवल चर्च की धार्मिक और नैतिक आवश्यकताओं को स्वीकार करते थे, बल्कि अपनी पूरी क्षमता से उन्हें पूरा करने का भी प्रयास करते थे। सम्राट और सबसे गरीब किसान के धार्मिक और नैतिक विचार, कुल मिलाकर, एक जैसे थे। सामाजिक संबंधों की संरचना, अपने सभी विरोधाभासों और संघर्षों के साथ, इन विश्वासों में ही निहित थी। यहां तक कि जब ये विरोधाभास 17वीं सदी के उदाहरण की तरह, अशांति और विद्रोह में फूट पड़े, तब भी दोनों पक्ष चर्च द्वारा आकारित पारंपरिक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर ही रहे, और अपने कार्यों को उसके मानदंडों के अनुरूप बनाने का प्रयास करते रहे। एक नया फरमान जारी करने से पहले, ज़ार न केवल अपने गणमान्य व्यक्तियों से बल्कि पादरी-प्रमुख से भी परामर्श करता था। 1649 के संहिता की तैयारी करते समय, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने, अपने सभी धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक सलाहकारों की तरह, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से 'पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं के नियमों' और 'ग्रीक राजाओं के नगर कानूनों' को ध्यान में रखना आवश्यक समझा। (यानी बाइज़ेंटाइन सम्राट)। बाइज़ेंटाइन परंपरा की महत्वपूर्ण विशेषताएँ पीटर के सुधारों[17] तक मॉस्कोवित रूस में बनी रहीं। संहिता का पहला अध्याय आस्था और धार्मिक व्यवस्था के विरुद्ध अपराधों को समर्पित है, क्योंकि बाद वाली (धार्मिक व्यवस्था) राज्य और सामाजिक जीवन का आधार थी। ऐसा हुआ कि ज़ार का व्यक्तिगत चर्च पदानुक्रमों के साथ संघर्ष हुआ या उसने उन पर दबाव डाला[18] , लेकिन सिद्धांत रूप में, उसके लिए भी धार्मिक कैनन या चर्च के विधानों की किसी भी आवश्यकता का उल्लंघन करना असंभव था। ज़ार स्वयं को न केवल राज्य और राजनीतिक दायित्वों का, बल्कि धार्मिक और नैतिक दायित्वों का भी वाहक मानता था। उससे न केवल राज्य पर शासन करने की, बल्कि ईश्वर द्वारा उसके सुपुर्द किए गए प्रजा के आत्माओं की देखभाल करने की भी अपेक्षा की जाती थी। उदाहरण के लिए, यदि ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने महा-व्रत (Great Lent) के आगमन को देखते हुए यह आदेश दिया कि ऑर्थोडॉक्स लोगों को चर्च के नियमों के अनुसार आचरण करना चाहिए, तो न तो ज़ार स्वयं, न ही पुरोहित वर्ग, और न ही लोगों में से किसी ने इसे चर्च के अधिकारों में हस्तक्षेप माना। एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार बाध्य था कि वह न केवल बाहरी राज्य व्यवस्था को बनाए रखे, बल्कि अपने लोगों की आध्यात्मिक भलाई का भी ध्यान रखे[19] ।
हाँ, बेशक, मस्कोवाइट राज्य में समाज राज्य और ज़ार के प्रति अपनी जिम्मेदारियों के मामले में अत्यधिक विविध था; फिर भी, चर्च और उसकी आवश्यकताओं के प्रति अपने रवैये में, वह एकजुट था। ऐसे हालात में, चर्च का पादरी कार्य एक अपेक्षाकृत सीधा-सादा काम था। दुर्भाग्य से, कठिनाई की यह स्पष्ट कमी गंभीर नकारात्मक परिणामों से भरी थी। चर्च पदानुक्रम इस तथ्य को पूरी तरह से अनदेखा करता था कि बाहरी रूप से स्थापित परंपराओं की स्थिर प्रकृति के पीछे—जिन्हें, कह सकते हैं, सहज रूप से स्वीकार कर लिया गया था—धार्मिक और नैतिक प्रकृति की कई समस्याएं मौजूद थीं, जिन्हें अभी तक संतोषजनक रूप से हल नहीं किया गया था। इसके कारण स्कूलिंग जैसे तत्काल मुद्दों को या तो उपेक्षित किया जाने लगा या उन्हें एजेंडे से पूरी तरह से हटा दिया गया। पारंपरिक धार्मिक और नैतिक मानदंडों के प्रति दृष्टिकोण आशावादी था, यहाँ तक कि इसमें गर्व की भावना भी थी, जैसा कि 17वीं सदी के प्रमुख व्यक्ति, आर्चप्रीस्ट अवक्वम के उदाहरण से स्पष्ट है। इस परिस्थिति ने पुराने विश्वासियों (Old Believer) आंदोलन के उदय के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
रूसी ऑर्थोडॉक्सी का संस्कारिक चरित्र, जो अटूट और कालातीत प्रतीत होता था, को सर्वोपरि मूल्य माना जाता था। यह विशिष्ट चरित्र सिनोडल काल के दौरान भी बना रहा, जब समाज के कई तबकों में पुराने आधारों के विघटन के संकेत पहले ही स्पष्ट होने लगे थे। यहीं पर हमें उन विरोधाभासों के कारणों को भी खोजना चाहिए, जिन्होंने 17वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, विभाजन को जन्म दिया। सिनाडल काल के दौरान, विभाजन के अनुयायियों ने पुरानी मॉस्को परंपरा के सबसे आवश्यक तत्वों को उत्साहपूर्वक संरक्षित किया। हालाँकि, चर्च की एकता के टूटने का यह मतलब कतई नहीं था कि जो लोग विभाजन में शामिल न होकर चर्च के साथ रहे, वे अपने विश्वास के इस अनुष्ठानिक चरित्र को त्यागने के लिए तैयार थे। इसके विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि फूट का यही अस्तित्व वास्तव में चर्च के स्वयं के अनुष्ठानिक चरित्र को मजबूत कर गया, जिससे किसी भी आगे के सुधार (उदाहरण के लिए, दैवीय सेवा में) को लगभग असंभव बना दिया, भले ही वे अत्यधिक वांछनीय थे। और फिर भी, अगले दो शताब्दियों के दौरान, इस विभाजन ने चर्च के जीवन पर भारी प्रभाव डाला, जो अपने उदय के तुरंत बाद, एक नए और गंभीर उथल-पुथल[20] का शिकार हुआ।
पेत्रे प्रथम के सुधारों ने, समग्र रूप से पारंपरिक धारणाओं पर प्रहार करके, चर्च को भी प्रभावित किया। सभी ज़ार के सुधार धर्मनिरपेक्षता की भावना से ओत-प्रोत थे, जिसने लोगों के जीवन के प्रथागत मानदंडों के पूरे ताने-बाने को हिला दिया। पुराने मॉस्को के रूढ़िवाद और धर्मनिरपेक्षतावादी यूरोपीयकरण के बीच का विरोधाभास विशेष रूप से तीव्र हो गया। रूसी समाज के उस हिस्से के लिए, जिसने स्वेच्छा से या दबाव में, यूरोपीयकरण को अपनाया, चर्च की विश्वदृष्टि में निहित पुराने पारंपरिक तरीके, जल्द ही पीछे छूट गए अतीत की मात्र अवशेष मात्र रह गए। हालाँकि, आबादी का दूसरा हिस्सा, जीवन की नई परिस्थितियों के बीच भी अपनी परंपराओं को बनाए रखने का प्रयास करता रहा। हर बीतते दशक के साथ, यूरोपीयकरण के परिणाम और अधिक स्पष्ट होते गए, जिससे लोगों के भीतर आध्यात्मिक विभाजन और इसके दोनों भागों के बीच पारस्परिक समझ की कमी और गहरी हो गई। हमें पीटर द्वारा नई जमींदारियों के आधार पर समाज के पुनर्गठन को भी ध्यान में रखना चाहिए, जिनमें से प्रत्येक यूरोपीय विचारों और अवधारणाओं से अपने विशेष तरीके से प्रभावित था। कैथरीन द्वितीय के अधीन, लोगों को कानूनी और सामाजिक रूप से विशिष्ट वर्गों में विभाजित करने की प्रक्रिया अंततः पूरी हो गई। साथ ही, वास्तविक यूरोपीयकरण की गति और सीमा प्रत्येक वर्ग के लिए भिन्न हो सकती थी। विश्वदृष्टिकोणों पर चर्चा करते समय, यह निर्धारित करना महत्वपूर्ण है कि नए विचारों को कितनी और किस हद तक स्वीकार्यता मिली, और उन्होंने लोगों के बाहरी व्यवहार और उनकी आंतरिक मान्यताओं को किस हद तक आकार दिया। यहीं पर रूसी चरित्र का कट्टरपंथ और अधिकतमवाद सामने आया: जिस तरह पुराने विश्वासियों ने 'पुराने धर्म' की कट्टरता से रक्षा की, उसी तरह रूसी समाज के एक अन्य वर्ग ने अपने अतीत का त्याग कर दिया और बिना शर्त नए पश्चिमी आदर्शों का अनुसरण किया। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में ही मॉस्को में बाद वाले प्रभाव को महसूस किया जाने लगा था। हालाँकि, उस समय, धार्मिक और चर्च संबंधी मानदंड—जिनके द्वारा इन नवाचारों का मूल्यांकन किया जाता था—अभी भी पूरी तरह से लागू थे; अब, हालाँकि, वे खो गए थे[21] .[
]एक-दूसरे से अलग-थलग संपत्तियों की भिन्न कानूनी स्थिति—और सबसे बढ़कर उन पर राज्य के बोझ, जैसे कर और सैन्य सेवा, का असमान और अन्यायपूर्ण वितरण—हर बीतते दशक के साथ पुराने रूसी न्याय, या 'प्रव्दा' की नैतिक अवधारणाओं के अनुरूप कम और कम होता गया। रूसी चर्च में इन तथ्यों की ओर सरकार का ध्यान आकर्षित करने का साहस नहीं था। पीटर प्रथम के समय से ही, मेट्रोपॉलिटन्स या पैट्रिआर्कों का ज़ार को अपनी चेतावनियाँ और चिंताएँ व्यक्त करने का अधिकार—'पेचालांनिए' का अधिकार—निश्चित रूप से समाप्त हो चुका था; यह पुराने मॉस्को काल के दौरान चर्च और ज़ार के बीच संबंधों में एक महत्वपूर्ण कारक था। अब राज्य निरंकुश तानाशाह - सम्राट - की इच्छानुसार कार्य करता था, और चर्च ने इसमें उसकी सहायता की, तथा उसने बिना शर्त अपने समर्थन को धार्मिक रूप से स्थापित मास्को की तानाशाही से हटाकर सेंट पीटर्सबर्ग के सम्राटों की तानाशाही को दे दिया, जो चर्च की दृष्टि में ज़ार के खिताब के वाहक बने रहे। इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखा गया कि पुराने और नए शासन के स्वरूपों की नींव अलग थी।
[22]मस्कोवी की सामाजिक संरचना में तीन मुख्य वर्ग शामिल थे: सेवा वर्ग, शहरवासी और किसान। अपनी विश्वदृष्टि के संदर्भ में, ये वर्ग एकता का निर्माण करते थे, जो लोगों की अखंडता को बनाए रखती थी, क्योंकि राज्य प्राधिकरण और एक-दूसरे के संबंध में उनकी स्थिति उनके कर्तव्यों द्वारा परिभाषित थी। यदि ज़ार ईश्वर द्वारा उसे सौंपे गए 'ऑर्थोडॉक्स लोगों' के साथ अपने संबंध को एक कर्तव्य के रूप में स्वीकार करता और सार्वजनिक रूप से घोषित करता था, तो वर्ग भी राज्य प्राधिकरण के साथ अपने संबंध को उसी दृष्टिकोण से देखते थे। सख्ती से कहें तो, यह अमूर्त राज्य प्राधिकरण के प्रति दृष्टिकोण का मामला उतना नहीं था, जितना कि स्वयं ज़ार के व्यक्ति के प्रति था। केवल प्रथम पीटर ही थे जिन्होंने राज्य की अवधारणा और लोक सेवा के विचार को सामने लाया। बाद में यह दिखाया जाएगा कि पीटर के धार्मिक सुधारों ने भी उसी मार्ग का अनुसरण किया। तब से, चर्च भी लोक सेवा के लिए बाध्य हो गई। मूल रूप से, यही तर्क था कि इसके सहकर्मी नेतृत्व - पवित्र सिनड - को राज्य के प्रशासनिक तंत्र में शामिल किया जाए। चर्च, जो तब तक स्वर्ग के राज्य की सेवा कर रही थी, को अब पीटर के दृष्टिकोण में, सांसारिक राज्य की भी सेवा करनी थी। आत्मा का उद्धार - यही वह था जिसके लिए रूसी लोग प्रयास करते थे। उनके लिए, सांसारिक हर चीज़ क्षणिक और सापेक्ष थी; उसका अपने आप में कोई मूल्य नहीं था और, अधिकतम, उसे स्वर्ग की ओर एक सीढ़ी के रूप में देखा जाता था। पश्चिमी विचारों से प्रभावित होकर, पीटर ने सांसारिक क्षेत्र को एक स्वतंत्र मूल्य प्रदान किया, एक ऐसी अवधारणा जो मस्कोवी के लिए अज्ञात थी। चर्च का काम अच्छे नागरिकों या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, ज़ार के अच्छे प्रजाजनों को पालकर इस सांसारिक क्षेत्र का निर्माण करना था। एक तरह से, चर्च सामाजिक व्यवस्था का आंतरिक मूल था; राज्य के हितों की ओर उन्मुख व्यक्तियों को आकार देने का कार्य चर्च पर ही था। चर्च से यह अपेक्षा की जाती थी कि वह यह सुनिश्चित करे कि रूसी लोग स्वेच्छा से नई मांगों को स्वीकार करें। अपने सुधारों को लागू करते हुए, पीटर चाहता था कि लोग उसे, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने पिछले शासकों को देखा था, ईश्वर की इच्छा के निष्पादक के रूप में देखें, जो अपने कार्यों के लिए ईश्वर के प्रति उत्तरदायी हो।
इस कार्य ने चर्च के सामने काफी कठिनाइयाँ पेश कीं: उसे एक ऐसी मंडली से निपटना पड़ा जो पहले जैसी नहीं थी। पीटर के सुधारों ने सभी पारंपरिक अवधारणाओं और धारणाओं को उलट दिया। समाज की पूरी संरचना परिवर्तन की प्रक्रिया में समाहित हो गई[23] । इस प्रक्रिया में कृषक वर्ग का भाग्य विशेष रूप से बताऊ था। पीटर ने किसानों को भूमि से बांधने की प्रक्रिया को पूरा किया, जिसकी शुरुआत 1649 के कोड (अध्याय 11) द्वारा की गई थी, जिसने कानूनी रूप से किसानों को उनके निवास स्थानों से बांध दिया था। पोल कर की शुरुआत ने जमींदारों के लिए 'आत्माओं' के स्वामी और मालिक बनने की स्थितियाँ पैदा कर दीं[24] । किसानों की अपने जमींदारों पर निर्भरता सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना के अधीन अपने निर्णायक रूप में आ गई, जब 1731 में उन्होंने पोल टैक्स के संग्रह को जमींदारों को हस्तांतरित कर दिया, और 1739 में एक फरमान जारी किया जिसमें यह निर्धारित किया गया कि केवल जमींदारों, धार्मिक संस्थानों और कारखानों को ही किसानों का मालिक होने का अधिकार था। बाद में, कैथरीन द्वितीय के युग के विधान और प्रथाओं के कारण किसानों का पूर्ण दासत्व हो गया[25] ।[
]जबकि किसान जमींदारों के अधीन रहे और उनके लाभ के लिए अपने कर्तव्य निभाते रहे, जमींदारों और कुलीनों को समग्र रूप से पीटर प्रथम द्वारा उन पर लगाए गए सेवा के दायित्वों से मुक्त कर दिया गया। 23 मार्च 1714 को संपत्तियों के उत्तराधिकार पर पीटर के फरमान के तहत, सेवा की शर्तों पर भूमि रखने वाले कुलीनों को अपनी संपत्तियों का बिना शर्त मालिक बना दिया गया, जिसने भूमि और उस पर रहने वाले किसानों, दोनों को उनके स्वामित्व में हस्तांतरित करने का कानूनी आधार तैयार किया। पीटर के उत्तराधिकारियों के अधीन, कई आदेश जारी किए गए जिन्होंने भूमि मालिकों के अधिकारों का विस्तार किया, हालांकि शुरू में वे अभी भी सार्वजनिक सेवा की कुछ बाध्यताओं के अधीन थे। हालांकि, 18 फरवरी 1762 को, पीटर III ने 'समस्त रूसी कुलीनों को स्वतंत्रता और आज़ादी प्रदान करने पर' एक घोषणापत्र जारी किया, जिसने इन बाध्यताओं को पूरी तरह से समाप्त कर दिया। सार्वजनिक सेवा की आवश्यकता से मुक्त होकर, बहुत से कुलीनों ने प्रांतों का रुख किया, जहाँ वे अपनी जमींदारियों पर बस गए। कैथरीन द्वितीय ने 21 अप्रैल 1785 के अपने 'सम्मानित रूसी कुलीनों के अधिकारों, स्वतंत्रताओं और विशेषाधिकारों पर' फरमान से इस प्रक्रिया को पूरा किया, जिसके तहत कुलीन वर्ग एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गया। इसके बाद, ' ' के और फरमानों की एक श्रृंखला के माध्यम से, किसान वर्ग को निर्णायक रूप से उनके नियंत्रण में ला दिया गया, और यह स्थिति 19 फरवरी 1861 के अलेक्जेंडर द्वितीय के 'किसानों की मुक्ति पर घोषणापत्र' तक बनी रही।[26]
किसानों के एक बड़े हिस्से द्वारा भुगती गई अधिकारों की कमी (1870 के आसपास तक भी, किसान देश की कुल आबादी का लगभग 76.6 प्रतिशत थे) ने सामाजिक व्यवस्था की नैतिक नींव को कमजोर कर दिया, क्योंकि यह रूसी लोगों की नैतिक और कानूनी चेतना, उनके 'न्याय' की अवधारणा के ही आधार का खंडन करती थी। जहाँ एक ओर 'कुलीन अभिजात वर्ग' दासों के मालिक होने के अपने अधिकार को एक वर्ग-आधारित अधिकार और 'सिंहासन के स्तंभ' के रूप में काम करने वाली एक विशेषाधिकार मानता था, वहीं दूसरी ओर रूसी किसान की सोच - पीटर के सुधारों के बावजूद - पुराने मास्को की परंपराओं में ही जड़ें जमाए हुए थी। उन्होंने दासता को कानूनी दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि विशेष रूप से एक धार्मिक और नैतिक दृष्टिकोण से देखा - एक ऐसी स्थिति के रूप में जो प्रभु की आज्ञाओं का खंडन करती थी। इस प्रकार, दासता ने उस दरार को और गहरा कर दिया जो यूरोपीयकरण के परिणामस्वरूप पीटर की वर्ग-आधारित साम्राज्य की संरचना में पहले से ही मौजूद थी।
हालांकि, यह दावा करना अनुचित होगा कि सभी कुलीनों ने दासता को एक सामान्य और न्यायसंगत घटना माना। 18वीं सदी की शुरुआत में ही, हमें कुलीनों के कुछ सदस्यों (रादिश्चेव और अन्य) के बीच इसके नकारात्मक पहलुओं की स्पष्ट समझ और सामाजिक व्यवस्था की नैतिक और कानूनी नींव के कुचले जाने पर आक्रोश मिलता है। 19वीं सदी के पहले छमाही में, यह विरोध और भी मजबूत हो गया, जो न केवल कुलीनों के बीच बल्कि अन्य सामाजिक स्तरों के सदस्यों के बीच, विशेष रूप से धीरे-धीरे उभर रहे बुद्धिजीवियों के बीच भी फैल गया। उन्नीसवीं सदी के पहले छमाही में, समाज में उदारवादी-मनोवृत्ति वाले हलकों ने - जहाँ तक सेंसरशिप की अनुमति थी - कथा-साहित्य, पत्रकारिता, पत्राचार और इसी तरह के माध्यमों से दासता को तानाशाही व्यवस्था की एक बुराई के रूप में निंदा करने का प्रयास किया। 1861 तक, यह विरोध - बेशक, समग्र रूप से उदारवादी आकांक्षाओं का केवल एक घटक होते हुए भी - तथाकथित मुक्ति आंदोलन को हवा देता रहा, जिसने बदले में क्रांतिकारी आंदोलन के लिए उपजाऊ जमीन प्रदान की। चर्च की चुप्पी ने उसे और उसके प्रतिनिधियों (बिशप और पैरिश पादरी) को उदारवादी हलकों की नजर में, सामाजिक और राजनीतिक दोनों प्रणालियों की कमियों के लिए राज्य अधिकारियों के साथ संयुक्त रूप से जिम्मेदार बना दिया। चर्च को न केवल एक रूढ़िवादी बल्कि एक राजनीतिक रूप से प्रतिक्रियावादी शक्ति, राज्य निरंकुशता का एक स्तंभ और एक साथी भी माना जाता था। रूसी उदारवादियों और क्रांतिकारियों की एक विशेष दूरदर्शिताहीनता, जो हमेशा से उनकी विशेषता रही थी, के कारण वे रूढ़िवाद को संस्कृति और शिक्षा की कमी का संकेत मानते थे। यह ठीक इसी तरह की निंदा थी जो लगातार पादरियों पर लगाई जाती थी, और यह उदारवादी हलकों द्वारा चर्च और उसके प्रतिनिधियों के खिलाफ की गई आलोचना की एक स्थिर विशेषता बनी रही। दूसरी ओर, चूंकि उदारवादी भावनाएं पश्चिमी दार्शनिक शिक्षाओं से प्रेरित थीं, रूसी उदारवाद और उससे उत्पन्न कट्टरपंथ बहुत आसानी से उचित सामाजिक-राजनीतिक आलोचना से एक सकारात्मकतावादी और भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण की ओर स्थानांतरित हो गया, जिसने अंततः उन्हें नास्तिकता या यहां तक कि धार्मिक-विरोधी विचारों तक पहुंचा दिया।
इसके परिणामस्वरूप समाज का एक बड़ा वर्ग सामने आया जिसके सदस्य औपचारिक रूप से रूढ़िवादी के रूप में पंजीकृत थे, हालांकि वास्तव में उनका चर्च से कोई संबंध नहीं था। समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण का प्रभाव शहरों में विशेष रूप से गहरा महसूस किया गया, जबकि गाँव के पादरी आमतौर पर अपने अनुयायियों के साथ अधिक घनिष्ठ संपर्क में रहते थे।
अब चर्च खुद को एक विभाजित समाज से निपटते हुए पाया। शहरों और गांवों में पादरीय देखभाल के तरीके - एक ओर, आम पैरिशवासियों के प्रति, और दूसरी ओर, उदासीन या शत्रुतापूर्ण जनसमूहों के प्रति - पूरी तरह से अलग होने थे। इस बीच, पादरी ऐसी समस्या से निपटने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं थे, और न ही उन्हें इस मामले में बिशपों से कोई मार्गदर्शन मिला। उपदेश देना विशेष रूप से कठिन साबित हुआ। यह आवश्यक था कि प्रवचन आधुनिकतावादी आबादी के हिस्सों के लिए सुलभ हों, और साथ ही उन लोगों के अधिक संख्या वाले तबकों के लिए भी समझ में आने योग्य हों जो परंपरा और चर्च के प्रति वफादार रहे—मुख्य रूप से किसान, साथ ही छोटे पूंजीपति और मजदूर। हालांकि आबादी के ये हिस्से सिनाडल अवधि के दौरान 20वीं सदी के तक चर्च से घनिष्ठ रूप से जुड़े रहे, फिर भी संप्रदाय भी उनके बीच अपनी उपस्थिति दर्ज करा रहे थे; इनके लिए, विभाजनवादियों की तरह, सुव्यवस्थित मिशनरी कार्य की आवश्यकता थी। अब चर्च को यह काम सरकार के साथ अपने नए संबंधों के ढांचे के भीतर, राज्य-चर्च संबंधों के ढांचे के भीतर करना था। यहाँ, उसे बड़ी कठिनाइयों और जटिलताओं का सामना करना पड़ा। हम बाद में देखेंगे कि सिनाडल अवधि के दौरान चर्च और राज्य के बीच ये संबंध ठीक कैसे विकसित हुए[27] ।
(d) आइए एक बार फिर मास्को काल पर लौटें। चर्च और राज्य के बीच नए संबंध केवल राज्य-प्रायोजित धर्म द्वारा निर्धारित नहीं थे। उनके लिए प्रसिद्ध पूर्व शर्तें पहले ही मास्को काल के दौरान आकार ले चुकी थीं, और वे ऐतिहासिक वास्तविकता और उस समय की धार्मिक राजनीति की प्रचलित मानसिकता दोनों में निहित थीं। पुराने रूसी विश्वदृष्टिकोण की विशिष्ट संरचना और उससे जुड़े मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों ने कभी-कभी ऐतिहासिक घटनाओं के प्रवाह पर एक मजबूत प्रभाव डाला, लेकिन इसका उल्टा नहीं हुआ। विशेष घटनाओं ने लोगों के बीच जो प्रतिध्वनि उत्पन्न की, वह अक्सर साम्यवाद विरोधी शक्ति की प्रकृति और सामान्य रूप से सांसारिक प्राधिकरणों पर धार्मिक रूप से निर्धारित दृष्टिकोणों का भी परिणाम थी।
मस्कोवी रूस में राज्य और चर्च के संबंध में दो प्रवृत्तियाँ परस्पर मिलती थीं: राज्य के राजनीतिक विकास ने ज़ारशाही अधिकार की अवधारणा के क्रमिक स्वरूप को आकार दिया; साथ ही, कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन और पूर्वी रोमन साम्राज्य के अंत के बाद, राज्य की सोच बिज़ांटाइन विरासत के विचार से अधिक से अधिक प्रभावित होने लगी। बाइज़ेंटाइन सम्राटों के अधिकारों और कर्तव्यों के उत्तराधिकारी के रूप में ज़ार की अवधारणा ने न केवल शासकों की, बल्कि चर्च पदानुक्रम, मठवासी समुदाय और संपूर्ण आबादी की सोच को भी आकार दिया। ज़ार, जो इसका प्रतिनिधित्व करता था, में मूर्त रूप धारण किए हुए राजशाही अधिकार के दायरे और प्रकृति में मुख्य रूप से मस्कोवी राज्य के तीव्र विकास के प्रभाव में बदलाव आया। पंद्रहवीं शताब्दी के दूसरे भाग और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में, खंडित रियासतों से एक नया मस्कोवाइट राज्य उभरा; यह परिवर्तन, अपनी मुख्य विशेषताओं में, इवान तृतीय (1462–1505) के शासनकाल के दौरान हुआ ([28] )। चर्च और लोगों की नजर में, मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस राष्ट्र के निरंकुश प्रमुख थे ([29] )। इवान तृतीय के शासन के राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण दशकों के दौरान, मास्को में ज़ारशाही निरंकुशता की प्रकृति एक जीवंत बहस का विषय थी। मास्को के विद्वान इस मुद्दे पर केवल उन धारणाओं के दृष्टिकोण से ही चर्चा कर सकते थे जो शासक की शक्ति और चर्च के साथ उसके संबंधों की थीं, और जो ईसाई धर्म के साथ बाइजेंटाइयम से रूस में आई थीं। जब 10वीं शताब्दी के अंत में कीव में ईसाई धर्म का आगमन हुआ, तब बाइजेंटाइयम में साम्राज्य (imperium) और पुरोहित वर्ग (sacerdotium) की अवधारणाएं पहले से ही अच्छी तरह से विकसित और कानूनी रूप से परिभाषित थीं[30] । जस्टिनियन के नोवेल्स (527–565), जो राज्य और चर्च के बीच संबंधों से संबंधित थे, को 11वीं-12वीं शताब्दी में ही स्लाव *कोर्मचया कनिगा* में शामिल कर लिया गया था[31] । बाइज़ेंटाइन एक्लोगा (लगभग 750) में न्याय बनाए रखने के लिए शासक के कर्तव्य, साथ ही शाही (राजसी) अधिकार की दैवी उत्पत्ति पर प्रावधान शामिल थे[32] । मास्को में, एपैनगोगा (879 और 886 के बीच) ने राज्य और चर्च के बीच संबंधों की व्याख्या के लिए मुख्य आधार के रूप में काम किया[33] । हालाँकि, मास्को के विद्वान बाइज़ेंटाइन ग्रंथों में निर्धारित अवधारणाओं की प्रणाली में की तुलना में ऐतिहासिक वास्तविकता में कहीं कम रुचि रखते थे। राज्य और चर्च के बीच संबंध के प्रश्न पर अन्य स्रोत बाइबिल और चर्च फादर्स के लेखन थे। इन सब से, मास्को ने दो मुख्य सिद्धांतों, या दो सिद्धांतों को आत्मसात किया: कि राजसी अधिकार ईश्वर के वचन में निहित है, और द्वैध शासन, या आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरणों की संगति का सिद्धांत[34] ।
मास्को में इन उधार लिए गए विचारों को अपनाने पर विशिष्ट राजनीतिक परिस्थितियों का प्रभाव पड़ा। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, मास्को के विद्वानों ने प्राचीन कीव परंपरा का सहारा लिया, जिसके अनुसार राजकुमारों और महा-राजकुमारों को ईसाई शासक माना जाता था, जिन्हें चर्च के संबंध में कुछ अधिकार और कर्तव्य प्राप्त थे[35] । यह विरासत उस समय के बाद के वैचारिक विकास की नींव बनी जब महाप्रिंस ने फ्लोरेंस संघ (1439) को मान्यता देने से इनकार कर दिया। ऐसा करने से, अपने समकालीनों की नजर में, महाप्रिंस ऑर्थोडॉक्स धर्म के रक्षक के रूप में उभरे, जिन्होंने उस बिज़ान्टियम को भी पीछे छोड़ दिया था, जो 'लैटिन विधर्म' के साथ एक हो गया था[36] . कॉन्स्टेंटिनोपल का पतन और साम्राज्य का अंत ने धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक शक्तियों की द्वैधशाही और सामंजस्य को चकनाचूर कर दिया, जो सिद्धांत[37] के अनुसार आवश्यक था। सिद्धांत के अनुरूप राजनीतिक व्यवहार को पुनर्गठित करना आवश्यक हो गया, और इस तरह का पुनर्गठन 1448 से ही मास्को में तैयारी में था। उस समय से, रूसी मेट्रोपॉलिटनों का चुनाव रूसी बिशपों की परिषद (पवित्र परिषद) द्वारा, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की स्वीकृति के बिना किया जाने लगा; यह शर्त रखी गई कि चुनाव 'मेरे पुत्र, ग्रैंड प्रिंस वासिली वासिलीविच की सलाह के अनुसार' होगा[38] । दस साल बाद, मॉस्को में स्थानीय परिषद में यह स्थापित किया गया कि अब से मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन का चुनाव 'पवित्र आत्मा की पसंद और पवित्र प्रेरितों और पवित्र पिताओं के पवित्र कैनन के अनुसार', साथ ही 'हमारे स्वामी ग्रैंड प्रिंस वासिली वासिलीविच, रूसी सर्वशक्तिमान के आदेश से' होगा[39] । अंतिम बाइजेंटाइन सम्राट की भतीजी सोफिया (ज़ोई) के साथ ग्रैंड प्रिंस इवान तृतीय का विवाह इस उत्तराधिकार पर ज़ोर देता है। 1480 में, मॉस्को राज्य की तातारों पर निर्भरता—हालांकि तब तक यह केवल औपचारिक थी—को अंततः समाप्त कर दिया गया[40] ।
ये सभी घटनाएँ सैद्धांतिक चिंतन के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा के रूप में काम करती हैं, साथ ही इसे एक बहुत ही विशिष्ट मार्ग पर ले जाती हैं। तब से, मस्कोवी को ही शुद्धता और अखंडता में ऑर्थोडॉक्सी के संरक्षण को सुनिश्चित करने वाली गारंटर के रूप में देखा जाने लगा। मॉस्को का ज़ार बाइज़ेन्टाइन सम्राट के सभी अधिकारों और कर्तव्यों का वैध धारक बन गया। परिणामस्वरूप, वह अब 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' था, जिसके बिना पुराने रूसी विश्वदृष्टिकोण की पूरी धार्मिक रूप से आधारित प्रणाली अपनी नींव खो देती। 'सिम्फनी' का बाइज़ेन्टाइन सिद्धांत मॉस्को की परिस्थितियों पर पूरी तरह से लागू साबित हुआ। रूसी चर्च ही एकमात्र ऐसा था जिसने ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत के खजाने को उसकी शुद्धता में संरक्षित रखा था, जबकि शासक उसका रक्षक और संरक्षक था। और जब इवान चौथे (1533–1584) ने 1547 में आधिकारिक तौर पर ज़ार की उपाधि धारण की, तो यह एक बिल्कुल तार्किक कदम था। आखिरकार, उससे पहले भी, मॉस्को के लिखित दस्तावेज़ों में महान राजकुमारों को ज़ार कहा जाता था[41] । इस प्रकार, पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत के आधिकारिक धार्मिक लेखों और मॉस्को की सार्वजनिक विमर्श में पाया गया यह अवधारणा एक जीवंत राज्य और धार्मिक-कानूनी वास्तविकता बन गई: दुनिया का एकमात्र ऑर्थोडॉक्स ज़ार मॉस्को के सिंहासन पर एक निरंकुश शासक के रूप में विराजमान था[42] ।
रूसी इतिहास में ऐसा कोई और दौर खोजना मुश्किल है जब राज्य और चर्च के संबंधों का मुद्दा लोगों के दिमाग पर इतना हावी रहा हो। उस समय किए गए बौद्धिक कार्य के परिणामस्वरूप, एक राज्य-राजनीतिक अवधारणा का निर्माण हुआ जो कई शताब्दियों तक बनी रही और जिसे न तो पीटर महान के सुधार और न ही बाद का यूरोपीयकरण पूरी तरह से नष्ट कर सका। इस अवधारणा के केंद्र में मॉस्को राज्य के भविष्य की दृष्टि, 'मॉस्को - तीसरी रोम'[43] की परिकल्पना थी - एक ऐसा सिद्धांत जो किसी भी तरह से मुख्य रूप से राजनीतिक नहीं था, बल्कि स्वभाव से धार्मिक और मसीही था। उस समय के पत्रकारिता में, 'दूसरी रोम', या कॉन्स्टेंटिनोपल की अंतिम वैध उत्तराधिकारी मास्को को साम्राज्यवादी आकांक्षाओं वाले राजनीतिक केंद्र के रूप में कम, बल्कि समय के अंत तक पूरे विश्व में सच्ची ऑर्थोडॉक्सी की संरक्षक के रूप में अधिक माना जाता था। पुराने रूसी विश्वदृष्टिकोण की अंत्यकालिक प्रकृति, जिसके तहत सभी सांसारिक मामलों को उनकी क्षणभंगुरता के परिप्रेक्ष्य में देखा जाता था, का मतलब यह था कि इस मुद्दे का राजनीतिक पहलू - यानी, सांसारिक क्षेत्र - बहुत पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था। हम इस बात पर विशेष रूप से जोर देते हैं, 'मास्को - तीसरी रोम' की अवधारणा की अन्य, निराधार व्याख्याओं के अस्तित्व को देखते हुए।
'तृतीय रोम' की अवधारणा[44] के परिणामस्वरूप, ऑर्थोडॉक्स ज़ार के संबंध में एक विशिष्ट सिद्धांत उभरा। उसे एक 'धर्मनिष्ठ ज़ार' के रूप में चित्रित किया गया है, जो केवल दैवीय न्याय और 'सत्य' के अधीन है, और चर्चों तथा मठों सहित ऑर्थोडॉक्स धर्म के सभी रूपों और संस्थानों की रक्षा एवं संरक्षण में संलग्न है। ज़ार ईश्वर की इच्छा से आत्माओं के उद्धार के नाम पर, अपने प्रजा को शारीरिक और आध्यात्मिक कष्टों से बचाने के नाम पर शासन करता है[45] । इन आधारों के आधार पर, धार्मिक क्षेत्र में ज़ार के नए अधिकार स्थापित किए गए। इवान चतुर्थ के समय से, ज़ारों ने धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप को ऑर्थोडॉक्स चर्च की पवित्रता और अखंडता को बनाए रखने के अपने कर्तव्य की पूर्ति माना। न तो ज़ार और न ही धार्मिक पदानुक्रम ने इसे राज्य अधिकारियों की ओर से किसी भी प्रकार की 'तानाशाही' के रूप में देखा। इस मामले के कानूनी पहलू को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ कर दिया गया था। किसी के मन में यह विचार कभी नहीं आया कि राज्य के हस्तक्षेप के व्यक्तिगत उदाहरणों को 'मास्को राज्य धार्मिक प्राधिकरण' की एक प्रणाली स्थापित करने के लिए मिसाल के तौर पर इस्तेमाल किया जाए। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि तसर ने चर्च के भीतर एक नव-समर्पित मेट्रोपॉलिटन को, और बाद में एक पैट्रिआर्क को, एक छड़ी भेंट की, किसी भी तरह से अधिकार-संप्रेषण का संकेत नहीं देता था; यानी, यह तसर के प्रति चर्च की कानूनी अधीनता को इंगित नहीं करता था[46] । यह इस तथ्य का प्रतीक था कि मस्कोवाइट रस में राज्य और चर्च एक सामान्य लक्ष्य का पीछा करते थे। चूंकि ज़ार की निरंकुश शक्ति, जो केवल ईश्वर की इच्छा और ईश्वर के प्रति ज़ार की जवाबदेही से ही सीमित थी[47] , किसी भी कानून में निहित नहीं थी, इसलिए चर्च के संबंध में ज़ार के अधिकारों की कोई परिभाषा नहीं थी। मास्को रोमन कानून के मानदंडों से अपरिचित था। हालांकि, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण एक अन्य कारक है - पुराने रूसी विचार की वह विशिष्ट विशेषता जिसने जीवन को स्वयं चर्च के प्रति ज़ार के कर्तव्यों को कानूनी मानदंडों[48] में ढालने की अनुमति दी। इस प्रकार ज़ार द्वारा बिशप और मेट्रोपॉलिटन के पदों के साथ-साथ पैट्रिआर्की के सिंहासन को भरने के लिए उम्मीदवारों को नामित करने की प्रथा उत्पन्न हुई। मस्कोवी के ज़ारों ने, इवान चतुर्थ से शुरू करते हुए, जिन्होंने स्टोग्लाव परिषद में सक्रिय भाग लिया था, बाइज़ेंटिन सम्राटों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अपनी मर्ज़ी से स्थानीय परिषदों का आयोजन करना और उनके निर्णयों को मान्य करना शुरू कर दिया[49] । जब पैट्रिआर्क निकोन (1652–1667) द्वारा आदेशित चर्च पुस्तकों के संशोधन के कारण पुराने विश्वासियों का विभाजन हुआ, तो राज्य ने रूढ़िवाद के रक्षक के रूप में विभाजनवादियों के खिलाफ रुख अपनाया[50] । इसके अलावा, पुराने विश्वासियों ने 'पुराने धर्म' की बहाली के लिए अपनी याचिका में मॉस्को के पैट्रिआर्क के बजाय विशेष रूप से 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' को संबोधित किया[51] ।
कानूनी मानदंडों में अस्पष्टता—या, अधिक सटीक रूप से, ऐसे मानदंडों की अनुपस्थिति—अंततः पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के बीच दुखद टकराव का कारण बनी। *एपैनोगॉज* से प्रभावित, जिसका मास्को में अभी-अभी अनुवाद हुआ था और जो धर्मनिरपेक्ष और चर्च प्राधिकरणों के बीच सामंजस्य की मांग करता था, निकोन ने मास्को में इस सामंजस्य की मांग की और, उसे न पाकर, बहस की गर्मी में यहां तक कि चर्च प्राधिकरण की सर्वोच्चता का दावा करना शुरू कर दिया[52] । निकोन के खिलाफ कार्यवाही (1667 की परिषद के सत्र) विरोधी दलों के बीच एक कानूनी बहस के रूप में नहीं, बल्कि ज़ार और पादरी के बीच एक पूरी तरह से व्यक्तिगत संघर्ष के रूप में सामने आई, जो व्यक्तिगत वैमनस्य और षड्यंत्रों में डूबा हुआ था[53] । ज़ार पूर्वी पादरियों की कूटनीतिक सूझबूझ की बदौलत विजयी हुआ, जिन्हें मास्को में आमंत्रित किया गया था और जिन्होंने उसका समर्थन किया था[54] । बेशक, ऐसे परिणाम को चर्च का राज्य के अधीन होना माना जा सकता है। हालांकि, मामले का मूल्यांकन उसके गुण-दोषों के आधार पर करने पर, यह ध्यान न देना असंभव है कि राज्य, चर्च के साथ अपने लंबे समय से चले आ रहे पारंपरिक संबंधों और ज़ारों के अधिकारों की अपनी प्रचलित धारणाओं के दायरे में आत्मविश्वास महसूस करते हुए, अपनी स्थिति को औपचारिक रूप से व्यक्त करने से बच गया। ज़ार ने यह कार्य पूर्वी पादरियों को सौंपा, जिन्हें पहले मास्को से बहुत ही कुशलता से तैयार किए गए प्रश्नों का एक सेट मिला था, जिसमें संघर्ष के सार के संबंध में कोई विशिष्ट विवरण नहीं था[55] । पादरियों की प्रतिक्रिया (टॉमॉस) आंशिक रूप से एपैनोगॉग पर आधारित थी, हालांकि ज़ारशाही अधिकार की उसकी महिमा में यह सिम्फनी के सिद्धांत से बहुत आगे थी। इस प्रकार, प्रतिक्रिया (अध्याय 13) में कहा गया है कि पैट्रिआर्क को राज्य के मामलों में हस्तक्षेप करने या उनमें कोई भी हिस्सा लेने का अधिकार नहीं है, जब तक कि ज़ार ऐसा न चाहें। अध्याय 5 ज़ार के अधिकार की असीमित प्रकृति पर ज़ोर देता है, लेकिन शब्दावली की अस्पष्टता इस सवाल को खुला छोड़ देती है कि यह चर्च तक किस हद तक लागू होती है। परिणामस्वरूप, प्रतिक्रिया (अध्याय 13) का आधिकारिक रूसी अनुवाद इस शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था: 'ज़ार के असीमित अधिकार और पैट्रिआर्क के सीमित अधिकार के संबंध में 25 प्रश्नों पर चार सार्वभौमिक पैट्रिआर्कों के उत्तर'[56] . जैसा कि सर्वविदित है, निकोन पर लगाया गया सबसे गंभीर आरोप राज्य के मामलों में हस्तक्षेप का था, जो कथित तौर पर पैट्रिआर्क ने किया था। बाद में, इस ही आरोप ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उदाहरण के लिए, थियोफेंस प्रोकपोविच द्वारा 'आध्यात्मिक विनियमों' ('Spiritual Regulations') का मसौदा तैयार करने के दौरान। पितृसत्तात्मक अधिकार के उन्मूलन को सही ठहराते हुए, थियोफेंस ने स्पष्ट रूप से निकोन के मामले का उल्लेख किया। हालाँकि, निकोन के खिलाफ बोयारों की साज़िशों का अंतर्निहित उद्देश्य किसी भी तरह से पितृसत्ताओं से ज़ारशाही और पितृसत्तात्मक अधिकार के बीच संबंध की सैद्धांतिक परिभाषा प्राप्त करना नहीं था। निर्णायक कारक अत्यधिक व्यावहारिक प्रकृति के विचार थे , जो बोयारों और ज़ार के अनुचर वर्ग के वर्ग और आर्थिक हितों से उत्पन्न हुए थे। मुद्दा पादरी की ज़मीनों को बढ़ाने और इससे जुड़े नए विशेषाधिकारों का था, जो निकॉन के अधीन फिर से उठा था। इस प्रकार, यहाँ भी चर्च की भूमि के स्वामित्व के संबंध में पीटर की बाद की नीति के साथ एक आंतरिक संबंध देखा जा सकता है - एक ऐसी नीति जो किसी भी तरह से पूरी तरह से नई नहीं थी। ये विशाल क्षेत्र जिस धार्मिक अधिकारक्षेत्र के अधीन थे, वह बोयारों, सेवा वर्ग और मास्को नौकरशाही के लिए हानिकारक था, क्योंकि बाद वाले वहाँ संपत्तियाँ प्राप्त करने या किसी भी स्थानीय भूमि पर संभावित कानूनी विवादों को जीतने की उम्मीद नहीं कर सकते थे। 1649 में, कानून संहिता (अध्याय 12 और 13) में, अधिकार क्षेत्र का प्रश्न चर्च के नुकसान पर हल किया गया था[57] । इस निर्णय के खिलाफ विरोध करने के कई निष्फल प्रयासों के बाद, निकोन अंततः 1657 में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच से पैट्रिआर्क की ज़मीनों पर स्वतंत्र प्रशासन और अधिकार क्षेत्र के अधिकार की पुष्टि प्राप्त करने में सफल रहे[58] । ज़ार के साथ निकोन के व्यक्तिगत संबंधों का विकास निर्णायक साबित हुआ: निकोन को ज़ार की नज़रों में इतना अधिकार प्राप्त था कि 23 वर्षीय अलेक्सी मिखाइलोविच स्वयं उनसे पैट्रिआर्केट स्वीकार करने का आग्रह करने लगे, और सभी मामलों में उनकी सलाह मानने का वादा किया। थोड़ी ही देर बाद, निकोन को भी पैट्रिआर्क फिलारेट की तरह 'ग्रैंड सोवरिन और पैट्रिआर्क' की उपाधि प्रदान की गई[59] । पोलों और स्वीडिश लोगों के साथ युद्ध (1656–1657) के दौरान ज़ार की अनुपस्थिति में, अलेक्सी मिखाइलोविच के अनुरोध पर, निकोन ने शासक की ओर से देश पर निरंकुश रूप से शासन किया। उनके लौटने पर, बोयारों के प्रभाव के बिना नहीं, ज़ार खुद को निकोन की संरक्षकता से मुक्त करना चाहता था, लेकिन निकोन बहुत अडिग साबित हुआ। 1658 की गर्मियों में, ज़ार और पैट्रिआर्क के बीच एक दरार आ गई, जिसके परिणामस्वरूप निकोन का मुकदमा हुआ।
हमने इन दोनों प्राधिकरणों के बीच इस संघर्ष की कुछ विस्तार से जांच की है क्योंकि यह, कम से कम नहीं, पीटर के चर्च सुधारों का मुख्य कारण था। सत्रहवीं शताब्दी के अंत और अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, त्ज़ार और पादरी के बीच टकराव लोगों की स्मृति में अभी भी ताजा था। अपने खिलाफ लगाए गए आरोपों के जवाब में, निकोन ने 'दो शक्तियों' का सिद्धांत प्रस्तुत किया, जिसने राज्य पर पुरोहित वर्ग की सर्वोच्चता को स्थापित किया और अपने कर्तव्यों और अधिकारों के साथ 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' की अवधारणा को कमजोर कर दिया। अगर निकोन सफल हो जाता, तो रूस में पुरोहितवाद की जीत हो जाती। जहाँ तक उसकी बात है, यद्यपि ज़ार ने सैद्धांतिक रूप से मास्को के 'तृतीय रोम' के सिद्धांत पर सवाल नहीं उठाया, व्यवहार में वह इससे निर्देशित होना बंद कर चुका था। चर्च ने खुद को प्रभावी रूप से राज्य के अधीन पाया, जो पीटर के सुधारों की दिशा में एक कदम था। पीटर को दूसरे निकोन के उभरने का डर था, जो रूस में सुधारों की उनकी योजनाओं को खतरे में डाल सकता था। पीटर को यह भी पता था कि, पैट्रिआर्क जोआकिम (1674-1690) के अधीन, चर्च ने निकोन के अधीन खोई हुई अपनी कुछ भूमि-संपत्तियों को फिर से हासिल कर लिया था[60] । ये वही 'प्रयास' थे जिन्हें पीटर भूल नहीं सकता था और जो उसकी नज़रों में निकोन के उद्देश्य पर एक बहुत ही विशिष्ट प्रकाश डालते थे।
सारांश में, यह कहना होगा कि 17वीं सदी में राज्य और धार्मिक अधिकारियों के बीच संबंध देश की वास्तविक स्थिति के अनुसार पूरी तरह से विकसित हुए, और 15वीं-16वीं शताब्दियों के कई सिद्धांतों का उन पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा। ज़ार का अधिकार, जो जनता में निहित था, और पादरी-प्रमुख के पारंपरिक (स्वदेशीय) अधिकार ने एक द्वैध शासन के लिए विशिष्ट परिस्थितियाँ पैदा कीं, जो, बशर्ते कि धार्मिक अधिकार को सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मान्यता दी गई हो, एक सामंजस्य में विकसित हो गया। इस संगति का आदर्शकरण किए बिना भी, यह स्वीकार करना होगा कि, पीटर द्वारा राज्य-प्रायोजित धर्म पेश किए जाने से पहले, चर्च कभी भी एक राज्य संस्था के स्तर तक पतित नहीं हुई थी। दोनों प्राधिकरणों के बीच सभी संघर्षों के बावजूद, चर्च हमेशा राज्य संस्थानों से बाहर रहा। धार्मिक मामलों में राज्य का हस्तक्षेप और शासन के मामलों में चर्च का ज़ार की इच्छा के प्रति कभी-कभी समर्पण, राज्य और चर्च के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाले किसी भी कानूनी मानदंड पर आधारित नहीं थे। चर्च ने इन घटनाओं को संसार और मानव जाति की पापी प्रकृति के एक अपरिहार्य परिणाम के रूप में माना। चर्च के लिए इस स्थिति को स्वीकार करना और भी आसान था क्योंकि उसकी प्रारंभिक ईसाई अंतिम-काल संबंधी विश्व-दृष्टि पीटर के सुधारों तक अडिग रही। परिणामस्वरूप, चर्च ने राज्य, सार्वजनिक और सामाजिक व्यवस्था के मामलों को प्राथमिक महत्व नहीं दिया, जिसका व्यवहार में अर्थ था राज्य के मामलों में हस्तक्षेप न करना और धार्मिक क्षेत्र में राज्य की कार्रवाइयों पर निष्क्रिय प्रतिक्रिया देना। यह माना जाता था कि सांसारिक जीवन की स्थितियों में सुधार करने की तुलना में स्वर्ग में जीवन के लिए तैयारी करना अधिक महत्वपूर्ण था। यह तर्क दिया जा सकता है - और यह आगे से स्पष्ट हो जाएगा - कि रूसी चर्च ने सिनाडल अवधि के दौरान भी अपना अन्तकालिक दृष्टिकोण नहीं छोड़ा।
ऐसे विश्वदृष्टिकोण और इतिहास की ऐसी धारणा के साथ, राज्य सुधारों के प्रति चर्च द्वारा किसी भी सक्रिय प्रतिरोध का डर रखने का कोई कारण नहीं था। धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण पर धार्मिक प्राधिकरण की प्रधानता का निकोन का विचार—इस अर्थ में कि चर्च सांसारिक मामलों में व्यावहारिक मार्गदर्शन करे—पुराने रूसी मानसिकता के लोगों के बीच, जिनकी चेतना परलोक-सम्बंधी थी, स्वीकार किए जाने की बिल्कुल भी संभावना नहीं थी। फिर भी, पीटर को ऐसी संभावना से डर था क्योंकि उसने रूसी धर्म की अंतिम-परिणामवादी और अनुष्ठानिक प्रकृति का कम आकलन किया था। इसलिए, उसे इस धर्म के रूढ़िवाद से केवल अपने लिए लाभ उठाना अपर्याप्त लगा; उसने चर्च के लिए राज्य के कानूनी मानदंडों पर आधारित एक नया आधार स्थापित करना आवश्यक समझा।
क) सिनाडल काल के इतिहास पर स्रोतों की प्रकृति ही यह दर्शाती है कि रूसी चर्च एक नए चरण में प्रवेश कर चुका था, जो पिछले चरण से अलग था। जहाँ 18वीं सदी से पहले, ज़ारवादी फरमानों के रूप में राज्य विधान, चर्च के जीवन में गौण भूमिका निभाता था और इसे अधिकांशतः चर्च के प्रमुख - मेट्रोपॉलिटन या पैट्रिआर्क - के परामर्श से लागू किया जाता था, वहीं सिनाडल काल के दौरान स्थिति काफी भिन्न थी। सरकार चर्च के नेतृत्व से किसी भी पूर्व परामर्श के बिना चर्च प्रशासन के मामलों पर लगातार बढ़ते हुए फरमान और कानून जारी कर रही है। ये फरमान न केवल चर्च के केंद्रीय शासी निकाय - पवित्र सिनड - से संबंधित थे, बल्कि इसके अधीनस्थ विभागों और संस्थानों, और चर्च के पूरे जीवन से भी संबंधित थे: धर्मप्रांतीय प्रशासन, पैरिश पादरी, मठ, धर्मशास्त्रीय विद्यालय, पादरी कार्य, मिशनरी गतिविधि, और यहां तक कि साम्राज्य के भीतर अन्य ईसाई संप्रदायों या गैर-ईसाई धर्मों के प्रति चर्च का रुख। चर्च जीवन में राज्य विधान के इतने गहरे प्रवेश को देखते हुए, सिनोडल काल का अध्ययन करते समय धर्मनिरपेक्ष इतिहास के क्षेत्र से कई विधायी अधिनियमों का सहारा लेना आवश्यक है।
नीचे (§§ 6, 11) विस्तार से बताया जाएगा कि चर्च प्रशासन - पवित्र सिनड और इसकी सभी शाखाओं में धर्मप्रांतीय प्रशासन - की गतिविधियों के लिए कौन से प्रमुख कानूनी स्रोत, धर्मशास्त्रीय-कैनोनिकल और राज्य दोनों, आधार के रूप में काम करते थे। हालाँकि, यहाँ हम केवल उन स्रोतों की सूची देने तक ही सीमित रहेंगे जो सिनोडल अवधि के अध्ययन के लिए आवश्यक हैं।
आधिकारिक स्रोत: चर्च प्रशासन का कानूनी आधार बनाने वाले फरमान, कानून और हर तरह के प्रस्ताव या आदेश, सरकार या पवित्र सिनड की ओर से जारी आधिकारिक संकलन और प्रकाशनों में निहित हैं। धर्मप्रांतीय बिशपों ने भी राज्य के कानूनों या पवित्र सिनड के फरमानों के आधार पर आदेश जारी किए।
स्रोतों का एक और समूह उन दस्तावेजों से बना है, जो यद्यपि आधिकारिक प्रकृति के नहीं हैं, फिर भी सिनाडल काल के इतिहास के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। इनमें ज्ञापन, रिपोर्ट, पत्र और अंत में संस्मरण शामिल हैं। यहाँ, ध्यान स्मरणों की एक काफी विस्तृत श्रृंखला की ओर आकर्षित किया जाना चाहिए - न केवल चर्च के प्रतिनिधियों (बिशप, पादरी, भिक्षु, आदि) द्वारा, बल्कि सामान्य लोगों द्वारा भी जो या तो धार्मिक घटनाओं का वर्णन करते हैं या रूस में चर्च जीवन के विभिन्न पहलुओं पर अपने विचार व्यक्त करते हैं।
अंतिम पैट्रिआर्क, एड्रियन (15 अक्टूबर 1700) की मृत्यु के बाद, और पीटर प्रथम द्वारा चर्च का नियंत्रण पैट्रिआर्कल सिंहासन के लोکوم टेनेन्स को सौंपने के बाद, एक ऐसे युग की शुरुआत हुई जिसमें राज्य ने कड़े कानून बनाए, और यह युग धार्मिक जीवन के लगभग हर पहलू को प्रभावित कर गया। सबसे महत्वपूर्ण कानूनी दस्तावेज़ सरकारी फरमान थे, क्योंकि उस समय रूस के पास अभी तक कानूनों का संहिता[61] नहीं था।
पीटर प्रथम के समय से ही, सम्राट की इच्छा कानून का स्रोत बन गई। राज्य-नियंत्रित धार्मिक मामलों के उदय का अर्थ था कि चर्च भी इस कानून के अधीन हो गया। शाही कानून या फरमान, जो अध्यादेश, संविधान या घोषणापत्र के रूप में जारी किए गए - जैसे, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक कॉलेजियम की स्थापना करने वाला घोषणापत्र, जिसे बाद में होली सिनोड का नाम दिया गया – प्राथमिक और सबसे महत्वपूर्ण विधान के अधिनियम हैं, जो पीटर द ग्रेट के समय से 1917 तक रूसी चर्च के इतिहास के लिए आधारभूत सामग्री का गठन करते हैं। एक प्रमुख स्रोत, विशेष रूप से 1700 से 1825 की अवधि के लिए, रूसी साम्राज्य के कानूनों का संपूर्ण संग्रह (Complete Collection of Laws of the Russian Empire) में निहित अध्यादेशों का संग्रह है। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण अध्यादेश 19वीं सदी में होली सिनॉड द्वारा प्रकाशित अधिनियमों के विशेष संग्रहों में भी शामिल हैं।
सभी विधायी अधिनियमों का एक एकल संग्रह में संकलन निकोलस प्रथम के अधीन ही शुरू किया गया था और इसे रूसी साम्राज्य के कानूनों का संपूर्ण संग्रह (PSZ) शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। पहला संग्रह 1649 से 12 दिसंबर 1825 (1 PSZ) की अवधि को कवर करता है। दूसरा खंड (2 PSZ) 13 दिसंबर 1825 से 28 फरवरी 1881 की अवधि को कवर करता है, जबकि तीसरा खंड (3 PSZ) 1 फरवरी 1881 से 1913 की अवधि को कवर करता है।[62]
PSZ का उपयोग करते समय, निम्नलिखित बातों का ध्यान रखना चाहिए: जैसा कि उल्लेख किया गया है, PSZ खंड 1 में चर्च से संबंधित बड़ी संख्या में फरमान शामिल हैं। इनमें से कुछ को बाद में PSPiR में शामिल किया गया था (नीचे देखें)। इसके विपरीत, दूसरे PSZ में, इस प्रकार के काफी कम फरमान हैं। यहाँ केवल वे फरमान, अधिनियम और इसी तरह की चीजें प्रकाशित की गई हैं जिनके लिए सम्राट के हस्ताक्षर की आवश्यकता होती है। इसी बात का पालन शाही फरमानों के तीसरे संग्रह पर भी होता है। इसका कारण यह है कि उस समय तक कानूनों का संहिताकरण पहले ही प्रकाशित हो चुका था, जिसमें कई कानूनी मानदंडों को निर्णायक रूप से स्थापित किया गया था, इसलिए केवल प्रशासनिक मामलों को हल करते समय, 18वीं सदी की तरह बार-बार शाही फरमानों का सहारा लेने की अब कोई आवश्यकता नहीं रह गई थी। इसके अलावा, 1841 में धार्मिक परिषदों का चार्टर पेश किया गया, जिसने 1917 तक पूरे बाद के काल के लिए धर्मप्रांतीय प्रशासन का कानूनी आधार बनाया।
प्रशासनिक मामलों से संबंधित पवित्र सिनड के फरमान और प्रस्ताव *डायोसेसनल गज़ट* के विभिन्न अंकों में या "डायोसीज़न न्यूज़", साथ ही पवित्र सिनोद के प्रकाशन के आधिकारिक खंड में, जो 1875 से 1887 तक "चर्च गज़ेट" शीर्षक के तहत और 1888 से 1917 तक "चर्च गज़ेट" के रूप में प्रकाशित हुआ। इसके अतिरिक्त, कुछ लंबी नियमावली (जैसे कि अधिनियम, निर्देश, आदि) अलग से प्रकाशित की गई थीं। आधिकारिक सामग्रियों में ' ' के साथ-साथ 'डायोसीज़न गज़ट' के आधिकारिक खंड भी शामिल हैं, जहाँ पवित्र सिनड के फरमानों के साथ-साथ स्थानीय डायोसीज़न बिशप के आदेश भी छापे जाते थे[63] ।
एक अन्य स्रोत 1832 का रूसी साम्राज्य का कानून संहिता है। यह संहिता 15 खंडों से मिलकर बनी थी, और 1864 से, जब न्यायिक विधान प्रकाशित हुए, तो यह 16 खंडों की हो गई। इनमें से, चर्च के लिए सबसे महत्वपूर्ण खंड 1, 9, 10, 12-14 हैं, हालांकि अन्य सभी खंडों में भी चर्च की संपत्ति, पुरोहित वर्ग आदि से संबंधित कानून शामिल हैं।[64]
धार्मिक कंसोर्टियों का अध्यादेश, जो 1841 में प्रकाशित हुआ था, को 1883 में छोटे संशोधनों के साथ पुनः जारी किया गया था। यह अध्यादेश धर्मप्रांतीय प्रशासन की संरचना का अध्ययन करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है[65] ।
अलेक्जेंडर द्वितीय के समय से, चर्च से संबंधित अन्य विधायी दस्तावेज़ सामने आने लगे। ये मुख्य रूप से राज्य परिषद की राय—अर्थात निर्णय—थे, जो सम्राट के हस्ताक्षर के तहत जारी किए गए थे। वे आंशिक रूप से पूरे साम्राज्य में और आंशिक रूप से इसके व्यक्तिगत क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, पोलैंड, साइबेरिया, आदि) में चर्च के मामलों से संबंधित थे। यहाँ फूट, चर्च की संपत्ति, संप्रदायवाद और अन्य विषयों को संबोधित किया गया। ये राय आधिकारिक सरकारी समाचार पत्रों में प्रकाशित की गईं और फिर संबंधित धर्मप्रांतीय प्रशासनिक निकायों को पवित्र सिनोड के फरमानों के रूप में प्रसारित की गईं। शासक सीनेट द्वारा जारी निर्णय और स्पष्टीकरण भी इसी तरह की भूमिका निभाते थे। इनमें कानूनों के संहिता, मंत्रालयों के प्रशासनिक आदेशों आदि से उत्पन्न होने वाले सभी प्रकार के मुद्दों को संबोधित किया जाता था, जिन्हें पर्याप्त स्पष्टता के साथ तैयार नहीं किया गया था और इसलिए वे विभिन्न व्याख्याओं के लिए खुले थे। सेनेट के कुछ स्पष्टीकरणों ने नए बनाए गए कानूनों के आलोक में धार्मिक परिषद के विधान के विभिन्न अनुच्छेदों की भी व्याख्या की - अधिकांशतः, ये ऐसे धर्मप्रांतीय प्रशासन के मामलों से संबंधित थे जिनके लिए सम्राट के हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं थी, जैसे कि चर्च की संपत्ति या पुरोहितों के लिए पेंशन।
चर्च के जीवन को नियंत्रित करने वाले राज्य द्वारा जारी कानूनों का पूरा संकलन प्रांतों में, विशेष रूप से पैरिश के पादरियों के लिए, सुलभ नहीं था। इस बीच, कानूनों से परिचित होना बिल्कुल आवश्यक था, क्योंकि अज्ञानता से अनजाने में भी राज्य के साथ संघर्ष हो सकता था। परिणामस्वरूप, 19वीं सदी के दूसरे भाग से, विशेषज्ञों ने विभिन्न व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ, संदर्भ गाइड, मैनुअल और इसी तरह की अन्य चीजें प्रकाशित करना शुरू कर दिया। संदर्भ कार्यों के रूप में, वे चर्च के इतिहासकार के लिए भी अपरिहार्य हैं[66] ।
1860 के दशक में, होली सिनड के अभिलेखागार से विभिन्न प्रकार के दस्तावेजों को संकलित और प्रकाशित करने के लिए होली सिनड के अधीन एक विशेष आयोग स्थापित किया गया था (देखें § 6)। आयोग के कार्य के परिणामस्वरूप, 1916 तक दो संग्रह प्रकाशित हो चुके थे, जिनमें स्वयं पवित्र सिनोड के इतिहास और चर्च प्रशासन की सभी शाखाओं तथा समग्र चर्च जीवन की अत्यंत मूल्यवान सामग्री शामिल थी। इनमें से पहले का शीर्षक है: ऑर्थोडॉक्स विश्वास विभाग से संबंधित प्रस्तावों और आदेशों का संपूर्ण संग्रह (PSPiR)। इसके दस्तावेज़ों का उपयोग या संदर्भ देते समय, यह ध्यान रखना उचित है कि यह पाँच श्रृंखलाओं से बना है, एक तथ्य जिसे अक्सर इस कृति का हवाला देते समय अनदेखा कर दिया जाता है। 1721–1741 की अवधि के लिए, यह संग्रह उपरोक्त शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था; 1916 तक, इस पहली श्रृंखला में पहले ही दस खंड शामिल हो चुके थे। उनकी सामग्री इस प्रकार है: 1 (1721, यानी पवित्र सिनड की स्थापना से संबंधित सभी अधिनियम), 2 (1722), 3 (1723), 4 (1724–1725), 5 (1725–1727), 6 (1727–1730), 7 (1730–1732), 8 (1733–1734), 9 (1735–1737) और 10 (1738–1741)। इस प्रकार, यह संग्रह महारानी एलिजाबेथ के सिंहासनारोहण[67] तक की अवधि को कवर करता है। 19वीं सदी के अंत के करीब, जब होली सिनोड की अभिलेखागार आयोग का विस्तार किया गया, उसके वित्तपोषण में वृद्धि की गई और सर्वश्रेष्ठ विशेषज्ञों की भर्ती की गई; में विद्वतापूर्ण अनुसंधान को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से, यह निर्णय लिया गया कि दस्तावेजों को एक साथ विभिन्न श्रृंखलाओं में प्रकाशित किया जाए, जिनमें से प्रत्येक एक विशेष शासक के शासनकाल को कवर करती हो। सम्राज्ञी एलिजाबेथ के शासनकाल को समर्पित PSpiR के चार खंडों का उपशीर्षक है 'सम्राज्ञी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना का शासनकाल' (PSPiR, E. P.): 1 (25 नवंबर 1741–1743), 2 (1744–1745), 3 (1746–1752) और 4 (1752–1762)[68] । कैथरीन II के युग को कवर करने वाले तीन खंडों का उपशीर्षक 'सम्राज्ञी कैथरीन II का शासन' (PSPiR, E. II) है, अर्थात्: 1 (1762–1772), 2 (1773–1783) और 3 (1784–1796)[69] । पॉल प्रथम (1796–1801) के शासन से संबंधित दस्तावेज़ "सम्राट पॉल प्रथम का शासन" (PSPiR, P. I) नामक एक ही खंड में संकलित हैं[70] । अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल से संबंधित होली सिनोड के अभिलेखागार से कोई दस्तावेज़ संग्रह 1917 से पहले प्रकाशित नहीं हुआ था, जबकि निकोलस प्रथम के शासनकाल को कवर करने वाला केवल एक खंड (1825–1828) प्रकाशित हुआ था, जिसका उपशीर्षक 'सम्राट निकोलस प्रथम का शासनकाल' (PSPiR, N. I) था[71] . इसके अलावा, इस शासक के शासनकाल को इतिहासकार और पुरोहित एम. या. मोरोशकिन द्वारा प्रकाशित *सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास पर सामग्री* (Materials on the History of the Russian Church during the Reign of Emperor Nicholas I) में शामिल किया गया है। इसमें, उन्होंने पवित्र धर्मसभा और धर्मप्रांत के बिशपों की गतिविधियों का एक विस्तृत विवरण दिया है, जो धर्मसभा को उनकी रिपोर्टों पर आधारित है; इसके साथ ही, चर्च प्रशासन से संबंधित कई अन्य मुद्दों पर भी चर्चा की गई है। यह कृति अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें अभी तक प्रकाशित न हुए दस्तावेज़ों से विस्तृत अंश शामिल हैं[72] ।
PSpiR के समानांतर, जो अन्य बातों के अलावा, सामान्य चर्च प्रशासन पर पवित्र संप्रदाय (Holy Synod) के फरमानों को पुनः प्रकाशित करता है, अभिलेखीय आयोग ने 'पवित्र शासकीय संप्रदाय के अभिलेखागार में रखे गए दस्तावेजों और मामलों का विवरण' (ODDS) नामक सामग्री का एक संग्रह प्रकाशित करना शुरू किया। इस प्रकाशन में विभिन्न प्रकार के दस्तावेजों का वर्णन है: धर्मप्रांतीय प्रशासन और मठों के मठाध्यक्षों की रिपोर्टें, व्यक्तियों की याचिकाएँ, आदि। इनमें से कुछ दस्तावेजों को अक्सर परिशिष्टों में लगभग पूरी तरह से पुन: प्रस्तुत किया जाता है। जहाँ PSPiR में मुख्य रूप से उच्चतम धार्मिक प्रशासन के इतिहास पर सामग्री शामिल है, वहीं ODDs सामान्य रूप से चर्च जीवन के इतिहास को कवर करता है: पैरिश के पुरोहितों की स्थिति, धर्मशास्त्र स्कूल, मठ और मठवाद, श्रद्धालुओं की धार्मिक और नैतिक स्थिति, और इसी तरह। इस संग्रह में 22 खंड शामिल हैं, अर्थात्: 1 (1542–1721), 2 (2 भागों में) (1722), 3–8 (1723–1728), 10–12 (1730–1732), 14–16 (1734–1736), 20 (1740), 26 (1746), 29 (1749), 31–32 (1751–1752), 34 (1754), 39 (1759) और 50 (1770); खंड 9, 13, 17–19, 21–25, 27–28, 30, 33, 35–38 और 40–49 अनुपस्थित हैं। चूंकि इस संग्रह के खंड, खंड 3 से शुरू होकर, वर्ष के अनुसार व्यवस्थित हैं, इसका मतलब है कि 1729 के लिए अभिलेखागार रिकॉर्ड, 1733, 1737–1739, 1741–1745, 1747–1748, 1750, 1753, 1755–1758, 1760–1769 और 1770 के बाद की अवधि के लिए अभिलेखागार के रिकॉर्ड मौजूद नहीं हैं[73] [74]
इसके अलावा, सिनोडल अभिलेखागार के दस्तावेज़ों और पांडुलिपियों के कुछ विवरण इस संस्करण के बाहर भी प्रकाशित किए गए हैं[75] ।
पवित्र संप्रदाय के मुख्य अभियोजक की अत्यंत विनम्र रिपोर्टें, जो 1836 से 1914 तक वार्षिक या द्विवार्षिक रूप से प्रकाशित होती थीं, हमेशा दो भागों में विभाजित होती थीं। पहला भाग रिपोर्ट का पाठ समाहित करता है, जबकि दूसरा भाग पहले भाग के व्यक्तिगत अध्यायों को दर्शाने वाले सांख्यिकीय तालिकाओं से मिलकर बनता है। तथापि, सांख्यिकीय आंकड़े अधिकांशतः पिछले वर्ष से संबंधित होते हैं; बाद के खंडों में, ऐसी तालिकाएँ अक्सर दो-वर्षीय अवधि को कवर करती हैं। सांख्यिकी हमेशा पूर्ण नहीं होती, क्योंकि व्यक्तिगत धर्मप्रांतों की रिपोर्टें कभी-कभी देर से प्रस्तुत की जाती थीं। ये अंतराल अक्सर केवल विस्तृत जांच के बाद ही पता चलते हैं, क्योंकि इन्हें विशेष रूप से उल्लेखित नहीं किया गया है। पहले भाग की सामग्री के साथ काम करते समय भी सावधानी बरतने की आवश्यकता है, क्योंकि वे, विशेष रूप से के. पी. पोबेदोनोत्सेव और वी. के. साबलेर के कार्यकाल के दौरान, अक्सर अतिशयोक्तिपूर्ण 'देशभक्तिपूर्ण' स्वर में प्रस्तुत की गई हैं और स्थिति का वास्तविकता से अधिक आशाजनक चित्र प्रस्तुत करती हैं। उस अवधि को कवर करने वाली रिपोर्टें जब काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने Ober -Procurator (1866–1880) के रूप में कार्य किया, अधिक व्यावसायिक और कम रंगीन हैं। 1836 में, अभियोजन निदेशक एन. ए. प्रोटोसाव ने अपने प्रतिवेदन प्राधिकरणों को मुद्रित रूप में प्रस्तुत करना शुरू कर दिया; हालाँकि, उन्हें पूरी तरह से प्रकाशित नहीं किया गया था, बल्कि केवल संबंधित वर्ष के लिए 'सबसे विनम्र प्रतिवेदनों से अंश' के रूप में प्रकाशित किया गया था। संक्षिप्त रूप में होने के बावजूद, ये 'अंश' कई मायनों में बाद की पूर्ण रिपोर्टों से अधिक मूल्यवान हैं (हालांकि यह कहना मुश्किल है कि बाद वाली रिपोर्टें कितनी पूर्ण हैं); 1836–1861 के वर्षों के लिए कुछ डेटा कहीं अधिक विस्तृत हैं – उदाहरण के लिए, मठवासी दीक्षाओं पर डेटा में न केवल सामाजिक वर्ग बल्कि आयु और सामाजिक पृष्ठभूमि के लिए भी श्रेणियां शामिल हैं। वर्ष 1861–1865 के लिए, न तो 'अंश' (Extracts) प्रकाशित हुए और न ही 'रिपोर्ट' (Reports)। 1885 के बाद से, इस प्रकार के 'अंश' (Extracts) का शीर्षक हमेशा 'रिपोर्ट' (Reports) ही रहा है। इनमें से आखिरी, 1914 का —जो युद्ध के प्रकोप के कारण सांख्यिकीय रूप से भी अधूरा है— 1916 में प्रकाशित हुआ था।[76]
1960 के दशक में जब कुछ अभिलेखागार अधिक सुलभ हो गए, तो इतिहासकारों द्वारा एकत्र की गई बहुत महत्वपूर्ण सामग्री विभिन्न मोनोग्राफ में पाई जा सकती है। इन सामग्रियों के लिए अभिलेखागार संदर्भ कोड यहां संबंधित स्थानों पर बताए गए हैं। हम केवल कुछ प्रकाशनों का उल्लेख करेंगे जो न केवल विशिष्ट पहलुओं के लिए बल्कि चर्च के इतिहास की संपूर्ण अवधियों के लिए भी विशेष महत्व के हैं।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव (1821–1867) के व्यक्तिगत अभिलेखागार के दस्तावेजों का उल्लेख किया जाना चाहिए। दस्तावेजों के इस अत्यंत विशाल संग्रह के संपादक, आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव, सिनाडल अभिलेखागार और यहाँ तक कि विदेश मंत्रालय के अभिलेखागार से भी कुछ सामग्री शामिल करने में सक्षम थे। ये बाद वाले दस्तावेज़—मंत्रालय की रिपोर्टें और पत्र—1850 और 1860 के दशक के दौरान, एक ओर रूस और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च, और दूसरी ओर ऑर्थोडॉक्स पूर्व और बाल्कन स्लाव के बीच संबंधों से संबंधित हैं। वे विशेष महत्व के हैं, क्योंकि विदेश मंत्रालय के अभिलेखागार से कोई भी प्रकाशन ऐसा नहीं है जो विशेष रूप से निकट पूर्व के प्रति रूसी सरकार की चर्च नीति पर प्रकाश डालता हो। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के अभिलेखागार की सामग्रियाँ आधी सदी के दौरान चर्च जीवन के लगभग हर पहलू को कवर करती हैं। वे न केवल अपने समय में—यानी निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान—राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर फिलारेट ड्रोज़दोव के विचारों को समझने के लिए, या चर्च प्रशासन के विभिन्न पहलुओं, धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों की स्थिति आदि का अध्ययन करने के लिए महत्वपूर्ण हैं, बल्कि वे उस युग में चर्च के स्थान और धार्मिक नीति को भी दर्शाते हैं जब सरकार 'प्रमुख' चर्च पर निर्भर होना चाहती थी, और साथ ही इस समर्थन को इस तरह से आकार देना चाहती थी कि वह उस पर पूरा नियंत्रण रख सके। अपने ज्ञापनों, मसौदों और पत्रों के माध्यम से, फिलारेट ड्रोज़दोव न केवल राज्य-चर्च संबंधों के युग के एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में, बल्कि उससे भी बढ़कर एक उत्कृष्ट धर्मशास्त्री, कैनोनिस्ट और चर्च राजनेता के रूप में उभरते हैं। और, हमेशा उनके विचारों से सहमत हुए बिना या उनके निर्णयों का समर्थन किए बिना भी, इतिहासकार उनकी बुद्धि, उनकी प्रतिभा और, साथ ही, चर्च की स्थिति की उनकी सूक्ष्म समझ को श्रद्धांजलि दिए बिना नहीं रह सकता। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की कलम से निकला बहुत कुछ उस समय के अन्य आधिकारिक दस्तावेजों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। फिलारेत की व्यक्तित्व की छवि और भी स्पष्ट हो जाती है जब हम इस पूरी तरह से ऐतिहासिक सामग्री में उनके प्रवचनों और भाषणों को जोड़ते हैं, जो उपदेश के इतिहास और धर्मशास्त्रीय विद्वता तथा चर्च की संस्कृति दोनों में एक महत्वपूर्ण योगदान हैं[77] (देखें § 9)।
इन पन्नों के दायरे में, कस्बों और गांवों में चर्च पदानुक्रम और पैरिश पादरी के कई सदस्यों, धर्मशास्त्र अकादमियों के प्रोफेसरों और अन्य लोगों द्वारा लिखी गई सभी दस्तावेजी सामग्रियों की सूची देना असंभव है, चाहे वे आधिकारिक उपयोग के लिए रिपोर्ट के रूप में हों या गोपनीय पत्रों के रूप में। यहाँ, इतिहासकार खुद को रूस में आधिकारिक चर्च जीवन के पर्दे के पीछे पाता है, और हमने इसे यथासंभव व्यापक रूप से उपयोग करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना। कुल मिलाकर, इतिहासकारों द्वारा इनका शायद ही कभी उपयोग किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि वे सरकार की चर्च नीति, सुधारों या सुधार के प्रयासों, और चर्च प्रशासन, शिक्षा, आदि के विशिष्ट—कभी-कभी अत्यधिक महत्वपूर्ण—मुद्दों के बारे में चर्च के हलकों में रखे गए विचारों में बहुत अधिक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। इन सामग्रियों की जांच करने से चर्च संबंधी घटनाओं पर नई रोशनी पड़ती है और कई ' ' मूल्यांकनों में संशोधन करना आवश्यक हो जाता है; इनका संदर्भ या तो ग्रंथसूची में या टिप्पणियों में दिया गया है[78] । यहाँ, हम इस प्रकार के केवल कुछ ही कार्यों का उल्लेख करेंगे। आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव († 1896), जिन्होंने कई दशकों तक एक धर्मप्रांतीय बिशप के रूप में कार्य किया, ने एक डायरी छोड़ी जो केवल उनके निधन के बाद *क्रॉनिकल ऑफ माई लाइफ* शीर्षक के तहत कई खंडों में प्रकाशित हुई। "क्रॉनिकल" न केवल लेखक के अपने विचारों को दर्शाता है, बल्कि इसमें बिशपों और अन्य पत्राचारकर्ताओं के कई पत्र भी शामिल हैं। इसके कारण, इतिहासकारों को यहाँ 50-वर्षीय अवधि - 1850 से 1896 तक - में साव्वा के समकालीनों के विचारों और धारणाओं को दर्शाने वाली अत्यधिक विश्वसनीय सामग्री की प्रचुरता मिलेगी। "क्रॉनिकल" सिनाडल युग के लोगों के बीच विचारों और राय की पूरी विविधता को दर्शाता है[79] । इसी तरह की प्रकृति का एक और कार्य, हालांकि उतना व्यापक नहीं, आर्चबिशप निकानोर ब्रवकोविच († 1890) के संस्मरण हैं। इनमें बड़ी ईमानदारी झलकती है और ये एक अत्यंत मूल्यवान स्रोत भी हैं, विशेष रूप से बिशपशिप के इतिहास और विद्वान मठवासी क्रम के संबंध में[80] ।
आर्किमैंड्राइट (बाद में बिशप) पोर्फीरी उस्पेंस्की († 1885) की विस्तृत डायरी विशेष रूप से उन्नीसवीं सदी में रूस और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के पूर्वी ऑर्थोडॉक्स पैट्रिआर्क के साथ संबंधों के इतिहास पर महत्वपूर्ण सामग्री प्रदान करती है। डायरी में दिलचस्प बातें न केवल तथ्य हैं, बल्कि रूसी चर्च के एक प्रतिनिधि के विचार भी हैं, जिन्होंने मध्य पूर्व में कई साल बिताए और रूस तथा रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रति ग्रीकों के स्थानीय हालात और 'अनौपचारिक' रवैये को प्रत्यक्ष रूप से देखने का अवसर मिला। यह पुस्तक इस विषय पर फिलारेट ड्रोज़दोव के विचारों का एक उत्कृष्ट पूरक है। इस प्रकार, यह डायरी न केवल विशेष रूप से रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के इतिहास के एक स्रोत के रूप में, बल्कि इसलिए भी ध्यान देने योग्य है क्योंकि इसमें सामान्य रूप से ऑर्थोडॉक्स चर्च की स्थिति के बारे में जानकारी है[81] ।
उपरोक्त सामग्री और अन्य प्रकाशन, जो पत्रिकाओं के पन्नों में बिखरे हुए हैं और या तो चर्च जीवन के विशिष्ट मुद्दों या समय की संक्षिप्त अवधियों को समर्पित हैं, सभी 19वीं सदी से संबंधित हैं, और उनकी सामग्री 1890 के दशक की शुरुआत से आगे नहीं जाती है। सिनाडल काल के अंतिम 25 वर्षों के लिए, काफी कम अनौपचारिक डेटा उपलब्ध है, और न केवल चर्च जीवन के बाहरी पहलुओं बल्कि इसके आंतरिक कामकाज का पता लगाना भी अधिक कठिन है।
इस अवधि से, पवित्र सिनड के मुख्य अभियोजक (1880–1905), के. पी. पोबेदोनॉत्सेव († 10 मार्च 1907) के पत्र विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। ये अलेक्जेंडर तृतीय (1881–1894) के शासनकाल के हैं, जो उनके मुख्य प्राप्तकर्ता थे। इन दोनों व्यक्तियों के बीच लंबे समय से चली आ रही दोस्ती, जो 1881 से बहुत पहले उनके साझा विचारों से काफी हद तक बनी थी, इन पत्रों को एक विशेष रूप से अंतरंग और स्पष्ट स्वर प्रदान करती है। वे एक सक्रिय सम्राट और उनके प्रति समर्पित एक मंत्री, दोनों को चित्रित करते हैं। जानकारी का एक और स्रोत के. पी. पोबेदोनॉस्टसेव का पत्रों का एक और संग्रह है, जो विशेष रूप से रूस में पुराने विश्वासियों के विभाजन के मुद्दे को संबोधित करता है। हालाँकि, पोबेदोनॉस्टसेव के युग के दौरान धार्मिक जीवन के अन्य पहलुओं का अध्ययन करते समय भी इन पत्रों का अवलोकन करना चाहिए, क्योंकि वे समग्र रूप से उनकी धार्मिक नीति और उनके प्रशासन के तहत चर्च की उनकी सामान्य अवधारणा को जीवंत रूप से दर्शाते हैं। इस संबंध में, पोबेदोनॉत्सेव के अन्य सभी लेखन भी महत्वपूर्ण हैं[82] ।
एक और दस्तावेज़ों का संग्रह है, जो अपनी आधिकारिक प्रकृति के बावजूद, 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी धार्मिक जीवन के हृदय में एक झलक प्रदान करता है। ये रूसी चर्च में 1905–1906 में तैयार किए जा रहे सुधारों के संबंध में धर्मप्रांत के बिशपों, कुछ धार्मिक परिषदों और निम्न पादरी वर्ग की सभाओं की रिपोर्टें हैं, जिन्हें वास्तव में कभी लागू नहीं किया गया। इन रिपोर्टों की विशिष्ट प्रकृति उस समय की विशेष राजनीतिक परिस्थिति से आकारित थी। सरकार का भ्रम, जन भावना में उथल-पुथल—जिसमें समाज कई गुटों में बंट गया था—और वाक् स्वतंत्रता पर अस्थायी प्रतिबंध: इन सभी कारकों के संयोजन ने सामान्य रूप से बिशपों और पुरोहित वर्ग के मनोदशा को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता था, जो लगभग दो शताब्दियों से, चाहे स्वेच्छा से हो या अनिच्छा से, यदि चुप नहीं रहे तो कम से कम संयम से तो व्यवहार करते रहे थे। पूरे सिनोडल काल में पहली बार, बिशपों और पुरोहितों ने अंततः यह पूर्ण विश्वास जताते हुए अपने विचार व्यक्त करने की हिम्मत की कि नियोजित सुधार वास्तव में लागू किया जाएगा। चर्च के प्रतिनिधियों द्वारा दिए गए बयानों का संबंध केवल 1905–1906 की संक्षिप्त अवधि से नहीं था - इनमें से कई विवरण पिछले काल के अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण सामग्री प्रदान करते हैं। 1906–1907 में प्रकाशित 'पूर्व-परिषद सभा के जर्नल और कार्यवृत्त' भी बहुत रुचि के विषय हैं, जो हमें नियोजित सुधार की मुख्य विशेषताओं से परिचित कराते हैं[83] । एक अर्थ में, 1905–1907 के धर्मशास्त्रीय पत्रिकाओं के कई लेखों को भी प्रामाणिक ऐतिहासिक सामग्री माना जा सकता है। वे पदानुक्रम, धर्मशास्त्रीय अकादमियों के संकाय और पुरोहित वर्ग द्वारा चर्च की स्थिति पर रखे गए विचारों को दर्शाते हैं। इन लेखों में दिए गए बयानों की स्पष्टवादिता—जो कभी-कभी चौंकाने वाली होती है—और उनकी आलोचनात्मक शैली यह दर्शाती है कि इन में से कोई भी समूह सुधार के प्रति उदासीन नहीं रहा[84] ।
प्रकाशित स्रोतों में, हमें व्यक्तिगत धर्मप्रांतों के इतिहास पर बहुत कम सामग्री मिलती है। 1860 के दशक की शुरुआत से, धर्मप्रांतों में 'डायोसीज़न गज़ेट' प्रकाशित होने लगे, और कई धर्मप्रांतों में धार्मिक-पुरातत्व संघ स्थापित किए गए[85] । हालाँकि, न तो 'डायोसीज़न गज़ट' और न ही धार्मिक-पुरातत्व संघों के प्रकाशनों में 18वीं और 19वीं शताब्दी के इतिहास पर विस्तार से चर्चा की गई है; फिर भी, पवित्र सिनड के फरमानों और डायोसीज़ के बिशपों के आदेशों के साथ-साथ, इस अवधि के दस्तावेज़ कभी-कभी उनमें दिखाई देते हैं। *डायोसेसनल गज़ट* में उपदेश के इतिहास पर अधिक सामग्री है, क्योंकि इसमें हमारे लिए रुचिकर अवधि के दौरान रचित कई उपदेश प्रकाशित हुए थे। वहाँ प्रकाशित इतिहास पर लेख, अधिकांशतः, सख्त रूप से विद्वतापूर्ण नहीं हैं। उनके लेखक लगभग विशेष रूप से श्वेत पादरी या स्थानीय धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के शिक्षक थे। साथ ही, इस तरह के कार्यों का प्रकट होना इस तथ्य का प्रमाण था कि, दूर-दराज के प्रांतों में भी, विद्वता और स्थानीय इतिहास में रुचि बहुत अधिक थी। धार्मिक-पुरातत्व संगठनों के प्रकाशनों में कई, अक्सर अत्यधिक मूल्यवान, दस्तावेज़ शामिल थे, हालांकि इनमें से अधिकांश 18वीं सदी से पहले की अवधि से संबंधित थे। इन प्रकाशनों को भी ध्यान में रखना चाहिए, भले ही वे अब लगभग दुर्गम हैं[86] । 'प्रोसीडिंग्स' या 'आर्काइवल कमीशनों के बुलेटिन' का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, जो कई गवर्नरेटों में मौजूद थे। उनमें प्रकाशित रूसी चर्च के इतिहास की सामग्री फिर से 18वीं शताब्दी से पहले की अवधि से संबंधित है। इन आर्काइवल आयोगों के कर्मचारियों में कई पादरी और धर्मशास्त्र सेमिनारों के शिक्षक शामिल थे[87] ।
उपरोक्त में प्राथमिक स्रोतों के सबसे महत्वपूर्ण संग्रह शामिल हैं। जैसा कि उल्लेख किया गया है, रूस के राजनीतिक इतिहास या इसकी आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास पर काम प्रकाशित करने वाली विभिन्न पत्रिकाओं में बहुत सारे छोटे-छोटे लेख बिखरे हुए हैं। इन पत्रिकाओं में, *रीडिंग्स ऑफ द इंपीरियल सोसाइटी ऑफ रशियन हिस्ट्री एंड एंटीक्विटीज एट मॉस्को यूनिवर्सिटी* का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसमें 'मिसलेनी' खंड में सिनाडल अवधि से संबंधित सहित, आधिकारिक प्रकृति के कई महत्वपूर्ण दस्तावेज़ प्रकाशित हुए थे[88] ।
ख) निम्नलिखित साहित्य समीक्षा में केवल उन कृतियों का उल्लेख किया गया है जिनका विषय-वस्तु या तो संपूर्ण रूप से सिनाडल काल है या इसके भीतर पर्याप्त लंबी अवधि है, और जो चर्च जीवन की संपूर्णता की जांच करती हैं। इस अवधि के विशिष्ट मुद्दों या व्यक्तिगत घटनाओं के अध्ययन को समर्पित मोनोग्राफों पर खंड 2 में चर्चा की जाएगी।
1805 में, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन († 1812) ने *रूसी चर्च का संक्षिप्त इतिहास* प्रकाशित किया। इस कृति को रूसी चर्च के इतिहास का पहला विद्वतापूर्ण और आलोचनात्मक विवरण माना जा सकता है। हालांकि, लेखक केवल पैट्रिआर्केट के अंतिम वर्षों तक ही कवर करते हैं, और दूसरे खंड का निष्कर्ष स्पष्ट रूप से बताता है कि मेट्रोपॉलिटन प्लेटो का चर्च सुधार या 18वीं सदी की बाद की घटनाओं के बारे में लिखने का कोई इरादा नहीं था। वह केवल एक संक्षिप्त टिप्पणी करते हैं, जिससे पीटर के सुधार के प्रति उनका नकारात्मक दृष्टिकोण स्पष्ट हो जाता है: 'पितृसत्ता के उन्मूलन के कारण "आध्यात्मिक विनियमों" में बताए गए हैं, और किसी को भी उनका परीक्षण करने का साहस नहीं करना चाहिए'[89] . कई साल बाद, 1807 और 1815 के बीच, *द हिस्ट्री ऑफ़ द रशियन हायरार्की* मास्को में प्रकाशित हुई; इसे आम तौर पर ऑर्नैट्सक के बिशप एम्ब्रोज़ का काम माना जाता है, हालांकि इसके मुख्य संकलक बिशप यूजीन बोलखोविटिनोव थे। यह पुस्तक चर्च संबंधी कालक्रम का एक सिंहावलोकन प्रदान करती है, इसमें कुछ दस्तावेज़ शामिल हैं, और इसमें धर्मप्रांतों और मठों का संक्षिप्त विवरण है। इसमें कई त्रुटियाँ हैं, क्योंकि लेखकों ने दस्तावेज़ों को सत्यापित किए बिना प्रकाशित कर दिया। खंड 1 (पृ. 19) में, केवल संक्षेप में उल्लेख है कि ज़ार पीटर के आदेश द्वारा, सबसे पवित्र शासीन सिनाड की स्थापना की गई थी, जिसमें बिशप और अन्य पुरोहित शामिल थे[90] । केवल ग्रंथसूची संबंधी कारणों से, हम बिशप इनोकेन्टी स्मिरनोव के दो-खंडों वाले कार्य *बाइबिल के समय से 18वीं सदी तक चर्च के इतिहास की रूपरेखा* का उल्लेख करेंगे; इसे किसी भी तरह से एक विद्वतापूर्ण कार्य के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। दूसरे खंड में, लेखक संक्षेप में उल्लेख करते हैं कि, पितृसत्तात्मक अधिकार के उन्मूलन के बाद, चर्च का प्रशासन 'छह पदानुक्रमों (!), या पवित्र धर्मसभा को सौंपा गया था'। पितृसत्ता के उन्मूलन के पीछे के कारणों के लिए, *Spiritual Regulations* (खंड 2, पृ. 576) देखें। इनोकेन्टी ने तो Synod[91] के सदस्यों की सही संख्या बताने की जहमत भी नहीं उठाई।
ए. एन. मुरावियोव की 1838 में प्रकाशित *रूसी चर्च का इतिहास* में, केवल अंतिम दस पृष्ठ ही सिनोडल काल को समर्पित हैं। चर्च के इतिहासकारों में, मुरावियोव पहले व्यक्ति थे जिन्होंने *आध्यात्मिक विनियमों* की सामग्री का सारांश प्रस्तुत किया, जिनके बारे में उन्होंने दावा किया कि, "उन्हें परिषद में चर्चा की गई थी"; वे पवित्र सिनड को एक 'परिषद' भी कहते हैं, जिसे सार्वभौमिक पैट्रिआर्कों द्वारा मान्यता प्राप्त थी। यद्यपि मुरव्योव ने 18वीं सदी तक की अवधि का वर्णन करते समय कई दस्तावेजों और पत्रों—जिनमें अप्रकाशित दस्तावेज भी शामिल थे—का सहारा लिया, फिर भी उनका काम उस समय के विद्वतापूर्ण मानकों से बहुत पीछे रह गया[92] ।
केवल आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की की *रूसी चर्च का इतिहास* ही एक पूर्ण रूप से विद्वतापूर्ण कृति कहलाने की हकदार है; हालाँकि, लेखक द्वारा अपनाई गई आलोचनात्मक पद्धति के कारण, यह सेंसरशिप का शिकार हो गई। इस कृति का एक खंड – '1721–1825 में सिनोडल प्रशासन' पर – पहली बार 1848 में अलग से प्रकाशित हुआ, और बाद में यह *इतिहास* का पांचवां खंड बना। इस खंड के पहले संस्करण ने भी लेखक को होली सिनोड के साथ परेशानी में डाल दिया था, क्योंकि आर्चबिशप फिलारेट ने 'आध्यात्मिक विनियमों' के संकलक थियोफान प्रोकपोविच पर प्रोटेस्टेंट सहानुभूति रखने का आरोप लगाने की स्वतंत्रता ले ली थी। फिलारेत ने दूसरे संस्करण में इस टिप्पणी को संशोधित करने का वादा किया, हालांकि इससे यह काम लगभग दस साल तक पवित्र सिनड के सेंसरशिप विभाग में अटका रहा। यह 1859 तक प्रकाशित नहीं हुआ, जब सेंसरशिप कुछ हद तक ढीली हो गई थी। इन बाधाओं की आशंका के कारण, फिलारेट ने दूसरे संस्करण में पवित्र सिनड की गतिविधियों पर टिप्पणी करने से परहेज किया। उन्होंने पैरिश पादरी और एपिस्कोपेट की स्थिति के संबंध में कोई विशेष साहसी या आलोचनात्मक टिप्पणी करने से भी परहेज किया, क्योंकि यहाँ भी इतिहासकार को कई खतरों का सामना करना पड़ता था। यह कहना लाजिमी है कि अपने सख्त रूढ़िवादी विचारों के कारण, फिलारेट प्रथम अलेक्जेंडर के शासनकाल में फैली 'सार्वभौमिक ईसाई धर्म' की आध्यात्मिक प्रवृत्तियों और विचारों को स्वीकार नहीं करते थे। इसी कारण से, उन्हें इन मामलों पर चुप रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। बाद में, 1862 में ही प्रकाशित अपनी *सर्वे ऑफ रशियन इक्लेसियास्टिकल लिटरेचर* के दूसरे खंड में, फिलारेट ने इन घटनाओं के खिलाफ बहुत तीखे शब्दों में अपनी बात रखी और थियोफन प्रोकॉपोविच की आलोचना की। ए. एन. मुरावियोव की तरह, वह पवित्र सिनड को एक 'वैध स्थायी पादरी परिषद' के रूप में संदर्भित करते हैं। अपनी कई चूकों और छिपे हुए विवरण के बावजूद, फिलारेट गुमिलोव्स्की की *रूसी चर्च का इतिहास* अपनी प्रासंगिकता बनाए हुए है, केवल इसलिए भी कि इसने सिनोडल अवधि के इतिहास के अध्ययन में पहला कदम चिह्नित किया[93] ।
फिलारेत गुमिलोव्स्की के कार्य का पाँचवाँ खंड, जो 1825 तक की सिनोडल अवधि को कवर करता है, कुछ समय के लिए इस विषय पर एकमात्र कृति रहा और यह रूसी चर्च के इतिहास के कई संक्षिप्त सामान्य अवलोकनों के लिए आधार के रूप में काम आया, जिन्हें 1960 और 1970 के दशक में स्कूल की पाठ्यपुस्तकों के रूप में संकलित किया गया था। हालांकि, इन्हें विद्वतापूर्ण शोध नहीं माना जा सकता[94] ।
1860 के दशक में सिनाडल काल के इतिहास पर शोध के विकास को दो कारकों ने प्रभावित किया। सबसे पहले, 1830 और 1840 के दशकों में, पुरातत्व आयोग ने दस्तावेजों के संग्रह प्रकाशित किए जिनमें रूसी चर्च के इतिहास पर सामग्री का खजाना था, जिसका उपयोग उदाहरण के लिए, आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की अपने काम में करने में सक्षम थे; हालाँकि, इनमें केवल 17वीं शताब्दी के अंत तक की अवधि ही शामिल थी। पीटर प्रथम के युग के बड़ी संख्या में दस्तावेज़ अप्रकाशित रहे। दूसरा, पश्चिमीकरणवादियों और स्लावोफाइल के बीच बहस, जो पीटर के सुधारों द्वारा रूस में शुरू किए गए ऐतिहासिक मोड़ के महत्व पर केंद्रित थी, ने स्वयं सुधार और उसके परिणामों दोनों में रुचि जगाई। सुधारों को लेकर चल रही बहस में एक धार्मिक आयाम का प्रवेश—अर्थात्, मस्कोवी की विश्वदृष्टि और रीति-रिवाजों पर ऑर्थोडॉक्सी और चर्च जीवन के प्रभाव का प्रश्न—ने इस पहलू के समग्र रूप से रूस के इतिहास के लिए महत्व के प्रश्न को जन्म दिया। इन सबके लिए चर्च के इतिहास का ज्ञान आवश्यक था, पेत्रिन-पूर्व काल में और 18वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद दोनों में। और इसलिए, 1850 के दशक के अंत में, रूसी ऐतिहासिक विद्वता के अभी भी बहुत नए अनुशासन ने एक तरह से एक जोखिम भरा छलांग लगाया: पेत्रिन-पूर्व युग के विस्तृत विद्वतापूर्ण और आलोचनात्मक अध्ययन के बिना, इसने 18वीं शताब्दी की जांच शुरू कर दी, जिसने सुधारों की शुरुआत को चिह्नित किया[95] । इस संदर्भ में, जब विद्वता में जिज्ञासा और रुचि विशेष उत्साह के साथ प्रकट होने लगी, तो एन. जी. उस्त्र्यालोव (1805–1870) का व्यापक रूप से कल्पित लेकिन अधूरा कार्य, *द हिस्ट्री ऑफ़ द रेन ऑफ़ पीटर I* (1858–1864), 1858 और 1864 के बीच प्रकाशित हुआ। हालांकि यह उनके युग के इतिहास की तुलना में सुधारक ज़ार की जीवनी अधिक है—और, इसके अलावा, एक तरह से 'आधिकारिक' ' ' दृष्टिकोण से लिखी गई है—फिर भी *इतिहास* पेट्रिन युग को बेहतर ढंग से समझने की दिशा में एक पहला कदम है। हालाँकि उस्त्र्यालोव अपने वृत्तांत को राज्य चर्च की स्थापना तक नहीं ले जा सके, फिर भी उन्होंने मॉस्कोवित और पेट्रिन रूस के बीच संघर्ष के विभिन्न पहलुओं को छुआ। उस्त्र्यालोव को अभिलेखागार तक पहुँच मिलना भी उनके शोध के लिए फायदेमंद रहा। परिशिष्ट में, उन्होंने कई दस्तावेज़ प्रकाशित किए, जिनमें से कुछ ने चर्च की स्थिति पर प्रकाश डाला[96] । कई साल बाद, 1868 में, पहली विद्वतापूर्ण और आलोचनात्मक मोनोग्राफ अंततः प्रकाशित हुई, जिसे सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के युवा प्रोफेसर, आई. ए. चिस्तोविच (1828–1893) ने लिखा था, जिसका शीर्षक *थियोफन प्रोकपोविच एंड हिज टाइम* था। जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, लेखक ने केवल थियोफेंस की जीवनी से कहीं अधिक प्रस्तुत करने का प्रयास किया। चिस्टोविच पहले व्यक्ति थे जिन्होंने उन अभिलेखागारों की व्यापक सामग्री का पूरा उपयोग किया जो पहले अप्राप्य थीं। उनके कार्य ने सिनोडल काल के शोध की आधारशिला रखी। लेखक न केवल थियोफान की गतिविधियों के निर्णायक महत्व पर जोर देते हैं, बल्कि उस समय के धार्मिक और राजनीतिक माहौल में भी गहराई से उतरते हैं, और थियोफान तथा पीटर के सुधारों के खिलाफ पुराने मॉस्को गुट के संघर्ष पर भी प्रकाश डालते हैं। और यद्यपि आज, 90 साल बाद, किसी को चिस्टोविच के काम में कुछ त्रुटिपूर्ण या जल्दबाज़ी में किए गए निर्णय मिल सकते हैं, फिर भी इसे एक बड़ी उपलब्धि के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। उनके कई निष्कर्ष आज भी अटूट बने हुए हैं, और सिनाडल काल के किसी भी इतिहासकार के पास यह मोनोग्राफ़ हमेशा होना चाहिए[97] । चिस्तोविच का काम शुरुआती सिनाडल काल में एक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है: यह लगभग 1740 के दशक की शुरुआत तक की अवधि को कवर करता है।
सिनोडल काल की एक व्यापक तस्वीर प्रस्तुत करने का प्रयास काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर पी. वी. ज़्नामेंस्की (1836–1910) की *गाइड टू रशियन चर्च हिस्ट्री* में पाया जा सकता है। यह न केवल पवित्र सिनोद की गतिविधियों से संबंधित है, बल्कि धर्मप्रांतीय प्रशासन, लोगों के धार्मिक जीवन, पुरोहित वर्ग की स्थिति, साम्राज्य की गैर-ईसाई आबादी के बीच मिशनरी कार्य, आदि से भी संबंधित है। किताब का पहला संस्करण 1870 में प्रकाशित हुआ था। इसमें, सिनोडल काल का इतिहास केवल एलिजाबेथ († 25 दिसंबर 1761) के शासनकाल के अंत तक ही शामिल है। किताब एक मुक्त, वर्णनात्मक शैली में लिखी गई है, हालांकि लेखक ने किसी भी तरह से मामलों को सरल बनाने का प्रयास नहीं किया। यह एक पूरी तरह से मौलिक कृति है: सामग्री का संगठन, ऐतिहासिक परिस्थितियों का विश्लेषण, चर्च के जीवन में विभिन्न घटनाओं और प्रक्रियाओं के बीच अंतर्संबंधों का प्रदर्शन, और राज्य तथा चर्च के बीच संबंधों का चित्रण - यह सब, इन तथ्यों के विद्वतापूर्ण और ऐतिहासिक मूल्यांकन के साथ मिलकर, लेखक की प्रतिभा को प्रकट करता है। अध्ययन के अंतर्गत अवधि की ऐतिहासिक सामग्री से उनकी गहन परिचितता 18वीं सदी के दूसरे भाग पर उनके अन्य विशेषज्ञ अध्ययनों से भी स्पष्ट होती है, जो पहले प्रकाशित हुए थे और बाद में 1870 के दशक में काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के जर्नल, *प्रवोस्लावनी सोबेसेदניק* में प्रकाशित हुए थे। बाद के संस्करणों (1876, 1880, 1886, 1888) में, ज़नामेन्स्की ने अपनी 'गाइड' का विस्तार किया, और अंततः इसे अलेक्जेंडर द्वितीय (1855-1881) के युग तक लाया। यह अध्ययन चर्च जीवन के सभी क्षेत्रों को कवर करता है; तथ्यों और निष्कर्षों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है। लेखक को चर्च संस्थानों के इतिहास और चर्च के आंतरिक जीवन, लोगों की धार्मिक और नैतिक स्थिति में इसके प्रतिबिंब, और संप्रदायियों और संप्रदायों की गतिविधियों, दोनों में रुचि है। ज़नामेन्स्की पेत्रुस प्रथम के चर्च सुधार के ऐतिहासिक महत्व पर जोर देते हैं, जिसके बारे में उनका तर्क है कि इसने पवित्र सिनोद और राज्य प्राधिकरणों के साथ अपने संबंध के माध्यम से, चर्च के एक बाहरी प्रशासन की स्थापना की जो सामान्य राज्य प्रशासन का हिस्सा बन गया। इसके अलावा, ज़नामेंस्की दो कृतियों के लेखक हैं जो रूसी चर्च के इतिहास के दो युगों में धार्मिक जीवन का एक व्यापक अध्ययन प्रस्तुत करती हैं: *कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास से पाठ* और *अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास से पाठ*। ये *गाइड* का पूरक हैं, मुख्य रूप से उन स्रोतों के कारण जो उनमें उद्धृत किए गए हैं, जिन्हें लेखक को *गाइड* से छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा; *गाइड* की तरह, ये भी लोकप्रिय कृतियाँ नहीं बल्कि स्वतंत्र विद्वतापूर्ण अध्ययन हैं। 1896 में, ' ' में, ज़नामेन्स्की ने 'गाइड' को संशोधित करके 'रूसी चर्च के इतिहास पर अध्ययन गाइड' बनाया, जो बाद में धर्मशास्त्रीय सेमिनारों और यहां तक कि अकादमियों के लिए एक पाठ्यपुस्तक बन गई (दूसरा संस्करण 1904 में, तीसरा 1912 में)। इसके अतिरिक्त, ज़नामेंस्की ने इतिहास के विभिन्न कालखंडों पर कई मोनोग्राफ लिखे, जो विद्वतापूर्ण और आलोचनात्मक दृष्टिकोण से लिखे गए थे और आज भी विद्वानों के लिए अनिवार्य पठन सामग्री हैं[98] ।
सिनाडल काल के इतिहास का एक व्यवस्थित, यद्यपि ज़नामेन्स्की के कार्यों की तुलना में शुष्क, विवरण ए. पी. डोब्रोक्लोन्स्की (1856-1937) द्वारा उनके *गाइड टू द हिस्ट्री ऑफ़ द रशियन चर्च* के चौथे भाग (1893 में प्रकाशित) में दिया गया है। मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक और ई. ई. गोलुबिंस्की (1834–1912) के शिष्य, डोब्रोक्लोन्स्की अपने शिक्षक की तुलना में काफी अधिक सतर्क थे। अपने *गाइड* के पहले तीन भागों में, जो 18वीं सदी तक की अवधि को कवर करते हैं, उन्होंने गोल्बुंस्की के शोध के आलोचनात्मक उत्साह के बजाय, अधिकांशतः मेट्रोपॉलिटन मकारी बुल्गाकोव की बारह-खंडों वाली *रूसी चर्च का इतिहास* का अनुसरण किया। डोब्रोक्लोन्स्की, 1880 के दशक की शुरुआत तक फैले सिनाडल काल के अपने विवरण को, उस युग की आलोचना या चर्च जीवन पर उसके परिणामों, अथवा उनके मूल्यांकन में गहराई से जाने के बजाय, दस्तावेजी सामग्री की पुनर्प्रस्तुति पर आधारित करते हैं। लेखक स्रोतों के संदर्भों में बहुत सटीक हैं (एक गुण जो उन्हें गोलुबिंस्की से विरासत में मिला), जिससे पाठक उनके निष्कर्षों की पुष्टि कर सकता है। आलोचनात्मक विश्लेषण की अनुपस्थिति के बावजूद—जो, बेशक, इस तथ्य के कारण है कि यह कृति पोबेदोनोत्सेव युग के दौरान लिखी गई थी—डोब्रोक्लोन्स्की की *गाइड* को एक आधिकारिक प्रकाशन नहीं माना जा सकता है, क्योंकि इसके कई चरित्र चित्रण पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। सामग्री के व्यवस्थित और पद्धतिगत रूप से ठोस संगठन के कारण यह कृति बहुत उपयोगी साबित हो सकती है[99] ।
19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर, मुख्य अभियोजक के कार्यालय में एक अधिकारी, एस. जी. रंकेविच (1867–?), द्वारा दो कृतियाँ प्रकाशित की गईं, जिन्होंने खुद को रूसी चर्च के इतिहास के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया था। सबसे पहले उनका *होली सिनोड के प्रशासन के अधीन रूसी चर्च का इतिहास* प्रकाशित हुआ। खंड 1: 'होली गवर्निंग सिनोड की स्थापना और प्रारंभिक संगठन: 1721–1725'। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। यह कृति एक आधिकारिक प्रकाशन का एक विशिष्ट उदाहरण है और, साथ ही, इस थीसिस का बचाव करने का एक प्रयास है कि पवित्र सिनॉड एक ऐसी संस्था है जिसे राज्य की संस्थाओं के समकक्ष नहीं रखा जा सकता या उनकी तुलना नहीं की जा सकती। इस अस्पष्ट परिभाषा के बावजूद, रनकेविच ने पवित्र सिनॉड को एक विशुद्ध रूप से धार्मिक संस्था कहने का साहस नहीं किया। हालाँकि लेखक को सिनोडल अभिलेखागार के सभी दस्तावेज़ों तक पहुँच प्राप्त थी—यहाँ तक कि उन दस्तावेज़ों तक भी जिन्हें गोपनीय के रूप में वर्गीकृत किया गया था—फिर भी उन्होंने मुख्य रूप से पवित्र सिनोद के आंतरिक संगठन की जाँच तक ही खुद को सीमित रखा, जो निश्चित रूप से इतिहासकार के लिए भी रुचिकर हो सकता है, और उन्होंने प्रथम पीटर के शासनकाल के दौरान पवित्र सिनोद की गतिविधियों का वर्णन करने से परहेज किया। उन्होंने धार्मिक सुधारों की शुरुआत और 'आध्यात्मिक विनियमों' के इतिहास तथा उनकी सामग्री पर केवल संक्षेप में ही चर्चा की। यह ज्ञात नहीं है कि रनकेविच ने अगली कड़ी में इन मुद्दों की जांच करने का इरादा किया था या नहीं। जाहिर है, समीक्षकों की कठोर आलोचना ने उन्हें अपना काम जारी रखने से हतोत्साहित कर दिया। एक साल बाद, रुन्केविच ने अपनी एक और कृति - *19वीं सदी में रूसी चर्च* - प्रकाशित की, जिसमें आधिकारिकपन की छाप और कभी-कभी लेखक की विशेषता वाले 'देशभक्ति' का भी अभाव नहीं है, लेकिन यह एक परिचय के रूप में बहुत उपयोगी है। लेखक स्वयं अपने काम को 'ऐतिहासिक रूपरेखा' के रूप में वर्णित करते हैं और स्रोतों तथा साहित्य के अनेक संदर्भ प्रदान करते हैं। यह कृति सुव्यवस्थित है – जिसमें डोब्रोक्लोन्स्की का प्रभाव भी है – और यह चर्च जीवन के लगभग सभी पहलुओं को कवर करती है[100] ।
रंकीविच के कार्यों ने, वास्तव में, संपूर्ण सिनाडल काल के इतिहास का एक व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करने का अंतिम प्रयास किया, या कम से कम इसके काफी बड़े हिस्सों का[101] ।
यहाँ यह उल्लेख करना उचित होगा कि कुछ अन्य प्रमुख मोनोग्राफ़ हैं, जो सिनाडल काल के इतिहास के विशिष्ट पहलुओं की जांच करते हुए, इसे एक लंबे समय अवधि में प्रस्तुत करते हैं। इस संबंध में, एन. पी. रोज़ानोव (1809–1883) का अत्यधिक उपयोगी कार्य आज भी बहुत मूल्यवान है। मॉस्को थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक होने के बाद, उन्होंने 1835 से 1863 तक, पहले क्लर्क और बाद में मॉस्को चर्च प्रशासनिक परिषद के सचिव के रूप में बहुत लंबे समय तक सेवा की। इतिहास के एक छात्र के रूप में, उन्हें कांसिस्टोरी की प्रशासनिक प्रक्रियाओं और इसके अभिलेखागारों से खुद को परिचित करने का अवसर मिला। 1869 और 1871 के बीच, उनका तीन-खंडों (पाँच पुस्तकों में) का ग्रंथ *होली सिनॉड की स्थापना के समय से मास्को डायोसीनल प्रशासन का इतिहास: 1721–1821* शीर्षक से प्रकाशित हुआ। यह कृति मुख्य रूप से प्रशासन की संरचना पर केंद्रित है और इसके सभी घटकों - कांसिस्टरी, शहरी और ग्रामीण पुरोहित, आदि - का विस्तृत विवरण प्रदान करती है। चूंकि अठारहवीं सदी में प्रशासनिक तरीके मूल रूप से हर जगह एक जैसे थे, और केवल इस बात में भिन्न थे कि वे किसी विशेष बिशप के व्यक्तिगत चरित्र और स्वभाव पर निर्भर करते थे, इसलिए रोज़ानोव का काम लगभग सभी धर्मप्रांतों की स्थिति की एक जीवंत तस्वीर प्रस्तुत करता है। लेखक की एक और योग्यता यह है कि उन्होंने ऐसे स्रोतों का उपयोग किया जो या तो अभी भी अभिलेखागार की गहराइयों में दबे हुए हैं या (अधिक संभावना है) अब विद्वता से पूरी तरह से खो गए हैं[102] ।
काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर के. वी. खार्लामोविच († 1922 के बाद) ने चर्च और संस्कृति के इतिहास में एक अत्यंत महत्वपूर्ण मुद्दे को संबोधित किया, और इसका एक विस्तृत अध्ययन करने का इरादा किया था। दुर्भाग्यवश, इस कृति का केवल पहला खंड ही प्रकाशित हुआ, जिसका शीर्षक था *द इन्फ्लुएंस ऑफ लिटिल रशिया ऑन ग्रेट रशियन चर्च लाइफ* (काज़ान, 1914, 900 से अधिक पृष्ठ)। 18वीं सदी के पहले छमाही में मॉस्को और अन्य ग्रेट रूसी धर्मप्रांतों में यूक्रेन से भिक्षुओं और बिशपों (और, कम बार, धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों) का एक तीव्र प्रवाह देखा गया, विशेष रूप से कीव कॉलेज (1701 से – कीव थियोलॉजिकल अकादमी) के स्नातकों का। पीटर प्रथम और उनके उत्तराधिकाऱियों (कैथरीन द्वितीय तक) को शिक्षित लोगों की आवश्यकता थी, इसलिए उन्होंने उनके प्रभाव के विकास को बढ़ावा देने के लिए अपनी शक्ति के अनुसार सब कुछ किया। खार्लामोविच ने 17वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुई इस प्रक्रिया का एक सावधानीपूर्वक अध्ययन किया, जिसमें उन्होंने उपर्युक्त व्यक्तियों की गतिविधि के सभी क्षेत्रों की सावधानीपूर्वक जांच की: शिक्षा, मठों का प्रशासन, धर्मप्रांतीय प्रशासन, उपदेश और मिशनरी कार्य; और उन्होंने इस प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास किया कि उनकी गतिविधियों का चर्च जीवन पर कितना, कब और किस हद तक नकारात्मक या सकारात्मक प्रभाव पड़ा। यह पुस्तक एक संदर्भ कार्य के रूप में भी काम कर सकती है, क्योंकि लेखक ने पुरालेखीय डेटा का उपयोग करके इन सभी व्यक्तियों की जीवनियों का पता लगाने में कामयाबी हासिल की है। यह 1762 से पहले के चर्च जीवन के लगभग सभी पहलुओं का एक बहुत अच्छा अवलोकन प्रदान करता है और इतिहासकारों के लिए यह विशेष रूप से मूल्यवान है, क्योंकि 1917 से ठीक पहले लिखा गया होने के कारण, यह रूसी धार्मिक विद्वता में अंतिम शब्द प्रस्तुत करता है, जो पिछले कई गलत निर्णयों को सुधारता है।
सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर बी. एफ. टिट्लिनोव (†?, संभवतः 1925 के बाद) की व्यापक मोनोग्राफ *गाвриल पेट्रोव, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन:* भी कम महत्वपूर्ण नहीं है। उसका समय के चर्च संबंधी मामलों के संबंध में जीवन और गतिविधियाँ' (सेंट पीटर्सबर्ग, 1916)। कैथरीन द्वितीय के युग के इस उत्कृष्ट व्यक्ति की जीवनी पर आधारित, जिसकी गतिविधियाँ असाधारण रूप से व्यापक थीं, लेखक ने कैथरीन के अधीन चर्च की स्थिति की जाँच की और उस युग की एक सामान्य तस्वीर पेश की। इतिहासकार ने न केवल इस विषय पर प्रकाशित लगभग सभी सामग्री का उपयोग किया, बल्कि व्यापक पुरालेखीय सामग्री का भी सहारा लिया। इसने उन्हें कई मुद्दों पर अकादमिक दृष्टिकोण को नया आकार देने में सक्षम बनाया[103] ।
जहाँ एक ओर टिट्लिनोव ने उस काल के इतिहास का पता लगाया जब पीटर द्वारा स्थापित राज्य चर्च प्रणाली राज्य और चर्च के बीच संबंधों का एक स्थिर ढाँचा बन गई, वहीं वारसॉ विश्वविद्यालय की प्रोफेसर पी. वी. वर्खोव्स्काया († 1920 के बाद) ने पीटर की राज्य चर्च प्रणाली के कारणों और प्रकृति का एक सु-प्रमाणित और, ऐसा प्रतीत होता है, निर्णायक मूल्यांकन प्रस्तुत किया। उनका गहन कार्य *द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द स्पिरिचुअल कोलेजियम एंड द 'स्पिरिचुअल रेगुलेशंस'* (रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1916) को इस महत्वपूर्ण विषय पर अंतिम शब्द माना जा सकता है । सिनाडल काल के इतिहास का अध्ययन करने का इरादा रखने वाले किसी भी व्यक्ति को वर्खोव्स्कोय के कार्य[104] की गहन जांच से शुरुआत करनी चाहिए।
निष्कर्षतः, प्रसिद्ध रूसी चर्च इतिहासकार ई. ई. गोलुबिनस्की (1834–1912) के कार्य का भी उल्लेख करना चाहिए। उनकी *रूसी चर्च का इतिहास* केवल 1563 तक की अवधि को ही कवर करती है। हालांकि, 1905-1906 के उथल-पुथल भरे वर्षों के दौरान, जब चर्च सुधार की आवश्यकता पर बहुत बहस हो रही थी, तब उस वृद्ध और तब तक अंधे हो चुके विद्वान ने इस मामले पर अपने विचार रखे, और संयोग से सिनाडल काल पर भी कई दिलचस्प टिप्पणियाँ कीं। ये ध्यान देने योग्य हैं, भले ही गोलुबिनस्की उस अवधि के इतिहास में विशेषज्ञ नहीं थे[105] ।
राज्य और चर्च कानून में रूसी विशेषज्ञों के कार्यों के बिना साहित्य की समीक्षा अधूरी रहेगी, जो मुख्य रूप से दो महत्वपूर्ण मुद्दों को संबोधित करते हैं। सबसे पहले, उनमें पवित्र सिनोद की स्थापना के बाद, मस्कोवी के युग की तुलना में, राज्य और चर्च के बीच संबंध के प्रमुख पहलुओं का मूल्यांकन शामिल है। दूसरा, वे ऑर्थोडॉक्स चर्च के कैननिक कानून के दृष्टिकोण से इन मुद्दों को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं[106] ।
सिनोडल काल के इतिहास का एक व्यवस्थित विवरण प्रस्तुत करने वाले, रूस के बाहर प्रकाशित प्रकाशनों में, कोई स्वतंत्र अध्ययन नहीं हैं। हमारे विचार में, इसका कारण मुख्य रूप से रूसी भाषा का अभाव है, जो स्रोतों और अन्य साहित्य तक पहुँच को रोकता है। एक अन्य कारक यह था कि पूर्वी चर्च ने सामान्य रूप से, और रूसी चर्च ने विशेष रूप से, रूस के बाहर कहीं भी कोई रुचि आकर्षित नहीं की। ईसाई दुनिया के इस हिस्से पर जल्दबाज़ी में और तुच्छ विचारों को बिना आलोचना के स्वीकार किया जाना और व्यापक रूप से प्रचारित किया जाना असामान्य नहीं था। ऑर्थोडॉक्सी को कुछ जड़, पुरातन और यहां तक कि गैर-ईसाई माना जाता था[107] । कुछ समीक्षाएं, जो बहुत संक्षिप्त और, इसके अलावा, दूसरों से प्रेरित थीं, ने सिनाडल अवधि के दौरान रूसी चर्च के विकास की एक विकृत तस्वीर पेश की[108] । केवल पिछले 20–30 वर्षों में ही पूर्वी ईसाई धर्म में रुचि में एक निश्चित वृद्धि देखी गई है, जो सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से रूसी स्रोतों और रूसी साहित्य की ओर मुड़ने में प्रकट हुई, और बाद में कई ऐसे विशेषीकृत अध्ययनों के प्रकाशन में जो ध्यान देने योग्य हैं। हम इन पर नीचे, खंड 2 में और विस्तार से चर्चा करेंगे; यहाँ, हम केवल अधिक सामान्य प्रकृति के कार्यों का ही उल्लेख करेंगे। यद्यपि अमेरिकी इतिहासकार जे. एस. कर्टिस का कार्य, *Church and State in Russia. साम्राज्य के अंतिम वर्ष, 1900–1917' (न्यूयॉर्क, 1940) केवल एक संक्षिप्त अवधि को ही कवर करता है और धार्मिक जीवन के सभी पहलुओं को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करता है, फिर भी यह विचारधीन युग के अंतिम वर्षों का अध्ययन करने के लिए बहुत उपयोगी है।
सिनाडल काल की इतिहास-लेखन में कैथोलिक चर्च के इतिहासकार और सोसाइटी ऑफ जीसस के सदस्य, ए. एम. अमान के व्यापक कार्य, *Abri? der ostslawischen Kirchengeschichte* (वियना, 1950) को एक अधिक प्रमुख स्थान प्राप्त है। यहाँ रूसी चर्च के इतिहास को काफी स्थान दिया गया है, और सिनाडल काल को भी काफी विस्तार से प्रस्तुत किया गया है। लेखक का ध्यान मुख्य रूप से चर्च के बाहरी इतिहास पर केंद्रित है, जबकि इसकी आंतरिक संरचना और आंतरिक जीवन के प्रश्नों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया है, जिससे पाठक जल्दबाज़ी में और गलत निष्कर्ष पर पहुँच सकता है। इसके बावजूद, यह पुस्तक इस अवधि के इतिहास के लिए, और विशेष रूप से रूसी चर्च के इतिहास के लिए रुचिकर है। इसकी विशेषता इस तथ्य में निहित है कि यह प्राथमिक स्रोतों और रूसी साहित्य की एक विस्तृत श्रृंखला पर आधारित है, जिनका संदर्भ (और यह ध्यान देने योग्य है) बहुत विस्तृत है।
आर. ए. क्लॉस्टरमैन की कृति *प्रॉब्लमे डेर ओस्टकिर्चे: उन्टरसुख्सांग्ज़ुम वेसेन उंड ज़ूर गेशिख्ते डेर ग्रीचिश-ऑर्थोडॉक्सन किर्खे* (गोथेनबर्ग, 1955) में रूस में चर्च की तकदीर के प्रति एक विचारशील और सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण की विशेषता है। हालांकि लेखक सिनाडल काल की कोई सामान्य व्यवस्थित रूपरेखा प्रदान नहीं करते हैं, उनकी पुस्तक उस समय की कई महत्वपूर्ण घटनाओं की विस्तार से जांच करती है: उपदेश, मिशनरी गतिविधि, संप्रदाय, रूस में धार्मिक दर्शन, और इसी तरह। व्यापक ग्रंथसूची इस अध्ययन को और भी अधिक मूल्यवान बनाती है[109] ।
(c) हालाँकि, जब 18वीं सदी तक के रूस के इतिहास का अध्ययन किया जाता है, तो राज्य नीति के क्षेत्र में कई घटनाओं को केवल धार्मिक घटनाओं और उस समय प्रचलित धार्मिक विचारों के प्रकाश में ही स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है, एक चर्च इतिहासकार का ध्यान पीटर महान के शासनकाल से शुरू होने वाली अवधि पर जाता है, अर्थात्, राज्य चर्च की स्थापना के बाद का काल, रूस में चर्च जीवन की कई, या वास्तव में लगभग सभी प्रक्रियाओं और घटनाओं पर केवल इसके धर्मनिरपेक्ष इतिहास में गहराई से उतरकर ही एक ठोस और तर्कसंगत निर्णय ( ) ले सकता है। पीटर के सुधारों ने साम्राज्य के सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास में अपार परिवर्तन लाए, फिर भी पुराने व्यवस्था के कई तत्व बने रहे। शोधकर्ता को इन्हें भी ध्यान में रखना चाहिए, भले ही पहली नज़र में ऐसा लगे कि चर्च के इतिहास से इनका कोई लेना-देना नहीं है। केवल सामान्य कृत्यों का अध्ययन करना अक्सर अपर्याप्त होता है, और किसी को विशेषीकृत कृत्यों की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है।
पूरक साहित्य की विस्तृत श्रृंखला को अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए। विभिन्न रूसी शब्दकोश और विश्वकोश बहुत उपयोगी हो सकते हैं। मूल्यवान संदर्भ सामग्री अक्सर विदेशी विश्वकोशों में भी मिलती है[110] ।
जहाँ तक मानचित्र संबंधी सामग्री का सवाल है, पुराने संस्करण - यानी 1917 से पहले प्रकाशित - अधिक उपयुक्त हैं। उनकी संख्या कम है, लेकिन फिर भी वे काम को बहुत आसान बना देते हैं। यूएसएसआर में प्रकाशित नए एटलस देखने पर, अनभिज्ञ पाठक को स्थानीय स्थानों के नामों में बदलाव और पूर्व रूसी साम्राज्य के क्षेत्रीय विभाजन के कारण कठिनाइयों का सामना करना पड़ सकता है[111] ।
(क) रूसी चर्च के उच्चतम प्रशासन में पीटर महान द्वारा किए गए सुधारों ने राज्य के भीतर इसके लिए एक पूरी तरह से नया स्थान बना दिया। प्रश्न उठता है: वे कौन से कारण हो सकते हैं जिन्होंने पीटर को इन परिवर्तनों को करने के लिए प्रेरित किया? दूसरे शब्दों में, चर्च शासन की मौजूदा व्यवस्था पीटर के लिए क्यों अस्वीकार्य थी? यह सवाल भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि चर्च शासन में सुधार में पीटर के व्यक्तिगत धार्मिक विचारों ने क्या भूमिका निभाई।
मस्कोवी के जीवन-शैली के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण निस्संदेह पीटर के मन में उनके शुरुआती वर्षों से ही गहराई से अंकित था। पीटर का जन्म 30 मई 1672 को हुआ था[112] और वे ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच (1645–1676) और उनकी दूसरी पत्नी, नतालिया किरिलोव्ना नारिश्किना के पुत्र थे (उनका विवाह 1651 में हुआ था; उनकी मृत्यु 25 जनवरी 1694 को हुई)। ज़ार अलेक्सी की मृत्यु 30 जनवरी 1676 को हुई, जब पीटर की उम्र चार साल भी नहीं हुई थी। अपने पिता की मृत्यु के बाद, पीटर ने उन झगड़ों को देखा जो कमजोर इच्छाशक्ति वाले और अस्वस्थ ज़ार फ्योडोर अलेक्ज़ेविच (1676–1682) के संक्षिप्त शासनकाल के दौरान पूरे शाही परिवार के जीवन की विशेषता थे[113] । उनकी मृत्यु के बाद, ज़ार अलेक्सी की पहली पत्नी के रिश्तेदारों – मिलोस्लाव्स्की – और नारिश्किन परिवार के बीच खुली लड़ाई छिड़ गई। युवा ज़ारविच, जो अभी भी एक बच्चा था, दोनों गुटों की साज़िशों को समझ नहीं सका। उनकी आँखों के सामने ही भयंकर और खूनी संघर्ष हुए, और ये पीटर की रूसी राज्य की छवि का एक अभिन्न अंग बन गए। 27 अप्रैल 1682 को, ज़ार फ्योडोर की मृत्यु के दिन, दस वर्षीय पीटर को ज़ार के महल के लाल बरामदे के सामने ज़ार घोषित किया गया। यह मुख्य रूप से पैट्रिआर्क जोआकिम (1674–1690) की ऊर्जावान कार्रवाइयों के कारण संभव हुआ। प्लातोनोव टिप्पणी करते हैं, 'हालांकि पूरी प्रक्रिया में वैधता का एक भी पुट नहीं था, फिर भी बोयार संतुष्ट थे, और पीटर ज़ार बन गया। पीटर के चुनाव का तरीका गैरकानूनी था - यह स्पष्ट है। इवान, पीटर के 15 वर्षीय भाई की अक्षमता (मानसिक कमी) अभी तक स्पष्ट नहीं हुई थी, जबकि उस समय पीटर खुद केवल 10 साल का था। परिणामस्वरूप, मिलोस्लाव्स्की परिवार के समर्थकों को पीटर द्वारा अपने 15 वर्षीय बड़े भाई के अधिकारों के दमन के खिलाफ विरोध करने का अवसर मिला। विपक्षी नेताओं में पीटर की बड़ी बहन, राजकुमारी सोफिया एलेक्ज़ेविना (जन्म 1657) सबसे आगे थीं, जो विवाह के द्वारा मिलोस्लाव्स्की परिवार से संबंधित थीं; "निस्संदेह एक बहुत ही बुद्धिमान और ऊर्जावान व्यक्ति, जिन्हें मॉस्को की राजकुमारियों के आसपास के संकीर्ण, अर्ध-भिक्षु-सदृश वातावरण से घुटन होती थी"। वह पोलोत्स्क के सिमेओन की शिष्या रही थीं और, परिणामस्वरूप, पश्चिमी यूरोपीय विचारों से भी प्रभावित थीं। "सोफिया की अत्यधिक विकसित महत्वाकांक्षा ने उन्हें यह संभावना देखने के लिए प्रेरित किया कि, यदि इवान सिंहासन पर चढ़ता है, तो वह अपने अक्षम भाई के लिए रजेंट (अभिभावक) बन सकती हैं, उसकी माँ की जगह ले सकती हैं और राज्य पर शासन कर सकती हैं"[114] । मिलोस्लाव्स्की गुट और सोफिया के प्रयास सफल साबित हुए। उनकी उकसावे पर, 1682 के 15 मई की सुबह स्ट्रेल्त्सी क्रेमलिन में रेड पोर्च के सामने आ गए, दिखावे के तौर पर राजकुमार इवान के अधिकारों की रक्षा के लिए। यह विद्रोह दो दिन तक चला, जिसने दस वर्षीय पीटर को अपनी और अपने प्रियजनों की जान के लिए भयभीत कर दिया। बेशक, 1682 या 1698 के विद्रोही स्ट्रेल्ट्सी किसी भी तरह से पूरे मस्कोवी के प्रतिनिधि नहीं थे। हालाँकि, मई 1682 में रेड पोर्च पर हुए उथल-पुथल की घटना पीटर की याददाश्त में जीवन भर अंकित रही, जिसने उसमें मिलोस्लाव्स्की परिवार के प्रति अरुचि और 'पुराने रूसी' की हर चीज़ के प्रति अस्वीकृति भर दी, जिसका प्रतीक 'मास्को गुट' था, धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष पद पर रहे वे सभी 'दाढ़ी वाले लोग' जिन्होंने बाद में, खुले तौर पर या गुप्त रूप से, शत्रुतापूर्ण ढंग से या निष्क्रिय रूप से, उनके सुधारों का विरोध किया।
अगस्त 1689 के निर्णायक दिनों के दौरान, जब पीटर और रीजेंट, राजकुमारी सोफिया के बीच मतभेद स्पष्ट हो गए, रूसी चर्च के प्रमुख, पैट्रिआर्क जोआचिम ने खुले तौर पर पीटर का साथ दिया। इसने पीटर पर निश्चित रूप से एक अनुकूल प्रभाव डाला होगा। हालाँकि, बाद में, स्ट्रेल्त्सी विद्रोह के नेता शक्लोविटी के मुकदमे के दौरान यह सामने आया कि पादरी और भिक्षुओं के कुछ सदस्यों ने विद्रोह में भाग लिया था, और उन्होंने स्ट्रेल्त्सी को पीटर के खिलाफ भड़काया था। उन अगस्त के दिनों की घटनाएँ 'ब्रेड-पूजा' विधर्म पर हुए विवाद के साथ मेल खाती थीं, जो तब अपने चरम पर पहुँच गया था। इस विवाद का समाधान 1690 की परिषद में हो गया, लेकिन बाद में यह पता चला कि कुछ 'ब्रेड-पूजकों', जैसे कि सिल्वेस्टर मेदवेदेव, को रीजेंट के करीबी हलकों में, और विशेष रूप से प्रिंस वी. वी. गोलित्सिन का समर्थन मिला। पैट्रिआर्क के ध्यान में आया कि इन हलकों में सिल्वेस्टर मेदवेदेव को पैट्रिआर्क[115] के रूप में स्थापित करने की योजनाएँ बनाई जा रही थीं; इसने मेदवेदेव को प्रतिशोधी पैट्रिआर्क जोआकिम का व्यक्तिगत दुश्मन बना दिया। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जोआकिम ने मेदवेदेव और अन्य 'ब्रेड-पूजकों' को शाक्लोविटी मामले में फंसाने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, यह सामने आया कि चर्च के अधिकारी स्वयं पादरियों के प्रति पीटर के अविश्वास को बढ़ावा दे रहे थे। पितृ जोआचिम की 1690 में मृत्यु हो गई। नए पितृ, एड्रियन (24 अगस्त 1690 - 15 अक्टूबर 1700), युवा ज़ार के समक्ष चर्च का जोरदार बचाव करने में सक्षम व्यक्ति की भूमिका के लिए सबसे कम उपयुक्त थे। एड्रियन, जिसने पश्चिम से आने वाली हर चीज़ को खारिज कर दिया था, ने पीटर के सभी नवाचारों के प्रति निष्क्रिय विरोध का रुख अपनाया। उनके जीवनीकार लिखते हैं, – ने बार-बार पीटर महान को इस बात पर जोर दिया कि एक निष्क्रिय और अलोकप्रिय पैट्रिआर्क भी एक ईमानदार सहयोगी नहीं हो सकता, क्योंकि पैट्रिआर्क का प्राथमिक कर्तव्य चर्च की उस विशेष स्थिति को बनाए रखना था, जो अनादि काल से चली आ रही थी, और यह स्थिति केंद्रीयकरण के महान राजनेता और वैचारिक प्रवर्तक के विचारों से टकराती थी। – पीटर महान।" इसलिए, पैट्रिआर्क एड्रियन को "उन उत्तेजकों में से एक माना जा सकता है जिन्होंने शासक को धार्मिक सुधार की ओर धकेला, जो पैट्रिआर्केट के उन्मूलन और पवित्र सिनड की स्थापना में प्रकट हुआ"[116] ।
कठोरता से कहें तो पैट्रिआर्क एड्रियन की 'गलती' इस तथ्य में निहित थी कि वह मस्कोवाइट राज्य की पारंपरिक विश्वदृष्टि को अभी भी बनाए हुए था, जिसे यद्यपि संपूर्ण पुरोहित वर्ग साझा करता था, लेकिन आधी सदी पहले पैट्रिआर्क निकोन (1652–1667) द्वारा जितनी खुले तौर पर व्यक्त किया गया था, उतनी स्पष्टता से नहीं। हम जानते हैं कि पैट्रिआर्क एड्रियन ने अपने 'लेखों' और परिपत्र पत्रों में भी युवा ज़ार को यह याद दिलाने का प्रयास किया कि पुरोहित वर्ग (sacerdotium) राज्य (imperium) से ऊपर है। निकोन के बाद, यह पदानुक्रम के किसी सदस्य द्वारा शासक के समक्ष इस प्रकार की मांग को आधिकारिक रूप से पुनर्जीवित करने का एकमात्र प्रयास था। एड्रियन के पूर्ववर्ती, पैट्रिआर्क जोआचिम, यद्यपि एड्रियन से कहीं अधिक ऊर्जावान और सक्रिय थे, उन्होंने ऐसे विचार व्यक्त नहीं किए, क्योंकि वे सैद्धांतिक चर्चाओं की तुलना में मामलों के व्यावहारिक पक्ष को लेकर अधिक चिंतित थे[117] । हालांकि 1675 की परिषद के निर्णय पुरोहित वर्ग के लिए एक जीत थे, पैट्रिआर्क जोआचिम अलेक्सी मिखाइलोविच की मृत्यु के बाद, 1677 तक मठ कार्यालय को प्रभावी ढंग से समाप्त करने में सफल नहीं हुए: युवा ज़ार फ्योडोर का शासन जोआचिम की योजनाओं के लिए अधिक अनुकूल साबित हुआ। मूल रूप से, धर्मनिरपेक्ष और चर्च प्राधिकरणों के बीच सभी असहमतियों का आधार मठवासी कार्यालय का मुद्दा था, यानी यह सिद्धांत का मामला होने के बजाय एक पूरी तरह से व्यावहारिक मामला था। सामान्य तौर पर, यह मामला दोनों पक्षों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण था। इस मामले में बोयार और सेवा वर्ग पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरणों के पक्ष में थे। धार्मिक और मठवासी संपत्तियों को प्राप्त विशेषाधिकार सरकार और समाज दोनों के लिए समान रूप से हानिकारक थे। इस मुद्दे को लगभग दो शताब्दियों (1503 में शुरू) से उठाया और बहस की जा रही थी, लेकिन इसे हल करने के लिए हमेशा एक या दूसरे पक्ष के पक्ष में आधे-अधूरे उपायों का सहारा लिया गया। यह महत्वपूर्ण है कि धार्मिक नीति के क्षेत्र में युवा पीटर के पहले उपाय ठीक इसी मुद्दे से जुड़े थे, जब 1697 में उन्होंने एक फरमान जारी किया जिसमें महल के प्रशासन को वार्षिक व्यय खातों को प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी। दूसरे शब्दों में, चर्च, बिशप और मठों की जमींदारियाँ एक बार फिर से राज्य के नियंत्रण में आ गईं[118] । इस फरमान को पूरी तरह से कुछ नया या चर्च प्रशासन के खिलाफ एक उपाय मानना गलत होगा। पीटर द्वारा उठाया गया यह कदम बस पिछले शासकों की नीति को जारी रख रहा था, जिन्होंने वित्तीय कठिनाइयों का सामना करते हुए, बार-बार चर्च की संपत्तियों के पेचीदा मुद्दे को हल करने का प्रयास किया था। एस. एफ. प्लाटोनोव का कहना है कि जब उनकी माँ, नतालिया किरिलोव्ना, जीवित थीं, तब पीटर आमतौर पर बहुत कम अधिकार का प्रयोग करते थे, और कार्य करने के लिए इसे उनके - यानी, वास्तव में, उनके अनुचर-समूह - पर छोड़ देते थे। 25 जनवरी 1694 को ज़ारिना की मृत्यु के बाद, 'चाहे उसे पसंद हो या न हो, पीटर को स्वयं मामलों का प्रभार लेना पड़ा और दिन-प्रतिदिन के प्रशासन तथा विदेश नीति पर रिपोर्टें सुननी पड़ीं'। इस प्रकार पीटर का शासन शुरू हुआ। अगले वर्ष अज़ोव के खिलाफ शुरू की गई निष्फल मुहिम, और फिर 1696 में दूसरी मुहिम, जिसका अंत शहर पर कब्जा करने के साथ हुआ, में बहुत सारा पैसा खर्च हुआ। "अपनी राजनीति में, पीटर ने मस्कोवाइट परंपरा का पालन किया… उनके संघर्ष के तरीके पुराने रूपों से विचलित नहीं हुए," एस. एफ. प्लाटोनोव कहते हैं[119] । यह स्पष्ट है कि, जैसे ही सैन्य अभियानों के वित्तपोषण का सवाल उठा, मस्कोवाइट लिपिकों ने तुरंत सरकार की धन जुटाने की पारंपरिक विधियों को याद किया। इसलिए उस समय भी पीटर की व्यक्तिगत पहल या एक नई चर्च नीति की बात करना मुश्किल है। यदि हम उन उपायों की जांच करें जो पीटर ने तब उठाए जब पैट्रिआर्क एड्रियन जीवित थे, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि ये उपाय उनके पिता, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के अधीन उठाए गए उपायों के समान ही थे। इस प्रकार, यह मांग करके कि निज़नी नोवगोरोड के वृद्ध मेट्रोपॉलिटन ट्रेफिलियस (1697–1699) को क्रुतित्सा के डायोसीस में स्थानांतरित किया जाए, जबकि पादरी ने उस पद के लिए ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप अथानासियस (1682–1702) को चुना था, पीटर ने पूरी तरह से 17वीं सदी के निरंकुश शासन की भावना के अनुरूप कार्य किया।[120] पीटर का युवा स्तेफान यावोर्स्की को रियाज़ान के बिशप पद पर नियुक्त करने का आदेश (7 अप्रैल 1700) को भी इसी दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए। अगस्त 1700 में, ताम्बोव के बिशप इग्नेशियस को तालित्स्की मामले में संलिप्त होने के आरोप में गिरफ्तार किया गया; उनसे प्रीओब्राज़ेन्स्की प्रिकाज़ में पूछताछ की गई और पदच्युक्त होने के बाद उन्हें सोलोवेत्स्की मठ में निर्वासित कर दिया गया। यह याद रखना उचित है कि 16वीं और 17वीं शताब्दियों में बिशपों को भी पदच्युत किया गया था, और एक अवसर पर तो पैट्रिआर्क निकोन को भी। पीटर के कार्यों को सही ठहराने की कोशिश किए बिना, हमें फिर भी यह ध्यान देना चाहिए कि 17वीं शताब्दी के अंतिम दो वर्षों ने ज़ार को अत्यधिक कटु बना दिया था, क्योंकि उसे अपने सुधारों के विरोध का सामना करना पड़ा। वह 1698 के स्ट्रेल्त्सी विद्रोह से विशेष रूप से गहराई से प्रभावित हुआ था, जिसके कारण, जैसा कि एस. एफ. प्लाटोनोव बताते हैं, उसने अपनी शांति खो दी और यह 'अपने विरोधियों के प्रति उसकी अविश्वसनीय कटुता' का कारण था[121] । पीटर और पैट्रिआर्क एड्रियन के बीच दाढ़ी मुंडवाने और जर्मन पोशाक की शुरुआत पर ज़ार के फरमानों ( ) को लेकर हुए मतभेद, पहली नज़र में तुच्छ लग सकते हैं, लेकिन पीटर की नज़रों में वे अत्यधिक महत्वपूर्ण थे, क्योंकि उन्होंने चर्च पदानुक्रम द्वारा सुधारों को अस्वीकार करने को प्रकट किया। 'ज़ार-मसीह-विरोधी' के बारे में पैम्फलेट, संन्यासी अवराम का भाषण, जिसने व्यक्तिगत रूप से पीटर को अपनी 'नोटबुक' दी जिसमें उसने ज़ार की कार्रवाइयों की आलोचना की, और अंत में, पीटर की पारिवारिक परिस्थितियाँ – जून 1699 में त्सारिना यूडोक्सिया द्वारा नन की शपथ लेना और उसे एक मठ में बंद कर देना – इस सब ने एक बार फिर त्सार के संबंधों को पैट्रिआर्क[122] के साथ तनावपूर्ण बना दिया।
15–16 अक्टूबर 1700 की रात, पैट्रिआर्क एड्रियन का निधन हो गया। 25 अक्टूबर को ही, 'राजदूत' कुर्बातोव ने मॉस्को के बाहर मौजूद ज़ार को लिखा: 'जहाँ तक पैट्रिआर्क के चुनाव का सवाल है, महोदय, मेरा मानना है कि सही समय का इंतज़ार करना सबसे अच्छा है, ताकि सभी मामलों में आप स्वयं अपने निरंकुश अधिकार का प्रयोग करने का उपयुक्त समय समझें।' उन्होंने आगे पैट्रिआर्क के 'घरेलू कोष' पर नियंत्रण स्थापित करने का प्रस्ताव दिया: "वास्तव में, महोदय, वर्तमान में सब कुछ कमजोर और अव्यवस्थित दिखाई देता है। इसके अलावा, महोदय… कि बिशपों और मठों की संपत्तियों का निरीक्षण किया जाए, और, जिलों का सर्वेक्षण करने के बाद, सब कुछ संरक्षण में रखा जाए, इस उद्देश्य के लिए किसी ऐसे व्यक्ति को चुना जाए जो आपके, महोदय, हर प्रयास में परिश्रमी हो, और इस संबंध में एक विशेष कार्यकारी आदेश जारी किया जाए। वास्तव में, महामहिम, इस जांच से कोषागार के लिए बहुत कुछ प्राप्त होगा, जो अब भूमि मालिकों की मनमानी पर बर्बाद किया जा रहा है।"[123] . इन अंशों से यह स्पष्ट है कि कुर्बाटोव को एक नए पैट्रिआर्क की नियुक्ति में उतनी दिलचस्पी नहीं थी, जितनी कि सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, पैट्रिआर्क की जमींदारियों को नियंत्रित करने और उनका निपटान करने में, साथ ही एपिस्कोपल और मठों की जमींदारियों से होने वाली आय में भी। यह संभव है कि कुर्बातोव पीटर के विचारों और योजनाओं से अच्छी तरह वाकिफ था, लेकिन हमें लगता है कि उसका पत्र धर्मनिरपेक्ष प्रशासन की स्थिति को भी दर्शाता है, जो चर्च की संपत्तियों को मिलने वाले विशेषाधिकारों से असंतुष्ट था। जैसा कि सर्वविदित है, 16 दिसंबर 1700 को मॉस्को लौटने पर, ज़ार पीटर ने मुख्य पैट्रिआर्क प्रशासन को समाप्त करने का एक फरमान जारी किया, और 24 जनवरी 1701 को – एक फरमान जारी किया जिसमें (या बल्कि, बहाल किया गया) मठ कार्यालय की स्थापना, जो 1649–1677 की स्थिति में वापसी के समान था।[124]
17वीं सदी में, पैट्रिआर्क का चुनाव रूसी चर्च के बिशपों की एक परिषद में होता था। जैसा कि एन. एफ. काप्टेरेव ने स्थापित किया, परिषद बुलाने की पहल ज़ार की ओर से हुई थी। पीटर ने स्वयं पहल नहीं की, बल्कि पैट्रिआर्कल सिंहासन के लिए एक लोکوم टेनेन्स नियुक्त किया, जिसने 20 वर्षों तक चर्च का नेतृत्व किया। पीटर नए पैट्रिआर्क के चुनाव के लिए परिषद बुलाना क्यों नहीं चाहते थे, इसके दो कारण हैं। पहला, उसके पास पैट्रिआर्क के पद के लिए कोई उम्मीदवार नहीं था; दूसरा, उस समय (यानी 1701 की शुरुआत में), पीटर स्पष्ट रूप से यह तय नहीं कर पा रहा था कि पैट्रिआर्केट की संस्था को बनाए रखा जाए या नहीं। इन कारणों में से पहले वाले के संबंध में, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि पीटर के पास पैट्रिआर्केट के लिए कोई उपयुक्त उम्मीदवार नहीं था। जैसा कि सर्वविदित है, 16 मार्च 1690 को पैट्रिआर्क जोआकिम की मृत्यु के बाद, पीटर का इरादा प्सकोव के मेट्रोपॉलिटन (1681-1690), मार्केल को पैट्रिआर्कल सिंहासन पर बिठाने का था। वे अपनी शिक्षा और विदेशी भाषाओं के ज्ञान के लिए विशिष्ट थे, ये ऐसी गुण थे जिन्हें पीटर विशेष रूप से महत्व देते थे; इसके अलावा, मार्केल उस विदेशी-विरोधी और पश्चिमी-विरोधी भावना को साझा नहीं करते थे जो पैट्रिआर्क जोआचिम की वसीयत में स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी। हालांकि, मार्केल की उम्मीदवारी को ज़ारिना के दरबारियों की स्वीकृति नहीं मिली, क्योंकि 'ब्रेड-पूजकों' के धर्मद्रोह पर विवाद में उनकी स्थिति पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं थी, जिससे 'लैटिनवाद' के संदेह पैदा हुए। काज़ान के मेट्रोपॉलिटन एड्रियन, पैट्रिआर्क बने; वे न तो विद्वता में उत्कृष्ट थे और न ही वे विशेष रूप से ऊर्जावान थे, लेकिन ठीक इसी कारण से वे रानी नैटालिया के अनुचर-समूह के साथ बेहतर ढंग से मेल खाते थे। मार्केल, अपनी ओर से, काज़ान के मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किए गए[125] ।
एस. एफ. प्लाटोनोव इस बात पर निम्नलिखित टिप्पणियाँ प्रस्तुत करते हैं कि पीटर एक पैट्रिआर्क चुनने की कोई बहुत जल्दी में क्यों नहीं थे: "यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, कि एड्रियन की मृत्यु के तुरंत बाद पीटर ने पैट्रिआर्केट को समाप्त करने का संकल्प लिया। यह अधिक संभावित है कि पीटर को बस यह नहीं पता था कि पैट्रिआर्क के चुनाव के बारे में क्या करना है। पीटर महान रूसी पादरियों को एक हद तक अविश्वास की दृष्टि से देखते थे, क्योंकि उन्होंने कई मौकों पर देखा था कि वे उनके सुधारों का कितनी जोरदार तरीके से विरोध करते थे। प्राचीन रूसी पदानुक्रम के सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधियों—जिन्होंने पीटर की विदेश नीति के राष्ट्रीय चरित्र को समझ लिया था और अपनी पूरी क्षमता से उनकी सहायता की (वोरोनेज़ के मिट्रोफान, कज़ान के टिकोन, नोवगोरोड के जॉब)—भी पीटर के सांस्कृतिक नवाचारों के विरोधी थे। पीटर के लिए, महान रूसी लोगों में से एक पैट्रिआर्क चुनने का मतलब अपने लिए एक खतरनाक दुश्मन बनाने का जोखिम उठाना था। छोटे रूसी पादरियों ने अलग व्यवहार किया: वे स्वयं पश्चिमी संस्कृति और विज्ञान से प्रभावित थे और पीटर के नवाचारों के प्रति सहानुभूति रखते थे। हालांकि, एक लिटिल रशियन को पादरी नियुक्त करना असंभव था क्योंकि जोआकिम के पादरीत्व के दौरान, लिटिल रशियन धर्मशास्त्रियों को मॉस्को समाज की नजर में लैटिन विधर्म को पालने वाले लोगों के रूप में बदनाम कर दिया गया था; उन्हें इसके लिए सताया भी गया था। इसलिए, एक लिटिल रशियन को पादरी के सिंहासन पर बिठाने से व्यापक विद्रोह हो जाता। ऐसे हालात में, पीटर ने बिना पैट्रिआर्क के रहने का फैसला किया"[126] । प्लाटोनोव के ये विचार उस समय पीटर की स्थिति का सटीक वर्णन करते प्रतीत होते हैं। हालाँकि, उन अन्य कारणों को भी ध्यान में रखना चाहिए जिन्होंने पीटर को पैट्रिआर्केट के लिए एक उम्मीदवार की खोज शुरू करने से रोका। यह वह समय था जब ज़ार को अपना सारा ध्यान सैन्य सुधारों पर केंद्रित करना था। 20 नवंबर 1700 को नारवा में हुई हार के बाद, उन्हें नई रेजिमेंटें बनानी पड़ीं। इसके अलावा पोलैंड में भी असफलताएँ मिलीं। ज़ार ने स्वीडन के खिलाफ संयुक्त कार्रवाई के संबंध में डेनमार्क और पोलैंड के साथ बातचीत में भी काफी प्रयास किया[127] । ऐसा लगता है कि उस समय की स्थिति ने पीटर को धार्मिक मामलों पर ध्यान देने की अनुमति नहीं दी। फिर भी, यह ध्यान देने योग्य है कि उन्होंने पैट्रिआर्कात्मक सिनी के लोکوم टेनेन्स का पद महान रूसी पुरोहित वर्ग के किसी वरिष्ठ सदस्य को नहीं, बल्कि युवा लिटिल रूसी स्टीफन यावोर्स्की को सौंपा, जिनसे वह अपनी सुधारों के लिए पूर्ण समर्थन तो नहीं, लेकिन कम से कम उनके प्रति निष्ठा की उम्मीद कर सकते थे। लोकम टेनेन्स का पद दो दशकों तक मौजूद रहा, और इस पूरे समय के दौरान पीटर ने उच्चतम धार्मिक प्रशासन के मुद्दे को हल करने का कोई प्रयास नहीं किया। कुमार अलेक्सी पेट्रोविच के साथ संघर्ष, जो ठीक इसी समय हुआ, ऐसा प्रतीत होता है कि इसने ज़ार को धार्मिक समस्या का अंतिम समाधान निकालने के लिए प्रेरित किया होगा, क्योंकि यहाँ पीटर को निचले और उच्च दोनों पादरियों से एक बार फिर विरोध का सामना करना पड़ा।
बिना किसी भ्रम के, यह आत्मविश्वास के साथ कहा जा सकता है कि ज़ारविच अलेक्सी के मामले में पूछताछ के दौरान सामने आए तथ्यों ने अंततः पीटर को धार्मिक शासन के एक नए रूप को स्थापित करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया: पात्रiar्क को एकमात्र प्राधिकरण के रूप में हटाना और एक सहकर्मी निकाय स्थापित करना—अर्थात् एक ऐसी प्रणाली जो पीटर की दृष्टि में सैद्धांतिक रूप से सर्वश्रेष्ठ थी और शासन के सभी क्षेत्रों में व्यक्तियों की मनमानी शक्ति को सीमित करती थी। इसके अलावा, पीटर ने इस नए सहकर्मी धार्मिक प्रशासन को पूरी तरह से राज्य के अधिकार के अधीन करने का संकल्प लिया, ताकि यदि यह राज्य के हितों के साथ टकराता है तो स्वायत्तता की सबसे मामूली सी मात्रा को भी रोका जा सके। थेओफन प्रोकपोविच को भविष्य के सर्वोच्च धार्मिक प्रशासन के लिए 'आध्यात्मिक विनियमों' का मसौदा तैयार करने का कार्य सौंपा गया था, जिनका उद्देश्य उपर्युक्त अर्थ में इसका एक सटीक परिभाषित करना था।
पीटर के जीवनकाल में, आध्यात्मिक कॉलेजियम, जिसका बाद में नाम बदलकर सर्वपवित्र शासी सिनड रखा गया, केवल चार वर्षों तक ही संचालित हुआ। जैसा कि हम बाद में देखेंगे, उन वर्षों के दौरान कॉलेज का विकास नहीं हुआ। जब 28 जनवरी 1725 को पीटर की मृत्यु हुई, तो सिद्धांत रूप में, सिनेड 25 जनवरी 1721, अपनी स्थापना के दिन, जैसी थी वैसी ही थी। साथ ही, पीटर के युग का सिनेड बाद की अवधि के सिनेड से बहुत अलग था। पीटर के सिनड का संगठन बहुत सरल था, और यद्यपि इसका सीनेट से कुछ संबंध था, यह सीधे तौर पर ज़ार के अधिकार के अधीन था। पीटर की मृत्यु के बाद, सिनड ने स्वतंत्र रूप से विकास करना शुरू कर दिया, विस्तार करते हुए और एक शासी निकाय के रूप में आकार लिया। हालाँकि, इसके इतिहास का यह पहलू न तो उस समय और न ही बाद में कोई विशेष महत्व रखता था। हालांकि, जो बात महत्वपूर्ण है, वह है सिनेड और राज्य प्राधिकरणों के बीच बदलते संबंध। मुख्य अभियोजक के कार्यालय का प्रभाव बढ़ा; यद्यपि इसे पीटर के शासनकाल के दौरान स्थापित किया गया था, लेकिन शुरू में इसने एक मामूली भूमिका निभाई। और यह तथ्य कि, एक सदी बाद, ओबर-प्रोक्यूरेटर का अधिकार एक मंत्री के बराबर हो गया था, जबकि ओबर-प्रोक्यूरेटर स्वयं सिंод के बिशपों और सम्राट के बीच एक बफर बन गए थे, यह मुश्किल से ही पीटर की मूल योजना का हिस्सा था। यह पहले से ही पीटर की प्रणाली का एक विकृति थी। यहाँ तक कहा जा सकता है कि पीटर द्वारा जानबूझकर बनाई गई राज्य धर्मशास्त्रीय प्राधिकरण की अवधारणा भी काफी बदल गई थी। दो सौ वर्षों तक, पवित्र सिनड राज्य धर्मशास्त्रीय प्राधिकरण का वाहक बना रहा, जबकि वास्तव में इस पर एक मंत्री - मुख्य अभियोजक - का शासन था। इसलिए, जो कोई भी पीटर की धर्मशास्त्रीय सुधारों की आलोचना करता है, उसे इसके पीटर-उत्तरावर्ती विकास को ध्यान में रखना होगा। पीटर केवल राज्य चर्च प्रणाली के निर्माण के लिए जिम्मेदार हैं, जिसकी विशेषता धार्मिक महासंघ - यानी, पवित्र संप्रदाय - का सीधे राज्य प्रमुख के अधीन होना थी। राज्य चर्च प्रणाली के ढांचे के भीतर चर्च और राज्य के बीच संबंधों में सभी बाद के बदलाव पीटर के शासन के बाद के विकासों का परिणाम थे।
पीटर द्वारा एक राज्य चर्च की स्थापना यह प्रश्न खड़ा करती है कि इसमें ज़ार के व्यक्तिगत धार्मिक विचारों ने क्या भूमिका निभाई, और वे उसकी धार्मिक सुधारों में किस हद तक परिलक्षित हुए।
(ख) पीटर नास्तिक नहीं था; इसके विपरीत, वह निस्संदेह आस्थावान व्यक्ति था, लेकिन उसकी धार्मिकता उस धार्मिक संप्रदायिक रूप में नहीं थी जो मस्कोवी काल के दौरान रूसी भक्ति के लिए विशिष्ट था। जब ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की मृत्यु हुई (30 जनवरी 1676), तब पीटर की उम्र तीन साल और आठ महीने थी, इसलिए यह कहना उचित नहीं होगा कि उनके पिता का उन पर कोई प्रभाव पड़ा था। पीटर की माँ, ज़ारिना नतालिया किरिलोवना, जो बोयार मट्वेव के परिवार में पली-बढ़ी थीं, को पारंपरिक रूढ़िवादी भावना में पाला गया था। मैटवीव स्वयं और उनका परिवार पहले ही पश्चिमी प्रभावों से प्रभावित हो चुके थे - संभवतः उतनी ही हद तक जितना कि अत्यधिक धार्मिक ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। फिर भी, ये प्रभाव केवल दैनिक जीवन के बाहरी पहलुओं में ही प्रकट हुए, जबकि आस्था, पूजा और अनुष्ठानों से संबंधित मामलों में, सब कुछ वैसा ही रहा जैसा पहले था। मट्वेव एक गहरे धार्मिक व्यक्ति थे, यह गुण उनके शिष्य, ज़ार पीटर की भावी माँ में भी आया। ज़ारिना नतालिया ने उस समय की प्रथा के अनुसार, अपने विधवा जीवन अपने ही महल में बिताया। इसी पूरी तरह से पुराने रूसी परिवेश में पीटर ने अपना बचपन बिताया। पाँच साल की उम्र में, उन्होंने पढ़ना और लिखना सीखना शुरू किया। उनके पहले शिक्षक, ज़ोटोव ने उन्हें पारंपरिक पाठ्यक्रम के अनुसार पढ़ाया। वर्णमाला में महारत हासिल करने के बाद, पीटर ने पहले 'बुक ऑफ आवर्स' (समय-पुस्तिका), फिर 'साल्टर' (भजन संहिता), 'गॉस्पेल' (सुसमाचार) और अंत में 'एपिस्टल्स' (पत्र) पढ़ी। लड़के ने उत्सुकता और ध्यान से अध्ययन किया, और उसकी याददाश्त अच्छी थी। इसका प्रमाण पीटर के पत्रों के पन्नों में, उसके जीवन के अंतिम वर्षों तक बिखरे हुए पवित्र शास्त्रों के अनगिनत उद्धरणों में पाया जा सकता है[128] । युवा पीटर के विचारों पर मास्को में जर्मन बस्ती के विदेशियों से उनकी मुलाकातों का भी प्रभाव पड़ा - उसकी धार्मिकता में एक प्रोटेस्टेंट रंग आ गया। यही कारण है कि उन्होंने मस्कोवी की अनुष्ठानिक भक्ति से खुद को दूर कर लिया, जिसके वातावरण में उन्होंने अपना बचपन बिताया था। हालांकि, यह कहना मौलिक रूप से गलत होगा कि पीटर के धार्मिक विचारों और मस्कोवाइट भक्ति से उसकी अरुचि का कारण केवल विदेशियों के साथ उसके संबंध थे। पीटर का चरित्र बहुत स्वतंत्र और उसकी नज़र बहुत तीक्ष्ण थी, जिसने उसे पुरानी मस्कोवाइट जीवन के सभी पक्षों और विपक्षों का यथार्थवादी मूल्यांकन करने में सक्षम बनाया। इसमें एक महत्वपूर्ण कारक यह था कि, कम उम्र से ही, उसे राजनीतिक घटनाओं में पादरियों की भागीदारी देखने और उनकी शिक्षा की कमियों को पहचानने का अवसर मिला था—एक ऐसी शिक्षा जिसे ज़ार सबसे अधिक महत्व देता था और जिसे वह अपनी पूरी ताकत से सुधारना चाहता था। वह समझता था कि धार्मिकता के बाहरी प्रदर्शन, जिन्हें वह आमतौर पर पाखंड कहता था, किसी भी तरह से सच्ची आस्था की अभिव्यक्ति नहीं थे। यही बात मुख्य रूप से उसे 'मास्को ऑर्थोडॉक्सी' से अलग करती थी। यही कारण है कि, शुरू से ही, वह उस समय की रूसी भक्ति के सकारात्मक पहलुओं को पहचानने या उसकी आध्यात्मिक सामग्री को समझने में असमर्थ था। वाई. एफ. समाרין ने सटीक रूप से टिप्पणी की है, 'उसे यह समझ नहीं आया कि चर्च क्या था,' 'वह बस इसे देख ही नहीं पाया; क्योंकि इसका क्षेत्र व्यावहारिक क्षेत्र से उच्चतर है, और इसलिए उसने ऐसा व्यवहार किया मानो इसका अस्तित्व ही न हो, और उसने इसका खंडन दुर्भावना से नहीं, बल्कि अज्ञानता के कारण किया'[129] . पीटर ने चर्च को एक संस्था के रूप में नकार नहीं दिया, लेकिन साथ ही उन्होंने इसे एक शुद्ध व्यावहारिक दृष्टिकोण से देखा - एक ऐसी संस्था के रूप में जो राज्य को दोहरा लाभ पहुँचा सकती थी: पहला, शिक्षा के क्षेत्र में, और दूसरा, अपने अनुयायियों पर अपने नैतिक प्रभाव के माध्यम से। इसी आधार पर, पीटर ने लगातार चर्च को राज्य प्रशासन का एक हिस्सा बनाने का प्रयास किया, जिसका एकमात्र कार्य लोगों को प्रभावित करना था। यह धर्म के प्रति उनके तर्कसंगत दृष्टिकोण के पूरी तरह से अनुरूप था, जो सभी धर्म और धार्मिक जीवन को नैतिकता तक सीमित कर देता था। इसने उनके द्वारा निर्देशित धार्मिक प्राधिकरण के सभी उपायों को निर्धारित किया। इसी दृष्टिकोण से पीटर ने एक निरंकुश शासक के रूप में अपने कर्तव्यों को देखा—यानी, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसे उच्च स्तर से करोड़ों की आबादी वाले राष्ट्र का नेतृत्व सौंपा गया था। फिर भी, वह इसे केवल शासन करने का ही नहीं, बल्कि इस लोगों के जीवन को उस दिशा में पुनः आकार देने का अपना कर्तव्य मानता था, जिसे ज़ार एकमात्र सही दिशा मानता था। पीटर का मानना था कि प्रभु, जो संसार के सृष्टिकर्ता हैं, ज़ार के रूप में उनके कार्यों का मार्गदर्शन करते थे, और अपने पूरे जीवन में वह सृष्टिकर्ता के सामने एक निरंकुश शासक के रूप में अपनी ज़िम्मेदारी के प्रति सचेत रहे। ज़िम्मेदारी की इस भावना ने उन्हें निर्णायक, और कभी-कभी तो ईसाई दृष्टिकोण से अस्वीकार्य, कदम उठाने के लिए प्रेरित किया, जैसा कि अपने बेटे अलेक्सी के साथ उनके संघर्ष के उदाहरण से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। आधिकारिक दस्तावेजों (सैन्य विनियमों और 'आध्यात्मिक विनियमों' में) में, पीटर ने खुद को एक 'ईसाई निरंकुश शासक' बताया और वह हमेशा अपने अधिकार की दैवीय उत्पत्ति के बारे में आश्वस्त था[130] । पीटर ने रूस में जीवन में सुधार के लिए अपने सभी कार्यों और प्रयासों को ठीक ईश्वर के प्रति कर्तव्य और जिम्मेदारी के दृष्टिकोण से देखा। पुरोहितों और धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों को लिखे अपने पत्रों में, उन्होंने इस बारे में खुले तौर पर और बिना किसी छिपे हुए मकसद के लिखा, क्योंकि कपट उनके लिए पूरी तरह से अपरिचित और घृणित था। 'ईश्वर की मदद से' और इस विश्वास के साथ कि 'सब कुछ मानव इच्छा में नहीं बल्कि उसी में निहित है', पीटर ने हर उद्यम को शुरू किया। एक लड़ाई से पहले, उन्होंने लिखा: 'कल हम उम्मीद करते हैं कि दुश्मन से सामना होगा; ईश्वर की दया हम पर बनी रहे', जबकि एक जीत के बाद के पत्र में हम पढ़ते हैं: 'प्रभु ईश्वर ने कृपापूर्वक इस अभियान को इतने शुभ तरीके से शुरू होने दिया है'। उन्होंने एक जहाज को 'ईश्वर के नाम पर' लॉन्च करने का आदेश दिया। मेंशिकोव को आगे बढ़ने का आदेश देने के बाद, उन्होंने जोड़ा: 'ईश्वर हमें सुरक्षित रखे'। इस तरह के वाक्यांश पीटर के पत्रों में अक्सर मिलते हैं[131] । हर उस काम के बाद जो अनुकूल रूप से समाप्त हुआ, वह हमेशा टिप्पणी करते थे: 'सर्वशक्तिमान प्रभु ने अपना क्रोध नहीं दिखाया' [], या: 'सर्वोच्च की स्तुति हो', या: 'हमने इसे बड़ी प्रसन्नता से प्राप्त किया है और प्रभु ईश्वर को हार्दिक धन्यवाद देते हैं'। अपने स्वास्थ्य के बारे में, पीटर लिखते हैं: 'आज, ईश्वर का धन्यवाद, मैं बेहतर महसूस कर रहा हूँ'[]; 'मैं आपको प्रभु के पुनरुत्थान के पर्व और मृत्यु पर उनकी विजय पर बधाई देता हूँ'। कुछ दिन पहले मुझे एक भयानक बुखार ने बेहाल कर दिया था, इसलिए मैं पूरे पवित्र सप्ताह तक पीड़ित रहा, और ईस्टर की रात मैं केवल लोगों की खातिर ही सुबह की मिस्सा में शामिल हुआ। आज, हालाँकि, मैं ठीक हूँ"[]। पोल्टावा (1709) में विजय के बाद, पीटर ने एक धन्यवाद सेवा आयोजित करने का आदेश दिया, क्योंकि "प्रभु परमेश्वर ने हमें विजय प्रदान करने की कृपा की है"। गंगुट की लड़ाई के बाद, उन्होंने अपने एक पत्र में लिखा: "सर्वशक्तिमान प्रभु ने रूस को सम्मानित करने की कृपा की है"[]। न्यस्टैड की संधि के समापन पर, पीटर ने कहा: "मैं ईमानदारी से चाहता हूँ कि हमारे सभी लोग यह अच्छी तरह से जानें कि प्रभु परमेश्वर ने पिछले युद्ध और इस शांति के समापन के माध्यम से हमारे लिए क्या किया है। हमें अपनी पूरी ताकत से परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए।" पीटर के पत्राचार में इस तरह के कई उदाहरण हैं। इसके अलावा, पीटर ने कभी-कभी सम्मानित परंपरा की भावना में कार्य किया: अज़ोव और पोल्टावा में विजय के बाद, उन्होंने कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में मठों की स्थापना की; उन्होंने नए शहर को पवित्र करने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में संत अलेक्जेंडर नेवस्की के अवशेष लाए, और अलेक्जेंडर नेवस्की मठ की स्थापना की[132] . यह कहना शायद ही उचित है कि पीटर की धार्मिकता पश्चिमी तर्कवाद की भावना से ओत-प्रोत थी। उन्होंने आइकन और ईश्वर की माता की पूजा की, जैसा कि उन्होंने स्ट्रेल्त्सी के निष्पादन के बाद जुलूस के दौरान पैट्रिआर्क एड्रियन से स्वीकार किया था; उन्होंने श्रद्धापूर्वक अवशेषों को चूमा, आसानी से चर्च की सेवाओं में शामिल हुए, एपिस्टल पढ़ा और चर्च के गायन मंडली में गाया। उनके समकालीन उनकी बाइबिल से परिचितता से अवगत थे, जिनके उद्धरणों का उन्होंने बातचीत और अपने पत्रों दोनों में उपयुक्त रूप से उपयोग किया। थियोफान प्रोकपोविच टिप्पणी करते हैं कि "जैसे एक पूरी शस्त्रागार (पीटर को – संपादक) वे सिद्धांत थे जो उन्होंने पवित्र धर्मग्रंथों से सीखे थे, विशेष रूप से पौलुस के पत्र से, जिसे उन्होंने दृढ़ता से याद कर रखा था।" उसी थियोफान का कहना है कि पीटर "धार्मिक और अन्य चर्चाओं में, न केवल चुप नहीं रहते थे जैसा कि अन्य लोग करते थे, बल्कि उन्हें बोलने में शर्म भी नहीं आती थी; वास्तव में, उन्होंने उत्सुकता से कई लोगों को शिक्षित करने का प्रयास किया जो अपने विवेक को लेकर परेशान थे"[133] । धार्मिक विषयों पर चर्चाओं में भाग लेने की पतरस की इस प्रवृत्ति की पुष्टि 'ऑब्जेक्शन्स टू द "स्टोन ऑफ फेथ"' में होती है, जहाँ यह वर्णित है कि पतरस ने टालित्स्की के साथ एक विवाद में भाग लिया, जिसे उन्होंने "मसीह के स्पष्ट वचनों से संक्षेप में परास्त किया और पश्चाताप की ओर ले आए"[134] । पीटर के नैतिक और धार्मिक चिंतन, जो उनके नोट्स 'कपटी और आत्म-धर्मी लोगों के विरुद्ध धन्यवचन पर' में पाए जाते हैं, उनकी विशिष्टता को दर्शाते हैं। पृष्ठ के एक ओर उन्होंने आज्ञाओं का पाठ उद्धृत किया है, जबकि दूसरी ओर उन्होंने हाथ से लिखे नोट्स में विभिन्न पापों की सूची बनाई है और इस विषय पर अपनी स्वयं की टिप्पणियाँ जोड़ी हैं। निष्कर्ष में, वे लिखते हैं: "प्रश्न: 'आज्ञाओं के विरुद्ध सभी पापों का वर्णन करने के बाद, मुझे केवल एक ही पाप मिलता है—पाखंड और आत्म-धार्मिकता का पाप—जो ऊपर वर्णित अन्य पापों में नहीं पाया जाता, जो कि सबसे आश्चर्यजनक है—ऐसा क्यों है?' उत्तर: 'क्योंकि आज्ञाएँ विविध हैं और उनके विरुद्ध अपराध भी विविध हैं—प्रत्येक के विरुद्ध एक; जबकि यह पाप उपरोक्त वर्णित सभी को समाहित करता है… पहले के विरुद्ध, पाप नास्तिकता है, जो पाखंडियों की नींव है, क्योंकि उनका पहला काम परमेश्वर के दर्शनों, आज्ञाओं और चमत्कारों को दोहराना होता है—वे सभी गढ़े हुए होते हैं, जिनमें से कोई भी कभी नहीं हुआ; और जब वे स्वयं उन्हें गढ़ लेते हैं, तो वे पहले से ही जानते हैं कि यह परमेश्वर ने नहीं किया था, बल्कि उन्होंने स्वयं किया था—तो उनमें क्या विश्वास है? और जब ऐसा कोई नहीं होता, तो वे सच्चे नास्तिक होते हैं।" दूसरी आज्ञा के संबंध में, पतरस लिखते हैं: "दूसरी आज्ञा के विरुद्ध वे हैं जिनके मन में परमेश्वर का भय नहीं है। इसे और समझाने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जब वे परमेश्वर के बारे में झूठ बोलते हैं, तो परमेश्वर का भय कैसे हो सकता है?" चौथे आज्ञा-विधान के संबंध में, वह अवलोकन करते हैं और साथ ही पूछते हैं: "जहाँ तक चौथे का सवाल है। हो सकता है कि कुछ लोग अपने प्राकृतिक पिताओं का सम्मान करते हों (हालाँकि यह संयोग से होता है), लेकिन वे पादरियों का सम्मान कैसे कर सकते हैं, जिन्हें परमेश्वर ने प्राकृतिक पिताओं के बाद दूसरे स्थान पर नियुक्त किया है, जबकि उनकी मुख्य कुशलता उन पर अधिक से अधिक धोखा करने में निहित है, और वे अपने अधीनस्थों पर उनके वरिष्ठों के पास बदनामी करके विपत्ति लाने के लिए, और अपने वरिष्ठों पर लोगों के बीच उनके बारे में ईश्वरनिन्दा करने वाले शब्द फैलाकर, उन्हें विद्रोह के लिए उकसाकर और अधिक प्रयास करते हैं, जैसा कि खंभों पर लगे कई सिर गवाही देते हैं"[135] ।
इस संबंध में यह ध्यान देने योग्य है कि, पुरोहित वर्ग के प्रति अपनी आलोचनात्मक प्रवृत्ति के बावजूद, पीटर ने हमेशा पैट्रिआर्क एड्रियन के प्रति सम्मान व्यक्त किया। इस प्रकार, विदेश या युद्धक्षेत्र से लौटने पर तुरंत पैट्रिआर्क से मिलना वह अपना कर्तव्य मानते थे। एक ऐसे ही दौरे के दौरान, पीटर ने बातचीत में पैट्रिआर्क से कहा: "फिर भी शैतान की महान दुष्टता और मानवजाति के विरुद्ध उसकी चालाकियाँ ऐसी हैं कि जहाँ भी सही शिक्षा जड़ जमा सकती है, वह उसे रोकने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देता है। ईश्वर लोगों को सभी बातों में उद्धारकारी सहायता प्रदान करे!"[136] और यह कथन युवा पीटर के अत्यंत संयमित तर्कवाद का भी साक्ष्य है। पतरस उपरोक्त आज्ञाओं पर अपने चिंतन का समापन निम्नलिखित शब्दों के साथ करते हैं: "अंत में, उद्धारकर्ता मसीह ने अपने प्रेरितों को किसी भी चीज़ से डरने की आज्ञा नहीं दी, बल्कि उन्होंने इसी बात की आज्ञा दी: 'सावधान रहो,' उन्होंने कहा, 'फरीसियों के खमीर से, जो कपट है'"[137] । पीटर ने ठीक इसी पाखंड के पाप का आरोप संन्यासियों पर लगाया, और अपने समय के संन्यासी जीवन के उदाहरण दिए, जिसमें उस समय काफी संख्या में नकारात्मक घटनाएँ थीं। जैसा कि हम बाद में देखेंगे, मठवाद पर पीटर के विचार उनके निबंध *मठवाद पर घोषणा* (1724) में परिलक्षित हुए, जिसमें उन्होंने अपने समय के मठ समुदाय पर गंभीर आरोप लगाए[138] । एक प्रविष्टि (लगभग 1723 की तारीख की), जो संभवतः थियोफान के साथ उनकी बातचीत और 'मठवाद पर घोषणा' के लेखन के समय की हो सकती है, में हम पढ़ते हैं कि सभी सामाजिक वर्गों के लोग मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं, न कि केवल भिक्षु। ईसाई नैतिकता की नींव के प्रति पीटर का यही दृष्टिकोण था[139] । पीटर ने धर्म में इसके नैतिक तत्व को सर्वोच्च महत्व दिया। हम पीटर द्वारा पवित्र सिनॉड को संबोधित एक और टिप्पणी का भी हवाला देंगे। यह 'एक पुस्तक संकलित करने की आवश्यकता' की ओर इशारा करता है जो यह समझाए कि ईश्वर का अपरिवर्तनीय कानून क्या है, सलाह क्या है, पितरों की परंपराएँ क्या हैं, गौण महत्व के मामले क्या हैं, केवल अनुष्ठान और समारोह के लिए क्या किया जाता है, क्या अपरिवर्तनीय है, और समय और परिस्थितियों के साथ क्या बदल गया है, ताकि लोग जान सकें कि किन प्रावधानों का पालन करना है। जहाँ तक पहली श्रेणी का सवाल है, मुझे ऐसा लगता है कि इसे इस तरह लिखा जाना चाहिए कि एक गाँव का व्यक्ति भी इसे समझ सके, या दो संस्करणों में: एक गाँव वालों के लिए—सरल और सीधा—और दूसरा शहरवासियों के लिए—श्रोताओं के आनंद के लिए अधिक सुंदर ढंग से व्यक्त किया गया… जिसमें शिक्षाओं—अर्थात्, मोक्ष का सीधा मार्ग क्या है—को समझाया जाए, और विशेष रूप से विश्वास, आशा और प्रेम (क्योंकि वे पहले और आखिरी के बारे में बहुत कम जानते हैं, और जो वे जानते भी हैं वह पूरी तरह से सही नहीं है, जबकि उन्होंने बीच वाले के बारे में तो सुना भी नहीं है), चूंकि वे अपनी सारी आशा चर्च के गायन में रखते हैं, उपवास, प्रणाम, और इसी तरह की अन्य चीजों, साथ ही चर्चों की वास्तुकला, मोमबत्तियों और हथेली में। जहाँ तक मसीह के दुःख-कष्ट (Passion of Christ) का प्रश्न है, वे इसकी व्याख्या केवल मूल पाप के संदर्भ में करते हैं, जबकि मोक्ष अपने स्वयं के कर्मों के माध्यम से प्राप्त किया जाना है, जैसा कि ऊपर लिखा है"[140] । पतरस के इन विचारों में, जो इस तथ्य की गवाही देते हैं कि उस समय आस्था की स्थिति की उसे स्पष्ट समझ थी, एक विशिष्ट प्रोटेस्टेंट झलक देखी जा सकती है।
ज़ार के शब्द उनकी व्यावहारिक नैतिकता और अपने अनुयायियों के प्रति पादरियों के कर्तव्यों के बारे में उनके दृष्टिकोण के पूरी तरह से अनुरूप थे, जिसे वह राज्य के हितों के परिप्रेक्ष्य से देखते थे। जहाँ एक ओर उस समय की 'धार्मिक अनुष्ठानिक भक्ति' के अनुसार मस्कोवाइट ज़ार संतुष्ट थे कि पुरोहित केवल धार्मिक अनुष्ठान करें, वहीं पीटर पुरोहितों के कर्तव्यों और गतिविधियों को केवल इसी क्षेत्र तक सीमित रखने के बिल्कुल भी पक्ष में नहीं थे। राज्य के पुनर्गठन में प्रत्येक सामाजिक वर्ग को अपना-अपना कार्य सौंपा गया था; पुरोहित वर्ग का भी एक कार्य था, अर्थात् लोगों के बीच से ऐसे अच्छे नागरिकों का पालन-पोषण करना जो राज्य के प्रति अपने कर्तव्य के प्रति सचेत हों। अपने सुधारों के कार्यान्वयन के संबंध में ही नहीं, बल्कि सामान्य रूप से भी, पीटर ने नैतिक शिक्षा के लिए धर्म की आवश्यकता को स्वीकार किया; इसके अलावा, वह इस बात से उदासीन थे कि पुरोहित किस ईश्वर की सेवा करते थे और नागरिक किस ईश्वर की पूजा करते थे। पीटर के लिए, आस्था का तथ्य ही महत्वपूर्ण था, क्योंकि उनके विचार में, नास्तिकता एक ऐसी स्थिति का प्रतिनिधित्व करती थी जो राज्य की भलाई के लिए खतरा थी। यहाँ विवेक की स्वतंत्रता पर उनके शब्दों को याद करना उचित होगा, जो 1702 के उनके एक फरमान में इतनी जल्दी दिखाई देते हैं[141] ; इनसे सभी ईसाई संप्रदायों के प्रति पीटर की सहिष्णुता का पता चलता है, जो पारंपरिक विचारों के बिल्कुल विपरीत था। पीटर ने संप्रदायवादियों के प्रति भी और कुछ हद तक गैर-ईसाई धर्मों के प्रति भी यही रुख अपनाया[142] ।
वी. एस. सोलोव्योव ने एक बार टिप्पणी की कि पीटर के सुधारों के परिणामस्वरूप रूस में एक 'सार्वभौमिक ईसाई संस्कृति' का निर्माण हुआ[143] । यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि, जहाँ एक ओर पीटर रूस को यूरोपीय संस्कृति में एकीकृत करना चाहते थे—जो 17वीं सदी की शुरुआत में निस्संदेह ईसाई थी—वहीं दूसरी ओर, वे ऑर्थोडॉक्स धर्म और ऑर्थोडॉक्स चर्च की सर्वोच्चता को संरक्षित करने की आवश्यकता के प्रति दृढ़ता से आश्वस्त थे, क्योंकि ये राष्ट्रीय भावना और राज्य की भलाई से जुड़े विचारों से निकटता से जुड़े हुए थे। नतीजतन, विदेशी ईसाई संप्रदायों के प्रचार पर प्रतिबंध पीटर के अधीन लागू रहा। वह ऑर्थोडॉक्स चर्च को रोमन कैथोलिक चर्च के साथ मिलाने की योजनाओं के प्रति सहानुभूति नहीं रखते थे, हालांकि उन्होंने इस मामले पर अंतिम निर्णय धर्मशास्त्रीय पदानुक्रम पर छोड़ दिया था[144] । अन्य धर्मों के प्रचार पर प्रतिबंध पीटर द्वारा प्रत्येक मौजूदा धर्म के महत्व की मान्यता से उत्पन्न हुआ था, जिसके धर्मालुओं पर नैतिक प्रभाव राज्य के लिए फायदेमंद था। यह 'आध्यात्मिक विनियमों' (Spiritual Regulations) के कई लेखों को भी समझाता है, जो भक्तिपूर्ण पूजा की आवश्यकता, धर्म का पालन करने वालों के पंजीकरण, पुराने विश्वासियों (Old Believers) के धर्मांतरण, आदि पर जोर देते हैं।
पीटर के व्यक्तिगत विश्वास और चर्च के मिशन पर उनके विचारों पर चर्चा करते समय, एक ऐसे तथ्य की अनदेखी नहीं की जा सकती जिसने उनके वंशजों और इतिहासकारों दोनों को हैरान कर दिया है। यह तथाकथित 'सबसे तुच्छ परिषद' से संबंधित है। एस. एफ. प्लाटोनोव, हालांकि वे ज़ार को बरी नहीं करना चाहते थे, ने इस बात पर जोर दिया कि पीटर 'उन युवा बेचैनी के वर्षों के दौरान और बाद में भी भोज, शराब की धुंधली मौज-मस्ती, अश्लील चुटकुलों और भेष-भेष की मूर्खतापूर्ण हरकतों से प्रेम करता था'। एस. एफ. प्लाटोनोव आगे टिप्पणी करते हैं, 'यह परिषद एक भद्दी पैरोडी का रूप ले सकती है, जो शुरू में "कैथोलिक" पदानुक्रम की, और फिर, जैसे-जैसे इस योजना के प्रति उत्साह बढ़ा, ऑर्थोडॉक्स एपिस्कोपेट की थी'[145] । चर्च पदानुक्रम का यह उपहास जर्मन क्वार्टर के प्रोटेस्टेंटों के प्रभाव के कारण माना जा सकता है, जो, प्लेटोनोव के अनुसार, इतना बड़ा था कि कोई पीटर की परवरिश को 'प्रोटेस्टेंट संस्कृति' (!) की भावना में भी कह सकता है[146] वास्तव में, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि 'सबसे मज़ाकिया परिषद' की रस्म धर्मनिंदापूर्ण थी: इसने उस समय के चर्च के अनुष्ठानों और धार्मिक रीति-रिवाजों का मज़ाक उड़ाया। हालाँकि यह ध्यान देने योग्य है कि व्यंग्य विशेष रूप से ईसाई धर्म के सार पर नहीं था, बल्कि केवल उन बाहरी पहलुओं पर था जो प्रोटेस्टेंटों में अनुपस्थित थे: पदानुक्रम, धार्मिक जुलूस और भव्य परिधान। चूँकि 'परिषद' ने कैथोलिक पदानुक्रम का मज़ाक उड़ाकर शुरुआत की, यह स्पष्ट है कि इसका प्रभाव प्रोटेस्टेंट जर्मन बस्ती से उत्पन्न हुआ था। बाद में, 'परिषद' ने पैट्रिआर्क, ऑर्थोडॉक्स अनुष्ठानों और रूसी पुरोहित वर्ग को लक्षित करते हुए अपमानजनक उपहास करना शुरू कर दिया। 'सबसे हास्यपरक परिषद' का उदय 1890 के दशक के अंत में हुआ, यानी ठीक उसी समय जब पीटर को स्पष्ट रूप से महसूस हुआ कि उनके सुधारों को चर्च की पदानुक्रम और व्यक्तिगत रूप से पैट्रिआर्क एड्रियन दोनों द्वारा अस्वीकार किया जा रहा था। यह लोगों की नजर में पादरीशाही पद की गरिमा को कमजोर करने का एक असफल प्रयास था और इस तरह, शायद, पादरीशाही की स्वयं अनावश्यकता को प्रदर्शित करने का प्रयास था। ई. ई. गोलुबिंस्की का सुझाव है कि 'पूर्णतः हास्यास्पद परिषद' के माध्यम से पीटर ने 'एक असभ्य प्री-पीटरिन तरीके से (गोलुबिंस्की की अभिव्यक्ति, जिसका अर्थ है "पुराने मस्कोवाइट शैली में"), पुरोहित वर्ग के प्रति अपनी अनादर की भावना व्यक्त की, जिन्होंने लोगों को नैतिक शिक्षा प्रदान करने का बहुत ही खराब काम किया था'[147] । गोल्बुंस्की इस बात की ओर इशारा करते हैं कि मस्कोवाइट रस में भी, शहर के लोग अपने पुरोहितों को विशेष रूप से उच्च सम्मान में नहीं रखते थे। इस अवलोकन में बहुत सच्चाई है। एकमात्र अंतर यह है कि मस्कोवाइट राज्य में, इस तरह का उपहास व्यक्तियों से आता था और पुरोहितों के विशिष्ट सदस्यों के विरुद्ध निर्देशित था। हालांकि, पीटर के अधीन, यह 'मनोरंजन' खुलेआम होता था और इसका निशाना पूजा-विधि पर था - यानी, विश्वास के उस पहलू पर जो 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी की शुरुआत के रूसी लोगों के लिए विशेष रूप से प्रिय था, और जिसके कारण लाखों लोगों ने संप्रदायिक विभाजन कर लिया था। अपनी सभी प्रतिभाओं के बावजूद, पीटर एक खराब मनोवैज्ञानिक थे। धार्मिक जनता ने 'परिषद' की इस तमाशे को, साथ ही चर्च प्रशासन में उन सभी बदलावों को, जिन्होंने चर्च को राज्य के नियंत्रण में ला दिया, पीटर के आध्यात्मिक कॉलेजियम की तुलना में कहीं अधिक गंभीरता से लिया। इसीलिए लोग जिद पर अड़े रहे और पीटर को मसीह-विरोधी मानते रहे। ई. श्मुरलो पादरियों पर पीटर के व्यंग्य की तुलना वोल्टेयर के व्यंग्यपूर्ण कार्यों से करते हैं और मानते हैं कि दोनों ही मामलों में यह हथियार दोधारी तलवार था: "पतरस, जिसने पैट्रिआर्क की गरिमा का मज़ाक उड़ाया, यह महसूस करने में असफल रहा कि वह चर्च को कितना अपूरणीय नुकसान पहुँचा रहा था, उसने लोगों के धर्म का कितना गहरा अपमान किया था, और इससे उसे अपने प्रशासनिक मामलों में कितनी कठिनाइयाँ होंगी।"[148] .
कही गई सभी बातों से, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं: पीटर एक आस्तिक व्यक्ति थे, लेकिन उन्होंने या तो ऑर्थोडॉक्सी के पारलौकिक पहलू को नहीं समझा या उसकी कम आँकना की। धर्म में, उन्होंने केवल इसकी नैतिक सामग्री और समाज पर इसके नैतिक प्रभाव को ही मूल्यवान माना – उन्होंने धर्म के इस पहलू को लोगों के सार्वजनिक जीवन के लिए महत्वपूर्ण माना। पीटर रूसी लोगों के ऑर्थोडॉक्सी के साथ अंतर्निहित संबंध और राष्ट्रीय और परिणामस्वरूप, राज्य की पहचान के लिए ऑर्थोडॉक्सी के महत्व को समझते थे। इसलिए उन्होंने चर्च को एक ऐसी संस्था के रूप में देखा जो राज्य के हितों के लिए सर्वथा आवश्यक थी, हालाँकि उन्होंने इसे केवल लोगों के नैतिक शिक्षक की भूमिका सौंपी, विशेष रूप से अंधविश्वास, मूर्तिपूजा और धर्मनिंदा के खिलाफ लड़ाई में, जो राष्ट्रीय चरित्र को भ्रष्ट करती हैं और इस प्रकार राज्य के हितों को नुकसान पहुँचाती हैं। यहीं से पीटर के चर्च और पुरोहितों की गतिविधियों को ठीक इसी दिशा में निर्देशित करने के सभी प्रयास उपजे, जिन्हें उन्होंने राज्य के पर्यवेक्षण और नियंत्रण में रखा। इस प्रकार, पीटर के सुधारों के दौरान, एक राज्य-नियंत्रित चर्च का रूप सामने आया।
(a) 16 अक्टूबर 1700 को पैट्रिआर्क एड्रियन की मृत्यु के साथ ही रूसी चर्च का पैट्रिआर्कीय शासन समाप्त हो गया। मस्कोवाइट राज्य में, पैट्रिआर्क को ज़ार की आज्ञा पर चुना जाता था[149] । यदि युवा पीटर ने नए पैट्रिआर्क की उम्मीदवारी के संबंध में कोई इच्छा व्यक्त की होती, तो यह मॉस्को के चर्च हलकों के लिए कुछ नया नहीं होता, क्योंकि यह राज्य और चर्च के बीच पारंपरिक संबंधों की निरंतरता ही होती। लेकिन उस समय पीटर नारवा के पास सेना के साथ था, और उसका पूरा ध्यान युद्ध पर केंद्रित था। इसलिए यह पूरी तरह से समझ में आता है कि युवा ज़ार के पास चर्च के प्रमुख के चुनाव जैसे महत्वपूर्ण मामले में भाग लेने के लिए मास्को जाने का न तो समय था और न ही अवसर। यह सुरक्षित रूप से माना जा सकता है कि उस समय पीटर के पास उच्चतम धार्मिक प्रशासन के किसी भी विशेष क्षेत्र में महत्वपूर्ण सुधार की कोई निश्चित योजना नहीं थी। इस प्रकार, उस समय पीटर पैट्रिआर्केट के लिए एक उम्मीदवार की खोज में शामिल होने के इच्छुक नहीं थे। 16 दिसंबर 1700 को, एक फरमान जारी किया गया जिसमें रियाज़ान के मेट्रोपॉलिटन स्टीफन यावोर्स्की को पैट्रिआर्कल सी का 'एक्ज़ार्क, संरक्षक और प्रशासक' नियुक्त किया गया। उसी फरमान में उच्चतम धार्मिक प्रशासन के संगठन के संबंध में प्रावधान भी शामिल थे। साथ ही, धार्मिक अधिकार क्षेत्र के मामलों में पदानुक्रम के कुछ विशेषाधिकारों को सीमित कर दिया गया[150] । सख्ती से कहें तो, यह आदेश ही रूस में चर्च और राज्य के बीच संबंधों में एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक है, जिसे आमतौर पर सिनोडल युग कहा जाता है, क्योंकि आध्यात्मिक कॉलेजियम की स्थापना रूसी चर्च के संबंध में पीटर के उपायों की शुरुआत नहीं बल्कि चरम बिंदु थी। एक महीने बाद, 24 जनवरी 1701 को, एक और फरमान द्वारा, पीटर ने मठ कार्यालय को फिर से स्थापित किया, जिसे 1677 में पैट्रिआर्क जोआकिम के प्रयासों से समाप्त कर दिया गया था। इस फरमान ने पैट्रिआर्कल, एपिस्कोपल और मठों की संपत्तियों के संबंध में लोکوم टेनेन्स और डायोसीसन बिशपों के अधिकारों को और प्रतिबंधित कर दिया। "परम पावन पैट्रिआर्क के गृह के मामले, और बिशपों तथा मठों की संपत्तियों के मामले, – आदेश में कहा गया – जिसकी देखरेख बोयार इवान अलेक्सेविच मुसिन-पुश्किन करेंगे, और इन मामलों में उनकी सहायता डीकन एफिम ज़ोटोव करेंगे, जो पैट्रिआर्क के दरबार में उन कमरों में रहेंगे जहाँ पहले पैट्रिआर्क का कार्यालय स्थित था, और मठ कार्यालय के माध्यम से कार्य संभालेंगे; जबकि ग्रैंड पैलेस के कार्यालय को मठ संबंधी मामलों की देखरेख नहीं करनी थी, और पिछले मामलों को उस कार्यालय में स्थानांतरित किया जाना था"। हालाँकि, वर्ष के अंत के करीब, 7 नवंबर 1701 के एक फरमान में, पीटर ने शायद स्टीफन यावोर्स्की के सुझाव पर रियायतें दीं। उन्होंने आदेश दिया कि यदि सामान्य लोगों द्वारा पादरियों, भिक्षुओं और डिकन के खिलाफ कोई याचिका दायर की जाती है, तो उन्हें पैट्रिआर्कल अदालत के समक्ष जवाब देना चाहिए, जबकि उन्हें केवल मॉस्को की सिविल अदालत में गवाही देने के लिए बुलाया जाना चाहिए। हालांकि, पादरियों को अभी भी सामान्य लोगों के खिलाफ अपनी कानूनी शिकायतों को नागरिक अदालतों के पास भेजना आवश्यक था[151] । ऐसे ही कानूनों पर चर्च का प्रशासन और लोکوم टेनेन्स की गतिविधियाँ आधारित थीं।
स्थायी कार्यवाहक के रूप में नियुक्त स्टीफन यावोर्स्की, मास्को के धार्मिक हलकों के लिए एक नई और अपरिचित हस्ती थे। वह लिटिल रूस के प्रवासियों के समूह से थे, जिन्हें मास्को में विशेष रूप से पसंद नहीं किया जाता था और जिनकी ऑर्थोडॉक्सी (ईसाई धर्म) पर बहुत संदेह था। कहा जा सकता है कि स्टीफन की जीवनी (उस समय उनकी उम्र केवल 42 वर्ष थी) ने इस तरह के संदेहों को जन्म दिया। उनका धर्मनिरपेक्ष नाम सेमेन इवानोविच यावोर्स्की था। उनका जन्म 1658 में यावर या यावोरोव नामक छोटे से शहर में एक मामूली कुलीन परिवार में हुआ था। गालिया और वोल्हिनिया दोनों में यावोरोव नामक शहर हैं, लेकिन स्टीफन के जीवनीकार यह स्थापित करने में असमर्थ रहे हैं कि उनमें से कौन सा पैट्रिआर्कल लोکوم टेनेन्स से जुड़ा है। स्टीफन के पिता यूनिएट्स के उत्पीड़न से बचने के लिए अपनी युवावस्था में नेझिन के पास क्रासिलोव्का गाँव में चले गए थे। लगभग 1673 में, स्टीफन ने कीव-मोहिला अकादमी में दाखिला लिया, जहाँ उन्होंने 1684 तक अध्ययन किया। यहीं पर उन्होंने अपने शिक्षक, हायरोमोंक वरलाम यासिंस्की का ध्यान आकर्षित किया, जो बाद में कीव-पेचेरस्क लाव्रा (1684–1690) के आर्चिमैंड्राइट और बाद में कीव के मेट्रोपॉलिटन (1690–1707) बने। संभवतः यही वरलाम थे जिन्होंने स्टीफन को मोहिले अकादमी में प्राप्त शिक्षा से संतुष्ट न रहने के लिए मनाया, बल्कि विदेश जाकर जेसुइट कॉलेजों में से किसी एक में अपनी पढ़ाई आगे बढ़ाने के लिए कहा, जो उन दिनों अपनी उत्कृष्ट शिक्षण विधियों के लिए प्रसिद्ध थे। वार्लाम स्वयं ऐसे ही एक कॉलेज में छात्र रहे थे और इसलिए वे किसी और की तुलना में युवा यावोर्स्की को उनके बारे में बताने के लिए बेहतर स्थिति में थे। आगे आने वाले वर्षों में, यावोर्स्की ने लविव और लুব्लिन में दर्शनशास्त्र, और बाद में विल्नियस और पोजनान में धर्मशास्त्र का अध्ययन किया। एक जेसुइट कॉलेज में दाखिला लेने के लिए, यावोर्स्की को भी अपने समकालीनों की तरह यूनियन या कैथोलिक धर्म अपनाना पड़ा, और उन्हें सिमियन-स्टानिस्लाव नाम दिया गया। दक्षिण-पश्चिमी रूस में, यह एक आम प्रथा थी। हालांकि, जेसुइट शिक्षकों को इस बात पर कम भरोसा था कि धर्म परिवर्तन की प्रेरणा दृढ़ विश्वास से मिली थी; कई मामलों में, कॉलेज छोड़ने पर, छात्र ऑर्थोडॉक्सी में लौट जाते थे। जहाँ तक यावोर्स्की का सवाल है, उनकी कैथोलिक शिक्षा ने उन्हें पूरी तरह से अप्रभावित नहीं छोड़ा। 1689 में कीव लौटने पर, वह ऑर्थोडॉक्सी में वापस आ गए, लेकिन रोमन कैथोलिक प्रभाव उनके पूरे जीवन में उनके धर्मशास्त्रीय विचारों में मौजूद रहा, जो विशेष रूप से प्रोटेस्टेंटवाद के उनके तीव्र अस्वीकृति में प्रकट हुआ, जिसने बाद में यावोर्स्की को थियोफान प्रोकपोविच का विरोधी बना दिया। यावोर्स्की के जीवन के ये तथ्य बाद में उसके दुश्मनों के लिए उसे 'पापिस्ट' का लेबल लगाने का बहाना बन गए। कीव में, स्टीफन की मुलाकात फिर से वरलाम यासिनस्की से हुई, जिनका उसके प्रति अनुकूल दृष्टिकोण नहीं बदला था। यह बहुत संभव है कि यह वार्लाम ही थे जिन्होंने स्टीफन को संन्यास ग्रहण करने की सलाह दी, क्योंकि वे भिक्षु जीवन को जीवन का सबसे अच्छा मार्ग और एक विद्वान के करियर के लिए सबसे अनुकूल मानते थे। 1690 में, यासिनस्की कीव के मेट्रोपॉलिटन बने। उन्होंने यावोर्स्की को नहीं भुलाया था, जो इस बीच स्टीफन के नाम से कीव-पेचेरस्क लावरा में प्रवेश कर चुके थे, और उन्होंने उन्हें कीव कॉलेज में नियुक्त किया, पहले अलंकारशास्त्र और काव्यशास्त्र के शिक्षक के रूप में, फिर, अगले वर्ष 1691 में, अधीक्षक और दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में, और बाद में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में। इन वर्षों के दौरान, यावोर्स्की का परिचय थियोफान प्रोकपोविच से हुआ, जो कीव अकादमी में अध्ययन कर रहे थे। स्टीफन एक प्रसिद्ध उपदेशक बने और अंततः सेंट निकोलस-पुस्टिन मठ के मठाधीश बने, जो उस समय अभी भी कीव के बाहर स्थित था।
जब जनवरी 1700 में मेट्रोपॉलिटन वरलाम ने कीव मेट्रोपोलिस से संबंधित मामलों पर चर्चा करने के लिए पैट्रिआर्क एड्रियन के पास एक दूत भेजा, तो हेग्यूमेन स्टीफन यावोर्स्की उनके साथ जाने वालों में से थे। स्टेफन शायद ही यह कल्पना कर सकते थे कि, कीव छोड़ते समय, वह अपने करियर की शुरुआत ही कर रहे थे, एक ऐसे रास्ते पर चल पड़े जो उन्हें dizzying ऊंचाइयों पर ले जाएगा, फिर भी उतना ही कठिनाइयों से भरा साबित होगा। वह मॉस्को में मुश्किल से कुछ ही हफ्ते रहे थे जब, एक अप्रत्याशित घटना के कारण, उन्होंने युवा ज़ार का ध्यान आकर्षित किया। संयोग से, ठीक उसी समय, ज़ार के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक, बोयार शेइन की मृत्यु हो गई थी, और पीटर एक उपयुक्त प्रशंसा-भाषण चाहते थे; मेट्रोपॉलिटन के दूतावास से हेग्यूमेन स्टीफन यावोर्स्की की सिफारिश उन्हें की गई। पीटर स्टीफन द्वारा दिए गए प्रशंसा-भाषण से, और साथ ही स्वयं वक्ता से भी इतना प्रभावित हुआ कि एक या दो सप्ताह के भीतर ही उसने पैट्रिआर्क एड्रियन से अनुरोध किया कि स्टीफन को मॉस्को के निकटवर्ती बिशप-पदों में से एक पर नियुक्त किया जाए। हालांकि, यावोर्स्की का बिशप बनने का बिल्कुल भी इरादा नहीं था, जैसा कि 17 मार्च 1700 को सम्राट को लिखे गए पैट्रिआर्क के पत्र से अनुमान लगाया जा सकता है; हालाँकि अंत में स्टीफन को पीटर की इच्छा के आगे झुकना पड़ा, और उन्हें रियाज़ान और मुरोम के मेट्रोपॉलिटन के रूप में अभिषिक्त किया गया। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि स्टीफन बिशप का पद स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक क्यों थे। उन्होंने बाद में ज़ार को अपनी हिचकिचाहट का कारण यह बताते हुए समझाया कि, बीमार होने के दौरान, उन्होंने स्कीमा ग्रहण करने और अपना बाकी जीवन एक मठ में बिताने का व्रत लिया था, और वे उस व्रत को तोड़ना नहीं चाहते थे। यह मानना अधिक तर्कसंगत लगता है कि स्टीफन की अनिश्चितता और आत्मविश्वास की कमी, यहाँ तक कि बाद में जब वह रूसी चर्च का प्रमुख बन गया, उसकी चंचलता और कमजोर चरित्र से उत्पन्न हुई थी। अगर स्टीफन अधिक दृढ़ और ऊर्जावान होते, अगर वह पीटर के साथ खुलकर और स्पष्ट रूप से बात कर पाते—जो इन गुणों को महत्व देते थे—तो शायद धार्मिक मामलों में पीटर की कार्रवाइयाँ अलग होतीं, और स्टीफन ज़ार के एक सच्चे सहयोगी बन जाते। लेकिन इन्हीं गुणों की कमी ने स्टीफन को पीटर के करीब आने से रोका; वास्तव में, इसने उसे ज़ार का एक गुप्त विरोधी बना दिया। उनका रिश्ता साल-दर-साल बिगड़ता गया, जिसका धार्मिक मामलों के पूरे प्रवाह पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा[152] ।
यावोर्स्की की मेट्रोपॉलिटन के रूप में नियुक्ति के तुरंत बाद, ग्रिगोरी तालित्स्की का मामला सामने आया; वह 'नोटबुक' के लेखक थे जिनकी सामग्री पुराने विश्वासियों की रचनाओं के समान थी। एक गवाह के अनुसार, इन 'नोटबुक' में ज़ार के बारे में विभिन्न प्रकार की अनुचित टिप्पणियाँ थीं, जिन्हें सुनना भी उचित नहीं था। टालित्स्की ने वास्तव में पीटर को मसीहा-विरोधी और मास्को को बाबेल कहा था। वह दो 'नोटबुक' लिखने में कामयाब रहा था: 1) 'दुनिया में मसीहा-विरोधी के आगमन और दुनिया की रचना के वर्षों से लेकर दुनिया के अंत तक' और 2) 'दरवाजे'। गिरफ्तारी के बाद, पूछताछ के दौरान टालित्स्की ने स्वीकार किया कि उसने ज़ार के खिलाफ 'देशद्रोही' शब्द लिखे थे, जिनमें 'लोगों को पीटर की बात सुनने और करों का भुगतान करने से मना किया गया था'। उसने यह भी कहा कि उसने 'अपनी "नोटबुक" लोगों को मुफ्त में बांटी थीं'। पूछताछ के दौरान यह बात सामने आई कि उस समय मास्को में मौजूद तम्बोव के बिशप इग्नेशियस, तालित्स्की के पक्ष में थे और उन्हें उसकी 'नोटबुक' पढ़ने में आनंद आता था। प्रिंस रोमोदानोव्स्की, जो प्रीओब्राज़ेंस्की कार्यालय के प्रमुख थे, ने तालित्स्की को यातना दी, जबकि स्टीफन को उस पर 'चोरी' के लिए पश्चाताप करने और उसे सिखाने का काम सौंपा गया था। टालित्स्की ने सब कुछ कबूल कर लिया और उसे फांसी पर जला दिया गया। लोगों के बीच मसीह-विरोधी के प्रकट होने के बारे में चल रही अफवाहों का खंडन करने के लिए, स्टीफन ने कुछ समय बाद एक ग्रंथ लिखा, जिसे 1703 में *मसीह-विरोधी के आगमन और दुनिया के अंत के संकेत*[153] शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया। जांच में स्टीफन की भागीदारी और तलित्स्की के त्वरित कबूलनामे ने यावोर्स्की के प्रति जार की कृपा को और बढ़ा दिया, और 16 दिसंबर 1700 को, स्टीफन को पादरी-प्रमुख के पद का कार्यवाहक नियुक्त किया गया।
ख) जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चर्च प्रशासन के क्षेत्र में स्टीफन की शक्तियाँ पैट्रिआर्क की शक्तियों से अधिक सीमित थीं। फिर भी यहाँ भी, हर मोड़ पर—और समय के साथ यह और भी अधिक होता गया—उन्हें राज्य प्राधिकरणों के हस्तक्षेप का अनुभव हुआ। लोکوم टेनेन्स के रूप में उनके कर्तव्यों में बिशप की सीटों को भरने की देखरेख करना शामिल था। लोकम टेनेन्स के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, कई बिशपपद छोटे रूसी लोगों से भरे गए; पहली बात तो यह कि स्टीफन जानते थे कि पीटर उनकी विद्वता को कितनी अधिक महत्व देते थे, और दूसरी बात यह कि वह स्वयं, व्यक्तिगत अनुभव से, बड़े रूसी और छोटे रूसी बिशपों के बीच के अंतर से अवगत थे[154] । पीटर ने स्टीफन को मॉस्को स्लावोनिक-ग्रीक-लैटिन अकादमी का संरक्षक भी नियुक्त किया, जहाँ उन्होंने लैटिन को एक विषय के रूप में शुरू किया और पढ़ाने के लिए कीव से विद्वानों को शामिल किया। उनमें थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की थे, जो बाद में एक आर्चबिशप बने; उन्होंने प्रिफेक्ट (1706–1722) का पद संभाला और वे स्टीफन के सबसे सच्चे प्रशंसकों और समर्थकों में से एक थे।
16 दिसंबर 1700 के शाही फरमानों ने पैट्रिआर्कात्मक प्रशासन को समाप्त कर दिया और मठ कार्यालय (24 जनवरी 1701) को बहाल कर दिया, जिसने रियाज़ान धर्मप्रांत और पूर्व पैट्रिआर्कात्मक प्रांत, जिसे लोکوم टेनेन्स के रूप में उनके अधिकार में रखा गया था, दोनों में स्टीफन के कार्यक्षेत्र को सीमित कर दिया। यह और भी अधिक ध्यान देने योग्य था क्योंकि बोयार आई. ए. मुसिन-पुश्किन, जिन्होंने मठ कार्यालय का प्रभार संभाला था, अक्सर धर्मशास्त्रीय प्रशासन के मामलों में हस्तक्षेप करते थे जो लोکوم टेनेन्स के अधिकार क्षेत्र में आते थे। पीटर स्वयं द्वारा स्थापित शक्तियों के विभाजन को बनाए रखने पर कम ध्यान देते थे, उन्होंने मठ कार्यालय के माध्यम से अपने नाम पर पाप-स्वीकृति, पर्व के दिनों में चर्च में उपस्थिति, पादरियों द्वारा बच्चों को शिक्षा, पाप-स्वीकृति में शामिल न होने वालों का पंजीकरण, और रिक्तियों को भरने के लिए बिशपों का अभिषेक करने संबंधी फरमान जारी किए[155] । लोकम टेनेन्स का राज्य प्राधिकरणों पर निर्भरता, सर्वोच्च शासी निकाय के रूप में सीनेट की स्थापना के बाद विशेष रूप से स्पष्ट हो गई। 2 मार्च 1711 के सीनेट पर जारी फरमान से उन व्यापक शक्तियों का अंदाजा होता है जो पीटर ने इसे प्रदान की थीं: "हम उन सभी को आदेश देते हैं जिनसे यह मामला संबंधित है, धार्मिक और सांसारिक दोनों… कि हमने, इन युद्धों के दौरान अपनी निरंतर अनुपस्थिति के कारण, शासक सीनेट की स्थापना की है, जिसके प्रति हर कोई आज्ञाकारी होगा और उसके आदेशों का पालन करेगा, ठीक वैसे ही जैसे वे व्यक्तिगत रूप से हमारा पालन करते, अपराध के आधार पर कठोर दंड या मृत्यु की सजा के भय पर"[156] . यह ठीक उसी अस्पष्टता के कारण था जो उस फरमान में निहित थी—कि पादरी वर्ग किन मामलों में और किस प्रकार सेनेट के अधीन होने के लिए बाध्य थे—जिसने सेनेट को उन चर्च के मामलों में हस्तक्षेप करने का अवसर दिया, जो उसकी दृष्टि में उसके अधिकार क्षेत्र में आते थे। चर्च के प्रशासन में सीनेट के हस्तक्षेप से संबंधित तथ्यों की सावधानीपूर्वक जांच से पता चलता है कि उसने अपनी शक्तियों की व्याख्या कितनी व्यापक रूप से की, , 16 दिसंबर 1700 के उस फरमान को ध्यान में रखे बिना, जिसने लोکوم टेनेन्स के विशेष प्रशासन के दायरे को परिभाषित किया था। तब से, केवल धार्मिक मामलों का समाधान न केवल स्वयं ज़ार के फरमानों पर निर्भर था—जैसा कि पैट्रिआर्क के अधीन अक्सर होता था—बल्कि एक पूरी तरह से प्रशासनिक निकाय पर भी निर्भर था, यह एक ऐसी स्थिति थी जो मस्कोवी के लिए पूरी तरह से अपरिचित थी। सीनेट के संरक्षण काल के दौरान, इसने उच्चतम धार्मिक प्रशासन की स्थिति में बदलाव और सीनेट के प्रति इसके अधीनता को दर्शाने वाले कई आदेश जारी किए। यह महत्वपूर्ण है कि ये फरमान राज्य और चर्च दोनों को प्रभावित करने वाले सीमांत मुद्दों से संबंधित नहीं थे, बल्कि मुख्य रूप से श्रद्धालुओं की आध्यात्मिक देखभाल के मामलों से संबंधित थे। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, पुरोहित पदों के उम्मीदवारों के प्रश्न—यानी, एक पूरी तरह से धार्मिक मामला—पर पवित्र धर्मसभा ने सीनेट के साथ मिलकर विचार किया। 1715 में, सीनेट ने कुछ भिक्षुओं को आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नत करने का आदेश दिया, और निर्देश दिया कि यह समारोह अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में आयोजित किया जाए। चर्चों का निर्माण और पवित्र तेल का वितरण भी सीनेट के फरमानों के अनुसार हुआ। कीव-पेचेरस्क लाव्रा को एक स्टाउरोपेजिया घोषित किया गया – फिर से सीनेट के एक फरमान द्वारा। 1716 में, मठ कार्यालय की बहाली पर आदेश के पूरक के रूप में, एक नया आदेश जारी किया गया – जिसमें अनिवार्य वार्षिक पाप-स्वीकृति और उन लोगों (जिन्हें संप्रदायिक विभाजन का सदस्य होने का संदेह था) की सूचियों के संकलन के बारे में बताया गया था, जिन्होंने इससे बचने की कोशिश की। इन सूचियों को पैरिश वार्डन न केवल बिशपों को बल्कि गवर्नरों को भी सौंपते थे, और बाद वालों को उन लोगों को दंडित करने का अधिकार दिया गया था जो पाप-स्वीकृति के लिए उपस्थित होने में विफल रहे। सेनेट ने, अपनी ओर से, धार्मिक सेवाओं के दौरान चर्च में व्यर्थ बात करने के लिए दंड पेश किया[157] । सेनेट ने आस्था के मामलों और धर्मत्याग तथा संप्रदायवाद के खिलाफ उपायों पर चर्चा की, और उसने संबंधित अध्यादेश भी जारी किए। जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी, फूट की समस्या को जाहिर तौर पर चर्च और राज्य दोनों का समान मामला माना जाता था - यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो 1685 के फरमान से चला आ रहा था। 8 फरवरी 1716 के फरमान ने पुराने विश्वासियों पर दोहरा व्यक्ति-कर लगाया, और इसी फरमान में उन्हें सूचीबद्ध करने के आदेश पहले ही दिए जा चुके थे[158] । सेनेट ने धर्म के प्रसार पर भी ध्यान दिया। इसने तातारों और अन्य गैर-रूसी लोगों के रूढ़िवादी धर्म में धर्मांतरण पर अध्यादेश जारी किए, नव-बपतिस्मा प्राप्त लोगों को कर में छूट दी और बपतिस्मा लेने के लिए तैयार लोगों के समर्थन के साथ-साथ चर्चों के निर्माण और सुसज्जा के लिए काज़ान के मेट्रोपॉलिटन को विशेष धनराशि आवंटित की। साथ ही, उन्हीं फरमानों में, सीनेट ने अन्य धर्मों के अनुयायियों और विदेशियों के बपतिस्मा पर प्रतिबंध लगा दिया[159] । पूर्व धार्मिक प्रशासन के क्षेत्र में, जिसे 1701 में मठ कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया था, सीनेट के फरमान असामान्य नहीं थे, क्योंकि मठ कार्यालय स्वयं एक धर्मनिरपेक्ष संस्था थी। पहले, सीनेट की स्थापना से पहले, मठ कार्यालय एक स्वतंत्र निकाय था, जो केवल ज़ार के फरमानों के अधीन था।
एम. गोरचाकोव, मठ कार्यालय के इतिहास का अध्ययन करने के बाद, यह देखते हैं कि इसके पूर्व स्वरूप में बहाल होने के बाद, "पुनर्जीवित कार्यालय का मुख्य ध्यान चर्च की संपत्तियों और राजस्व को राज्य प्रशासन में हस्तांतरित करने पर था… अन्य राज्य संस्थानों के बीच अपनी स्थिति के मामले में, 1701 का पीटर महान का मठ कार्यालय पूरे रूस के लिए एक विशिष्ट विभाग के भीतर सर्वोच्च, केंद्रीय संस्थान था, जो अपनी गतिविधियों के समग्र संदर्भ में, चर्च के संबंध में पीटर के सुधारवादी उद्देश्यों को समर्पित था।" 1701 में स्थापित और 1720 के दशक के मध्य तक मौजूद मठ कार्यालय की गतिविधियाँ, ठीक उसी अवधि के साथ मेल खाती हैं जब लोکوم टेनेन्स का कार्यकाल था। इसे 17 अगस्त 1720 को कोलेजिया (collegia) की शुरुआत के साथ समाप्त कर दिया गया था, जिनके अधिकार क्षेत्र में मठ कार्यालय के मामले हस्तांतरित कर दिए गए थे[160] । चर्च संपत्तियों के प्रशासन को मठ कार्यालय में स्थानांतरित करने से पुरोहित वर्ग में तीव्र असंतोष फैल गया। स्टीफन यावोर्स्की की ओर से किसी भी विशेष रूप से कड़े विरोध के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। नज़िग्नी नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन इसाया (1699–1708) द्वारा मठ कार्यालय के लिपिकों की गतिविधियों के खिलाफ विरोध के कारण उन्हें पीटर के आदेश से अपना पद खोना पड़ा: 1708 में, इसाया को किरिलो-बेलोज़ेर्स्की मठ में निर्वासित कर दिया गया। मठ कार्यालय ने अपना काम पैट्रिआर्कल, एपिस्कोपल और मठवासी संपत्तियों और कोषागारों की सीमा निर्धारित करने से शुरू किया। परिणामों को, पीटर के एक और फरमान के अनुसार, 1701 के जनगणना रजिस्टरों में दर्ज किया गया। उस वर्ष के लिए, मठ कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में 137,823 किसान परिवार थे (पस्कोव और अस्त्रखान धर्मप्रांतों की चर्च संपत्तियों और साइबेरिया की संपत्तियों को इस आंकड़े में शामिल नहीं किया गया था, क्योंकि वे मठ कार्यालय के अधिकार क्षेत्र से बाहर थीं)[161] । हालाँकि, तुरंत ही बिशपों और मठों के रखरखाव को लेकर सवाल उठ गया। 30 दिसंबर 1701 के एक फरमान द्वारा, मठाधीशों और अधीनस्थों, दोनों भिक्षुओं के लिए 10 रूबल और 10 क्वार्टर रोटी का राशन निर्धारित किया गया। सैन्य व्यय के कारण, 1705 के एक फरमान और 1710 की तालिका द्वारा इसे आधा कर दिया गया, और यह 1724 की स्थापना तक इसी स्तर पर बना रहा। बिशपों के भोजन, कपड़े, घरेलू और अन्य खर्चों के लिए धन विभिन्न तरीकों से आवंटित किया गया था; 1710 की तालिका ने इन प्रावधानों में और बदलाव किए। उदाहरण के लिए, रोस्तोव के आर्चबिशप को 1,000 रूबल का भत्ता दिया गया।[162]
]चर्च की संपत्तियों पर नियंत्रण हासिल करने के बाद, मठ कार्यालय ने धीरे-धीरे उनका एक हिस्सा खो दिया। पीटर के आदेश से, कुछ मठ संपत्तियों से होने वाली आय को विभिन्न विभागों, जैसे नौसेना विभाग, प्रियोब्राज़ेन्स्की कार्यालय, और सभी प्रकार के कारखानों के रखरखाव के लिए मोड़ दिया गया। मठ संपत्तियों का एक और हिस्सा 'संप्रभु को' विरासत में दिया गया था। इसके अलावा, पीटर की आदत थी कि वह पूर्व चर्च संपत्तियों को अपने दरबारियों पर बहुत उदारतापूर्वक प्रदान करता था। मठ कार्यालय अधिक लाभ कमाने के लिए कुछ भूमि पट्टे पर देता था - बशर्ते, बेशक, कि किराया उस आय से अधिक हो जो इन भूमिओं से कार्यालय के अपने प्रबंधन के तहत प्राप्त होती थी। यह असामान्य नहीं था कि चर्च एक निर्दिष्ट किराए के बदले में अपनी भूमि वापस ले लेता था। राजस्व उत्पन्न करने की यह पद्धति मठ कार्यालय की स्थापना के तुरंत बाद उभरी, और 1710 की तालिका के प्रकाशन के साथ, यह आम बात हो गई, जैसा कि एम. गोरचाकोव ने उल्लेख किया है[163] । अगस्त 1720 में, मठ कार्यालय को समाप्त कर दिया गया। सरकारी नीति में उतार-चढ़ाव यह दर्शाता है कि चर्च की जमीनों पर नियंत्रण करने का उसका इरादा अभी पूरी तरह से पका नहीं था। पीटर को इस मामले के कानूनी पहलू (कि किसी मठ की संपत्ति का मालिक या प्रबंधक कौन है) में उतनी दिलचस्पी नहीं थी, जितनी कि इसके व्यावहारिक पक्ष में थी। पुराना मस्कोवाइट नियम पूरी तरह से लागू रहा: 'ताकि कोषागार को कोई हानि न हो'। यदि संपत्तियों ने अपने पूर्व मालिकों के प्रबंधन के तहत अधिक लाभ दिया, तो मामले को पारस्परिक समझौते से हल किया गया।
सेनेट की स्थापना के बाद, मठ कार्यालय स्वयं को इसके अधीनस्थ पाया। परिणामस्वरूप, कार्यालय की जिम्मेदारी का स्तर कम हो गया और उसने अपनी कार्रवाई की स्वतंत्रता खो दी। दस्तावेजी साक्ष्य बताते हैं कि सीनेट ने मठ कार्यालय को निर्देश जारी किए और उससे रिपोर्टें प्राप्त कीं। चूंकि, पीटर के फरमान के अनुसार, सीनेट सर्वोच्च पर्यवेक्षी निकाय था, मठ कार्यालय को चर्च की संपत्तियों से होने वाली आय, साथ ही व्यय और अन्य मामलों पर मासिक, त्रैमासिक और वार्षिक रिपोर्टें उसे सौंपनी अनिवार्य थीं। सेनेट ने, अपनी ओर से, मठों के बजट और बिशपों के वार्षिक भत्ते मठों के आदेश की जानकारी के बिना निर्धारित किए। सेनेट के ऐसे फरमान हैं जो धर्मप्रांतों के बीच चर्च की आय के वितरण को नियंत्रित करते हैं; उदाहरण के लिए, अस्पतालों और घायल सैनिकों के लिए धन आवंटित करने का फरमान[164] ।
चर्च और सीनेट के बीच संबंधों की विशेषता 22 जनवरी 1716 के सीनेट के फरमान से है, जिसे सभी बिशपों के ध्यान में लाया गया था। इस फरमान द्वारा, उन्हें शपथ के तहत निम्नलिखित करने के लिए बाध्य किया गया था: 1) अपने धर्मप्रांतों को केवल अंतिम उपाय के रूप में छोड़ना; 2) चर्च के विरोधियों के साथ उदारता से पेश आना; 3) सख्त जरूरत से ज्यादा चर्च न बनाना; 4) केवल आवश्यकतानुसार पुरोहितों की नियुक्ति करना; 5) हर दो या तीन साल में कम से कम एक बार अपने धर्मप्रांत का दौरा करना और सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप न करना[165] । इस प्रकार, उच्चतम चर्च प्रशासन को अपने मामलों में निरंतर हस्तक्षेप सहना पड़ा, जो ज़ार स्वयं से कम और धर्मनिरपेक्ष राज्य संस्थानों से अधिक था। यह हस्तक्षेप अंततः आम बात हो गई, जिसने चर्च की स्थिति के लिए मार्ग प्रशस्त किया, जिसे 'आध्यात्मिक विनियमों' के प्रकाशन और पवित्र सिनड की स्थापना के बाद कानूनी आधार दिया गया[166] ।
(c) रूसी चर्च के लोکوم टेनेन्स के रूप में स्टीफन यावोर्स्की के पूरे कार्यकाल के दौरान, इसके हितों की रक्षा के लिए या ज़ार के हस्तक्षेप और नियंत्रण के खिलाफ एक भी साहसी और बेबाक शब्द नहीं बोला गया। इसके कारण, सबसे पहले, लोکوم टेनेन्स की अनिर्णयता में निहित थे, जो खुले संघर्ष को नापसंद करते थे और गुप्त विरोध को प्राथमिकता देते थे—एक ऐसा गुण जो उनमें उनके पूर्ववर्ती, पैट्रिआर्क एड्रियन के साथ साझा था; दूसरा, ज़ार और स्टीफन के बीच व्यक्तिगत संबंध कभी भी उस पारस्परिक समझ के स्तर तक नहीं पहुँच पाए जो, उदाहरण के लिए, पीटर और थियोफेंस प्रोकॉपोविच के बीच थी। इसके अलावा, स्टीफन कुछ हद तक राजकुमार अलेक्सी के मामले में शामिल थे, और इसने भी उनके और पीटर के बीच संबंधों में ठंडक आने में योगदान दिया। उनके रिश्ते में बदलाव को लोकेम टेनेन्स के उपदेशों के माध्यम से आसानी से ट्रेस किया जा सकता है। सामग्री से—या, बल्कि, इस सतर्क उपदेशक के अस्पष्ट संकेतों और अनकही निहितार्थों से—यह स्पष्ट है कि वैमनस्य कैसे बढ़ा और परिणामस्वरूप क्या धार्मिक और राजनीतिक स्थिति विकसित हुई। स्टेफन के शुरुआती उपदेश, जो पीटर की सैन्य सफलताओं - श्लिसेलबर्ग किले पर कब्ज़ा, सेंट पीटर्सबर्ग की स्थापना, और पोल्टावा में जीत - को समर्पित थे, पूरी तरह से प्रशंसात्मक प्रकृति के हैं, हालांकि उन पर असत्य होने का संदेह नहीं किया जा सकता। फिर भी, पीटर और उसके मामलों के प्रति यह रवैया धीरे-धीरे बदल गया। समय के साथ, अपने पद से असंतोष स्टीफन पर भारी पड़ने लगा, हालांकि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि वह न तो अहंकारी था, न ही पद-प्रेमी, और न ही 'चर्च का राजकुमार' - ऐसी विशेषताएं जिनके लिए उसके समकालीनों, थियोफान प्रोकपोविच और थियोडोसियस यानोव्स्की की आलोचना की गई थी। 1706 में, स्टीफन कीव गए, जहाँ से वे बहुत अनिच्छा से मास्को लौटे। जब 1707 में कीव के मेट्रोपॉलिटन, वरलाम की मृत्यु हो गई, तो स्टीफन ने ज़ार से लोکوم टेनेन्स (अस्थायी प्रमुख) के रूप में अपने कर्तव्यों से मुक्त करने और उन्हें कीव का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त करने का अनुरोध किया, लेकिन पीटर ने इनकार कर दिया। 13 नवंबर 1708 को दिए गए एक उपदेश में, स्टीफन ने कुछ ऐसे संकेत दिए जिनसे यह अनुमान लगाया जा सकता था कि वह मठ कार्यालय की आर्थिक गतिविधियों या चर्च संपत्तियों के धर्मनिरपेक्ष प्रशासन को मंजूरी नहीं देते थे। बेलशस्सर के भोज और ज़ार द्वारा चर्च के बर्तनों से शराब पीने का संदर्भ 'सबसे हास्यास्पद परिषद' के प्रति एक संकेत के रूप में भी व्याख्या किया जा सकता है। स्टीफन ने 17 मार्च 1712 को 'ईश्वर के आज्ञाओं का पालन' पर दिए गए अपने प्रवचन में ज़ार की चर्च नीति की तीखी निंदा की, जो सेंट एलेक्सियस, ईश्वर के पुरुष, के पर्व के दिन दिया गया था। बेशक, यह प्रवचन पीटर को पसंद नहीं आया होगा। इसमें, स्टीफन ने सबसे पहले तथाकथित 'फिस्कल' संस्था की स्थापना की आलोचना की, जो धार्मिक अधिकार क्षेत्र के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करती थी। यह सरकार के प्रति गंभीर और खुले विरोध का पहला कार्य था, जो चर्च में इकट्ठी हुई मंडली के सामने सार्वजनिक रूप से किया गया था। स्टीफन ने देश की आंतरिक स्थिति के बारे में भी अत्यंत तीखी टिप्पणियाँ कीं, जो 'खूनी तूफानों में उछल रही थी'। 'हे उग्र समुद्र, हे मानवता के कानूनहीन समुद्र! तुम किनारों को क्यों तोड़ते, कुचलते और तबाह करते हो? तट ईश्वर का विधान है; तट है व्यभिचार न करना, अपने पड़ोसी की पत्नी पर लालच न करना, अपनी पत्नी को न छोड़ना; तट है धर्मपरायणता, उपवास, और सबसे बढ़कर लेंट का पालन करना; तट है प्रतिमाओं का सम्मान करना।" यह पहले से ही ज़ार के पारिवारिक जीवन की परिस्थितियों, ज़ारिना यूडोक्सिया से उसके तलाक और अपनी भावी पत्नी, स्कावरोंस्काया के साथ उसके अफेयर, और ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा निर्धारित उपवासों का ज़ार द्वारा पालन करने में विफलता का एक स्पष्ट संकेत था। कि पीटर ने इस संकेत को समझा, यह उपदेश के पाठ पर उसकी हाशिये की टिप्पणियों से स्पष्ट है, जिसे उन्होंने तुरंत उसे प्रस्तुत करने की जल्दी की: "पहले निजी तौर पर, फिर गवाहों की मौजूदगी में", यानी स्टीफन को पहले ज़ार से आमने-सामने बात करनी चाहिए थी, बजाय इसके कि वह तुरंत सार्वजनिक रूप से और चर्च के भीतर उन्हें फटकार लगाएँ। हालाँकि, इस प्रवचन में एक अलग प्रकृति के संकेत भी थे, जो पीटर के अपने अप्रिय बेटे अलेक्सी के साथ संबंधों का संकेत दे रहे थे। अस्थायी पादरी ने अपने प्रवचन का समापन संत एलेक्सियस, ईश्वर के पुरुष, से एक प्रार्थना के साथ किया, जिसमें राजकुमार के प्रति स्टीफन की सहानुभूति स्पष्ट रूप से व्यक्त हुई; राजकुमार अपने पिता के नवाचारों का खुले तौर पर विरोध करता था और पुराने मस्कोवाइट जीवन शैली का आदी था—वह सब कुछ जिसे पीटर तोड़-फोड़ कर नष्ट कर रहा था। अपने प्रवचन के समापन में, स्टीफन उद्घोषणा करते हैं: "इसलिए हम प्रार्थना करते हैं, हे परमेश्वर के पवित्र एक! अपने नामधारी, हमारी एकमात्र आशा को ढक लो; उसे अपने पंखों की छाया में ढक लो, जैसे एक प्रिय चूजे को, जैसे अपनी आँख के तारे को; उसे हर बुराई से सुरक्षित रखो!" हालांकि यह भाषण त्ज़ारेविच के पीटर से खुले तौर पर अलग होने से पहले दिया गया था, फिर भी पिता और पुत्र के बीच का अंतर बहुत स्पष्ट है, और अलेक्सी तथा उनकी विचारधारा के प्रति स्टीफन की सहानुभूति, साथ ही पीटर की आलोचना भी, पूरी तरह से स्पष्ट है। ठीक इसी कारण स्टीफन को तीन साल तक उपदेश देने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। उस क्षण से, पीटर और स्टीफन के बीच की दूरियाँ और बढ़ गईं। इस बीच, सीनेट ने लोکوم टेनेन्स को अपनी बैठकों में तलब किया, मानो वह सीनेट के अधीन हो, और उससे एक रिपोर्ट की मांग की। अपनी स्थिति की अस्थिरता को भांपते हुए, स्टीफन ने पीटर को एक याचिका भेजी जिसमें लोکوم टेनेन्स के पद से मुक्त किए जाने का अनुरोध किया गया (21 मार्च 1712)। पीटर ने स्टीफन को आश्वस्त करने के लिए जल्दी की और ने उनकी याचिका खारिज कर दी, और उन्हें चर्च का नेतृत्व जारी रखने का निर्देश दिया। हालांकि, यह स्पष्ट था कि अब उनके पूर्व संबंध को बहाल करना संभव नहीं था[167] । स्टीफन की चिंताएँ अभी पूरी तरह से शांत नहीं हुई थीं कि नई चिंताएँ उत्पन्न हो गईं, जिससे उसे परेशानी, अपमान और एक बार फिर से, ज़ार की अप्रसन्नता का सामना करना पड़ा। यह चिकित्सक ट्वेरीतिनोव का मामला था, जिसमें चर्च संबंधी मामलों में लोکوم टेनेन्स की स्वायत्तता की पूर्ण कमी स्पष्ट हो गई; इस क्षेत्र में, पिछले शाही फरमानों के आधार पर, ऐसा लगता था कि वह अपनी विवेकपूर्ण पसंद और पूरी जिम्मेदारी से कार्य करने में सक्षम होता।
मास्को में बड़ी संख्या में प्रोटेस्टेंटों के आगमन और उनकी रक्षा के लिए पीटर द्वारा उठाए गए कदमों के परिणामस्वरूप अवश्य ही प्रभाव पड़ा। प्रोटेस्टेंट विचार रूसी लोगों के बीच भी फैलने लगे। प्रोटेस्टेंट धर्म के अनुयायियों में से एक चिकित्सक दिमित्री ट्वेरीतिनोव थे, जिन्होंने जर्मन क्वार्टर के डॉक्टरों के अधीन अध्ययन किया था[168] । ट्वेरीतिनोव एक बुद्धिमान व्यक्ति थे जिनकी रुचियाँ व्यापक थीं, और जो आलोचनात्मकता तथा तर्कवाद की ओर झुकाव रखते थे। ऐसे लोग पहले से ही मस्कोवी राज्य में मौजूद थे – बस मट्वेई बाशकिन या फेओदोसिया कोस को याद करना ही काफी है। ट्वेरीतिनोव के विचार पहली बार स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमी के एक छात्र इवाश्का मक्सिमोव के शब्दों के माध्यम से सामने आए। उन्होंने बताया कि ट्वेरीतिनोव ने ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं की आलोचना की, पवित्र परंपरा, चर्च और उसकी पदानुक्रम, और साथ ही परमेश्वर की माता, स्वर्गदूतों और पवित्र शहीदों की पूजा को स्वीकार नहीं किया। इसके अलावा, ट्वेरीतिनोव पर कथित तौर पर पवित्र बपतिस्मा और पवित्र यूखरिस्त के संस्कारों, साथ ही, निश्चित रूप से, चर्च की रस्मों, प्रतिमाओं की पूजा, उपवास का पालन और मठवाद का भी खंडन करने का आरोप है। हालांकि, ट्वेरीतिनोव को उदारवादी प्रोटेस्टेंटवाद के समर्थक के रूप में नहीं माना जा सकता है, क्योंकि उनके कुछ विचार इसके साथ पूरी तरह से असंगत थे। उदाहरण के लिए, वह इस प्रोटेस्टेंट सिद्धांत से सहमत नहीं थे कि एक व्यक्ति केवल विश्वास से ही धर्मी ठहराया जाता है; इसके विपरीत, ट्वेरीतिनोव ने पूर्ण निश्चितता के साथ कहा कि किसी व्यक्ति की मुक्ति के लिए व्यक्तिगत योग्यता और अच्छे कर्म आवश्यक हैं। उन्होंने बड़ी लगन से बाइबिल का अध्ययन किया, और अपने विचारों का समर्थन करने के लिए उससे उद्धरण निकाले, जिन्हें उन्होंने मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट चर्च की शिक्षाओं का खंडन करने के उद्देश्य से अपनी 'नोटबुक' में दर्ज किया। ये 'नोटबुक', लूथर के *कैटेकिज़्म* के रूसी अनुवाद के साथ, ट्वेरीतिनोव के परिचितों में प्रसारित हुईं, जिससे उनके धार्मिक विचारों का प्रसार हुआ, जिन्हें न केवल मास्को में बल्कि प्रांतों में भी प्रशंसक और समर्थक मिले। यह दस वर्षों तक जारी रहा, और 1713 में यह मामला प्रकाश में आया। जांच प्रीओब्राज़ेन्स्की कार्यालय और स्टीफन द्वारा नियुक्त धार्मिक न्यायाधीशों द्वारा की गई थी। इसने ट्वेरीतिनोव के धर्मत्याग, साथ ही आबादी के बीच उसके विचारों की बड़ी लोकप्रियता को उजागर किया। फिर भी, पीटर ट्वेरीतिनोव और उसके अनुयायियों की सार्वजनिक निंदा और सजा के खिलाफ थे, और उन्होंने स्टीफन से मांग की कि वह केवल दोषियों पर प्रायश्चित थोपने तक ही सीमित रहें। लेकिन स्टीफन ऐसे परिणाम से संतुष्ट नहीं हो सकते थे। इस बीच, ट्वेरीतिनोव मास्को से भागकर सेंट पीटर्सबर्ग पहुँचने में सफल रहा, जहाँ उसे सेनेटर्स के बीच समर्थक मिले। अब सेनेट ने स्वयं इस मामले को संभाल लिया। 14 जून 1714 को, इसने ट्वेरीतिनोव को ऑर्थोडॉक्स (सही आस्था वाला) मान लिया और स्टीफन को ट्वेरीतिनोव और उसके समर्थकों की ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) को भव्य रूप से घोषित करने का आदेश दिया। स्टेफन का सेनेट के आदेश का पालन करने का कोई इरादा नहीं था और, उसी वर्ष 28 अक्टूबर को, उसने इस मामले पर पीटर को एक विस्तृत रिपोर्ट प्रस्तुत की; उसने समझाया कि ट्वेरीतिनोव ने किन मामलों में ऑर्थोडॉक्स धर्म से विचलन किया था और कहा कि उसके लिए सेनेट के आदेश का पालन करना असंभव था। ज़ार ने स्टीफन की अवज्ञा और साथ ही विदेशी प्रोटेस्टेंटों पर उसके हमलों को अच्छी नज़र से नहीं देखा, जिनकी सहायता को ज़ार बहुत मान देता था। स्थिति ने एक ऐसा मोड़ लिया जो लोکوم टेनेन्स के लिए अत्यधिक प्रतिकूल था। 14 दिसंबर को, एक सीनेट का फरमान जारी किया गया जिसमें स्टीफन को सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया गया, रूसी चर्च के प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि ट्वेरीतिनोव मामले में एक गवाह के रूप में। इस प्रकार, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें स्टीफन अभियोगी से प्रतिवादी बन गया, यह एक ऐसा तथ्य था जिसे उसने सुनवाई शुरू होते ही महसूस कर लिया था। बाद में, पीटर को लिखे एक पत्र में, स्टीफन ने बताया कि कैसे उसे सीनेट में अपमानित किया गया था और कैसे सीनेटरों ने उसे 'अदालत' से 'बड़ी शर्म और खेद के साथ' निकाल दिया था। हालाँकि, सीनेट इस मामले में अपने इरादों को पूरी तरह से अंजाम देने में सफल नहीं हुई, क्योंकि ट्वेरीतिनोव के कुछ अनुयायी अपने गुरु से भी ज़्यादा जिद्दी साबित हुए। उदाहरण के लिए, फोमा इवानोव, जिसे प्रायश्चित के लिए चुदोव मठ भेजा गया था, ने वहां कुल्हाड़ी से कई प्रतिमाओं को तोड़ दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसे एक अविचल विधर्मी के रूप में खंभे पर जलाने की सज़ा सुनाई गई (1714)। अन्य लोगों को, अपना प्रायश्चित पूरा करने के बाद, विभिन्न मठों में भेज दिया गया। ट्वेरीतिनोव स्वयं, उचित पश्चाताप दिखाने के बाद, कुछ समय बाद, 1718 में रिहा कर दिया गया। पश्चाताप करने के बाद, उसने क्षमा के लिए पवित्र सिनड को याचिका दी। 1723 में, सिनॉड ने उनका बहिष्कार हटा दिया और उन्हें चर्च की गोद में फिर से स्वीकार कर लिया। स्टीफन की प्रसिद्ध कृति *द स्टोन ऑफ फेथ* (The Stone of Faith), जो सामान्य रूप से प्रोटेस्टेंटवाद और विशेष रूप से रूस में इसके प्रसार के खिलाफ थी[169] , आंशिक रूप से ट्वेरीतिनोव मामले के प्रभाव में लिखी गई थी।
(घ) पीटर और उनके पुत्र, राजकुमार अलेक्सी के बीच असहमति, जो एक शुद्ध पारिवारिक विवाद के रूप में शुरू हुई थी, बहुत जल्दी एक राजनीतिक संघर्ष में बदल गई।
अलेक्ज़ेई का जन्म 19 फरवरी 1690 को हुआ था और वह पीटर और उनकी पहली पत्नी, यूडोक्सिया फ्योदोरोव्ना लोपुखिना का पुत्र था। यह विवाह 27 जनवरी 1689 को ज़ारिना नतालिया किरिलोव्ना के कहने पर तय किया गया था, लेकिन वैवाहिक जीवन ने यह उजागर कर दिया कि पीटर और उनकी पत्नी एक-दूसरे के लिए पूरी तरह से अजनबी थे और ऐसे ही बने रहे। यूडोक्सिया, जो एक पुराने ज़माने के मॉस्को तेरेम के माहौल में पली-बढ़ी थीं, न तो पीटर के विचारों से सहमत थीं और न ही उनके राज्य सुधार की योजनाओं से, और पीटर अपनी बार-बार की गैरमौजूदगी के बावजूद इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे। पीटर ने अपने शुरुआती वर्षों में इस दुखी विवाह से जन्मे अपने बेटे अलेक्सी पर बहुत कम ध्यान दिया। 1698 में, जब पीटर और यूडोक्सिया के बीच सार्वजनिक रूप से अनबन हो गई, तो ज़ार ने उसे घूंघट धारण करने के लिए मजबूर कर दिया। तब तक, अलेक्सी का पालन-पोषण उसकी माँ ने किया था, लेकिन जब उसकी माँ को एक मठ में भेज दिया गया, तो उसे पीटर की बहनों की देखभाल में रख दिया गया, जहाँ का माहौल उस माहौल से अलग नहीं था जिसमें ज़ारविच पहले रहता था। तब अलेक्सी को एक विदेशी शिक्षक नियुक्त किया गया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी, क्योंकि लड़के की प्रवृत्तियाँ और सहानुभूति पहले ही बन चुकी थीं। ज़ार के पुत्र ने पूर्व-सुधारवादी विचारों, पूर्व-सुधारवादी धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों और पूर्व-सुधारवादी स्वाद को आत्मसात कर लिया था: बाहरी धार्मिकता, चिंतनशील निष्क्रियता और इंद्रिय सुखों के लिए एक प्रयत्न। उसके बेटे का कमजोर चरित्र केवल उसके पिता के साथ उसके तीव्र विरोधाभास को और बढ़ाता था। अपने पिता से डरते हुए, राजकुमार उन्हें प्यार नहीं करता था और यहां तक कि उनकी शीघ्र मृत्यु की कामना भी करता था; अलेक्सी के लिए, अपने पिता के साथ रहना 'कठोर श्रम से भी बदतर' था, जैसा कि उसने खुद स्वीकार किया था… पुत्र एक निष्क्रिय लेकिन जिद्दी विरोधी बना रहा। 1711 में, पीटर ने अपने बेटे का विवाह वोल्फेनबटेल की राजकुमारी सोफी-शार्लोट से करवाया। यह मानना होगा कि ऐसा करते हुए भी वह अपने बेटे को एक सुसंस्कृत महिला के प्रभाव में लाकर उसे सुधारने और उसके जीवन की परिस्थितियों को बदलने की उम्मीद कर रहा था… जब अलेक्सी का बेटा पीटर पैदा हुआ और उसकी पत्नी की मृत्यु हो गई (1715), तो ज़ार पीटर ने अपने बेटे को अलग नज़रिए से देखना शुरू कर दिया: अपने पोते के जन्म के साथ, अपने बेटे को उत्तराधिकार की पंक्ति से हटाना संभव हो गया, क्योंकि अब एक और उत्तराधिकारी था। इसके अलावा, पीटर खुद के बेटे होने की उम्मीद कर सकता था, क्योंकि 1712 में उसने औपचारिक रूप से अपनी दूसरी शादी कर ली थी"[170] . अपने पिता, ज़ार, के प्रति तथा उनके सुधारों के प्रति अलेक्सी द्वारा दिखाई गई शत्रुता, बेशक, उसके आसपास के लोगों की नज़रों से नहीं बच सकती थी। और उनमें कई ऐसे थे जो राजकुमार की विचारधारा से सहमत थे और आशा करते थे कि अलेक्सी के सिंहासनारोहण के साथ, पुराने मास्को के तरीकों पर लौटना संभव होगा। यह 'पुराना मॉस्को गुट' पीटर का एक खतरनाक विरोधी बन सकता था, अगर अलेक्सी स्वयं अधिक ऊर्जावान होता, या उसके दरबार में कोई ऐसा व्यक्ति होता जो पीटर के खिलाफ खुले संघर्ष का नेतृत्व कर सकता। अलेक्सी के घेरे में कई पुरोहितों में से, याकोव इग्नाटियेव नामक पुरोहित, जो पीटर और उसके सुधारों से नफरत करता था, ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। उसका अलेक्सी पर बहुत बड़ा प्रभाव था। एक अवसर पर, पाप-स्वीकार के दौरान, उसने राजकुमार से पूछा कि क्या वह अपने पिता की मृत्यु चाहता है। हाँ में जवाब मिलने पर, याकोव ने घबराए हुए अलेक्सी को यह कहकर आश्वस्त किया: 'भगवान आपको माफ कर देंगे, क्योंकि हम सभी भी उनकी मृत्यु चाहते हैं।' राजकुमार के अनुचर दल में ऐसे बिशप भी थे जो ज़ार के विरोधी थे, जैसे कि रोस्तोव के बिशप डोसीफ़ी ग्लेबोव; क्रुटित्सि के मेट्रोपॉलिटन इग्नाटियस स्मोला; और कीव के मेट्रोपॉलिटन जोसाफ क्रोकोव्स्की। पैट्रिआर्कल सी के लोکوم टेनेन्स, , का अलेक्सी से कोई संबंध नहीं था, लेकिन अगर कोई 1712 के स्टीफन के उपदेश को याद करे, तो राजकुमार के प्रति उनके रवैये के बारे में निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है। यह बहुत संभव है कि, अपने पिता के साथ पूरी तरह से संबंध तोड़ने की स्थिति में, अलेक्सी सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से चर्च के समर्थन पर भरोसा कर रहा था। "जब मेरे पिता के बिना मेरा समय आएगा," वह कई मौकों पर अपने करीबी लोगों से कहते थे, "तो मैं बिशपों से, बिशप पैरिश के पादरियों से, और पादरी पैरिश के लोगों से फुसफुसाएंगे; तब, अनिच्छा से ही सही, वे मुझे अपना शासक बना लेंगे"[171] । इस प्रकार, पिता और पुत्र के बीच पारिवारिक कलह अंततः एक राज्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया। बाद में, 1718 में मामले की जांच के दौरान, यह सामने आया कि यद्यपि पुरोहित वर्ग के बीच किसी तख्तापलट की योजना नहीं थी, फिर भी विरोध की भावना मजबूत और व्यापक थी। पीटर को यह स्पष्ट हो गया कि उसे चर्च के भीतर के विरोधियों से अपनी सुधारों की रक्षा के लिए कुछ उपाय करने होंगे। 1715 में ही, तज़ारविच की पत्नी की मृत्यु के बाद, पीटर ने अपने बेटे को एक लंबा पत्र लिखा जिसमें, राज्य के मामलों को संभालने में उसकी अक्षमता की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने उसे या तो अपने तरीकों को बदलने या सिंहासन पर अपने दावे को त्यागने का आग्रह किया। अलेक्सी ने बाद वाले विकल्प को स्वीकार कर लिया, जिससे ज़ार को संदेह हुआ कि उसका बेटा असत्यवादी है, और उसने अलेक्सी से एक मठ में रहने की मांग की। ज़ारविच ने इस बात के लिए भी सहमति दे दी। चूंकि पीटर अन्य मामलों में बहुत व्यस्त थे, इसलिए यह मुद्दा अनसुलझा रह गया। इस बीच, 1716 में, पीटर डेनमार्क गए और जल्द ही अपने बेटे को वहाँ बुलाया। हालाँकि, अपने पिता के डर से और अपने आसपास के लोगों की सलाह पर, राजकुमार उनके पास नहीं गए, बल्कि इसके बजाय ऑस्ट्रियाई सम्राट के पास चले गए, जिनसे उन्होंने सुरक्षा मांगी। सम्राट ने अलेक्सी को नेपल्स भेज दिया। ज़ार द्वारा भेजे गए लोगों ने राजकुमार का पता लगा लिया और उसे सेंट पीटर्सबर्ग लौटने के लिए मना लिया। वहाँ, क्षमादान के वादे के बदले में, अलेक्सी ने उन लोगों को धोखा दिया जिन्होंने उसे भागने में मदद की थी, और, इसके अलावा, उन लोगों को भी धोखा दिया जिनके साथ वह मास्को के बीते दिनों का शोक मनाता था और अपने पिता की आलोचना करता था। मामले की जांच के दौरान यह सामने आया कि पादरी वर्ग के सदस्य इसमें शामिल थे। जांचकर्ताओं के रूप में काम कर रहे सेनेटरों ने यातना देने से गुरेज नहीं किया, और पीटर ने अपने विरोधियों के साथ कठोरता से पेश आया: उसने पादरियों याकोव इग्नात्येव और फ्योडोर पुस्तीनी, साथ ही रोस्तोव के बिशप डोसीफेई को मृत्युदंड देने का आदेश दिया; अधिक चतुर और सतर्क मेट्रोपॉलिटन इग्नाटियस स्मोला को इरकुत्स्क के डायोसीस में स्थानांतरित कर दिया गया, लेकिन उन्होंने एक मठ में सेवानिवृत्त होने का विकल्प चुना। मृत्यु ने कीव के मेट्रोपॉलिटन, जोआसाफ क्रोकॉव्स्की को सज़ा से बचा लिया, क्योंकि जब वह पूछताछ के लिए जा रहे थे, तब उसकी मृत्यु हो गई। ज़ारविच अलेक्सी को भी मृत्युदंड सुनाया गया था, लेकिन वह 27 जून 1718 को पीटर और पॉल किले की एक कोठरी में, जांच के दौरान सेनटोरों द्वारा दी गई यातनाओं से शारीरिक और मानसिक रूप से टूटकर, सज़ा पूरी होने से पहले ही मर गया। जब सीनेट ने तज़रेविच अलेक्सी के मामले पर विचार करना शुरू किया, तो स्टीफन यावोर्स्की को 18 मई 1718 को सिंहासन के उत्तराधिकारी के मुकदमे में भाग लेने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया गया। पीटर ने स्टीफन से इस बात की स्पष्टता के लिए पूछा कि क्या उसे अपने बेटे को मौत की सज़ा देने का अधिकार था। स्टेफन ने क्षमादान के पक्ष में तर्क दिया। उन्होंने बिशप डोसिटियस की फांसी का भी विरोध किया। हालाँकि, स्टेफन की कोई भी विनती सफल नहीं हुई, और उन्हें मृत राजकुमार के शरीर पर अंतिम संस्कार करने और खुद ही दफन करने के लिए मजबूर होना पड़ा (30 जून 1718)[172] ।
इस मामले के निपटारे के तुरंत बाद, जहाँ तक हमें पता है, पीटर ने पहली बार चर्च प्रशासन की संरचना में सुधार की आवश्यकता पर बात की। जब, 1718 की पतझड़ में, स्टीफन ने ज़ार को सूचित किया कि उन्हें राजधानी में रहना असुविधाजनक लगता है, क्योंकि यह रियाज़ान धर्मप्रांत के प्रशासन के लिए हानिकारक था (यह संभव है कि स्टीफन बस एक बार फिर से लोکوم टेनेन्स के पद से खुद को मुक्त करने का प्रयास कर रहे थे), पीटर ने जवाब दिया: "रायज़ान में मामलों की देखरेख के लिए एक बिशप नियुक्त किया जाना चाहिए… और भविष्य में बेहतर प्रशासन के लिए, एक आध्यात्मिक कॉलेज स्थापित करना उचित प्रतीत होता है, ताकि इस तरह के महत्वपूर्ण मामलों से निपटना अधिक सुविधाजनक हो सके"[173] . ये विचार पीटर में बिशप थियोफेंस प्रोकपोविच के प्रभाव के बिना नहीं उत्पन्न हुए, जो एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें पीटर लगातार पसंद करते गए और जो नए सर्वोच्च धार्मिक प्रशासन - सिनड - के निर्माण में प्रमुख हस्तियों में से एक बनने के लिए नियत थे।
(घ) पीटर के सभी समकालीनों में से, थियोफेंस निस्संदेह रूस के रूपांतरण के उद्देश्य में सबसे उपयुक्त सहयोगी थे, क्योंकि वे तर्क और भावना दोनों में पीटर के विचारों से सहमत थे, और इस बात से आश्वस्त थे कि पुराने मस्कोवाइट रूस का युग समाप्त हो चुका था। पी. पेकार्स्की ने बिल्कुल सही टिप्पणी की है कि 'थियोफेंस निस्संदेह अठारहवीं शताब्दी के पहले छमाही के रूसी इतिहास की सबसे उल्लेखनीय और उत्कृष्ट हस्तियों में से एक हैं। अपने स्वयं के क्षेत्र में, वह उतने ही नवप्रवर्तनकर्ता थे जितने कि पीटर महान राज्य मामलों के क्षेत्र में थे। बौद्धिक क्षमता, ज्ञान और प्रतिभा में अपने सामाजिक वर्ग के सभी समकालीनों से आगे, प्रोकपोविच ने, पीटर की तरह, अपनी असंतोष को—जो अक्सर तिरस्कार में बदल जाता था—छिपाया नहीं, वह हर उस चीज़ के प्रति असंतुष्ट था जो उसे पुराने तरीकों की याद दिलाती थी और उसके प्रिय विचारों को साकार करने में बाधा थी; पीटर की तरह, उन्होंने भी साधनों को लेकर बिना हिचकिचाहट, उसी अडिग दृढ़ता और उल्लेखनीय सुसंगतता के साथ अपने लक्ष्य का पीछा किया।" उन्होंने पूरी सचेतता से इन सभी गुणों को पीटर के सुधारों की सेवा में लगा दिया, और जैसे ही पीटर की मृत्यु के बाद, सुधारों का स्वरूप बदलने लगा और वे ठप भी होने लगे, इसका प्रभाव थियोफान की व्यक्तिगत नियति पर पड़ा। तथ्य यह है, पेकार्स्की ने जारी रखा, कि "प्रोकोपोविच खुद को एक अलग-थलग स्थिति में पाया, और उसके कई दुश्मनों ने उस पर और भी अधिक जोरों से हमले करना शुरू कर दिया—ऐसे हमले जिनके गंभीर परिणाम हो सकते थे, क्योंकि थियोफेंस पर धर्मद्रोह का आरोप लगाया गया था। प्रोकोपोविच को एहसास हुआ कि पीटर के शासन के बाद, एक ऐसा समय आ गया था जब न तो उसका ज्ञान और न ही उसकी प्रतिभा उसकी मदद कर सकती थी, और वह उन झगड़ों, षड्यंत्रों और साज़िशों में कूद पड़ा, जिनसे उस युग का हमारा इतिहास इतना समृद्ध है"[174] .
पेकार्स्की, थियोफेंस और उन कारणों का एक संक्षिप्त और सटीक चरित्र चित्रण प्रस्तुत करते हैं, जिन्होंने उन्हें पीटर का सबसे ईमानदार और समर्पित सहयोगी बना दिया। साथ ही, इतिहासकार यह भी स्पष्ट करते हैं कि ऐसा क्यों हुआ कि अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, यह अत्यधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति एक तुच्छ षड्यंत्रकारी और अहंकारी व्यक्ति में बदल गया, जिसके लिए बिशप के वस्त्र इतने अनुपयुक्त थे। ये वस्त्र निस्संदेह प्रोकपोविच की नियति में एक बहुत बड़ा भूमिका निभाते थे। अगर ये (पोशाकें) न होतीं, तो एक राजनेता के रूप में थियोफेंस की योग्यताएं शायद उन्हें और भी ऊँचाई पर पहुँचा सकती थीं। अगर ये न होतीं, तो शायद उनका जीवन—जिसने अपने अंतिम दिनों में उन्हें इतना दुःख दिया—उतनी ही दुखद रूप से समाप्त हो जाता जितना कि 18वीं सदी के कई रूसी गणमान्य व्यक्तियों का हुआ था।
आई. चिस्तोविच, जिन्होंने थियोफेंस के जीवन और उनके युग का अध्ययन किया है, का तर्क है कि थियोफेंस को एक बिशप के रूप में नहीं, बल्कि 'एक राजनेता के रूप में देखा जाना चाहिए, भले ही उनकी तत्काल गतिविधि का क्षेत्र धार्मिक मामलों से संबंधित था'[175] । यह भी हो सकता है कि थियोफेंस स्वयं को ठीक इसी तरह देखते थे। हालांकि, रूसी चर्च के किसी इतिहासकार को यह नहीं भूलना चाहिए कि थियोफेंस एक ऑर्थोडॉक्स बिशप का पद धारण करते थे। अतः हम उनकी गतिविधियों और उनके परिणामों को एक राजनेता के रूप में नहीं, बल्कि एक बिशप और सुधारक के रूप में ही मान सकते हैं।
थियोफ़ेनेस प्रोकपोविच और स्टीफन यावोर्स्की के जीवन में कुछ समानताएँ हैं। हालांकि, उनके चरित्र बहुत अलग थे, और जब किस्मत ने उन्हें एक साथ लाया, तो उन्होंने इसे तीव्रता से महसूस किया। आखिरकार, यह कोई संयोग नहीं था कि वे धार्मिक मामलों पर बहुत असहमत थे, और इन मतभेदों ने उन्हें विरोधी भी बना दिया। थियोफेंस का जन्म 8 जून 1681 को कीव के एक व्यापारी के परिवार में हुआ था और इसलिए वह स्टीफन से काफी छोटा था। जब तक वह पीटर से मिला, थियोफेंस का चरित्र स्टीफन की तरह पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ था। इसलिए उसके लिए ज़ार की सुधार योजनाओं से प्रभावित होना आसान था। थियोफेंस, जो धर्मनिरपेक्ष जीवन में एलेज़र (एलिसेई) के नाम से जाने जाते थे, कम उम्र में ही अनाथ हो गए थे। उनकी परवरिश उनके चाचा, थियोफेंस प्रकोपोविच, जो कीव कॉलेज के रेक्टर और ब्रदरहुड मठ के मठाधीश थे, की देखरेख में हुई। 1698 तक, एलेज़र ने कीव कॉलेज में अध्ययन किया; फिर, स्टीफन यावोर्स्की की तरह, वह विदेश गया, यूनियन में परिवर्तित हो गया और सैमुअल नाम से संन्यासी की शपथ ली। बेसिलियन ऑर्डर, जिससे अब प्रोकोपोविच जुड़ा था, ने उस युवा, प्रतिभाशाली यूनिएट भिक्षु पर ध्यान दिया और उसे रोम भेज दिया। वहाँ उन्होंने कॉलेज ऑफ़ सेंट अथेनासियस में दाखिला लिया, जिसके दायरे में पोप ग्रेगरी तेरहवें के आशीर्वाद से मिशनरी कार्य भी शामिल था। वहाँ उन्होंने कैथोलिक स्कॉलरस्टिक धर्मशास्त्र का पूरा पाठ्यक्रम पूरा किया। कॉलेज ने प्रोकोपोविच को इटली में ही रहने के लिए मनाने की कोशिश की, लेकिन वह अपने देश लौटने के लिए आकर्षित हो गए[176] । 1702 में, वह कैथोलिक धर्मशास्त्र के विशाल ज्ञान से लैस होकर कीव लौटा, फिर भी उसने स्वयं कैथोलिक धर्म को पूरी तरह से खारिज कर दिया था। इस प्रकार, विदेश में अध्ययन के परिणाम प्रकोपोविच और यावोर्स्की के लिए अलग थे, एक तथ्य जो बाद में उनके धार्मिक लेखन में परिलक्षित हुआ - दो प्रतिद्वंद्वियों के लेखन में। यावोर्स्की की ही तरह, रूस पहुँचने पर, प्रकोपोविच ऑर्थोडॉक्सी में लौट आए और, मठवासी संन्यास की शपथ लेने पर, उन्होंने थियोफान नाम अपना लिया। उनकी शिक्षा को देखते हुए, स्वाभाविक रूप से यह उम्मीद की जाती कि वे शिक्षण करियर अपनाएंगे, और वास्तव में, 1704 की शुरुआत में ही हम प्रकोपोविच को कीव अकादमी में व्याख्याताओं में पाते हैं। उन्होंने काव्यशास्त्र, अलंकारशास्त्र (1706–1707), दर्शनशास्त्र (1707–1711) और अंत में, धर्मशास्त्र (1711–1715) पढ़ाया। इसी समय उनके साहित्यिक करियर की शुरुआत हुई, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। प्रोकोपोविच के पहले उपदेश और उनके वाक्पटुता कौशल का परिष्कार भी इसी अवधि के हैं। यहीं कीव में, इस विनम्र हायरोंक और उपदेशक ने पीटर का ध्यान आकर्षित किया, जब 5 जुलाई 1706 को पीटर के कीव के सेंट सोफिया कैथेड्रल के दौरे के अवसर पर थियोफेंस को ज़ार को स्वागत भाषण देने का सम्मान मिला। उसी वर्ष लिखी गई वाक्पटुता पर एक पाठ्यपुस्तक में, थियोफेंस ने भाषण कला की अपनी समझ प्रस्तुत की, जिसमें उन्होंने शास्त्रीय शैली की निंदा की और उपदेशक से संक्षिप्तता और स्पष्टता की मांग की[177] । ज़ार को प्रकोपोविच का स्वागत भाषण ठीक इन्हीं सिद्धांतों के अनुसार संरचित था, जिन्हें पीटर स्वयं उपदेशों में सर्वोच्च सम्मान देते थे। वक्तव्य अपनी सामग्री के लिहाज़ से भी सफल रहा: प्रोक्योपोविच ने समकालीन घटनाओं का उल्लेख किया, और कुशलतापूर्वक तथा उचित रूप से पीटर की सैन्य सफलताओं की प्रशंसा की। तीन साल बाद, 10 जुलाई 1709 को, जब ज़ार पॉल्टावा की जीत के बाद कीव से गुज़र रहे थे, थेओफान्स ने एक बार फिर उसी सेंट सोफिया कैथेड्रल में उनके सामने एक प्रशंसात्मक भाषण दिया, जिसमें उन्होंने न केवल अपनी गद्य की सुंदरता से बल्कि अपनी राजनीतिक अंतर्दृष्टि से भी खुद को अलग किया: वह समझ गए थे कि पॉल्टावा की जीत पीटर के लिए कितनी महत्वपूर्ण थी और भविष्य के लिए इसका क्या महत्व हो सकता है। थेओफान्स प्रिंस मेंशिकोव का ध्यान आकर्षित करने में भी सफल रहे। 1711 में, पीटर ने थियोफेंस को यासी में अपने शिविर में बुलाया, जहाँ उन्होंने पोल्टावा की जीत की वर्षगांठ पर एक प्रशंसात्मक भाषण दिया। इस यात्रा ने थियोफेंस के प्रसिद्धि की ओर बढ़ने में पहला कदम चिह्नित किया। 1711 में, पीटर ने उन्हें कीव अकादमी का रेक्टर और कीव-ब्रदरहुड मठ का मठाधीश नियुक्त किया। इस अवधि के दौरान, थियोफेंस ने *डॉगमैटिक्स* लिखा, जिसमें उन्होंने शास्त्रीय पद्धति को तोड़ दिया। साथ ही, उन पर प्रोटेस्टेंटवाद का प्रभाव स्पष्ट हो गया, जो कीव अकादमी में धर्मशास्त्र की शिक्षा में एक वैज्ञानिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण की शुरुआत में प्रकट हुआ।
थेओफेंस के लिए, ये वर्ष शिक्षण और अकादमी चलाने की जिम्मेदारियों से भरे थे। यह उनके सर्वांगीण विकास का समय था[178] । अपनी गतिविधियों के चरम पर, 1715 के अंत के करीब, उन्हें राजधानी बुलाया गया; हालाँकि, बीमारी के कारण, वे वहाँ केवल 14 अक्टूबर 1716 को ही पहुँच सके। उनके जीवन का दूसरा चरण शुरू हुआ, जिसके दौरान वह ज़ार के एक करीबी विश्वासपात्र और प्रमुख सहायकों में से एक बन गए। थियोफेंस, बेशक, यह समझ गए थे कि अब उनके सामने बिशप बनने का रास्ता खुल गया है, लेकिन जल्द ही उन्हें यह भी स्पष्ट हो गया कि उस रास्ते में कितनी बाधाएँ थीं। यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता कि स्टीफन यावोर्स्की ने नए आए तीस वर्षीय हायरोमोंक को तुरंत एक संभावित प्रतिद्वंद्वी के रूप में पहचाना या नहीं। एक बात स्पष्ट थी: उस समय पीटर और स्टीफन के बीच संबंधों में आई ठंडक को देखते हुए, थियोफेंस को सेंट पीटर्सबर्ग केवल उनके प्रवचनों से कहीं ज़्यादा के लिए बुलाया गया था। सौभाग्य से, स्टीफन के पास प्रोकोपोविच के खिलाफ एक हथियार था जिसे वह आवश्यकता पड़ने पर इस्तेमाल कर सकता था – थियोफेंस की *डॉगमैटिक्स* में मौजूद प्रोटेस्टेंट तत्व, जिनकी सामग्री से स्टीफन, बेशक, परिचित था। अपनी ओर से, थियोफान इस सवाल से सबसे अधिक चिंतित थे कि यथासंभव जल्दी और आसानी से एक ऐसी सुरक्षित स्थिति कैसे स्थापित की जाए जो हर तरह के उतार-चढ़ाव के खिलाफ रक्षा का काम कर सके। न तो उनकी विद्वता और न ही उनके धर्मशास्त्रीय कार्यों ने ऐसी कोई गारंटी दी; केवल एक चीज़ ने दी: पीटर के राज्य सुधारों में उनकी सक्रिय भागीदारी, जिन्हें ज़ार पूरी दृढ़ता के साथ लागू कर रहे थे, लेकिन अपने आसपास के अधिकांश लोगों की इच्छा के विरुद्ध। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि थियोफेंस ने एक उपदेशक के रूप में अपनी सारी प्रतिभा को राज्य सुधारों का बचाव करने की ओर लगा दिया। सिद्धांतों के मामलों को व्यक्तिगत विचारों के साथ कुशलतापूर्वक बुनकर, वह जानता था कि मुद्दे को इस तरह से कैसे पेश किया जाए कि उसे हमेशा पीटर की स्वीकृति मिल सके। थियोफेंस पीटर के उन कुछ समकालीन लोगों में से एक थे जो समझते थे कि ज़ार क्या हासिल करना चाहता था और वह ऐसा कैसे करने का इरादा रखता था। थेओफानेस की तीक्ष्ण अंतर्ज्ञान को श्रेय देना चाहिए: वह एक ही नज़र में पीटर को समझ गए; एक तरह से, उन्होंने उनके विचारों का अनुमान भी लगाया, जिससे पीटर में यह दृढ़ विश्वास जागृत हुआ कि वह एक ऐसे व्यक्ति के साथ काम कर रहे थे ज , जिस पर वह भरोसा कर सकते थे। इन सबके कारण थियोफानेस को चर्च प्रशासन के पुनर्गठन के लिए एक योजना तैयार करने का काम सौंपा गया। सिनाड से पहले के वर्षों के उनके उपदेश विशिष्ट हैं: वे श्रद्धालुओं की धार्मिक जरूरतों के लिए बहुत कम चिंता दिखाते हैं; हमारे सामने एक धर्मनिरपेक्ष वक्ता खड़ा है जो ऐतिहासिक, कानूनी और धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से सुधारों के अभ्यास की व्याख्या और औचित्य बताता है। थेओफानेस समझ गए थे कि सुधारों को पूरी तरह से केवल बलपूर्वक ही लागू किया जा सकता है, और केवल सभी के ज़ार की एकल इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण की शर्त पर ही। थेओफानेस के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों तरह के भाषणों में, और वास्तव में उनके सभी पत्रकारिता संबंधी लेखों और अन्य कृतियों में, हमें निरंकुशतावाद की सेवा करने का विचार मिलता है। उससे पहले या उसके बाद किसी ने भी इस विचार को सही ठहराने के लिए थियोफेंस जितना प्रयास नहीं किया। यह उसके *आध्यात्मिक विनियमों* (Spiritual Regulations) का केंद्रीय विषय भी बन गया, क्योंकि थियोफेंस के लिए, चर्च और राज्य के बीच संबंध केवल चर्च की राज्य के प्रति समर्पण और सेवा के रूप में ही कल्पनीय थे। उनके धार्मिक विश्वासों को देखते हुए, जो प्रोटेस्टेंट विचारधारा के कैननिकल टेरिटोरियलिज़्म (लैंडेस्किर्चे) के मजबूत प्रभाव में आकार लिए थे, ऐसे विचारों में कुछ भी अस्वाभाविक नहीं था; उन्हें आगे बढ़ने का कोई और रास्ता नहीं दिख रहा था, क्योंकि चर्च और राज्य के बीच केवल ऐसे संबंधों के तहत ही चर्च पीटर के सुधारवादी प्रयास में सहायता कर सकती थी।
हमारा मानना है कि थियोफान का दृष्टिकोण, जो उनके समय के पश्चिमी राजनीतिक सिद्धांत के अनुरूप आकार में आया था, सच्चा था, और केवल पीटर के प्रति सम्मान की अभिव्यक्ति मात्र नहीं था। सेंट पीटर्सबर्ग में त्ज़ारेविच पीटर पेट्रोविच (28 नवंबर 1716) के जन्म के अवसर पर अपने आगमन पर दिए गए अपने पहले उपदेशों में से एक में ही, प्रोकोपोविच ने पीटर की उपस्थिति में निरंकुश राजशाही के लाभों और धर्मनिरपेक्ष तथा चर्च संबंधी मामलों दोनों में इसकी आवश्यकता और उपयुक्तता की वकालत की (यह 'प्रवचन' 'रूसी राजशाही की समृद्धि और दीर्घायु की आशा' शीर्षक से अलग से प्रकाशित किया गया था)। उन्होंने ज़ार के सुधारों के बारे में भी बात की, और उनकी हर संभव तरीके से प्रशंसा की। थेओफैन ने 24 नवंबर 1717 को कैथरीन अलेक्ज़ेयेवना के पर्व के दिन अपने प्रवचन से ज़ार को विशेष प्रसन्नता दी। 28 नवंबर 1716 के प्रवचन से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है उनका 6 अप्रैल 1718 का अब प्रसिद्ध भाषण 'ज़ार के अधिकार और सम्मान पर', जिसमें उन्होंने अपने विचार और भी तीखे अंदाज़ में व्यक्त किए[179] ।
थेओफेंस के उपदेशों का फल मिला, और पीटर ने उन्हें प्सकोव के खाली धर्मप्रांत का पद दे दिया, स्टीफन के विरोध के बावजूद, जिसने थेओफेंस पर 'कैलि्विनवादी अल्सर' से संक्रमित होने का आरोप लगाया था[180] । 2 जून 1718 को, थेओफेंस को प्सकोव के बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया। उन्होंने पीटर की मृत्यु तक इस पद पर बने रहे। थियोफानेस अधिकांशतः सेंट पीटर्सबर्ग में रहे, और चर्च प्रशासन के मामलों में पीटर की सहायता करते रहे। जब 1718 में, जार ने पहली बार चर्च के लिए सामूहिक नेतृत्व की आवश्यकता पर बात की, तो यह स्पष्ट था कि केवल थियोफानेस प्रोकोपोविच को ही भविष्य की प्रणाली की नींव तैयार करने का काम सौंपा जा सकता था।
(a) अंतिम पैट्रिआर्क की मृत्यु के बाद, पीटर ने शुरू में अस्थायी उपायों से ही संतोष किया, और केवल 1718 से, जब स्वीडिशों पर विजय अब संदेह से परे थी, तब उसने राज्य और चर्च प्रशासन के पुनर्गठन में गंभीरता से जुट गया। पीटर को विश्वास था कि ये दोनों मुद्दे समान रूप से महत्वपूर्ण थे और इन्हें एक साथ संबोधित किया जाना चाहिए, तथा केंद्रीय राज्य प्राधिकरणों को चर्च पर भी नियंत्रण सौंपा जाना चाहिए। यह रुख 2 मार्च 1717 के फरमान में ही स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जिसमें कहा गया था कि 'धार्मिक पदानुक्रम' शासक सीनेट के अधीनस्थ होगा। सीनेट की नीति ने जल्द ही पैट्रिआर्कल सी के लोکوم टेनेन्स को एक अधीनस्थ स्थिति में रख दिया। कॉलेजिया (1718–1720) की स्थापना, जो सीनेट के प्रति जवाबदेह थे, और स्थानीय प्रशासन में सुधारों (1719) के बाद, राज्य तंत्र के लिए एक नई संरचना आकार लेने लगी। अब समय आ गया था कि चर्च नेतृत्व को राज्य की मशीनरी के अनुकूल बनाया जाए, और पूर्व को उत्तर में एकीकृत किया जाए। चर्च शासन के सहयोगात्मक सिद्धांत की आवश्यकता ज़ार को चर्च के ' ' के उसकी शाही इच्छा के प्रति अधीनता जितनी ही स्वयंसिद्ध लगती थी। फिर भी, पीटर को यह स्पष्ट था कि इस प्रणाली का परिचय पादरी वर्ग और लोगों की नज़र में एक कट्टरपंथी उथल-पुथल प्रतीत होता था, और इसलिए वह अपने सुधार के लिए एक तर्कसंगत और समझने योग्य औचित्य प्रदान करना चाहता था[181] ।
सिंहासन के उत्तराधिकारी के साथ संघर्ष ने मुकदमे के दौरान सामने आई पादरियों के विरोध के खिलाफ पीटर द्वारा उठाए गए निर्णायक कदमों के लिए अंतिम बहाना प्रदान किया। प्रारंभ में, पीटर के लिए चर्च के लिए एक सर्वोच्च शासी निकाय स्थापित करना महत्वपूर्ण था, ताकि वह फिर पादरियों के शैक्षिक मानकों को बढ़ाने पर अपना ध्यान केंद्रित कर सके। लेकिन यह भी आवश्यक था कि, ठीक इसी समय, शांति के दौर में, जब पीटर ने अपने सुधारों के कार्यक्रम को लागू करना शुरू किया, तो पुरोहित वर्ग राज्य के लिए काम करे। इसलिए पीटर ने न केवल एक आधिकारिक फरमान के माध्यम से चर्च के प्रशासन में सुधार करने का, बल्कि इसके साथ ही, एक विस्तृत औचित्य के साथ इसे मजबूत करने का भी निर्णय लिया[182] ।
जब पीटर की धर्मगुरु पद को समाप्त करने की कल्पना अंततः साकार हो गई और इस नवाचार की व्याख्या और औचित्य बताने वाला एक विधायी अधिनियम जारी करने का समय आ गया, तो इस नाजुक और जिम्मेदार कार्य को सौंपने के लिए पीटर के पास एकमात्र व्यक्ति प्सकोव के युवा आर्चबिशप, थियोफान प्रोकोपोविच[183] ही थे। निस्संदेह थियोफेंस पीटर के आसपास के सबसे शिक्षित व्यक्ति थे, और शायद 18वीं सदी के सबसे शिक्षित रूसी भी, जिनकी इतिहास, धर्मशास्त्र, दर्शन और भाषा विज्ञान के क्षेत्रों में रुचियाँ और ज्ञान बहुत व्यापक थे[184] ।[ ] थियोफेंस एक यूरोपीय थे; वे 'अपने समय के विशिष्ट सिद्धांत को मानते और प्रचारित करते थे, जो प्यूफेनडॉर्फ, ग्रोटियस, हॉब्स की प्रतिध्वनि थी… थियोफेंस लगभग राज्य की निरपेक्षता में विश्वास करते थे… थियोफेंस न केवल खुद को सत्रहवीं सदी के प्रोटेस्टेंट scholasticism के साथ संरेखित करते हैं, बल्कि वे उसी का हिस्सा हैं… यदि थियोफेनेस के 'प्रबंधों' पर एक रूसी बिशप का नाम न होता, तो कोई स्वाभाविक रूप से यह मान लेता कि उनके लेखक किसी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र संकाय के प्रोफेसर हैं। एक रूसी धर्मशास्त्री लिखते हैं, 'यहाँ सब कुछ पश्चिमी भावना, सुधार आंदोलन के माहौल से ओत-प्रोत है'[185] । पीटर के लिए यह महत्वपूर्ण ही नहीं था कि थियोफेनेस के पास यह सारा ज्ञान हो; बल्कि चर्च प्रशासन के नियोजित पुनर्गठन को सही ठहराने का काम विशेष रूप से सौंपने का एक और भी मजबूर करने वाला कारण था: पीटर को अपने सुधारों के प्रति थियोफेनेस की निष्ठा पर पूरा भरोसा था। थियोफ़ेन्स ने यह समझा और अपने कार्य को पूरा किया, न तो प्रयास और न ही समय की परवाह की, और खुद को पूरी तरह से इस उद्देश्य के लिए समर्पित कर दिया। वह पीटर के सुधारों का एक समर्पित समर्थक और सरकार के उपायों का एक आधिकारिक वकील था, एक तथ्य जो कई अवसरों पर स्पष्ट था, विशेष रूप से उनके ग्रंथ *द ट्रुथ ऑफ द मोनार्क'स विल* में। राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर थियोफेंस के विचार पूरी तरह से पीटर के विचारों के अनुरूप थे: दोनों ने प्रूसिया और अन्य प्रोटेस्टेंट देशों की धार्मिक संस्थाओं में एक उपयुक्त मॉडल की तलाश की[186] ।
ज़ार द्वारा 'आध्यात्मिक विनियमों' का मसौदा तैयार करने का काम थियोफान्स को सौंपना स्वाभाविक था, ठीक उसी तरह जैसे थियोफान्स के लिए ऐसी जिम्मेदारी की उम्मीद करना स्वाभाविक था[187] । बेशक, पीटर ने थियोफेंस को कुछ दिशानिर्देश दिए, लेकिन कुल मिलाकर 'नियमों' की सामग्री थियोफेंस के चर्च-संबंधी और राजनीतिक विचारों को दर्शाती है, जबकि उनकी असीमित प्रकृति शैली में स्पष्ट है। 'नियमों' को न केवल कानून पर एक टिप्पणी के रूप में, बल्कि धार्मिक शासन के मौलिक कानून को मूर्त रूप देने के इरादे से भी तैयार किया गया था। हालाँकि, यह उद्देश्य आंशिक रूप से और पूरी तरह से नहीं, बल्कि केवल आंशिक रूप से ही पूरा हुआ, क्योंकि पाठ में कोई स्पष्ट कानूनी परिभाषाएँ नहीं हैं, यहाँ तक कि शासी निकायों की संरचना और शक्तियों की भी नहीं[188] । दूसरी ओर, इसमें ऐसे तत्व हैं जो इसे एक राजनीतिक निबंध का स्वरूप देते हैं, जिसके लेखक अपनी व्यक्तिगत राजनीतिक विचारधारा ( ) (और कहा जा सकता है, पीटर के विचारों को भी) और 17वीं शताब्दी के अंत और 18वीं शताब्दी की शुरुआत में चर्च जीवन की विभिन्न घटनाओं के प्रति अपने रवैये को छिपा नहीं सकते। कई जगहों पर, 'नियम' एक आरोप लगाने वाला उपदेश या व्यंग्य बन जाते हैं। '"नियमों" में बहुत कड़वाहट है। यह एक दुर्भावनापूर्ण और द्वेषपूर्ण पुस्तक है'[189] । लेखक की तर्क-शैली पूरी तरह से तर्कवादी है। चर्च को मसीह की देह के रूप में उसकी कोई पवित्र धारणा नहीं है। एक सहयोगात्मक प्रणाली के पक्ष में दिए गए तर्क इस तथ्य को छिपा नहीं सकते कि 'नियमों' का मुख्य उद्देश्य पितृसत्ता के उन्मूलन में नहीं बल्कि राज्य और चर्च के बीच संबंधों के क्रांतिकारी पुनर्गठन में निहित है। 'आध्यात्मिक विनियमों' के प्रकाशन के साथ, रूसी चर्च राज्य संरचना का एक अभिन्न अंग बन जाता है, और पवित्र सिनॉड एक राज्य संस्थान बन जाता है। रूसी चर्च सार्वभौमिक ऑर्थोडॉक्सी के साथ अपना घनिष्ठ संबंध खो देता है, जिससे अब वह केवल धर्मशास्त्र और अनुष्ठान द्वारा जुड़ा हुआ है। रूसी विधिक विद्वान ए. डी. ग्रादोव्स्की इसे इस प्रकार परिभाषित करते हैं: 'अत्यंत पवित्र शासीन सिनाड, जिसे पहले धार्मिक कॉलेजियम के नाम से जाना जाता था, एक राज्य अधिनियम द्वारा स्थापित किया गया था, न कि चर्च द्वारा – "आध्यात्मिक विनियमन"… "विनियमन" के अनुसार, सिनाड एक धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण पर निर्भर एक राज्य संस्थान होने वाला था'[190] ।
जब पांडुलिपि ज़ार के समक्ष प्रस्तुत की गई और उन्होंने व्यक्तिगत रूप से कुछ संशोधन किए (11 फरवरी 1720), तो 23 या 24 फरवरी को 'नियमों' को सीनेट में पढ़ा गया और ज़ार द्वारा हस्ताक्षरित किया गया। 14 फरवरी 1721 को, आध्यात्मिक कॉलेजियम की स्थापना एक भव्य धार्मिक अनुष्ठान द्वारा चिह्नित की गई। थियोफेंस प्रोकॉपोविच ने एक उपदेश दिया जिसमें उन्होंने घोषणा की कि नए 'धार्मिक प्रशासन' का कार्य पादरीशाही को समाप्त करने के प्रश्न में जाए बिना रूसी लोगों के धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन में सुधार करना था। थियोफेंस ने 'नागरिक और सैन्य अधिकारियों' से 'धार्मिक प्रशासन' की गतिविधियों का समर्थन करने का आह्वान किया[191] ।
थेओफेंस द्वारा तैयार किए गए, 25 जनवरी 1721 के ज़ार के घोषणापत्र में—सुधार के कारणों के साथ-साथ—यह कहा गया है कि 'आध्यात्मिक विनियम' अब से सर्वोच्च धार्मिक प्रशासन का मूल कानून हैं, और सुधार को अंजाम देने के कारण बताए गए हैं। यह घोषणापत्र को एक विधायी अधिनियम बनाता है। 'ईश्वर की कृपा से, हम, पीटर प्रथम, समस्त रूस के ज़ार और निरंकुश शासक, और इत्यादि, और इत्यादि… हमारे लोगों और हमारे अधीनस्थ अन्य राज्यों की भलाई का ध्यान रखने के लिए ईश्वर द्वारा हमें प्रदान किए गए अधिकार के तहत हम पर जो कई कर्तव्य आरोपित हैं, उनमें से धार्मिक व्यवस्था पर विचार करते हुए और उसमें बहुत अव्यवस्था और बड़ी अपर्याप्तता देखते हुए, हमें एक ऐसा भय सताने लगा जिसने हमारे विवेक पर भारी बोझ डाला, क्योंकि यदि हमें सैन्य और नागरिक दोनों व्यवस्थाओं में सुधार करने के लिए उनसे इतना बड़ा अनुग्रह प्राप्त हुआ है, और हम पुरोहित वर्ग के सुधार की उपेक्षा करते हैं, तो हम सर्वशक्तिमान के प्रति कृतघ्न प्रतीत होंगे। और जब वह निष्पक्ष न्यायाधीश हमसे उस महान जिम्मेदारी के बारे में जवाब मांगेगा जो उसने हमें सौंपी है, तो हमें चुप नहीं रहना चाहिए। इसी कारण, पुराने धर्मपरायण राजाओं, पुराने और नए नियम दोनों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हमने धार्मिक मामलों के प्रशासन की जिम्मेदारी स्वयं पर ले ली है, और इस उद्देश्य के लिए सामूहिक शासन से बेहतर कोई साधन नहीं देखते हुए, चूँकि कोई एक व्यक्ति भावुकता से रहित नहीं होता, और चूँकि अधिकार वंशानुगत नहीं है, हम अब इस मामले की उपेक्षा नहीं करेंगे; हम hereby धार्मिक कॉलेज, यानी धार्मिक परिषद सरकार की स्थापना करते हैं, जो यहाँ निर्धारित 'नियमों' के अनुसार, सर्व-रूसी चर्च के सभी धार्मिक मामलों का प्रशासन करेगी। और हम अपने सभी विश्वासपात्र प्रजाजनों को, हर पद के, पुरोहित और धर्मनिरपेक्ष दोनों, आदेश देते हैं कि वे इसे एक महत्वपूर्ण और आधिकारिक सरकार मानें, और इससे धार्मिक मामलों के अंतिम प्रशासन, समाधान और निर्णय की मांग करें, इसके निर्धारित निर्णयों से संतुष्ट रहें, और इसके फरमानों का हर बात में पालन करें, अन्य महामंडलों के विपरीत, विरोध और अवज्ञा के लिए कठोर दंड की सजा के तहत। यह कॉलेज भविष्य में, विभिन्न मामलों की परिस्थितियों के अनुसार, अपने 'नियमों' में नए नियमों के साथ पूरक करेगा। हालाँकि, धार्मिक कॉलेज ऐसा हमारी सहमति के बिना नहीं करेगा। हम एतद्द्वारा यह आदेश देते हैं कि इस धार्मिक महाविद्यालय में निम्नलिखित सदस्यों की नियुक्ति की जाए: एक अध्यक्ष, दो उपाध्यक्ष, चार पार्षद, और चार आकलनकर्ता। और चूँकि इन 'नियमों' के पहले भाग में, सातवें और आठवें अनुच्छेद में यह कहा गया है कि अध्यक्ष अपने साथी सदस्यों—अर्थात्, उसी परिषद—के निर्णय के अधीन है, भले ही वह कोई गंभीर अपराध कर दे, अतः हम यह आदेश देते हैं कि उसका वोट अन्य लोगों के बराबर होगा। इस कॉलेजियम के सभी सदस्य, अपना पदभार ग्रहण करने पर, संलग्न शपथ-प्रपत्र के अनुसार पवित्र सुसमाचार के समक्ष शपथ लेंगे या प्रतिज्ञा करेंगे।
उनके शाही महोदय द्वारा स्वयं हस्ताक्षरित, पीटर।
सेंट पीटर्सबर्ग, २५ जनवरी १७२१"।
[192]शपथ का पाठ: "मैं, अधोहस्ताक्षरी, सर्वशक्तिमान ईश्वर की, उनके पवित्र सुसमाचार के समक्ष, शपथ लेता हूँ और वादा करता हूँ कि मैं अवश्य, और अपनी स्वेच्छा से, और हर संभव तरीके से परिषदों में प्रयास करूँगा, और न्यायालयों में, और इस आध्यात्मिक शासकीय सभा के सभी मामलों में, हमेशा सच्चाई और सच्चे न्याय की खोज करूंगा, और 'आध्यात्मिक विनियमों' में निर्धारित प्रावधानों के अनुसार पूरी तरह से कार्य करूंगा। और यदि अब से कोई मामले इस आध्यात्मिक सरकार की सहमति और उनके शाही महोदय की स्वीकृति से निर्धारित किए जाते हैं… मैं सर्वशक्तिमान ईश्वर की कसम फिर से खाता हूँ कि मैं अपने प्राकृतिक और सच्चे ज़ार और शासक, पूरे रूस के एकनायक, प्रथम पीटर, और इसी तरह… और महामहिम शासिका कैथरीन अलेक्ज़ेवना की एक वफादार, अच्छी और आज्ञाकारी सेवक और प्रजा होने की इच्छा रखता हूँ और इसके लिए बाध्य हूँ…
आध्यात्मिक कॉलेजियम की स्थापना के तुरंत बाद, 14 फरवरी 1721 को, इसने ज़ार से अपने नाम को 'सर्वपवित्र शासक संप्रदाय' में बदलने का अनुरोध किया, क्योंकि 'आध्यात्मिक कॉलेजियम' नाम लोगों के लिए समझ से परे था और चर्चों में सार्वजनिक प्रार्थनाओं के दौरान भ्रम पैदा कर सकता था। ज़ार इन तर्कों से सहमत हो गए और नाम परिवर्तन को मंजूरी दे दी[193] . 'नियमों' के मुद्रित संस्करण का शीर्षक निम्नलिखित था: 'आध्यात्मिक नियम', मानवता के प्रेमी ईश्वर की कृपा और दया से, और ईश्वर-प्रदत्त और ईश्वर-प्रेरित अति विशिष्ट और सर्वोच्च शासक पीटर प्रथम की लगन और आज्ञा से, सभी रूस के सम्राट और निरंकुश शासक, और इत्यादि, और इत्यादि, और इत्यादि, जो सर्व-रूसी पादरी वर्ग और शासकीय सीनेट की सहमति और आदेश से रूस के पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च में तैयार किया गया था।" पूरे विधायी प्रक्रिया का विवरण 'नियमों' के अंत में निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है: 'यहाँ जो कुछ भी लिखा गया है, उसे सर्व-रूसी सम्राट स्वयं, उनकी परम पवित्र शाही महोदयता ने सुना था, जिन्होंने 11– , फरवरी 1720 को इसे विचारने और संशोधित करने की कृपा की।' इसके बाद, उनके Majesty के आदेश द्वारा, सर्वोच्च बिशपों, आर्चिमांड्राइट्स और शासक सेनेटर्स ने भी फरवरी महीने की उसी 23 तारीख को इन विनियमों को सुना, उन पर विचार-विमर्श किया और उनमें संशोधन किया। तत्पश्चात इसे अनुमोदित और बाध्यकारी बनाया गया, जिसमें उपस्थित पुरोहितों और सेनेटर्स के हस्ताक्षर थे, और उनकी शाही महोदयता ने स्वयं इसे अपने हाथ से हस्ताक्षर करने की कृपा की।"
सभा के बाद, पीटर ने सीनेट को निम्नलिखित आदेश जारी किया: "चूंकि मैंने कल आपसे सुना कि बिशपों ने और आपने स्वयं आध्यात्मिक कॉलेज से संबंधित मसौदे पर विचार किया और उसे पूर्णतः स्वीकृत किया, अतः यह बिशपों और आप पर अनिवार्य है कि आप उस पर हस्ताक्षर करें, जिसके बाद मैं इसे अनुमोदित कर दूंगा।" और भी बेहतर होगा कि दो प्रतियों पर हस्ताक्षर करें: एक यहाँ रख दें और दूसरी अन्य बिशपों को उनके हस्ताक्षर के लिए भेज दें।" हालाँकि, यह निर्देश लोکوم टेनेन्स को नहीं बल्कि सीनेट को संबोधित था, जिसके फरमान द्वारा मई 1720 में मेजर सेम्योन दाविदोव और आर्चिमंड्राइट इयान साल्निकोव ने सभी बारह धर्मप्रांतों के बिशपों के हस्ताक्षर (अपनी दूरस्थता के कारण साइबेरियाई धर्मप्रांत को छोड़कर) एकत्र किए, साथ ही सबसे महत्वपूर्ण मठों के आर्चिमंड्राइटों और मठाधीशों के हस्ताक्षर भी लिए। अधिकृत प्रतिनिधियों को सीनेट के निर्देशों में कहा गया: "और यदि कोई हस्ताक्षर करने से इनकार करता है, तो उनसे उनके इनकार का विशिष्ट कारण बताने वाला, हाथ से लिखा हुआ एक लिखित बयान लें, ताकि नाम के साथ इसकी सूचना दी जा सके… और कि उनका (आयुक्त। – संपादक) के साथ कैसे व्यवहार किया जाना है, उसे हर हफ्ते डाक से सीनेट को लिखना है"। बिशप लोग इनकार करने के परिणामों से अच्छी तरह वाकिफ थे, और ज़ार को अपना पहला उद्देश्य हासिल करने में कोई कठिनाई नहीं हुई: उच्चतम रैंक के रूसी पादरियों ने बिना किसी सवाल के राज्य के प्रति चर्च के "समर्पण पत्र" पर हस्ताक्षर कर दिए। 'आध्यात्मिक विनियमों' का समापन पीटर प्रथम के हस्ताक्षरों के साथ होता है, जिसके बाद सात सेनटर्स, छह मेट्रोपॉलिटन्स, एक आर्चबिशप, बारह बिशप, सैंतालीस आर्चिमैंड्राइट्स, पंद्रह मठों के मठाधीश और पांच हाइरोमोंक्स के हस्ताक्षर आते हैं; कुल मिलाकर पुरोहितों के अस्सी-सात हस्ताक्षर[194] ।
ख) जहाँ एक ओर वरिष्ठ रूसी पुरोहितों को तसरिविच अलेक्सी के मामले में उनकी कठोरता को ध्यान में रखते हुए, पीटर की इच्छाओं और आज्ञाओं के आगे झुकने के लिए मजबूर किया गया था, वहीं पूर्वी ऑर्थोडॉक्स पैट्रिआर्क का इस सब के प्रति रवैया पीटर के लिए किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं था। इस बीच, कलीसियाई और राजनीतिक कारणों से उनकी स्वीकृति का बहुत महत्व था: रूसी लोगों और पुरोहित वर्ग की नजर में ऐसी स्वीकृति नव-स्थापित पवित्र धर्मसभा के लिए एक आधिकारिक मान्यता के रूप में काम करती और लगातार बढ़ रहे फूट के खिलाफ संघर्ष में बाद वाली की स्थिति को मजबूत करती। जब 1589 में मास्को का पैट्रिआर्केट स्थापित किया गया, तो पूर्वी पैट्रिआर्कों ने इसे अन्य पूर्वी पैट्रिआर्केटों के समान सम्मान में और रूसी चर्च को आंतरिक प्रशासन के मामलों में स्वायत्त के रूप में मान्यता दी। फिर भी, परिषद-आधारित ऑर्थोडॉक्स चर्च के एक भाग के रूप में, यह बाद वाले से पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हो सकता था। बहुत बाद में, 19वीं सदी में, चर्च इतिहासकार ए. एन. मुरावियोव ने इस मामले के सार को इस प्रकार संक्षेपित किया: "यह परिषद-आधारित सरकार (यानी पवित्र सिनड. – आई. एस.) की घोषणा पूरे रूस में की गई थी, लेकिन इसकी शाश्वत स्थिरता के लिए अन्य पूर्वी चर्चों की मान्यता की अभी भी आवश्यकता थी, ताकि कैथोलिक चर्च की एकता अटूट बनी रहे"[195] ।
कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क (1715–1726) जेरमियाह तृतीय को पीटर का पत्र, 25 जनवरी 1721 के घोषणापत्र का एक ग्रीक अनुवाद है, जिसमें पाठ में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए गए हैं। घोषणापत्र की शुरुआत में, पादरीशाही प्रणाली के खिलाफ आलोचनात्मक टिप्पणियों को इन शब्दों से बदल दिया गया है: "हमारे राज्य के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों अधिकारियों के साथ बहुत विचार-विमर्श और परामर्श के बाद, यह उचित समझा गया है कि एक पवित्र धर्मसभा की स्थापना की जाए, जिसका अधिकार एक पादरी के अधिकार के बराबर हो, अर्थात्, सर्वोच्च धार्मिक परिषद सरकार, जो हमारे सर्व-रूसी राज्य के चर्च का प्रशासन करेगी, जिसमें बिशप और आर्चिमैंड्राइट दोनों सहित पर्याप्त संख्या में योग्य धार्मिक हस्तियाँ शामिल होंगी।" निम्नलिखित वाक्य में, 'कॉलेजियम' शब्द का अनुवाद ग्रीक शब्द 'सिनोड' के रूप में किया गया है, जो पाठ को अस्पष्टता का आभास देता है। हालांकि, घोषणापत्र का अंत काफी अलग है: "हमने उस परम पवित्र आध्यात्मिक सिनोड को, तैयार की गई (यानी 'आध्यात्मिक विनियमों' का) निर्देशों के माध्यम से निर्देश दिया है। – आई. एस.), कि वे पवित्र चर्च का सभी मामलों में ग्रीक धर्म-स्वीकृति के पवित्र ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के धर्मसिद्धान्तों के अनुसार सख्ती से शासन करें, और कि वे उन धर्मसिद्धान्तों को अपने शासन के अचूक नियम के रूप में मानें, जिनके प्रति वे (यानी सिनाड के सदस्य। – I. S.) ने पवित्र कैथेड्रल चर्च में, पवित्र क्रॉस को चूमकर और अपने हाथों से हस्ताक्षर करके एक शपथ द्वारा स्वयं को बाध्य किया है। और हमें विश्वास है कि आपकी परम पवित्रता, ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक पूर्वी चर्च के प्रथम पदानुक्रम के रूप में, कृपा करके हमारे इस संस्थान और आध्यात्मिक सिनड की कार्यवाही को लाभकारी मानकर अनुमोदन प्रदान करेंगी, और इसे अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के अन्य परम धन्य पैट्रिआर्क तक संप्रेषित करेंगी।" निष्कर्ष में, यह कहा गया है कि सर्वपवित्र सिनड धार्मिक मामलों पर पादरी-प्रधानों के साथ संपर्क बनाए रखेगा, जिसके बाद पीटर जोड़ते हैं: "हम आपके अनुरोधों के संबंध में हर संभव उदारता दिखाने का वादा करते हैं।" यह वाक्य एक कूटनीतिक संकेत है कि पैट्रिआर्क भविष्य में भी ज़ार से सब्सिडी के लिए आवेदन करना जारी रख सकते हैं, जो उन्हें अब तक मास्को से प्राप्त होती थी[196] ।
यह पत्र, जो 30 सितंबर 1721 को ही कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा गया था, इतिहासकार के लिए बहुत कुछ प्रकट करता है। चर्च सुधार के लिए किसी भी धार्मिक-राजनीतिक (कानूनी) औचित्य का अभाव, सबसे बढ़कर यह दर्शाता है कि पीटर और थियोफेंस—जिन्होंने निस्संदेह इस पत्र का मसौदा तैयार किया था—इस बात से पूरी तरह वाकिफ थे कि इस सुधार का कोई कानूनी आधार नहीं था। घोषणापत्र के पाठ में किए गए बदलावों से इस बात में कोई संदेह नहीं रहता कि पैट्रिआर्क को न केवल गलत, बल्कि पूरी तरह से गलत जानकारी दी गई थी। यह पत्र मामले को इस तरह प्रस्तुत करता है मानो यह सवाल पैट्रिआर्क को समान शक्तियों वाले एक सिनड से बदलने का हो। एक निश्चित 'निर्देश' का केवल संक्षिप्त उल्लेख है, लेकिन पैट्रिआर्क को यह नहीं बताया गया है कि यह 'आध्यात्मिक विनियमों' जैसे दूरगामी दस्तावेज़ को संदर्भित करता है। न ही राज्य प्रशासन की सहयोगात्मक प्रणाली के भीतर सर्वपवित्र सिनड (चर्च कॉलेज) के समावेशन, चर्च के शासक की इच्छा के अधीन होने, या चर्च पर राज्य के नियंत्रण का कोई उल्लेख है।
12 फरवरी 1722 को दिनांकित अपने पहले जवाब में, पैट्रिआर्क ने स्वीडिश लोगों पर उनकी जीत पर सम्राट को बधाई दी और उम्मीद जताई कि जैसे ही वह अन्य पैट्रिआर्क से संपर्क कर लेंगे, यह मामला सफलतापूर्वक हल हो जाएगा। 23 सितंबर 1723 को, सम्राट को कॉन्स्टेंटिनोपल और एंटिओक के पैट्रिआर्क से लंबे समय से प्रतीक्षित उत्तर मिला। पैट्रिआर्क ने घोषणा की कि "पवित्र महान रूसी साम्राज्य में सिनड को हमारे मसीह में पवित्र भाइयों द्वारा, सभी धर्मपरायण और ऑर्थोडॉक्स ईसाई पादरियों द्वारा, साथ ही सत्ता में रहने वालों और उनके अधीनस्थों, और हर प्रतिष्ठित व्यक्ति द्वारा पवित्र सिनड के रूप में मान्यता प्राप्त है और संदर्भित किया जाता है, और इसे वह सब करने की अनुमति है जो चार परम पवित्र प्रेरितीय आसनों और निर्देश देता है, उपदेश देता है और स्थापित करता है, ताकि यह पवित्र पूर्वी चर्च द्वारा पालन किए जाने वाले सात पवित्र सार्वभौमिक परिषदों और अन्य के अपरिवर्तित रीति-रिवाजों और नियमों को संरक्षित और बनाए रख सके, और सभी बातों में अपरिवर्तित बना रहे; परमेश्वर की कृपा, और हमारी विनम्रता की प्रार्थनाएं और आशीर्वाद, आपके साथ हों। २३ सितंबर १७२३" पैट्रिआर्क जेरेमिया द्वारा परम पवित्र सिनड को लिखे गए एक पूरक पत्र में, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क की हालिया मृत्यु और यरूशलेम के पैट्रिआर्क की गंभीर बीमारी की सूचना दी गई है, और यह आश्वासन दिया गया है कि इन दोनों पैट्रिआर्क के पुष्टि पत्र बाद में पहुंचेंगे। इस प्रकार, पीटर की अपनी सुधार के लिए अनुमोदन प्राप्त करने की इच्छा पूरी हो गई। कॉन्स्टेंटिनोपल और एंटिओक के पैट्रिआर्कों की सम्राट की गैर-कानूनी कार्रवाइयों के संबंध में रियायतें करने की इच्छा की व्याख्या न केवल पीटर के पत्र में निहित मामले के सार की गलत व्याख्या से, बल्कि तुर्की के शासन में रहने वाले पैट्रिआर्कों की रूसी अनुदानों पर निर्भरता से भी की जा सकती है[197] ।
ग) इस प्रकार, रूसी चर्च के प्रशासन के प्रमुख के रूप में स्थापित सर्वपवित्र शासीन सिनाड को अब से अपनी गतिविधियों में 'आध्यात्मिक विनियमों' द्वारा निर्देशित किया जाना था।
"आध्यात्मिक विनियम" तीन भागों में विभाजित हैं, जिन्हें आगे "धाराओं" में उपविभाजित किया गया है, जिनमें या तो विधायी प्रावधान होते हैं या संकलक की टिप्पणियाँ और विचलन। वे चर्च प्रशासन के विभिन्न मामलों पर थियोफेनेस (या पीटर) के विचारों की एक झलक प्रदान करते हैं; इसलिए, 'आध्यात्मिक विनियम' हमारे लिए न केवल चर्च कानून का एक स्मारक हैं, बल्कि थियोफेनेस और कुछ हद तक पीटर के विचारों का आकलन करने का एक स्रोत भी हैं।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, 'नियमों' के एक कानून के रूप में महत्व पर जोर दिया गया है: 'नियम, या आध्यात्मिक चार्टर, जिसके द्वारा उक्त निकाय (यानी आध्यात्मिक कॉलेज। - संपादक) को अपने और सभी पुरोहित वर्गों, साथ ही सामान्य लोगों के कर्तव्यों को जानना चाहिए, जहाँ तक वे आध्यात्मिक प्रशासन के अधीन हैं, और अपने मामलों के संचालन में तदनुसार कार्य करना चाहिए'। 'नियमों' के विधायी महत्व के इस कुछ अस्पष्ट विवरण के विपरीत, 25 जनवरी 1721 के घोषणापत्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि धार्मिक कॉलेज 'समग्र-रूसी चर्च के भीतर सभी धार्मिक मामलों का प्रशासन करेगा'। परिणामस्वरूप, घोषणापत्र एक हद तक 'नियमों' का हिस्सा बनता है, और इसीलिए इसे हमेशा उनके साथ ही छापा जाता था। थेओफैन ने 'नियमों' के पहले भाग का शीर्षक इस प्रकार दिया: 'आध्यात्मिक कॉलेज क्या है, और ऐसी सरकार के आवश्यक कर्तव्य क्या हैं'। थेओफैन के अनुसार, 'नियमों' के साथ-साथ, कैननिक नियम और संहिताएं पूरी तरह से लागू और प्रभावी बने रहते हैं: 'जहाँ तक शासन की नींव का प्रश्न है—अर्थात् पवित्र धर्मग्रंथ में स्थापित ईश्वर का विधान—साथ ही कैनन, या पवित्र पिताओं के परिषद के नियम, और नागरिक विधान, जो ईश्वर के वचन के अनुरूप हैं, उनके लिए अपनी अलग पुस्तकें हैं और उन्हें यहाँ शामिल नहीं किया गया है।' इसके बाद धार्मिक कॉलेज की परिभाषा दी गई है: "शासक कॉलेज शासक सभा के अलावा और कुछ नहीं है, जहाँ कुछ मामले, जो एक व्यक्ति के नहीं बल्कि कई लोगों के हैं, जिन्हें इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त माना जाता है और जो सर्वोच्च प्राधिकरण द्वारा नियुक्त किए गए हैं, प्रशासन के अधीन होते हैं"[198] । यहाँ, थियोफेंस यह बताता है कि धार्मिक कॉलेज का गठन सम्राट द्वारा किया गया था। थियोफेंस की परिभाषा के अनुसार, 'अस्थायी' और 'स्थायी' कॉलेजियम के बीच अंतर किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, पहले में 'धार्मिक धर्मसभाएँ' शामिल हैं, जबकि बाद वाले में 'धार्मिक सनेड्रिन' या 'एथेंस में एरियोपैगस की नागरिक अदालत' के साथ-साथ पीटर महान के कॉलेजियम शामिल हैं, जिन्हें राज्य की भलाई के लिए स्थापित किया गया था। 'और एक ईसाई शासक के रूप में, चर्च के भीतर ऑर्थोडॉक्सी और सभी पवित्र आदेशों के संरक्षक (यह सूत्र 19वीं सदी में रूसी साम्राज्य के मौलिक कानूनों में शामिल किया गया था। – आई. एस.), आध्यात्मिक आवश्यकताओं पर विचार करते हुए और उनके सर्वोत्तम प्रशासन की इच्छा रखते हुए, एक आध्यात्मिक कॉलेज स्थापित करने के लिए प्रसन्न हुए, जो चर्च के लाभ के लिए, यह सुनिश्चित करने के लिए लगन से और अथक रूप से काम करेगा कि सभी मामले उचित क्रम में संचालित हों और कोई अव्यवस्था न हो, जैसा कि प्रेरित की इच्छा है, या यूँ कहें कि स्वयं ईश्वर की इच्छा है।" इसलिए, "कोई यह न सोचे कि शासन का यह रूप अप्रिय है, या यह कि पूरे समुदाय के सभी आध्यात्मिक मामलों पर एक ही व्यक्ति का शासन करना बेहतर होगा"। थेओफान नौ 'कारण' देते हैं कि क्यों 'परिषदीय शासन का यह रूप निरंकुश शासन की तुलना में हमेशा सबसे पूर्ण और सर्वोत्तम होता है, विशेष रूप से हमारे रूसी जैसे राजशाही राज्य में'।
पहला 'कारण' एक व्यावहारिक विचार है: 'जिस बात को एक व्यक्ति समझ नहीं पाता, उसे दूसरा समझ लेगा'। दूसरा 'कारण' यह है कि एक सामूहिक निर्णय में अधिक अधिकार होता है: 'क्योंकि एक सामूहिक निर्णय एक व्यक्ति द्वारा जारी आदेश की तुलना में अधिक विश्वास और आज्ञाकारिता प्रेरित करने की संभावना रखता है'। तीसरा, 'एक संप्रभु सम्राट के अधीन शासकीय परिषद अस्तित्व में है और सम्राट द्वारा स्थापित की जाती है'; इससे यह स्पष्ट है कि 'परिषद कोई गुट (यानी एक समूह या पार्टी) नहीं है। – आई. एस.), जो अपने हितों के लिए एक गुप्त गठबंधन के रूप में नहीं, बल्कि तानाशाह के आदेश से सामान्य भलाई के लिए बना हो, और जिसमें विचार-विमर्श के लिए उसके और दूसरों द्वारा एकत्रित व्यक्ति शामिल हों।" चौथा, सरकार की एक सामूहिक प्रणाली के तहत, मृत्यु से मामलों का निलंबन नहीं होता है, जो 'अबाध प्रवाह में' जारी रहते हैं। पाँचवाँ, एक सहकर्मी निकाय में "पक्षपात, विश्वासघात, या भ्रष्ट निर्णय" के लिए कोई स्थान नहीं है। इसके अलावा, एक सहकर्मी निकाय का लाभ इस तथ्य में निहित है कि "यह किसी भी तरह से संभव नहीं है कि सभी (यानी सहकर्मी निकाय के सदस्य। – आई. एस.) गुप्त रूप से साजिश रचें"। यहाँ, पीटर का विपक्षी-मानसिकता वाले पुरोहित वर्ग के प्रति अविश्वास स्पष्ट रूप से झलकता है: 'बिशप, आर्किमैंड्राइट, एबॉट और उच्च पुरोहित वर्ग के सदस्य वास्तव में यहाँ नहीं मिलते; इस प्रकार, वे एक-दूसरे को कोई भी विश्वासघाती योजना बताने की हिम्मत भी नहीं करेंगे, अन्याय पर सहमत तो दूर की बात है'। इसलिए, यहाँ परिषद में कोई 'प्रभावशाली हस्तियाँ' नहीं हैं जो दूसरों पर प्रभाव डालती हों, और, जैसा कि छठी 'खामी' में कहा गया है, 'परिषद में न्याय के मामलों में परम स्वतंत्रता की भावना है'।
सातवाँ 'दोष' धार्मिक-राजनीतिक प्रकृति का है और यह राज्य और चर्च के बीच संबंधों में पिछले दौर के पीटर प्रथम के मूल्यांकन को दर्शाता है, विशेष रूप से पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के बीच संघर्ष को। थियोफेंस ने इसे विशेष विस्तार से बताया है और यह वास्तव में सुधार के पक्ष में उनके तर्कों की प्रणाली का केंद्रीय बिंदु है। थेओफेंस उस मुख्य राजनीतिक उद्देश्य की व्याख्या करते हैं जिसने ज़ार का मार्गदर्शन किया और यह प्रदर्शित करते हैं कि पीटर मुख्य रूप से किसी संकीर्ण धार्मिक सुधारवादी उद्देश्य के बजाय राज्य के हितों को आगे बढ़ा रहे थे। उनकी सामग्री के संदर्भ में, थियोफ़ेंस के तर्क उस विचार से निकटता से जुड़े हुए हैं, जिसका घोषणापत्र में संक्षेप में उल्लेख है, कि 'एक ही व्यक्ति में, जुनून अनुपस्थित नहीं होता'। थेओफ़ेनेस लिखते हैं, 'यह भी महत्वपूर्ण है कि मातृभूमि को परिषद के शासन से उत्पन्न होने वाले विद्रोह और उथल-पुथल से डरने की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि एकल, स्व-नियुक्त आध्यात्मिक शासक से उत्पन्न होता है।' क्योंकि साधारण लोग यह नहीं जानते कि आध्यात्मिक अधिकार तानाशाही शासन से कैसे भिन्न है; लेकिन सर्वोच्च चरवाहे के महान सम्मान और महिमा से चकित होकर, वे कल्पना करते हैं कि ऐसा शासक एक दूसरा संप्रभु है, सर्वशक्तिमान के बराबर या उससे भी बड़ा है, और यह कि धार्मिक व्यवस्था एक अलग और श्रेष्ठ राज्य है – और इसी तरह लोग स्वयं तर्क करने के आदी हैं। तो फिर, क्या होगा यदि सत्ता-लोलुप पादरियों के हानिकारक कथन को इस मिश्रण में जोड़ दिया जाए और सूखी झाड़ियों में आग लगा दी जाए? इस प्रकार सरल हृदय इस विचार से भ्रष्ट हो जाते हैं, कि वे अपने तानाशाह को किसी भी मामले में अपने सर्वोच्च चरवाहे के रूप में नहीं मानते"[199] । पादरी वर्ग की सत्ता की लालसा को साबित करने के लिए, थियोफेंस बाइज़ेन्टियम और पोपशाही के इतिहास का भी सहारा लेते हैं और इस तरह के अतिक्रमणों के खिलाफ चेतावनी देते हैं: "हमारे बीच जो प्रयास हुए हैं, वे दोबारा न हों। परिषद-शासन के अधीन ऐसा बुराई नहीं हो सकती। और जब लोग देखेंगे कि यह परिषद-शासन राजशाही के आदेश और सेनेटोरियल प्रस्ताव द्वारा स्थापित किया गया है, तो वे और भी अधिक नम्र बने रहेंगे और निश्चित रूप से पादरियों से अपने विद्रोह के लिए सहायता प्राप्त करने की कोई भी आशा त्याग देंगे।"
आठवीं 'खामी' इस तथ्य में निहित है कि स्वयं कॉलेजियम के भीतर ऐसे 'प्रयास' असंभव हैं, क्योंकि न केवल इसके प्रत्येक सदस्य, बल्कि अध्यक्ष स्वयं भी, 'गंभीर अपराध करने पर' कॉलेजियम के निर्णय के अधीन हैं। इसलिए, एक सार्वभौमिक परिषद बुलाने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो पूर्वी पैट्रिआर्केट्स पर तुर्की के शासन के कारण वैसे भी असंभव है। नौवां 'दोष' पादरियों के बीच शिक्षा और संस्कृति के स्तर को बढ़ाने के लिए पीटर की चिंता को दर्शाता है: धर्मशास्त्रीय महाविद्यालय को, एक तरह से, धर्मशास्त्रीय शासन का एक विद्यालय होना चाहिए: "हर कोई अपने सहयोगियों से धर्मशास्त्रीय शासन की कला आसानी से सीख सकता है… क्योंकि सहयोगियों में सबसे योग्य व्यक्ति बिशप के पद पर आरोहण के लिए स्वयं को योग्य साबित करेगा। और इस प्रकार, रूस में, ईश्वर की सहायता से, पादरियों की असभ्यता जल्द ही दूर हो जाएगी, और हम सर्वोत्तम की आशा कर सकते हैं।"
ये सुधार के आधार हैं, जैसा कि थियोफानिस उन्हें देखता है। इनमें कोई कैननिकल विचार शामिल नहीं हैं। हालाँकि, पीटर और थियोफानेस के विचार स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं, और 'आध्यात्मिक विनियमों' के पाठक को इस बात में कोई संदेह नहीं रहता कि आध्यात्मिक कॉलेज, अर्थात् पवित्र सिनोद के प्रति अवज्ञा, राजतंत्र के विरुद्ध प्रतिरोध के समान है। थियोफ़ेनेस बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि पवित्र सिनड एक 'परिषदीय सरकार' है और, परिणामस्वरूप, यह केवल एक सहकर्मी प्रशासनिक निकाय से कहीं अधिक है। घोषणापत्र में ही, इस अभिव्यक्ति का उपयोग जानबूझकर पाठक के मन में धार्मिक परिषदों की छवि जगाने के लिए किया गया है। रूसी चर्च इतिहास पर 1837 की आधिकारिक पाठ्यपुस्तक में, पवित्र सिनड को स्पष्ट रूप से 'अनवरत स्थानीय परिषद' के रूप में संदर्भित किया गया है[200] । फिलारेट गुमिलेव्स्की की *रूसी चर्च का इतिहास* में कहा गया है: 'पवित्र सिनड, अपनी संरचना में, एक वैध धार्मिक परिषद के समान है'[201] । 1815 में ही, फिलारेट ड्रोज़दोव, जो बाद में मेट्रोपॉलिटन बने, ने पवित्र सिनड को प्राचीन चर्च के परिषदीय सिद्धांत का मूर्त रूप प्रस्तुत करने का प्रयास किया। अपने ग्रंथ *पूर्वी कैथोलिक चर्च की ऑर्थोडॉक्सी पर संदेह करने वाले और आश्वस्त व्यक्ति के बीच संवाद* में, संदेह करने वाले से कहा गया है कि "जब भी किसी चर्च में कोई पैट्रिआर्क मर जाता था, तो एक परिषद—या, ग्रीक में, एक सिनोड—बुलाई जाती थी, जो तब पैट्रिआर्क की जगह ले लेती थी"। इस परिषद के पास पैट्रिआर्क के समान अधिकार थे। जब रूसी चर्च ने अपने प्रशासन में सर्वोच्च प्राधिकरण के रूप में होली सिनॉड की स्थापना की, तो यह "धार्मिक शासन के प्राचीन मॉडल के करीब आ गया"। जहाँ प्राचीन काल में स्वयं पैट्रिआर्क साल में एक या दो ऐसी परिषदों का आयोजन करते थे, वहीं "रूसी चर्च के विशाल आकार और साथ ही मामलों को संभालने के वर्तमान तरीके को देखते हुए, रूस में सिनाड का साल में एक या दो बार मिलना असंभव था; बल्कि, इसे हर समय सत्र में रहना पड़ता था"। संदेहवादी के प्रश्न: 'धार्मिक पदानुक्रम में सर्वोच्च किसे माना जाना चाहिए - पैट्रिआर्क या सिनड?' - का निम्नलिखित उत्तर दिया गया है: 'समूची रूसी चर्च का सामान्य सिनड स्वयं पैट्रिआर्क का न्याय कर सकता है' (फिलारेत जाहिर तौर पर यहां 17वीं सदी में पैट्रिआर्क निकोन के मुकदमे का संदर्भ दे रहे थे। – आई. एस.). निर्वाचित बिशपों का निजी सिनड, अपनी एकता में, पैट्रिआर्क के समान अधिकारों का आनंद लेता है, यही कारण है कि, पैट्रिआर्क की तरह ही, इसे 'हिस होलीनेस' (His Holiness) कहा जाता है। पैट्रिआर्क एक व्यक्ति में सिनेड हैं। सिनेड कई निर्वाचित और अभिषिक्त व्यक्तियों में पैट्रिआर्क है। पूर्व के ऑर्थोडॉक्स पैट्रिआर्कों ने स्थिति को इसी तरह देखा, उन्होंने रूसी चर्च में परम पवित्र सिनेड की स्थापना के लिए अपनी सहमति दी और इसे वही अधिकार दिया जिसे तब तक 'सभी रूस के पैट्रिआर्क' के पास था"[202] । फिलारेत ड्रोज़दोव संभवतः मानते हैं कि उन्होंने इस प्रकार कैननिक दृष्टिकोण से पवित्र सिनोद की वैधता को प्रदर्शित कर दिया है। यहाँ हम वही प्रवृत्ति देखते हैं, जिसे पीटर प्रथम और थियोफेंस के अधिकारियों द्वारा पहले ही पवित्र कर दिया गया था, जो कि पवित्र सिनाड को एक प्रकार के ' ' (पवित्र परिषद) कानूनी औचित्य प्रदान करने के लिए परिषद के विचार का अनिवार्य रूप से अनुचित सहारा लेने की प्रवृत्ति थी। ये दोनों बिंदु, जिन्हें थियोफेंस ने इतनी स्पष्टता से प्रतिपादित किया था – पवित्र सिनॉड का 'राज्य चरित्र' और 'परिषदीय स्वभाव' – उन्नीसवीं सदी में, एक ओर, सिनोडल प्रणाली की राज्य रक्षा में मुख्य किले बन गए, और दूसरी ओर, वे कमजोर बिंदु बन गए जिन पर विपक्ष ने अपनी आलोचना केंद्रित की।
जहाँ 'आध्यात्मिक विनियमों' का पहला भाग एक प्रस्तावना के रूप में कार्य करता है, वहीं थियोफान ने दूसरे भाग का शीर्षक रखा: 'इस प्रशासन के अधीन मामले' और इसे उपविभाजित किया: 1) 'सम्पूर्ण चर्च के सामान्य मामले' और 2) 'विशेष रूप से आवश्यक मामले' (जिसका अर्थ, बेशक, पुरोहित वर्ग है)।
पहले खंड, 'सामान्य मामले' में, परिषद को यह सुनिश्चित करने का दायित्व सौंपा गया है कि 'क्या सब कुछ सही ढंग से और ईसाई कानून के अनुसार किया जा रहा है, और क्या कहीं ऐसा कुछ किया जा रहा है जो उस कानून के विपरीत हो'। इसके ठीक बाद, यह समझाया गया है कि यह दायित्व मुख्य रूप से किसमें शामिल है - दैवीय सेवाओं का सही ढंग से पालन और पुस्तकों की सेंसरशिप: 'यदि कोई किसी भी विषय पर धर्मशास्त्रीय ग्रंथ लिखता है, तो उसे तुरंत मुद्रित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि पहले परिषद को प्रस्तुत किया जाना चाहिए। परिषद, अपनी ओर से, यह जांच करेगी कि क्या ग्रंथ में रूढ़िवादी सिद्धांत के विपरीत कोई त्रुटि है।' इसके अलावा, यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए कि 'हमारे आचरण में हमारा मार्गदर्शन करने के लिए हमारे पास पर्याप्त ईसाई शिक्षा हो'। अंत में, बोर्ड के तत्काल कार्यों में से एक इस प्रकार बताया गया है: "तीन छोटी पुस्तिकाएँ संकलित करना। पहली हमारे विश्वास के प्रमुख उद्धारकारी सिद्धांतों पर, साथ ही दस आज्ञाओं में बताई गई ईश्वर की आज्ञाओं पर। दूसरी प्रत्येक पद के विशिष्ट कर्तव्यों पर। तीसरी पुस्तिका विभिन्न पवित्र शिक्षकों से एकत्रित स्पष्ट उपदेशों का संग्रह हो।" यह अनुशंसा की जाती है कि इन पुस्तिकाओं को सेवा के बाद चर्च में पढ़ा जाए, ताकि "ये सभी पुस्तिकाएं एक तिमाही के भीतर पढ़ी जा सकें"।
खंड दो – 'विशेष महत्व के मामलों' पर – तीन विषयों पर चर्चा करता है। पहला विषय धर्मप्रांतीय प्रशासन (बिशपों, पैरिश पादरी और मठवासी संप्रदायों से संबंधित मामले) से संबंधित है; दूसरा विषय धर्मशास्त्र महाविद्यालयों से संबंधित है।
एपिस्कोपल मामलों में निम्नलिखित शामिल हैं: धर्मप्रांतीय प्रशासन, पैरिश पादरी की निगरानी, निष्कासन का अधिकार, धर्मप्रांत का दौरा, और धर्मशास्त्र महाविद्यालय। तीन नियम ('regulae'), अर्थात् 13, 14 और 15, इस बात पर जोर देते हैं कि बिशप, ठीक उसी तरह जैसे धर्मप्रांतों के सभी पुरोहित, आध्यात्मिक कॉलेज के अधीनस्थ हैं और उसके निर्णय के अधीन हैं। अंत में, नियम 23 उपदेश देने से संबंधित है।
तीसरा विषय स्वयं धार्मिक महाविद्यालय है। इसमें बारह सदस्यों का होना आवश्यक था - एक ऐसी आवश्यकता जो लगभग कभी पूरी नहीं हुई। घोषणापत्र में ग्यारह सदस्यों का उल्लेख है: एक अध्यक्ष, दो उपाध्यक्ष, चार पार्षद और चार आकलनकर्ता। सिनाड का बजट, जिसे अनुमोदन के लिए सीनेट को प्रस्तुत किया गया था, में भी कुल ग्यारह सदस्यों की सूची थी[203] । आध्यात्मिक कॉलेज के सदस्यों की नियुक्ति 'बिशप, मठाधीश और महापुजारी' के बीच से की जानी थी। उनमें से तीन के पास बिशप का पद होना था। हालाँकि, यह आवश्यकता हमेशा पूरी नहीं होती थी। कॉलेज की स्थापना होते ही, एक साधारण भिक्षु, थियोफिलस क्रोलिक, सिनड का सदस्य बन गया। बाद में, सिनड की संरचना के लिए एक और प्रवृत्ति निर्णायक हो गई: इसमें बिशपों की संख्या में वृद्धि करना[204] ।
कॉलेज के निम्नलिखित कर्तव्य सूचीबद्ध हैं: 1) सभी चर्च प्रशासन और चर्च अदालतों की देखरेख; 2) किसी भी प्रकार के सुधारों के लिए प्रस्तावों का मूल्यांकन; 3) सेंसरशिप; 4) चमत्कारों की जांच और सत्यापन; 5) नई संप्रदायिक शिक्षाओं की जांच; 6) विवेक के अस्पष्ट मामलों की जांच; 7) बिशप के पद के लिए उम्मीदवारों की जांच करना; 8) पूर्व पैट्रिआर्कल अदालत के कार्यों को संभालना; 9) चर्च की संपत्ति के उपयोग की देखरेख करना; 10) धर्मनिरपेक्ष अदालतों में बिशपों और अन्य पादरियों का बचाव करना; 11) वसीयतों की प्रामाणिकता की पुष्टि करना (न्याय कॉलेज के साथ मिलकर); 12) भीख मांगने का उन्मूलन और परोपकार का पुनरुद्धार; 13) सिमोनी (पद-विक्रय) के खिलाफ लड़ाई। इसके बाद शपथ से संबंधित एक खंड आता है: "वास्तव में, कॉलेज का प्रत्येक सदस्य, अध्यक्ष और अन्य सभी, को अपना पद ग्रहण करने के आरंभ में एक शपथ लेनी होगी: कि वह महामहिम के प्रति वफादार है और बना रहेगा; कि वह मामलों का निर्णय करेगा, परामर्श देगा, और अपने साथी सदस्यों की राय और सलाह पर विचार करेगा, उसे स्वीकार या अस्वीकार करेगा, अपने निजी जुनून के अनुसार या रिश्वतखोरी के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर के भय और स्पष्ट विवेक के साथ, लोगों की भलाई के लिए। और वे यह शपथ ईसा मसीह के सामने लेंगे, और यदि बाद में यह पाया जाता है कि उन्होंने अपनी शपथ का उल्लंघन किया है और वे इसके लिए दोषी ठहराए जाते हैं, तो उन पर अनाथेमा (शाप) और शारीरिक दंड की विशिष्ट सजा लागू होगी।"
अंत में, "साधारण लोगों" का संक्षिप्त उल्लेख किया गया है, जिन्हें वर्ष में एक बार पवित्र सहभाग प्राप्त करना आवश्यक है। अन्य सभी बातों के अलावा, परिषद प्रत्येक धर्मप्रांत में पुराने विश्वासियों की संख्या पर जानकारी एकत्र करने के लिए बाध्य है। निजी व्यक्ति बिना पैरिश वाले पुरोहितों ("घुमंतू और आवारा पुरोहित") को घरेलू सेवाएं आयोजित करने के लिए आमंत्रित नहीं कर सकते, न ही उन्हें आश्रय दे सकते हैं (धाराएँ 7-8)। नवजातों का बपतिस्मा केवल पैरिश चर्चों में ही दिया जाना है।
थेओफन द्वारा लिखित और पीटर द्वारा संशोधित 'आध्यात्मिक विनियमों' के इस पाठ के साथ, 'धाराएँ' संलग्न हैं जिन्हें स्वयं आध्यात्मिक कॉलेज ने तैयार किया था और ज़ार ने अनुमोदित किया था। इनमें कॉलेज का नाम बदलकर 'सर्व पवित्र शासी सिनड' रखने और उसके बाद कॉलेज द्वारा ज़ार से की गई एक बहुत ही कूटनीतिक शब्दों में रखी गई अनुरोध का उल्लेख है: 'क्या पैट्रिआर्कात्मक, एपिस्कोपल और मठवासी संपत्तियों—जिनके प्रशासन और प्रबंधन की जिम्मेदारी पहले मठवासी कार्यालय की थी—को केवल धार्मिक कॉलेज के अधिकार के अधीन कर दिया जाना चाहिए, इस आधार पर कि वे नागरिक प्रशासकों के अधीन जर्जर और उपेक्षित हो गई हैं, और चर्च कॉलेज ने अन्य कॉलेजों की तरह ही महामहिम के हितों के प्रति उतना ही वफादार और समर्पित रहने की शपथ ली है; और 'चर्च संबंधी विनियम' यह निर्धारित करते हैं कि ऐसा प्रशासन चर्च कॉलेज के ही अधीन आता है।" पीटर के प्रस्ताव में लिखा था: "ऐसा ही हो"[205] .
'आध्यात्मिक विनियमों' के पहले संस्करण के तुरंत बाद – 16 सितंबर 1721 को – मई 1722 में एक दूसरा संस्करण सामने आया, जिसमें एक परिशिष्ट शामिल था, जिसके लेखक जाहिरा तौर पर थियोफान और थियोफिलस क्रोलिक थे: 'पुरोहित वर्ग और मठवासी व्यवस्था को नियंत्रित करने वाले नियमों पर परिशिष्ट'। "पूरक" का कानूनी आधार 25 जनवरी 1721 की एक घोषणा थी; हालाँकि, पवित्र धर्मसभा ने "पूरक" के प्रकाशन के लिए ज़ार की सहमति नहीं ली थी, जिसके परिणामस्वरूप पीटर से फटकार मिली[206] ।
'परिशिष्ट' का पहला भाग धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग से संबंधित है: 'प्रेस्बिटर, डिकन और पुरोहित वर्ग के अन्य सदस्यों पर'। दूसरे भाग का शीर्षक 'भिक्षुओं पर' है और यह भिक्षु जीवन से संबंधित है। इन दोनों भागों की सामग्री की विस्तृत जांच बाद में पैरिश पादरी और भिक्षुवाद पर संबंधित अनुभागों में की जाएगी।
7 जुलाई 1721 को ही थियोफेंस ने अपना ग्रंथ *ऐतिहासिक जाँच* प्रकाशित किया, जो धार्मिक सुधारों के बचाव के रूप में काम आया। थियोफ़ेनेस के अनुसार, सुधार लागू करने का शासक का अधिकार धार्मिक संगठन और प्रशासन के क्षेत्र तक भी फैला हुआ है: 'शासकों को उनके लोगों, उनके प्रजा के बिशप कहा जा सकता है। क्योंकि 'बिशप' शब्द का अर्थ 'निरीक्षक' होता है… संप्रभु, सर्वोच्च प्राधिकरण, एक पूर्ण, अंतिम, सर्वोच्च और सर्वशक्तिमान निरीक्षक है; अर्थात्, उसके पास अपने सभी विषयों, रैंकों और प्राधिकरणों, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों, पर शक्ति और अधिकार, साथ ही अंतिम निर्णय और दंडित करने की शक्ति है। मैंने 1718 में पाम संडे पर दिए गए 'शाही सम्मान पर एक उपदेश' में पुराने और नए नियमों दोनों से इसका पर्याप्त प्रमाण प्रस्तुत किया है, और इस कारण से मैं इसे यहाँ दोहराऊँगा नहीं। और चूँकि पुरोहित वर्ग पर राज्य का पर्यवेक्षण ईश्वर द्वारा निर्धारित है, इसलिए अपने-अपने राज्य में प्रत्येक सर्वोच्च और वैध शासक वास्तव में 'बिशपों का बिशप' होता है[207] । उसी वर्ष, थियोफेंस ने 'चर्च की प्रार्थनाओं में पैट्रिआर्क के नाम का उल्लेख, जिसका अभ्यास अब रूसी चर्चों में बंद कर दिया गया है' (मई 1721) नामक एक ग्रंथ लिखा। अपने जीवन के अंत के करीब, थियोफेंस ने एक "निबंध प्रकाशित किया जिसमें यह समझाया गया है कि चर्च में पैट्रिआर्कात्मक कार्यालय कब शुरू हुआ, चर्च 400 वर्षों तक पैट्रिआर्क के बिना कैसे संचालित हुआ, और आज भी कुछ लोग इक्यूमेनिकल पैट्रिआर्क के अधीन क्यों नहीं हैं"[208] ।
चर्च सुधार के बचाव में थियोफान के तर्क, जो 'नियमों' और उपरोक्त प्रबंधों में प्रस्तुत किए गए हैं, को इस प्रकार सारांशित किया जा सकता है: पुराने विश्वासियों के संदेहों के विपरीत, पीटर प्रथम वैध शासक हैं; वह एक निरंकुश शासक है और, इसके अलावा, एक ईसाई शासक है; एक ईसाई निरंकुश शासक के रूप में, उसे चर्च में सुधार करने का अधिकार है; सभी प्रजा, चाहे पादरी वर्ग की हों या सामान्य लोगों की, आज्ञाकारिता से उसके प्रति बाध्य हैं और उन्हें उसकी राज्य और धार्मिक सुधारों को स्वीकार करना चाहिए[209] .
(d) पवित्र सिनड के लिए कम से कम कुछ कैननिकल औचित्य प्रदान करने के अपने प्रयासों में, इतिहासकारों ने, वास्तव में, इसके संस्थापक दस्तावेज़ - 'आध्यात्मिक विनियमों' - की वास्तविक वैचारिक उत्पत्ति की जांच करने की उपेक्षा की है। पीटर प्रथम और थियोफान्स पर इस रूसी चर्च कानून के दस्तावेज़ को तैयार करते समय किन परिस्थितियों का प्रभाव पड़ा, इस प्रश्न को या तो अनसुलझा छोड़ दिया गया है या केवल बहुत सतही तौर पर ही छुआ गया है[210] । बाद के शोधकर्ताओं ने राज्य प्राधिकरण के एक अंग के रूप में पवित्र सिनड की वास्तविक कार्यों का वर्णन करके ही संतोष किया है।
'नियमों' के प्रोटेस्टेंट मूल होने का मुद्दा पहली बार 1900 में होली सीनोड के एक उच्च-पदस्थ अधिकारी, एस. जी. रुनकेविच की पुस्तक *होली सीनोड के प्रशासन के तहत रूसी चर्च का इतिहास* पर हुई एक चर्चा के दौरान उठा। आलोचकों ने यह स्थापित किया कि यह पुस्तक एक बचावपरक कृति से अधिक कुछ नहीं थी - पीटर के चर्च सुधार की धार्मिक और राजनीतिक सुविधा का बिना इसके स्रोतों की किसी जांच के बचाव - और यह कि प्रोटेस्टेंट प्रभाव न केवल 'नियमों' के पाठ में बल्कि स्वयं पवित्र सिनड की प्रशासनिक प्रथा में भी स्पष्ट था[211] । 1916 में ही पी. वी. वर्खोव्स्काया ने अपने मौलिक अध्ययन 'द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द स्पिरिचुअल कोलेजियम एंड द "स्पिरिचुअल रेगुलेशन्स"' में 'नियमों' के स्रोतों का एक व्यापक विद्वतापूर्ण विश्लेषण प्रस्तुत किया, जो विस्तृत विचार के योग्य है।
अपने परिचय में, वर्खोवस्काया रूसी और विदेशी साहित्य का एक व्यापक अवलोकन प्रस्तुत करती हैं, जो 'नियमों' के समकालीन कृतियों से लेकर साथ ही साथ बाद के ऐतिहासिक कार्यों का भी, जो यद्यपि स्वयं स्रोतों में गहराई से नहीं जाते, इस बात पर सर्वसम्मत हैं कि आध्यात्मिक कॉलेजियम—और बाद में पवित्र सिनड—की स्थापना और 'आध्यात्मिक विनियमों' का मसौदा प्रोटेस्टेंट उदाहरणों पर आधारित था। इसके बाद लेखिका उन पश्चिमी यूरोपीय प्रोटेस्टेंट स्रोतों का विश्लेषण करती हैं जिनसे पीटर प्रथम और थियोफेंस ने प्रेरणा ली होगी, और इस निष्कर्ष पर पहुँचती हैं कि चर्च कॉलेज का मॉडल पश्चिमी यूरोप के प्रोटेस्टेंट कांसिस्टोरीज़, विशेष रूप से लिवोनिया और एस्टोनिया के थे। "पीटर महान न केवल प्रोटेस्टेंट चर्च की संरचना की मुख्य विशेषताओं और इसकी विशेष सहयोगात्मक संस्थाओं - कंसिस्टोरीज़ - से अच्छी तरह से परिचित थे, बल्कि उन पर अधिकार का भी प्रयोग करते थे (लिভোनिया और एस्टोनिया में। – आई. एस.) क्षेत्रवाद के आधार पर प्रोटेस्टेंट लैंड्सहेर का अधिकार, जो स्वयं और उनके समकालीनों, जिसमें थियोफन प्रोकपोविच भी शामिल थे, दोनों के लिए स्पष्ट और सामान्य प्रतीत होता था।" वहाँ से, उसी सिद्धांत के अनुसार रूसी चर्च के प्रशासन को संगठित करने के लिए बस एक छोटा सा कदम था। "ठीक विदेशी और रूसी कोलेजिया और प्रोटेस्टेंट कंसिस्टोरीज़ ही थे जो थियोफेंस के आध्यात्मिक कोलेजियम के लिए मॉडल के रूप में काम करते थे… आध्यात्मिक कोलेजियम के लिए मॉडल और 'आध्यात्मिक विनियमों' के लिए वैचारिक स्रोतों के रूप में उनकी महत्वता के संबंध में कोई अन्य दृष्टिकोण रखना मुश्किल लगता है।" साथ ही, "धार्मिक मामलों में प्रोटेस्टेंट प्राधिकरण सिद्धांत हमें यह विश्वास दिलाते हैं कि उन्होंने थियोफान प्रोकोपोविच को 'आध्यात्मिक विनियमों' में, एक ईसाई शासक, ऑर्थोडॉक्सी के संरक्षक और चर्च के भीतर सभी पवित्र आदेशों के रूप में पीटर के अधिकारों को सही ठहराने के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक सामग्री प्रदान की होगी"। इसके अलावा, इसे "प्राकृतिक कानून के स्कूल के कुछ दार्शनिकों के विचारों में समर्थन मिला… जैसा कि उनकी जीवनी से स्पष्ट है, थियोफेंस इन सभी विचारों से पूरी तरह से परिचित थे…" जहाँ तक 'नियमों' की सामान्य संरचना और भावना का सवाल है, उनकी तुलना किसी भी तरह से न केवल किसी भी कैननिकन संग्रह या परिषद के कार्यों से, बल्कि पीटर के अन्य संगठनों (collegia) के समान नियमों से भी नहीं की जा सकती। 'आध्यात्मिक नियम' प्रोटेस्टेंट चर्च संविधानों - किर्केनऑर्डनंगेन (Kirchenordnungen) - की विशिष्ट छाप लिए हुए हैं… इसके अलावा, 'आध्यात्मिक विनियमों' में व्यक्तिगत विचारों और अंशों तथा चार्ल्स XI द्वारा जारी 1686 के स्वीडिश चर्च संविधान के बीच कुछ दिलचस्प समानताएँ हैं, जिसे लिवोनिया और एस्टोनिया तक विस्तारित किया गया था, हालाँकि ये समानताएँ हमें बाद वाले को 'विनियमों' का प्रत्यक्ष स्रोत मानने का अधिकार नहीं देती हैं। वर्चोव्स्कोय निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुँचते हैं: 'आध्यात्मिक कॉलेज, जैसा कि पीटर और थियोफैन द्वारा कल्पित किया गया था, जर्मन-स्वीडिश प्रकार की एक सामान्य चर्च काउंसिल के अलावा और कुछ नहीं है, जबकि "आध्यात्मिक विनियम" - - प्रोटेस्टेंट चर्च के आदेशों (Kirchenordnungen) का एक स्वतंत्र अनुकूलन हैं। आध्यात्मिक कॉलेजियम एक राज्य संस्था है, जिसकी स्थापना ने रूसी राज्य के भीतर चर्च की कानूनी स्थिति को पूरी तरह से बदल दिया[212] । हमारे विचार में, वर्खोव्स्की के निष्कर्षों और उनके निराशाजनक सारांश को न तो मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की तरह की कपटपूर्ण दलीलों से, और न ही किसी अन्य आधिकारिक तर्क से खंडित किया जा सकता है।
आध्यात्मिक कॉलेजियम का बाद में 'सर्वपवित्र शासीन सिनाड' में नाम परिवर्तन, जो रूसी लोगों की धार्मिक मनोवृत्ति का पूरा ध्यान रखकर किया गया था, ने पीटर द्वारा स्थापित रूसी राज्य चर्च प्रणाली के सार में कुछ भी नहीं बदला। जब हम सबसे पवित्र सिनेड और संपूर्ण सिनेडल प्रणाली के इतिहास की, राज्य प्राधिकरणों और श्रद्धालुओं दोनों के साथ इसके संबंधों के संदर्भ में, जांच करते हैं, तो हमें हर मोड़ पर इस दृष्टिकोण की वैधता का विश्वास हो जाएगा।
(क) आध्यात्मिक कॉलेज, जिसे स्थापना के तुरंत बाद ही पवित्र सिनोद का नाम दिया गया, ने अपने औपचारिक उद्घाटन के तुरंत बाद अपना कार्य शुरू कर दिया।
25 जनवरी 1721 के ज़ार के घोषणापत्र के अनुसार, पवित्र धर्मसभा ग्यारह सदस्यों से मिलकर बनी थी, जबकि 'आध्यात्मिक विनियमों' में बारह सदस्यों का प्रावधान था। पीटर प्रथम ने सहकारिता के सिद्धांत का कड़ाई से पालन करने पर जोर दिया। 'राष्ट्रपति' शीर्षक स्वयं, 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार, 'सम्मान का पदवी नहीं है; यह "अध्यक्ष" के अलावा कुछ भी नहीं दर्शाता।' इस प्रकार, अध्यक्ष 'प्रिमस इंटर पैरेस' - बराबरों में पहला - होना था[213] । इस पद का पहला, और जैसा कि बाद में पता चला, एकमात्र धारक, जिसे पीटर के फरमान द्वारा नियुक्त किया गया था, पितृसत्तात्मक सिंहासन के पूर्व कार्यवाहक, रियाज़ान के मेट्रोपॉलिटन स्टीफन यावोर्स्की थे, जिनसे ज़ार हाल के वर्षों में अक्सर असहमत रहे थे। शायद पीटर ने चर्च प्रशासन में उत्तराधिकार के संबंध में यावोर्स्की की अनदेखी करना अनुचित समझा, जबकि यह उम्मीद कर रहे थे कि निकाय की ही सामूहिक प्रकृति स्टीफन के प्रभाव को तटस्थ कर देगी। सिनाड में यावोर्स्की के प्रतिद्वंद्वी थियोफन प्रोकपोविच थे। इसके अध्यक्ष के विरोध के बावजूद, सिनाड ने धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान रूढ़िवादी पैट्रिआर्कों के स्मरणोत्सव को समाप्त करने का निर्णय लिया। 22 मई 1721 को, थियोफेंस का 'पैट्रिआर्क के नाम का उल्लेख' शीर्षक वाला एक पैम्फलेट प्रकाशित हुआ, और जून की शुरुआत तक अध्यक्ष ने सीनेट को एक ज्ञापन प्रस्तुत किया था: 'चर्च की प्रार्थनाओं में ऑर्थोडॉक्स पैट्रिआर्क के उल्लेख के संबंध में अपोलॉजी, या मौखिक रक्षा'[214] . यह संघर्ष तब समाप्त हुआ जब सीनेट ने स्टीफन के ज्ञापन को खारिज कर दिया और उसे एक लिखित फटकार दी, "ताकि वह किसी भी हाल में ऐसे प्रश्नों और उत्तरों—जो अत्यंत हानिकारक और विघटनकारी हैं—को किसी को न बताएं, और न ही उनका किसी सार्वजनिक बयान में उपयोग करें"[215] । मेट्रोपॉलिटन के लिए इससे भी अधिक चिंताजनक था कि ज़ार के आदेश पर उन्हें संन्यासी वरलाम लेविन के मामले के संबंध में सीनेट में पूछताछ के लिए बुलाया गया। वार्लाम को गुप्त राज्य पुलिस, तथाकथित प्रियोब्राज़ेन्स्की आदेश, द्वारा शासक के खिलाफ विद्रोही भाषण देने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था, जो सार्वजनिक व्यवस्था के लिए खतरा थे; पूछताछ के दौरान, उसने खुलासा किया कि वह स्टीफन यावोर्स्की के संपर्क में था। मेट्रोपॉलिटन ने सीनेट के समक्ष उस भिक्षु के साथ किसी भी संबंध से इनकार किया, जिसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया कि उसने झूठ बोला था। अपने 'राजनीतिक' और 'अपमानजनक' भाषणों के लिए, वरलाम को दोषी ठहराया गया और, पदच्युक्त होने के बाद, 22 अगस्त 1722 को मास्को में फांसी पर जला दिया गया। कुछ ही समय बाद, 22 नवंबर को, मेट्रोपॉलिटन का भी निधन हो गया। उन्हें 27 दिसंबर 1722 को रियाज़ान कैथेड्रल में दफनाया गया।[216]
ज़ार ने उनके उत्तराधिकारी की नियुक्ति नहीं की। ज़ार के आदेश से, थियोफानेस प्रोकपोविच दूसरे और नोवगोरोड के आर्चबिशप थियोडोसियस यानोव्स्की, होली सिनॉड के पहले उपाध्यक्ष बने। पीटर, थियोफेंस से मिलने से पहले ही थियोडोसियस यानोव्स्की को जानते और सराहते थे। थियोडोसियस का जन्म 1674 या 1675 में स्मोलेंस्क क्षेत्र के एक कुलीन परिवार में हुआ था। शताब्दी के अंत के आसपास, उन्होंने मास्को में सिमोनोव मठ में अपने संन्यासी जीवन की शपथ ली और अपने संन्यासी करियर की शुरुआत में कुछ असफलताओं के बाद, ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा के आर्चिमांड्राइट जॉब की कृपा और संरक्षण प्राप्त किया। जब 1699 में जॉब को नोवगोरोड का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया, तो वह अपने शिष्य को अपने साथ ले गए; वहाँ, 1701 में, उन्होंने थियोडोसियस को इग्यूमेन के पद पर पदोन्नत किया, और 1704 में उन्हें खुटिन मठ का आर्चिमैंड्राइट नियुक्त किया। यानोव्स्की ने एक लेखक के रूप में कोई विशेष पहचान नहीं बनाई, न ही वह एक उपदेशक के रूप में विशेष रूप से उल्लेखनीय थे; हालाँकि, उन्होंने एक प्रशासक के रूप में असाधारण क्षमताएँ प्रदर्शित कीं। पहले पीटर, जो प्रतिभा की तलाश करते थे और उसे जहाँ भी पाते थे उसका समर्थन करते थे, ने यानोव्स्की के मूल्य को पहचाना और आदेश दिया कि उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग, याम्बर्ग, नारवा, कोपोरी और श्लिसेलबर्ग का धार्मिक न्यायाधीश नियुक्त किया जाए। एक धर्मप्रांतिक बिशप की शक्तियों से युक्त, यानोव्स्की चर्चों के निर्माण और पादरियों की देखरेख में बहुत सक्रिय थे। उन्होंने अलेक्जेंडर नेवस्की मठ की स्थापना में भी गहरी रुचि ली, और 1712 में इसके आर्चिमांड्राइट बने, जिन्हें विशेष विशेषाधिकार प्राप्त हुए। उन्होंने अपने संरक्षक, मेट्रोपॉलिटन जॉब के प्रति भी अहंकार और घमंड दिखाना शुरू कर दिया। यानोव्स्की धार्मिक और राजनीतिक षड्यंत्रों में शामिल हो गए, और इसमें उन्हें सफलता भी मिली। 31 जनवरी 1716 को, उन्होंने मेट्रोपॉलिटन जॉब का स्थान लिया, जिनका 1716 में निधन हो गया था[217] ।
पवित्र संप्रदाय के सदस्यों में चार सलाहकार भी शामिल थे; 1722 में मॉस्को अकादमी के रेक्टर और स्टीफन यावोर्स्की के समर्थक, आर्चिमैंड्राइट थियोफाइलेक्ट लोपाटिंस्की की संप्रदाय में नियुक्ति के बाद उनकी संख्या बढ़कर पाँच हो गई। 1723 में, लोपाटिंस्की, सिनेड में अपनी सीट बनाए रखते हुए, ट्वर के बिशप बने[218] । सलाहकारों के साथ-साथ, सिनेड में श्वेत पुरोहितों में से नियुक्त आकलनकर्ता भी शामिल थे[219] । सिनेड के सदस्यों—बिशपों—के विशेषाधिकारों में क्रॉस वाली माइट्र पहनने का अधिकार शामिल था; आर्चिमांड्राइट्स को पेक्टोरल क्रॉस पहनने का अधिकार था[220] । [
]28 जनवरी 1721 के ज़ार के फरमान में सिनाड के अध्यक्ष के लिए 3,000 रूबल, उपाध्यक्षों के लिए प्रत्येक 2,500 रूबल, और आकलनकर्ताओं के लिए प्रत्येक 600 रूबल का पारिश्रमिक निर्धारित किया गया था। इसके अतिरिक्त, बिशपों को अपने धर्मप्रांतों से और आर्चिमांड्राइट्स को अपने मठों से पूरक आय प्राप्त करने की अनुमति थी। वेतन अनियमित रूप से दिए जाते थे, क्योंकि उनके स्रोतों को सटीक रूप से परिभाषित नहीं किया गया था; इसके अलावा, 1723 में ज़ार ने तब तक वेतन भुगतान निलंबित कर दिया जब तक कि सिनाड के अधिकार क्षेत्र में आने वाली भूमि पर कर बकाया का निपटारा नहीं हो गया। 1724 में ही पीटर ने एक फरमान जारी किया जिसमें इन भूमि के राजस्व से वेतन का भुगतान करने का आदेश दिया गया। वैसे, वेतन की राशि वास्तव में शाही थी[221] ।
शुरू में, सिनड प्रोटोकॉल के मामलों में व्यस्त था। सिनाड के सदस्य बिशप अपने-अपने धर्मप्रांतों से एक पूरा अनुचर दल रख सकते थे। नियमों के अनुसार, आर्किमैंड्राइट्स को केवल भिक्षुओं में से एक सेल परिचारक, एक रसोइया, एक नौकर, तीन घोड़ों वाला एक सारथी, और गर्मियों में, पाँच नाविकों के साथ एक चार-पैडल वाली यालिक रखने तथा अपने घर में रहने की अनुमति थी। धार्मिक सेवाओं के दौरान, पुरोहित—सिनाड के सदस्य—पूर्व पैट्रिआर्कों के वस्त्र पहनते थे। पैट्रिआर्कल सिंहासन, जो डॉर्मिशन कैथेड्रल में स्थित था, को वहां से हटा दिया गया था। सिनाड द्वारा स्थापित कार्यक्रम के अनुसार, सोमवार, बुधवार और शुक्रवार को सिनाड के सभी सदस्यों, जिसमें सलाहकार और आकलनकर्ता शामिल थे, की बैठकों के लिए निर्धारित किया गया था। हालाँकि, हमेशा कोरम मौजूद नहीं रहता था। यह कार्यक्रम सिनाडल अवधि के अंत तक बना रहा[222] । सिनाड की अपनी चान्सलरी और बड़ी संख्या में प्रशासनिक निकाय थे[223] ।
ख) मॉस्को के पैट्रिआर्क ने चर्च पर शब्द के पूर्ण अर्थ में नियंत्रण किया, यानी उनके पास विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्ति थी। 25 जनवरी 1721 के घोषणापत्र और 'आध्यात्मिक विनियमों' द्वारा, तीनों शक्तियाँ पवित्र सिनोड को हस्तांतरित कर दी गईं। सिनड का पहला कार्य इस दर्जे को धर्मप्रांत के बिशपों के ध्यान में लाना था। जब बाद वालों ने पूर्ण लेखा-जोखा के बजाय केवल रिपोर्टें प्रस्तुत करना शुरू कर दिया, तो सिनड ने बिशपों को लिखा: "चर्च कॉलेज के पास पैट्रिआर्क का सम्मान, महिमा और अधिकार है, या शायद उससे भी अधिक, क्योंकि यह एक परिषद है"[224] ।
सिनाड की विधायी शक्ति को घोषणापत्र में इस प्रकार वर्णित किया गया है: "इस निकाय को अब से अपनी 'नियमों' में विभिन्न मामलों की परिस्थितियों के अनुसार नए नियम जोड़ने होंगे।" हालाँकि, इस धार्मिक निकाय को यह हमारी सहमति के बिना नहीं करना चाहिए।" इन प्रतिबंधों को 19 नवंबर 1721 के एक फरमान द्वारा पूरक किया गया: "और यदि ऐसा कोई (तत्काल – सं.) मामला उत्पन्न हो, और हमारी उपस्थिति तक प्रतीक्षा करना असंभव हो जाए, तो सिनेड सीनेट से परामर्श करेगा, अध्यादेश पर हस्ताक्षर करेगा, और बाद में इसे प्रकाशित करेगा[225] । इस प्रावधान में पवित्र सिनेड की सीनेट पर निर्भरता के बीज निहित थे, एक ऐसी स्थिति जो धीरे-धीरे व्यवहार में आ गई। ज़ार के मुख्य अभियोजक को दिए गए निर्देशों में, बाद वाले को केवल पर्यवेक्षण का अधिकार दिया गया है: "उसे यह सुनिश्चित करने के लिए बारीकी से निगरानी रखनी चाहिए कि सिनड अपने कार्यालय के निर्वहन में धर्मपरायणता और कपटहीनता से कार्य करे", और, यदि ऐसा नहीं होता है, तो ज़ार को "तत्काल रिपोर्ट करें" (अनुच्छेद 2)[226] ।
सिनोडल विधान का पहला महत्वपूर्ण दस्तावेज़ अप्रैल 1722 के 'आध्यात्मिक विनियमों' का 'परिशिष्ट' था, जिसे सिनोड ने सम्राट की अनुमति के बिना प्रकाशित किया था। इसके लिए, सिनेड को ज़ार से फटकार मिली; मुद्रण को जब्त कर लिया गया, और 'परिशिष्ट' को पीटर द्वारा संपादित किया गया और बाद में 14 जुलाई 1722 को 'आध्यात्मिक विनियमों' के साथ प्रकाशित किया गया।[227]
पवित्र सिनड के उन फरमानों में से, जिनका कानूनी प्रभाव था, हम केवल सबसे महत्वपूर्ण का ही उल्लेख कर सकते हैं। 1721 में ही, सिनड ने अपनी अनुमति के बिना ननियों के टोंसुर (सिर मुंडवाना) पर प्रतिबंध लगा दिया, एक निर्देश जारी किया जिसमें यह निर्धारित किया गया था कि मिश्रित विवाह के बच्चों का बपतिस्मा केवल ऑर्थोडॉक्स रीति के अनुसार ही किया जाएगा, और प्रतिमाओं की बहाली के लिए नियम बनाए[228] । सेनेट और पवित्र सिनड के बीच एक संयुक्त सम्मेलन के बाद, पवित्र सिनड ने 16 जुलाई 1722 को एक फरमान जारी किया जिसमें निम्नलिखित बिंदु शामिल थे: 1) पैरिश के पादरियों को पैरिशवासियों की सूचियाँ रखने और पवित्र कम्युनियन प्राप्त करने आने वालों के साथ-साथ पाप-स्वीकृति से बचने वालों का नाम दर्ज करने के लिए बाध्य किया गया; 2) बाद वालों को दंड का पात्र बनाया गया; 3) पुरोहितों को पर्व के दिनों में चर्च में पारिशियनों की उपस्थिति की निगरानी करनी थी; 4) पुराने विश्वासियों को पवित्र संस्कार करने और अपनी शिक्षाओं का प्रचार करने से मना किया गया था; 5) पुराने विश्वासियों के बच्चों के बपतिस्मा और ऑर्थोडॉक्स रीति के अनुसार उनके विवाह के संबंध में प्रावधान निर्धारित किए गए थे[229] ।
सिनाड का सर्वोच्च अधिकार 25 जनवरी के घोषणापत्र पर भी आधारित था, जिसमें कहा गया था: "आध्यात्मिक परिषद सरकार पूरे रूसी चर्च के भीतर सभी आध्यात्मिक मामलों का प्रबंधन करेगी"। विवरण 'आध्यात्मिक विनियमों' के दूसरे भाग में दिए गए थे। पवित्र सिनड को शासन करने का अधिकार सीधे या धर्मप्रांतीय बिशपों के माध्यम से प्रदान किया गया था। इसके पास नए बिशपपद स्थापित करने, उन्हें भरने के लिए उम्मीदवारों का नामांकन करने, और अपने प्रस्ताव शासक की स्वीकृति के लिए प्रस्तुत करने का पूर्ण अधिकार था[230] । बिशप पवित्र सिनड के अधीनस्थ थे: "हर बिशप, चाहे उसका पद कुछ भी हो—चाहे वह एक साधारण बिशप हो, एक आर्चबिशप हो या एक मेट्रोपॉलिटन हो—यह जान ले कि वह सर्वोच्च प्राधिकरण के रूप में आध्यात्मिक कॉलेजियम के अधीन है, और उसे इसके फरमानों का पालन करना होगा, इसके निर्णय के आगे झुकना होगा और इसके फैसलों से संतुष्ट रहना होगा" ("बिशपों के मामले", खंड 13)। सर्वपवित्र सिनड ने मठों के मठाधीशों और मठाधीशियों की नियुक्ति की, व्यक्तियों को पुरोहित और मठवासी पद की शपथ से वंचित किया, आर्चिमांड्राइट्स, आर्चप्रीस्ट्स या इग्यूमेन को पदोन्नत किया, और सम्मान प्रदान किए; इसने चर्चों के निर्माण और मरम्मत के साथ-साथ मठों की स्थापना के लिए भी अधिकृत किया; इसने सेना और नौसेना में हायरोमोंक्स (hieromonks) की नियुक्ति की[231] ; इसने धर्मप्रांतों के प्रशासन की देखरेख की, बिशपों से रिपोर्टें एकत्र कीं और संदेह के मामलों पर निर्णय सुनाया[232] ।
पवित्र सिनड के पास आस्था और नैतिकता की पवित्रता की रक्षा करने का अधिकार और कर्तव्य था, अंधविश्वास को खत्म करने, विधर्म और संप्रदायवाद से लड़ने, संतों के अवशेषों और जीवन को प्रामाणिक बनाने, प्रतिमालेखन के सही अभ्यास को सुनिश्चित करने, पूजा-संबंधी ग्रंथों को संकलित करने, नई पूजा-संबंधी सेवाएं स्थापित करने, और साथ ही पूजा-संबंधी पुस्तकों को संशोधित और प्रकाशित करने का अधिकार और कर्तव्य था। इस अंतिम प्रावधान को पूरा करते हुए, पवित्र सिनड ने अपनी गतिविधि के शुरुआती वर्षों में कई पूजा-संबंधी पुस्तकें, विभाजन के खिलाफ उपदेश और कई धर्मशिक्षा प्रकाशन प्रकाशित किए। अंत में, 'नियमों' ने पवित्र सिनड को धार्मिक सेंसरशिप का कार्य सौंपा, जो इस प्रकार एक स्थायी संस्था बन गई[233] ।
पवित्र सिनोद का न्यायिक अधिकार भी पूरी तरह उसी घोषणापत्र पर आधारित था; विवरण 'नियमों' के भाग 2 और 3 में दिए गए हैं। पवित्र सिनोद के प्रेसीडियम के साथ-साथ न्यायिक निकायों में न्यायिक मामलों का कार्यालय, मॉस्को सिनोडल चान्सलरी और न्यायाधिकरण शामिल थे। न्यायिक मामलों का कार्यालय और प्रेसीडियम अपील के सर्वोच्च न्यायालय के रूप में भी कार्य करते थे। सिन्ोद के सदस्य केवल प्रेसीडियम के अधिकार क्षेत्र के अधीन थे। यदि धर्मनिरपेक्ष लोगों को चर्च संबंधी मामलों पर अदालत के समक्ष लाया जाता था, तो धर्मसभा का अधिकार उन पर भी लागू होता था। विधर्मी और संप्रदायवादियों को सबसे पहले दंडित किया जाता था। 'नियमों' के अनुसार, सबसे कठोर दंड चर्च से बहिष्कार और शाप (अनाथेमा) थे। कम गंभीर अपराधों के लिए, धार्मिक प्रायश्चित लगाए जाते थे। 'आध्यात्मिक विनियमों' ने चर्च से बहिष्कार करने के लिए धर्मप्रांत के बिशपों के अधिकार को भी मान्यता दी, साथ ही यह भी सिफारिश की कि वे 'अपने सांसारिक अधिकार के प्रयोग में धैर्य और विवेक से काम लें' (भाग 3, अनुच्छेद 16)। व्यक्तियों और पूरे पैरिश दोनों को चर्च से बहिष्कृत किया जा सकता था; ऐसे मामलों में, उनके चर्चों को सील कर दिया जाता था, और पवित्र संस्कारों और यहां तक कि सेवाओं का आयोजन भी निलंबित कर दिया जाता था। 'नियमों' में बहिष्कार से दंडनीय अपराधों के उदाहरण दिए गए हैं: दैवीय सेवाओं में भाग लेने में लगातार विफलता और बदनामी। अनाथेमा सिनाड का विशेषाधिकार बना रहा और यह उन पर लगाया जाता था: 1) जो द्वेष और उपहास के साथ ईश्वर, पवित्र शास्त्र या चर्च के नाम का अपमान करते थे; 2) जो खुले तौर पर और अहंकारपूर्वक प्रभु की आज्ञाओं और धार्मिक अधिकारियों की अवहेलना करते थे; 3) जो लंबे समय से पाप-स्वीकृति से बचते थे। बाद वाले के लिए चर्च दंड के रूप में, एक मौद्रिक जुर्माना भी लगाया जा सकता था; इसे चुकाने में विफलता का परिणाम शारीरिक दंड या यहां तक कि कठोर श्रम भी हो सकता था, जैसा कि सिनड के फरमानों से स्पष्ट है[234] । पैट्रिआर्क के न्यायिक अधिकार की तुलना में, पवित्र सिनोद के अधिकार क्षेत्र का दायरा सीमित था, क्योंकि नैतिकता के विरुद्ध अपराध—जैसे व्यभिचार, बलात्कार, अनाचार और माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध विवाह—अब नागरिक अदालत[235] के अधिकार क्षेत्र में आ गए थे। सभी वैवाहिक कानून और तलाक के मामले धार्मिक न्यायालय के अधिकार क्षेत्र में तब तक रहे जब तक कि 12 अप्रैल 1722 के पीटर के फरमान द्वारा, अवैध संतान और गैरकानूनी विवाहों से जन्मे बच्चों से संबंधित मामलों को धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों को स्थानांतरित नहीं कर दिया गया[236] । उत्तराधिकार के मामले तो पवित्र सिनड की स्थापना से पहले ही नागरिक कार्यवाहियों के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिए गए थे। हालाँकि, 'नियमों' के अनुसार 'कुलीन व्यक्तियों' की वसीयतों से संबंधित विवादों पर कॉलेज ऑफ जस्टिस द्वारा होली सिनोड के साथ मिलकर विचार किया जाता था[237] ।
नागरिक कानून के कुछ मामले भी पवित्र सिनड के अधिकार क्षेत्र में आते थे। 1701 में, बहाल मठ आदेश को चर्च प्रशासन और चर्च संस्थानों से संबंधित सभी व्यक्तियों के नागरिक मामलों पर अधिकार क्षेत्र प्रदान किया गया था। हालाँकि, उसी वर्ष यह आदेश दिया गया कि पादरियों के खिलाफ शिकायतों पर विचार विकार के धार्मिक कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में आएगा, जबकि धार्मिक संस्थानों की सेवा में लगे धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के खिलाफ दावे, साथ ही चर्च और मठ के किसानों से जुड़े मामले, मठ कार्यालय की अधिकारिता में ही बने रहेंगे। उपरोक्त व्यक्तियों और पादरियों द्वारा नागरिक संस्थानों के कर्मचारियों के खिलाफ लाए गए दावे उन संस्थानों के अधिकार क्षेत्र में आते थे। पवित्र सिनड की स्थापना के बाद, बाद वाले ने सिनड के अधिकार क्षेत्र के तहत क्षेत्रों में पादरियों के खिलाफ नागरिक दावों को स्थानांतरित कर दिया धार्मिक विभाग को, और धर्मप्रांतीय क्षेत्रों में धर्मप्रांतीय बिशपों को सौंप दिया गया, जबकि चर्च की सेवा में लगे सामान्य लोगों और मठवासी किसानों के खिलाफ मामले मठवासी विभाग द्वारा ही सुने जाते रहे[238] । पुरोहितों द्वारा किए गए अपराध, राज्य के खिलाफ गंभीर अपराधों, साथ ही डकैती और हत्या को छोड़कर, सिनाड के अधिकार क्षेत्र में आते थे[239] ।
(ग) पीटर प्रथम ने आदेश दिया कि सीनेट और सिनड के पास 'समान गरिमा' होनी चाहिए[240] । इसके बावजूद, सीनेट ने धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप की अपनी प्रथा जारी रखी, एक ऐसी प्रथा जिसे उसने पहले ही पैट्रिआर्कल सी के लोکوم टेनेन्स के संबंध में लागू कर दिया था। अपने पहले ही त्सार को दिए गए प्रतिवेदन में, सिनाड ने सीनेट और कॉलेजों के साथ अपने संबंधों के संबंध में निर्देश मांगे, यह इंगित करते हुए कि पैट्रिआर्क को किसी भी पक्ष से कोई फरमान प्राप्त नहीं हुआ था। "धार्मिक महाविद्यालय में पादरीशाही का सम्मान, महिमा और अधिकार है, या शायद उससे भी अधिक, क्योंकि यह एक परिषद है।" पीटर ने यह निर्णय लिया कि सीनेट के साथ पत्राचार सिनाद के सभी सदस्यों द्वारा हस्ताक्षरित अधिसूचनाओं के रूप में होना चाहिए, जबकि कॉलेजों के साथ पत्राचार सीनेट द्वारा आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले स्वरूप का पालन करेगा, जिस पर इसके एक सचिव द्वारा हस्ताक्षर किए जाएँगे। स्वयं को सीनेट के समकक्ष मानते हुए, पवित्र धर्मसभा ने सीनेट द्वारा जारी 'आदेशों' का विरोध किया और दावा किया कि उसके सचिवों को भी सीनेट के सचिवों के समान आधिकारिक पद दिए जाने चाहिए[241] । 'आध्यात्मिक विनियमों' में पहले ही यह अनुशंसा की जा चुकी थी कि पवित्र धर्मसभा कुछ मामलों पर सीनेट के साथ अपने निर्णयों का समन्वय करे। 6 सितंबर 1721 की एक अध्यादेश ने दोनों निकायों की समान दर्जे पर संयुक्त बैठकों का प्रावधान किया। 1721 और 1724 के बीच, वास्तव में ऐसी बैठकें हुईं, जिनमें न केवल दोनों निकायों के दायरे से संबंधित मामले चर्चा किए गए (उदाहरण के लिए, अवैध बच्चों और विकलांगों की देखभाल, स्कूलों के लिए वित्त पोषण, और मुख्य अभियोजक का वेतन), लेकिन साथ ही पूरी तरह से चर्च-संबंधी प्रकृति के मामले भी – जैसे पैरिश पादरियों के रखरखाव के लिए व्यय का अनुमान, मतभेद, प्रतिमा चित्रकला, और इसी तरह के अन्य मामले। कभी-कभी, पवित्र सिनड ने राहत की भावना से ऐसी बैठकों का सहारा लिया, क्योंकि वे इसे कुछ जिम्मेदारियों से मुक्त कर देती थीं, उदाहरण के लिए, पादरियों के लिए पादकर्म के दौरान की गई स्वीकारोक्तियों की रिपोर्ट करने की आवश्यकता जैसी संदिग्ध नवाचारों के मामले में। हालांकि, कुल मिलाकर, पवित्र सिनड ने सीनेट द्वारा अतिक्रमण के खिलाफ अपने अधिकारों की रक्षा करने का प्रयास किया[242] ।
(d) 11 मई 1722 को, पीटर ने एक फरमान जारी किया जिसमें आदेश दिया गया कि "सिनड अपने अधिकारियों में से एक अच्छे चरित्र वाले व्यक्ति का चयन करे, जिसमें सिनड के मामलों को प्रबंधित करने का साहस और क्षमता हो, और उसे मुख्य अभियोजक नियुक्त करे, और उसे अटॉर्नी-जनरल के निर्देशों पर आधारित निर्देश प्रदान करे (सीनेट का। – I. S.)"[243] । सीनेट द्वारा तैयार की गई निर्देशावली, जनरल प्रोक्युरेटर को दिए गए निर्देशों को शब्दशः दोहराती है। उनमें कहा गया है: "मुख्य प्रोक्युरेटर को सिनड में बैठना चाहिए और यह सुनिश्चित करने के लिए बारीकी से निगरानी रखनी चाहिए कि सिनड अपने कर्तव्यों का पालन करे और, सिनड के विचार और निर्णय के अधीन सभी मामलों में, यह अपने कर्तव्यों का निर्वहन सच्चाई, लगन और उचित रूप से, बिना किसी देरी के, नियमों और फरमानों के अनुसार करती है, जब तक कि कोई वैध कारण ऐसा करने से न रोकता हो, और इन सभी का उसे अपने जर्नल में रिकॉर्ड रखना होगा; उसे यह भी सुनिश्चित करना होगा कि सिनेड में मामलों को केवल कागज पर ही नहीं निपटाया जाता है, बल्कि उन्हें वास्तव में फरमानों के अनुसार लागू किया जाता है… उसे यह भी सख्ती से सुनिश्चित करना होगा कि सिनड अपने कार्यालय के निर्वहन में धर्मनिष्ठा और पाखंड से रहित होकर कार्य करे। और यदि वह इसके विपरीत कुछ भी देखता है, तो उसे उसी क्षण सिनड के समक्ष खुले तौर पर लाना होगा, इस बात की पूरी व्याख्या के साथ कि वे, या उनमें से कुछ, जैसा कि उन्हें करना चाहिए वैसा कार्य करने में कैसे विफल हो रहे हैं, ताकि वे अपने आचरण को सुधार सकें। और यदि वे उसकी बात पर ध्यान नहीं देते हैं, तो उसे उसी क्षण विरोध करना चाहिए, संबंधित मामले को रोकना चाहिए, और तुरंत इसकी रिपोर्ट हमें करनी चाहिए (ज़ार को। – आई. एस.), यदि मामला अत्यंत महत्व का हो; और अन्य मामलों के संबंध में – सिनाड में हमारी उपस्थिति के दौरान, या मासिक, या साप्ताहिक, जैसा कि आदेश में निर्दिष्ट हो सकता है"[244] । निर्देशों में, मुख्य अभियोजक को शासक की "आँख" और "राज्य के मामलों के लिए चांसलर" के रूप में संदर्भित किया गया है। उन्हें संपूर्ण कर्मचारियों सहित पवित्र सिनोड के चांसलरी के प्रशासन का प्रभार सौंपा गया था। इस अधिकार, जिसके सिनोडल प्रशासन के इतिहास पर दूरगामी परिणाम हुए, ने मुख्य अभियोजक को सीधे सिनोड के प्रशासनिक कार्य में शामिल कर दिया। निरीक्षक कार्य में एक सहभागी बन गया, और उससे भी बढ़कर, सचिवालय के भीतर एक प्रमुख पद पर आसीन हो गया। ऐसा करते हुए, पीटर ने भविष्य में मुख्य अभियोजकों के उत्थान और 19वीं सदी में सिनोद प्रशासन के उनके इरादे के प्रति पूर्ण अधीनता की नींव रखी।
पहले मुख्य अभियोजक, कर्नल आई. वी. बोल्टिन (1721–1725) की गतिविधियों के बारे में उनकी वेतन नियुक्ति के लिए याचिकाओं के अलावा कुछ भी ज्ञात नहीं है—जिन्हें सिनाड ने व्यर्थ ही सीनेट तक पहुँचाने की कोशिश की—और चांसलरी के वित्तपोषण के लिए सिनाड के अनुमानों के अलावा, जिसके बोल्टिन के अधीन काम के बारे में कोई जानकारी नहीं है[245] .
(घ) 1702 में, पीटर प्रथम ने एक फरमान जारी किया जिसमें गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों के ईसाइयों को पूजा स्थल बनाने और स्वतंत्र रूप से अपने धार्मिक अनुष्ठानों का अभ्यास करने की अनुमति दी गई। उस समय, कई विदेशी रूसी सिविल सेवा में प्रवेश कर रहे थे, और राजधानी तथा प्रांतों दोनों में वरिष्ठ पदों पर काबिज थे। ऑर्थोडॉक्स आबादी के बीच लूथरन और कैथोलिक समुदाय उभरने लगे। पीटर की प्रशासनिक प्रणाली में, पवित्र सिनॉड के अलावा कोई अन्य चर्च प्राधिकरण नहीं था; इस कारण, इन समुदायों की देखभाल स्वतः ही इसके नए दायित्व के हिस्से के रूप में नवगठित पवित्र सिनॉड के पास आ गई। इस मामले पर ज़ार द्वारा कोई विशेष अध्यादेश जारी नहीं किया गया था, और 'आध्यात्मिक विनियम' केवल ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रशासन से संबंधित थे। हालाँकि, सिनड को 25 जनवरी 1721 के ज़ार के घोषणापत्र में एक कानूनी आधार मिला: "और हम अपने सभी निष्ठावान विषयों, हर पद के, पुरोहित और सामान्य दोनों, को आदेश देते हैं कि वे इसे (सिनड - आई. एस.) एक महत्वपूर्ण और शक्तिशाली शासी निकाय मानें, और सभी धार्मिक मामलों के अंतिम प्रशासन, समाधान और निर्णय के लिए इसकी ओर देखें।" पीटर ने धार्मिक संप्रदाय के मतभेदों को अधिक महत्व नहीं दिया और राज्य के हितों में लोगों के नैतिक शिक्षा के दृष्टिकोण से चर्च को देखा; इसलिए उनका मानना था कि इन शब्दों को, जिनके अनुसार उनके सभी प्रजाजनों को पवित्र सिनड को सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकरण मानना था, उनके शाब्दिक अर्थ में समझा जाना चाहिए। गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों के प्रतिनिधियों ने भी स्पष्ट रूप से यही दृष्टिकोण अपनाया था, यह देखते हुए कि उन्होंने अपनी याचिकाएँ पवित्र सिनड को संबोधित कीं। हालांकि, सिनड ने विधायी उपायों का सहारा लिए बिना, केवल प्रशासनिक और न्यायिक कार्यों तक ही खुद को सीमित रखा, और इस प्रकार इस संबंध में राज्य की बाद की विधायी गतिविधि की पूर्व सूचना दी, जो ऑर्थोडॉक्स चर्च की तुलना में अन्य संप्रदायों से बहुत कम संबंधित थी।
पवित्र सिनड ने इन उद्देश्यों के लिए कोई विशेष निकाय स्थापित नहीं किया, बल्कि पूर्ण सत्रों या न्यायिक मामलों के कार्यालय में निर्णय लिए, जब तक कि उसने मामलों को नागरिक अधिकारियों के विवेक के लिए संदर्भित न किया हो[246] । ये मामले लूथरन, कैथोलिक, अर्मेनियाई ग्रेगोरियन और गैर-ईसाइयों में से यहूदियों से संबंधित थे। शुरुआत में, सिनड ने गैर-ऑर्थोडॉक्स चर्चों की संख्या और पुरोहितों की संख्या पर डेटा एकत्र करने का प्रयास किया[247] । लूथरन समुदायों को स्व-शासन का अधिकार और अपने स्वयं के पुरोहितों को चुनने का अधिकार दिया गया, और उनमें से, चर्च नेताओं को, जिन्हें पवित्र सिनड केवल अनुमोदित करता था। इन धार्मिक अधीनस्थों (प्रिपोसाइट्स) को निर्देश दिया गया था कि वे कस्बों और पैरिशों में लूथरन धर्म के पादरियों की देखभाल करें और पवित्र सिनड और न्यायिक मामलों के कार्यालय के निर्देशों के अनुसार सभी आवश्यक मामलों में सुधार करें। पूर्वनिदेशकों को ज़ार के प्रति अपनी निष्ठा और साम्राज्य के प्रति अपनी वफादारी की पुष्टि करते हुए शपथ लेने, यह सुनिश्चित करने कि पादरी भी शपथ लेते हैं, और अपने हस्ताक्षर वाले संबंधित दस्तावेज़ पवित्र सिनड को प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी। हालाँकि, सिनड ने पादरियों को उनके पदों पर पुष्टि करने और उन्हें हटाने का अधिकार अपने लिए सुरक्षित रख लिया[248] । सिनाड ने कैपुचिनों को, जो इसकी अनुमति के बिना सेंट पीटर्सबर्ग में सेवाएं आयोजित कर रहे थे, निष्कासित कर दिया, और सेंट पीटर्सबर्ग, क्रोनस्टाट, रिगा और रेवल के कैथोलिक पैरिशों में फ्रांसिस्कन पादरियों को नियुक्त किया। हालांकि, फ्रांसीसी राजदूत के हस्तक्षेप के कारण, कैपुचिन जल्द ही लौटने में सक्षम हो गए[249] । पवित्र सिनड ने नए चर्चों के उद्घाटन को अधिकृत किया, बिना इसकी अनुमति के खोले गए चर्चों को बंद करने का आदेश दिया, और गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों के लिए स्कूलों की स्थापना की अनुमति दी[250] । सिनड ने एक लूथरन पादरी, जिसने लापरवाही से एक ऐसी महिला से विवाह किया था जो पहले से ही विवाहित थी, को संबंधित धर्मप्रांतीय बिशप की अदालत में भेज दिया[251] । उन्होंने स्मोलेंस्क प्रांत में यहूदियों को रविवार और सार्वजनिक छुट्टियों पर व्यापार करने तथा रूसी आबादी वाले क्षेत्रों में रहने से प्रतिबंधित कर दिया; उन्होंने उनकी किताबें जलाने और एक ऑर्थोडॉक्स चर्च के पास बनी यहूदी स्कूल को ध्वस्त करने का आदेश दिया[252] ।
राज्य प्रशासन के अन्य क्षेत्रों की तरह, पीटर प्रथम धार्मिक मामलों में भी, मुख्य रूप से एक नए सर्वोच्च निकाय - पवित्र सिनड - की स्थापना से ही संतुष्ट थे, इस उम्मीद में कि परिस्थितियाँ धीरे-धीरे उनके निर्देशों, इस मामले में 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार विकसित होंगी। पीटर के शासनकाल के दौरान, पवित्र सिनॉड अपने विकास के प्रारंभिक चरण में ही बना रहा। पीटर के उत्तराधिकारियों के अधीन, राज्य प्राधिकरणों के हितों द्वारा निर्देशित परिवर्तन हुए।
(क) रूसी चर्च के उच्चतम प्रशासन में पीटर महान के सुधार और एक राज्य-नियंत्रित चर्च की स्थापना ने, पीटरिन साम्राज्य के अस्तित्व के बाद के दो सौ वर्षों के लिए, राज्य और चर्च के बीच संबंध और सम्राट के चर्च के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण, दोनों को मौलिक रूप से बदल दिया।
कुल मिलाकर, पीटर महान के सुधारों ने साम्राज्य के यूरोपीयकरण और धर्मनिरपेक्षीकरण को जन्म दिया: लोगों के जीवन में और, विशेष रूप से, समाज के उच्चतम तबके के दृष्टिकोण में। इतिहासकारों ने, एस. एम. सोलोव्योव ([253] ) से शुरू करते हुए, यह स्थापित किया है कि पीटर के सुधार उन आकांक्षाओं में निहित थे जो पहले ही 17वीं सदी के मस्कोवाइट रूस में के रूप में प्रकट हो चुकी थीं। वास्तव में, चर्च सुधार—जिसने मूल रूप से केवल चर्च प्रशासन के उच्चतम स्तरों को प्रभावित किया—आवश्यक था, हालांकि उस रूप में नहीं जिसमें इसे लागू किया गया था। चर्च जीवन में कहीं अधिक गहरी सुधारों की आवश्यकता थी, और इसकी कमियों को किसी भी तरह से पितृसत्तात्मक प्रणाली के कारण नहीं ठहराया जा सकता था। लेकिन पीटर चर्च जीवन की कमियों से उतना चिंतित नहीं थे, जितना कि दोहरे अधिकार के खतरे से, जो उनके विचार में, पितृसत्ता में निहित था। पीटर का मानना था कि एक आध्यात्मिक कॉलेज स्थापित करके इस खतरे से बचा जा सकता है। सहकर्मी शासन, जिसे पीटर बहुत मान देता था, अपने आप में चर्च, राज्य और सम्राट के बीच संबंधों में मौलिक परिवर्तन नहीं ला सकता था। यदि 'आध्यात्मिक विनियम' केवल राज्य विधान का एक दस्तावेज़ नहीं होता, तो यह मामला कभी भी एक राज्य चर्च की स्थापना तक नहीं पहुँचता। जिस क्षण 'विनियम' रूसी चर्च के सर्वोच्च प्रशासन के लिए विधायी आधार बन गया, उसी क्षण चर्च रूसी राज्य का हिस्सा बन गया, और पवित्र धर्मसभा एक सख्त चर्च निकाय होने के बजाय एक राज्य संस्थान बन गई।
पी. वी. वर्खोवस्काया मस्कोवाइट रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंध को इस प्रकार वर्णित करती हैं: 'मस्कोवाइट युग के दौरान, जब कि पादरी के पारंपरिक अधिकार ने अपना विशिष्ट चरित्र बनाए रखा और चर्च और राज्य के उद्देश्य समान थे, एक दोहरा अधिकार मौजूद था (द्वैधशाही। – आई. एस.) जो सम्राट और पादरी के बीच था, और जो पूरे राज्य में समान रूप से फैला हुआ था[254] । हालांकि इस परिभाषा को स्वीकार करते हुए भी, हमें दोनों प्राधिकरणों के बीच के संबंध को आदर्श नहीं मानना चाहिए या यह दावा नहीं करना चाहिए कि यह संबंध हमेशा सामंजस्यपूर्ण था। फिर भी, राज्य चर्च की स्थापना से पहले, धार्मिक मामलों में महान राजकुमारों और ज़ारों के कभी-कभार हस्तक्षेप के बावजूद, और दोनों प्राधिकरणों के बीच सभी संघर्षों के बावजूद (उदाहरण के लिए, इवान चौथे और मेट्रोपॉलिटन फिलिप, या ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच और पैट्रिआर्क निकोन के बीच)[255] , चर्च ने हमेशा राज्य के भीतर अपना सम्मानित स्थान बनाए रखा। यह स्थिति किसी भी प्रशासनिक विभाग की स्थिति से अतुलनीय थी। राज्य प्राधिकरण (ज़ार) के मन में यह कभी नहीं आया – और यह बहुत महत्वपूर्ण है – कि चर्च अधीनस्थ स्थिति में था या उसे ऐसी स्थिति में रखा जा सकता है, जैसा कि पेट्रिन सुधारों ने किया। चर्च के जीवन में धर्मनिरपेक्ष शासकों – ज़ारों – का हस्तक्षेप, बिज़ान्टियम में चर्च और राज्य के बीच मौजूद संबंधों के ढांचे के भीतर ही रहा[256] , और यह कानूनी दावों पर उतना आधारित नहीं था जितना कि चर्च के प्रति एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार के कर्तव्यों के संबंध में धार्मिक विचारों पर। यह बीजान्टिन नींव, जो विशिष्ट रूप से रूसी विचारों—अर्थात् वोल्त्सक के हेग्यूमेन जोसेफ की संयमित शिक्षाओं और मठाधीश फिलोथियस के मसीही विचारों ('मास्को तीसरी रोम है') के घनिष्ठ संलयन—द्वारा सुदृढ़ हुई थी, कुछ अलग-थलग घटनाओं के बावजूद अडिग रही। मस्कोवी राज्य में धार्मिक चेतना की पारंपरिक प्रकृति दो तथ्यों में अभिव्यक्त हुई: एक ओर, ज़ारशाही निरंकुशता, जो 18वीं शताब्दी तक किसी भी लिखित कानून द्वारा विनियमित नहीं थी, वास्तव में असीमित थी; दूसरी ओर, चर्च के साथ अपने संबंध में, निरंकुशता उन सीमाओं से बंधी थी जिन्हें ज़ार से लेकर सबसे सामान्य विश्वासी तक, सभी सहज रूप से पहचानते और सम्मान देते थे[257] । यह मनोवैज्ञानिक कारक द्वैध शासन की सामंजस्यता को सुदृढ़ करता था और चर्च की राज्य के प्रति अधीनता को कानूनी रूप देने के प्रयासों को रोकता था; वास्तव में, ऐसी औपचारिकता अनावश्यक होती।
ख) पीटर के अधीन, चर्च ने स्वयं को शुरू से ही एक ऐसे राज्य प्राधिकरण का सामना करते हुए पाया जो न केवल स्वयं को असीमित मानता था, बल्कि पूरी तरह से जानबूझकर और लोहे की दृढ़ता के साथ, यहां तक कि सबसे छोटे विवरणों में भी, अपनी राजनीतिक गतिविधियों में इस असीमित स्वभाव को व्यवहार में लाता था। वी. एन. लाटकिन इसे इस प्रकार कहते हैं: "बिना किसी त्रुटि के जोखिम के, पेत्रुस को पहला रूसी शासक कहा जा सकता है जिसके पास वास्तव में निरंकुश शक्ति थी और जिसने इसे न केवल सैद्धांतिक रूप से, जैसा कि इवान चौथे ने किया था, बल्कि व्यवहार में भी लागू किया।"[258] । सम्राट की इच्छा और आज्ञा, एक फरमान के रूप में, राज्य और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में सकारात्मक कानून का एकमात्र स्रोत बन गई, एक सिद्धांत जिसे पहली बार 1716 के सैन्य चार्टर में कानून में शामिल किया गया था: "महामहिम एक निरंकुश शासक हैं जो अपने कार्यों के लिए दुनिया में किसी के प्रति जवाबदेह नहीं हैं; लेकिन, एक ईसाई शासक के रूप में, उनके पास अपनी इच्छा और विवेक के अनुसार अपने राज्यों और भूमि पर शासन करने की शक्ति और अधिकार है"[259] . एकतंत्र, जिसे पीटर के समय से निरंकुशतावाद कहा जा सकता है—अपनी असीमित प्रकृति से पूरी तरह अवगत—ने चर्च के संबंध में भी यही निष्कर्ष निकाला, और उसे कानूनी रूप से निरंकुश सम्राट के अधिकार के अधीन कर दिया और इस प्रकार उसे एक राज्य चर्च बना दिया। इस व्यवस्था को 1721 में 'आध्यात्मिक विनियमों' ('Spiritual Regulations') के प्रकाशन द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था। इसके लेखक, थियोफान प्रोकपोविच, प्रस्तावना में बताते हैं कि उच्चतम धार्मिक प्रशासन के पुनर्गठन और आध्यात्मिक कॉलेजियम ('Spiritual Collegium') की स्थापना इस तथ्य के कारण आवश्यक थी कि 'राजाओं की शक्ति निरंकुश होती है, और स्वयं ईश्वर हमें अच्छी अंतरात्मा से उनका पालन करने की आज्ञा देते हैं… एक ईसाई शासक, चर्च के भीतर ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) और सभी पवित्र व्यवस्थाओं का संरक्षक… ने 'आध्यात्मिक कॉलेजियम' की स्थापना की[260] । लेकिन ये संक्षिप्त स्पष्टीकरण, बेशक, पुरानी मस्कोवाइट परंपराओं से इतनी अलग विचारधारा को सही ठहराने के लिए अपर्याप्त थे। इसलिए, थियोफेनेस को आगे लिखने के लिए मजबूर होना पड़ा[261] थियोफेनेस यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि 'ईसाई शासकों' के पास भी आध्यात्मिक अधिकार होता है और वे चर्च के संबंध में इसका प्रयोग कर सकते हैं: 'शासकों को अपने प्रजा के लोगों का बिशप कहा जा सकता है। क्योंकि 'बिशप' नाम का अर्थ 'निरीक्षक' है… शासक, सर्वोच्च प्राधिकरण, एक पूर्ण, अंतिम, सर्वोच्च और सर्वशक्तिमान निरीक्षक है; अर्थात्, उसके पास अपने सभी विषयों, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों पर, अंतिम निर्णय सुनाने और दंड लगाने की शक्ति और अधिकार है"[262] । उनके एक अन्य, अधिक प्रसिद्ध कार्य – *द ट्रुथ ऑफ द मोनार्क'स विल*, जो 1722 में प्रकाशित हुआ और मुख्य रूप से सिंहासन के उत्तराधिकारी को नियुक्त करने के शासक के अधिकार से संबंधित 5 फरवरी 1722 के कानून को सही ठहराने के लिए लिखा गया था[263] – में थियोफान कहते हैं: 'संप्रभु वैध रूप से लोगों को न केवल अपने देश के महान लाभ के लिए आवश्यक सब कुछ करने का आदेश दे सकता है, बल्कि जो कुछ भी वह चाहे, करने का भी; बशर्ते कि वह लोगों के लिए हानिकारक न हो और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध न हो।' इस प्रकार, थियोफेंस *हिस्टोरिकल इंक्वायरी* में प्रस्तुत अपने प्रस्तावाओं पर विस्तार से चर्चा करते हैं। वह इस प्रकार की व्यापक राजशाही शक्ति के औचित्य को इस तथ्य में देखता है कि "लोगों ने शासक की इच्छा के आगे आत्मसमर्पण किया है और उस पर अपना सारा अधिकार सौंप दिया है; और इसमें सभी प्रकार के नागरिक और धार्मिक अनुष्ठान, रीति-रिवाजों में बदलाव, कपड़े पहनने का तरीका, घरों का निर्माण, और दावतों में अनुष्ठान और समारोह शामिल हैं, शादी, अंतिम संस्कार, और इसी तरह, और इसी तरह, और इसी तरह'[264] ।
चूंकि थियोफानेस की इन कृतियों ने बाद में राज्य और चर्च के संबंधों को आकार देने में निर्णायक भूमिका निभाई, इसलिए यह न केवल महत्वपूर्ण है कि उन्होंने सम्राट के निरंकुश अधिकारों के औचित्य को प्रस्तुत किया, बल्कि यह भी कि थियोफानेस 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' या 'ऑर्थोडॉक्स सम्राट' शब्दों का उपयोग करने से बचते हैं। वह केवल 'ईसाई शासक' या 'ईसाई सम्राट' की ही बात करता है, रूसी निरंकुश शासक के ऑर्थोडॉक्स धर्म और ऑर्थोडॉक्स चर्च से संबंध पर जोर दिए बिना। थियोफ़ेनेस की शब्दावली की इस विचित्रता की व्याख्या इस तथ्य से नहीं की जा सकती कि वह प्राकृतिक कानून के उन पश्चिमी सिद्धांतों से प्रभावित था जिनमें किसी विशेष धार्मिक संप्रदाय की परवाह किए बिना राजशाही शक्ति की दैवी उत्पत्ति की कल्पना की गई है। आखिरकार, यह सर्वविदित है कि प्रथम पीटर के अधीन पवित्र सिनड, यानी 1721–1725 में, ने न केवल ऑर्थोडॉक्स चर्च के मामलों की, बल्कि अन्य ईसाई संप्रदायों और यहां तक कि गैर-ईसाई धार्मिक समुदायों के मामलों की भी देखरेख की[265] । होली सिनड को एक सामूहिक निकाय के रूप में कल्पना की गई थी जो सभी विषयों के धार्मिक मामलों को समान रूप से नियंत्रित करता था। यह पीटर और थियोफेंस दोनों के विचारों के अनुरूप था, जो एक ऑर्थोडॉक्स बिशप की तुलना में एक राजनेता की तरह अधिक तर्क करते थे। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यहाँ एक गलती की गई थी। पी. वी. वर्खोवस्काया के अनुसार, 'आध्यात्मिक विनियमों' को पढ़ने पर भी यह धारणा होती थी कि पीटर ने स्वयं को 'पवित्र सिनॉड का अध्यक्ष' या केवल 'चर्च का प्रमुख' घोषित कर दिया था[266] । यद्यपि इस व्याख्या से पूरी तरह सहमत नहीं हुआ जा सकता, एक बात निर्विवाद है - ऐसी धारणाएँ मौजूद थीं, विशेष रूप से पुराने विश्वासियों के बीच। चर्च पदानुक्रम और संपूर्ण श्रद्धालु जनता के लिए यह और भी अस्वीकार्य था, यह देखते हुए कि ज़ार ने स्वयं को 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' या 'ऑर्थोडॉक्स सम्राट' के बजाय केवल 'ईसाई शासक' कहा। लोगों के धार्मिक दृष्टिकोण में एक घातक विरोधाभास उत्पन्न हुआ, जिसके राज्य-राजनीतिक प्रकृति के परिणाम हो सकते थे। इस प्रकार सम्राट के ऑर्थोडॉक्स चर्च से जुड़ाव का प्रश्न एक राजनीतिक मुद्दा बन गया। यह कैथरीन प्रथम से लेकर निकोलस प्रथम तक बनाए गए कानूनों से स्पष्ट है। इस अवधि के दौरान, शासकों ने उत्पन्न हुई खाई को पाटने का प्रयास किया, और हर संभव तरीके से ऑर्थोडॉक्स धर्म और ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ अपने जुड़ाव पर जोर दिया। कानून द्वारा ऐसा करने के लिए बाध्य होकर, उन्होंने सार्वजनिक रूप से, 'ऑर्थोडॉक्स शासकों' के रूप में, अपने शासन के लिए ऑर्थोडॉक्स चर्च का आशीर्वाद मांगा, जिससे लोगों की नजरों में अपने शासन को वैध ठहराया।
28 जनवरी 1725 को पीटर महान की मृत्यु तक, न तो राज्य अधिकारियों से कोई आधिकारिक स्पष्टीकरण आया और न ही थियोफेंस द्वारा कोई नया कार्य किया गया जिसमें सम्राट के चर्च के साथ संबंध को संबोधित किया गया हो। परिणामस्वरूप, यह स्थिति बनी रही कि 'समस्त रूस का सम्राट' एक 'ईसाई शासक' के रूप में शासन करता था। ऑर्थोडॉक्स धर्म के प्रति उनका व्यक्तिगत अनुपालन और उनके अधिकार तथा 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' की अवधारणा के बीच का संबंध, जो मस्कोवी में मौजूद था, का आधिकारिक दस्तावेज़ों में कहीं भी उल्लेख नहीं किया गया था।
पीटर के सिंहासन का उत्तराधिकारी उनकी पत्नी, कैथरीन प्रथम (28 जनवरी 1725 - 6 मई 1727) थीं, जिन्हें 'शासक हस्तियों' और गार्ड[267] ने चुना था। वह और उनके अनुचर स्पष्ट रूप से पहले से ही यह समझ चुके थे कि ज़ार की ऑर्थोडॉक्स चर्च की सदस्यता के बारे में संदेहों को निर्णायक रूप से दूर करने की आवश्यकता है, जो मुख्य रूप से थियोफेंस की रचनाओं के प्रभाव में लोगों के बीच उत्पन्न हुए थे। 1727 में अपनी वसीयत में, कैथरीन प्रथम ने यह आदेश दिया: 'जो ग्रीक धर्म का अनुयायी नहीं है, वह कभी भी रूसी सिंहासन पर नहीं बैठ सकता'[268] । पीटर द्वितीय (7 मई 1727 – 18 जनवरी 1730), दुर्भाग्यपूर्ण राजकुमार अलेक्सी के पुत्र, और उनके अनुचर, रूढ़िवादी, चर्च-विरोधी 'ओल्ड रशियन पार्टी' से इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े थे कि उनकी ऑर्थोडॉक्सी पर संदेह की कोई छाया भी नहीं रह सकती थी। सम्राज्ञी अन्ना इओनोव्ना (19 जनवरी 1730 – 17 अक्टूबर 1740) के मामले में स्थिति काफी अलग थी । उन्होंने एक प्रोटेस्टेंट, कौरलैंड के ड्यूक से विवाह किया था, और लगभग बीस साल एक जर्मन प्रोटेस्टेंट परिवेश में बिताए थे। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, 1730 की तथाकथित 'शर्तों' के पहले पैराग्राफों में ही, एना को ऑर्थोडॉक्स धर्म की घोषणा ('बनाए रखने') और ऑर्थोडॉक्स धर्म को बढ़ावा देने की आवश्यकता थी[269] । 25 फरवरी 1730 को अपनी 'स्वेच्छाचारिता' की घोषणा के बाद, अन्ना पादरी वर्ग की भावनाओं को लेकर लगातार चिंतित रहती थीं, और अपने फरमानों में एक से अधिक मौकों पर उन्होंने चर्च से अपने 'ईश्वर-प्रसन्न शासन' के लिए वार्षिक प्रार्थनाएं आयोजित करने की मांग की। उनकी गुप्त चान्सलरी ने उन सभी पादरियों का निर्दयता से उत्पीड़न किया जो ऐसी प्रार्थनाएँ करने में विफल रहे। इसके अलावा, सभी पादरियों को शपथ पत्र पर लिखित रूप में महारानी के प्रति अपनी वफादारी की पुष्टि करनी अनिवार्य थी[270] ।
सम्राज्ञी एलिजाबेथ (25 अक्टूबर 1741 - 25 दिसंबर 1761) के सिंहासनारोहण के उपलक्ष्य में जारी घोषणापत्र में, उनके ऑर्थोडॉक्सी के पालन का कोई उल्लेख नहीं है[271] । रस्तोव के रूढ़िवादी मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच द्वारा 'दूसरी पल्चरिया' और चर्च की रक्षक कही जाने वाली उन्हें अपनी ऑर्थोडॉक्सता साबित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनकी धार्मिकता और चर्च के प्रति समर्पण उनके समकालीन सभी लोगों के लिए इतने स्पष्ट थे।
सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय (28 जून 1762 – 6 नवंबर 1796) के घोषणापत्रों में उनकी 'ऑर्थोडॉक्सी' और ऑर्थोडॉक्स धर्म के प्रति उनके उत्साह का प्रमुख रूप से उल्लेख मिलता है[272] । इसके लिए उनके पास ठोस कारण थे। सबसे पहले, वह पीटर तृतीय की धार्मिक उदासीनता, प्रोटेस्टेंटवाद की ओर झुकाव और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के जीवन के प्रति उनकी उपेक्षापूर्ण दृष्टिकोण और अपनी ऑर्थोडॉक्सी के बीच विरोधाभास को रेखांकित करना चाहती थीं[273] । दूसरा, चतुर महारानी का मानना था कि सार्वजनिक चेतना पर अधिक प्रभाव डालने के लिए, कम से कम मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, ऑर्थोडॉक्सी के प्रति अपनी निष्ठा पर जोर देना महत्वपूर्ण था[274] । इसीलिए 28 जून 1762 के घोषणापत्र, जो कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण के अवसर पर जारी किया गया था, में राज्य-राजनीतिक पहलू पर नहीं बल्कि धार्मिक पहलू पर जोर दिया गया है: 'रूसी मातृभूमि के सभी सच्चे पुत्रों के लिए यह पूरी तरह स्पष्ट हो गया है कि इस कृत्य के परिणामस्वरूप संपूर्ण रूसी राज्य पर क्या खतरा मंडरा रहा था, अर्थात्: हमारे ऑर्थोडॉक्स ग्रीक कानून ने सबसे पहले इसके उथल-पुथल और इसकी धार्मिक परंपराओं के उन्मूलन को महसूस किया, जिससे हमारी ग्रीक चर्च रूस की प्राचीन ऑर्थोडॉक्सी में बदलाव और एक अलग धर्म के कानून को अपनाने के अंतिम खतरे के प्रति अत्यंत संवेदनशील बनी रही[275] . कैथरीन द्वितीय का राज्याभिषेक 22 सितंबर को हुआ, ठीक अन्ना इओआनोव्ना के राज्याभिषेक के तुरंत बाद, क्योंकि इस समारोह ने नई महारानी को धार्मिक आशीर्वाद प्रदान किया। इसके अलावा, 7 जुलाई 1762 के घोषणापत्र में, जिसमें आगामी राज्याभिषेक की घोषणा की गई थी, सिंहासन पर हुए बदलाव और पीटर तृतीय को सत्ता से हटाने को एक बार फिर धार्मिक कर्तव्य के आधार पर उचित ठहराया गया: 'यह हमारे दायित्व द्वारा ईश्वर, उनकी कलीसिया और पवित्र विश्वास की दृष्टि में हमसे मांगा गया था… जिसके कारण सर्वशक्तिमान ईश्वर, जो राज्य पर शासन करते हैं और इसे जिसे चाहें प्रदान करते हैं, ने हमारी धर्मी और धार्मिक मंशा को देखकर, वास्तव में इसे इस प्रकार आशीर्वाद दिया है'[276] . बेशक, कैथरीन द्वितीय जानती थीं कि लोग महारानी एलिजाबेथ की धार्मिकता को कितनी ऊँची नजर से देखते थे, और इसलिए उन्होंने अपनी धार्मिकता का प्रदर्शन करने का प्रयास किया। इस प्रकार, अपने राज्याभिषेक के तुरंत बाद, उन्होंने प्राचीन और अत्यधिक पूजनीय ट्रिनिटी-सर्गेस लाव्रा की तीर्थयात्रा की और, उसके बाद , उन्होंने चर्च जीवन में भाग लेने की कभी उपेक्षा नहीं की। उन्होंने आर्चिमांड्राइट प्लेटोन लेवशिन, जो बाद में मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने, को अपने बेटे, भावी सम्राट पॉल प्रथम, का ट्यूटर नियुक्त किया, ताकि सिंहासन के युवा उत्तराधिकारी का पालन-पोषण ऑर्थोडॉक्सी की भावना में हो सके[277] ।
इस प्रकार, बाहरी तौर पर, कैथरीन ने रूसी चर्च के साथ अपने घनिष्ठ संबंधों को प्रदर्शित करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया। उन्होंने स्वयं को 'chef de l'Église grecque' [ग्रीक चर्च की प्रमुख (फ्रेंच)] या 'chef de son Église' [अपनी चर्च की प्रमुख (फ्रेंच)] के रूप में भी संबोधित किया[278] । हालाँकि, इस पदवी में चर्च के संबंध में ज़ार के अधिकारों के बारे में कोई बाइज़ेंटाइन या पुराने मस्कोवाइट विचार नहीं खोजे जाने चाहिए। यह केवल महारानी के वास्तविक संबंधों की अभिव्यक्ति थी, चर्च के साथ इतने ज़्यादा नहीं, बल्कि सिनेड और धार्मिक पदानुक्रम के साथ। महारानी की धार्मिक नीति में केवल इन्हीं को ध्यान में रखा गया था। कैथरीन द्वितीय के अधीन, पीटर महान के धार्मिक सुधार राज्य-नियंत्रित चर्च प्रशासन की एक स्थायी प्रणाली के रूप में स्थिर हो गया। शुरू में, मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच (1763) का मामला इस प्रणाली के अंतिम सुदृढ़ीकरण में एक गंभीर बाधा साबित हुआ; हालाँकि, कैथरीन ने आर्सेनी के खिलाफ झूठे आरोप लगाकर कुशलता से इस बाधा को दूर कर दिया। इसके बाद, धार्मिक प्रशासन पूरी तरह से महारानी के नियंत्रण में आ गया[279] । अब, अपनी इस जीत के बाद, उन्हें चर्च से डरने की कोई बात नहीं बची थी, जिसकी शक्ति पीटर के धार्मिक सुधारों और विशेष रूप से अन्ना इओआनोव्ना के अधीन धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा उस पर डाले गए निरंतर दबाव से कमजोर हो गई थी। समकालीन लोगों के अनुसार, 'दो शक्तियों' के बीच एक संभावित संघर्ष का डर समाप्त हो गया था[280] । जहाँ एक ओर रूसी चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का हस्तक्षेप पहले अक्सर कठोर और जबरदस्त हुआ करता था, वहीं कैथरीन, एक प्रतिभाशाली शासक और एक कुशल राजनयिक होने के नाते, राज्य और चर्च के बीच संबंधों को एक ऐसी व्यवस्था में लाने में सफल रहीं, जिसने अंततः पीटर के सुधारों को स्थिरता प्रदान की।
यह सर्वविदित है कि सम्राट पॉल प्रथम (1 नवंबर 1796 - 11 मार्च 1801) एक धार्मिक व्यक्ति थे जो रहस्यवाद के विरोधी नहीं थे। शाही अधिकारों पर उनके विचार इस रहस्यवाद से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। सिंहासन के उत्तराधिकारी रहते हुए भी, उन्होंने अपनी डायरी में लिखा: "शासक का पहला कानून सभी कानूनों का पालन है। उससे ऊपर केवल दो शक्तियाँ हैं - ईश्वर और कानून… जहाँ तक प्रजा का सवाल है, उनका पहला कानून, जो धर्म, प्रकृति और तर्क द्वारा समान रूप से स्थापित है, आज्ञाकारिता का कानून है। इसलिए, उन्हें अपने शासक से डरना और उसका सम्मान करना चाहिए, क्योंकि वह सर्वशक्तिमान की प्रतिबिंब[281] हैं। विश्वसनीय प्रमाण हैं कि राज्याभिषेक समारोह के दौरान, पॉल प्रथम ने मेट्रोपॉलिटन के हाथों से पवित्र संस्कार ग्रहण करने से इनकार कर दिया; इसके बजाय, वे वेदी के पास गए और उन्होंने स्वयं संस्कार ग्रहण किया, एक पुजारी के रूप में जो दैवीय सेवा में भाग ले रहा था[282] ।
यह सब स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि पॉल प्रथम ने शाही अधिकार को अतिशयोक्तिपूर्ण महत्व दिया; इसके अलावा, उन्होंने इसे धार्मिक और रहस्यमय दृष्टिकोण से देखा। 5 अप्रैल 1797 के सिंहासन उत्तराधिकार अधिनियम में एक प्रावधान है जिसमें कहा गया है कि रूसी सम्राट 'चर्च के प्रमुख' हैं, हालांकि इस पर अक्सर जो महत्व दिया जाता है, वह संदिग्ध है। सिंहासन उत्तराधिकार अधिनियम में कहा गया है: 'जब उत्तराधिकार किसी महिला वंश तक पहुँचता है जो पहले से ही किसी अन्य सिंहासन पर शासन कर रही हो, तो उत्तराधिकारी को एक धर्म और एक सिंहासन चुनने की अनुमति होगी, और उत्तराधिकारी के साथ मिलकर दूसरे धर्म और सिंहासन का त्याग करने की, यदि ऐसा सिंहासन कानून (यानी किसी विशिष्ट संप्रदाय) द्वारा बाध्य हो। – एड.), क्योंकि रूसी शासक चर्च के प्रमुख हैं; यदि धर्म का त्याग नहीं होता है, तो वंश में अगला व्यक्ति उत्तराधिकारी होगा"[283] । इस प्रकार, 5 अप्रैल 1797 के कानून के तहत, रूसी साम्राज्य के सिंहासन के उत्तराधिकारी के लिए ऑर्थोडॉक्स चर्च का सदस्य होना आवश्यक था। ऑर्थोडॉक्स धर्म को स्वीकार न करना रूसी सिंहासन का त्याग करने के बराबर था और इसके परिणामस्वरूप उत्तराधिकार का अधिकार समाप्त हो जाता था। इसके अलावा, उसी कानून से यह स्पष्ट है कि सिंहासन का कोई दावेदार जो पहले से ही किसी अन्य राज्य का शासक है लेकिन ऑर्थोडॉक्स चर्च से संबंधित है, वह रूसी सिंहासन पर अपने अधिकारों से वंचित नहीं होता है, और वह पहले से धारण किए हुए सिंहासन का परित्याग करने के लिए बाध्य नहीं है। यह एक महत्वपूर्ण तथ्य है, क्योंकि यह प्रथम पॉल के विचारों की विशिष्ट प्रकृति को दर्शाता है, जिसमें धार्मिक विचारों को राज्य और राजनीतिक विचारों पर प्राथमिकता दी गई थी।
5 अप्रैल 1797 के अधिनियम को रूसी सार्वजनिक कानून और विधान में दी गई व्याख्याओं की जांच करने से पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूसी सम्राट को 'चर्च का प्रमुख' बताने वाली इस अधिनियम की उपरोक्त उद्धृत शब्दावली, हमारी राय में, कोई पूर्वधारणा नहीं बल्कि एक तथ्य का कथन है। यह कानून रूसी सम्राट के ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ संबंध को कानूनी (de jure) रूप से कम और वास्तविक (de facto) रूप से अधिक स्थापित करता है, और इस अर्थ में कैथरीन प्रथम की वसीयत की प्रतिध्वनि है।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, प्रथम अलेक्जेंडर के युग (12 मार्च 1801 – 19 नवंबर 1825) के मसौदा संविधानों और कानूनों का उल्लेख करना आवश्यक है। हालाँकि उन्हें कभी लागू नहीं किया गया, वे यह प्रकट करते हैं कि उस समय उनके रचनाकारों ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के संबंध में सम्राट की स्थिति की कल्पना कैसे की थी, और राज्य प्राधिकरण और चर्च के बीच के संबंधों के बारे में पीटर महान के समय से चली आ रही विचारधाराएँ कितनी गहराई से जड़ें जमा चुकी थीं। 28 फरवरी 1804 सीनेट को कानूनों के मसौदे के लिए एक आयोग की स्थापना पर एक सर्वोच्च फरमान मिला। यह फरमान जस्टिस मिनिस्टर द्वारा जार को दी गई एक रिपोर्ट के बाद आया, जिसमें प्रस्तावित कानूनों के लिए एक योजना भी शामिल थी। यद्यपि मंत्री की रिपोर्ट में अन्य बातों के अलावा, एक विशेष धार्मिक-नागरिक आयोग का उल्लेख था, योजना में स्वयं विश्वास या रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च से संबंधित कुछ भी नहीं है[284] । जाहिर है, इस योजना के संबंध में, 1804 में रूसी साम्राज्य के मौलिक कानूनों का मसौदा तैयार किया गया था। इसके लेखक, बैरन जी. ए. रोसेनकाम्पफ ने जर्मन में लिखा था, और इस मूल पाठ का बाद में रूसी में काफी गलत तरीके से अनुवाद किया गया था। ड्राफ्ट का पहला अध्याय (§ 1) 'ऑर्थोडॉक्स धर्म पर' प्रश्न को संबोधित करता है और कहता है: 'ऑर्थोडॉक्स ग्रीक-रूसी धर्म पूरे साम्राज्य में प्रमुख धर्म है। यह पवित्र शास्त्र और पवित्र पिताओं की शिक्षाओं पर आधारित है'। हमारे लिए विशेष महत्व § 10 का है, जो शाही अधिकार से संबंधित है: "Der Kaiser als Alleinherrscher ist zugleich das geistliche Oberhaupt des Staates" [सम्राट, एकमात्र शासक के रूप में, साथ ही राज्य के धार्मिक प्रमुख भी हैं (जर्मन)], जो रूसी अनुवाद में इस प्रकार है: "सम्राट पूरे राज्य के सर्वोच्च शासक और चर्च के प्रमुख हैं।" जहाँ रोज़ेंकैंप का पाठ आस्था से संबंधित मामलों से निपटने वाले सभी अनुच्छेदों (§§ 1–11) में प्रोटेस्टेंटवाद की एक निश्चित झलक प्रकट करता है, वहीं रूसी अनुवाद अठारहवीं सदी की परंपराओं और सिंहासन के उत्तराधिकार पर पॉल प्रथम के अधिनियम[285] पर आधारित है।
1808 में, एम. एम. स्पेरेन्स्की (1772–1839), जो तब सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम के निजी सचिव थे, का एक कार्य 'राज्य कानूनों के संकलन का परिचय'[286] शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ। इस मसौदा कानून में रूसी चर्च का एक बार भी उल्लेख नहीं है, और राज्य अधिकारियों तथा उन धार्मिक संस्थानों के बीच के संबंध का कोई उल्लेख नहीं है, जो रूसी प्रजा की बहुसंख्यक धार्मिक देखभाल के लिए जिम्मेदार थे। अध्याय 4, 'प्रजा के अधिकारों से संबंधित कानूनों की व्याख्या पर', में रूसी लोगों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया है, फिर भी पादरी वर्ग के बारे में एक भी शब्द नहीं कहा गया है, जो उस समय पहले से ही काफी संख्या में थे। अपने मसौदे में, स्पेरेन्स्की ने चर्च और उससे जुड़ी हर चीज़ को पूरी तरह से अनदेखा कर दिया है। इस तथ्य को समझाना बेहद मुश्किल है, खासकर इसलिए क्योंकि स्पेरेन्स्की स्वयं न तो स्वतंत्र विचारक थे और न ही चर्च के शत्रु थे।
एन. एन. नोवोसिल्टसेव (1761–1836) द्वारा 1819 का संवैधानिक मसौदा – 'रूसी साम्राज्य का राज्य संवैधानिक चार्टर' ('ला चार्टे कॉन्स्टिट्यूशननेल डी ल'एम्पायर डी रूसि') – चर्च के संबंध में रूसी सम्राट की स्थिति और राज्य तथा चर्च के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है[287] । धारा 20 में कहा गया है: "ग्रीक-रूसी चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में, शासक धार्मिक पदानुक्रम के सभी सदस्यों को उनके संबंधित पदों पर नियुक्त करता है "। चर्च के प्रशासन को धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा के सामान्य निदेशालय पर अनुच्छेद 45 में संबोधित किया गया है। दूसरे शब्दों में, नोवोसिल्टसेव का मसौदा उस समय की स्थिति, अर्थात् तथाकथित दोहरे मंत्रालय के अस्तित्व पर आधारित है, जिसकी स्थापना 17 अक्टूबर 1817 को हुई थी। धारा 78 में आगे कहा गया है: "ऑर्थोडॉक्स ग्रीक-रूसी धर्म हमेशा के लिए साम्राज्य, सम्राट और पूरे शाही परिवार का प्रमुख धर्म बना रहेगा। यह सरकार की ओर से विशेष देखभाल का निरंतर विषय रहेगा, बशर्ते कि अन्य सभी संप्रदायों की स्वतंत्रता का उल्लंघन न हो। ईसाई संप्रदायों के बीच मतभेदों को नागरिक या राजनीतिक अधिकारों में किसी भी भेदभाव का कारण नहीं बनना चाहिए।" अनुच्छेद 79 के अनुसार, सभी संप्रदायों के पुरोहित, बिना किसी अपवाद के, सरकारी कानूनों के 'संरक्षण' और 'निरीक्षण' के अधीन हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि नोवोसिल्त्सेव के मसौदे में निस्संदेह 5 अप्रैल 1797 के कानून को ध्यान में रखा गया था। लेखक सम्राट को 'चर्च का सर्वोच्च प्रमुख' कहता है और मांग करता है कि शासक 'हमेशा के लिए' ऑर्थोडॉक्स धर्म का पालन करे।
सम्राट निकोलस प्रथम (19 नवंबर 1825 - 18 फरवरी 1855) के अधीन[288] , रूसी राज्य के कानूनों को अंततः 1832 में संहिताबद्ध किया गया - रूसी साम्राज्य के कानूनों की संहिता बनाई गई। यह संहिता रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के लिए भी बहुत महत्व रखती थी। सबसे पहले, इसने राज्य और चर्च के बीच स्थापित संबंधों को वैध किया। कोड के खंड 1 में 'मूल कानून' अनुभाग में, निरंकुश सत्ता के धारक के रूप में रूसी सम्राट के प्रमुख धर्म और चर्च के प्रशासन के साथ संबंध को स्पष्ट किया गया था। चर्च प्रशासन को राज्य प्रशासन के सामान्य ढांचे से एक अलग संस्था के रूप में स्पष्ट रूप से अलग किया गया, जिससे इसे कानूनी आधार मिला। दूसरा, संहिता के विभिन्न खंडों में पुरोहित वर्ग के अधिकारों और कर्तव्यों को निर्धारित किया गया, जिन्हें एक विशिष्ट सामाजिक वर्ग माना जाता था।
आइए नए मौलिक कानूनों का संक्षिप्त विश्लेषण करें। अनुच्छेद 41 में यह निर्धारित किया गया है कि रूसी ज़ार पूर्वी ऑर्थोडॉक्स धर्म का अनुयायी होगा। धारा 40 पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च को रूसी साम्राज्य में प्रमुख चर्च घोषित करती है। धारा 41 'आध्यात्मिक विनियमों', 1727 की कैथरीन प्रथम की वसीयत और 5 अप्रैल 1797 के कानून पर आधारित है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि प्रजा को इस बात में कोई संदेह न हो कि ज़ार ऑर्थोडॉक्स धर्म का अनुयायी है, कानून ने सिंहासन पर आरूढ़ होने वाले शासक के पवित्र अभिषेक को ऑर्थोडॉक्स चर्च की रीतियों के अनुसार पवित्र क्रिस्मेशन द्वारा निर्धारित किया था (अनुच्छेद 35)। मुकुट धारण कर रहे शासक द्वारा निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन धर्म-सूत्र का सार्वजनिक (उच्च स्वर में) पाठ (धारा 36 पर टिप्पणी) और प्रभु की आज्ञाओं के अनुसार शासन करने तथा न्याय करने का प्रार्थना के रूप में दिया गया गंभीर वचन, चर्च के संबंध में सम्राट के कर्तव्यों और अधिकारों का आधार बनाता है। अनुच्छेद 42 मौलिक महत्व का है: "सम्राट, एक ईसाई शासक के रूप में, प्रचलित धर्म के धर्मसिद्धान्तों का सर्वोच्च रक्षक और संरक्षक तथा चर्च के भीतर धर्मपरायणता और सभी पवित्र व्यवस्थाओं का समर्थक है।" यह प्रावधान सीधे "आध्यात्मिक विनियमों" से लिया गया है। और केवल इस अनुच्छेद के एक नोट में ही हम पढ़ते हैं: 'इस अर्थ में, सम्राट को 5 अप्रैल 1797 के सिंहासन के उत्तराधिकार पर अधिनियम में चर्च के प्रमुख के रूप में संदर्भित किया गया है'[289] ।
इससे यह स्पष्ट है कि 1832 के कानून संहिता के रचनाकारों ने पॉल प्रथम के प्रसिद्ध सूत्र को प्रत्यक्ष कानून का बल देने की हिम्मत नहीं की: इसे केवल एक अनुच्छेद की व्याख्या के रूप में उद्धृत किया गया है। कानून के मूल पाठ में ऐसा सूत्र, बेशक, सम्राट की स्थिति को 'intra Ecclesiam' (चर्च के भीतर) स्पष्ट रूप से परिभाषित कर देता, [चर्च के भीतर (लैटिन)] और 'supra Ecclesiam' [चर्च के ऊपर (लैटिन)] और इसने सभी अस्पष्टताओं को दूर कर दिया होता, लेकिन यह रूस में सीज़रोपैपिज़्म की घोषणा करने के बराबर होता, जो, बेशक, कोई नहीं चाहता था। ऐसा प्रतीत होता है कि इस प्रकार के विचारों ने एम. एम. स्पेरेन्स्की को प्रेरित किया (जिन्होंने कानून संहिता पर काम का नेतृत्व किया था – संपादक) ने इस 1797 के सूत्रीकरण को केवल एक फुटनोट के रूप में शामिल करने के लिए प्रेरित किया। बाद में, इस मुद्दे को स्पष्ट करने से राज्य और चर्च कानून के विशेषज्ञों को काफी कठिनाई हुई।
धारा 45 में कहा गया है: 'चर्च के प्रशासन में, निरंकुश शक्ति, इसके द्वारा स्थापित सर्वपवित्र शासीन सिनेड के माध्यम से कार्य करती है।' धार्मिक मामलों से संबंधित अन्य अनुच्छेदों के विपरीत, और अनुच्छेद 1 (रूसी साम्राज्यवादी शक्ति की प्रकृति पर) के विपरीत, हमें यहाँ 'एकसत्तावादी शक्ति' अभिव्यक्ति मिलती है, जबकि सम्राट, इस शक्ति के धारक के रूप में, उल्लेखित नहीं है, जैसा कि ई की तर्कसंगति से अपेक्षित प्रतीत होता है। यह शब्दावली इस स्थिति के लिए चुनी गई थी कि यदि सिंहासन महिला वंश से होकर जाए। हालाँकि, इस बात पर विचार कि 'चर्च का प्रमुख' की अभिव्यक्ति स्वयं अनुच्छेद 42 में नहीं, बल्कि केवल एक फुटनोट में थी, ने भी एक भूमिका निभाई हो सकती है।
ग) चर्च की वह स्थिति, जिसे 1832 के संहिता द्वारा अपनाया और अनुमोदित किया गया था, को रूसी लोगों द्वारा निर्णायक नहीं माना गया। आम जनता के लिए, सम्राट 'ज़ार' ही बना रहा, यद्यपि पूर्व-पीटरिन मॉस्कोवी के 'ऑर्थोडॉक्स ज़ार' जितने स्तर पर नहीं।
हालाँकि 'दिव्य रूप से निर्धारित शाही अधिकार' के बारे में केवल राष्ट्रवादी और राजतंत्रवादी राजनेता ही नहीं बोलते और लिखते थे, बल्कि प्रबुद्ध समाज के भीतर राष्ट्रवादी हलकों के प्रतिनिधि भी ऐसा करते थे। 1811 में ही, एन. एम. करमज़िन ने अपनी 'प्राचीन और आधुनिक रूस पर नोट' (1811) में सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम को राजशाही के 'पवित्र अधिकार' के महत्व को समझाने और राज्य तथा चर्च के बीच मौजूदा संबंधों की असामान्यता को प्रदर्शित करने का प्रयास किया[290] । काउंट एस. एस. उवारोव कुछ अधिक सतर्क थे; सार्वजनिक शिक्षा के चरित्र को परिभाषित करने के उद्देश्य से अपने सूत्र 'ऑर्थोडॉक्सी, ऑटोक्रेसी, नेशनलिटी' (1832) में, उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से सम्राट और ऑर्थोडॉक्स धर्म के बीच के संबंध पर जोर दिया[291] । इस मामले पर स्लावोफाइलों का दृष्टिकोण सर्वविदित है। चर्च पदानुक्रम की राय मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव († 1867) के शब्दों से आंकी जा सकती है: 'शासक अपनी सारी वैधता धार्मिक अभिषेक से प्राप्त करता है… सिंहासन पर अभिषिक्त शासक, चर्च का स्वाभाविक और अंतर्निहित रक्षक बन जाता है… ईश्वर ने, अपनी स्वर्गीय एकता की प्रतिमा में, पृथ्वी पर एक राजा स्थापित किया है; अपनी सर्वशक्तिमानता की प्रतिमा में – एक निरंकुश शासक"[292] । "ऑर्थोडॉक्स चर्च का गठन करने वाले लोगों के लिए," एम. एन. काटकोव ने अलेक्जेंडर तृतीय के सिंहासनारोहण के तुरंत बाद लिखा, "रूसी ज़ार केवल सम्मान का विषय नहीं है—जिसका हर वैध प्राधिकरण हकदार है—बल्कि एक पवित्र भावना का विषय है, जो उसके घरेलू महत्व के कारण है (चर्च की ओइकनोमिया – आई. एस.) का।" फिर भी, उसी समय, कातकोव इस बात से आश्वस्त थे कि रूसी ज़ार का अधिकार ऑर्थोडॉक्स चर्च से उसके संबंध और ईश्वर के प्रति उसकी जवाबदेही के कारण सीमित था[293] । आई. एस. अक्साकोव ने भी इसी तरह के विचार व्यक्त किए, हालांकि उन्होंने चर्च प्रशासन में राज्य के अधिकार के हस्तक्षेप को बहुत नापसंद किया। उनके लिए भी, ज़ार एक पवित्र व्यक्ति, एक 'अभिषिक्त ज़ार' थे, जिनका लोगों के साथ बंधन एक साझा आस्था पर आधारित था। इसलिए, अक्साकोव की दृष्टि में, एक अलग धर्म के व्यक्ति के लिए—उदाहरण के लिए, एक जर्मन प्रोटेस्टेंट—रूसी निरंकुश शासक बनना असंभव था[294] । वी. वी. रोजानोव लिखते हैं: "सम्राट का अधिकार एक दैवीय चरित्र रखता है, जो इतिहास के अर्थ को मूर्त रूप देता है। इसलिए उन्हें ईश्वर का अभिषिक्त मानने का दृष्टिकोण, उनकी शक्ति की अवधारणा को ईश्वर से प्राप्त अनुग्रह के रूप में देखना"[295] । एफ. एम. दस्तोयव्स्की, अपनी *राइटर'स डायरी* में, कहते हैं: "रूसी चर्च के बच्चे हैं… और ज़ार उनके पिता हैं… यहाँ एक गहरा और अत्यंत मौलिक विचार निहित है: यहाँ एक जीवित और शक्तिशाली जीव है, एक ऐसे लोगों का जीव है जो अपने ज़ार के साथ एकजुट हो गए हैं… और यह विचार एक शक्ति है… लोगों के लिए, ज़ार कोई बाहरी शक्ति नहीं है, न ही किसी विजेता की शक्ति है (जैसा कि उदाहरण के लिए, फ्रांस में पूर्व राजाओं के वंशों के मामले में था), बल्कि यह पूरे राष्ट्र की एक शक्ति है, एक एकजुट करने वाली शक्ति जिसकी जनता ने स्वयं कामना की, जिसे उन्होंने अपने हृदय में पोषित किया, जिससे वे प्रेम करने लगे, और जिसके लिए उन्होंने कठिनाइयाँ झेलीं, क्योंकि केवल इसी शक्ति से ही उन्होंने मिस्र से अपनी मुक्ति की आशा की थी। लोगों के लिए, ज़ार स्वयं उनका, उनके सभी आदर्शों, आशाओं और विश्वासों का मूर्त रूप है… यदि आप चाहें, तो यहाँ रूस में लोगों और उनके ज़ार के बीच इस जैविक, जीवित बंधन के अलावा कोई अन्य शक्ति नहीं है जो हमें स्थापित करे, संरक्षित करे और मार्गदर्शन करे, और सब कुछ इसी से उत्पन्न होता है"[296] । राज्य प्राधिकरण और लोगों के बीच संबंधों के लिए ऑर्थोडॉक्सी के महत्व पर, के. पी. पोबेदोनॉत्सेव ने निम्नलिखित टिप्पणी की: "जनसमूह का अपने शासकों में विश्वास आस्था पर आधारित है, यानी न केवल सरकार के साथ लोगों की साझा आस्था पर, बल्कि इस सरल विश्वास पर भी कि सरकार के पास आस्था है और वह उसी आस्था के अनुसार कार्य करती है। इसलिए, मूर्तिपूजकों और मुसलमानों को भी एक ऐसी सरकार पर अधिक विश्वास और सम्मान है जो आस्था के दृढ़ सिद्धांतों पर खड़ी है - चाहे वह आस्था कोई भी हो - बजाय एक ऐसी सरकार के जो अपनी आस्था का प्रचार नहीं करती और सभी विश्वासों के साथ समान व्यवहार करती है"[297] . हम यहाँ 19वीं और 20वीं सदी के अन्य समान विचारों का हवाला नहीं देंगे जो रूस में ज़ारवादी शक्ति के धार्मिक-आध्यात्मिक महत्व की व्यापक धारणा को दर्शाते हैं[298] । यह दृष्टिकोण स्वयं सम्राटों द्वारा भी साझा किया जाता था: पॉल प्रथम, निकोलस प्रथम, अलेक्जेंडर तृतीय और अंतिम ज़ार, निकोलस द्वितीय, ने अभिषिक्त ज़ार की शक्ति को ईश्वर की कृपा से प्राप्त शक्ति माना[299] ।
(d) शाही शक्ति के इस धार्मिक और रहस्यमय स्वभाव की सबसे प्रभावशाली पुष्टि धार्मिक अभिषेक अनुष्ठान था। शासक के सिंहासनारोहण के समारोह में चर्च की भागीदारी ने शाही शक्ति को पवित्र कर दिया। 'ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के विधानों के अनुसार पवित्र राज्याभिषेक' की धार्मिक रस्म केवल मॉस्कोवी से उधार नहीं ली गई थी, बल्कि इसमें और भी विस्तार किया गया था[300] । राज्याभिषेक रस्म के दो पहलू विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: पहला, राज्याभिषेक समारोह का उद्देश्य सम्राट (ज़ार) के ऑर्थोडॉक्स चर्च और ऑर्थोडॉक्स धर्म के साथ संबंध की अभिव्यक्ति के रूप में काम करना था; दूसरा, इसका उद्देश्य यह प्रदर्शित करना था कि चर्च ने संबंधित शासक को आशीर्वाद दिया। बीजान्टिन परंपरा, जिसके तहत ज़ार सिंहासन पर बैठने पर सार्वजनिक रूप से क्रीड का पाठ करता था, मस्कोवाइट रस में जीवित नहीं रही। केवल ज़ार फ्योडोर अलेक्ज़ेविच (1676–1682) के राज्याभिषेक संस्कार में ही पहली बार चर्च में शासक द्वारा क्रीड का पाठ शुरू किया गया था। यह पुराने विश्वास के खिलाफ ऑर्थोडॉक्स चर्च के संघर्ष में ज़ार की निष्ठा का प्रदर्शन करने के लिए, राज्य और राजनीतिक कारणों से किया गया था। एक और महत्वपूर्ण विशेषता पवित्र सहभागिता प्राप्त करने का तरीका था। ज़ार फ्योडोर ने वेदी पर अभिषेक के बाद, पुरोहितों के बाद लेकिन डिकन्स से पहले, दोनों प्रकारों के तहत अलग-अलग और शाही द्वार बंद होने पर पवित्र उपहार प्राप्त किए[301] । इसने बीजान्टिन राज्याभिषेक अनुष्ठान में वापसी को चिह्नित किया। पीटर प्रथम को दस वर्ष की आयु में, अपने भाई के साथ (25 जून 1682), 1676 के अनुष्ठान के अनुसार सम्राट का ताज पहनाया गया था[302] । हालाँकि, 1721 में 'सम्राट' की उपाधि अपनाने के बाद, कोई राज्याभिषेक नहीं हुआ। पीटर के आदेश के अनुसार, उनकी पत्नी, महारानी कैथरीन प्रथम का 7 मई 1724 को राज्याभिषेक किया गया; समारोह में अभिषेक शामिल था, लेकिन कैथरीन ने सभी सामान्य लोगों की तरह ही पवित्र Communion ग्रहण की। बाहरी तौर पर (चर्च के बाहर), पूरा समारोह पश्चिमी यूरोपीय मॉडल के अनुसार आयोजित किया गया था[303] ।
सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना के राज्याभिषेक के अवसर पर, निस्संदेह आर्चबिशप थियोफानेस प्रोकपोविच की पहल पर, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन लागू किया गया। जैसा कि सर्वविदित है, थियोफानेस प्रोकपोविच ने राजकुमार डी. एम. गोलित्सिन के नेतृत्व में उच्च-पदस्थ अधिकारियों की योजनाओं पर अन्ना की विजय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नई महारानी के प्रति अपनी निष्ठा के प्रतीक के रूप में, थियोफान ने उनके मोग्लेन सिंहासनारोहण के उपलक्ष्य में एक धन्यवाद सेवा[304] रची। थेओफान ने 28 अप्रैल 1730 को राज्याभिषेक के दौरान भी अपनी निष्ठा का प्रदर्शन किया, जब उन्होंने सम्राज्ञी को पवित्र Communion प्राप्त करने के लिए वेदी तक साथ ले गए, और उन्होंने सम्राटों की तरह ही उसमें भाग लिया। यह प्रक्रिया, यद्यपि यह चर्च के नियमों का उल्लंघन थी, एलिजाबेथ और कैथरीन द्वितीय के राज्याभिषेक के दौरान दोहराई गई थी[305] । सम्राट पॉल प्रथम ने, अपने धार्मिक और रहस्यमय विचारों के अनुसार, इस अनुष्ठान में कुछ नवाचार पेश किए, जो हालांकि, बाद में दोहराए नहीं गए। उदाहरण के लिए, राज्याभिषेक के दौरान, उन्होंने बाइज़ेंटाइन डलमेटिक पहनी थी, जो बाइज़ेंटाइन सम्राटों का परिधान था। अभिषेक के समय, उन्होंने अपनी तलवार उतारने से इनकार कर दिया और इसे केवल पवित्र भोज के दौरान ही एक तरफ रखा। पॉल ने स्वयं पवित्र उपहार प्राप्त किए, क्योंकि वे सेवा का संचालन करने वाले पुरोहित थे[306] ।
विश्वास-प्रमाण (Creed) का पाठ, पवित्र तेल से अभिषेक और पवित्र सहभाग (Holy Communion) – ये सभी सम्राट की ऑर्थोडॉक्स चर्च की सदस्यता की गवाही देने के लिए थे। सेवा का संचालन कर रहे मेट्रोपॉलिटन द्वारा प्रदान की गई आशीर्वाद प्रार्थना में राज्य के धार्मिक चरित्र का एक तत्व स्पष्ट था। इस काफी लंबी प्रार्थना में कहा गया था: 'आपका भय उसके हृदय में वास करे, और आज्ञाकारियों के लिए करुणा; उसे शुद्ध विश्वास में सुरक्षित रखें; उसे आपकी पवित्र कैथोलिक चर्च के धर्मसिद्धान्तों का एक मान्यता प्राप्त संरक्षक दिखाएँ… उसका राज्य मजबूत करो; यह अनुग्रह करो कि वह हमेशा वह करने के योग्य रहे जो आपको प्रसन्न करे; उसके दिनों में सत्य और प्रचुर शांति का प्रकाश हो, ताकि उसके शांत और मौन जीवन की शांति में हम सभी धर्मपरायणता और पवित्रता में जी सकें।" एक विशेष प्रार्थना में, जिसे सम्राट ने सभी के सुनने के लिए ज़ोर से पढ़ा, इस बात की गवाही दी गई कि राजा के कर्तव्य धार्मिक और रहस्यमय प्रकृति के थे: "तूने मुझे अपने लोगों का राजा और न्यायाधीश बनने के लिए चुना है। मैं मुझ पर तेरी अथाह व्यवस्था को स्वीकार करता हूँ; मैं तेरी आराधना करता हूँ, हे महामहिम। हे मेरे प्रभु और स्वामी, जिस कार्य के लिए आपने मुझे भेजा है, उसमें मेरा मार्गदर्शन करें; इस महान सेवा में मुझे ज्ञान प्रदान करें और मेरा मार्गदर्शन करें। जिस बुद्धिमत्ता का सिंहासन पर आसन है, वह मेरे साथ रहे। हे अपने संतों, उन्हें स्वर्ग से भेजो, ताकि मैं यह समझ सकूँ कि आपकी दृष्टि में क्या प्रसन्न करने वाला है, और आपके आज्ञाओं के अनुसार क्या उचित है। मेरे हृदय को अपने हाथ में रखो, ताकि मैं अपने सुपुर्द किए गए लोगों के लाभ के लिए और आपकी महिमा के लिए सभी चीजों को व्यवस्थित कर सकूँ, ताकि आपके न्याय के दिन मैं आपको बिना लज्जा के उत्तर दे सकूँ: आपके एकलौते पुत्र की दया और प्रचुर अनुग्रह से, जिनके साथ आप धन्य हैं, आपके परम पवित्र, शुभ और जीवन-दायक आत्मा के साथ, युगों-युगों तक। आमेन।"[307] . इसके बाद, धर्मगुरु ने तीसरी और अंतिम आशीर्वाद प्रार्थना पढ़ी। लिटर्जी के दौरान, क्रिस्मेशन और पवित्र कम्युनियन के संस्कार प्रदान किए गए।
संवैधानिक कानून के रूसी इतिहासकार, ए. वी. रोमानोविच-स्लावटिंस्की, राज्याभिषेक संस्कार पर टिप्पणी करते हैं: "हमारी ऑर्थोडॉक्स चर्च द्वारा व्याख्या किए गए अनुसार, पवित्र राज्याभिषेक और अभिषेक संस्कार के आधार इस प्रकार हैं: 1) पूरे लोगों के सामने यह प्रदर्शित करना कि शासक ईश्वर द्वारा अभिषिक्त है; 2) कि उसका अधिकार दैवीय उत्पत्ति का है, और उसकी स्वयं की व्यक्ति पवित्र और अछूत है… सम्राट ऑर्थोडॉक्स विश्वास के प्रतीक को जोर से पढ़ता है, जिससे सार्वजनिक रूप से यह संकेत मिलता है कि वह अपने रूसी लोगों के बहुमत के विश्वास की स्वीकारोक्ति करता है… इस प्रकार, राज्याभिषेक एक ऐसा समारोह है जिसमें धार्मिक तत्व राजनीतिक तत्वों के साथ गुंथे हुए हैं। रूसी शासकों के राज्याभिषेक में धार्मिक तत्वों का प्रभुत्व रहता है"[308] .
(d) यद्यपि राज्य चर्च प्रणाली, जिसने 1832 के कानून संहिता में अपना निश्चित स्वरूप पाया, ने वास्तविक और कानूनी रूप से पीटर महान से पहले विद्यमान परिस्थितियों को समाप्त कर दिया था, फिर भी पीटर के बाद के शासक निरंकुशता के धार्मिक और रहस्यमय महत्व को त्यागने के लिए तैयार नहीं थे। शाही प्राधिकरण के लिए, बाइज़ेंटाइन परंपरा का संरक्षण और पालन घरेलू और विदेशी दोनों नीतियों में राज्य-राजनीतिक महत्व रखता था[309] . , रूसी धार्मिक पदानुक्रम के लिए, शाही अधिकार का धार्मिक महत्व भी महत्वपूर्ण था, क्योंकि इसने राज्य चर्च को एक निश्चित वैचारिक औचित्य प्रदान किया और एक 'प्रभुत्वशाली' चर्च की धारणा और उसकी वास्तविक अधीनस्थ स्थिति के बीच की खाई को पाटा।
फिर भी इन सभी विचारों, व्याख्याओं और स्पष्टीकरणों को ध्यान में रखते हुए भी, चर्च और राज्य के बीच, और चर्च और शाही प्राधिकरण के बीच वास्तविक संबंध किसी भी तरह से पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हुआ था। हालाँकि 5 अप्रैल 1797 के अधिनियम का उपरोक्त प्रावधान और 1832 के कानून संहिता के अनुच्छेद 42 पर टिप्पणी आधिकारिक तौर पर लागू नहीं की गई थी, फिर भी यह सवाल स्वाभाविक रूप से उठता है: क्या सम्राट और चर्च के बीच संबंधों में रूसी रूप के सीज़रोपैपिज़्म की संभावना अंतर्निहित थी? जब तक सम्राट 'ईश्वर की कृपा से निरंकुश शासक' था और ठीक उसी तरह शासन करता था, तब तक चर्च और राजनीतिक स्थिति को कुशल व्याख्या द्वारा कम किया जा सकता था। लेकिन 17 अक्टूबर 1905 के घोषणापत्र के प्रकाशन के साथ, स्थिति पूरी तरह से बदल गई, क्योंकि इसमें यह घोषित किया गया था कि अब से राज्य परिषद की मंजूरी के बिना कोई कानून लागू नहीं हो सकता। इसका मतलब था 'autocracy dejure[310] ' पर प्रतिबंध। 1906 के मौलिक कानूनों, जिन्होंने 17 अक्टूबर 1905 के घोषणापत्र के वादों को लागू किया, में शाही प्राधिकरण और चर्च के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाले प्रावधानों में कोई बदलाव नहीं किया गया था। हालाँकि, 1906 के मौलिक कानूनों के वे अनुच्छेद जो ज़ारशाही प्राधिकरण और लोगों के प्रतिनिधि निकायों के बीच संबंधों से संबंधित थे (राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा) और भविष्य के कानूनों पर, इतनी अस्पष्टता से तैयार किए गए थे कि वे न केवल चर्च प्रशासन में सम्राट के अधिकारों के प्रश्न पर कोई प्रकाश डालने में विफल रहे, बल्कि उन्होंने और भी अधिक अनिश्चितता पैदा कर दी। यह रूसी कानूनी विद्वानों द्वारा इन प्रावधानों की विभिन्न व्याख्याओं से स्पष्ट है।
हालांकि 1917 तक इस मुद्दे का संतोषजनक समाधान नहीं हुआ था, फिर भी वास्तविक धार्मिक और राजनीतिक परिस्थितियों के अनुसार इसे हल करने के प्रयास किए गए। ए. डी. ग्रादोव्स्की, 1832 के मौलिक कानूनों की धारा 41 और 42 की अपनी व्याख्या में लिखते हैं: 'सर्वसत्ताधीश प्राधिकरण के अधिकार चर्च प्रशासन के मामलों से संबंधित हैं, न कि सकारात्मक धर्मशास्त्र की वास्तविक सामग्री से, और न ही इसके डॉगमैटिक और संस्कार संबंधी पहलुओं से… इस प्रकार, सर्वोच्च प्राधिकरण की क्षमता उन मामलों तक सीमित है जो सामान्यतः धार्मिक प्रशासन के दायरे में आते हैं, यानी, उन कार्यों को शामिल नहीं करते हैं जो अपनी प्रकृति से सार्वभौमिक चर्च या सार्वभौमिक परिषदों के निकायों से संबंधित हैं। ग्रादोव्स्की अनुच्छेद 43 और इसमें निहित शब्दावली को बहुत महत्व देते हैं, अर्थात् कि 'धार्मिक प्रशासन में, निरंकुश प्राधिकरण, इसकी स्थापना द्वारा स्थापित सर्वपवित्र शासीन सिनाड के माध्यम से कार्य करता है'; इसका तात्पर्य यह है कि 'सिनाड एक राज्य धार्मिक संस्थान है जो अपने अधिकार को सम्राट से प्राप्त करता है और उसके नाम पर कार्य करता है'[311] .
यहाँ, हालाँकि, ए. वी. रोमानोविच-स्लावटिंस्की का दृष्टिकोण है: 'रूस में राज्य और चर्च के बीच का संबंध, निश्चित रूप से, न केवल सीज़रोपैपिज़्म की प्रणाली द्वारा, बल्कि प्रोटेस्टेंट समम-एपिस्कोपेट (समम एपिस्कोपस – सर्वोच्च बिशप. – सं.), लेकिन फिर भी, पीटर महान से 'या, बल्कि, "आध्यात्मिक विनियमों" से, राज्य और चर्च के बीच सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की पुरानी रूसी प्रणाली इस अर्थ में बाधित हो गई कि चर्च ने अपनी आंतरिक स्वायत्तता खो दी और एक नौकरशाही तत्व के अधीन हो गया'[312] ।
रूसी धर्मशास्त्र के विद्वान केवल इन तथ्यों को बताने से ही संतुष्ट नहीं हो सकते थे। एन. एन. सुवरोव, अनुच्छेद 42 के संबंध में टिप्पणी करते हैं: "एक ईसाई शासक के रूप में, वह (सम्राट) प्रचलित धर्म की मान्यताओं का सर्वोच्च रक्षक और संरक्षक, ऑर्थोडॉक्सी और चर्च के भीतर सभी पवित्र व्यवस्था का समर्थक है। यह संरक्षकत्व तार्किक रूप से ईसाई धर्म और व्यवस्था को बढ़ावा देने के उपाय किए बिना, यानी सरकारी प्राधिकरण के बिना, अकल्पनीय है।" राज्य और चर्च के बीच इन संबंधों की विशिष्ट प्रकृति में, सुवरोव को बाइजेंटाइन परंपरा के संकेत दिखाई देते हैं, हालांकि वह इसे सीज़रोपैपिज़्म (Caesaropapism) कहने के लिए तैयार नहीं हैं। "'संरक्षक' उपाधि रूस में गढ़ी नहीं गई थी, बल्कि इसे बाइजेंटाइयम से अपनाया गया था। संरक्षण का विचार वहाँ ज़ार के पदवी 'एपिस्टिमोनार्क' (™pisthmonЈrchj) में व्यक्त किया गया था, अर्थात्, सभी धार्मिक अधिकारियों द्वारा उनके धार्मिक कर्तव्यों के पालन के निरीक्षक , या 'हर चीज़ में संरक्षक, रक्षक और प्रदाता'। सम्राट का धार्मिक अधिकार कैथोलिक धर्म-नियम कानून में *potestas jurisdictionis* [न्यायिक शक्ति (लैटिन)] के रूप में जानी जाने वाली शक्ति तक फैला हुआ है। इस क्षेत्र में, पुरोहित वर्ग की सभी आधिकारिक शक्तियाँ सर्वोच्च authority[313] से प्राप्त होती हैं। 'सम्राट विश्वास से संबंधित कानून नहीं बना सकता, न ही ईसाई धर्मशास्त्रीय और नैतिक शिक्षा की सच्चाई स्थापित कर सकता है… सम्राट चर्च के भीतर कानून बनाता है, इस हद तक कि यह एक कानूनी व्यवस्था है जो पारंपरिक ऑर्थोडॉक्सी पर आधारित है, इस पारंपरिक ऑर्थोडॉक्सी को बदले बिना या इसमें नए धर्मशास्त्रों को शामिल किए बिना, बल्कि इस ऑर्थोडॉक्सी की भावना में धार्मिक जीवन को विनियमित करता है।" चूंकि 'आध्यात्मिक विनियमों', और बाद में 1832 के मौलिक कानूनों ने पवित्र सिनड (सर्वोच्च चर्च प्राधिकरण के रूप में) को शाही अधिकार के अधीन कर दिया, सुवोरोव के निष्कर्ष के अनुसार, चर्च प्रशासन से संबंधित सभी कानून, 'राज्य के कानून हैं, न कि चर्च के'[314] ।
23 अप्रैल 1906 के नए मौलिक कानूनों में यह प्रावधान था: 'सम्राट राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा के साथ मिलकर विधायी शक्ति का प्रयोग करता है' (अनुच्छेद 7) और "राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा की मंजूरी के बिना कोई नया कानून लागू नहीं किया जा सकता, न ही यह सम्राट की स्वीकृति के बिना लागू हो सकता है" (अनुच्छेद 86)[315] । ये नए प्रावधान चर्च को भी प्रभावित किए बिना नहीं रह सकते थे। इसके अलावा, 1906 के मौलिक कानूनों ने राज्य ड्यूमा के विधायी पहल के अधिकार को मान्यता दी। केवल सबसे महत्वपूर्ण कानून ही अपवाद थे। हालाँकि, राज्य ड्यूमा एक लोकप्रिय प्रतिनिधित्व का निकाय था, जिसके विषय न केवल विभिन्न ईसाई संप्रदायों से बल्कि गैर-ईसाई धर्मों से भी संबंधित थे। 1906 और 1917 के बीच चार स्टेट ड्यूमा के सत्रों में बहस किए गए या पारित किए गए विभिन्न विधेयक प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से चर्च संबंधी मामलों से संबंधित थे[316] । मौलिक महत्व का, हालांकि, तथ्य यह था कि 1906 के मौलिक कानूनों के अनुच्छेद 63–65, जो शाही प्राधिकरण और चर्च के बीच संबंधों से संबंधित थे, ने इस मामले पर पिछली व्यवस्थाओं को नहीं बदला, रूसी साम्राज्य की राज्य और कानूनी संरचना में बदलाव के बावजूद, जो 23 अप्रैल 1906 से, एक संवैधानिक रूप से सीमित राजशाही बन गई थी[317] । हालाँकि, अनुच्छेद 7 और 86 को ध्यान में रखते हुए, इन प्रावधानों की अब अलग व्याख्या की जा सकती थी। एन. एन. सुवोरोव ने इस परिस्थिति को पूरी तरह से अनदेखा कर दिया। अपने *टेक्स्टबुक ऑफ़ कैनन लॉ* (1913) के नए संस्करण में, लेखक ने अपने पिछले दृष्टिकोण पर कायम रहते हुए कहा कि 'रूसी सम्राट की सर्वोच्च निरंकुश शक्ति में राज्य और धार्मिक दोनों अधिकार शामिल हैं'[318] ।
प्रोफेसर पी. एस. काज़ान्स्की इससे भी आगे जाते हैं। वे 1906 के मौलिक कानूनों के अनुच्छेद 64 (यानी 1832 के कानून संहिता के अनुच्छेद 42) की सामग्री को समान मानते हैं उपरोक्त टिप्पणी के साथ, इसका यह अर्थ लगाते हुए कि चर्च को शासित करने का अधिकार पूरी तरह से सम्राट का है और कि "सम्राट ऑर्थोडॉक्स चर्च के बाहर का कोई राज्य प्राधिकरण नहीं है, बल्कि वास्तव में चर्च का प्रमुख है"। बेशक, काज़ान्स्की 'चर्च का प्रमुख' अभिव्यक्ति को उसी अर्थ में नहीं समझते हैं जैसे 'अंग्रेज़ी राजा इंग्लैंड की चर्च के प्रमुख होते हैं'; वे आगे लिखते हैं: 'सबसे व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, संप्रभु सम्राट इस संबंध में बीजान्टिन सम्राटों के अधिकार का उत्तराधिकारी होता है'[319] । परिणामस्वरूप, काज़ान्स्की शाही शक्ति को अधिकार के ऐसे दायरे का श्रेय देते हैं कि उसमें न केवल ज्यूरा सर्कै सैक्रै [चर्च से संबंधित अधिकार (लैटिन)], बल्कि ज्यूरा इन सैक्रिस [चर्च के भीतर के अधिकार (लैटिन)] भी निहित हैं। काज़ान्स्की का दृष्टिकोण सार्वजनिक कानून के अन्य विशेषज्ञों की व्याख्याओं के बिल्कुल विपरीत है। एन. आई. पालिएन्को रूसी सार्वजनिक कानून की सामान्य भावना के अनुसार, जैसा कि वह इसे समझते हैं, अनुच्छेद 64 और 65 पर टिप्पणी करते हैं। पैलिएन्को के अनुसार, बाद वाले ने हमेशा कार्यकारी शक्ति और विधायी शक्ति के बीच अंतर किया है, और यह अंतर अनुच्छेद 10 में पुष्ट होता है। पैलिएन्को निष्कर्ष निकालते हैं कि सम्राट के पास केवल कार्यकारी शक्ति है। हालांकि चर्च के संबंध में इस अधिकार की सीमाओं को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है, फिर भी अनुच्छेद 64 से यह स्पष्ट होता है कि सम्राट को धर्म के सिद्धांतों को बदलने, पूरक बनाने या समाप्त करने का अधिकार नहीं है। चर्च के संबंध में शाही अधिकार की सीमाएं और मानदंड धार्मिक और नैतिक प्रकृति के हैं। वे, जैसा कि पलिएन्को तर्क करते हैं, 'चर्च की स्वायत्तता और उसके आंतरिक मामलों में राज्य के पर्यवेक्षण और हस्तक्षेप से उसकी स्वतंत्रता' की मांग करते हैं। चूंकि मौलिक कानून रूसी सम्राट द्वारा धारित किसी भी विशेष धार्मिक अधिकार का उल्लेख नहीं करते हैं, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके पास केवल राज्य का अधिकार है। वह 1906 के मौलिक कानूनों (अनुच्छेद 7, 11, 86, 87, 107) के तहत और राज्य ड्यूमा के अधिनियम (अनुच्छेद 31) के अनुसार, केवल राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा के साथ मिलकर ही अपने विधायी शक्तियों का प्रयोग करता है। इसका अर्थ है कि चर्च से संबंधित राज्य विधान केवल इन दोनों संस्थानों की मंजूरी से ही संभव है[320] । बी. ई. नोल्डे, जो विशेष रूप से अनुच्छेद 7 की स्पष्ट शब्दावली पर जोर देते हैं, और एन. आई. लाज़ारेव्स्की[321] इस दृष्टिकोण से सहमत हैं।
इस संबंध में यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सरकार ने स्वयं नए विधान से धार्मिक मामलों के संबंध में वास्तविक निष्कर्ष निकाले। पवित्र सिनोद ने तीसरे राज्य ड्यूमा में विचार के लिए कई विधेयक प्रस्तुत किए, जिनमें से कुछ—जैसे पैरिश समुदायों के संगठन पर मसौदा कानून—पूरी तरह से धार्मिक मामलों से संबंधित थे[322] । साथ ही, पवित्र सिनोद के मुख्य अभियोजक बी. के. सब्लर—जिन्होंने स्वयं ये विधेयक पेश किए—ने 5 और 12 मार्च 1912 को राज्य ड्यूमा में अपने भाषणों में अनुच्छेद 65 की व्याख्या इस प्रकार करने का प्रयास किया कि 'हमारा चर्च विधायी निकायों के राजनीतिक दमन से पूरी तरह मुक्त रहना चाहिए। यह पूरी तरह से स्वायत्त होना चाहिए और केवल निरंकुशता के अधीन होना चाहिए[323] । यहाँ काज़ान्स्की के दृष्टिकोण का प्रभाव निर्विवाद है। हालाँकि, संवैधानिक कानून के इतिहासकार, ई. एन. टेम्निकोव्स्की, के साथ धार्मिक कानून के विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि रूसी मौलिक कानून किसी भी विशुद्ध धार्मिक प्राधिकरण का कोई प्रावधान नहीं करते हैं। टेम्निकोव्स्की का मानना था कि सम्राट रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में सर्वोच्च प्राधिकरण के वाहक और अंग हैं, और यह शाही प्राधिकरण सीधे कानून और सर्वोच्च प्रशासन के फरमानों में व्यक्त होता है… सर्वोच्च प्रशासन के फरमान राज्य प्राधिकरण के फरमान भी हैं। एक भी धार्मिक कानून ऐसा नहीं है जो साथ ही साथ राज्य का कानून न हो। पवित्र सिनड 'सम्राट के अधीन एक निकाय, एक द्वितीयक निकाय, यानी धर्मनिरपेक्ष प्रशासन की अन्य संस्थाओं की तरह ही एक विशुद्ध रूप से राज्य संस्था है। यद्यपि रूसी चर्च अपनी आंतरिक कानूनी संगठन और अपनी व्यवस्था बनाए रखता है, फिर भी, पूरी तरह से औपचारिक, कानूनी दृष्टिकोण से यह राज्य प्रशासन का एक हिस्सा, एक विभाग है। यद्यपि, 1906 के मौलिक कानूनों में चर्च की विशेष स्थिति और शाही प्राधिकरण के साथ उसके संबंध के संबंध में कोई नई व्यवस्था शामिल नहीं है; हालाँकि, कानूनों को लागू करने की प्रक्रिया ही बदल गई है। टेमिनकोव्स्की के अनुसार, इस बदलाव के कारण धार्मिक मामलों से संबंधित कानूनों में बदलाव आया, क्योंकि अब ऐसे कानून केवल दोनों विधायी निकायों - राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा[324] - की मंजूरी से ही बनाए जा सकते थे।
धार्मिक कानून के इतिहासकार, पी. वी. वर्खोवस्काया, टेम्निकोव्स्की की इस राय से सहमत हैं: यदि 1906 या उसके बाद एक स्थानीय परिषद बुलाई गई होती, तो वह रूसी चर्च के लिए कोई कानून नहीं बना पाती, क्योंकि उसके पास न तो विधायी और न ही परामर्शी शक्तियाँ होतीं। धारा 86 में केवल सर्वोच्च प्राधिकरण, यानी स्वयं सम्राट की पहल पर ही संशोधन किया जा सकता था[325] । हालाँकि, शाही अधिकारियों ने कभी भी ऐसी पहल नहीं की। सब कुछ वैसा ही रहा जैसा पहले था। ठीक उसी तरह जैसे मस्कोवी के दिनों में, इन महत्वपूर्ण मामलों में स्पष्टता लाने की कोई इच्छा नहीं थी। लोकप्रिय कल्पना में, चर्च का भाग्य इस विश्वास से गहराई से जुड़ा रहा कि ज़ार ईश्वर की कृपा से शासन करता था और उसका हृदय ईश्वर के हाथों में था - एक ऐसा विश्वास जिसे वास्तविकता में शायद ही कभी प्रमाण मिला। हालांकि, वास्तविकता में, चर्च और राज्य के बीच जो सामंजस्य कभी मौजूद था, उसकी जगह एक राज्य-प्राधिकृत धार्मिक प्राधिकरण की प्रणाली ने ले ली, जिसे पीटर महान ने स्थापित किया था और बाद के कानूनों द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था। इस विषय पर ए. वी. कारताशोव लिखते हैं: "चर्च पर राज्य के दबाव की प्रणाली, जो धार्मिक स्वतंत्रता के लिए कठोर और प्रतिबंधात्मक थी, केवल शासकों की व्यक्तिगत धार्मिक निष्ठा और चर्च तथा बिशप वर्ग की बाहरी प्रतिष्ठा और सम्मान के लिए सरकार के समर्थन से ही कम हुई थी"[326] .
राज्य की ओर से, यानी शाही अधिकारियों द्वारा, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को अन्य ईसाई संप्रदायों की तुलना में कानून द्वारा एक विशेषाधिकार प्राप्त और प्रमुख स्थिति प्रदान की गई थी। ऑर्थोडॉक्स चर्च की बाहरी रूप से प्रमुख भूमिका को बनाए रखने का उद्देश्य, राजनीतिक कारणों से, चर्च और राज्य के बीच संबंधों की धार्मिक नींव को संरक्षित करना था, जो मस्कोवाइट राज्य में बाइज़ेन्टियम की विरासत के रूप में मौजूद थी। इसी उद्देश्य की पूर्ति कानूनी रूप से निहित इस आवश्यकता से भी होती थी कि शासक ऑर्थोडॉक्स धर्म का अनुयायी हो और इसके दृश्यमान प्रदर्शन – राज्याभिषेक समारोह – से भी। राज्य-राजनीतिक निहितार्थों के साथ-साथ, उपरोक्त बातों के 'ज़ार' के रूप में सम्राट के साथ चर्च के संबंध पर भी परिणाम हुए: जबकि 'आध्यात्मिक विनियमों' के प्रवर्तन के समय से शासक ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रशासन को राज्य शासन का हिस्सा मानता था, और पवित्र धर्मसभा को राज्य प्रशासन की एक संस्था के रूप में देखता था, पवित्र धर्मसभा स्वयं, यद्यपि उसने इस तरह के अधीनता को स्वीकार किया, इसे राज्य के प्रति अधीनता की तुलना में व्यक्तिगत रूप से शासक के प्रति अधीनता के रूप में अधिक देखा। पवित्र सिनड ने शासक के व्यक्तित्व को बाइजेंटाइन परंपरा के अनुसार देखा: सम्राट केवल ईश्वर की कृपा से ही सम्राट बनता था, और चर्च पर उसका अधिकार ठीक इसी दैवीय प्रदान से उत्पन्न होता था। यह विश्वास—जो, यह कहना चाहिए, सभी का साझा नहीं था—को केवल चर्च की अधीनता को उचित ठहराने के एक साधन के रूप में नहीं देखा जा सकता; बल्कि, यह राज्य और चर्च के बीच संबंध के पुराने रूसी दृष्टिकोण को संरक्षित करने की इच्छा को दर्शाता था। और इस संबंध की आंतरिक संरचना के भीतर धार्मिक-आध्यात्मिक तत्व के संरक्षण, राज्य-चर्च संघ के दौरान ऑर्थोडॉक्स चर्च की अपनी शिक्षा की शुद्धता को बनाए रखने की क्षमता के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षा बन गई।
यद्यपि राज्य ने धार्मिक मामलों में अपना अधिकार प्रयोग किया, और पवित्र धर्मसभा, चर्च के प्रतिनिधि के रूप में, इसके अधीन थी, फिर भी जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इस क्षेत्र में राज्य के अधिकार की सीमाएँ कानूनी रूप से स्पष्ट रूप से स्थापित नहीं थीं। यह अस्पष्टता राज्य के साथ अपने टकराव में चर्च के लिए एक साथ दुखद और उद्धारक साबित हुई। साम्राज्य चर्च के साथ अपने संबंध तोड़ नहीं सकता था और न ही ऐसा करना चाहता था, जबकि चर्च के रूप में भी न तो वह राज्य से अलग होने की इच्छा रखता था और न ही ऐसा करने में सक्षम था। पीटर महान के साम्राज्य ने चर्च को राज्य की सेवा में लगाने और बाइज़ेंटाइन विरासत को नष्ट करने के बजाय उसमें सुधार करने का प्रयास किया। पीटर के उत्तराधिकाऱियों ने चर्च की इस अधीनस्थ, आज्ञाकारी स्थिति को बनाए रखा, लेकिन निरंकुश शासन और रूढ़िवादी चर्च के बीच घनिष्ठ संबंधों को नवीनीकृत करने के पक्ष में सर्व-संप्रदायिक ईसाई धर्म के विचार को त्याग दिया। पीटर प्रथम ने थियोफान्स प्रोकपोविच के प्रभाव के बिना नहीं, राज्य और चर्च के संबंधों पर प्राचीन रूसी धार्मिक-आध्यात्मिक दृष्टिकोणों को कोई विशेष महत्व नहीं दिया; हालाँकि, लोकप्रिय और राज्य जीवन के गहरे धर्मनिरपेक्षीकरण के बावजूद, ये दृष्टिकोण समाप्त नहीं हुए। रूसी लोगों की धार्मिक चेतना में, ये राज्य पर हावी रहे। लोक चेतना निरंकुश शासक के ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ अंतर्निहित संबंध और एक पुरानी परंपरा के आधार पर इस बंधन को लगातार मजबूत करने पर जोर देती रही। इसी कारण से, राज्य और चर्च की राजनीति की परिस्थितियों के अनुसार इसे अनुकूलित करते हुए, बीजान्टिन विरासत का सहारा लेना आवश्यक हो गया।
(क) पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद, समय के साथ, पवित्र सिनोद के शासी निकायों को आंशिक रूप से समाप्त कर दिया गया और आंशिक रूप से पुनर्गठित कर दिया गया। ये परिवर्तन, जो प्रशासनिक आवश्यकता से प्रेरित थे, साथ ही सर्वोच्च राज्य प्राधिकरण के धारक और पवित्र सिनड के बीच संबंधों में बदलाव का परिणाम भी थे; हालाँकि, इन सबसे बढ़कर, ये मुख्य अभियोजकों की पहल पर हुए, जो लगातार बढ़ता हुआ प्रभाव प्राप्त कर रहे थे।
8 फरवरी 1726 के फरमान द्वारा सर्वोच्च गुप्त परिषद की स्थापना के बाद, पवित्र सिनोद को सर्वोच्च राज्य निकाय के रूप में इसके अधिकार के अधीन कर दिया गया[327] । उसी वर्ष 15 जुलाई को, सर्वोच्च गुप्त परिषद ने पवित्र धर्मसभा को कैथरीन प्रथम का एक फरमान प्रेषित किया, जिसके अनुसार इसके मुख्य निकाय – पूर्ण सत्र – में परिवर्तन किए गए। सम्राज्ञी ने पवित्र सिनोद के भीतर दो विभागों की स्थापना का आदेश दिया, क्योंकि यह 'अत्यधिक भारग्रस्त' था और धार्मिक मामले उपेक्षा की स्थिति में थे। "हमने, उनके परम महिमामय स्मृति, शासक सम्राट के कार्यों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, और उनके उत्तम इरादे को पूरा करने के लिए, अब आदेश दिया है कि सिनड के प्रशासन को दो सदनों में विभाजित किया जाए: पहला छह बिशपों का होगा… सदस्यों को निर्धारित वेतन से संतुष्ट रहना चाहिए, और उन्हें धर्मप्रांतों से संबंधित मामलों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, ताकि उनके उचित प्रशासन में कोई बाधा न आए; और इस उद्देश्य के लिए, धर्मप्रांतों में विकारों की नियुक्ति की जानी है, जो सभी मामलों पर जवाबदेह होंगे और रिपोर्ट करेंगे, अर्थात्, आध्यात्मिक मामलों पर पहले विभाग को, और धर्मनिरपेक्ष और वित्तीय मामलों पर दूसरे विभाग को। दूसरे विभाग में एक न्यायालय और न्याय प्रशासन, साथ ही संग्रह, वित्त और अन्य इसी तरह के मामलों की देखरेख होगी, जो पूर्व पैट्रिआर्कल विभाग और उस समय पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र के तहत अन्य विभागों के उदाहरण का अनुसरण करेगा; और इन मामलों को संभालने के लिए छह धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों को नियुक्त किया गया था" (नामों की एक सूची दी गई है)। पवित्र संप्रदाय परिषद के संगठन में इस बदलाव के परिणामस्वरूप, बिशपों—जो संप्रदाय परिषद के सदस्य थे—से उनके कुछ अधिकार छीन लिए गए। इस फरमान ने आगे पवित्र संप्रदाय परिषद को सर्वोच्च गुप्त परिषद के अधीन कर दिया: "जहाँ तक उन धार्मिक मामलों का प्रश्न है, जिन पर वे कोई निर्णय लेने में असमर्थ हैं, हम आदेश देते हैं कि उन्हें अपनी राय के साथ सर्वोच्च गुप्त परिषद में हमें रिपोर्ट किया जाए; धार्मिक विचार-विमर्श के अधीन मामलों को धर्मसभा को रिपोर्ट किया जाना है, जबकि सांसारिक मामलों को उच्च सीनेट को रिपोर्ट किया जाना है… और सिनाड में उपस्थित आर्चप्रीस्ट को अपने-अपने कैथेड्रल में ही रहना है"[328] । इसके अलावा, 14 जुलाई को, होली सिनाड से "शासकीय" और "अत्यंत पवित्र" की उपाधियाँ हटा दी गईं और इसे धार्मिक सिनाड के नाम से जाना जाने लगा[329] । उसी वर्ष 26 सितंबर को, एक फरमान जारी किया गया जिसमें यह निर्धारित किया गया कि दूसरे विभाग को "सिनोडल प्रशासन का कॉलेजियम" कहा जाना चाहिए[330] । पहले विभाग के सदस्यों के रूप में निम्नलिखित को नियुक्त किया गया: थियोफान प्रोकपोविच, नोवगोरोड के आर्चबिशप; जॉर्जी डैशकोव, रोस्तोव के आर्चबिशप; थियोफाइलेक्ट लोपाटिंस्की, रियाज़ान के आर्चबिशप; जोसेफ, वोरोनेज़ के आर्चबिशप; अथानासियस कोन्डोइडी, वोल्गोडा के आर्चबिशप; और इग्नेशियस स्मोला, सुज़डल के पूर्व बिशप, जो 1721 से सेवानिवृत्त थे। पाँच व्यक्ति दूसरे विभाग के सदस्य बने, जिसमें पूर्व ई के मुख्य अभियोजक ए. बास्काकोव शामिल थे, जिन्हें 14 जुलाई 1726 को कप्तान राएव्स्की[331] द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। पहले विभाग के सदस्य अधिकारों और कर्तव्यों में समान थे। स्टेफन जावोर्स्की की मृत्यु के बाद, सिनड अध्यक्ष रहित हो गया; उपाध्यक्ष का पद भी अब समाप्त कर दिया गया। सिनाड के चैंबर कार्यालय, जो 1724 से अस्तित्व में था, को बंद कर दिया गया और उसके अधिकार वित्त बोर्ड को हस्तांतरित कर दिए गए। 1726 के सुधारों के परिणामस्वरूप, पीटर महान के समय की सिनाड संरचना का बहुत कम बचा था।
सम्राज्ञी अन्ना इओनोव्ना के सिंहासनारोहण पर, सर्वपवित्र सिनड में केवल चार सदस्य थे: जोसेफ की 1726 के अंत में मृत्यु हो गई थी, जबकि अथानासियस को 1727 में अपने धर्मप्रांत में लौटने के लिए बर्खास्त कर दिया गया था। 10 मई 1730 को, सिनेड को महारानी का एक फरमान मिला जिसमें आदेश दिया गया था कि इसकी सदस्यता में छह पादरियों को शामिल किया जाए। पवित्र सिनड ने आठ उम्मीदवारों को आगे बढ़ाया, जिसके बाद, 21 जुलाई को, इसके सभी सदस्यों को बर्खास्त कर दिया गया और एक नया परिषद स्थापित किया गया, जिसमें तीन बिशप, तीन आर्चिमंड्राइट और दो आर्चप्रीस्ट शामिल थे। इस सभा में प्रमुख व्यक्ति थियोफान प्रोकपोविच थे[332] ।
इसके बाद के वर्षों में, पवित्र सिनड की सदस्य संख्या लगातार बदलती रही: 1738 में चार थे, और 1740 में तीन थे। सम्राज्ञी एलिजाबेथ के अधीन, सिनड में पाँच बिशप और तीन आर्चिमांड्राइट शामिल थे। 1740 से, थियोफेंस के उत्तराधिकारी नोवगोरोड के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ युशकेविच (1740–1745) थे। रॉस्तोव के मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ और आर्सेनियस मात्सेविच के सिनेड के अध्यक्ष के पद को पुनर्स्थापित करने के प्रयास असफल रहे[333] । कैथरीन द्वितीय के अधीन, पवित्र सिनेड को तीन बिशप, दो आर्चिमांड्राइट और एक आर्चप्रीस्ट का समर्थन करने के लिए वित्त पोषित किया गया था। मास्को सिनोडल कार्यालय में एक बिशप, दो आर्चिमांड्राइट और एक आर्चप्रीस्ट शामिल होने थे। हालाँकि, कैथरीन द्वितीय और पॉल प्रथम दोनों के अधीन, इन नियमों का शायद ही कभी पालन किया जाता था, और सिनड के सदस्यों की संख्या तीन और आठ (1796 में) के बीच उतार-चढ़ाव करती रहती थी[334] ।
अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान भी इस स्टाफिंग संरचना की अनदेखी की गई। 9 जुलाई 1819 के नए स्टाफिंग नियम सात लोगों के लिए बनाए गए थे: अध्यक्ष सदस्य (सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन), दो बिशप – सेंट सिनोद के सदस्य, एक बिशप जो एसेसर के पद पर हो, दो और एसेसर जो आर्चिमांड्राइट थे, और एक आर्चप्रीस्ट[335] । इस पुनर्गठन से पहले भी, ओबर-प्रोक्यूरटर, प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन ने, 12 जून 1805 के एक व्यक्तिगत फरमान द्वारा, धर्मप्रांत के बिशपों को एक से दो साल की अवधि के लिए पवित्र सिनड के केंद्रीय विभाग में सेवा करने के लिए बुलाया था। तब से, सिनड की संरचना लगातार बदलती रही है, जिसमें केवल सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन[336] ही एक स्थायी सदस्य बने हुए हैं। 1819 के बाद, मॉस्को और कीव के मेट्रोपॉलिटन पवित्र सिनड के स्थायी सदस्य एक्स् ऑफिशियो [अपने पद के नाते (लैटिन)] बन गए। सदस्य तीन धर्मप्रांतीय बिशप होते थे, जिन्हें समय-समय पर बदला जाता था। स्वीकृत स्टाफिंग विनियमों के विपरीत, आर्चिमांड्राइट्स को सिनड के सदस्यों के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया था। निकोलस प्रथम के अधीन, मुख्य अभियोजक, काउंट एन. ए. प्रोटोसाव ने यह सुनिश्चित किया कि पवित्र सिनड की संरचना अधिक बार बदले; परिणामस्वरूप, शताब्दी के दूसरे छमाही तक, यह प्रथा बन गई थी कि आकलनकर्ताओं (assessors) की नियुक्ति दो साल के लिए, या दुर्लभ मामलों में, तीन साल के लिए की जाए।
पवित्र सिनड अपनी ग्रीष्मकालीन और शीतकालीन बैठकों के लिए बुलाया जाता था। उनके बीच के अंतराल में, बिशप अपने-अपने धर्मप्रांतों की यात्रा करते थे। ओबर-प्रोक्यूरटर के. पी. पोबेदोनोस्टसेव के अधीन, सेवानिवृत्त बिशप पवित्र सिनड के सदस्यों के रूप में सेवा कर सकते थे। उन्हें ओबर-प्रोक्यूरटर की तानाशाही के खिलाफ अन्य बिशपों के विरोध को बेअसर करने के उद्देश्य से नियुक्त किया गया था। 1842 में, पवित्र सिनड के दो सदस्य, जो काउंट प्रोटोसाव की तानाशाही शैली को स्वीकार नहीं कर सके, अपने धर्मप्रांतों में वापस चले गए, हालांकि उन्होंने सिनड की अपनी सदस्यता नहीं खोई। ये मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव और कीव के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अम्फितीट्रोव थे। प्रोटसॉव के समय से लेकर सिनोडल अवधि के अंत तक, पवित्र सिनड में नियुक्त किए गए बिशप लगभग हमेशा वे ही थे जो मुख्य अभियोजक की पसंद के थे। केवल तीन मेट्रोपॉलिटन (सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को और कीव के) ही सिनेड के जन्मजात सदस्य थे[337] . 1835 में, सम्राट निकोलस प्रथम ने सिंहासन के उत्तराधिकारी, अलेक्जेंडर को, पवित्र सिनेड का सदस्य नियुक्त किया। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति की नियुक्ति ने बिशपों से आपत्तियाँ खड़ी कर दीं, जिनमें सबसे प्रमुख मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव थे; परिणामस्वरूप, ग्रैंड ड्यूक ने बैठकों में किसी भी प्रकार की भागीदारी से परहेज़ किया[338] ।
प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन से आरंभ होकर, और विशेष रूप से काउंट एन. ए. प्रोटोसोव के अधीन, मुख्य अभियोजक ने सिनाड के भीतर निर्णायक आवाज़ प्राप्त कर ली। सिनाड के प्रस्ताव आदेशों के रूप में जारी किए जाते थे और इनकी शुरुआत इन शब्दों से होती थी: "उनकी शाही महोदयता के आदेश द्वारा, सर्वपवित्र शासकीय संप्रदाय ने आदेश दिया है…" प्रोटोसोव के अधीन, मुख्य अभियोजक कार्यालय ने संप्रदाय के अपने ही चान्सलरी पर हावी होना शुरू कर दिया। मुख्य अभियोजक कार्यालय में ही मसौदा प्रस्ताव तैयार किए जाते थे और सर्वपवित्र संप्रदाय की बैठकों के लिए दस्तावेज़ तैयार किए जाते थे। बैठकों में रिपोर्टें मुख्य अभियोजक के कार्यालय के एक अधिकारी द्वारा प्रस्तुत की जाती थीं और वे मुख्य अभियोजक की इच्छानुसार तैयार की जाती थीं। इस प्रकार, परम पवित्र सिनेड के सभी निर्णय न तो मूल रूप में पूरी तरह से प्रलेखित मामलों पर, बल्कि मुख्य अभियोजक द्वारा संपादित रूप पर आधारित थे। आइए हम पादरी एम. मोरोशकिन के शब्दों का हवाला दें, जिन्होंने निकोलस प्रथम के युग से संबंधित संपूर्ण सिनाडल अभिलेखागार पर शोध किया था: 'इतने लंबे शासनकाल के दौरान पवित्र सिनाड की कार्रवाइयों का वर्णन करते हुए, इस सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकरण के प्रत्येक सदस्य की इसके समक्ष मामलों में भागीदारी और प्रभाव की सीमा का विवरण देना सबसे दिलचस्प होगा; लेकिन हम इस पर सामग्री के लिए कार्यवृत्त में व्यर्थ ही खोज करेंगे, जो हमेशा केवल अंतिम, सामान्य निष्कर्ष प्रस्तुत करते हैं, जिसमें पूर्ववर्ती बहस और सामान्य विचार-विमर्श को छोड़ दिया जाता है। इसके अलावा, इस शासनकाल के दौरान, सिनड के भीतर असहमति—भले ही भाषण में आवश्यकता के कारण सहन की गई हो—लगभग कभी भी उसके लिखित रिकॉर्ड में दिखाई नहीं देती थी। इसका मुख्य कारण स्वयं सम्राट थे, जो सिनड के सदस्यों की असहमति वाली राय को बहुत बुरी नज़र से देखते थे और यदि ऐसी राय उत्पन्न होती, तो वे ओबर-प्रोक्यूरटर के माध्यम से, कभी-कभी काफी तीखे अंदाज़ में, अपनी नाराज़गी व्यक्त करते थे"[339] । उपरोक्त सभी बातें आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव की डायरी में निम्नलिखित प्रविष्टि को काफी हद तक समझने योग्य बनाती हैं: "स्वर्गीय बिशप फिलारेट ने मुझे बताया कि जब वह (1842 तक) सिनाड में शामिल होते थे, तो हर रविवार को, वेस्पर्स के बाद, सिनाड के सभी सदस्य मेट्रोपॉलिटन सेराफिम के यहाँ शाम की चाय पर इकट्ठा होते थे, और उस समय वे चर्च के मामलों से संबंधित अधिक महत्वपूर्ण विषयों पर प्रारंभिक चर्चा करते थे, इससे पहले कि इन पर सिनाड की आधिकारिक बैठक में अंतिम रूप से निर्णय लिया जाता था।" सम्राट के क्रोध को भड़काने से बचने के लिए, इन प्रारंभिक बैठकों में एक सर्वसम्मत प्रस्ताव तैयार किया जाता था, जिसे फिर आधिकारिक सत्र में मुख्य अभियोजक के समक्ष प्रस्तुत किया जाता था। आर्चबिशप सावा तिकोमिरोव के 1883–1884 के *क्रॉनिकल* में पोबेदोनोस्टेव की प्रणाली के बारे में कई सावधानीपूर्वक शब्दबद्ध आलोचनात्मक टिप्पणियाँ हैं, जिन्हें लेखक ने उन वर्षों के दौरान सर्वपवित्र सिनोड में एक आकलनकर्ता के रूप में कार्य करते हुए पूरी तरह से अध्ययन किया था। 1886–1887 में पोबेदोनॉत्सेव के अधीन सिनाड की बैठकें कैसे आयोजित की जाती थीं, इस बारे में बहुत कुछ दिलचस्प बातें इरकुत्स्क के आर्चबिशप वेनियामिन ब्लागोनरावोव (1837–1892) के पत्रों से, साथ ही डायरियों और 'जीवनी संबंधी सामग्रियों' से भी सीखी जा सकती हैं। आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ऑफ खेरसन, जो 1887 से 1890 तक सिनॉड के सदस्य थे।[340] बाद वाले ने पवित्र सिनॉड के सत्रों के बारे में काफी स्वतंत्रतापूर्वक और आलोचनात्मक रूप से बात की: 'बैठने की व्यवस्था अब काफी असामान्य है। परंपरागत व्यवस्था इस प्रकार होनी चाहिए: हॉल के केंद्र में शासक सम्राट का एक चित्र लटका होता है; इसके सामने, मेज के सिर पर, सम्राट की कुर्सी रखी होती है; सिनाड की मेज के दोनों ओर चार-चार कुर्सियाँ होती हैं; प्रतिष्ठित व्यक्तियों को इस प्रकार बैठना चाहिए: शाही कुर्सी के दाईं ओर, पहली कुर्सी पर, अध्यक्ष मेट्रोपॉलिटन; बाईं ओर, सबसे वरिष्ठ; उसके बाद वरिष्ठता क्रम में अगला, और इसी तरह। मेज के सामने मुख्य सचिव का व्याख्यान-मंच (लेक्चरन) होता है। हालाँकि, चूँकि वरिष्ठ मेट्रोपॉलिटन अब कम सुनते हैं और उन्हें बाएँ कान की तुलना में दाहिने कान से बेहतर सुनाई देता है, इसलिए वे अपनी रिपोर्ट पेश करने वाले मुख्य सचिवों के करीब बैठते हैं। रिपोर्ट पेश करने वाला मुख्य सचिव हमेशा व्याख्यान-मंच के पास खड़ा रहता है। अन्य मुख्य सचिव, रिपोर्ट करने की अपनी बारी का इंतजार करते हुए, हमेशा दीवार से सटकर खड़े रहते हैं। सायनोडल चांसलरी का निदेशक, जब भी वह चाहे, दीवार के सहारे रखी गई कुर्सियों में से किसी एक पर बैठ जाता है। मुख्य अभियोजक और उनके सहयोगी, ई. वी. केरस्की, जब भी वे चाहें, मुख्य अभियोजक की मेज पर, मेज के सिर पर रखी पहली कुर्सी पर बैठ जाते हैं। मुख्य अभियोजक की मेज पर बैठे अधिकारी मेरी उपस्थिति में कभी नहीं बैठे हैं। हालांकि, सामान्य तौर पर, मुख्य अभियोजक, उनके सहयोगी, निदेशक वी. के. सब्लर, और उप निदेशक एस. वी. केर्स्की अक्सर अपनी जगहें बदलते रहते हैं; जब वे कुछ समझाना चाहते हैं तो वे मुख्य सचिव के व्याख्यान-मंच के पास आते हैं, अक्सर मेट्रोपॉलिटन के कान के ठीक पास, और इस प्रयास में रहते हैं कि हर एक शब्द को स्पष्ट रूप से उच्चारित करें। वी. के. सब्लर इस कला में विशेष रूप से निपुण हैं, जैसे कि वे कई अन्य सुखद कलाओं में हैं; वे चिल्लाते नहीं हैं, बल्कि धीरे से शब्द और विचार डालते हैं, हमेशा इस स्नेहपूर्ण संबोधन के साथ शुरुआत करते हैं: 'आपकी उत्कृष्टता…' चर्चा इस प्रकार आगे बढ़ती है। जब मुख्य सचिव किसी मामले की रिपोर्ट करते हैं, तो अध्यक्ष लगभग हमेशा उसी समय अपना निर्णय सुना देते हैं। यहीं पर कई सामान्य मामलों का निपटारा समाप्त हो जाता है। हालाँकि, कभी-कभी बीच में टिप्पणियाँ की जाती हैं, जो ज़्यादातर मुख्य सचिवों द्वारा, कभी-कभी उप निदेशक, निदेशक, या उप मुख्य अभियोजक द्वारा की जाती हैं; उपस्थित लोगों में, यह सबसे अधिक बार उनकी उत्कृष्टता एक्ज़ार्क पॉल[341] द्वारा, कभी-कभी उनकी उत्कृष्टता हर्मन[342] द्वारा की जाती है, क्योंकि वे लंबे समय से जुड़े, परिचित सदस्य हैं; जहाँ तक मेरा सवाल है, खासकर मेट्रोपॉलिटन की मौजूदगी में, मैं चुप रहने का ही रुख अपनाता हूँ। और यह चुप्पी निंदनीय नहीं, बल्कि प्रशंसनीय ही है, क्योंकि चर्चाओं में एक बार भी मेरे धार्मिक सिद्धांतों या कैनन संबंधी विचारों को छुआ तक नहीं गया है; और चाहे वे किसी डीकन को पदक दें या प्रमाणपत्र के साथ आशीर्वाद, मेरा इससे क्या लेना-देना? ऐसा भी होता है कि सिनड के सभी सदस्यों की सामूहिक राय कुछ भी नहीं होती।" आर्चबिशप निकानोर ने अपने विकर को लिखा: "सारी शक्ति कॉन्स्टेंटिन पेट्रोविच के पास है (पोबेदोनोसेव – आई. एस.) और वी. के. सब्लेरे[343] । कीव के मेट्रोपॉलिटन, प्लेटोन गोरोडेट्स्की (1882–1891) की एक विशेष रूप से सटीक और क्रोधित टिप्पणी, जो अक्सर पवित्र सिनोड की बैठकों में विरोध व्यक्त करते थे, जिसे उन्होंने आर्चबिशप निकानोर को संबोधित किया: "हमारे पास, आखिरकार, दो सिनड हैं: एक पवित्र सिनड है, और दूसरा शासक सिनड है"; यह एक ओर आज्ञाकारी बिशपों और दूसरी ओर मुख्य अभियोजक को संदर्भित करता था[344] । 18वीं सदी में भी, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन ने सिनड के अपने दौरे को "कठिन परीक्षा" कहा था। अब, एक सौ साल बाद, हालात और भी खराब थे। आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव अपने *क्रॉनिकल* में लिखते हैं कि सिनड की बैठकों में बिशप मुख्य अभियोजक द्वारा तैयार की गई रिपोर्टों को सुनते और फिर बैठकों के कार्यवृत्त पर हस्ताक्षर कर देते थे - उनके काम की सीमा बस इतनी ही थी। उसी आर्चबिशप सावा की रिपोर्ट है कि उन्होंने 1884 के धर्मशास्त्र अकादमियों के बहुत महत्वपूर्ण अधिनियम के साथ भी ऐसा ही व्यवहार किया। प्रस्तावित परिवर्धन और संशोधनों को बस अनदेखा कर दिया गया। मुख्य अभियोजक ने आदेश दिया कि उनकी विवेक-बुद्धि से संपादित एक पाठ सिनाड के सदस्यों के सामने प्रस्तुत किया जाए, और उन्होंने उस दस्तावेज़ पर एक नज़र डाले बिना ही हस्ताक्षर कर दिए। पोबेडोनोस्टसेव के उत्तराधिकारी, वी. के. साबलेर, ने भी उसी प्रणाली का पालन किया, जैसा कि वोलिन के आर्चबिशप इव्लोगी जॉर्जिइव्स्की की संस्मरणों से देखा जा सकता है, जो उन्होंने पवित्र सिनोड (1908-1912) के सदस्य के रूप में अपने वर्षों के बारे में लिखी थीं[345] ।
मुख्य अभियोजक का दायित्व केवल प्रशासनिक प्रबंधन तक सीमित था और यह धार्मिक प्रथा या कैनन कानून के मामलों तक नहीं फैला था। चर्च की कार्यवाही में कैननिक रूप से अनुचित हस्तक्षेप के कुछ अलग-थलग मामलों को छोड़कर, इस प्रतिबंध का सख्ती से पालन किया गया।
(ख) पीटर प्रथम के 21 जनवरी 1721 के घोषणापत्र में पवित्र सिनोद के विधायी अधिकार के संबंध में निम्नलिखित कहा गया है: "हालांकि, धार्मिक महाविद्यालय को यह हमारी सहमति के बिना नहीं करना चाहिए।" यह प्रावधान 1832 और 1857 के कानून संहिता में पुष्टि किया गया था। (खंड 1: मौलिक कानून, अनुच्छेद 49)। इस प्रकार, पवित्र सिनड के सभी विधायी कार्य राज्य प्राधिकरण से उत्पन्न हुए – या तो सीधे शाही फरमानों के रूप में, या 'उनकी शाही महोदय के आदेश द्वारा' जारी पवित्र सिनड के फरमानों के रूप में। उन्हें फरमानों, अधिनियमों या कानूनों के रूप में साम्राज्य के कानूनों के संग्रह में शामिल किया गया था। इस प्रकार 1841 और 1883 के धार्मिक परिषद के विधान, 1809-1814 के धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के विधान, 1867-1869 के ' ', 1884 और 1910–1911, श्वेत पादरी और नौसैनिक पादरी के अधिकारों पर अधिनियम, पादरियों के भरण-पोषण पर अधिनियम, आदि। इस प्रकार, पवित्र संप्रदाय के पास विधायी स्वायत्तता नहीं थी। इनके फरमानों को सम्राट द्वारा अनुमोदित किया जाता था, जिसके बाद वे पवित्र सिनड की भागीदारी से जारी शाही फरमान बन जाते थे[346] । अक्सर, पवित्र सिनड के भीतर भविष्य के फरमानों का मसौदा तैयार करने की प्रक्रिया ही राज्य प्राधिकरणों या दरबार और सरकारी हलकों में प्रचलित धर्मनिरपेक्ष-राजनीतिक गुट द्वारा शुरू की जाती थी, जिसका सिनड के भीतर प्रतिनिधि मुख्य अभियोजक होता था। कई मामलों में, धार्मिक विधान चर्च की अपनी जरूरतों और हितों का परिणाम नहीं, बल्कि शासक स्वयं या पवित्र सिनड में उनके प्रतिनिधि, यानी मुख्य अभियोजक, द्वारा राज्य के हितों पर रखे गए व्यक्तिगत विचारों का परिणाम था। इस प्रकार, प्रथम अलेक्जेंडर के युग की उदार प्रवृत्तियों ने 1808–1814 के धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों के विधानों को प्रभावित किया। प्रथम निकोलस और उनके मुख्य अभियोजक, काउंट एन. ए. प्रोटोसोव के व्यक्तिगत विचारों ने अपने समय के धार्मिक विधानों पर एक गहरा प्रभाव छोड़ा। 1867–1869 के धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों के विधान, समाज में सुधारवादी भावनाओं और 1860 के दशक की राज्य नीति के रुझानों के प्रभाव में उभरे। अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन इस नीति में हुए परिवर्तनों के अनुरूप, के. पी. पोबेदोनॉत्सेव ने एक प्रतिक्रियावादी मार्ग अपनाया, और उन्होंने चर्च से व्यवस्थित रूप से वे अधिकार छीन लिए जो उसे पिछले शासन के दौरान प्राप्त थे। धार्मिक मामलों से संबंधित कई कानून (उदाहरण के लिए, पुराने विश्वासियों, भिक्षुओं या सामान्य रूप से पुरोहित वर्ग की स्थिति) राज्य की घरेलू नीति के हिस्से के रूप में बनाए गए थे, और विधानमंडल ने पहले से पवित्र सिनड से परामर्श करना भी आवश्यक नहीं समझा[347] .
23 अप्रैल 1906 को, नए मौलिक कानून अपनाए गए, जिनमें अनुच्छेद 11 (खंड 1) में निम्नलिखित प्रावधान था: "सम्राट, सर्वोच्च अधिकार के प्रयोग में, कानूनों के अनुसार, राज्य प्रशासन की विभिन्न शाखाओं के संगठन और कार्यान्वयन के लिए, साथ ही कानूनों के प्रवर्तन के लिए आवश्यक आदेश जारी करता है"। धाराएँ 64 और 65, 1832 और 1857 के संस्करणों में कानून संहिता की धाराएँ 42 और 43 की शब्दशः पुनरावृत्ति थीं, जिन्होंने तब तक धार्मिक कानूनों में सम्राट की शक्तियों को परिभाषित किया था। इस प्रकार, ऐसा आभास हो सकता है कि 1906 के मौलिक कानूनों ने केवल पिछले विधायी क्रम की पुनः पुष्टि की। हालांकि, वास्तविकता में, स्टेट ड्यूमा की स्थापना ने राज्य में विधायी शक्ति की संरचना को पूरी तरह से बदल दिया। अनुच्छेद 86 में कहा गया है: "राज्य परिषद और स्टेट ड्यूमा की मंजूरी के बिना कोई नया कानून नहीं बनाया जा सकता, और न ही यह उनके शाही महारथी सम्राट की स्वीकृति के बिना लागू हो सकता है।" धारा 87 के अनुसार, यदि सरकार को राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा के सत्रों के बीच कोई कानून लागू करने की आवश्यकता हो, तो वह दो महीने के भीतर उसे उपर्युक्त राज्य निकायों को प्रस्तुत करने के लिए बाध्य है। धारा 107 में कहा गया है: "राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा… मौजूदा कानूनों को रद्द करने और संशोधित करने तथा नए कानून बनाने के लिए प्रस्ताव शुरू करने के लिए अधिकृत हैं, सिवाय मौलिक राज्य कानूनों के, जिनके संशोधन की पहल केवल उनके शाही महारथी के पास है"[348] ।
इस प्रकार, 1906 के बाद से, राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा भी चर्च से संबंधित कानून बनाने में शामिल हो गए। परिणामस्वरूप, चर्च खुद को उन संस्थानों के प्रति अधीनस्थ स्थिति में पाया, जिनमें अन्य लोगों के अलावा, न केवल गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों के बल्कि गैर-ईसाई धर्मों के प्रतिनिधि भी शामिल थे। व्यवहार ने दिखाया कि राज्य ड्यूमा में, विशेष रूप से बजटीय मामलों पर चर्चा के दौरान, पवित्र सिनोड और सामान्य रूप से चर्च के प्रति खुली शत्रुता अक्सर प्रदर्शित की जाती थी[349] । चर्च कानून के प्रोफेसर पी. वी. वर्खोव्स्काया ऊपर वर्णित नई कानूनी स्थिति को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: "मूल कानून, 1906 संस्करण के अनुच्छेद 64 और 65, मूल कानून, 1832 संस्करण और उसके बाद के संस्करणों के अनुच्छेद 42 और 43 को शब्दशः दोहराते हैं। नए संस्करण में, उनका एक नया अर्थ भी है, हालांकि उनका पाठ वही रहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, नए मौलिक कानूनों के तहत, राज्य ड्यूमा और राज्य परिषद विधायी प्रक्रिया में भाग लेते हैं, और विधायी कार्यों को प्रशासनिक कार्यों से स्पष्ट रूप से अलग किया जाता है, जो, उनकी प्रकृति चाहे जो भी हो, अब से कानून के अधीनस्थ होने चाहिए (धाराएँ 10 और 11)। परिणामस्वरूप, धारा 65 के शब्द 'चर्च के प्रशासन में, निरंकुश शक्ति इसके द्वारा स्थापित सर्वपवित्र शासी सिनोड के माध्यम से कार्य करती है' का अर्थ है: अधीनस्थ प्रशासन में, या प्रशासन (जिससे, विशेष कारणों से, धार्मिक न्यायालय को अलग नहीं किया जा सकता), निरंकुश शक्ति सर्वपवित्र सिनोड के माध्यम से कार्य करती है। जहाँ तक रूसी चर्च के लिए नए कानूनों के प्रवर्तन का प्रश्न है, इन्हें केवल राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा की स्वीकृति से ही पेश किया जा सकता है (अनुच्छेद 86)। इस प्रकार, विधायी मामलों में, परम पवित्र सिनड अब पहले की तरह न केवल स्वायत्तता से वंचित और शासक पर निर्भर है, बल्कि यह विधायी निकायों पर भी निर्भर है। हालांकि, यदि पहले ही इन्हें दरकिनार करने के प्रयास हो चुके हैं—उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र अकादमियों के लिए एक नए चार्टर को अपनाने में—तो ऐसे प्रयासों को वर्तमान में लागू मौलिक कानूनों के विपरीत माना जाना चाहिए, यानी पूरे रूस और रूस के भीतर की हर चीज़ के लिए कानून का मुख्य और मौलिक स्रोत। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि, अनुच्छेद 86 के अनुसार, कोई भी 'पूर्व-परिषद् सभा', 'पूर्व-परिषद् परामर्शदात्री निकाय' या यहाँ तक कि 'समग्र-रूसी स्थानीय परिषद' स्वयं भी विधायी या परामर्शात्मक विधायी अधिकार का प्रयोग न करे[350] । 'रूसी मौलिक कानून किसी भी ऐसे विशुद्ध धार्मिक अधिकार को मान्यता नहीं देते हैं जिसकी उत्पत्ति व्युत्पन्न न हो और जिसका प्रयोग स्वतंत्र न हो… यह आवश्यक है कि ज़ार से अनुरोध किया जाए कि वे मौलिक कानूनों में संशोधन की पहल करें ताकि राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा से स्वतंत्र, धार्मिक कानूनों के प्रवर्तन के लिए एक विशेष प्रक्रिया के संबंध में अनुच्छेद 86 के सामान्य प्रावधान में एक अपवाद बनाया जा सके"[351] । लेखक के मन में स्पष्ट रूप से या तो 1906 से पहले की स्थिति की बहाली है, या चर्च के लिए एक विशेष विधायी निकाय—जैसे कि एक स्थानीय परिषद—की स्थापना है, साथ ही उस निकाय के संबंध में उच्चतम राज्य प्राधिकरण की शक्तियों को स्पष्ट करना है। चूंकि सम्राट ने ऐसी कोई पहल नहीं की, राज्य ड्यूमा ने चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण विधेयकों का मसौदा तैयार करना शुरू कर दिया, जैसे कि पुराने विश्वासियों और संप्रदायों से संबंधित विधेयक, हालांकि ये कभी राज्य कानूनों के रूप में लागू नहीं हुए।
पवित्र सिनोद की प्रशासनिक शक्तियों का कानूनी आधार 21 जनवरी 1721 के पीटर प्रथम के घोषणापत्र और 'आध्यात्मिक विनियमों' द्वारा प्रदान किया गया था। बाद में ऐसे कानून बनाए गए जिन्होंने विशिष्ट क्षेत्रों में इन शक्तियों को स्पष्ट किया; उदाहरण के लिए, धर्मप्रांतीय प्रशासन के संबंध में – 1841 और 1883 के चर्च संबंधी काउंसिलों के विधान। कुछ प्रशासनिक कार्यों के लिए सम्राट की मंजूरी आवश्यक थी; इनमें सर्वप्रथम और सबसे महत्वपूर्ण, धर्मप्रांत के बिशपों और उप-बिशपों की नियुक्ति और हटाना शामिल था। आमतौर पर, पवित्र धर्मसभा तीन उम्मीदवारों का नामांकन करती थी, और फिर नियुक्ति "उनकी शाही महारानी के आदेश द्वारा" होती थी, जिसके बाद बिशप, "चर्च संबंधी विनियमों" के अनुसार, पवित्र धर्मसभा के समक्ष शपथ ग्रहण करते थे। नए धर्मप्रांतों की स्थापना, बिशपों के स्थानांतरण, उनकी सेवानिवृत्ति और पदोन्नति के लिए भी शाही फरमान जारी किए जाते थे। बिशपों को फटकार आमतौर पर पवित्र धर्मसभा द्वारा दी जाती थी, लेकिन निकोलस प्रथम अक्सर व्यक्तिगत रूप से फटकार जारी करना आवश्यक समझते थे[352] । धर्मप्रांतों, अकादमियों और सेमिनारियों के ऑडिट का आदेश पवित्र सिनड द्वारा दिया गया और उन्हें पूरा किया गया। धर्मप्रांतों के ऑडिट बिशपों को सौंपे गए, जबकि शैक्षणिक संस्थानों के ऑडिट पवित्र सिनड के धार्मिक शिक्षा बोर्ड के विशेष ऑडिटर्स द्वारा किए गए। बाद में, इन्हें 1865 और 1911 के विनियमों के अनुसार किया गया।[353] उपर्युक्त अधिकृत प्रतिनिधियों को वार्षिक रिपोर्ट प्रस्तुत करने के लिए बाध्य किया गया था, जिन्हें हालांकि होली सिनॉड द्वारा बहुत गंभीरता से नहीं लिया गया[354] । इन रिपोर्टों, ऑडिटों, गवर्नरों द्वारा प्रस्तुत दस्तावेजों आदि के परिणामस्वरूप, फटकार के साथ-साथ बिशपों का अन्य धर्मप्रांतों में बार-बार स्थानांतरण भी किया जाता था; चूंकि धर्मप्रांतों को पदक्रम के अनुसार वर्गीकृत किया गया था, इसे एक प्रशासनिक दंड माना जाता था। पूरे सिनोद काल में, ऐसे स्थानांतरणों ने लगातार उस कैननिकल नियम का उल्लंघन किया जो बिशपों को अपने धर्मप्रांत बदलने से रोकता था[355] ।
मठों के मठाधीशों और मठाधीशियों की नियुक्ति और बर्खास्तगी, साथ ही धार्मिक परिषदों के सदस्यों और सचिवों तथा शैक्षणिक संस्थानों के प्रमुखों की नियुक्ति और बर्खास्तगी, पुरोहितों और भिक्षुओं का पदच्युत किया जाना, और आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नति, मठाध्यक्षों और महापुजारियों की नियुक्ति, तथा स्कुफिया, कामेलावका, पेक्टोरल क्रॉस, नेपेड्रेनिक और माइट्र प्रदान करना पवित्र सिनड का विशेषाधिकार था। नए मठ केवल सिनड की अनुमति से ही स्थापित और बनाए जा सकते थे; नए चर्च और चैपल बनाने या पुराने चर्चों की मरम्मत करने का अधिकार, 1726 में, डायोसीज़न अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र से हटाकर पवित्र सिनड के विवेकाधिकार में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1858 में ही इस व्यवस्था में कुछ ढील दी गई[356] ।
1808 और 1839 के बीच—अर्थात्, आयोग के लिए धार्मिक विद्यालयों की अवधि के दौरान—पवित्र सिनड के धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों पर पर्यवेक्षण का अधिकार गंभीर रूप से प्रतिबंधित था। इसके परिणामस्वरूप आयोग का विघटन हुआ और काउंट प्रोटसॉव द्वारा धर्मशास्त्र शिक्षा बोर्ड की स्थापना की गई। बाद के अभ्यास में, मुख्य अभियोजक के कार्यालय ने अकादमियों और सेमिनारियों के रेक्टरों की नियुक्ति में, उदाहरण के लिए, एक निर्णायक भूमिका निभाई, जबकि पवित्र सिनड को केवल निर्णयों को लागू करने का अधिकार दिया गया था। 1867 में धार्मिक शिक्षा बोर्ड की जगह शिक्षा समिति के आने से इस संबंध में कुछ भी नहीं बदला[357] ।
निम्नलिखित क्षेत्र सिनाड के अधिकार क्षेत्र में आते थे: आस्था और नैतिकता; संप्रदायवाद, विधर्मी शिक्षाओं और संप्रदायवाद के खिलाफ लड़ाई; पूजा-संबंधी प्रथाओं की निगरानी; पूजा का विनियमन और नई सेवाओं की रचना; अवशेषों की पूजा; संत-घोषणा; पूजा-संबंधी पुस्तकों का प्रकाशन; और धर्मशास्त्रीय साहित्य की सेंसरशिप[358] ।
पवित्र सिनड ने चर्च की चल और अचल संपत्ति का प्रबंधन किया। मठ, साथ ही विदेशी मिशन और चर्च, इसके अधीन थे। मॉस्को के डायोसीस के पुनर्स्थापन और सेंट पीटर्सबर्ग के डायोसीस की स्थापना तक, 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में, पवित्र सिनड ने प्रशासन किया, सिनोडल क्षेत्र (मास्को सिनोडल कार्यालय के माध्यम से) और सेंट पीटर्सबर्ग सिनोडल डायोसीस[359] । पवित्र सिनोड के अधीनस्थ डायोसीस संस्थानों में 18वीं सदी में धार्मिक प्रशासन और 19वीं सदी में धार्मिक काउंसिलें शामिल थीं। काउंट प्रोटोसोव के अधीन, मुख्य अभियोजक के कार्यालय का काफी विस्तार किया गया और उसके कर्मचारियों की संख्या बढ़ा दी गई। तब से सिनाडल अवधि के अंत तक, इस कार्यालय ने सत्ता की बागडोर संभाली, और पवित्र सिनड की हर कार्रवाई को छोटी से छोटी बारीकी तक निर्धारित किया।
'चर्च संबंधी विनियमों' के अनुसार, पवित्र सिनड सर्वोच्च चर्च अदालत थी, जिसके पास धर्मप्रांतों से अपीलें भेजी जा सकती थीं। यहाँ, विवाह के समापन और विघटन, चर्च से निष्कासन और बहिष्कार, या उसमें पुनः प्रवेश से संबंधित मामलों का फैसला किया जाता था[360] । सिनड ने निम्नलिखित मामलों पर विचार किया: 1) विवाह की अवैधता का संदेह; 2) दोषी पक्ष का निर्धारण करते हुए विवाह का विघटन; 3) धर्मनिंदा, विधर्म, संप्रदायिकता, जादू-टोना; 4) विवाह से पहले संबंध की डिग्री का सत्यापन; 5) माता-पिता के आग्रह पर नाबालिगों का जबरन विवाह; 6) जमींदारों के कहने पर दासों का जबरन विवाह; 7) मठवासी जीवन में जबरन मुंडन; 8) ईसाई कर्तव्यों को पूरा करने में विफलता; 9) धार्मिक अनुशासन और शिष्टाचार का उल्लंघन; 10) ऑर्थोडॉक्स धर्म से धर्मत्याग और ऑर्थोडॉक्स धर्म में वापसी[361] । पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद, सिनाड के अधिकार क्षेत्र पर प्रतिबंध लगाए गए । इसके बाद से, पवित्र सिनाड केवल धर्मनिंदा और वैवाहिक निष्ठा के उल्लंघन के लिए ही दंड लगा सकता था। सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना के शासनकाल में, धार्मिक न्यायालय की गतिविधियों में राज्य के हस्तक्षेप के कई उदाहरण थे, जिसके तहत राज्य के दबाव में इस न्यायालय को पादरियों को मठों में निर्वासित करने और उन्हें पदच्युत करने के लिए मजबूर होना पड़ा। एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल में, धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों ने मास्को में ख्लिस्ट्स के खिलाफ मुकदमे चलाए और संबंधित सज़ाएँ सुनाईं। कैथरीन द्वितीय ने पवित्र सिनड को धर्मनिंदा और जादू-टोने का मुकदमा चलाने का अधिकार छीन लिया[362] । अलेक्जेंडर प्रथम ने धार्मिक सेवाओं के दौरान व्यवस्था और शिष्टाचार भंग करने के आरोपों से संबंधित मामलों को धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में स्थानांतरित कर दिया, भले ही वे पादरियों से संबंधित हों; हालाँकि, निकोलस प्रथम ने उन्हें धार्मिक अधिकार क्षेत्र के दायरे में वापस कर दिया (1841)। 1832 के कानून संहिता के अनुसार, धार्मिक अदालतों को संहिता के उस भाग द्वारा निर्देशित होने के लिए बाध्य किया गया था जो पुरोहित वर्ग की कानूनी स्थिति और धर्म और नैतिकता के विरुद्ध आम लोगों द्वारा किए गए अपराधों से संबंधित था (खंड 9, 13-15)। धार्मिक अदालतों के कामकाज को इन प्रावधानों के अनुरूप लाने की आवश्यकता, 1841 के धार्मिक काउंसिलों के चार्टर के प्रकाशन के पीछे के कारणों में से एक थी।[363]
अलेक्जेंडर द्वितीय के 1864 के न्यायिक सुधार, जिसे जनता ने उत्साहपूर्वक स्वागत किया, ने सार्वजनिक बहस और लंबे समय से अप्रचलित चर्च न्यायिक प्रणाली के आधुनिकीकरण की आवश्यकता को उजागर किया। इस बीच, सुधारों पर एक सलाहकार समिति की स्थापना होली सिनोड के अंतर्गत 1870 में ही हुई, जिसका नेतृत्व आर्चबिशप मकरिई बुल्गाकोव ने किया। जनता इसकी गतिविधियों पर बारीकी से नज़र रखती थी, और ये प्रेस में जीवंत बहस का विषय थीं[364] । सिनड के निर्देशों के अनुसार, समिति को 1864 के राज्य न्यायिक सुधार को ध्यान में रखते हुए, कैननिक नियमों को संरक्षित करने के लिए अपने सिद्धांतों से एक निश्चित हद तक स्वतंत्रता बनाए रखने की आवश्यकता थी। समिति की रिपोर्ट 1873 तक प्रस्तुत नहीं की गई थी। स्थापना के क्षण से ही, समिति अध्यक्ष के नेतृत्व वाली उदारवादी बहुमत और मॉस्को अकादमी में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर ए. एफ. लावरोव-प्लैटोनोव के इर्द-गिर्द एकजुट रूढ़िवादी अल्पसंख्यक के बीच तीव्र विरोधाभासों से विभाजित थी, जो बाद में लिथुआनिया के आर्चबिशप अलेक्सियस[365] बने। उत्तरार्ध इसे, धार्मिक कानून के दृष्टिकोण से, 1864 के न्यायिक सुधार के मौलिक सिद्धांत—अर्थात् न्यायिक और कार्यकारी शक्तियों का स्पष्ट पृथक्करण—को धार्मिक अधिकार क्षेत्र के दायरे में विस्तारित करना अस्वीकार्य मानता था। चर्च कानून के अनुसार, बिशप के पास, आदिकाल से, अपनी धर्मप्रांत में न्यायिक और कार्यकारी शक्तियाँ संयुक्त थीं, और एक स्वतंत्र धार्मिक न्यायालय की स्थापना वास्तव में बिशपों के अधिकार की कानूनी नींव को कमजोर करने का खतरा पैदा करती प्रतीत हुई। दूसरी ओर, न्यायिक मामलों में बिशपों और सिनड की मनमानी और पक्षपात के कारण ऐसे घोर दुरुपयोग हुए थे कि आक्रोशित जनता नागरिक न्यायिक सुधार के अनुरूप एक स्वायत्त न्यायिक प्रणाली की स्थापना की लगातार मांग कर रही थी। सिनाड के मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने, बिशपों की मनमानी पर अंकुश लगाने के लिए, समिति की अध्यक्षता आर्चबिशप मकरिई को सौंपी, जिन्होंने 1867-1869 में धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के सुधार आयोग में सेवा करते हुए पहले ही खुद को उदारवादी विचारों का समर्थक साबित कर दिया था[366] । अपने कार्यकाल के दौरान, समिति ने कम से कम चार मसौदा विधेयकों पर चर्चा की। अंतिम संस्करण में न्यायपालिका को कार्यपालिका से अलग करने का प्रस्ताव किया गया: न्यायिक पद धारण करने वाले पुरोहितों को प्रशासनिक पद धारण करने की अनुमति नहीं थी। निचली अदालतों में धर्मप्रांतीय अदालतें शामिल थीं, और प्रत्येक धर्मप्रांत में कई अदालतें थीं; जिसमें इस पद पर बिशप द्वारा नियुक्त पादरी न्यायाधीश के रूप में कार्य करते थे। उनके शक्तियों में निम्नलिखित दंड शामिल थे: 1) फटकार, 2) सेवा रिकॉर्ड में दर्ज न की गई फटकार, 3) जुर्माना, 4) तीन महीने तक मठ में कैद, 5) सेवा रिकॉर्ड में दर्ज फटकार। अधिकार क्षेत्र का अगला स्तर कई धर्मप्रांतों के लिए सामान्य, धर्मप्रांतीय चर्च न्यायालय था, जिसके न्यायाधीशों का चुनाव धर्मप्रांतों में किया जाएगा और उन्हें बिशपों द्वारा पुष्टि की जाएगी। इस अदालत को एक अपीलीय निकाय के रूप में बनाया गया था। इसके अलावा, इसे उन अधिक गंभीर मामलों पर फैसला करना था जहाँ आरोप बिशप द्वारा लगाया गया था। इसके फैसले के खिलाफ सर्वपवित्र सिनड में अपील की जा सकती थी। सर्वोच्च न्यायालय सर्वपवित्र सिनड का न्यायिक विभाग था, जिसके न्यायाधीश 3:1 के अनुपात में सम्राट द्वारा इस पद पर नियुक्त बिशप और पुरोहित थे। न्यायिक विभाग के अधिकार क्षेत्र में शामिल थे: बिशपों और नौसैनिक बेड़े के प्रोटोप्रेसेबेर द्वारा लगाए गए आरोपों से संबंधित सभी मामले; सिनोडल कार्यालयों के सदस्यों के खिलाफ मामले; धर्मप्रांतीय अदालतों के सदस्यों द्वारा किए गए न्यायिक अपराध; और अपील मामले। पवित्र सिनड के सदस्यों पर एक ही न्यायालय का अधिकार था - सिनड के प्रेसीडियम और इसकी न्यायिक शाखा का संयुक्त सत्र[367] । शक्तियों के पृथक्करण के संबंध में समिति का प्रस्ताव बिशपों के कैननिक अधिकारों के साथ इस हद तक सुसंगत हो सकता था कि प्रथम और द्वितीय उदाहरण के न्यायालयों के सदस्यों को बिशपों की मंजूरी के अधीन रखा जाए, इस प्रकार, एक अर्थ में, उन्होंने अपने अधिकार न्यायाधीशों को सौंप दिए। उस मामले में, पवित्र सिनोद के न्यायिक विभाग में न्यायाधीशों की सम्राट द्वारा नियुक्ति को भी summus episcopus [सर्वोच्च बिशप (लैटिन)] के एक कार्य के रूप में माना जाना था, जिसके परिणामस्वरूप, हालांकि, चर्च के भीतर शासक की भूमिका संदिग्ध रूप में दिखाई दी।
ड्राफ्ट पर काम पूरा होने से पहले, प्रोफेसर ए. एफ. लावरोव ने 'द प्रोपोज़्ड रिफॉर्म ऑफ़ द इक्लेसियास्टिकल कोर्ट' (सेंट पीटर्सबर्ग, 1873, खंड 1) नामक एक अध्ययन और 'सप्लीमेंट्स टू द वर्क्स ऑफ़ द होली फादर्स' में लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित की। उन्होंने समिति के मसौदे की कड़ी आलोचना की, जिसने सुधार के विरोधियों को कैननिक (धर्मशास्त्रीय) तर्क प्रदान किए। 1873 में, मसौदे को चर्चा के लिए धर्मप्रांत के बिशपों और कांसिस्टोरीज़ ([368] ) को भेजा गया। उनका रुख नकारात्मक साबित हुआ; वोल्हिन के आर्चबिशप अगाथान्गेलोस सोलोव्योव और डॉन के आर्चबिशप प्लाटन गोरोडेट्स्की की प्रतिक्रियाएं विशेष रूप से कठोर थीं, जबकि मास्को के मेट्रोपॉलिटन बेंजामिन मसौदे को कुछ मामूली रियायतें देने के लिए तैयार थे। केवल प्सकोव के बिशप पावेल डोब्रोखोटोव ने ही मसौदे के पक्ष में बात की, जिसके लिए आर्चबिशप अगाथांगेलोस[369] ने उन्हें 'गद्दार यहूदा' का उपनाम दिया। एपिस्कोपेट द्वारा इस तरह के सर्वसम्मत अस्वीकृति के परिणामस्वरूप, न्यायिक सुधार नहीं हुआ और मसौदे को सिनड के अभिलेखागार में रख दिया गया। 1906 में ही प्री-काउंसिल असेंबली ने चर्च के भीतर न्यायिक सुधार पर बहस को पुनर्जीवित किया।
ग) पीटर प्रथम के सुधारों और 18वीं–20वीं शताब्दी के राज्य विधान ने रूसी चर्च की प्रशासनिक और न्यायिक गतिविधियों के कानूनी आधार को बदल दिया[370] ।
इस ढांचे में दो घटक शामिल थे: 1) संपूर्ण ऑर्थोडॉक्स चर्च के लिए सामान्य कानून के स्रोत; 2) राज्य और चर्च संबंधी विधान से व्युत्पन्न रूसी कानून के स्रोत। यह बाद वाला रूसी चर्च के विकास और साम्राज्य की आबादी की धार्मिक संरचना में बदलाव के परिणामस्वरूप विकसित हुआ, साथ ही मस्कोवी की तुलना में कानूनी मानदंडों के अधिक स्पष्ट निर्धारण की आवश्यकता के कारण भी।
कोर्मचया निकिगा के अलावा, जो कैनन कानून का एकमात्र स्रोत था, मॉस्कोवित राज्य के पास कई राज्य कानून थे जो आंशिक रूप से धार्मिक कानून को स्पष्ट करते थे और आंशिक रूप से उसमें पूरक थे, लेकिन वे इसके मानदंडों का खंडन नहीं करते थे[371] । पीटर प्रथम के समय से, राज्य का विधान तेजी से धर्मनिरपेक्ष होता गया। साथ ही, यह पादरी वर्ग पर एक सामाजिक वर्ग (धार्मिक पदक्रम) और आबादी के एक हिस्से के रूप में, साथ ही धार्मिक प्रशासन के अंगों पर भी लागू होता था, जिनकी गतिविधियों को सभी नागरिकों पर बाध्यकारी कानूनी मानदंडों के अनुरूप लाया जाना था। इसलिए, धार्मिक कानून के स्रोतों की राज्य विधान पर निर्भरता को केवल पेट्रिनोत्तर राज्य चर्च प्रणाली के परिणाम के रूप में देखना असंभव है; यह पहचानने में कोई चूक नहीं कर सकता कि यह निर्भरता इस अवधि के दौरान रूसी लोगों के सामान्य आंतरिक विकास से उत्पन्न हुई थी।
[372]समस्त ऑर्थोडॉक्स चर्च के लिए सामान्य कानूनी स्रोतों में शामिल थे: 1) पुराने और नए नियम की पुस्तकें, जिसमें टोबिट, जूडिथ, सोलोमन की बुद्धि, सराच के पुत्र यीशु, एज्रा की दूसरी और तीसरी पुस्तकें, और मैकाबी की तीन पुस्तकों की गैर-कैननिक पुस्तकें शामिल नहीं थीं। पवित्र सिनड अपने फरमानों, आदेशों और न्यायिक निर्णयों (मुख्य रूप से तलाक के मामलों में) में, साथ ही विश्वासियों को लिखे अपने पत्रों में भी बहुत बार पवित्र शास्त्र का हवाला देता था[373] । इसके अलावा: 2) पवित्र परंपरा, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म-सत्य, प्रेरितों की संहिताओं, सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के फरमानों में निहित है, शहीदों के कार्य और चर्च फादर्स के लेखन[374] , साथ ही 3) बाइजेंटाइन सम्राटों के नागरिक और चर्च संबंधी कानून, जहाँ तक उन्हें नोमोकेनन और कोर्मचाया निगा के ग्रीक और स्लावोनिक ग्रंथों में शामिल किया गया था[375] । 1740 के दशक में, पवित्र सिनड ने कोर्मचाया निगा के अत्यधिक भ्रष्ट पाठ के संशोधन का कार्य शुरू किया; हालाँकि, चूँकि यह कार्य पूरा नहीं हुआ था, इसलिए कोर्मचाया निगा के 1785 और 1804 के संस्करणों में अभी भी पुराना पाठ ही था। 1836 में, इस कार्य को एक विशेष सिनोडल आयोग द्वारा जारी रखा गया, जिसने 1839 में एक संशोधित पाठ के साथ 'पवित्र प्रेरितों, पवित्र सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों, और पवित्र पिताओं के नियमों की पुस्तक' (दूसरा संस्करण – 1862) प्रकाशित की। इस पुस्तक * * में *कोर्मचाया निगा* और *नोमोकेनॉन* में पाए जाने वाले बाइज़ेंटाइन कानून शामिल नहीं हैं। चूंकि चर्च प्रशासन के अभ्यास में बाद वाले का संदर्भ देना आवश्यक था, इसलिए 1839 के बाद पवित्र सिनॉड और कांसिस्टोरी के कई निर्णय *कोर्मचाया निगा* पर आधारित थे। अंत में, 4) चर्च अधिनियम, सेवा पुस्तक और अनुष्ठान पुस्तक का उल्लेख करना आवश्यक है, जिनमें अन्य बातों के अलावा, भिक्षुओं और पुरोहितों के लिए अनुशासनात्मक नियम शामिल हैं। महान अनुष्ठान पुस्तक में पाप-स्वीकृति के नियम भी निर्धारित हैं, जिनका उपयोग निर्णय लेने के लिए कांसिस्टोरी में अक्सर किया जाता था[376] ।
रूसी चर्च के कानून के विशिष्ट स्रोतों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया था: 1) चर्च द्वारा जारी कानून, साथ ही चर्च के लिए राज्य द्वारा जारी कानून; 2) साम्राज्य की संपूर्ण आबादी के लिए सामान्य राज्य कानून, जिनमें पादरी भी शामिल थे, साथ ही सामान्य प्रशासनिक कानून जो चर्च प्रशासन पर भी लागू होते थे।
पहली श्रेणी के कानून:
a) 1721 के "आध्यात्मिक विनियम"। पहला भाग पवित्र सिनोद की स्थापना का तर्क प्रस्तुत करता है; दूसरा भाग उन व्यक्तियों और मामलों की सूची देता है जो इसके अधिकार क्षेत्र में आते हैं और कार्य संचालन की प्रक्रिया को परिभाषित करता है; तीसरा भाग सिनोद की संरचना, इसके अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित है। 1722 के "परिशिष्ट" में पुरोहितों और भिक्षुओं के लिए नियम शामिल हैं। सदी के अंत तक, 'आध्यात्मिक विनियम' एक बड़ी दुर्लभ वस्तु बन गए थे और पादरियों के लिए व्यावहारिक रूप से दुर्गम थे, लेकिन पवित्र सिनड को यह स्थिति स्पष्ट रूप से अत्यधिक फायदेमंद लगी, क्योंकि 1803 में इसने मुख्य अभियोजक के नए संस्करण के प्रस्ताव को खारिज कर दिया। इसके पुनर्प्रकाशन के लिए सम्राट का एक फरमान आवश्यक था, जिसके अनुसार 19वीं सदी के दौरान 'आध्यात्मिक विनियम' कई मौकों पर पुनर्प्रकाशित किए गए।
ख) 1841 का चर्च संबंधी कांसटिट्यूरी का चार्टर। इस चार्टर को 1883 में कुछ संशोधनों के साथ पुनः प्रकाशित किया गया था और यह धर्मप्रांतीय प्रशासन के लिए कानूनी आधार के रूप में काम करता था। चार्टर का मसौदा तैयार करने की प्रेरणा 1832 के कानून संहिता के प्रकाशन से मिली, जिसमें मौजूदा फरमान और सिनोडल आदेश बिना किसी प्रणाली के बिखरे हुए थे, जिससे उन पर एक समग्र दृष्टिकोण प्राप्त करना बहुत मुश्किल हो गया था। पवित्र सिनड द्वारा किए गए परिवर्धन और स्पष्टीकरण, जो अंतिम दो संस्करणों - 1900 और 1911 के - में शामिल थे, मुख्य रूप से तलाक के मामलों से संबंधित थे। नियम के चार भागों में शामिल हैं: 1) कांसिस्टोरी और उनके कार्यों पर सामान्य प्रावधान; 2) धर्मप्रांतीय प्रशासन के अधिकार और प्रक्रियाएं; 3) धर्मप्रांतीय न्यायालयों और उनकी कार्यवाहियों से संबंधित प्रावधान; 4) कांसिस्टोरी की संरचना और उनकी प्रशासनिक प्रक्रियाएं।
ग) चर्च प्रशासन के विशिष्ट क्षेत्रों से संबंधित अधिनियम, निर्देश और विनियम: 1) 1808–1814, 1867–1869, 1884, और 1910–1911 से धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों के अधिनियम; 2) 1808 से चर्च वार्डनों को निर्देश; 3) 1828 दिनांकित मठों के मठाधीशों और मठाधीशियों को निर्देश; 4) 1903 दिनांकित स्टाउरोपेजियल मठों के मठाधीशों को निर्देश; 5) 1864 दिनांकित ऑर्थोडॉक्स चर्चों से संबद्ध पैरिश परिषदों पर विनियम; 6) 1885 के चर्च समुदायों पर विनियम; 7) 1901 के पैरिश चर्चों के रेक्टरों के लिए निर्देश; और, अंत में, सिनड के व्यक्तिगत विभागों और मुख्य अभियोजक के कार्यालय आदि से संबंधित विनियम।[377]
धार्मिक कांसटिट्यूरी के विधान को अपनाने से पहले, 1776 में प्रकाशित 'चर्च प्रेस्बिटरों के कर्तव्यों पर पुस्तक', बहुत महत्व की थी, जो सेमिनारियों के लिए एक मार्गदर्शिका और पाठ्यपुस्तक के रूप में काम करती थी। इसके लेखक का नाम, स्मोलेंस्क के बिशप पार्टेनियस सोपकोव्स्की, नहीं दिया गया था। एक पाठ्यपुस्तक के रूप में काम करने के साथ-साथ, इस पुस्तक में विभिन्न कानूनी मामलों पर व्यावहारिक मार्गदर्शन भी शामिल था[378] ।
1868 में, होली सिनॉड के अधीन एक अभिलेखागार आयोग की स्थापना की गई, जिसने 'रूसी साम्राज्य के रूढ़िवादी धर्म विभाग से संबंधित फरमानों और आदेशों का संपूर्ण संग्रह' और 'होली गवर्निंग सिनॉड के अभिलेखागार में रखे गए दस्तावेजों और फाइलों की सूची' के प्रकाशन की शुरुआत की। प्रारंभ में, प्रकाशन सख्त कालानुक्रमिक क्रम का पालन करता था, और बाद में शासकों के शासनकाल के अनुसार अलग-अलग संग्रहों में व्यवस्थित किया गया। हालांकि आयोग ने धीरे-धीरे काम किया, फिर भी समय के साथ 18वीं और 19वीं शताब्दी में रूसी चर्च के इतिहास पर कालानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित बड़ी संख्या में मूल्यवान सामग्रियाँ प्रकाशित की गईं (देखें: परिचय, खंड बी)।
दूसरे श्रेणी के कानून:
निम्नलिखित राज्य कानून धर्मशास्त्र के स्रोत के रूप में काम करते थे: 1) पवित्र सिनाड को संबोधित या सामान्य राज्य प्रशासन से संबंधित शाही फरमान, जिसमें चर्च भी शामिल था; 2) 1832, 1857, 1876 और 1906 के संस्करणों में रूसी साम्राज्य का विधि संहिता, साथ ही राज्य परिषद के फरमान और निर्णय और सीनेट की व्याख्याएं, जो टिप्पणियों के रूप में काम करती थीं। बाद वाले 'फरमानों और आदेशों का संपूर्ण संग्रह' में प्रकाशित हुए थे (देखें: परिचय, खंड बी)। कानून संहिता के लगभग हर खंड में पादरियों या चर्च प्रशासन से संबंधित अध्यादेश शामिल हैं। खंड 1 में प्रमुख कानून हैं; खंड 3 में धार्मिक विभाग के भीतर पेंशन और पुरस्कारों पर अध्यादेश हैं; खंड 4 में चर्च की संपत्ति और नगरपालिका करों पर प्रावधान हैं; खंड 8 में वानिकी शामिल है; खंड 9 जमींदारियों से संबंधित है, यानी पुरोहित वर्ग सहित, जिसमें धर्मनिरपेक्ष पुरोहित और मठाधीश शामिल थे; खंड 10 वैवाहिक कानून को कवर करता है; खंड 12 निर्माण से संबंधित है; खंड 13 सार्वजनिक कल्याण, धर्मप्रांतीय धर्मार्थ न्यासों, कब्रिस्तानों, गरीबों आदि से संबंधित है; खंड 15 आस्था और चर्च के खिलाफ अपराधों के लिए दंड निर्धारित करता है, जबकि खंड 14 ऐसे मामलों में कानूनी कार्यवाहियों को नियंत्रित करता है और धार्मिक संस्थानों के नागरिक कानून पर प्रावधान रखता है। गैर-आधिकारिक हैंडबुक्स में, प्रासंगिक सामग्री को विशिष्ट विषयों और मुद्दों के अनुसार समूहित किया गया था। शताब्दी के मध्य से, इस तरह की हैंडबुक्स पादरियों के बीच—जो कई मायनों में, केवल इन्हीं के माध्यम से कानूनों के ग्रंथों तक पहुँच प्राप्त करते थे—और चर्च अधिकारियों के बीच, उदाहरण के लिए, कॉन्सिस्टोरीज़ में[379] , व्यापक रूप से प्रसारित होने लगीं।
संहिताबद्ध कानून के साथ-साथ, प्रथागत कानून ने संपूर्ण सिनोडल अवधि के दौरान अपार महत्व बनाए रखा; यह लोक रीति-रिवाजों और परंपराओं, जो अक्सर बहुत प्राचीन मूल की थीं, के एक केंद्रित अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता था। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इस विशाल राज्य के भीतर, पूजा की प्रथा में स्थानीय भिन्नताएँ देखी गईं। धार्मिक अनुष्ठानों के पारंपरिक भुगतान में स्थानीय भिन्नताएं अक्सर पुरोहित वर्ग के लिए प्रावधान करने में निर्णायक भूमिका निभाती थीं। दिवंगत पुरोहितों के पदों को उनके रिश्तेदारों के लिए आरक्षित करने की प्रथा इतनी दृढ़ता से स्थापित हो गई कि, एक अर्थ में, इसने प्रथागत कानून की विशेषताएं प्राप्त कर लीं। केवल भिक्षुओं को बिशप नियुक्त करने की प्रथा, या यह आवश्यकता कि कोई भविष्य का पादरी अपने अभिषेक से पहले विवाह करे (यानी धर्मनिरपेक्ष पादरियों के लिए ब्रह्मचर्य का अस्वीकार), की उत्पत्ति इतनी प्राचीन है कि आज भी बहुत कम लोग, चाहे पुरोहित हों या आम लोग, इस बात से अवगत हैं कि यह सटीक रूप से एक रिवाज़ की बात है और किसी भी तरह से कैनन कानून का नियम नहीं है, हालांकि 1860 के दशक में ये मुद्दे जीवंत सार्वजनिक बहस का विषय थे। प्राचीन रीति-रिवाजों के प्रति श्रद्धालुओं की श्रद्धा पदानुक्रम द्वारा भी साझा की जाती थी और यहां तक कि पवित्र सिनड द्वारा प्रोत्साहित भी की जाती थी। इस विशाल विषय पर शोध की कमी रूसी चर्च के इतिहास में एक महत्वपूर्ण अंतराल पैदा करती है[380] ।
(d) 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, पवित्र सिनड के पास कई प्रशासनिक निकाय थे, जो शताब्दी के दौरान कई कटौतियों से गुज़रे, और फिर 19वीं शताब्दी में चर्च के विकास और उसके सामने आने वाली नई चुनौतियों के साथ एक बार फिर से विस्तारित हुए[381] । सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, सिनोडल चान्सलरी का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसे 1721 में स्वयं सिनोड के साथ स्थापित किया गया था और सीनेट की चान्सलरी के मॉडल पर संगठित किया गया था। शुरुआत में, इसमें एक मुख्य सचिव, दो सचिव, कई लिपिक अधिकारी और सैनिकों से मिलकर बने सहायक कर्मचारी शामिल थे। एजेंट का पद, जो सिनड और राज्य संस्थानों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता था, भी बहुत कम समय के लिए अस्तित्व में था। काउंट एन. ए. प्रोटोसोव के मुख्य अभियोजक के रूप में कार्यकाल के समय से, सिनोडल चान्सलरी मुख्य अभियोजक का कार्यकारी निकाय बन गई। चैन्सिलरी का प्रमुख हमेशा मुख्य अभियोजक का व्यक्तिगत विश्वासपात्र होता था, जो सिनोद के निर्णय तैयार करता था। यहाँ तक कि धर्मप्रांत के बिशपों को भी चैन्सिलरी के प्रमुख को ध्यान में रखना पड़ता था और उन्होंने विभिन्न मामलों पर उसके विचार जानना आवश्यक समझा[382] ।
1721 और 1726 के बीच, सिनड के पास स्कूलों और मुद्रणालयों के लिए एक कार्यालय था; 1722 और 1726 के बीच, इसके पास न्यायिक मामलों के लिए एक कार्यालय था। इसके अलावा, 1722 और 1727 के बीच, सिनड ने एक जांच-पड़ताल मामलों का कार्यालय बनाए रखा, जिससे एक मुख्य जांचकर्ता सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में, साथ ही प्रांतीय जांचकर्ताओं और उनके अधीनस्थ जांचकर्ताओं को नियुक्त किया गया। यह संस्था धर्मप्रांतीय अधिकारियों[383] की गतिविधियों पर एक पर्यवेक्षी निकाय के रूप में कार्य करती थी। पुराने विश्वासियों से सिर कर एकत्र करने और उनकी निगरानी करने के लिए, 1722 में संप्रदायिक मामलों का कार्यालय स्थापित किया गया था। 1726 में जब कर मामलों को सीनेट के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया, तो संप्रदायवाद से निपटने के लिए सिनेड के भीतर संप्रदायिक मामलों के लिए एक विशेष कार्यालय[384] का गठन किया गया। इस कार्यालय का नेतृत्व एक सिनेडल काउंसलर—अर्थात एक पवित्र सिनेड का सदस्य—करता था, जिसे एक आकलनकर्ता सहायता करता था। पितृसत्ता के समय से ही, मास्को में आइकन चित्रकला की देखरेख के लिए एक आइकनोग्राफर कार्यालय था; 1700–1707 और 1710–1722 के बीच यह आर्मरी चेम्बर के अधीन था, और 1707–1710 के बीच पितृसत्तात्मक सिंहासन के लोکوم टेनेन्स के अधीन, और 1722 से पवित्र सिनोड के अधीन[385] ।
इसके तुरंत बाद, पवित्र संप्रदाय ने मॉस्को पैट्रिआर्कल क्षेत्र (जिसे संप्रदायिक क्षेत्र के नाम से जाना जाता है) और सेंट पीटर्सबर्ग संप्रदायिक धर्मप्रांत का नियंत्रण अपने हाथ में ले लिया, जिसमें राजधानी के आसपास की नव-प्राप्त भूमि शामिल थी। पवित्र सिनड ने 1742 तक दोनों धर्मप्रांतों का प्रशासन किया। मॉस्को में, सिनड ने लोکوم टेनेन्स से पैट्रिआर्कल आदेश अपने हाथ में ले लिए और, आने वाले वर्षों में, धर्मप्रांत के प्रशासन में कई पुनर्गठन और नाम परिवर्तन किए[386] ।
1724 में, मठ कार्यालय, जिसे 1701 में पुनः स्थापित किया गया था, को सिनाड के चैंबर कार्यालय में बदल दिया गया, जिसे चर्च की भूमि के प्रशासन का कार्य सौंपा गया। 1726 में, चैंबर कार्यालय को समाप्त कर दिया गया, और इसके कार्य वित्त बोर्ड को हस्तांतरित कर दिए गए, जो 1738 तक अस्तित्व में रहा, जिसके बाद चर्च की भूमि का प्रशासन सीनेट को हस्तांतरित कर दिया गया। 1744 और 1757 के बीच, इन जमीनों से प्राप्त राजस्व पवित्र सिनोद के उपयोग में था। 21 नवंबर 1762 और 26 फरवरी 1764 के फरमानों के जारी होने के साथ, चर्च की जमीनों का धर्मनिरपेक्षीकरण एक पूरा हो चुका कार्य बन गया[387] ।
1814 में, स्थानीय एक्ज़ार्केट के प्रशासन के लिए टिफ्लिस में जॉर्जियन-इमेरेतियन सिनोडल कार्यालय की स्थापना की गई; इसका संगठन मॉस्को कार्यालय के मॉडल पर किया गया था। इसकी जिम्मेदारियों में शामिल थे: चर्च संपत्ति का प्रशासन, रिक्त बिशप पदों के लिए उम्मीदवारों का नामांकन, वैवाहिक मामले और धार्मिक न्यायालय। निकोलस प्रथम के अधीन, इस कार्यालय के कर्मचारियों का विस्तार किया गया[388] ।
1836 से, सिनड के भीतर एक आर्थिक समिति स्थापित की गई; 1839 से, इसे आर्थिक प्रशासन के नाम से जाना जाने लगा और यह पवित्र सिनड के वित्तीय मामलों के लिए जिम्मेदार था। इसके अतिरिक्त, 1833 से एक निकाय मौजूद था जो आय और व्यय की निगरानी के लिए जिम्मेदार था, जिसे 1867 से होली सिनोड का लेखा परीक्षा कार्यालय (Audit Office of the Holy Synod) के नाम से जाना जाने लगा[389] ।
धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए आयोग, जो 1808 से 1839 तक अस्तित्व में था, का नाम 1 मार्च 1839 को धर्मशास्त्र शिक्षा बोर्ड रखा गया, जो मुख्य अभियोजक के पर्यवेक्षण के अधीन था। 1867 से, इस संस्था के कार्यों को होली सिनोड की शैक्षिक समिति द्वारा संभाल लिया गया, जिसका नेतृत्व एक पादरी करता था और इसके कर्मचारियों में पादरी वर्ग के प्रतिनिधि भी शामिल थे[390] । अलेक्जेंडर III के अधीन, धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए परिषद की स्थापना की गई, जिसकी अध्यक्षता एक बिशप करता था; पैरिश स्कूल परिषद के अधिकार क्षेत्र में आ गए। इसमें एक प्रकाशन आयोग (बाद में प्रकाशन परिषद) शामिल था, जो धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तकों और पत्रिकाओं के प्रकाशन की देखरेख करता था (1908 में, जिसकी राशि 900,000 रूबल थी)[391] । 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, होली सिनोड के अधीन एक सेंसरशिप समिति काम करती थी, जिसके दायित्व और परिचालन निर्देश समय-समय पर बदलते रहते थे। इसके अलावा, अपनी स्थापना के क्षण से ही, सिनोड ने कभी-कभी विशिष्ट मामलों से निपटने के लिए आयोग स्थापित किए, जिन्हें उनके कार्यों के पूरा होने पर भंग कर दिया जाता था[392] ।
अंत में, यहाँ पवित्र सिनड के अभिलेखागारों की सूची के लिए आयोग का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसकी स्थापना 1865 में हुई थी और जिसका उल्लेख ऊपर किया गया है, जिसके दस्तावेजों के दो संग्रह थे, जिन्हें क्रमशः 1868 और 1869 में प्रकाशित किया जाना शुरू किया गया था। 1896 से आयोग का काम तेज हो गया, जब योग्य विद्वानों को एक विशेष शुल्क के आधार पर नियुक्त किया जाने लगा। उस समय तक, सामग्री की लगभग असीमित मात्रा पहले ही जमा हो चुकी थी, विशेष रूप से शासकों के शासनकाल के अनुसार व्यवस्थित व्यक्तिगत संग्रहों के लिए[393] ।
(d) पवित्र सिनड को पहले ही प्रथम पीटर के अधीन राज्य बजट से वित्त पोषित किया जा चुका था, जिसने चर्च की राज्य पर वित्तीय निर्भरता की शुरुआत को चिह्नित किया—एक ऐसी स्थिति जो मस्कोवाइट रस में अज्ञात थी। 1764 तक, इस निर्भरता के परिणामस्वरूप चर्च की भूमि का धर्मनिरपेक्षीकरण हो गया था—जो पीटर के धार्मिक सुधार का एक तार्किक परिणाम था। धर्मनिरपेक्षीकरण के परिणामस्वरूप अनिवार्य रूप से उन सभी प्रशासनिक निकायों और संस्थानों का राज्य वित्त पोषण में स्थानांतरण हो गया, जिन्हें पहले चर्च की भूमि से प्राप्त आय द्वारा समर्थित किया जाता था। न तो राज्य ने और न ही चर्च पदानुक्रम ने चर्च की वित्तीय स्वतंत्रता को बनाए रखने में कोई रुचि दिखाई। ऐसी स्वायत्तता केवल चर्च समुदायों द्वारा स्व-कर लगाने के आधार पर ही संभव होती, जिसके लिए वे पूरी तरह से तैयार नहीं थे। पारंपरिक, सदियों पुराने व्यवस्था ने चर्च संपत्तियों के माध्यम से चर्च और पुरोहित वर्ग के रखरखाव की गारंटी दी; परिणामस्वरूप, न तो सामुदायिक स्व-शासन के रूप में संगठनात्मक स्थितियाँ थीं, और न ही वित्तीय स्वायत्तता के उभरने के लिए मनोवैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ थीं[394] ।
पितृआचार्य एड्रियन की मृत्यु और मठ कार्यालय की पुनः स्थापना के बाद, लोکوم टेनेन्स स्टीफन यावोर्स्की, मठ कार्यालय के साथ मिलकर, पारंपरिक 17वीं सदी की व्यवस्था के अनुसार उच्च चर्च प्रशासन को वित्तपोषित करने में सक्षम थे, जिसके तहत राज्य चर्च के संपत्ति मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता था, हालांकि वह कभी-कभी व्यय की कुछ मदों में कटौती कर देता था। आध्यात्मिक कॉलेज की स्थापना पर, जिसे बाद में पवित्र धर्मसभा के नाम से जाना गया, पीटर प्रथम ने 18 जनवरी 1721 को एक फरमान जारी किया जिसमें सीनेट को पवित्र धर्मसभा के रखरखाव के लिए प्रावधान करने का निर्देश दिया गया। हालाँकि, पवित्र धर्मसभा को वेतन की राशि की सूचना 21 सितंबर तक नहीं मिली, और वर्ष के अंत तक - इसकी चान्सलरी के लिए बजट आवंटन की सूचना भी नहीं मिली। इस मौलिक रूप से नए और महत्वपूर्ण प्रबंध की पुष्टि सम्राट ने 5 जनवरी 1724 के एक फरमान में की, जिसमें कहा गया था कि होली सीनोड के सदस्यों और उसके कर्मचारियों के वेतन का भुगतान राज्य कोषागार से किया जाना है। पवित्र सिनड के लिए अंतिम, बहुत उदार बजट धर्मनिरपेक्षता के बाद, 26 फरवरी 1764 के एक फरमान द्वारा स्थापित किया गया था, जिसकी कुल राशि 25,082 रूबल थी, यह राशि कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान एक बार फिर बढ़ाई गई थी[395] ।
1764 के स्टाफिंग नियमों में साम्राज्य के सभी 26 धर्मप्रांतीय प्रशासन शामिल थे और प्रारंभ में राज्य कोषागार से कुल 150,586 रूबल 65 कोपेक का भुगतान प्रदान किया गया था। निष्पक्ष होने के लिए, यह कहना चाहिए कि चर्च संपत्ति में 1764 के सुधार से धर्मप्रांतीय अधिकारियों को किसी भी तरह से नुकसान नहीं हुआ था।[396]
कई मामलों में इससे कहीं अधिक प्रतिकूल था राज्य द्वारा रखे जाने वाले मठों के लिए बजटीय वित्तपोषण में परिवर्तन, जिसमें उन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया गया (दोनों लावरा के लिए एक विशेष बजट था) और मठाधीशों को उनके पद के अनुसार व्यक्तिगत वेतन आवंटित किया गया; कुल मिलाकर, राज्य व्यय 197,680 रूबल (बाद में 207,750 रूबल) था। 1786 में लिटिल रूसी मठों के धर्मनिरपेक्षकरण से इस राशि में वृद्धि हुई। इसके अलावा, 1765 में, 27 गिरजाघरों और कुछ पारिश चर्चों के रखरखाव के लिए बजट अनुमान में 16,000 रूबल से अधिक का व्यय शामिल किया गया, जिनकी जब्त की गई भूमि संपत्ति मामूली थी। श्वेत पादरी वर्ग का विशाल बहुमत वेतन सूची पर बना रहा[397] ।
1764 का बजट राज्य बजट के भीतर एक स्थायी चर्च आवंटन की शुरुआत का प्रतीक था, जिसे 19वीं और 20वीं शताब्दी में 'ऑर्थोडॉक्स धर्म का विभाग' के नाम से जाना जाता था। 18वीं शताब्दी में, कई अतिरिक्त व्यय मदें पेश की गईं: विदेशों में चर्चों के रखरखाव, रेजिमेंटल चैपलेन, आदि के लिए। 1799 में, चर्च का बजट 1,400,000 रूबल था।[398] 1808–1814 में धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के सुधार के बाद, इन्हें राज्य वित्त पोषण में स्थानांतरित कर दिया गया, जिससे बजट में वृद्धि हुई; यह बाद में नए धर्मप्रांतों की स्थापना, पैरिश पादरियों को राज्य वेतन आवंटित किए जाने आदि के कारण बढ़ता रहा। (1867 में – 6,683,900 रूबल). हालाँकि, यह वृद्धि समग्र राज्य बजट की वृद्धि के समानुपाती थी, और चर्च पर व्यय कभी भी (प्रतिशत के अंश के दुर्लभ विचलनों के साथ) डेढ़ प्रतिशत से अधिक नहीं हुआ[399] (देखें तालिका 3)। दो मुख्य मदों – शैक्षणिक संस्थानों और पुरोहित वर्ग[400] – पर व्यय इस प्रकार बदला:
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धर्मशास्त्र महाविद्यालय |
शहरी और ग्रामीण |
कुल बजट |
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पादरी वर्ग |
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1870 |
1,239,225 |
5,365,678 |
8,663,315 |
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1885 |
1,645,683 |
6,334,921 |
10,598,716 |
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1897 |
7,263,091 |
9,193,574 |
19,805,687 |
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1901 |
12,996,676 |
10,945,019 |
27,954,151 |
20वीं सदी की शुरुआत से, पैरिश स्कूलों का बजट – जो 1897 और 1901 के लिए ऊपर दिए गए आंकड़ों का हिस्सा था – बढ़ा:
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1910 |
1913 |
1916 |
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धर्मशास्त्र महाविद्यालय |
3,303,383 |
3,299,404 |
8,818,922 |
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पैरिश स्कूल |
13,121,728 |
20,223,219 |
31,414,074 |
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पुरोहित वर्ग |
14,467,744 |
15,395,784 |
14,780,308 |
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कुल बजट |
35,761,012 |
44,419,959 |
54,000,000 [401] |
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सिनोद |
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अन्य मदों की तुलना में, प्रशासनिक व्यय में वृद्धि अपेक्षाकृत मामूली थी; उदाहरण के लिए, पवित्र सिनड के केंद्रीय प्रशासन में, यह 1870 में 206,409 रूबल से बढ़कर 1916 में 379,795 रूबल हो गया।
राज्य कोषागार से बजटीय आवंटन के अलावा, पवित्र सिनड के पास अपनी संपत्ति से आय, धर्मप्रांतों से राजस्व और दान भी उपलब्ध थे। इसमें निम्नलिखित मदें शामिल थीं: 1) मुद्रण प्रेस की संपत्ति; 2) पश्चिमी धर्मप्रांतों के पुरोहितों के लिए पूंजी; 3) मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त आय; 4) स्वैच्छिक दान और अन्य संग्रह; 5) विदेशों में स्थित चर्चों, और विदेशी मिशनों के लिए पूंजी; 6) फिलिस्तीनी सोसाइटी के लिए पूंजी; 7) यरूशलेम में होली सेपल्चर के लिए संग्रह से प्राप्त पूंजी; 8) चर्चों के निर्माण और मरम्मत के लिए पूंजी; 9) मिशनरी कार्य के लिए पूंजी; 10) संपत्ति से आय[402] । इसके अतिरिक्त, 1809 से आध्यात्मिक और शैक्षिक समिति के पास धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए पूंजी उपलब्ध थी, जिसमें 1860 के दशक की शुरुआत तक मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त आय भी शामिल थी[403] ।
मुद्रण कोष मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में सिनोडल मुद्रण कार्यशालाओं से प्राप्त आय से बना था। मॉस्को मुद्रण कार्यशाला ने 1777 के बाद ही लाभ कमाना शुरू किया, जब मुद्रण संस्करण बढ़े और कुछ पुस्तकें, जो पहले निःशुल्क वितरित की जाती थीं, बेची जाने लगीं। परिणामस्वरूप, पूंजी 1825 में 3,000 रूबल से बढ़कर 1850 में 443,870 हो गई। 1880 के दशक से, जब पैरिश स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तकों के मुद्रण का प्रसार लाखों की संख्या में होने लगा, तो यह और भी तेजी से बढ़ने लगी[404] ।
18वीं सदी के अंत में रूस में शामिल किए गए पश्चिमी प्रांतों में पादरियों के लिए पूंजी, राज्य द्वारा किए जाने वाले ऐसे भुगतान से बनी थी, जिनका उद्देश्य स्थानीय धर्मप्रांतों में ऑर्थोडॉक्स पादरियों के जीवन स्तर को रोमन कैथोलिक पादरियों के जीवन स्तर तक लाना था। इसमें इन क्षेत्रों में चर्चों के निर्माण के लिए लगाए गए करों से प्राप्त राजस्व आदि भी शामिल थे।
चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली आय चर्च के लिए लंबे समय से बहुत महत्व रखती थी। मोमबत्ती उत्पादन और व्यापार को सख्त रूप से विनियमित किया गया था, पहले पीटर प्रथम और बाद में अलेक्जेंडर प्रथम (1808) द्वारा; पवित्र धर्मसभा मठों में मोमबत्तियों के निर्माण और मोमबत्ती की बत्तियों के निपटान की देखरेख करती थी। राजस्व 1855 में 905,780 रूबल से बढ़कर 1905 में 13 मिलियन और 1914 में 20 मिलियन हो गया।[405]
चर्च संग्रह से प्राप्त राजस्व का उपयोग आम तौर पर चर्चों की अपनी जरूरतों के लिए किया जाता था, यानी मरम्मत, वेस्टमेंट (धार्मिक वस्त्र) के नवीनीकरण, धूप की खरीद आदि के लिए। चर्चों के प्रवेश द्वार पर चंदा बक्सों से एकत्र की गई धनराशि को विशिष्ट उद्देश्यों के लिए आरक्षित किया जाता था और इस उद्देश्य को निर्दिष्ट करने वाले एक नोट के साथ पवित्र सिनड को भेजा जाता था: उदाहरण के लिए, फिलिस्तीन सोसायटी के लिए, विधवाओं और अनाथों के लिए, नए चर्चों के निर्माण के लिए, आदि।[406] धर्मप्रांत, ठीक पवित्र सिनोड की तरह, इमारतों, मिलों, मछली पकड़ने के क्षेत्रों, भूमि के भूखंडों आदि को किराए पर देने से आय प्राप्त करते थे। 1898 में, इस प्रकार की धर्मप्रांतीय आय 13 मिलियन रूबल से अधिक थी, जबकि पवित्र सिनोड को 3 मिलियन रूबल की आय प्राप्त हुई। [407]
1907 के लिए पवित्र सिनोद का कुल बजट इस प्रकार था:
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राज्य कोष से भुगतान |
29,300,213 |
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स्वैच्छिक योगदान और चर्च सोसायटी |
5,734,386 |
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चर्च की मोमबत्तियाँ (शुद्ध आय) |
13,520,979 |
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किराया आय |
2,976,223 |
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चर्च को दान |
6,675,944 |
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चर्च पूंजी पर ब्याज |
1,992,018 |
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विविध |
3,325,885 |
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कुल |
63,455,648 [408] |
व्यक्तिगत चर्चों, मठों या धर्मार्थ संस्थानों को दान, उपहार या जमा के रूप में प्राप्त हुई विशाल राशि का मात्रात्मक आकलन करना लगभग असंभव है। ये सालाना लाखों रूबल तक पहुँचती थीं। चर्चों को हस्तांतरित की गई संपत्ति को राज्य बैंक में जमा किया गया था और 1907 में ई , इसकी राशि 46,008,275 रूबल थी। इस राशि पर मिलने वाले ब्याज का उपयोग पादरियों के वेतन को बढ़ाने के लिए किया जाता था। दान से जुटाई गई मठों की जमींदारियाँ अक्सर लाखों रूबल की होती थीं। 1907 के मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट में चर्चों की दान से होने वाली वार्षिक आय के रूप में 4,288,000 रूबल की राशि का उल्लेख किया गया था। इसमें से, 3,361,571 रूबल चर्चों के निर्माण या उनकी सजावट और साज-सज्जा के लिए, 628,652 रूबल पैरिश स्कूलों और चर्च की धर्मार्थ संस्थाओं के लिए, और 297,882 रूबल पुरोहितों के रखरखाव के लिए निर्धारित किए गए थे। यह वितरण अत्यधिक विशिष्ट है: यह धार्मिक अनुष्ठानों के लिए रूसी लोगों की असाधारण उदारता और चर्च की सामाजिक एवं परोपकारी गतिविधियों के संबंध में उनकी संयमशीलता को दर्शाता है। हालाँकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि निजी परोपकार बहुत अच्छी तरह से विकसित था। इसके अलावा, चर्च के बरामदों पर मौजूद अनगिनत भिखारी लगभग एक चर्च संस्था ही थे। गरीबों को उदारतापूर्वक दान देना चर्च जाने के हर अवसर पर नियमित रूप से होता था और इसे एक ईसाई कर्तव्य की पूर्ति माना जाता था, जिसमें दान प्राप्त करने वाले के लिए कोई अपमानजनक बात नहीं थी: दाता और ग्रहणकर्ता दोनों यह 'मसीह के लिए' करते थे[409] .
दुर्भाग्यवश, पवित्र सिनोड के पास उपलब्ध विशाल निधियों तथा उसके अधिकार क्षेत्र में आने वाले कई मठों और चर्चों के व्यय को सख्ती से लक्षित नहीं किया गया था। समग्र रूप से समझदारी भरी योजना का अभाव था, जो बैंक खातों में पूंजी के अत्यधिक संचय से बचने और उसे चर्च की जरूरतों पर बुद्धिमानी से खर्च करने में मदद कर सकती थी[410] ।
(क) रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के सर्वोच्च शासी निकाय के रूप में, पवित्र सिनड धीरे-धीरे राज्य पर अधिक निर्भर हो गया, यह एक ऐसी घटना थी जिसका एक बड़ा कारण ओबर-प्रोक्यूरटर के अधिकार का क्रमिक सुदृढ़ीकरण था। ओबर-प्रोक्यूरटर कार्यालय की संस्था के विकास में दो विशिष्ट चरणों की पहचान की जा सकती है। पहला – इसकी स्थापना से 1803 तक – इस दौरान महाधिवक्ता का अधिकार पवित्र सिनड की गतिविधियों में निर्णायक नहीं था, जो अभी भी शासक के साथ सीधे संबंध बनाए रखता था। दूसरा चरण, जो 1817 में शुरू हुआ, सिनोडल अवधि के अंत तक जारी रहा; जिस दौरान शासक और पवित्र धर्मसभा के बीच प्रत्यक्ष संबंध लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गए, और मुख्य अभियोजक, एक सर्वशक्तिमान और पूर्ण-अधिकार प्राप्त मंत्री के रूप में, 'ऑर्थोडॉक्स धर्म के विभाग' के रूप में ज्ञात संस्था की ओर से कार्य करते हुए, सरकार के समक्ष पवित्र धर्मसभा के एकमात्र प्रतिनिधि बन गए। वर्ष 1803–1817 एक संक्रमणकालीन अवधि थी, जिसके दौरान प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन के नेतृत्व में, दूसरे चरण की शुरुआत के लिए परिस्थितियाँ और पूर्वापेक्षाएँ स्थापित की गईं।
इन परिवर्तनों का कारण शासक के ऑर्थोडॉक्स चर्च के संबंध में अपने कर्तव्यों और अधिकारों के बारे में किसी भी बदलाव में नहीं, बल्कि व्यक्तिगत प्रशासनिक विभागों के शक्तियों की सीमा निर्धारित करने की प्रक्रिया में निहित है, जो अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन मंत्रालयों की स्थापना के बाद हुई। यह प्रक्रिया कैथरीन द्वितीय के अधीन शुरू हुई और निकोलस प्रथम के शासनकाल में पूरी तरह से पूरी हो गई, जब कानूनों के संहिताकरण को पूर्ण रूप से स्थापित किया गया, जिसमें सभी विभागों के लिए सामान्य संहिताएँ और विभागों के भीतर के संबंधों को विनियमित करने वाली संहिताएँ शामिल थीं। एक नया केंद्रीकृत प्रशासनिक तंत्र बनाया गया, जिसमें चर्च को भी शामिल किया गया। पुलिस राज्य, अपने नौकरशाही प्रशासन के साथ—जिसकी उत्पत्ति पीटर प्रथम के सुधारों से हुई थी—ने निकोलस प्रथम के अधीन अपना अंतिम रूप ले लिया। उनके शासनकाल के दौरान, संपूर्ण प्रशासनिक तंत्र पूरी तरह से नौकरशाही बन गया, एक ऐसी प्रक्रिया जिसने चर्च को भी नहीं बख्शा; सम्राट के दृष्टिकोण से, यह न केवल स्वाभाविक था बल्कि आवश्यक भी था। होली सिनोड के ओबर-प्रोक्यूरटर, जो पीटर के अधीन शासक की 'आँख' हुआ करते थे, धार्मिक प्रशासन पर पूर्ण अधिकार वाले एक मंत्री बन गए, और उन्होंने सिनोडल अवधि के अंत तक ये कार्य बनाए रखे[411] ।
सबसे पहले, हम ओबर-प्रोक्यूरेटर के कार्यालय की स्थापना और एक धार्मिक प्रशासनिक निकाय के रूप में इसके क्रमिक विकास के केवल बाहरी पहलुओं की जांच करना चाहते हैं, ताकि बाद में राज्य की चर्च नीति में इसकी भूमिका और वास्तविक महत्व का पता लगाया जा सके[412] ।
ओबर-प्रोक्यूरेटर का कार्यालय 11 मई 1722 को स्थापित किया गया था, जब पीटर प्रथम ने एक फरमान जारी किया: 'सिनड के अधिकारियों में से, अच्छे चरित्र वाले एक ऐसे व्यक्ति को चुनें जिसमें सिनड के मामलों को प्रबंधित करने का साहस और क्षमता हो, और उसे ओबर-प्रोक्यूरेटर नियुक्त करें, और उसे जनरल प्रोक्यूरेटर के निर्देशों के अनुसार निर्देश दें'। इन निर्देशों की सामग्री पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है (देखें § 4)। यहाँ, अनुच्छेद 11 में, मुख्य अभियोजक को शासक की 'आँख' और 'राज्य मामलों के चांसलर' के रूप में संदर्भित किया गया है; वह, एक तरह से, परम पवित्र सिनड में शासक का प्रतिनिधि था। इस प्रकार, ये निर्देश मुख्य अभियोजक के अधिकार के भविष्य के विस्तार के लिए आधार के रूप में काम करते थे। उसे ऐसे अधिकार दिए गए थे, जिनका उपयोग वह, यदि वह एक ऊर्जावान और महत्वाकांक्षी व्यक्ति होता, तो कभी भी अपने प्रभाव को मजबूत करने और पवित्रतम सिनोड के प्रशासनिक दायरे में हस्तक्षेप करने के लिए कर सकता था। बहुत कम अपवादों को छोड़कर, हम 18वीं सदी में इस तरह की कोई भी घटना नहीं देखते हैं। उस समय के मुख्य अभियोजकों ने पवित्र सिनड की गतिविधियों और निर्णयों में मनमाने ढंग से हस्तक्षेप करने के लिए अपने पद का किसी भी तरह से दुरुपयोग नहीं किया। इसका स्पष्टीकरण इस तथ्य से दिया जा सकता है कि पीटर प्रथम द्वारा कल्पित शासन प्रणाली को धीरे-धीरे ही वास्तविक रूप दिया जा रहा था। 18वीं सदी के दूसरे चौथाई भाग में राजनीतिक घटनाक्रम की विचित्रताएँ—और, सबसे बढ़कर, सिंहासन पर होने वाले बार-बार के बदलाव—इस प्रक्रिया के अनुकूल नहीं थे। शासक प्रशासन को, भले ही केवल व्यक्तिगत विभागों में ही क्यों न हो, कुछ प्रभावशाली 'व्यक्तियों' के हाथों में पूरी तरह से सौंपने को लेकर सतर्क थे। पेट्र द ग्रेट के उदाहरण का पालन करते हुए, सरकार ने हर प्रशासनिक विवरण में दखल दिया, क्योंकि प्रशासनिक गतिविधि अभी तक किसी भी विशिष्ट, सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी मानदंडों द्वारा विनियमित नहीं थी। केवल ज़ार के फरमान ही सरकार की सभी शाखाओं पर बाध्यकारी थे। हालाँकि, ओबर-प्रोक्यूरटर इन फरमानों के लिए केवल एक माध्यम के रूप में कार्य करता था। व्यावहारिक रूप से, वह उन मामलों में सर्वोच्च प्राधिकरण की 'आँख' की तुलना में 'हाथ' अधिक था, जहाँ उसने उपयुक्त समय पर धार्मिक प्रशासन के मार्ग को किसी एक या दूसरी दिशा में मोड़ना आवश्यक समझा। यही कारण है कि हमें उस समय अपेक्षाकृत निम्न पद के सैन्य अधिकारी ओबर-प्रोक्यूरटर के पद पर मिलते हैं। ये गार्ड के कर्नल और कप्तान थे, जो केवल अत्यंत दुर्लभ मामलों में ही अपना निर्णय लेने और निर्देशों द्वारा प्रदान किए गए विशेषाधिकारों का उपयोग करने की हिम्मत करते थे। पेत्रुस महान की मृत्यु के बाद का पहला दशक आंतरिक अशांति और महल के तख्तापलट का समय था। पीटर द्वारा स्थापित विभागों और उनके लिए बनाए गए कानूनों और अधिनियमों को शायद ही कभी लागू किया जाता था। यह समझने के लिए कि पीटर द्वारा एक बार प्रदान की गई शक्तियाँ कितनी भ्रामक हो गई थीं, हमें केवल शासी सीनेट के इतिहास को याद करने की आवश्यकता है, जिसे पीटर महान ने असाधारण रूप से व्यापक शक्तियों से संपन्न किया था। सीनेट अपनी शक्ति उन निकायों को खो रही थी जो हर सरकार परिवर्तन के साथ उभरते थे और अगले के साथ गायब हो जाते थे; उदाहरण के लिए, कैथरीन प्रथम और पीटर द्वितीय के अधीन – सुप्रीम प्रिवी काउंसिल के पक्ष में, जिसकी सदस्यता आंशिक रूप से सीनेट के साथ ओवरलैप करती थी, और अन्ना इओनोव्ना के अधीन – मंत्रियों की कैबिनेट के पक्ष में, जिसे खुले तौर पर सीनेट से ऊपर रखा गया था।
पहले मुख्य अभियोजक, आई. वी. बोल्टिन के बाद, यह पद थोड़े समय के लिए गार्ड कैप्टन ए. आई. बास्काकोव के पास रहा। इसके बाद, महारानी एलिजाबेथ के सिंहासनारोहण तक—यानी, 11 वर्षों की अवधि के लिए—महा पवित्र संप्रदाय में कोई मुख्य अभियोजक नहीं था[413] । अन्ना लियोपोल्डोव्ना के संरक्षण काल के दौरान, एन. एस. क्रेचेतnikov को 31 अक्टूबर 1741 को मुख्य अभियोजक के पद पर नियुक्त किया गया था; हालाँकि, उन्होंने वास्तव में कभी भी अपना पदभार ग्रहण नहीं किया[414] । सम्राज्ञी एलिजाबेथ, अपने पिता के उपदेशों के अनुसार शासन करने की इच्छा से , ने प्रिंस वाई. पी. शाखोव्स्की को नियुक्त किया (31 दिसंबर 1741 – 29 मार्च 1753) को मुख्य अभियोजक के पद पर नियुक्त किया गया; उन्हें काफी दृढ़ता दिखाने की आवश्यकता थी, क्योंकि उन्होंने पवित्र धर्मसभा के मामलों में भयावह अव्यवस्था की खोज की। हालाँकि, 'सिनोडल हस्तियों' के साथ मतभेदों के कारण उन्हें बर्खास्त कर दिया गया; महारानी एलिजाबेथ ने उनके आरोपियों का पक्ष लिया – यद्यपि यह सिद्धांत के मामलों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत कारणों से था। पवित्र सिनोड के सदस्यों में से एक, नोवगोरोड के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ युशकेविच (1734–1745), ने 17 मई 1745 को अपनी मृत्यु तक ओबर-प्रोक्यूरर के पद को आधिकारिक रूप से समाप्त करने के लिए महारानी पर दबाव डालना जारी रखा, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। संयोग से, अन्ना लियोपोल्डोव्ना के शासनकाल के दौरान, महाधर्माध्यक्ष एम्ब्रोज़ ही पवित्र धर्मसभा के निर्विवाद नेता थे और वे व्यक्तिगत रूप से रीजेंट[415] को रिपोर्ट करते थे। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल में, ओबर-प्रोक्यूरटर केवल शासक का एक प्रतिनिधि था। ज़रूरी मामलों में, कैथरीन चर्च प्रशासन के मामलों पर नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव से परामर्श करने की आदत रखती थीं। यदि वह चाहतीं, तो मेट्रोपॉलिटन चर्च के प्रशासन पर काफी प्रभाव प्राप्त कर सकते थे, लेकिन यह उनके स्वभाव में नहीं था। ऐसे सबूत हैं कि कैथरीन द्वितीय ने सिंहासन पर बैठने के तुरंत बाद, अपने भावी प्रियतम - प्रिंस जी. ए. पोतेमकिन - को होली सिनोड का सदस्य नियुक्त करने का इरादा किया था। उन्हें 'मुख्य अभियोजक की मेज पर अपनी सीट लेने' का निर्देश दिया गया था और भविष्य में 'वास्तव में उस पद के कर्तव्यों का पालन करने' के लिए नियत था। पोतेमकिन को विशेष 'निर्देश' भी मिले और छह वर्षों तक उन्होंने 'मुख्य अभियोजक की मेज पर अपनी सीट संभाली' (19 अगस्त 1763 से 25 सितंबर 1769 तक)। अपनी युवावस्था में, पोतेमकिन गाव्रील पेट्रोव के दोस्त थे और उच्चतम धार्मिक हलकों में घुलते-मिलते थे। ऐसा लगता है कि वह एक बिशप बनने का भी सपना देखता था। यदि इस ऊर्जावान और निस्संदेह प्रतिभाशाली व्यक्ति ने ओबर-प्रोक्यूरेटर का पद संभाल लिया होता, तो 18वीं सदी में ही ओबर-प्रोक्यूरेटर का सबसे शक्तिशाली मंत्रियों में से एक में रूपांतरण हो गया होता।[416] 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण आदेश के प्रति कुछ बिशपों के विरोध से प्रभावित होकर, कैथरीन द्वितीय ने होली सिनॉड को राज्य के अधिकार के अधीन लाने की अपनी दृढ़ नीति पर लगातार अडिग बनी रहीं, यह नीति ओबर-प्रोक्यूरटर्स द्वारा लागू की गई थी। और यद्यपि उनके शासनकाल में मुख्य अभियोजक कभी मंत्री पद तक नहीं पहुँचे, उन सभी—विशेषकर आई. आई. मेलिसिनो (1763–1768) और पी. पी. चेबिशेव (1768–1774)—ने महारानी की कृपा और पूर्ण समर्थन प्राप्त किया। एक ऐसी प्रणाली विकसित हो गई थी जो सिनोडल बिशपों को मौन और शासक के सभी आदेशों और इच्छाओं के प्रति बिना सवाल के आज्ञाकारिता के लिए अभिशप्त करती थी। यह बिना कारण नहीं था कि मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन ने होली सिनोड में अपने समय के बारे में बड़ी कटुता के साथ लिखा: 'यह ठीक उनके (मुख्य प्रोकार्टर्स. – आई. एस.) के हाथों में ही सभी अधिकार सौंप दिए गए हैं; हमारे साथ कुछ भी नहीं समझा जाता, और वे न केवल हमें अपने अधीन करना चाहते हैं, बल्कि हमें अपने अधीनस्थ भी मानते हैं… सचमुच, यह हमारे पापों के लिए ईश्वर का क्रोध है। यह विशेष रूप से दुखद है कि हमारे अपने वरिष्ठ न केवल उनका विरोध करने में विफल रहते हैं, बल्कि उनकी सहायता भी करते हैं और उनके साथ होड़ भी करते हैं"[417] ।
पॉल प्रथम की चर्च पदानुक्रम के प्रति, और विशेष रूप से काज़ान के आर्चबिशप अम्ब्रोज़ पोदोबेदोव के प्रति, अनुकूलता का लाभ उठाते हुए, पवित्र संप्रदाय ने ओबर-प्रोक्यूरटर, प्रिंस वी. ए. खोवान्स्की (1797–1799) के खिलाफ एक शिकायत दर्ज की। आर्चीबिशप एम्ब्रोज़ के माध्यम से, पॉल ने सिन्ड को स्वतंत्र रूप से मुख्य अभियोजक के पद के लिए एक उम्मीदवार चुनने का अधिकार दिया। पवित्र सिन्ड ने डी. आई. ख्वोस्तोव का प्रस्ताव रखा, जिन्हें बाद में सम्राट ने अनुमोदित किया। यह सिन्ड के इतिहास में एकमात्र ऐसा उदाहरण है। पॉल प्रथम के शासनकाल में, अपनी कुछ अनोखी प्रशासनिक विधियों के कारण, कभी-कभी ऐसा होता था कि ज़ार, मुख्य अभियोजक को दरकिनार कर, अपने फरमान सीधे पवित्र संप्रदाय को संबोधित करते थे । हालाँकि, ऐसे अवसर भी थे जब पॉल अपने फरमान सीनेट के महा अभियोजक के माध्यम से पहुँचाते थे, जिन्हें मुख्य अभियोजक ख्वोस्तोव भी अपनी रिपोर्टें सौंपते थे। सब कुछ सम्राट के मूड पर निर्भर था, जो कुख्यात रूप से परिवर्तनशील था[418] । 1803 में, ख्वोस्तोव के बाद ए. ए. याकोवलेव ने पद संभाला, जिन्होंने इस पद पर केवल नौ महीने (9 जनवरी से 1 अक्टूबर 1803 तक) कार्य किया। उन्होंने मुख्य अभियोजक के रूप में अपने इस संक्षिप्त कार्यकाल का वर्णन अपनी संस्मरणों ('जर्नल') में विस्तार से किया है[419] । व्यवस्था और कानून के शासन के प्रति अपने प्रेम में याकोवलेव राजकुमार वाई. पी. शखोव्स्की की याद दिलाते थे। याकोवलेव का पहला कार्य 'आध्यात्मिक विनियमों' का अध्ययन करना था। हालांकि, 'आध्यात्मिक विनियमों' को व्यवहार में लाने के अपने प्रयास में, उन्हें होली सिनॉड के सदस्यों से, और सबसे बढ़कर मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ पोडोबेदोव से, तीव्र प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। मुख्य अभियोजक के रूप में अपने संक्षिप्त कार्यकाल के दौरान, याकोवलेव को, उनके अपने शब्दों में, 'पुरोहित वर्ग के विषैले तीरों से अपना बचाव करना' पड़ा। उपर्युक्त 'जर्नल' में, वह लिखते हैं: 'ठीक शुरुआत में, मैंने उनके माध्यम से (एन. नोवोसिल्टसेव, जो याकोवलेव के संरक्षक रहे थे। – आई. एस.) के माध्यम से ज़ार को रिपोर्ट किया कि मैंने सिनॉड और सभी धर्मप्रांतों में गंभीर उपेक्षा देखी है, जिसके लिए व्यवस्था और न्याय की त्वरित बहाली आवश्यक है'। याकोवलेव को मॉस्को सिनोडल कार्यालय में भी (मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ की चूकों के कारण) बहुत अव्यवस्था मिली। याकोवलेव के अनुसार, एम्ब्रोज़ ने उन्हें मनाने की कोशिश की, पहले समझा-बुझाकर और फिर धमकियों से, लेकिन वह कानून-पालक मुख्य अभियोजक को प्रभावित करने में असफल रहे। आगे परेशानी तब खड़ी हुई जब याकोवलेव के आदेश पर 'आध्यात्मिक विनियम' छापे गए, और वह भी 'साधारण लिपि' में। यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ का याकोवलेव के खिलाफ आक्रोश वास्तव में किस बात से भड़का: क्या यह इस तथ्य से था कि याकोवलेव ने *आध्यात्मिक विनियमों* को पुनः प्रकाशित किया था, या कि पुस्तक 'नागरिक फॉन्ट' में मुद्रित की गई थी। यह मानना होगा कि यह पहला कारण था। मामला उस हद तक पहुँच गया कि दो गुट बन गए: एक ओर मुख्य अभियोजक, और दूसरी ओर एम्ब्रोज़। नोवोसिल्त्सेव के मध्यस्थता के माध्यम से, याकोवलेव ने युवा ज़ार (अलेक्जेंडर प्रथम - संपादक) से कुछ रियायतें हासिल कीं, जिन्हें बाद में डी. पी. ट्रॉशचिनस्की के माध्यम से कार्यरत मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ के प्रयासों से रद्द कर दिया गया। अंत में, याकोवलेव बिशपों के 'विषैले तीरों' का शिकार हो गए। अपने 'जर्नल' में, वे इस विषय पर लिखते हैं: 'कोई भी कल्पना कर सकता है कि मेरे लिए, अपनी सीमित हैसियत के साथ, पादरियों के दुष्ट कृत्यों के पीछे छिपे उद्देश्यों का पता लगाना, शासक की आँखों के रूप में अपना कर्तव्य निभाना—घटनाओं की गति में बाधा डाले बिना सब कुछ समझना—न्याय बहाल करना, शासक के कोष के हर तरफ हो रहे दुरुपयोग पर अंकुश लगाना, और इसी तरह की अन्य बातें करना... कितना मुश्किल था… मैंने 1 जनवरी को अपना पदभार संभाला और इसे अपना पहला कर्तव्य माना कि मैं अभियोजक-जनरल और सिनॉड के मुख्य अभियोजक को दी गई सबसे उदार निर्देशों को स्मृति में अंकित करूँ।" "सब कुछ देख लेने" की इसी इच्छा ने याकोवलेव को मुख्य अभियोजक के पद से हटाने का कारण बना[420] ।
b) 21 अक्टूबर 1803 को प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन (1773–1844) को मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्त किया गया[421] । अलेक्जेंडर प्रथम की यह पसंद कुछ हद तक आश्चर्यजनक थी। गोलित्सिन, जो केवल 30 वर्ष के थे, को एक ऐसा कार्यक्षेत्र सौंपा गया था जिससे वे पूरी तरह अपरिचित थे। सम्राट के इस निर्णय का कारण यह था कि अपने शासन के शुरुआती वर्षों में गोलीत्सिन उनकी निकटतम मंडली का हिस्सा रहे थे। उस समय अलेक्जेंडर अभी भी प्रत्येक पद पर अपने निकटतम लोगों की नियुक्ति का प्रयास कर रहे थे। यहाँ तक कि आधिकारिक कृति *द रशियन चर्च इन द 19th सेंचुरी* के लेखक एस. रुनकेविच को भी यह स्वीकार करना पड़ा कि प्रिंस गोलित्सिन अपने पद के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं थे[422] । नए ओबर-प्रोक्यूरर, जो ज़ार के एक पूर्व मित्र थे, के अधीन, होली सीनोड के सदस्यों—और सबसे बढ़कर मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़, जो 21 मई 1818 को अपनी मृत्यु तक उनके बीच रहे—को किसी भी प्रतिरोध को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। याकोवलेव द्वारा शुरू की गई प्रणाली, जिसके तहत ज़ार को रिपोर्ट मुख्य अभियोजक द्वारा प्रस्तुत की जाती थी और पवित्र सिनड का सारा प्रशासनिक कार्य लगभग विशेष रूप से मुख्य अभियोजक के कार्यालय द्वारा संचालित किया जाता था, लागू रही। प्रिंस गोलित्सिन ने चर्च प्रशासन के लगभग सभी मामलों को अपने ही कार्यालय में केंद्रीकृत करने का प्रयास किया। 1807 में, धर्मप्रांत के बिशपों को अपने धर्मप्रांत के सभी महत्वपूर्ण मामलों पर ओबर-प्रोक्यूरटर के कार्यालय को रिपोर्ट करने का आदेश दिया गया। इसने उन पर उनकी निर्भरता को और बढ़ा दिया। 1808 में धर्मशास्त्र महाविद्यालयों का सुधार प्रिंस गोलित्सिन की व्यक्तिगत देखरेख में किया गया था। थियोलॉजिकल स्कूलों के लिए आयोग, जिसकी स्थापना कुछ ही समय बाद की गई थी, सीधे पवित्र सिनड के अधीन नहीं था, बल्कि ओबर-प्रोक्यूरटर के अधीन था, जिसने इस प्रकार युवा पीढ़ी के आध्यात्मिक शिक्षा की जिम्मेदारी ली। 1810 में, प्रिंस गोलित्सिन सार्वजनिक शिक्षा मंत्री बने, और साथ ही ओबर-प्रोक्यूरटर के रूप में अपना पद भी बनाए रखा। 1811 में, उन्हें विदेशी धर्मों के विभाग का भी प्रभार सौंपा गया। इस प्रकार, उस वर्ष से, गोलीत्सिन ने एक साथ तीन विभागों का नेतृत्व किया: सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय, पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक का कार्यालय, और विदेशी धर्मों का विभाग। वे 'ईसाई प्रबोधन' से जुड़ी हर चीज़ के प्रतीक थे, जैसा कि अलेक्जेंडर प्रथम और गोलित्सिन इसे समझते थे। उन्होंने ईसाई प्रबोधन के कार्य को—जो उनके दृष्टिकोण में, धार्मिक और राज्य दोनों प्राधिकरणों के सामने था—'आंतरिक ईसाई धर्म' की विजय के रूप में देखा। यह दृष्टिकोण अलेक्जेंडर प्रथम की रहस्यमय प्रवृत्तियों से उत्पन्न हुआ था, जो 1812 की घटनाओं और 1815 में पवित्र गठबंधन की स्थापना के बाद और तीव्र हो गई थीं। इसलिए, उपर्युक्त तीनों विभागों को विलय करना पूरी तरह से स्वाभाविक लगा, जो एक ही व्यक्ति के अधीन होने के कारण, वास्तव में पहले से ही एकजुट थे। परिणाम दोहरी मंत्रालय की स्थापना था; यह ध्यान देने योग्य है कि 1802 में स्थापित मंत्रालयों में, 1803 में शासन के सहकर्मी सिद्धांत को समाप्त कर दिया गया था। परिणामस्वरूप, धार्मिक मामलों के मंत्रालय के गठन का मतलब चर्च प्रशासन को एक धर्मनिरपेक्ष विभाग के अधीन करना था, यानी चर्च पर राज्य के प्रभाव का संस्थागतकरण, एक ऐसा विकास जो राज्य के धार्मिक चरित्र के बावजूद अभी तक नहीं हुआ था। 17 अक्टूबर 1817 के एक घोषणापत्र में धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा के एक एकल मंत्रालय के निर्माण की घोषणा की गई। प्रिंस गोलित्सिन[423] ने नए मंत्रालय का नेतृत्व किया। दोनों विभागों को 'ताकि ईसाई भक्ति हमेशा सच्चे प्रबोधन की नींव हो' इस उद्देश्य से विलय कर दिया गया। घोषणापत्र में आगे कहा गया है, 'यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि परम पवित्र शासीन सिनाड के मामलों को धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय में जोड़ दिया जाएगा, ताकि धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा के मंत्री का इन मामलों के प्रति वही संबंध हो जो स्वयं मंत्रालय के मामलों के प्रति है।' – सं.) को सर्वपवित्र शासीन धर्मसभा के मामलों का भी प्रभार सौंपा जाएगा, ताकि धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा के मंत्री को इन मामलों के संबंध में ठीक उसी स्थिति में रखा जा सके जैसा न्याय मंत्री को (जिन्होंने 1803 और 1811 के सुधारों के परिणामस्वरूप अभियोजक-जनरल की जगह ले ली थी। – I. S.) को शासी सीनेट में, हालांकि न्यायिक मामलों को छोड़कर'[424] .
मंत्रालय में दो विभाग थे: धार्मिक मामलों का विभाग और सार्वजनिक शिक्षा का विभाग। हमारे लिए विशेष रूप से पूर्व की प्रशासनिक संरचना में रुचि है, क्योंकि यह विभाग ईसाई संप्रदायों (ऑर्थोडॉक्स, रोमन कैथोलिक, इवेंजेलिकल, ग्रीक यूनिएट, आर्मेनियाई ग्रेगोरियन) और गैर-ईसाई धर्मों (यहूदी धर्म, इस्लाम, आदि) के धार्मिक मामलों से संबंधित था। विभाग के तीन प्रभाग ईसाई संप्रदायों के लिए समर्पित थे, जबकि चौथा गैर-ईसाई धर्मों के लिए था। 'ग्रीक-रूसी संप्रदाय' पहले प्रभाग के अधिकार क्षेत्र में आता था, जो उस समय ओबर-प्रोक्यूरर के पद पर रहे प्रिंस पी. एस. मेशचर्सकी के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण में था। ग्रीक-रूसी खंड को ऑर्थोडॉक्स धर्म-स्वीकृति कार्यालय के नाम से जाना जाता था; यह नाम, जिसका उद्भव 1817 में हुआ था, रूस में ऑर्थोडॉक्स चर्च के लिए आधिकारिक नाम बन गया (उदाहरण के लिए, पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक की रिपोर्टों में) और 1917 तक प्रचलन में रहा। मुख्य अभियोजक विभाग के निदेशक के अधीनस्थ थे, जो प्रभागों के प्रमुखों के साथ थे; उनके अधिकार के अधीन धर्मप्रांतों में कांसिस्टोरी के सचिव, मास्को और जॉर्जिया में पवित्र सिनोद के कार्यालयों के अभियोजक, और धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए आयोग के प्रमुख थे—अर्थात्, संपूर्ण धर्मप्रांतीय प्रशासन और धर्मशास्त्र शैक्षणिक संस्थानों का प्रशासन। ऑर्थोडॉक्स विश्वास विभाग, एक प्रभाग के रूप में, बदले में दो उप-विभागों - कार्यालयों - से मिलकर बना था। इनमें से पहले के दायरे में शामिल थे: क) पवित्र सिनड के 'स्मरण-पत्रों' का संग्रह; ख) पवित्र सिनड की प्रशासनिक रिपोर्टें; c) धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए आयोग; d) पवित्र सिनड और आयोग के पत्राचार; e) चर्च प्रशासन के मामलों के संबंध में अन्य मंत्रालयों और विभागों के साथ संबंध; f) उनके प्रोकीरेटर्स के माध्यम से पवित्र सिनड के दोनों कार्यालयों के साथ समन्वय; g) पोलैंड में, ऑर्थोडॉक्स पूर्व में और सामान्य रूप से विदेशों में रहने वाले ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों की देखभाल; h) ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों और अन्य धर्मों के व्यक्तियों के बीच विवाह का समापन। दूसरे विभाग में निम्नलिखित से संबंधित मामले शामिल थे: a) पवित्र सिनड की प्रेसीडियम से संबंधित मामले – इसके सदस्यों की बर्खास्तगी और नियुक्ति; b) बिशपों को पवित्र सिनड में बुलाना; c) दोनों राजधानियों के पुरोहित और चर्च; (d) पवित्र सिनड के कार्यालय; (e) मुख्य अभियोजक और विभाग तथा धर्मशास्त्र विद्यालय आयोग के चान्सलरी के अधिकारियों (मुख्य सचिवों और सचिवों) की बर्खास्तगी और नियुक्ति; (f) धर्मप्रांतों में पुरोहित वर्ग और अधिकारी, धर्मप्रांतों में सभी घटनाएं, साथ ही गोपनीय रिपोर्टें।
होली सिनॉड की सभी रिपोर्टें, सिफारिशें और प्रस्ताव केवल मुख्य अभियोजक के माध्यम से मंत्री को प्रस्तुत किए जाते थे। वहाँ से, इन दस्तावेजों या किसी अन्य कागजात को, जहाँ आवश्यक हो, निर्णय लेने के लिए उच्च अधिकारियों को अग्रेषित किया जाता था। हालाँकि, यदि मंत्री को किसी विशेष मामले पर पवित्र सिनड को अपनी राय व्यक्त करना आवश्यक लगता था, तो सभी मामलों को मंत्री की राय को ध्यान में रखते हुए, आगे की चर्चा के लिए सिनड के पास वापस भेज दिया जाता था। मंत्री अपने प्रस्ताव सर्वपवित्र धर्मसभा को सीधे या मुख्य अभियोजक के माध्यम से प्रस्तुत कर सकता था। केवल मंत्री को, और किसी और को नहीं, चर्च प्रशासन और सर्वपवित्र धर्मसभा के न्यायिक निर्णयों के मामलों पर ज़ार को रिपोर्ट प्रस्तुत करने का अधिकार था। धर्मसभा की रिपोर्टें भी केवल मंत्री द्वारा ही ज़ार को प्रस्तुत की जाती थीं। विभिन्न विभागों के साथ संबंधों से संबंधित मामलों पर, मुख्य अभियोजक ने होली सिनोड की बैठकों में मंत्री को रिपोर्ट किया। परिषद कक्ष में मंत्री के लिए एक विशेष मेज लगाई गई थी, जिस पर मुख्य अभियोजक भी बैठता था। अन्य सभी मामलों में, मुख्य अभियोजक को दिए गए निर्देश 1722 के निर्देशों के समान ही थे। एकमात्र अंतर यह था कि अब मुख्य अभियोजक मंत्री के अधीनस्थ थे, ठीक उसी तरह जैसे सीनेट के मुख्य अभियोजक अटॉर्नी-जनरल, यानी न्याय मंत्री, के अधीनस्थ थे। दोनों कार्यालयों का सारा प्रशासनिक कार्य मुख्य अभियोजक के हाथों में केंद्रित था। विशेष महत्व की बात यह थी कि धार्मिक परिषदों के सचिव भी मुख्य अभियोजक के अधीनस्थ थे, जिसके परिणामस्वरूप, धर्मप्रांतीय प्रशासन सेंट पीटर्सबर्ग में मुख्य अभियोजक के साथ सबसे घनिष्ठ संपर्क में थे। यह स्पष्ट है कि सचिव, जो पूरी तरह से मुख्य अभियोजक पर निर्भर थे, ने उनकी कृपा प्राप्त करने का प्रयास किया और बिशपों के निर्देशों की तुलना में उनकी राय पर कहीं अधिक ध्यान दिया। इस प्रकार, 1817 के सुधार ने मुख्य अभियोजक को धर्मप्रांतों के प्रशासन को प्रभावित करने के नए अवसर प्रदान किए। इस व्यवस्था को 1841 में चर्च कांसटीट्यूरीज़ के अधिनियम ([425] ) द्वारा औपचारिक रूप दिया गया था। हालाँकि, नौकरशाही की शक्ति केवल प्रशासनिक सुधारों से ही मजबूत नहीं हुई; राजकुमार गोलित्सिन द्वारा चर्च के मामलों में दिखाई गई असाधारण लगन ने कहीं अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फिलारेत ड्रोज़दोव, जो बाद में मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने, ने 1817 के सुधार से पहले ही राजकुमार का अनुग्रह प्राप्त कर लिया था; उस समय, उन्हें एक बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया था और उन्होंने धार्मिक स्कूलों के लिए आयोग में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। फिलारेत ड्रोज़दोव नई सुधार से बहुत खुश थे और उन्होंने प्रिंस गोलित्सिन को "बाहरी बिशप (यानी सम्राट - संपादक) के लोکوم टेनेन्स" के रूप में सराहा।[426] । हालांकि, बाद में, काउंट प्रोटसॉव के समय में, उन्हें इस सुधार के कड़वे परिणाम भुगतने पड़े। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ को नए धार्मिक मामलों के मंत्री से निपटना नहीं पड़ा। 26 मार्च 1818 को, उन्होंने स्वास्थ्य खराब होने के कारण इस्तीजा देने का अनुरोध किया और उसी वर्ष 21 मई को नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन के रूप में सेवा करते हुए उनकी मृत्यु हो गई। उनके उत्तराधिकारी, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन माइकल देस्निट्स्की (1818–1821), एक सच्चे धार्मिक व्यक्ति, एक रहस्यमयी आत्मा और एक दयालु उपदेशक थे, जिन्हें लोगों द्वारा व्यापक रूप से पसंद किया जाता था[427] । भिक्षु बनने से बहुत पहले तक, उन्होंने एक साधारण पैरिश पादरी के रूप में सेवा की थी और वे पवित्र सिनॉड के अध्यक्ष और चर्च के अधिकारों के पैरोकार की भूमिका के लिए उपयुक्त नहीं थे। प्रिंस गोलित्सिन के साथ उनके संबंध हमेशा बहुत तनावपूर्ण रहे।
यद्यपि आध्यात्मिक मामलों के मंत्रालय का अस्तित्व अधिक समय तक नहीं रहा, परन्तु बाद के इतिहास के लिए इसका महत्व निर्णायक था। 1817 के सुधार ने मुख्य अभियोजक के कार्यालय को चर्च प्रशासन के लिए राज्य मंत्रालय का अभिन्न अंग बना दिया, और मंत्री का पद समाप्त होने के बाद, जड़ता के कारण इसके कार्य प्रभावी रूप से मुख्य अभियोजक को हस्तांतरित हो गए।
सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन और प्रिंस गोलित्सिन के बीच असहमति, जो पहले ही मिखाइल देस्नित्स्की के कार्यकाल के दौरान उत्पन्न हो चुकी थी, सेराफिम ग्लागोलेव्स्की (1821–1843) के सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के रूप में नियुक्त होने के बाद अतिक्रमणीय हो गई[428] । मेट्रोपॉलिटन सेराफिम एक ऊर्जावान व्यक्ति थे जिनके विचार रूढ़िवादी थे। वे बाइबिल सोसाइटी, पवित्र शास्त्रों के रूसी भाषा में अनुवाद और उन रहस्यमय तत्वों के विरोधी थे जिन्हें प्रिंस गोलित्सिन चर्च के जीवन में शामिल करना चाहते थे। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले ही, मेट्रोपॉलिटन माइकल पहले ही सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम को राजकुमार गोलित्सिन के विचारों और गतिविधियों से ऑर्थोडॉक्स चर्च को होने वाले खतरे के बारे में लिख चुके थे। मेट्रोपॉलिटन सेराफिम, गोलित्सिन द्वारा अपनाई गई नीतियों की हानिकारक प्रकृति के बारे में ज़ार को मनाने में सफल रहे। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि गोलीत्सिन ने, सार्वजनिक शिक्षा मंत्री के रूप में, ऐसे पुस्तकों के मुद्रण की अनुमति दी थी जो ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं का खंडन करती थीं। 15 मई 1824 को, प्रिंस गोलीत्सिन को सार्वजनिक शिक्षा मंत्री के पद से हटा दिया गया और उनकी जगह एडमिरल ए. एस. शिश्कोव को नियुक्त किया गया। सर्व पवित्र धर्मसभा को एक विशेष अध्यादेश द्वारा इसकी सूचना दी गई: 'सार्वजनिक शिक्षा के एक विशेष मंत्री की नियुक्ति करने के बाद, हम आदेश देते हैं कि धार्मिक मामलों के मंत्री की नियुक्ति तक, सर्व पवित्र शासी धर्मसभा के मामले उसी प्रकार से संचालित होंगे जैसे वे 24 अक्टूबर 1817 को मंत्रालय की स्थापना से पहले संचालित होते थे'[429] । हालाँकि, एक धार्मिक मामलों के मंत्री की नियुक्ति कभी नहीं हो सकी। 24 अगस्त 1824 के एक नए फरमान में कहा गया कि मुख्य अभियोजक, प्रिंस पी. एस. मेशचर्सकी, 15 मई 1824 के फरमान के अनुसार रूढ़िवादी धर्म विभाग के स्वतंत्र प्रमुख बने रहेंगे। यह भी बताया गया कि न्याय मंत्री, सीनेट के अटॉर्नी-जनरल—जो सभी विभागों में मामलों के प्रशासन के लिए जिम्मेदार हैं—को इसकी सूचना दे दी गई थी। प्रिंस मेशचर्सकी ने स्पष्टीकरण का अनुरोध किया, और इसलिए अध्यादेश में आगे कहा गया है: "पूर्व धार्मिक मामलों के विभाग के प्रथम प्रभाग के संबंध में, महामहिम सम्राट की यह इच्छा है कि यह 'महा पवित्र सिनोद के मुख्य अभियोजक के अधीन ग्रीक-रूसी धर्म के धार्मिक मामलों के प्रभाग' के नाम से अपनी वर्तमान रूप में बना रहे"[430] . इस प्रकार, पवित्र सिनोद के मुख्य अभियोजक का कार्यालय एक स्वतंत्र संस्थान के रूप में पुनर्स्थापित किया गया था। सम्राट को मुख्य अभियोजक की व्यक्तिगत रिपोर्टें फिर से शुरू हो गईं। चूंकि 1824 के किसी भी फरमान में धार्मिक मामलों के मंत्री के अधिकार रद्द नहीं किए गए थे, इसलिए 1817 के फरमान के अनुसार, वे प्रभावी रूप से मुख्य अभियोजक को हस्तांतरित हो गए थे।
निकोलस प्रथम के अधीन, मुख्य अभियोजक का अधिकार हर तरह से सुदृढ़ किया गया। मुख्य अभियोजक, प्रिंस पी. एस. मेशचर्सकी (14 नवंबर 1817 - 15 मई 1824 तक दोहरे मंत्रालय के हिस्से के रूप में; 15 मई या 24 अगस्त 1824 से 2 अप्रैल 1833 तक स्वतंत्र रूप से) एक नए युग के व्यक्ति थे, जो सभी नवाचारों और बदलावों के विरोधी थे। मेट्रोपॉलिटन्स सेराफिम ग्लागोलेव्स्की और फिलारेट ड्रोज़्डोव के एक प्रशंसक के रूप में, उन्होंने सौम्य हाथ से सिनड का शासन किया। राजकुमार के एक समकालीन, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर डी. आई. रोस्टिस्लावोव – जिनके बारे में यह कहना चाहिए कि वे विशेष रूप से वस्तुनिष्ठ नहीं थे – ने उनके बारे में लिखा: "प्रिंस मेश्चेर्स्की एक दयालु, सौम्य, शांति-प्रिय व्यक्ति थे; उन्होंने पदानुक्रमित मठवादी गुट (यानी सिनड के सदस्यों को। – आई. एस.) के साथ संघर्ष में प्रवेश करने का विचार भी नहीं किया… मठवादी समुदाय एक बेहतर मुख्य अभियोजक की कामना नहीं कर सकता था; उनके अधीन, मठवासी समुदाय ने परम पवित्र संप्रदाय के भीतर काफी स्वायत्तता के साथ काम किया"[431] । हालांकि, निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान स्वायत्तता की अवधारणा अत्यधिक सापेक्ष थी, और इसलिए रोस्टिस्लावोव के बयान का अर्थ यह समझना चाहिए कि राजकुमार मेशचर्सकी निकोलस प्रथम के आदेशों का पालन करते हुए परम पवित्र संप्रदाय के सदस्यों के साथ अच्छी तरह से काम करने में सक्षम थे। लेकिन उनका उदार प्रबंधन, जिसके कारण सिनोडल चान्सलरी के कामकाज में पूरी तरह से अव्यवस्था फैल गई थी, जल्द ही समाप्त हो गया।
मेश्चेर्स्की के बाद एस. डी. नेचायेव (10 अप्रैल 1833 - 25 जून 1836) ने पद संभाला। नए मुख्य अभियोजक, जो एक विशिष्ट नौकरशाह थे, ने अपनी सटीक और स्पष्ट रिपोर्टों से ज़ार का ध्यान आकर्षित किया। पुरोहित एम. या. मोरोशकिन, जो निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान पवित्र सिनड के एक इतिहासकार थे, उनके बारे में लिखते हैं: "एस. डी. नेचायेव असाधारण क्षमताओं वाले व्यक्ति हैं, जिनका मामलों के प्रति दृष्टिकोण काफी उन्नत है, और, इसके अलावा, उनका स्वभाव जीवंत और अत्यधिक ऊर्जावान है।" उनकी ऊर्जा सबसे पहले इस तथ्य में स्पष्ट थी कि उन्होंने चान्सलरीज़ में व्यवस्था लाई, धर्मप्रांतों के मामलों की पड़ताल की और धार्मिक कांसिस्टोरीज़ का लेखा-जोखा किया। उन्होंने कांसिस्टोरीज़ में व्याप्त अव्यवस्था पर विशेष ध्यान दिया, और इसके बहुत सकारात्मक परिणाम हुए। नेचाएव ने धार्मिक कांसटिस्टोरीज़ के लिए एक चार्टर का मसौदा तैयार करना शुरू किया, जिसके लिए उन्होंने पहले सभी प्रासंगिक कानूनी प्रावधानों को संकलित किया और सम्राट द्वारा अनुमोदित पवित्र सिनोड के फरमानों का एक रजिस्टर तैयार किया। उन्होंने सिनोड के वित्त पर नियंत्रण स्थापित किया और यूनिएट्स को रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल करने की तैयारी की । नेचाएव, सबसे बढ़कर, एक क्लर्क और नौकरशाह थे, जो व्यवस्था और बारीकी से तैयार की गई रिपोर्टों के प्रेमी थे। उनके काम ने उनके उत्तराधिकारी, काउंट प्रोटसॉव को बहुत मदद की[432] । प्रोफेसर रोस्टिस्लावोव नेचाएव के बारे में बहुत अच्छी बातें कहते हैं: "आम तौर पर कहें तो, नेचाएव की कार्यप्रणालियाँ यह दर्शाती हैं कि वह महज मेट्रोपोलिटन्स और बिशपों का एक नम्र सेवक नहीं था… वह राज्य के मामलों में शासक की आँखें और प्रबंधक बनना चाहता था, धार्मिक और शैक्षणिक संस्थानों और श्वेत पादरी वर्ग की स्थिति में सुधार करना चाहता था, धर्मप्रांत के अधिकारियों की मनमानी पर अंकुश लगाना चाहता था, और इसी तरह और भी बहुत कुछ… ओबर-प्रोक्युरेटर के रूप में, उनमें धर्मनिरपेक्ष पादरियों और धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के लिए बहुत कुछ अच्छा करने की इच्छा और क्षमता थी, लेकिन मठवासी व्यवस्था के लिए नहीं।"[433] । नेचायेव के समय से ही, 1835 में, निकोलस प्रथम का एक महत्वपूर्ण फरमान लागू हुआ, जिसके अनुसार मुख्य अभियोजक को चर्च प्रशासन के मामलों पर मंत्रियों की समिति और राज्य परिषद को रिपोर्ट प्रस्तुत करनी होती थी, जिसने प्रभावी रूप से उसे मंत्रियों की समिति का सदस्य बना दिया[434] ।
नेचाएव के बाद मुख्य अभियोजक के रूप में मेजर-जनरल काउंट एन. ए. प्रोटसाव ने पद संभाला। उन्हें यह पद कुशल षड्यंत्रों के माध्यम से प्राप्त हुआ[435] । वह चर्च के मामलों से पूरी तरह अनभिज्ञ था और अपनी पिछली जीवनशैली को देखते हुए मुख्य अभियोजक के पद के लिए पूरी तरह अनुपयुक्त था। एक जेसुइट निजी शिक्षक द्वारा शिक्षित होने के कारण, उसमें पर्याप्त शिक्षा का अभाव था, और उसका कैथोलिक प्रभाव बहुत स्पष्ट था। प्रोटसाव को 26 जुलाई 1836 को नियुक्त किया गया था और वे 15 जनवरी 1855 को अपनी मृत्यु तक मुख्य अभियोजक के पद पर रहे।[436] उनके नेतृत्व में, पूरे चर्च प्रशासन के एकमात्र प्रमुख के रूप में मुख्य अभियोजक के रूपांतरण को अंततः पूरा कर दिया गया; इस क्षेत्र में कई परिवर्तन भी हुए, जैसा कि पहले ही चर्चा की जा चुकी है (देखें § 6)। 1 अगस्त 1836 को मुख्य अभियोजक के एक विशेष कार्यालय की स्थापना करना मौलिक महत्व का था, जिसे चर्च प्रशासन से संबंधित सभी मामलों का निर्णय करने का अधिकार प्रदान किया गया था। उसी वर्ष 14 नवंबर को एक वित्तीय समिति की स्थापना की गई, जो मुख्य अभियोजक को रिपोर्ट करती थी और विशेष रूप से केवल सरकारी कर्मचारियों से मिलकर बनी थी। 1 मार्च 1839 को, इस समिति को पुनर्गठित करके वित्तीय प्रशासन बनाया गया, जो मुख्य अभियोजक के कार्यालय को रिपोर्ट करता था। चर्च का संपूर्ण प्रशासनिक तंत्र इतना केंद्रीकृत था कि इसकी सभी बागडोर मुख्य अभियोजक के हाथों में थी। अनगिनत प्रशासनिक निकायों और अधिकारियों ने पवित्र सिनोद के सत्रों की प्रभावशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया। सभी मामलों पर पहले मुख्य अभियोजक के कार्यालय में चर्चा की जाती थी और फिर ही उन्हें विचार के लिए सिनोद के समक्ष प्रस्तुत किया जाता था। इस विषय पर पादरी एम. या. मोरोशकिन लिखते हैं: "ज़ार के भरोसे से सशक्त होकर, उसने सिंод पर निरंकुश रूप से शासन करने और सब कुछ नियंत्रित करने की अपनी इच्छा को मुश्किल से छिपाया… प्रोटोसोव ने बिशपों के खिलाफ एक निश्चित पूर्वाग्रह भी पाल रखा था… प्रोटोसोव के सुधारों का मुख्य, यद्यपि गुप्त, उद्देश्य—सिनाड के सदस्यों के अधिकारों की कीमत पर अपनी व्यक्तिगत शक्ति को मजबूत करना—पूरी तरह से हासिल हो गया, और इसका सिनाड के पूरे कामकाज पर प्रभाव पड़ा।" उसी शोधकर्ता ने, 'प्रोतासोव युग' पर अभिलेखीय सामग्री का अध्ययन करने के बाद, यह निष्कर्ष निकाला कि 'सिनाड के चान्सलेरी (यानी ओबर-प्रोक्यूरटर की। – आई. एस.) में, सदस्यों के प्रस्तावों में अक्सर या तो स्वयं प्रोतासोव द्वारा, या वोइचिकोविच द्वारा बदलाव किया जाता था (कार्यालय के प्रमुख – आई. एस.), या यहां तक कि मुख्य सचिवों और सचिवों द्वारा भी; और यह, निश्चित रूप से, असंभव होता अगर मिनट-टेकर ने सिनाड को रिपोर्ट किए गए हर मामले पर राय को आधिकारिक तौर पर दर्ज किया होता[437] . एक प्रसिद्ध नारा, जिसे एक निश्चित बिशप से जोड़ा जाता है—गलत तरीके से फिलारेट ड्रोज़दोव को दिया गया—दावा करता है कि प्रोटोसाव ने "बिशपों की सभा का संचालन वैसे ही किया जैसे कोई एक दस्ते का युद्ध अभ्यास में आदेश देता है"[438] । वास्तव में, ये शब्द प्रोटोसाव के अधिकार की असीम सीमा को सटीक रूप से व्यक्त करते हैं। उनके निर्देश सैन्य आदेशों जैसे थे, फिर भी वे उस समय की प्रशासनिक प्रथाओं के पूरी तरह अनुरूप थे। सैन्य अनुशासन और ऊपर से दिए गए आदेशों का बिना सवाल के पालन करना स्वाभाविक माना जाता था। यह एक ऐसा युग था जब सबसे छोटे प्रशासनिक मामले के लिए भी सरकारी मंजूरी आवश्यक होती थी। प्रोटोसोव को जल्द ही एहसास हो गया कि निकोलस किसी भी प्रकार के सैन्य-शैली के संगठन को प्रोत्साहित करते थे। इसलिए, वह न केवल चर्च प्रशासन को सैन्य ढांचे पर पुनर्गठित करना चाहते थे, बल्कि यह भी सुनिश्चित करना चाहते थे कि चर्च का संपूर्ण जीवन सैन्य भावना से ओत-प्रोत हो। ज़ारशाही रूस इतना विशाल था कि प्रोटसाव द्वारा शुरू की गई प्रशासन की नई विधियाँ दूर-दराज के धर्मप्रांतों में बहुत धीरे-धीरे लागू की गईं; हालाँकि, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि वे वास्तव में लागू की जा रही थीं। निष्पक्ष होने के लिए, यह स्वीकार करना होगा कि धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के वित्तीय प्रबंधन में लालफीताशाही के खिलाफ प्रोटसाव का संघर्ष काफी लाभदायक रहा। उनके कुछ समकालीन इस संबंध में उनके बारे में बहुत अनुकूल रूप से बात करते थे[439] । एक और बात भी महत्वपूर्ण है। प्रोटोसाव की ऊर्जा के कारण कई फरमान लागू किए गए, जो उनके बिना, प्रेसीडियम के अभिलेखागार में कई वर्षों तक धूल खाते रहते। इस पर उचित समय पर विस्तार से चर्चा की जाएगी। यहाँ हम केवल कुछ बिंदुओं पर संक्षेप में चर्चा करेंगे। केंद्रीय प्रशासन के पुनर्गठन के अलावा, प्रोटोसोव के तहत निम्नलिखित उपाय लागू किए गए: 1) यूनिएट्स का ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ पुनर्मिलन; 2) पैरिश पादरी के लिए सहायता का प्रावधान, जिनके लिए निकोलस प्रथम के तहत पहले कभी नहीं जितना किया गया; 3) पश्चिमी रूस में नए धर्मप्रांतों की स्थापना; 4) धार्मिक परिषदों के विधान का प्रकाशन; 5) उस समय के शासन की भावना के अनुरूप धर्मशास्त्र महाविद्यालयों का सुधार; 6) धर्मप्रांतों का ऑडिट और प्रशासन तथा अभिलेख-रखरखाव के एकरूप तरीकों को स्थापित करने के उद्देश्य से कई अन्य उपाय[440] । यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि प्रोटोसोव की गतिविधियों और उनकी कार्यप्रणाली को उच्च पादरियों का समर्थन किसी भी तरह से प्राप्त नहीं हो सकता था। हालांकि, निम्न-स्तरीय पादरी उसके पक्ष में थे, क्योंकि उसकी लेखा-परीक्षाओं ने बिशपों के निरंकुश अधिकार को सीमित कर दिया था। निकोलस प्रथम के शासनकाल में, एक ऐसे मंत्री के प्रति थोड़ी सी भी विरोधी भावना दिखाना खतरनाक था, जिसे इसके अलावा, सम्राट का अटूट विश्वास प्राप्त था। परिणामस्वरूप, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव और फिलारेट अम्फितीआट्रोव पूरी तरह से अपने-अपने धर्मप्रांतों में वापस चले गए। प्रोटसॉव का विरोध करने की हिम्मत करने वाले अन्य बिशपों को पवित्र सिनड छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। 15 जनवरी 1855 को प्रोटसॉव की मृत्यु के अवसर पर, आर्चिमांड्राइट पोरफिरी उस्पेंस्की, जिन्हें बिशपों में एक 'उदारवादी' माना जाता था, ने लिखा: "Sic transit gloria mundi! एस्ट डीउस, क्वी एड सुम टेरिबिलि ज्यूडिसियम अपेलेट होमोन्स, उसरपांट्स सैंक्टे एक्लेसिया ज्यूरा" [इस प्रकार इस संसार की महिमा गुजर जाती है! वास्तव में एक ईश्वर है जो उन लोगों को अपने अंतिम न्याय के लिए बुलाता है जो पवित्र चर्च के अधिकारों पर अतिक्रमण करते हैं (लैटिन)][441] । ये शब्द सर्वशक्तिमान मुख्य अभियोजक के लिए एक शिलालेख के रूप में अच्छी तरह से काम कर सकते हैं।
काउंट प्रोटोसॉव की मृत्यु के बाद, उनके चान्सलरी के प्रमुख ए. आई. करासेव्स्की को पहले उप-अभियोजक और फिर, 25 दिसंबर 1855 को, मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया[442] । अलेक्जेंडर द्वितीय के सिंहासनारोहण के बाद घरेलू नीति में जो सामान्य परिवर्तन हुए, उनका चर्च के प्रशासन पर शुरू में कोई भी प्रभाव नहीं पड़ा। 20 सितंबर 1856 से 28 फरवरी 1862 तक, मुख्य अभियोजक का पद काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय के पास था, जो एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति और मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेत के एक कट्टर प्रशंसक थे। परिणामस्वरूप, मेट्रोपॉलिटन फिलारेत ने चर्च प्रशासन के मामलों में काफी प्रभाव प्राप्त किया। साथ ही, ओबर-प्रोक्यूरर के तानाशाही शासन में उल्लेखनीय रूप से ढील दी गई[443] । काउंट टॉलस्टॉय के बाद एडजुटेंट-जनरल ए. पी. अख्मातोव (1862 – 3 जून 1865) ने पद संभाला, जिनके अधीन मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने अपना प्रभाव बनाए रखा। "मूल रूप से, एक इतिहासकार के लिए इन दो मुख्य अभियोजकों के बारे में कहने के लिए कुछ भी नहीं है," आधिकारिक लेखक[444] टिप्पणी करते हैं। हालाँकि, बाद में यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह पूरी तरह से सच नहीं है। उनके कार्यकाल के दौरान, कई सुधार तैयार किए गए थे, हालांकि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की अत्यधिक सतर्कता के कारण उन्हें लागू नहीं किया गया।
काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय (3 जून 1865 – 23 अप्रैल 1880, † 29 अप्रैल 1889) की मुख्य सार्वजनिक अभियोजक के पद पर नियुक्ति के साथ एक ऐसा व्यक्ति पदभार संभालने आया, जो पहली नज़र में अपने पूर्ववर्तियों – जनरलों – की तुलना में आध्यात्मिक मामलों के प्रति कहीं अधिक निकट प्रतीत हुआ। इस बीच, डी. ए. टॉलस्टॉय आस्था के मामलों के प्रति पूरी तरह से उदासीन थे, मूल रूप से ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत से अपरिचित थे और मठवाद तथा एपिस्कोपेट के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, जैसा कि उनके समकालीनों, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन इसिडोर निकोल्स्की और ट्वर के आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव ने प्रमाणित किया है। 'गोग और मागोग' – यह नाम ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रसिद्ध रक्षक, ए. एन. मुराव्योव ने उन्हें दिया था। अपनी मान्यताओं और 'उदारवादी' सुधारों को लागू करने के प्रयासों के कारण, टॉलस्टॉय उच्च पादरियों[445] को पसंद नहीं आ सकते थे। बिशपों की नजर में, इन "उदारवादी" सुधारों का संबंध धर्मशास्त्रीय कॉलेजों और चर्च अदालतों से था। इससे पहले, टॉलस्टॉय गृह मंत्रालय के अंतर्गत चर्च मामलों और विदेशी धर्मों के विभाग में एक अधिकारी रह चुके थे, जो निकोलस प्रथम से पहले रूस में कैथोलिक धर्म पर एक अध्ययन के लेखक के रूप में जाने जाते थे। 1866 में, टॉलस्टॉय सार्वजनिक शिक्षा मंत्री भी बने और 1880 तक इस पद पर रहे; ऐसा लगा कि प्रिंस गोलित्सिन के दिन लौट रहे थे। लेकिन गोलित्सिन और टॉलस्टॉय के बीच एक गहरा अंतर था, जो उनकी आध्यात्मिकता की नींव में और, परिणामस्वरूप, उनके विश्वासों में निहित था। एक तरह से, वे एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत थे। टॉलस्टॉय, गोलित्सिन की विशेषता वाले रहस्यमय विचरण और उत्साह से पूरी तरह से अपरिचित थे। वह सेंट पीटर्सबर्ग के एक विशिष्ट, कट्टर नौकरशाह थे जो मानते थे कि चर्च में भी वही सुधार लागू किए जाने चाहिए जो समग्र रूप से राज्य में किए जा रहे थे। और यद्यपि टॉलस्टॉय किसी भी तरह से उदारवादी नहीं थे, एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई जिसमें वे पादरी वर्ग के जीवन में विभिन्न नवाचारों के प्रेरक बन गए। धर्मनिरपेक्ष स्कूलों के सुधार के प्रभाव में, धर्मशास्त्र महाविद्यालयों का भी सुधार किया गया। इसके अलावा, चर्च अदालतों के सुधार की एक योजना विकसित की जा रही थी, हालांकि इसे अंततः लागू नहीं किया गया (देखें § 6)। अंत में, पादरी वर्ग को एक सामाजिक वर्ग के रूप में अलग-थलग करने को समाप्त करने के उपायों के लिए योजनाएँ बनाई जा रही थीं, और इसके अलावा और भी बहुत कुछ। इसलिए एक इतिहासकार के लिए आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव—जिन्हें फिलारेट की भावना में पाला गया था—के 'खराब सोची-समझी नवाचारों' के बारे में दृष्टिकोण से सहमत होना मुश्किल है[446] । हालाँकि काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय के अधीन चर्च ओबर-प्रोक्यूरटर के अधिकार से पीड़ित था, लेकिन यह इसी अधिकार के कारण था कि सुधार लागू किए गए जिन्होंने बिशपों के रूढ़िवाद को दूर करने में मदद की और धर्मशास्त्र महाविद्यालयों तथा पैरिश के पुरोहितों को लाभान्वित किया। इस प्रकार, 1860 के दशक का उभार, जिसने समाज के सभी वर्गों में हलचल मचा दी, चर्च को भी अछूता नहीं छोड़ गया।
1860 के दशक के मध्य से, मुख्य अभियोजक ने मंत्रियों की समिति की बैठकों में भाग लिया, सम्राट को रिपोर्टें दीं और दिन-प्रतिदिन के चर्च प्रशासन की बागडोर अपने हाथ में बनाए रखी। अलेक्जेंडर तृतीय के सिंहासनारोहण से पहले ही टॉलस्टॉय को ओबर-प्रोक्यूरर के पद से हटा दिया गया था। उनकी जगह एक ऐसे व्यक्ति ने ली, जो, ऐसा प्रतीत होता है, अपने किसी भी पूर्ववर्ती से अधिक, चर्च में राज्य के हस्तक्षेप का प्रतीक था affairs[447] ।
ग) के. पी. पोबेदोनॉत्सेव (जन्म 1827, निधन 10 मार्च 1907) मास्को के एक प्रोफेसर के पुत्र थे। उन्होंने उच्च कानूनी शिक्षा (1841–1846) प्राप्त की और 1866 में सीनेट के मॉस्को विभागों में से एक में मुख्य अभियोजक का पद संभाला, साथ ही वे मॉस्को विश्वविद्यालय में नागरिक कानून के प्रोफेसर के रूप में भी कार्यरत थे। 1871 में, वह राज्य परिषद के सदस्य बने, और 24 अप्रैल 1880 को, होली सिनोड के मुख्य अभियोजक बने। पोबेदोनोत्सेव, एक वकील और कानूनी विद्वान[448] , अपनी सोच में निहित औपचारिकतावाद पर कभी काबू नहीं पा सके। पोबेदोन्त्सेव की एक और विशिष्ट विशेषता उनका असाधारण रूढ़िवाद था, जिसके कारण वह अतीत का अति-मूल्यांकन करते थे और अपने युग को संदेह की दृष्टि से देखते थे। निकोलस प्रथम के शासनकाल की यादें, जिसके सैन्यीकृत शासन तरीकों के कारण, उनमें हमेशा एक प्रकार की पुरानी यादों की अनुभूति जगाती थीं। पोबेदोनोत्सेव ने उस अतीत को, जिसके बारे में वह सपना देखते थे, अलेक्जेंडर तृतीय के शासनकाल के लिए आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया। 1883 की शुरुआत में, उन्होंने अलेक्जेंडर को लिखा: "वह सम्राट निकोलस के शासनकाल का सबसे स्पष्ट और सबसे शानदार दौर था… ऐसे समय होते हैं जब आगे का रास्ता एक चौड़े पथ के रूप में फैला होता है और कोई देख सकता है कि कहाँ जाना है। ऐसे समय भी होते हैं जब आगे कोहरा छाया रहता है और चारों ओर दलदल होता है। चाहे वह समय हो या वर्तमान – क्या फर्क पड़ता है? – ऐसा लगता है जैसे हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया ही बदल गई हो।" पोबेडोनोस्तसेव ने अलेक्जेंडर II के सुधारों को एक "अपराधपूर्ण गलती" माना, जैसा कि उन्होंने 8 मार्च , 1881 को सम्राट अलेक्जेंडर III की उपस्थिति में अपने प्रसिद्ध भाषण में कहा था। काउंट लोरीस-मेलिकोव के मसौदा संविधान के संबंध में, पोबेडोनोस्टसेव ने ज़ार को लिखा: "काउंट लोरीस-मेलिकोव और उनके मित्रों द्वारा इस मसौदे को लागू करने के परिणाम की कल्पना मात्र से ही एक रूसी का खून ठंडा पड़ जाता है। काउंट इग्नाटिएव की बाद की कल्पना और भी बेतुकी थी, भले ही वह ज़ेम्स्की सोबोर के सम्मानजनक रूप के आवरण में थी। पोबेदोनॉत्सेव आगे लिखते हैं, संविधान "सबसे भयानक खतरा है जिसकी मैं अपनी मातृभूमि और व्यक्तिगत रूप से महामहिम के लिए भविष्यवाणी करता हूँ"[449] । ऐसे राजनीतिक विचारों ने पोबेदोनॉत्सेव को शासक सम्राट के और भी करीब ला दिया, जो असीमित निरंकुशता का समर्थक और अपने पिता के सुधारों का विरोधी था।
इस व्यक्ति का आध्यात्मिक चरित्र, जो चर्च के शासन और वास्तव में, समग्र रूप से राज्य के शासन में एक पूरे युग का प्रतीक बन गया - 'पोबेडोनोसेत्स युग' - जैसा कि जी. फ्लोरोव्स्की ने सटीक रूप से कहा है, हमारे लिए रहस्यमय और कम समझा हुआ बना हुआ है[450] । पोबेडोनोत्सेव केवल आरेखों के आधार पर ही काम कर सकते थे, और उनके आदर्श वास्तविकता से बहुत दूर थे। यहाँ तक कि वह रूस भी, जिसे वह संविधान के खतरे से बचाना चाहते थे, उन्हें कुछ ठंडा और निर्जीव सा लगता था। "विशाल रूस रेगिस्तानों से बना है," उन्होंने अलेक्जेंडर तृतीय को लिखे अपने एक पत्र में लिखा[451] । पोबेदोनोत्सेव ने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का शासन किया, लेकिन इसकी कमियों को दूर करने के लिए कुछ भी नहीं किया। हालांकि वह चर्च प्रशासन के प्रमुख थे और उन्होंने खुले तौर पर स्वीकार किया कि लोगों का धार्मिक जीवन 'जंगलों की गहराई और खेतों की विशालता में खोए हुए' चर्चों में होता था[452] , मुख्य अभियोजक के रूप में उन्होंने इस 'जंगलों की गहराई में खोए हुए' लोगों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करने का कोई प्रयास नहीं किया। इसके अलावा, उन्होंने बिशपों और पुरोहित वर्ग की ओर से किसी भी सांस्कृतिक गतिविधि की संभावना को खत्म करने की कोशिश की, और बिशपों के चुनाव पर संदेह के साथ निगरानी रखी, यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि कहीं कोई भी स्थापित व्यवस्था को कमजोर करने का प्रयास न कर रहा हो। वह चर्च की मौजूदा संरचना में अपरिहार्य परिवर्धन और संशोधनों—जैसे कि पैरिश स्कूलों की स्थापना—को स्वीकार कर सकते थे, लेकिन उन्होंने मौलिक सुधारों को लागू करने का जोखिम कभी नहीं उठाया[453] । अपनी इच्छा के विरुद्ध, वह एक नए युग के वास्तुकार बने—अर्थात्, उनके नाम पर नामित युग, जिसकी एक विशिष्ट धार्मिक आभा थी। 19वीं सदी के दूसरे छमाही में पादरी वर्ग के सबसे शिक्षित सदस्यों में से एक, आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ने 1887 में होली सिनॉड के एक सत्र के बाद उल्लेख किया कि पोबेदोनॉस्टसेव ने अपने शासन के तरीकों के माध्यम से 'कुछ नया, एक नई प्रवृत्ति' पेश की थी, जो केवल अलेक्जेंडर द्वितीय के युग के विपरीत ही नहीं थी, बल्कि वास्तव में, कुछ पूरी तरह से अलग थी।[454] [455].पोबेदोनोत्सेव के समय से ही लोगों का नैतिक और धार्मिक पालन-पोषण, जो ऑर्थोडॉक्स चर्च के हाथ में था, को राज्य की विचारधारा के अनुरूप होना आवश्यक कर दिया गया। विश्वासियों का वास्तविक धार्मिक पालन-पोषण, जो चर्च की प्रत्यक्ष जिम्मेदारी था, निंदनीय माना गया।
पोबेदोन्त्सेव अपने बिशपों को अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में बेहतर जानते थे। उन्होंने उनके साथ निरंतर पत्राचार बनाए रखा, मानो यह दिखाना चाहते हों कि वह उनकी राय को महत्व देते थे। हालाँकि, जैसा कि आर्चबिशप निकानोर ने अपनी *नोट्स* में व्यंग्यात्मक रूप से कहा है, हर बिशप, पोबेडोनोसेव को जवाब देने से पहले, 'सबसे पहले यह पता लगाता कि यहाँ से, सेंट पीटर्सबर्ग से, हवा किस दिशा में बह रही है'[456] . बिशप सर्वशक्तिमान मुख्य अभियोजक के साथ किसी भी संघर्ष से बचने का प्रयास करते थे और इसलिए उन्होंने कभी भी खुले तौर पर अपने विचार व्यक्त नहीं किए। वास्तव में, यह कल्पना करना मुश्किल है कि पोबेडोनोस्टेव ने पदानुक्रम के विचारों को किसी भी तरह से ध्यान में रखा होगा। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जीव्स्की († 1946), जिन्होंने अपने करियर की शुरुआत में पोबेदोनॉस्टसेव के अधीन सेवा की , अपने संस्मरणों में लिखते हैं: "पोबेदोनॉस्टसेव रूसी पदानुक्रम पर भरोसा नहीं करते थे (और आम तौर पर बहुत से लोगों पर भी भरोसा नहीं करते थे), उसका सम्मान नहीं करते थे, और केवल बाहरी राज्य शक्ति को ही मान्यता देते थे"[457] । यह रूसी पादरियों के लिए कोई रहस्य नहीं था, जैसा कि आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव द्वारा पोबेदोनोस्टसेव के सबसे करीबी सहयोगियों में से एक, उनके कार्यालय के अधिकारी ए. वी. गाव्रीलोव को दिए गए स्पष्ट स्वीकारोक्ति से स्पष्ट है। आमतौर पर, आर्चबिशप—जो फिलारेट के शिष्य थे—अपने पत्रों में बहुत सतर्क रहते थे, लेकिन आई. ए. चिस्तोविच की पुस्तक *रूस में धार्मिक शिक्षा के प्रमुख व्यक्तित्व: वर्तमान शताब्दी के पहले छमाही* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1894), उन्होंने, कटुता से भरकर, अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लिखा: "मेरी राय में, आई. ए. चिस्तोविच का यह मरणोत्तर कार्य, उन्नीसवीं सदी के पहले छमाही में मुख्य सार्वजनिक अभियोजक के कार्यालय द्वारा सिनड और, अधिक सामान्य रूप से, पदानुक्रम के खिलाफ लड़े गए शर्मनाक संघर्ष का एक दुखद स्मारक है। दुर्भाग्य से, ऐसा संघर्ष—हालांकि एक पक्ष को महत्वपूर्ण लाभ प्राप्त है—बीतती सदी के दूसरे भाग में भी जारी है और निश्चित रूप से अनिश्चित काल तक जारी रहेगा"[458] ।
जर्मन डाल्टन, जो सेंट पीटर्सबर्ग में रिफॉर्म्ड कन्ग्रेगेशन के पादरी के रूप में कई वर्षों (1858–1882) तक सेवा कर चुके थे, पोबेदोनोस्टेव को अच्छी तरह जानते थे और उन्होंने उनके बारे में एक ऐसा चरित्र-चित्रण दिया है जो इस राजनेता के व्यक्तित्व के द्वैत को बहुत सटीक रूप से दर्शाता है: "यह पूरी तरह स्पष्ट है कि पोबेदोन्त्सेव दरबारी चापलूसों के उस घृणित गिरोह से नहीं थे, जिनके कार्यों से, सबसे बढ़कर, षड्यंत्रों के माध्यम से अपने भले और लाभ के लिए ज़ार की कृपा की गर्माहट में एक आरामदायक स्थिति हासिल करने की व्यर्थ इच्छा का पता चलता है। उनकी राजनीतिक प्रतिभा के सबसे मुखर विरोधियों और आलोचकों को भी यह स्वीकार करना होगा कि, अपने उच्च पद के रास्ते में और उस लक्ष्य को प्राप्त करने के बाद भी, पोबेडोनोत्सेव कभी भी स्वार्थी उद्देश्यों या व्यक्तिगत लाभ से प्रेरित नहीं थे। हमेशा और हर जगह, उन्होंने अपने व्यक्तिगत हित की परवाह न करते हुए भीड़ के निर्णयों की उपेक्षा दिखाई। उन्होंने इसकी कृपा की चाह नहीं की, न ही वे इसके प्रतिकूल होने से डरते थे। उनका उद्देश्य हमेशा एक ही रहता था, जिसे वे एक दृढ़ (?! – आई. एस.) स्लावोफाइल और प्रमुख राज्य चर्च के रक्षक के रूप में, रूस के लिए लाभकारी मानते थे। जहाँ तक मैं उसकी आकांक्षाओं और कार्यों के अपने अवलोकन से निर्णय ले सकता हूँ, उसने व्यक्तिगत रूप से कभी अपने लिए कुछ नहीं चाहा, बल्कि हमेशा केवल उस उद्देश्य की सेवा की जिसके लिए वह लड़ा। उन्होंने एक असाधारण मस्तिष्क की महान ऊर्जा, उस दृढ़ता और अंतर्दृष्टि के साथ सेवा की जो कानून का अध्ययन केवल अपने सबसे प्रिय छात्रों को प्रदान करता है, और एक असाधारण स्वभाव के साथ - यह सब निर्विवाद है! उनके गुणों को कम करके आँकना असंभव है"[459] .
19 अक्टूबर 1905 को, 17 अक्टूबर के घोषणापत्र के प्रकाशन के दो दिन बाद, पोबेदोनॉत्सेव को ज़ार से एक आदेश मिला, जिसमें उन्हें पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक के पद से हटा दिया गया। इससे कुछ समय पहले, 17 अप्रैल 1905 को, धर्म की स्वतंत्रता पर एक फरमान जारी किया गया था। यह मुख्य रूप से पुराने विश्वासियों और विभिन्न संप्रदायों से संबंधित था, लेकिन यह प्रमुख रूढ़िवादी चर्च पर भी लागू होता था। चर्च सुधार और स्थानीय परिषद के मुद्दों पर धार्मिक हलकों और प्रेस में जोरदार बहस हुई। ये रुझान, बेशक, किसी भी तरह से पोबेडोनोस्टसेव के विचारों के अनुरूप नहीं थे। यद्यपि पोबेदोन्त्सेव का निकोलस द्वितीय पर काफी प्रभाव था, घटनाओं के दबाव के कारण बाद वाले को उन्हें पद से हटाने के लिए मजबूर होना पड़ा। पोबेदोन्त्सेव की बर्खास्तगी का कारण केवल धार्मिक सहिष्णुता पर फरमान ही नहीं, बल्कि स्थिति में आए सामान्य बदलाव भी थे: निरंकुशतावाद के कमजोर होने ने उनकी निरंतर गतिविधियों का कोई आधार छीन लिया[460] .
(d) प्रिंस ए. डी. ओबोलेन्स्की († 1934) मुख्य लोक अभियोजक बने, और उन्होंने यह पद 19 अक्टूबर 1905 से 14 अप्रैल 1906 तक संभाला। उनके बाद प्रिंस ए. ए. शिरींस्की-शिकमातोफ़ आए, जो केवल दो महीने (24 अप्रैल - 9 जून) तक ही इस पद पर रहे। पी. पी. इज़वोल्स्की को उनका उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया (जुलाई 1906 से 6 फरवरी 1909 तक), लेकिन वे पुरोहित वर्ग को पसंद नहीं थे, क्योंकि कीव शिक्षा जिले के संरक्षक के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने उत्पीड़न के खिलाफ संप्रदायवादियों का बचाव किया था[461] । इज़वोल्स्की के बाद, मुख्य अभियोजक का पद एस. एम. लुक्यानोव (6 फरवरी 1908 – 2 मई 1911) को मिला। इनमें से कोई भी व्यक्ति पोबेदोनॉत्सेव जैसा नहीं था, और न ही वे किसी भी तरह से अलग दिखते थे। लुक्यानोव ने स्टेट ड्यूमा के साथ लगभग सहनीय संबंध स्थापित करने का प्रयास किया, जहाँ पवित्र सिनोड के बजट की जांच के बाद चर्च प्रशासन की सबसे कठोर आलोचना हुई थी। अंततः, हायरोंमक इलिओडोर ट्रुफानोव के मामले के संबंध में, जो उस समय सार्वजनिक चिंता का विषय था, और ऊपर से पड़ रहे दबाव के चलते, लुक्यानोव को इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा[462] ।
[463]उनके उत्तराधिकारी वी. के. सैबलर (2 मई 1911 - 5 जून 1915) थे, जिनका करियर चर्च प्रशासन से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। साबलर (1847–1929) एक वकील थे और 1881 से मुख्य अभियोजक के कार्यालय में पवित्र सिनोद के कानूनी सलाहकार के रूप में कार्यरत थे। 1883 से, वह सिनड की चांसलरी के प्रमुख थे, और बाद में, कई वर्षों तक (1892 से 1905 के मध्य तक), उन्होंने मुख्य अभियोजक के उप-अधिकारी के रूप में कार्य किया। इस प्रकार, सब्लर पोबेदोनोत्सेव के सबसे करीबी सहयोगी थे और उन्होंने चर्च प्रशासन को उनके ही विचारधारा के अनुरूप आकार दिया। अपने उत्कृष्ट व्यवहार के कारण, सैबलर सिनड के बिशपों के साथ अच्छी तरह से मेलजोल कर पाते थे (देखें § 6)। इसके अलावा, अपनी जर्मन उत्पत्ति के बावजूद, उन्हें धार्मिक हलकों में एक सच्चे 'ऑर्थोडॉक्स' ईसाई के रूप में माना जाता था। जब सुधारों और परिषद के आह्वान को लेकर उनके और पोबेदोनॉत्सेव के बीच असहमति उत्पन्न हुई, तो पोबेदोनॉत्सेव ने उन्हें राज्य परिषद में नियुक्त करवाकर साबलर को हटाने में कामयाबी हासिल की। उस समय, साबलर अभी भी उन सुधारों का स्वागत कर रहे थे, जिनका पोबेदोनॉत्सेव हमेशा से विरोधी रहे थे। 2 मई 1911 को लुक्यानोव की बर्खास्तगी के बाद, साबलर ने खुद को ओबर-प्रोक्यूरर के पद पर पाया। ओबर-प्रोक्यूरर के रूप में साबलर का कार्यकाल पोबेदोनॉत्सेव के दिनों में वापसी का प्रतीक था। ओबर-प्रोक्यूरर एक बार फिर से पवित्र सिनड के भीतर सर्वशक्तिमान प्रशासक था। हालांकि, सैबलर को पुरोहित वर्ग के दोनों गुटों और सबसे बढ़कर, स्टेट ड्यूमा से भी कड़ी विपक्षी का सामना करना पड़ा। उनकी नियुक्ति उन हलकों की पहल थी जो तथाकथित 'वरिष्ठ' ग्रिगोरी रासपुतिन-नोवykh (देखें § 9) की ओर झुकाव रखते थे। केवल इस तथ्य ने ही कुछ बिशपों, उदार-विचारधारा के बुद्धिजीवियों और यहां तक कि राजतंत्रवादियों के बीच भी भारी असंतोष पैदा कर दिया। मार्च 1912 में, सैबलर को तीसरे राज्य ड्यूमा में पवित्र सिनोड के बजट पर बहस के दौरान तीव्र हमलों का सामना करना पड़ा। आलोचना के आधार इस प्रकार थे: सबसे पहले, साबलर ने लुक्यानोव द्वारा पेश किया गया पल्लियों के चार्टर पर मसौदा विधेयक वापस ले लिया था; दूसरी बात, उन्होंने बहुत कठिनाई से, मौलिक कानूनों की धारा 87 के अनुसार धर्मशास्त्र अकादमियों के चार्टर में एक अत्यधिक विवादास्पद संशोधन पेश करने में कामयाबी हासिल की थी; दूसरे शब्दों में, उन्होंने राज्य ड्यूमा और राज्य परिषद की सहमति के बिना और उनकी परिधि में जाकर काम किया था। अंत में, उनकी कुछ फरमानों, चर्च प्रशासन में कई नियुक्तियों, और 'बुजुर्ग' ग्रिगोरी रासपुतिन के साथ उनके संबंधों के लिए उनकी आलोचना की गई। इस सब ने पवित्र सिनड के बजट पर बहस को मुख्य अभियोजक के व्यक्ति से संबंधित एक तीखे वाद-विवाद में बदल दिया, जिसमें उदारवादियों और रूढ़िवादियों दोनों ने भाग लिया। इस प्रकार, राष्ट्रवादी गुट के एक सांसद, वी. एम. पुरिशकेविच ने 5 मार्च 1912 को अपने भाषण में खुले तौर पर घोषणा की: "न तो वामपंथियों ने, न क्रांतिकारियों ने, न समाजवादियों ने, न कैडेट्स ने, न ही ट्रुडोविक्स ने – पिछले तीन या चार वर्षों में, या वास्तव में दस वर्षों में, किसी ने रूढ़िवादी चर्च को उतना नुकसान नहीं पहुँचाया है, जितना कि वर्तमान मुख्य अभियोजक ने"[464] । हालाँकि, उच्चतम प्राधिकरणों के समर्थन से, सैबलर जुलाई 1915 तक अपने पद पर बने रहे, जब राजनीतिक घटनाओं के मद्देनज़र उन्हें अन्य रूढ़िवादी-मनोवृत्ति वाले मंत्रियों के साथ पद से हटा दिया गया।
[465]पोबेदोनोत्सेव के समय से लेकर साबेलेर की बर्खास्तगी तक, पवित्र सिनड के भीतर कई आयोग स्थापित किए गए थे। उल्लेखनीय है प्री-काउंसिल असेंबली का कार्य, जिसे चर्च प्रशासन के विशिष्ट क्षेत्रों में सुधार विकसित करने और इन सुधारों को लागू करने के लिए एक स्थानीय परिषद बुलाने की तैयारी करने का कार्य सौंपा गया था। प्री-काउंसिल असेंबली को बिना कोई परिणाम हासिल किए भंग कर दिया गया। बाद में, सब्लर के सुझाव पर और शाही फरमान द्वारा, होली सिनॉड के अधीन एक प्री-काउंसिल सम्मेलन (28 फरवरी 1912) आयोजित किया गया। इस आयोग ने 8 मार्च 1912 को प्री-काउंसिल असेंबली द्वारा छोड़ी गई सामग्री का उपयोग करते हुए अपना काम शुरू किया। 1916 की शुरुआत तक, समिति ने तीन विधेयकों का मसौदा तैयार कर लिया था[466] । इसके आगे के कार्यक्रम में निम्नलिखित बिंदु शामिल थे: 1) बिशपों के वेतन में वृद्धि (1909); 2) पादरियों के लिए प्रावधान (1910); 3) मोमबत्ती कारखानों की स्थापना (1910); 4) पादरियों के लिए पेंशन दरों का निर्धारण (1913); 5) धर्मशास्त्र विद्यालयों के विधान (1910–1911). केवल धर्मशास्त्र अकादमियों के विधान में संशोधन लागू किया गया[467] .
1914–1917 के मुख्य अभियोजकों के लिए विशेष रूप से सक्रिय होना मुश्किल था – युद्ध उनके रास्ते में खड़ा था। उनका नियुक्ति सीधे तौर पर उन राजनीतिक घटनाओं पर निर्भर थी जो उस समय रूस को हिला रही थीं। फिर भी, वी. के. सबलेर के युग की विशेषता वाला प्रभाव चर्च के जीवन में महसूस होता रहा; इस प्रभाव का स्रोत 'वरिष्ठ' ग्रिगोरी रासपुतिन-नोवykh के आसपास इकट्ठा होने वाले हलकों में पाया जाता है। इस अवधि पर बहुत कम वस्तुनिष्ठ डेटा है। संस्मरण अधिक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं; हालाँकि, वे समान रूप से अत्यधिक व्यक्तिपरक होते हैं, चाहे वे 'बुजुर्ग'[468] के विरोधियों से आए हों या समर्थकों से। सेबलर के उत्तराधिकारी, ए. डी. समारिन - जो कुलीनों के मॉस्को नेता और स्लावोफाइल झुकाव वाले एक धर्मनिष्ठ ऑर्थोडॉक्स ईसाई थे - का मुख्य लोक अभियोजक के रूप में कार्यकाल अल्पकालिक था (5 जुलाई - 26 सितंबर 1915)। हालाँकि, रासपुतिन के अनुचर मंडल की षड्यंत्रों के कारण, वह अपने पद पर बने नहीं रह सके। उन्हें मुख्य अभियोजक केवल इसलिए नियुक्त किया गया क्योंकि, जुलाई 1915 में, सरकार अपना उम्मीदवार पेश करने में असमर्थ थी और समारिन को मध्यम-उदारवादी हलकों के प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार किया गया था। अगले मुख्य अभियोजक, ए. एन. वोल्झिन (1 अक्टूबर 1915 - 7 अगस्त 1916), जो गृह मंत्रालय में एक पूर्व गवर्नर और अधिकारी थे, को सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन पिटिरिम के साथ मतभेदों के कारण इस्तीफा देना पड़ा। उनके उत्तराधिकारी एन. पी. राएव (30 अगस्त 1916 - 3 मार्च 1917) थे, जो रासपुतिन-समर्थक हलकों के एक शिष्य थे, जिन्होंने 1917 की फरवरी क्रांति तक केवल आधे साल के लिए मुख्य अभियोजक के रूप में कार्य किया।[469]
अस्थायी सरकार के तहत, मुख्य अभियोजक का पद कुछ समय के लिए बनाए रखा गया और यह वी. एन. ल्वोव (3 मार्च - 24 जुलाई 1917) के पास था। ल्वोव राज्य ड्यूमा के सदस्य थे, उन्होंने कई वर्षों तक धार्मिक मामलों पर ड्यूमा समिति का नेतृत्व किया था, और वे अक्टूबरवादी गुट से थे। चर्च और राज्य के संबंधों में हुए परिवर्तनों के बावजूद, नए मुख्य अभियोजक ने पूरी तरह से अपने पूर्ववर्तियों की भावना में, मनमाने ढंग से, बिना किसी विशेष आवश्यकता के और अस्थायी सरकार के उद्देश्यों के पूर्ण विरोधाभास में काम करना जारी रखा, और बिशपों को हटा दिया[470] । जब, 1917 के जुलाई की शुरुआत में, मंत्रिपरिषद की संरचना एक बार फिर बदल गई, तो ल्वोव को बर्खास्त कर दिया गया और उनकी जगह ए. वी. कारताशोव को नियुक्त किया गया। उन्होंने एक विधेयक पेश किया जिसके तहत चर्च और राज्य के बीच पिछले संबंधों को पूरी तरह से बदल दिया गया: ओबर-प्रोक्यूरर के कार्यालय को समाप्त कर दिया गया और कारताशोव के नेतृत्व में धार्मिक मामलों का मंत्रालय स्थापित किया गया। यह 5 अगस्त 1917 को हुआ – इस प्रकार पवित्र सिनोड के ओबर-प्रोक्यूरर के कार्यालय के दो सौ साल के इतिहास का अंत हो गया[471] ।
(e) रूसी चर्च में सिनाडल मुख्य अभियोजक की महत्वपूर्ण भूमिका चर्च के मामलों में राज्य की भागीदारी का परिणाम है। इस संबंध में, यह ध्यान देने योग्य है कि मुख्य अभियोजक के अधिकार कभी भी कानून में निहित नहीं थे। निस्संदेह, रूसी चर्च के संबंध में सम्राट के अधिकार के प्रश्न में भी स्पष्टता की वही कमी और शक्तियों की सटीक परिभाषा का अभाव स्पष्ट है। जैसा कि एक रूसी कानूनी विद्वान ने लिखा है: 'यह कहा जा सकता है कि रूसी चर्च के इतिहास में अठारहवीं सदी चर्च से आत्म-शासन के सभी निशानों को छीनने के लिए समर्पित थी, जबकि उन्नीसवीं सदी धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा जब्त किए गए धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों को सिनोडल मुख्य अभियोजकों के हाथों में केंद्रित करने और उन्हें धार्मिक मामलों पर सम्राट के एकमात्र आधिकारिक सलाहकार बनाने के लिए समर्पित थी… हमारे विधान में पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक के कार्यालय के संबंध में लगभग कोई प्रावधान नहीं है। इसे पीटर महान के फरमानों द्वारा स्थापित किया गया था, जो आज तक अपरिवर्तित और बिना संशोधन के बने हुए हैं; ये अधिनियम हमारे धार्मिक प्रशासन की प्रणाली के भीतर सिनोड के मुख्य अभियोजक के कार्यालय द्वारा धारित स्थिति का कोई सटीक विवरण प्रदान नहीं करते हैं"[472] । इस बीच, पीटर महान के अधीन, मुख्य अभियोजक—जिसे होली सिनड में ज़ार की 'आँख' और 'राज्य के मामलों के प्रबंधक' के रूप में पेश किया गया था—को केवल एक पर्यवेक्षक और मध्यस्थ की भूमिका सौंपी गई थी[473] । यह कहना होगा कि इस तरह का कार्यालय कुछ नया नहीं था। 17वीं शताब्दी में, पैट्रिआर्कल पैलेस कार्यालय—अर्थात् चर्च प्रशासन का सर्वोच्च प्राधिकरण—का 'नेतृत्व' शासक के एक 'बोयार' द्वारा किया जाता था, जो पैट्रिआर्क या उनके प्रतिनिधि, पैट्रिआर्कल कार्यालय के डीकन के साथ चर्च और राज्य से संबंधित सभी मामलों पर चर्चा करता था[474] . धार्मिक परिषदों के विधान (1841) (अनुच्छेद 2) में, पवित्र संप्रदाय को रूसी चर्च को शासित करने वाली परिषद के रूप में संदर्भित किया गया है, जबकि ओबर-प्रोक्यूरटर, अनुच्छेद 285 में, केवल धार्मिक प्रशासन को नियंत्रित करने वाले कानूनों के अनुपालन का संरक्षक और रक्षक है। दूसरे शब्दों में, यह लेख केवल पीटर के निर्देश पर टिप्पणी करता है। हालाँकि, जैसा कि हमने पहले ही देखा है, व्यवहार में स्थिति अलग थी। एक ओर, विधायी प्राधिकरण ओबर-प्रोक्यूरटर की कानूनी स्थिति को परिभाषित करने में कोई जल्दबाजी नहीं कर रहा था, जबकि दूसरी ओर उसने उसे अन्य विभागों के मंत्रियों के बराबर मान लिया, जिससे अप्रत्यक्ष रूप से उसके अधिकारों का विस्तार हो गया। अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान, यह दृष्टिकोण कि मुख्य अभियोजक रूढ़िवादी धर्म विभाग का एक मंत्री था, संबंधित कानूनों में व्यक्त हुआ। 13 दिसंबर 1865 को ज़ार द्वारा अनुमोदित, राज्य परिषद की राय के अनुसार, उप महाधिवक्ता का पद स्थापित किया गया था; कानून के पाठ में कहा गया है कि यह पद 'उप मंत्रियों को प्रदत्त अधिकारों और कर्तव्यों' से संबंधित है[475] । 1880 में, अलेक्जेंडर तृतीय ने मुख्य अभियोजक, के. पी. पोबेदोनोस्टेव को मंत्रियों की समिति की बैठकों में भाग लेने का आदेश दिया। (एक समान आदेश अलेक्जेंडर द्वितीय द्वारा काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय को दिया गया था।)[476] 6 दिसंबर 1901 को – फिर से सम्राट द्वारा अनुमोदित राज्य परिषद की राय के आधार पर – निम्नलिखित आदेश जारी किया गया: "पवित्र सिनोड का मुख्य अभियोजक मंत्रियों के बराबर के आधार पर राज्य परिषद, मंत्रिपरिषद और मंत्रियों की समिति की बैठकों में भाग लेगा"[477] । इससे यह स्पष्ट हुआ कि मुख्य अभियोजक इन बैठकों में चर्चा किए गए मुद्दों के समाधान और निर्णय में भाग लेते थे। चर्च से संबंधित मामलों में उनका मत निर्णायक होता था। हालाँकि रूसी चर्च के संबंध में मुख्य अभियोजक के अधिकार किसी विशेष रूप से सटीक कानूनी शब्दों में परिभाषित नहीं थे, व्यवहार में वे एक मंत्री के समान ही थे; वास्तव में, वे उससे भी अधिक हो सकते थे, क्योंकि मुख्य अभियोजक पवित्र संप्रदाय परिषद द्वारा अपनाए गए फरमानों और कानूनों में संशोधन कर सकता था, और वास्तव में उन्हें रद्द भी कर सकता था। एम. या. मोरोश्किन, जिन्होंने काउंट प्रोटोसोव के मुख्य अभियोजक के रूप में कार्यकाल की अवधि का विस्तार से अध्ययन किया , इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "हालांकि उनके पास, जैसा कि कभी गोलित्सिन के पास था, धार्मिक मामलों के मंत्री का पद नहीं था, प्रोटोसोव, सार में, पवित्र सिनड के भीतर स्थापित नई संस्थाओं के माध्यम से एक सच्चे मंत्री थे… प्रोतासोव के प्रति फिलारेतोवों का विरोध उनके लिए प्रतिकूल रूप से समाप्त हुआ। उनके धर्मप्रांतों में चले जाने के बाद, प्रोतासोव ने अधिकांशतः कमजोर चरित्र के, फिर भी महत्वाकांक्षी और उसकी कृपा की तलाश में रहने वाले लोगों से सिनड को भर दिया, जिन्हें एक या दो साल के लिए यहाँ बुलाया गया था, "एक घंटे के खलीफ़ा", जैसा कि उनमें से एक ने उपयुक्त रूप से कहा, सिंод के मामलों से पूरी तरह अनभिज्ञ थे और वहाँ उनके प्रवास की अल्पता के कारण उन्हें इनसे परिचित होने का अवसर भी नहीं मिला"[478] . बीस साल बाद, मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय के अधीन, बहुत कम बदला था। महान्यायाधीश का अधिकार एक लंबे समय से चली आ रही परंपरा में निहित था। बिशप निकोडेमस काज़ानत्सेव, जो टॉलस्टॉय के समकालीन थे, ने 1873 में अपनी टिप्पणियों 'महान पवित्र सिनड पर' में लिखा: "मुख्य अभियोजक, जो सिनड के भीतर धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण का प्रतीक है, एक ओर, सिनड में एक गैर-व्यक्ति है, क्योंकि वहाँ उसका कोई वोट नहीं है (यानी सिनोडल सभा में। – आई. एस.); लेकिन दूसरी ओर, वह सिंод में सब कुछ है, क्योंकि उसकी पूरी तरह से उपलब्ध हैं: 1) सिंод के मामलों की लिखित कार्यवाही; 2) सभी सरकारी अधिकारियों, सभी बिशपों और संपूर्ण पुरोहित वर्ग के साथ सिंод का पत्राचार; 3) शासक को सिंод के मामलों की प्रस्तुति और सिंод को शासक के फरमानों का प्रसारण। यही अकेले ही संपूर्ण है। इसलिए, सिनड के सदस्य पंखहीन पक्षियों की तरह हैं, एक बाहरी स्प्रिंग से चलने वाली मशीन की तरह; स्वयं अधिकार के बिना अधिकार की केवल एक छवि और आभास, इसके जीवन के बजाय इसका एक भूत। सिनड मामलों पर इस तरह विचार-विमर्श करता है जैसे किसी सार्वजनिक चौक में, एक बाहरी प्राधिकरण की जांच और धमकी के तहत"[479] .
ये सभी बयान निस्संदेह राज्य की आंतरिक चर्च नीति में मुख्य अभियोजक के महत्व को उजागर करते हैं। हालांकि, उसका अधिकार विदेश नीति पर भी प्रभाव डालता था, उदाहरण के लिए रूसी चर्च के पूर्व के ऑर्थोडॉक्स चर्चों के साथ संबंधों में। तथाकथित 'पूर्वी प्रश्न' में, मुख्य अभियोजक ने पूरी तरह से राज्य के विदेश-नीति हितों के आधार पर कार्य किया। प्रिंस जी. एन. ट्रुबेट्सकोय, एक राजनयिक के रूप में जिन्होंने स्वयं पूर्वी मामलों से निपटा था, अपनी स्लावोफाइल मान्यताओं के कारण, चर्च को राज्य के अधीन करने के लिए बहुत कम इच्छुक थे; इस मामले पर उनके विचार पूरी तरह से उपरोक्त उद्धृत बिशप निकोдим काज़ानत्सेव की राय से मेल खाते थे। 19वीं सदी के मध्य में रूसी चर्च और इक्यूमेनिकल पैट्रिआर्केट के बीच संबंधों की सावधानीपूर्वक जांच करने के बाद, उन्होंने स्वीकार किया कि ओबर-प्रोक्यूरर ने रूसी चर्च के विशुद्ध बाहरी हितों की रक्षा के लिए एक संरक्षक के रूप में कार्य किया, जहाँ तक वे रूसी राज्य के हितों के अनुरूप थे। ओबर-प्रोक्यूरर को विदेश मंत्रालय के निर्देशों का पालन करने के लिए बाध्य किया गया था, यहाँ तक कि जब बात रूसी चर्च के पूर्वी पैट्रिआर्क के साथ केवल धार्मिक संबंधों की भी हो[480] ।
(a) पीटर प्रथम की अचानक मृत्यु (28 जनवरी 1725) के बाद, आंतरिक उथल-पुथल का एक दौर शुरू हुआ, जो कई दशकों तक चला[481] । "रूस ने कई महल कू देखे; कभी-कभी सत्ता में वे लोग थे जो देश से अपरिचित थे और अपने स्वार्थी झुकावों के कारण सत्ता के लायक नहीं थे।" इस तख्तापलटों और रजवाड़ों के युग के अंतर्निहित कारण एक ओर राजपरिवार की स्थिति में और दूसरी ओर उस परिवेश की विशेषताओं में निहित थे जो मामलों को संचालित करता था… चाहे जो भी हो, शाही परिवार की स्थिति ने सिंहासन के उत्तराधिकार को संयोग का विषय बना दिया और उत्तराधिकार के क्रम पर हर तरह के बाहरी प्रभावों के लिए रास्ता खोल दिया। बाहरी प्रभाव विशेष रूप से इसलिए फल-फूल रहे थे क्योंकि सिंहासन या तो महिलाओं या नाबालिग शासकों के पास था - ऐसी स्थितियाँ जो दरबार और राज्य के भीतर पक्षपात और व्यक्तिगत प्रभाव के विकास के लिए अनुकूल थीं"[482] । ये घटनाएँ पवित्र धर्मसभा और चर्च पदानुक्रम को भी प्रभावित किए बिना नहीं रह सकीं। बिशपों में पीटर के धार्मिक सुधार के समर्थक और विरोधी दोनों थे, जो दरबार के गुटों और प्रियजनों के बीच संघर्ष में, बाद वालों की चर्च नीतियों के आधार पर, एक या दूसरे पक्ष में शामिल हो जाते थे। पीटर प्रथम द्वारा शुरू की गई चर्च प्रशासन की सहयोगात्मक प्रणाली पदानुक्रम के बीच अत्यधिक अलोकप्रिय थी। यहाँ तक कि 'आध्यात्मिक विनियमों' के स्वयं लेखक, थियोफान प्रोकपोविच, सत्ता की लालसा से प्रेरित होकर, पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद सहयोगात्मकता के सिद्धांत को पूरी तरह से त्यागने के प्रलोभन के आगे झुक गए, जिसका उन्होंने पहले बचाव किया था। जो जुनून और वैमनस्य ज़ार के जीवनकाल में दबाए गए थे, वे अब दरबार और धार्मिक पदानुक्रम दोनों में फूट पड़े, और अन्य लोगों के साथ-साथ पवित्र सिनोड के सदस्यों के कार्यों के लिए प्राथमिक प्रेरणा बन गए। सिनाड में नियुक्ति सीधे तौर पर किसी न किसी प्रियजन के साथ संबंधों पर निर्भर हो गई। यह राजशाही शक्ति को मजबूत करने में पुरोहित वर्ग की भूमिका पर शासकों के अक्सर बदलते विचारों द्वारा भी निर्धारित की जाती थी। 18वीं सदी के इतिहासकार को शाही अधिकारियों की ओर से एक स्पष्ट रूप से प्रबल धार्मिक नीति मिलती है। एक राज्य संस्थान होने के बावजूद, ऑर्थोडॉक्स चर्च ने समाज में अपना जबरदस्त प्रभाव बनाए रखा, जिसे किसी भी तरह से नजरअंदाज नहीं किया जा सकता था - और यह प्रभाव सिंहासन पर लगातार हो रहे बदलावों की अत्यधिक अस्थिर परिस्थितियों में और भी अधिक था। स्वाभाविक रूप से, शासकों की चर्च नीति की प्रकृति काफी हद तक उनकी व्यक्तिगत धार्मिकता और आध्यात्मिक विकास पर निर्भर करती थी। जहाँ एक ओर अन्ना इओआनोव्ना, अपनी संकीर्णता के कारण, इस बात पर आश्वस्त थीं कि वे चर्च के खिलाफ खुले तौर पर कानूनlessness और हिंसा की हरकतें कर सकती हैं, वहीं कैथरीन द्वितीय जानती थीं कि अपनी धार्मिक और राजनीतिक योजनाओं को बुद्धिमानी और कूटनीतिक रूप से कैसे अंजाम देना है। फिर भी दोनों ही मामलों में परिणाम एक जैसा ही साबित हुआ: राज्य को चर्च को नियंत्रित करने और उसे अपना नौकर बनाने के लिए लगातार बढ़ते अवसर मिले। इस संबंध में, यह ध्यान रखना चाहिए कि पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद और कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण तक के 37 वर्षों में, सिंहासन कम से कम छह बार बदला।
पीटर प्रथम की बेटी, एलिजाबेथ (1741–1761) के सिंहासनारोहण पर, जिस धार्मिक और राजनीतिक स्थिति में बदलाव की हर किसी ने उम्मीद की थी, वह साकार नहीं हुआ। पीटर तृतीय की धार्मिक नीति, जो ऑर्थोडॉक्सी से पूरी तरह से अपरिचित थी, ने पादरियों और श्रद्धालुओं के बीच भ्रम और बेचैनी पैदा कर दी। केवल तब जाकर चर्च के प्रति राज्य की नीति स्थिर हुई जब सरकार की बागडोर कैथरीन द्वितीय के सक्षम हाथों में आ गई। सम्राज्ञी की मृत्यु के बाद, धार्मिक-राजनीतिक प्रणाली उसी दिशा में विकसित होती रही जो उन्होंने निर्धारित की थी, और अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल की शुरुआत में इसे अंततः उच्चतम राज्य निकायों के एक सामान्य पुनर्गठन के हिस्से के रूप में सुदृढ़ किया गया। पवित्र धर्मसभा और चर्च पदानुक्रम पर राज्य की धार्मिक नीति का प्रभाव विस्तृत विचार का पात्र है।
ख) पीटर प्रथम के जीवित रहते ही, पवित्र सिनड के भीतर विरोधाभास उभरने लगे। थियोफान प्रोकपोविच और स्टीफन यावोर्स्की के बीच शत्रुतापूर्ण संबंध उनके धर्मशास्त्रीय मतभेदों के कारण थे। होली सीनोड के एक सलाहकार, आर्किमंड्राइट थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की, स्टीफन यावोर्स्की के करीबी थे और उनके धार्मिक विचारों से सहमत थे। स्टेफन यावोर्स्की की मृत्यु के बाद, पीटर प्रथम ने सिनड के किसी नए अध्यक्ष की नियुक्ति नहीं की, इसलिए सभी मामलों का प्रबंधन उपाध्यक्ष, नोवगोरोड के आर्चबिशप थियोडोसियस यानोव्स्की द्वारा किया गया - हालांकि यह नाम मात्र का था, वास्तविक नहीं। वास्तव में, पवित्र संप्रदाय का सबसे प्रभावशाली सदस्य - थियोफेन्स, जो पीटर प्रथम के निकटतम सहयोगी समूह से था - का अपने प्रतिद्वंद्वी थियोडोसियस के साथ तीखा संघर्ष था, जो उससे कम सत्ता-लोलुप नहीं था। जीवन में अपेक्षाकृत देर से बिशप बने होने के कारण, थियोडोसियस ने तानाशाही व्यवहार किया, चर्च के धन को अपनी व्यक्तिगत जरूरतों पर बर्बाद किया और खुद को विलासिता में घेर रखा था, और बिशपों की घटती भूमिका तथा चर्च की संपत्तियों के संबंध में पीटर के फरमानों की कड़ी आलोचना की। उन्होंने अपने धर्मप्रांत के पुरोहितों को उनके बिशप के रूप में व्यक्तिगत रूप से अपने प्रति वफादारी की कसम खिलाई। जब कैथरीन प्रथम के सिंहासन संभालने के बाद, दरबार में पीटर के सुधारों के खिलाफ आलोचनात्मक आवाजें उठने लगीं, तो थियोडोसियस ने फैसला किया कि अपने प्रतिद्वंद्वी, थियोफेंस को निर्णायक धक्का देने का समय आ गया है, और पवित्र धर्मसभा के भीतर अंतहीन षड्यंत्रों का दौर शुरू हो गया। श्रेणीबद्ध व्यवस्था, दरबारी हलकों और सरकार के भीतर रूढ़िवादी भावनाओं का सहारा लेते हुए, उन्होंने थियोफ़ेंस पर हमला करने के लिए प्सकोव-पेचेरस्क मठ ( ) के हायरोमोंक सावतिय की मदद ली; सावतिय ने सिनड को सूचित किया कि मठ में चांदी के फ्रेम के बिना आइकन (चित्र) उपेक्षा की स्थिति में रखे जा रहे थे। हालाँकि, इतने तुच्छ प्रतीत होने वाले बहाने पर की गई निंदा ने एक धर्मप्रांतीय बिशप के रूप में थियोफेनेस को काफी नुकसान पहुँचाया हो सकता था, क्योंकि प्रतिमाओं के प्रति उनका रवैया लंबे समय से संदेह पैदा कर रहा था। लेकिन 'धर्मद्रोह' का आरोप तब ध्वस्त हो गया जब यह स्पष्ट हो गया कि आर्चिमैंड्राइट मार्केल रोड्यचेव्स्की, जो प्सकोव बिशप हाउस में एक न्यायाधीश थे, ने ही आइकन (चित्रों) के संबंध में आदेश दिए थे। अपने हिस्से के लिए थियोफानेस ने—यह 'आम तौर पर भाड़े का सैनिक और साहसी', भले ही 'चतुर और विद्वान'—अपने प्रतिद्वंद्वी से क्रूर बदला लिया, और उसे पूरी तरह से नष्ट कर दिया[483] । प्रिंस एम. श्चेरबाटोव का मानना था कि थियोफेनेस "अहंकार से पूरी तरह अंधा हो गया था" और उसका प्रबंध *द ट्रुथ ऑफ द मोनार्क'स विल* "चापलूसी और चाटुकारिता का एक स्मारक" था[484] । थियोफ़ेन्स न केवल थियोडोसियस द्वारा लगाए गए आरोपों का खंडन करने में सफल रहा; अपनी रक्षा पत्र में, उसने एक धर्मप्रांतिक बिशप के रूप में थियोडोसियस के उपर्युक्त दुर्व्यवहारों का विस्तृत विवरण दिया, जिसमें उसने शासक महारानी और उनके प्रिय, ए. डी. मेंशिकोव के बारे में उनकी अपमानजनक टिप्पणियों का विशेष उल्लेख किया। 27 अप्रैल 1725 को थियोडोसियस को गिरफ्तार कर लिया गया। जब उसका मुकदमा शुरू हुआ, तो यह सामने आया कि अपने अहंकार के कारण, थियोडोसियस के पास होली सिनॉड में कोई दोस्त नहीं बचा था। 11 मई 1725 को, महारानी के आदेश से, उन्हें कोरेल मठ में निर्वासित कर दिया गया, और उसी वर्ष 2 सितंबर को, पवित्र धर्मसभा का एक आदेश जारी किया गया जिसमें उन्हें उनके बिशप और पुरोहित के पद से हटा दिया गया; 5 फरवरी 1726 को थियोडोसियस मठ में एक साधारण 'भिक्षु फेदोस' के रूप में निधन हो गया[485] ।
थेओफेनेस सफल हो गए थे, फिर भी जश्न मनाने का कोई खास कारण नहीं था। पवित्र सिनड के प्रथम उपाध्यक्ष के रूप में उनकी नियुक्ति के बाद, ट्वेर के आर्चबिशप और 1723 से सिनड के सदस्य थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की की द्वितीय उपाध्यक्ष के रूप में नियुक्ति हुई, जिन्होंने सिनड के भीतर थियोफेंस के विरोध का नेतृत्व किया। जल्द ही, यह विरोध इतना मजबूत हो गया कि रोस्तोव के आर्चबिशप जॉर्जी डैशकोव को सिनड में नियुक्त करना संभव हो गया। बाद वाले हर मामले में थियोफानेस के बिल्कुल विपरीत थे: जन्म से एक ग्रेट रूसी, बिना किसी शिक्षा के, वह पुराने मॉस्कोवाइट गुट के समर्थक और पीटर के सुधारों के विरोधी थे। वह केवल एक मामले में थियोफेंस जैसा था: उसकी तरह, वह एक चालाक और अथक षड्यंत्रकारी था। उसने पीटर प्रथम की पहली पत्नी, ज़ारिना यूडोक्सिया के अनुचर समूह, विशेष रूप से डोलगोरुकीज़ के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे, जो पीटर द्वितीय के अधीन दरबार के बहुत करीब हो गए थे। अपने करियर की शुरुआत में, जॉर्जी दाश्कोव ने 1706 में अस्त्रखान में हुए विद्रोह को दबाने में अपनी भूमिका के माध्यम से पीटर प्रथम की कृपा और विश्वास जीता। उस समय, वह अस्त्रखान के ट्रिनिटी मठ में एक भिक्षु थे[486] । पवित्र सिनड का सदस्य बनने पर, जॉर्जी दाश्कोव ने तुरंत थियोफेंस का विरोध करना शुरू कर दिया, जिनकी स्थिति सिनड में नई नियुक्तियों के बाद स्पष्ट रूप से बिगड़ गई थी। सबसे पहले आर्किमंड्राइट लेव युरलोव आए – जो डैशकोव की तरह एक महान रूसी और उनके मित्र थे, जो मई (1727 - संपादक) से वोरोनज़ के बिशप थे। उसी वर्ष जून में, क्रुटित्स के सेवानिवृत्त पूर्व मेट्रोपॉलिटन, इग्नेशियस स्मोला, पवित्र सिनड के सदस्य बने। 1721 में, नन एलेना (पूर्व ज़ारिना यूडोक्सिया) को दिए गए सम्मानों और कुछ सेवाओं के लिए दंड के रूप में, उन्हें इरकुत्स्क के धर्मप्रांत में स्थानांतरित कर दिया गया, लेकिन बाद में उन्हें अपनी ही विनती पर, नीलोव हर्मिटेज में सेवानिवृत्त होने की अनुमति दी गई। अब, हालाँकि, पुराने मॉस्को गुट के प्रयासों से, जिसने पीटर द्वितीय के अधीन अपनी ताकत वापस पा ली थी, उन्हें कोलोमना का मेट्रोपॉलिटन और पवित्र सिनड का सदस्य नियुक्त किया गया[487] । थियोफेंस के लिए, ये महत्वपूर्ण वर्ष थे। केवल अपनी असाधारण बुद्धि और असीम ऊर्जा के कारण ही वह इन वर्षों में जीवित रह सके और अंततः, महारानी अन्ना इओनोव्ना के अधीन, इस संघर्ष से विजयी होकर उभरे।
प्रारंभ में, सुधार कार्यक्रम में पीटर के सबसे करीबी सहयोगी के रूप में उनकी अधिकारिता कैथरीन प्रथम के दरबार में सुधारों की आलोचना से गंभीर रूप से कमजोर हो गई थी[488] । इसके बाद, 8 फरवरी 1726 को सर्वोच्च गुप्त परिषद की स्थापना के बाद, पवित्र सिनोद की समग्र स्थिति बिगड़ गई: यह एक अधीनस्थ निकाय बन गया। 16 मार्च 1726 के सर्वोच्च गुप्त परिषद के ज्ञापन के पैराग्राफ 13 में कहा गया है कि सीनेट को अपनी 'रिपोर्टों' (यानी अधिसूचनाओं) में, सिनड को केवल उन वर्तमान मामलों पर रिपोर्ट करनी चाहिए जिनके लिए पहले से ही अध्यादेश और निष्कर्ष मौजूद हैं, जबकि "किसी भी नए मामले के संबंध में, सिनड स्वयं कोई फरमान जारी नहीं करेगा, बल्कि पहले सर्वोच्च गुप्त परिषद के माध्यम से महामहिम को सब कुछ रिपोर्ट करेगा; और इस मामले पर जो भी निर्णय लिया जाए, सिनड को उसकी सूचना दी जाएगी, और इस मामले पर पहला फरमान महामहिम के अपने हाथ से उन्हें भेजा जाएगा"। इसके बाद सिनड को विभागों में विभाजित करने के संबंध में आदेश जारी किए गए, जिन्होंने इसके अधिकारों और शक्तियों को कम कर दिया[489] । परिणामस्वरूप, पवित्र सिनड के प्रथम उपाध्यक्ष का महत्व भी कम हो गया। थेओफान के विरोधियों ने सुप्रीम प्रिवी काउंसिल के भीतर उसके समर्थन की कमी का फायदा उठाने का फैसला किया और एक बार फिर आइकन (चित्रों) के संबंध में पुराने आरोप को उठाया। इस अवसर पर, आर्चिमैंड्राइट मार्केल रोड्यचेव्स्की को मामले में सहायता के लिए लाया गया; उन्होंने थेओफान पर विधर्म और प्रोटेस्टेंटवाद का आरोप लगाते हुए एक 48-सूत्रीय ज्ञापन प्रस्तुत किया। आरोप थे कि थियोफेनेस ने ऑर्थोडॉक्सी (सही आस्था) की अवहेलना की, केवल लूथरन धर्म और ऑग्सबर्ग कन्फेशन (कन्फेशियो ऑगस्टाना) को ही सत्य माना, न तो ईश्वर की माता और न ही संतों का सम्मान किया, और प्रतिमाओं को मूर्तियाँ कहा; इसके अलावा, उन पर महारानी और उनके प्रिय, मेंशिकोव के बारे में अभद्र शब्दों में बात करने का भी आरोप लगाया गया। अपनी रक्षा में, थियोफेंस ने एक पूरा ग्रंथ लिखा जिसमें उन्होंने इन आरोपों का एक-एक करके खंडन किया[490] । एक बार फिर से जीत थियोफेंस की हुई, जबकि उनके विरोधी को पीटर और पॉल किले में भेज दिया गया।
जब पीटर द्वितीय (7 मई 1727 – 18 जनवरी 1730) सिंहासन पर बैठे, तो थियोफेंस की स्थिति और भी अधिक डांवाडोल हो गई (दरबारी हलकों में पैट्रिआर्केट को बहाल करने की बात चल रही थी, और जॉर्जी डैशकोव खुद को एक संभावित उम्मीदवार मानते थे), पवित्र संप्रदाय को मार्केल से एक नया अभियोग पत्र मिला, जिसे उसने किले में रहते हुए तैयार किया था, जिसमें थियोफेंस की रचनाओं से कथित रूप से विधर्मी बयानों का एक चयन शामिल था। हालांकि, थियोफानेस यह साबित करने में सफल रहे कि प्रश्न में रचनाओं को, अपने समय में, सिंод द्वारा अनुमोदित किया गया था और, इसके अलावा, उन्हें ज़ार पीटर प्रथम के निर्देशों पर और उनकी जानकारी में लिखा गया था। इस प्रकार, मार्केल की कार्रवाई दिवंगत शासक और पवित्र सिंод का अपमान थी। 1728 में स्टीफन यावोर्स्की की कृति *द स्टोन ऑफ़ फेथ* के प्रकाशन के बाद थियोफानेस के लिए नई कठिनाइयाँ उत्पन्न हुईं, जिसका आयोजन थियोफानेस के विरोधी, थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की ने किया था, और जिसमें थियोफानेस के धर्मशास्त्रीय विचारों को लूथरनवाद के रूप में व्याख्यायित किया गया था[491] । हालाँकि, नाबालिग ज़ार की अचानक मृत्यु से उत्पन्न उथल-पुथल ने धर्मशास्त्रीय विवादों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया और थियोफेंस की स्थिति को कुछ हद तक आसान कर दिया।
सुप्रीम प्रिवी काउंसिल के सदस्यों, सेनटर्स और वरिष्ठ सैन्य अधिकारियों के बीच लंबी बहसों के बाद, महारानी ने अन्ना इओआनोव्ना को चुना (19 जनवरी 1730 – 17 अक्टूबर 1740), पीटर प्रथम की भतीजी और कौरलैंड की डचेस, को महारानी द्वारा चुना गया था; सिंहासन पर चढ़ने से पहले, उन्हें प्रिंस डी. एम. गोलित्सिन की पहल पर प्रस्तुत 'शर्तों' पर हस्ताक्षर करने के लिए कहा गया था, जो सम्राटों की निरंकुश शक्तियों को सीमित करती थीं[492] . हालाँकि, सिंहासन पर बैठने के बाद, उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के इस दस्तावेज़ को फाड़ दिया, जैसा कि उच्च कुलीनों के विरोधी गार्ड अधिकारियों द्वारा मांगा गया था , और निरंकुश शासन बहाल कर दिया। अन्ना इओनोव्ना ने शायद यह कदम थियोफेंस प्रोकॉपोविच से सलाह-मशविरा करने के बाद उठाया, जिन्होंने हर हाल में सम्राज्ञी से पूर्व निरंकुश राज में लौटने का आग्रह किया था। 25 फरवरी 1730 को, थियोफेंस ने संकट के सफल समाधान पर 'रूस की खुशी' व्यक्त करते हुए एक गंभीर ओड लिखा[493] ।
अन्ना इओआनोव्ना[494] , जिन्होंने 17 वर्ष की आयु में कोरलैंड के ड्यूक, फ्रेडरिक विलियम से विवाह किया था और महज तीन महीने बाद विधवा हो गई थीं, ने लगभग 20 वर्ष मिताउ में अपने आवास पर बिताए, जहाँ उनकी मुलाकात अपने भावी प्रियतम, बिरोन से हुई। अपनी रूसी जड़ों को पूरी तरह से भूलकर, वह सभी से बढ़कर बाल्टिक जर्मनों का संरक्षण करती थीं, और जहाँ भी संभव हो उन्हें प्रमुख पदों पर नियुक्त करती थीं। मिताउ में जीवन ने उनके चरित्र से सभी रूसी गुणों को इस कदर मिटा दिया था कि विदेशी भी उन्हें शुद्ध-रक्त जर्मन मानते थे[495] । "उनका कठोर, स्वाभाविक स्वभाव," – प्रिंस एम. श्चेरबाटोव लिखते हैं, – न तो उनके पालन-पोषण से और न ही उस युग की प्रथाओं से नरम हुआ, क्योंकि वह रूस में कठोरता के समय में जन्मी थीं, और ऐसे समय में पली-बढ़ीं और रहीं जब कई कठोर उपाय लागू किए जा रहे थे; और इसका मतलब यह था कि उन्होंने अपने प्रजा के खून के प्रति कोई दया नहीं दिखाई और बिना किसी हिचकिचाहट के दर्दनाक सज़ाओं वाली मौत की सज़ाओं पर दस्तखत किए"[496] । "सम्राज्ञी में 'प्रतिशोध की प्रवृत्ति, आत्म-महत्व की विकृत भावना और परिष्कृत क्रूरता' थी," एक अन्य इतिहासकार ने लिखा। "कभी-कभी, अन्ना की क्रूरता ने एक वास्तव में विकृत चरित्र ले लिया, ठीक पीटर महान की तरह, लोगों का मज़ाक उड़ाने की इच्छा के साथ… ऐसी महिला को, बेशक, क्रूरता के कृत्य करने के लिए किसी उकसावे की आवश्यकता नहीं थी"[497] । 10 नवंबर 1731 को, महारानी के आदेश से, मंत्रियों की कैबिनेट की स्थापना की गई "सभी राज्य के मामलों के बेहतर और सबसे उचित संचालन के लिए… और राज्य तथा हमारे वफादार प्रजा के लाभ के लिए"।
ना तो अन्ना से पहले और ना ही बाद में किसी भी रूसी सरकार ने पादरियों के साथ इतना अविश्वास और इतनी बेतुकी क्रूरता बरती[498] । पवित्र सिनड को मंत्रिमंडल को प्रशासनिक मामलों पर मासिक रिपोर्ट प्रस्तुत करने का आदेश दिया गया। पिछली राजशाही के दौरान सर्वोच्च गुप्त परिषद के अधीन रहने की तुलना में सिनाड का अधीनस्थत्व और भी बढ़ गया: यह एक साथ मंत्रिमंडल, सीनेट और वित्त बोर्ड के अधीन था। यह बाद वाला, अपने प्रशासन की मनमानी के माध्यम से, चर्च की संपत्तियों को लूट रहा था। विरोध व्यर्थ थे और केवल गुप्त चांसलरी के यातना कक्षों तक ही ले जाते थे, पद या उपाधि की परवाह किए बिना। "सबसे मामूली संदेह, एक अस्पष्ट शब्द, यहाँ तक कि चुप्पी भी उसे (बिरोन को। – सं.) मृत्युदंड और निर्वासन के लिए पर्याप्त आधार" एन. एम. करमज़िन ने "ए नोट ऑन एन्शियंट एंड मॉडर्न रूस"[499] में टिप्पणी की। "जर्मन शासन दस साल तक चला; दस साल तक रूसी अपनी सबसे पवित्र सहानुभूति और भावनाओं में अपमानित होते रहे। बड़बड़ाहट बंद नहीं हुई। जर्मनों के हाथों पीड़ित लोग, उनकी व्यक्तिगत गुणों की परवाह किए बिना , केवल इसलिए कि वे रूसी थे, लोगों की नजरों में वीर शहीदों में बदल गए। फिर भी, इन सब के बावजूद, लोग जर्मनों के खिलाफ नहीं उठे, बल्कि केवल बड़बड़ाते रहे"[500] ।
लेकिन थियोफ़ेनेस के पास 'बिरॉन के शासन' के दौरान शिकायत करने का कोई कारण नहीं था। राज्य पर 'शैतान के दूतों' का शासन था, जैसा कि अर्किमंड्राइट किरिल फ्लोरिंस्की ने एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के सिंहासनारोहण के बाद कहा था[501] , जबकि सिनॉड के भीतर थियोफानिस के पास 1736 में अपनी मृत्यु तक पूर्ण अधिकार था। कोई भी उससे असहमत होने की हिम्मत नहीं करता था। 'थियोफ़ेनिस्ट युग' के बाद और ऑर्थोडॉक्सी पर लगातार बढ़ रहे उत्पीड़न के प्रभाव में, पवित्र सिनड बिना किसी प्रश्न के ऊपर से आने वाले किसी भी आदेश को पूरा करने के लिए तैयार था, क्योंकि गुप्त चांसलरी की चपेट में आने का खतरा हर बिशप पर लगातार मंडराता रहता था। नोवगोरोड के आर्चबिशप और 1734 से पवित्र सिनड के सदस्य, एम्ब्रोज़ युशकेविच ने 18 नवंबर 1740 को अपने प्रवचन में कहा: "उन्होंने हमारी भक्ति और हमारे ऑर्थोडॉक्स विश्वास पर हमला किया है; फिर भी वे यह बहाना बनाकर ऐसा करते हैं कि वे आस्था को नहीं बल्कि अंधविश्वास को खत्म कर रहे हैं—जो ईसाई धर्म के लिए अशोभनीय और अत्यधिक हानिकारक है। ओह, इस बहाने के तहत कितने लोग—पुरोहित, और सबसे बढ़कर विद्वान—का संहार किया गया है, कितने भिक्षुओं को पदच्युत करके यातना देकर मार डाला गया है!कितने हजारों भक्तिपूर्ण लोगों को… गुप्त जेल में अपहरण कर लिया गया… और निर्दोष रक्त की नदियाँ बहा दी गईं!" आर्चिमांड्राइट दिमित्रि सेचेनोव ने 1742 में पादरियों के उत्पीड़न के संबंध में इसी तरह के विचार व्यक्त किए, और जोड़ा: "उन्होंने इतना भय पैदा कर दिया कि स्वयं चरवाहे, स्वयं परमेश्वर के वचन के प्रचारक, चुप रहे और भक्ति के बारे में बोलने के लिए अपना मुँह खोलने की हिम्मत नहीं की"[502] .
सम्राज्ञी अन्ना के अधीन, देश पर अन्य धर्मों के लोगों का शासन था जिन्हें ऑर्थोडॉक्सी की कोई समझ नहीं थी और वे ऑर्थोडॉक्स अनुष्ठानों को अंधविश्वास मानते थे। इसके अलावा, न तो पीटर तृतीय और न ही कैथरीन द्वितीय ने बाद में ऑर्थोडॉक्सी के पूजा-संबंधी पहलुओं को समझा, और न ही वे उन्हें समझना चाहते थे। इसका दोष न केवल उनके धार्मिक विचारों पर, बल्कि 'आध्यात्मिक विनियमों' पर भी था, जिसमें थियोफान प्रोकपोविच ने पीटर प्रथम की मंजूरी से, चर्च की रीतियों पर कई हमले करने की अनुमति खुद को दे ली। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, उदाहरण के लिए, बैरन ए. आई. ऑस्टरमैन ने 'नियमों' के अनुसार, अनुष्ठान-विरोधी चर्च नीति को अंधविश्वास के खिलाफ एक संघर्ष के रूप में देखा। उन्होंने रीजेंट अन्ना लियोपोल्डोव्ना को अपने ज्ञापन में लिखा: 'आप कभी गलती नहीं करेंगी जब, विश्वास के मामलों में, आप अपने सभी निर्णयों को दिवंगत सम्राट पीटर महान द्वारा प्रकाशित "आध्यात्मिक विनियमों" पर आधारित करने की कृपा करेंगी, और उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करेंगी।'[503] .
अपने शासन के शुरुआती महीनों में, महारानी अन्ना उच्च-पदस्थ पुरोहितों के खिलाफ संघर्ष में अपनी व्यक्तिगत स्थिति को मजबूत करने में इतनी व्यस्त थीं कि उन्होंने धार्मिक मामलों में संयम बरता। 17 मार्च 1730 के उनके घोषणापत्र में एक रूढ़िवादी मोड़ का वादा किया गया था: सब कुछ 'जैसा कि उनके महाराज हमारे दादा और पिता के अधीन पहले था', यानी उनके चाचा पीटर प्रथम के अधीन नहीं, बल्कि ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच और जॉन अलेक्ज़ेविच के अधीन होना था[504] . उस घोषणापत्र में ऑर्थोडॉक्सी की 'सुरक्षा' और पवित्र धर्मसभा के इस कर्तव्य की बात की गई थी कि वह यह सुनिश्चित करे कि विश्वासी 'पवित्र चर्च द्वारा अनुमोदित परंपराओं का पालन लगन और श्रद्धा से करें'। इस तरह के रूढ़िवाद ने तो पीटर के सुधारों के एक प्रसिद्ध विरोधी, राज्य मुद्रणालय के पूर्व प्रबंधक, एम. पी. अव्रामोव को भी 1730 में महारानी को 'ईश्वर द्वारा महारानी को सौंपी गई ईसाई चर्च के शासन के कर्तव्य पर' शीर्षक से एक ज्ञापन भेजने के लिए प्रेरित किया। उस ज्ञापन में हम पढ़ते हैं: "उद्धारकर्ता ईश्वर के सामने महामहिम की स्वाभाविक और गहरी विनम्रता को देखते हुए, यह आवश्यक है कि रूस में एक बार फिर एक परम पवित्र पैट्रिआर्क हों… रूसी पादरी वर्ग के लाभकारी शासन से संबंधित सभी मामलों में, पैट्रिआर्क से परामर्श करना चाहिए और परम कल्याण के लिए प्रयास करना चाहिए, ताकि पादरी वर्ग को उनके पूर्व क्रम और समृद्धि में बहाल किया जा सके। और सभी नागरिक विधान और आदेशों की सावधानीपूर्वक जांच उनके परामर्श से की जानी चाहिए - यह निर्धारित करने के लिए कि क्या वे ईश्वर के कानून और चर्च के पवित्र पिताओं के विधानों, साथ ही धार्मिक परंपराओं के अनुरूप हैं; और यदि कोई भी अनुरूप नहीं है, तो उन्हें अलग रख दिया जाना चाहिए, और अब से ईश्वर के कानून और धार्मिक तर्क के अनुसार लागू किया जाना चाहिए"[505] । हालाँकि, नई महारानी की चर्च नीति ने पूरी तरह से अलग दिशा ले ली। थियोफान के विरोधियों, जिन्होंने चर्च को पीटर-पूर्व युग में वापस ले जाने की आशा की थी, ने बहुत जल्द ही उनके कठोर हाथ की पूरी ताकत महसूस की।
20 मई 1730 को, पवित्र सिनड को एक सर्वोच्च आदेश जारी किया गया, जिसने एक नई चर्च नीति की शुरुआत को चिह्नित किया। इसके सदस्यों की संख्या कम होने के मद्देनज़र (थियोफेनेस के अलावा, इसमें केवल तीन बिशप शामिल थे: जॉर्जी दाशकोव, इग्नाटियस स्मोला और थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की), को निर्देश दिया गया कि "वर्तमान में मास्को में मौजूद पादरियों में से, उपयुक्त चरित्र के छह अतिरिक्त व्यक्तियों को चुनें, और उपरोक्त आदेश के अनुसार कार्य करने के लिए लगन से प्रयास करें, ताकि वर्तमान मामलों में कोई अव्यवस्था या देरी न हो"। सिनड ने आठ सदस्यों का चुनाव किया, और 21 जुलाई 1730 को नई संरचना को सार्वजनिक किया गया। सिनड में शामिल थे: स्वयं थियोफेंस, क्रुटित्सि के आर्चबिशप लियोनिद, निज़नी नोवगोरोड के आर्चबिशप पिटिरिम, सुज़डल के बिशप जोआचिम, तीन आर्चिमैंड्राइट और दो archpriests[506] । थेओफ़ेनेस के तीन विरोधियों को अपने-अपने धर्मप्रांतों में लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। पवित्र सिनड, अपनी नई संरचना में, थेओफ़ेनेस का एक आज्ञाकारी उपकरण था, और अब थेओफ़ेनेस के लिए प्रतिशोध का एक दौर शुरू हो गया, क्योंकि उस समय उसकी गतिविधियों का वर्णन करने का कोई और तरीका नहीं है। अन्ना के शासनकाल के दौरान कोई ऐसे मुख्य अभियोजक नहीं थे जो थियोफेंस का सामना कर सकते थे। उनके जीवनीकार आई. चिस्तोविच लिखते हैं, "थियोफेंस ने अपना पूरा दिल और आत्मा इस तूफान में झोंक दिया," और "वह अपनी मृत्यु तक इसमें डूबा रहा। उसने कितने लोगों को बिल्कुल बेवजह बर्बाद किया, उन्हें यातना और कारावास की धीमी आग में जलाया - बिना थोड़ी भी सहानुभूति या पश्चाताप के!" थियोफ़ेनेस की इस विजय को बिरोन के साथ उसके अच्छे संबंधों से बहुत बढ़ावा मिला[507] .
वोरोनेज़ के बिशप, लेव युरलोव, थियोफेनेस के पहले शिकार बने। उन्हें सिंहासन के उत्तराधिकार के संबंध में ओल्ड मॉस्को गुट की योजनाओं की जानकारी थी, लेकिन अना इओआनोव्ना के सिंहासनारोहण से पहले और उसके दौरान के महत्वपूर्ण दिनों में राजधानी की स्थिति के बारे में उनके पास कोई सटीक जानकारी नहीं थी। हालाँकि शहर के अधिकारियों को सिंहासन पर उनके आरोहण की सूचना दे दी गई थी, बिशप ने सिन्од से निर्देश प्राप्त करने तक ईश्वरीय सेवाओं के दौरान सम्राज्ञी यूडोक्सिया, सिंहासन की उत्तराधिकारी एलिजाबेथ और अन्य राजकुमारियों के लिए प्रार्थना करना जारी रखा, और अन्ना के आरोहण के अवसर पर कृतज्ञता की कोई प्रार्थना नहीं की। नागरिक अधिकारियों की एक रिपोर्ट के आधार पर, पवित्र संप्रदाय को एक जांच करने के लिए कहा गया; हालाँकि, लेव युरलोव के समान विचारधारा वाले सहयोगियों, जॉर्जी दाशकोव और इग्नाटियस स्मोला के प्रयासों से, इसे तब तक के लिए स्थगित कर दिया गया जब तक कि स्वयं वोरोनज़ के बिशप से एक विस्तृत रिपोर्ट प्राप्त नहीं हो गई। सिनाड के पुनर्गठन के बाद, लेव युरलोव को स्पष्टीकरण देने के लिए तलब किया गया और उसने स्वीकार किया कि वह जॉर्जी और इग्नाटियस के समर्थन पर भरोसा कर रहा था, जिसके बाद बाद वाले दोनों को भी जवाबदेह ठहराया गया। लेव को शुरू में अस्त्रखान (8 जुलाई 1730) भेज दिया गया, लेकिन चूँकि मामला अभी समाप्त नहीं हुआ था, इसलिए उन्हें नए धर्मप्रांत में अपना पद संभालने की अनुमति नहीं दी गई। कुछ ही समय बाद, 2 अक्टूबर को, उन्हें पदच्युत कर दिया गया, और 3 दिसंबर को उन्हें पदमुक्त करके लाव्रेन्ती नाम से आर्कान्गेलस्क गवर्नोरेट के क्रेस्टनी मठ में निर्वासित कर दिया गया। 25 दिसंबर को, इग्नेशियस स्मोला ने भी अपना बिशप का पद खो दिया और उन्हें पहले स्पासो-कामेनी मठ और फिर स्वियाज़्स्की मठ में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ उन्हें काज़ान के मेट्रोपॉलिटन, होल्म के सिल्वेस्टर द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया गया; वहाँ से, इग्नाटियस को कोरेल्स्की मठ (30 दिसंबर 1731) में स्थानांतरित कर दिया गया। बिशप के पद से हटाए जाने के बाद, जॉर्जी दाश्कोव एक साधारण भिक्षु के रूप में स्पसो-कामेन्नी मठ (28 दिसंबर 1730) गए[508] । खोल्म के मेट्रोपॉलिटन सिल्वेस्टर, जिन्होंने निंदित इग्नाटियस स्मोला को एक बिशप के रूप में स्वीकार किया था, से पूछताछ की गई। प्रतिशोधी थियोफेंस ने मेट्रोपॉलिटन के अन्य दुष्कृत्यों का भी उल्लेख करने से नहीं चूका, जैसे कि कैथरीन प्रथम के बारे में उनकी असम्मानजनक टिप्पणियाँ। सिल्वेस्टर को उनके बिशप पद से हटा दिया गया और, एक साधारण भिक्षु के रूप में, 1732 में वाइबॉर्ग किले में कैद कर दिया गया। वोल्गोडा के बिशप, अथेनासियस को, जॉर्जी दाशकोव को कुछ रियायतें देने के लिए सिनड से कड़ी फटकार मिली । थेओफेंस, कीव के आर्चबिशप (1722–1730) वार्लाम वनातोविच को, स्टीफन यावोर्स्की की पुस्तक *द स्टोन ऑफ फेथ* प्रकाशित करने के लिए, और इस तथ्य के लिए माफ नहीं कर सके कि आर्चबिशप के आसपास के लोग अक्सर थेओफेंस के लूथरनवाद के बारे में बात करते थे। अन्ना इओआनोव्ना के सिंहासनारोहण के उपलक्ष्य में एक धन्यवाद सेवा आयोजित करने में हुई देरी का लाभ उठाते हुए, पवित्र संप्रदाय ने वार्लाम को उसके बिशप पद से हटा दिया और उसे बेलोजेर्स्की मठ[509] में निर्वासित कर दिया। थेओफन का अगला शिकार मार्केल रोड्यचेव्स्की था, जिसे एक मठ में भेज दिया गया लेकिन उसने वहां से भी अपनी 'नोटबुक' बांटना जारी रखा, जिसमें उसने थेओफन पर विधर्म का आरोप लगाया। इस काम में मार्केल की मदद उपर्युक्त अव्रामोव और जोना नामक एक संन्यासी ने की। लोगों में यह अफवाहें फैलीं कि 'धर्मद्रोही' थियोफेंस मार्केल को उनके ऑर्थोडॉक्स धर्म के कारण सता रहे थे। अव्रामोव का संपर्क होली सिनोड के सदस्य, आर्चिमांड्राइट प्लेटोन मलिनोव्स्की से था, जिसके साथ उन्होंने मार्केल के लिए एक गुप्त बैठक का आयोजन किया। 1731 की शुरुआत में, थियोफेंस ने मार्केल और उसके समान विचारधारा वाले सहयोगियों के खिलाफ गुप्त चान्सलरी में एक निंदा पत्र दायर किया, जिसमें उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया, इस आधार पर कि उन्होंने कथित तौर पर जर्मनों और लूथरन धर्म का अपमान किया था, और 'आध्यात्मिक विनियमों' की आलोचना की थी, जिससे मौजूदा राज्य कानूनों का अनादर हुआ। गुप्त चान्सलरी की जांच का परिणाम यह हुआ कि 1732 में मार्केल को किरिलोव-बेलोज़ेर्स्की मठ, अव्रामोव को आइवर्सकी मठ, और आयोन को वालाम मठ में निर्वासित कर दिया गया। आर्किमैंड्राइट प्लेटोन ने तत्काल के लिए अपना नाम साफ कर लिया[510] । इसके बाद, थियोफेंस ने हायरोमोंक जोसेफ रेशिलोव के खिलाफ एक मामला शुरू किया, जिसने उसे अपने पुराने दुश्मन, थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की से हिसाब बराबर करने में सक्षम बनाया। जोसेफ रेशिलोव उन चोगा पहने साहसी लोगों में से एक थे जो 18वीं सदी में असामान्य नहीं थे। मार्केल और उसके अनुयायियों के दोषसिद्धि के तुरंत बाद, थियोफानेस पर हमला करने वाले नए पैम्फलेट सामने आने लगे, जिनकी सामग्री मार्केल की लिखतों जैसी ही थी। थियोफानेस को यकीन था कि रेशिलोव ही इसके लेखक थे और उन्होंने इसकी सूचना गुप्त चान्सलरी को दी। एक बार फिर, इस मामले को उनके सामने एक पूरी तरह से राजनीतिक अपराध के रूप में प्रस्तुत किया गया। संदिग्ध को गिरफ्तार कर लिया गया और उसने गुप्त चान्सलरी को उन सभी के नाम बता दिए जिनसे उसका किसी न किसी तरह संपर्क था, जिसमें थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की भी शामिल था। वह अपनी गवाही में कोई कसर नहीं छोड़ रहा था, और कई नई गिरफ्तारियों के कारण और भी लोगों पर आरोप लगने लगे। 1733 में, महारानी अन्ना के खिलाफ अपमानजनक टिप्पणियों वाली एक रचना मिली। पूरे रूस में, बहुत से लोगों को पकड़ा गया, गुप्त चान्सलरी के यातना कक्षों में ले जाया गया और उन्हें यातना दी गई। इसी समय, मठों में थियोफानेस के खिलाफ लेखन मिलते रहे। अभिजात वर्ग के कई सामान्य लोगों के साथ, आर्चिमांड्राइट प्लेटोन मलिनोव्स्की को 1734 में गिरफ्तार किया गया; उसे यातना दी गई, उसे पवित्र धर्मसभा की सदस्यता से हटा दिया गया और, लंबी कैद के बाद, 1738 में कामचटका में निर्वासित कर दिया गया। थेओफाइलेक्ट को भी हिरासत में लिया गया था, लेकिन 5 मार्च 1734 को, पूछताछ के बाद, उन्हें अस्थायी रूप से रिहा कर दिया गया और ट्वर वापस भेज दिया गया। हालाँकि, अगले साल अप्रैल तक, वह फिर से खुद को सीक्रेट चान्सलरी के न्यायाधीशों के सामने पाया। थियोफानिस प्रोकपोविच का 8 सितंबर 1736 को निधन हो गया। इस बीच, जर्मन प्रभुत्व के खिलाफ इतने सारे गुप्त विरोध के केंद्र उजागर हो गए थे कि मामला जारी रहा, लेकिन अब यह एक पूरी तरह से राजनीतिक मामला बन गया था। जांच के दौरान, सिंहासन की उत्तराधिकारी एलिजाबेथ का नाम भी सामने आया, जिन्हें पुरोहित वर्ग में बहुत सम्मान प्राप्त था। तीन साल की मुकदमे से पहले की हिरासत के बाद, धर्मशास्त्रीय विवादों में थियोफैन के अंतिम प्रतिद्वंद्वी, थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की को, 13 दिसंबर 1738 को महारानी के आदेश से, उसके बिशप पद से हटा दिया गया और वाइबॉर्ग किले में कैद कर दिया गया। रेशिलोव, जिसने उस पर आरोप लगाया था, को पदच्युत कर दिया गया और एक मठ में निर्वासित कर दिया गया। 31 दिसंबर 1740 को, रीजेंट अन्ना लियोपोल्डोव्ना ने थियोफिलैक्ट को किले से रिहा कर दिया और उसे उसके पूर्व पद पर बहाल कर दिया। इसके तुरंत बाद, 6 मई 1741 को, उनका निधन हो गया[511] । अन्ना इओनोव्ना के शासनकाल में, उच्च पादरियों को सबसे तुच्छ बहानों पर सताया गया, और पदच्युत बिशपों की संख्या लगातार बढ़ती गई[512] । पैरिश पादरियों की संख्या घट गई, और मठ सुनसान हो गए (तथाकथित 'जांचों' के परिणामस्वरूप)। 1 सितंबर 1737 को एक फरमान जारी किया गया, जिसमें 15 से 40 वर्ष की आयु के सभी चर्च मंत्री, जो सैन्य सेवा के लिए उपयुक्त थे, को बुलाया गया; केवल पुरोहितों और डिकनों को छूट दी गई। भिक्षु अपने मठों से भाग गए[513] । चूंकि पवित्र धर्मसभा की सदस्यता को फिर से नहीं भरा गया, उच्चतम धार्मिक प्रशासन ठप हो गया; इस प्रकार, 1738 में, धर्मसभा में केवल एक बिशप था, और निर्णय अक्सर केवल दो धर्मसभा के आर्चिमांड्राइट्स और एक आर्चप्रीस्ट द्वारा लिए जाते थे। 1740 में, वोलोग्दा के बिशप एम्ब्रोज़ युशकेविच, जो पवित्र सिनड के सदस्य थे, को नोवगोरोड का आर्चबिशप और, साथ ही, पवित्र सिनड का अध्यक्ष नियुक्त किया गया[514] ।
17 अक्टूबर 1740 को महारानी अन्ना इओानोव्ना का निधन हो गया। अपनी मृत्यु से ठीक पहले, उन्होंने युवा इओान एंटोनोविच को अपना उत्तराधिकारी और अपने प्रिय, बिरोन को रीजेंट नियुक्त किया था। हालाँकि, 8 नवंबर की रात, फील्ड मार्शल मिनीच ने सम्राट की माँ, राजकुमारी अन्ना लियोपोल्डोव्ना की सहमति से, बिरोन को गिरफ्तार कर लिया, जिसे मौत की सजा सुनाई गई थी लेकिन बाद में माफ़ कर दिया गया और साइबेरिया के पेलिम में निर्वासित कर दिया गया। अन्ना लियोपोल्डोव्ना रजेंट बन गईं। इससे चर्च को काफी राहत मिली, हालांकि जर्मन प्रभुत्व का अंत 24-25 नवंबर 1741 के तख्तापलट तक नहीं हुआ, जिसने महारानी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना को सिंहासन पर बिठाया[515] ।
अपनी संक्षिप्त रियायागीरी के दौरान, जो केवल एक साल चली, अन्ना लियोपोल्डोव्ना ने अपने बेटे के हितों में पादरियों का समर्थन हासिल करने का प्रयास किया। 1741 की शुरुआत तक, पवित्र धर्मसभा में इसके अध्यक्ष – नोवगोरोड के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ युशकेविच – के अलावा पाँच अन्य सदस्य थे: दो बिशप और तीन आर्चिमैंड्राइट। चूंकि मुख्य अभियोजक की नियुक्ति अभी तक नहीं हुई थी, इसलिए महाधर्माध्यक्ष एम्ब्रोज़, जिन पर उन्हें पूरा भरोसा था, सीधे रीजेंट को रिपोर्ट करते थे। 1740 के अंत के क्षमादान आदेश का श्रेय उनके प्रभाव को ही दिया जाना चाहिए, जिसके तहत उन सभी पादरियों को, जिन्हें अपने कर्तव्यों के निर्वहन के दौरान किए गए अपराधों के लिए दंडित किया गया था, उनके अपराधों से मुक्त कर दिया गया, और उनके पद, उपाधियाँ और पद पुनर्स्थापित कर दिए गए[516] । एम्ब्रोज़ के निर्देश पर बिशपों की नई नियुक्तियाँ भी की गईं। हिएरोमोंक आर्सेनी मात्सेविच को तोबोल्स्क और पूरे साइबेरिया का मेट्रोपॉलिटन (15 मार्च 1741) के रूप में तोबोल्स्क की सी में स्थापित किया गया। एम्ब्रोज़ उसे अच्छी तरह जानते थे, और उनके धार्मिक और राजनीतिक विचार मेल खाते थे। आगे आने वाले दशकों में, आर्सेनियस ने अपनी ऊर्जा और दृढ़ विश्वासों के कारण चर्च के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए, महान अधिकार प्राप्त किया[517] । एम्ब्रोज़ ने गुप्त चान्सलरी से निर्वासित बिशपों की एक सूची की मांग की और उनके लौटने को सुनिश्चित किया। थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की गंभीर रूप से बीमार होकर लौटे और जल्द ही उनका निधन हो गया। इग्नेशियस स्मोला की रिहाई का फरमान आने से पहले ही, 27 दिसंबर 1740 को उनकी मृत्यु हो गई। लेव युरलोव लौट आए, हालांकि उन्हें तुरंत बिशप के पद पर बहाल नहीं किया गया, बल्कि केवल एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान ही उन्हें यह पद मिला। हालाँकि, उसके बाद भी, वे खराब स्वास्थ्य के कारण एकांत में रहे और 1755 में उनकी मृत्यु हो गई। निर्वासन से लौटने पर, रेसिलोव को एक मठ में नियुक्त किया गया, जबकि मार्केल रोड्यचेव्स्की को पहले नोवगोरोड के पास यूरीव मठ का आर्चिमांड्राइट नियुक्त किया गया, और फिर कोरेल का बिशप बनाया गया, जिसके बाद उनकी 1742 में जल्द ही मृत्यु हो गई। प्लेटोन मलिनोव्स्की को 1742 में क्रुतित्सा के सिने ( ) के लिए नियुक्त किया गया था। महारानी एलिजाबेथ द्वारा अन्ना लियोपोल्डोव्ना के फरमान की पुष्टि के बाद, अन्य कैदियों को भी 1742-1743 में निर्वासन से वापस लाया गया[518] ।
पीटर प्रथम की पुत्री महारानी एलिजाबेथ (25 नवंबर 1741 – 25 दिसंबर 1761) के सिंहासनारोहण का लोगों और पुरोहित वर्ग ने हर्षोल्लास के साथ स्वागत किया। वह दयालु, मिलनसार और जनता में अत्यंत लोकप्रिय थीं। उनकी धार्मिक निष्ठा और सभी रूसी चीज़ों के प्रति प्रेम सर्वविदित था, और पादरी वर्ग को आशा थी कि उनके शासन में पीटर महान से पूर्व का पुराना व्यवस्था पुनः स्थापित हो जाएगा। हालाँकि, ये आशाएँ, जो पहले भी प्रज्वलित हो चुकी थीं – पीटर प्रथम की मृत्यु के तुरंत बाद और विशेष रूप से पीटर द्वितीय के शासनकाल के दौरान – अधिकांशतः व्यर्थ साबित हुईं। सम्राज्ञी—या, अधिक सटीक रूप से, उनके विश्वासपात्र—राज्य या चर्च की नीति में कोई बहाली लागू नहीं कर सके। चर्च की नीति पीटर की ही निरंतरता थी, और पादरियों द्वारा सम्राज्ञी को प्रस्तुत की गई प्रति-सुधारों के प्रस्ताव खारिज कर दिए गए। हालाँकि, धर्मगुरुओं के प्रति महारानी का व्यक्तिगत दृष्टिकोण सम्मान का था, जिसके कारण उनके शासनकाल के दौरान बिशपों को बहुत मान-सम्मान मिला। उन्होंने जो न्यायालयीन शासी निकाय स्थापित किया - महामहिम का सम्मेलन (1756–1761) - उसने धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं किया। हालांकि, पीटर महान के दिनों की तरह, सीनेट ने विभिन्न चर्च संबंधी मामलों को हल करने की जिम्मेदारी खुद ले ली, और आंतरिक चर्च मामलों में अंतिम प्राधिकरण के रूप में कार्य किया[519] । एलिजाबेथ पेट्रोव्ना लापरवाह, मौज-मस्ती करने वाली और विशेष रूप से अच्छी शिक्षित नहीं थीं। वह व्यक्तिगत रूप से राजकीय मामलों से निपटने के लिए इच्छुक नहीं थीं और इसलिए उन पर उनकी पकड़ कम थी, और वह आसानी से अपने आसपास के लोगों के प्रभाव में आ जाती थीं। उच्चतम धार्मिक प्रशासन को अपने हाल पर छोड़ दिया गया और किसी उल्लेखनीय पहल की कमी के कारण, यह एक प्रकार की सुस्ती में पड़ गया। धर्मप्रांतों में, अपने अधिकार के अधीन पादरियों पर बिशपों का प्रभाव काफी बढ़ गया; पादरी अपने वरिष्ठों के कठोर, और कभी-कभी क्रूर, दबाव के सामने असहाय रहे। यह प्रक्रिया कुलीनों के अधिकारों के विस्तार के समानांतर चल रही थी, जो दासता के एक महत्वपूर्ण गहराई का परिणाम था। इस प्रकार, अम्व्रॉसी युशकेविच गलत नहीं थे जब उन्होंने एलिजाबेथ, 'रूसी अगुस्टा' के सिंहासनारोहण के सम्मान में अपने एक उपदेश में घोषणा की: 'स्वर्ग विजयी हुआ है, और सभी संत-महात्माओं ने आनंद का गीत गाया है।' जैसा कि प्रिंस श्चेरबातोव ने व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी की, बिशप एक-दूसरे से चापलूसी में सर्वोच्चता की लड़ाई लड़ रहे थे[520] ।
पवित्र संप्रदाय की सदस्यता का विस्तार किया गया। संप्रदाय की अध्यक्षता करने वाले आर्चबिशप एम्ब्रोज़ ने सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से अपने मित्र, टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस—धार्मिक स्वायत्तता के एक ऊर्जावान हिमायती—को संप्रदाय के सदस्य के रूप में नियुक्त किया; साथ ही, आर्सेनियस को रोस्तोव भेज दिया गया। सिनेड में पाँचवें बिशप ट्वेर के बिशप मिट्रोफान स्लोटविंस्की (1737–1752) थे। इसके अलावा, पवित्र सिनेड में तीन आर्चिमैंड्राइट्स भी शामिल थे। प्रिंस वाई. पी. शाखोव्स्कोय, जिन्हें ओबर-प्रोक्यूरटर के पद पर नियुक्त किया गया था, ने शुरू में सिनेड के सदस्यों के साथ काफी सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखे[521] ।
पवित्र सिनड में आर्सेनियस की नियुक्ति और रोस्तोव के सिने के लिए उनका स्थानांतरण एम्ब्रोज़ के लिए बड़ी व्यक्तिगत सफलताएँ थीं, जो और भी उल्लेखनीय थीं क्योंकि, ठीक इससे पहले, आर्सेनियस सिनोडल बिशपों के साथ मतभेद करने में कामयाब रहे थे, और एक जोखिम भरे चर्च-राजनीतिक दांव-पेंच के परिणामस्वरूप, जिसमें स्वयं एम्ब्रोज़ ने भी भाग लिया था, उसने महारानी के साथ अपने संबंधों को मुश्किल में डाल लिया था[522] । 29 मार्च 1742 को, आर्सेनी महारानी के राज्याभिषेक के लिए मास्को पहुँचे। 15 अप्रैल को ही, उन्होंने 'चर्च व्यवस्था पर' ( ) नामक एक लंबा ज्ञापन तैयार किया, जिस पर उनके और एम्ब्रोज़ दोनों के हस्ताक्षर थे और इसे एलिजाबेथ को प्रस्तुत किया गया था। दुर्भाग्य से, यह स्थापित करना संभव नहीं है कि यह राज्याभिषेक (25 अप्रैल 1742) से पहले हुआ या बाद में[523] ।
आर्सेनियस का ज्ञापन[524] दो भागों में विभाजित है। पहला भाग कैनन कानून के दृष्टिकोण से रूसी चर्च के प्रशासन की आलोचना प्रस्तुत करता है और यह तर्क देता है कि होली सिनॉड की संस्था का कोई कैननिक आधार नहीं है। इसके बाद सम्राज्ञी को संबोधित एक आर्ग्युमेंटम एड होमिनम [एक तर्क जो व्यक्तिगत धारणा को प्रभावित करने के लिए बनाया गया है (लैटिन)] दिया गया है। लेखक यह साबित करने का प्रयास करता है कि घातक 'आध्यात्मिक विनियमों' को लागू करने और पवित्र सिनड की स्थापना के लिए ज़ार पीटर प्रथम दोषी नहीं थे, बल्कि उन्हें 'पाखंडी सेवकों' ने गुमराह किया था। दूसरे भाग में वित्त बोर्ड द्वारा किए गए 'हमलों और लूटपाट' का वर्णन है। कही गई सभी बातों से, आर्सेनियस यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पैट्रिआर्केट को बहाल किया जाना चाहिए। साथ ही, वह बिशपों के असीमित अधिकार और धर्मनिरपेक्ष संस्थानों तथा निम्न पादरियों और श्रद्धालुओं, दोनों से उनकी स्वतंत्रता की घोषणा करते हैं, इस आधार पर कि 'चूंकि मसीह, प्रेरितों के बाद, अपनी कलीसिया को अपने शरीर के रूप में किसी और के माध्यम से नहीं, बल्कि बिशपों के माध्यम से स्थापित करते हैं; क्योंकि बिशपों के माध्यम से कलीसिया के सभी संस्कार संपन्न होते हैं'। बाकी के तर्क चर्च के इतिहास से लिए गए हैं। पैट्रिआर्क को बिशपों में 'सबसे बड़े' होने चाहिए, जैसा कि सभी पूर्वी चर्चों में होता है। एक संस्था के रूप में पैट्रिआर्केट ने विधर्म के खिलाफ संघर्ष में अपना विशेष महत्व साबित किया है, और इसने मस्कोवाइट राज्य को प्रशंसनीय सेवा प्रदान की है। यहाँ, आर्सेनियस पैट्रिआर्क जॉब की 'उलोज़ेन्नाया ग्रामोटा' (संवैधानिक चार्टर) से उद्धरण देते हैं, जो भिक्षु फिलोथियस के 'मॉस्को तीसरी रोम के रूप में' के विचार पर आधारित है। मॉस्को पैट्रिआर्केट को सभी पूर्वी पैट्रिआर्कों ने मान्यता दी थी। पैट्रिआर्केट की परंपरा को बहाल और संरक्षित किया जाना चाहिए, केवल इसलिए भी क्योंकि इसके उन्मूलन से "हमारे धर्मनिरपेक्ष रूसी राज्य का अपमान" होगा। 16वीं सदी में मास्को पैट्रिआर्केट को मान्यता देने वाले सभी पैट्रिआर्कों में से, केवल कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने 1723 में होली सिनॉड की स्थापना को मंजूरी दी। चूंकि अन्य पैट्रिआर्कों की सहमति नहीं ली गई थी, इसलिए कैनन के दृष्टिकोण से होली सिनॉड की वैधता की तुलना पैट्रिआर्केट की वैधता से किसी भी तरह से नहीं की जा सकती। पाठ में आगे कहा गया है कि असली दोषी पीटर प्रथम नहीं, बल्कि उनके सलाहकार थियोफेंस प्रोकपोविच थे, जो 'एक प्रोटेस्टेंट भावना, और शायद उससे भी अधिक चरम' से ग्रस्त थे। 'आध्यात्मिक विनियमों' का मसौदा तैयार करते समय, थियोफेंस 'आध्यात्मिक सिनोडल शासन के आदर्श के रूप में यहूदी सिनेगॉग और एथेंस के मूर्तिपूजक न्यायाधीशों का हवाला देने से नहीं शर्माया, जबकि उसने मसीह और प्रेरितों या सार्वभौमिक परिषदों का शायद ही उल्लेख किया, और न ही उनका कोई संकेत तक दिया'। इस प्रकार, आर्सेनियस का तर्क है: "पैट्रिआर्क की जगह एक सिनड के लिए लगभग कोई ठोस आधार नहीं है।" अर्थव्यवस्था का कॉलेजियम चर्च में तुर्कों से भी बदतर तबाही मचा रहा है। परिणामस्वरूप, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से चर्च को इस बुराई से मुक्त करना आवश्यक है, और फिर पैट्रिआर्केट को बहाल करना है। एक समझौते के रूप में, आर्सेनियस परम पवित्र सिनड को बनाए रखने का प्रस्ताव करते हैं, लेकिन मास्को के मेट्रोपॉलिटन के नेतृत्व में। "जहाँ तक मुख्य अभियोजक और अटॉर्नी-जनरल (सெனட் के - संपादक) का सवाल है, साथ ही आर्थिक कॉलेजियम का, उनका यहाँ कोई काम नहीं है," क्योंकि मेट्रोपॉलिटन मामलों की रिपोर्ट सीधे शासक को दे सकते हैं। पवित्र सिनड की पूर्ण सभा केवल समय-समय पर ही आवश्यक होती है। इस प्रकार, इस समझौते के प्रस्ताव में अनिवार्य रूप से पादरी के कार्यों को मास्को के मेट्रोपॉलिटन को हस्तांतरित करना शामिल था, हालांकि संबंधित उपाधि के बिना। लेखक महारानी की अंतरात्मा से एक अपील के साथ निष्कर्ष निकालते हैं: "महारानी की अंतरात्मा (चर्च – संपादक) को चीजों को ठीक करने के लिए… ताकि ईश्वर का क्रोध शांत हो जाए'[525] ।
अर्सेनियस का ज्ञापन "चर्च व्यवस्था पर" रूसी पदानुक्रम का सिनोडल प्रणाली के खिलाफ पहला आधिकारिक विरोध था। इसके अलावा, इस पर प्राइमेट, आर्चबिशप एम्ब्रोज़ के हस्ताक्षर थे, इसलिए महारानी और सरकार इसे आसानी से अनदेखा नहीं कर सकती थीं। दुर्भाग्य से, राज्य अधिकारियों की किसी प्रतिक्रिया का रिकॉर्ड करने वाला एक भी दस्तावेज़ नहीं है। फिर भी, एम्ब्रोज़ और आर्सेनियस की एक अन्य रचना – 'सबसे विनम्र प्रस्ताव' नामक एक पैम्फलेट, जिसे 17 नवंबर 1742 को एलिजाबेथ को प्रस्तुत किया गया था – के आधार पर इस मामले पर कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।[526] लेखक अप्रैल में प्रस्तुत किए गए ज्ञापन का उल्लेख करते हैं और लिखते हैं: 'कई लोगों से, हमारे भाइयों दोनों से (बिशप? – I. S.), साथ ही धर्मनिरपेक्ष हलकों से भी, हम अपने प्रति काफी शत्रुता और आक्रोश महसूस करते हैं, जिसके बारे में, हमें उम्मीद है कि महामहिम को कुछ हद तक पता होगा, और हमें यह डर भी है कि समय के साथ, कुछ चालाक इल्जामों के जरिए, वे महामहिम की मासूम आत्मा को भ्रमित करने में सफल हो सकते हैं; इसलिए, हमारे पहले प्रस्तुत मसौदे के अलावा, हम अत्यंत विनम्रतापूर्वक महामहिम के व्यक्तिगत और संप्रभु विचार के लिए निम्नलिखित संक्षिप्त कारण प्रस्तुत करते हैं।" इस प्रकार, कुछ बिशप अपने सहयोगियों द्वारा दिए गए बयान से आक्रोशित थे, जिनमें से केवल एक ही होली सिनोड का सदस्य था। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि अपनी फुसफुसाहटों के माध्यम से कौन महारानी के 'निर्दोष मन' को भ्रमित कर रहा था। यह स्पष्ट है कि इस मामले में, यह केवल उनके निकटतम सहयोगियों से संबंधित हो सकता था[527] । ऐसा लगता है कि एलिजाबेथ का ध्यान आर्थिक मामलों के बोर्ड की आलोचना की ओर आकर्षित हुआ, क्योंकि ठीक इसी समय मंत्रियों की कैबिनेट ने बोर्ड के अभियोजक से उसके प्रबंधन के तहत चर्च संपत्तियों की स्थिति पर एक रिपोर्ट मांगी। दो उच्च पदाधिकारियों द्वारा उठाया गया मुख्य मुद्दा अनसुलझा रहा, क्योंकि महारानी उनकी पक्ष में नहीं होना चाहती थीं। 17 नवंबर की एक टिप्पणी से पता चलता है कि उन पर 'आध्यात्मिक विनियमों' को अस्वीकार करने का आरोप लगाया गया था। उनके 'भाइयों' से, अर्सेनियस का तात्पर्य केवल बिशप ही हो सकता था, उनकी पदानुक्रम पर विचारों को देखते हुए। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं है कि वह सिनाडल बिशपों का या अन्य पदानुक्रमों का भी उल्लेख कर रहे थे। होली सिनड सहित अधिकांश बिशप लिटिल रशियन थे, जो सैद्धांतिक रूप से आर्सेनियस के प्रस्तावों के विरोधी नहीं हो सकते थे। धर्मगुरुगण सर्वसम्मति से पवित्र सिनड की सामूहिक प्रणाली और चर्च के धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के अधीन होने के विरोधी थे। इस मामले में, अरसेनियस के प्रति शत्रुता स्पष्ट रूप से आहत अहंकार का परिणाम थी, जो इस तथ्य से उत्पन्न हुई थी कि अरसेनियस, जो सिनड का सदस्य नहीं था, ने सिनड के प्रमुखों के सिर के ऊपर ऐसा मौलिक प्रस्ताव प्रस्तुत करने की हिम्मत की थी। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि बिशपों को आर्सेनियस के दृढ़ और ऊर्जावान चरित्र से डर था, जिसे वे पैट्रिआर्केट के लिए सबसे संभावित उम्मीदवार मानते थे। अर्सेनियस की महत्वाकांक्षाओं ने इस तरह के संदेहों को जन्म दिया: जब तक अर्सेनियस, एम्ब्रोज़ के साथ, 'सबसे विनम्र प्रस्ताव' प्रस्तुत कर चुके थे, तब तक उन्हें एम्ब्रोज़ के अनुरोध पर, महारानी द्वारा पहले ही रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन और पवित्र सिनड के सदस्य के रूप में नियुक्त कर दिया गया था।
अपने एजेंडे के लिहाज़ से, 17 नवंबर 1742 के पैम्फ़लेट ने उन्हीं लेखकों के पहले ज्ञापन का एक काफी अधिक उदार संस्करण प्रस्तुत किया: इस बार पैट्रिआर्केट के मुद्दे को मुश्किल से ही छुआ गया था। मामला केवल इस बात पर केंद्रित था कि 'आध्यात्मिक विनियमों' में, पादरीशाही को अस्वीकार करते हुए भी, मॉस्को के डायोसीस (मण्डल) की बहाली में कोई औपचारिक बाधा नहीं थी। दूसरा मुख्य विषय वित्त बोर्ड की आलोचना था। सम्राज्ञी ने आम तौर पर इन अनुरोधों को स्वीकार कर लिया: 15 जुलाई 1744 के एक फरमान द्वारा, चर्च संपत्तियों के प्रशासन को अर्थव्यवस्था कॉलेजियम से पवित्र सिनड को हस्तांतरित कर दिया गया[528] ; जुलाई 1742 में, जोसेफ वोल्चान्स्की को मॉस्को का आर्चबिशप (1742–1745) नियुक्त किया गया, और उसी वर्ष 1 सितंबर को, निकोडेमस श्रेब्निट्स्की (1742–1745) सेंट पीटर्सबर्ग के नव-स्थापित धर्मप्रांत के पहले बिशप बने[529] । एम्ब्रोज़ के जीवित रहने के दौरान, जिन्हें महारानी एलिजाबेथ का विशेष विश्वास प्राप्त था, चर्च के मामलों पर उनका प्रभाव काफी था, जैसा कि बिशप पद की दीक्षा के लिए उम्मीदवारों के चयन और धर्मप्रांतों में नियुक्तियों से स्पष्ट है[530] । 1745 में अपने समान विचारधारा वाले सहयोगी की मृत्यु के बाद, आर्सेनियस अकेले रह गए। अपने दबदबे वाले स्वभाव के कारण, उन्होंने अपने धर्मप्रांत और सेंट पीटर्सबर्ग दोनों में कई दुश्मन बना लिए। इसके अलावा, बोर्ड ऑफ इकोनॉमी के खिलाफ उनकी सफल मुहिम ने उन्हें नौकरशाही में कोई समर्थक नहीं दिलाया[531] । होली सिनॉड में एम्ब्रोज के उत्तराधिकारी शुरू में काफी हद तक सामान्य आर्चबिशप स्टीफन कालिनोव्स्की थे, जिन्हें उनकी नियुक्ति के बाद पस्कॉव के डायोसीस से हटाकर नोवगोरोड के डायोसीस में भेज दिया गया। उनकी मृत्यु (1753) के बाद, मॉस्को के आर्चबिशप, प्लेटोन मलिनोव्स्की, होली सिनड के वरिष्ठ सदस्य बने, और उनके बाद सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप, सिल्वेस्टर कुल्याबका का स्थान आया। 1757 में, उनके उत्तराधिकारी दिमित्री सेचेनोव बने, जो, जैसा कि कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान पता चला, आर्सेनी से व्यक्तिगत रूप से और मामले के सार पर दोनों ही तरह से असहमत थे[532] । एलिजाबेथ के अधीन, आर्सेनी की योजनाओं का विरोध ओबर-प्रोक्यूरटर, प्रिंस वाई. पी. शाखोव्स्कोय ने भी किया, जिन्होंने धार्मिक मामलों से ऊपर राज्य के हितों को रखा। उनकी चर्च नीति के अनुयायी मिले, और इसकी दिशा तब भी अपरिवर्तित रही जब सम्राज्ञी ने बिशपों के अनुरोध पर उन्हें उस पद से हटा दिया जिसे उन्होंने 10 वर्षों तक संभाला था[533] । इस तथ्य के बावजूद कि आर्सेनी लिटिल रूस के थे, उन्हें यूक्रेनी मूल के बिशपों में कोई समर्थक नहीं मिला। न ही वह प्रभावशाली काउंट ए. जी. रज़ूमोव्स्की के साथ अच्छे संबंध स्थापित कर पाए, जो वास्तव में लिटिल रूसी बिशपों के संरक्षक थे[534] । न ही महापुजारी एफ. वाई. डुबियान्स्की, जो महारानी एलिजाबेथ के धर्मगुरु थे, को उनके मित्रों में गिना जाता था; उन्हें शासक का इतना अधिक विश्वास प्राप्त था कि वह कभी-कभी अपने आदेश सिनाड को उनके माध्यम से भेजती थीं। और 1763 में, तब तक कैथरीन द्वितीय के धर्मगुरु बन चुके, वे एक बार फिर उन आशाओं पर खरे नहीं उतरे जो आर्सेनी ने उन पर जताई थीं। इस महत्वपूर्ण अवधि के दौरान, आर्सेनी को जाहिर तौर पर केवल चांसलर, काउंट ए. पी. बेस्टुजेव-र्यूमिन का समर्थन प्राप्त था, जिन्होंने महारानी के समक्ष उनकी ओर से मध्यस्थता की[535] ।
यह तथ्य कि आर्सेनी को 20 वर्षों तक चर्च के अधिकारों और उसके सर्वोच्च नेतृत्व की स्वायत्तता के लिए अकेले एक सिद्धांतवादी संघर्ष करने के लिए मजबूर होना पड़ा, 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में रूसी पदानुक्रम का एक अत्यंत विशिष्ट लक्षण है। इसने उसे चर्च संपत्तियों को लेकर कोलेजियम ऑफ फाइनेंस के साथ विवाद में केवल सतही एकजुटता दिखाने के अलावा कोई भी समर्थन नहीं दिया। आर्सेनी के जीवनीकार इसे 'चर्च के शासन के संबंध में विभिन्न वैचारिक धाराओं के बीच संघर्ष' का प्रतिबिंब मानते हैं[536] । 'सिनड के सदस्य सरकार के साथ सहयोग करने के लिए तेजी से तैयार हो रहे थे'[537] । ऐसी इच्छा पहले ही 16वीं और 17वीं शताब्दियों में पदानुक्रम की विशेषता रही थी। ढाई शताब्दियों तक, बिशपों ने चर्च की जमीनों के लिए अथक संघर्ष किया, लेकिन जब भी सिद्धांतों का मामला दांव पर लगा, वे हमेशा पीछे हट गए। अर्सेनियस के लिए, चर्च की संपत्ति का मुद्दा भी सिद्धांत का मामला था, क्योंकि उनके दृष्टिकोण में यह चर्च के भीतर एपिस्कोपेट (बिशप वर्ग) की स्थिति से जुड़ा था। जब कैथरीन द्वितीय ने 1763 में चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण करके गॉर्डियन गाँठ को खोलने का फैसला किया, तो आर्सेनियस को पवित्र सिनड में अपने 'भाइयों' द्वारा इसी मुद्दे पर भी छोड़ दिया गया और धोखा दिया गया[538] ।
जब तक सम्राज्ञी एलिजाबेथ का निधन हुआ, चर्च की भूमि का मुद्दा सरकार के लिए इतना तीव्र हो चुका था कि इसे एक बार और हमेशा के लिए सुलझाया जा सकता था। यह एलिजाबेथ के शासनकाल में इसलिए नहीं हुआ क्योंकि ऐसा कदम सम्राज्ञी की धार्मिक संवेदनशीलताओं और चर्च पदानुक्रम के प्रति उनकी सम्मान की भावना के विपरीत था[539] । इस प्रकार, पीटर तृतीय के सिंहासनारोहण से पहले ऐसा प्रतीत हो सकता था कि इस मामले में पवित्र धर्मसभा सफल हो गई थी। पीटर तृतीय, अपनी परवरिश और स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण, एक विदेशी थे जिनके लिए रूस और उसकी चर्च अपरिचित थे[540] । उनका संक्षिप्त शासन (26 दिसंबर 1761 – 28 जून 1762) महारानी अन्ना के शासन की याद दिलाता था। यह जर्मन-प्रोटेस्टेंट वर्चस्व और एक 'बौद्धिक जुआ' का दौर था, जैसा कि आर्चबिशप एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की ने कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण के बाद मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस मासेविच को लिखे एक पत्र में कहा था[541] । मास्को के मेट्रोपॉलिटन टिमोफी श्चेरबात्स्की ने उसी पतेदार को लिखे एक पत्र में और भी स्पष्ट रूप से अपनी बात रखी: पीटर तृतीय का शासन "vitam nostram ad gemitus et dolores ducit" [हमारे जीवन को कराह और दुःख से भर देता है (लैटिन)][542] । पीटर तृतीय का बपतिस्मा लूथरन संप्रदाय में हुआ था और वह 14 वर्ष की आयु तक कील में रहा, जिसके बाद सम्राज्ञी एलिजाबेथ ने उसे सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया। यहीं, 29 जून[543] , 1742 को उन्होंने रूढ़िवादी धर्म अपनाया, लेकिन उन्होंने खुले तौर पर रूढ़िवादी चर्च और उसकी रस्मों के प्रति अपनी घृणा व्यक्त की, जिससे उनके प्रजाजनों में आक्रोश और विदेशियों में हैरानी पैदा हुई। पीटर तृतीय की मृत्यु से दस दिन पहले, ऑस्ट्रियाई राजदूत, काउंट मर्सि-अर्ज़ांतो ने अपनी सरकार को रिपोर्ट किया: "यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि ज़ार अपने राज्य के प्रमुख धर्म के प्रति कितना आश्चर्यजनक तिरस्कार दिखाता है"[544] । ए. टी. बोलोटोव की संस्मरणों में पीटर तृतीय और नोवगोरोड के आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव के बीच एक बातचीत का उल्लेख है, जो उस समय होली सिनॉड के वरिष्ठ सदस्य थे। ज़ार ने अपनी इच्छा व्यक्त की "कि चर्चों में पाई जाने वाली सभी छवियों में से, केवल वे ही रखी जाएँ जिनमें मसीह और परमेश्वर की माता को दर्शाया गया हो, जबकि बाकी को हटा दिया जाना चाहिए; और यह भी कि सभी पादरियों को आदेश दिया जाए कि वे अपनी दाढ़ियाँ मुंडवा लें और लंबे चोगा के बजाय, विदेशी पादरियों द्वारा पहने जाने वाले प्रकार के वस्त्र पहनें"[545] । एक सुविज्ञ ऑस्ट्रियाई राजदूत ने भी इस बातचीत की सूचना अपने दरबार को दी, और यह जोड़ते हुए कहा: "आर्चबिशप, जो बहुत विचलित थे, ने उनके सामने इन नवाचारों से जुड़े विभिन्न प्रतिकूल परिणामों को रखना शुरू किया, और अंत में, विशेष रूप से यह बताया कि यदि सम्राट रूसी पादरी वर्ग को उपरोक्त सभी बातों को स्वीकार करने के लिए मजबूर करते हैं, तो वह उन्हें एक रात भीड़ द्वारा मारे जाने के खतरे में डाल देंगे। फिर भी, शासक उनकी आपत्तियों से बहुत नाराज़ प्रतीत हुए और उक्त बिशप के साथ बहुत कठोर व्यवहार किया; वास्तव में, बाद वाले को साइबेरिया निर्वासित किए जाने की संभावना है"[546] । राजदूत के अनुसार, यह बातचीत 28 जून 1762 को हुई थी। पीटर तृतीय की सुधारवादी योजनाओं का प्रमाण उसी वर्ष की 25 जून की उनकी टिप्पणियों से मिलता है: "1) धर्म के सभी मामलों (यानी धार्मिक संप्रदायों. – आई. एस.) में स्वतंत्रता की अनुमति देना, और किसी व्यक्ति की इच्छा जो भी हो, उन्हें (ऑर्थोडॉक्सी में. – आई. एस.) मजबूर न करना; 2) सामान्य रूप से सभी पश्चिमी लोगों को स्वीकार करना और यह सुनिश्चित करना कि उन्हें तिरस्कार या शाप न दिया जाए; 3) निर्धारित उपवासों को पूरी तरह से समाप्त कर देना और उन्हें कानून के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तिगत पसंद के रूप में मानना; 4) व्यभिचार के पाप के लिए किसी को भी निंदा न करना, क्योंकि स्वयं मसीह ने इसकी निंदा नहीं की; 5) अपने सभी पूर्व मठवासी किसानों को यहाँ मेरे अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित करना, और उनकी जगह पर मेरे अपने खर्च पर मेरे ही लोगों को प्रदान करना"[547] । 26 मार्च 1762 को ही, पीटर तृतीय ने एक कठोर फरमान जारी किया, जिसे हालांकि कानूनों के संग्रह में शामिल नहीं किया गया था। इसमें, पवित्र सिनड पर याचिकाकर्ताओं के मामलों में लालफीताशाही का आरोप लगाया गया है। "यह केवल एक आदत (यानी ढील। – I. S.) दिया गया है, ताकि इस संबंध में सिनड सत्य के कड़े रक्षक और गरीबों व निर्दोषों के रक्षक की तुलना में कुलीन पादरियों के संरक्षक जैसा अधिक प्रतीत हो… इसी कारण, हम सिनेड को आदेश देते हैं कि वह न्याय के सबसे सख्त पालन के माध्यम से, ऐसे दुरुपयोगों को खत्म करने का प्रयास करे… हम अपने शाही फरमान द्वारा यह घोषित करते हैं कि सत्य का सबसे छोटा सा उल्लंघन भी राज्य के सबसे गंभीर अपराधों में गिना जाएगा"[548] । एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान, सिनेड इस तरह के कठोर लहजे का अभ्यस्त नहीं रहा था। हालांकि, मूल रूप से, पीटर तृतीय सही थे: मामलों को लटका दिया जाता था, और निचले पादरी वर्ग को बिशपों की मनमानी के खिलाफ सिनड के भीतर शायद ही कभी सुरक्षा मिलती थी, जिनमें अक्सर न्याय की भावना का अभाव था। जनवरी 1762 में, पीटर तृतीय ने पवित्र सिनड का दौरा किया, जहाँ उन्होंने मठवासी किसानों की स्थिति पर विचार-विमर्श किया[549] । इसके परिणामस्वरूप कई फरमान जारी किए गए[550] , जिनका किसानों की स्थिति पर अनुकूल प्रभाव पड़ा। इन फरमानों की याद लोगों के बीच लंबे समय तक बनी रही, और यह कोई संयोग नहीं था कि धोखेबाजों (उदाहरण के लिए, पुगाचेव विद्रोह के दौरान) और संप्रदायवादियों ने उनका सहारा लिया । धर्मप्रांत प्रशासन और मठों के इतिहास में, इन फरमानों ने एक नए युग की शुरुआत की (देखें § 10)।
चर्च और पुरोहित वर्ग के प्रति सम्राट का रुख न केवल विदेशी राजनयिकों के लिए, बल्कि पूरे सेंट पीटर्सबर्ग समाज के लिए भी रुचिकर था, जहाँ यह विषय जीवंत बहस का विषय था। जाहिर है, गलत जानकारी के आधार पर, प्रुशियन राजदूत वॉन डेर गोल्त्ज़ ने अपने शासक, फ्रेडरिक द्वितीय को बताया कि आर्चबिशपों और कई अन्य पादरियों द्वारा हस्ताक्षरित एक लिखित विरोध पत्र रूसी सम्राट को प्रस्तुत किया गया था[551] । उपलब्ध ऐतिहासिक स्रोतों की सावधानीपूर्वक जांच के बाद, आर्चबिशप आर्सेनियस के जीवनीकार को चर्च की भूमि की जब्ती के खिलाफ पादरियों द्वारा सामूहिक विरोध के संबंध में रिपोर्ट की कोई पुष्टि नहीं मिल सकी[552] । साथ ही, वह यह भी स्वीकार करता है कि आर्सेनियस ने अकेले ही अपनी बात रखी होगी। इस कथित दस्तावेज़ की सामग्री या भाग्य के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। आर्सेनियस के चरित्र को देखते हुए, यह खारिज नहीं किया जा सकता कि उन्होंने वास्तव में अन्य धर्मगुरुओं के विपरीत, जो एक आह भरकर सम्राट के आदेश को मान गए थे, जोरदार विरोध किया होगा। आखिरकार, कुछ महीने बाद सरकार के खिलाफ संघर्ष शुरू करने वाले आर्सेनियस ही थे। यह संभव है कि उसने जो विरोध-पत्र प्रस्तुत किया था, वह प्रुशियन राजदूत की रिपोर्ट[553] के तीन दिन बाद हुए तख्तापलट के बाद महल में मची उथल-पुथल के दौरान खो गया हो।
ग) 28 जून 1762 के महल के तख्तापलट की परिस्थितियाँ बाहरी तौर पर महारानी एलिजाबेथ के सिंहासनारोहण के समय हुई घटनाओं से मिलती-जुलती हैं[554] । इस बीच, कैथरीन द्वितीय की स्थिति एलिजाबेथ पेट्रोव्ना की स्थिति से मौलिक रूप से भिन्न थी। तख्तापलट के बाद कैथरीन जिस विशेष स्थिति में खुद को पाया, उसने उसकी पूरी घरेलू नीति और विशेष रूप से चर्च के प्रति उसके रुख को निर्धारित किया। इसके अलावा, उसकी चर्च नीति पर चर्चा करते समय, उसकी व्यक्तिगत धार्मिक मान्यताओं को ध्यान में रखना चाहिए। रूसी निरंकुश शासकों में, कैथरीन द्वितीय के अलावा कोई और ऐसा नहीं था जिसकी चर्च नीति उसके व्यक्तिगत विचारों को इतनी स्पष्ट रूप से दर्शाती हो।
एलिजाबेथ को गार्ड ने सिंहासन पर बिठाया था। वह पीटर प्रथम की बेटी थीं, जो रूसी वंश की थीं, और अपनी धार्मिक निष्ठा के लिए जानी जाती थीं, जिसने उन्हें बेहद लोकप्रिय बना दिया था। दूसरी ओर, कैथरीन, गार्ड के अधिकारियों के एक छोटे समूह की बदौलत सम्राज्ञी बनीं। शुरुआत में, वह एक तरह के अलगाव में थी, क्योंकि न तो उसका पिछले शासन के गणमान्य व्यक्तियों से कोई संबंध था और न ही दरबारी अभिजात वर्ग या नौकरशाही का समर्थन था। इसके अलावा, वह जन्म से एक जर्मन राजकुमारी थी[555] । कोई नहीं जानता था कि चर्च पदानुक्रम उसके प्रति कैसा व्यवहार करेगा। "अपने शासन के शुरुआती वर्षों में," एक इतिहासकार लिखते हैं, "कैथरीन यह दावा नहीं कर सकती थीं कि उनके पैरों तले जमीन मजबूत थी।" अपनी सफलताओं का श्रेय वह केवल खुद को देती थीं। "1762 के तख्तापलट ने," वही लेखक आगे लिखते हैं, "एक ऐसी महिला को सिंहासन पर बिठाया जो न केवल बुद्धिमान और चतुर थी, बल्कि असाधारण रूप से प्रतिभाशाली, उल्लेखनीय रूप से शिक्षित, संस्कारी और बहुत ऊर्जावान भी थी"[556] । उनके शासन के शुरुआती वर्षों में उनकी चर्च नीति दो कारकों से काफी प्रभावित थी: एक गंभीर वित्तीय स्थिति और कुलीनों की भावनाओं को ध्यान में रखने की आवश्यकता। अंततः इन दोनों कारकों ने चर्च की संपत्तियों के पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण के पक्ष में संतुलन झुका दिया।
कैथरीन के समकालीन लोग उनके "दार्शनिक, उदार सोच के तरीके से चकित थे जो वह अपने साथ सिंहासन पर लाईं… वह खुद को वोल्टेयर की शिष्या मानती थीं, मोंटेस्क्यू की प्रशंसा करती थीं, *एनसाइक्लोपीडिया* का अध्ययन करती थीं और, अपनी निरंतर बौद्धिक कड़ाई के कारण, अपने समय के रूसी समाज में एक असाधारण व्यक्तित्व बन गईं"[557] . बाद में, कैथरीन ने अपनी युवावस्था के कई आदर्शों का त्याग किया, विशेष रूप से फ्रांसीसी क्रांति के प्रभाव में अपने शासन के अंत के करीब। हालांकि, जब वह अभी भी युवा थीं तब बने उनके धार्मिक विश्वास मूल रूप से अपरिवर्तित रहे। कठोर प्रोटेस्टेंट भावना में पली-बढ़ी, उनका परिचय ऑर्थोडॉक्सी से आर्चिमैंड्राइट साइमन टोडॉर्स्की के मार्गदर्शन में हुआ, जिन्हें इस उद्देश्य के लिए महारानी एलिजाबेथ द्वारा नियुक्त किया गया था[558] । बाद वाली को पिएटिस्ट योहान अर्न्ड की पुस्तक *ऑन ट्रू क्रिश्चियनिटी* के अनुवादक के रूप में जाना जाता था ("Vom wahren Christentum") और स्वयं भी एक मजबूत प्रोटेस्टेंट प्रभाव के अधीन थे। परिणामस्वरूप, उनकी शिष्या अपने पिता को, जो उनके ऑर्थोडॉक्स धर्म में संभावित परिवर्तन को लेकर चिंतित थे, यह बता सकी कि "लुथरन और ग्रीक धर्मों में लगभग कोई अंतर नहीं है"[559] । सम्राज्ञी के बाद के व्यापक पत्राचार से यह स्पष्ट है कि कैथरीन वास्तव में कभी रूढ़िवादी ईसाई नहीं बनीं, ठीक वैसे ही जैसे वह कभी धर्मपरायण लूथरन नहीं थीं। उनके लिए, उनकी संप्रदायिक संबद्धता एक पूरी तरह से बाहरी मामला ही रहा। अपने लंबे शासनकाल के दौरान, उन्होंने हमेशा धार्मिक और चर्च से संबंधित मामलों को राज्य के हितों के दृष्टिकोण से देखा। उन्होंने चर्च की पदानुक्रम व्यवस्था से अलग करने वाली वैचारिक खाई को समझदारी और चतुराई से पाटने की कोशिश की, और अधिकांश समय—हालांकि हमेशा नहीं—वे इसमें सफल रहीं। कैथरीन को अपने करीबी लोगों के साथ दिखावा करने की ज़रूरत नहीं थी, जो प्रबोधन की भावना से ओत-प्रोत थे। हालांकि, लोगों के सामने, उन्होंने जानबूझकर ऑर्थोडॉक्सी (ईसाई धर्म) के प्रति अपने कड़े अनुपालन का प्रदर्शन किया, जिसका बाहरी प्रमाण चर्च के नियमों और अनुष्ठानों का उनका सख्त पालन था। कैथरीन द्वितीय का वास्तविक धर्म 18वीं सदी का नैसर्गिकवाद (deism) था। उनके धार्मिक विचार, उनके अपने बयानों और उनके समकालीनों की संस्मरणों, दोनों से काफी हद तक ज्ञात हैं। सम्राज्ञी के सचिव, ए. वी. ख्रापोविट्स्की, जो अपनी *डायरी* में धार्मिक संस्थानों के प्रति कैथरीन के रवैये को काफी स्थान देते हैं, लिखते हैं कि एक अवसर पर, पाप-स्वीकृति के बाद, उन्होंने उन्हें अपने पादरी द्वारा पूछे गए एक 'अजीब सवाल' के बारे में बताया: क्या वह ईश्वर में विश्वास करती हैं। उसने तुरंत स्मृति से धर्म-सूत्र का पाठ किया और कहा: 'और अगर वे सबूत चाहते हैं, तो मैं ऐसा सबूत दूँगी जिसके बारे में उन्होंने सोचा भी नहीं होगा। मैं सात परिषदों में पुष्टि की गई हर बात में विश्वास करती हूँ, क्योंकि उस समय के पवित्र पिता प्रेरितों के अधिक निकट थे और वे हर बात को हमसे बेहतर समझ सकते थे।'[560] । प्रिंस एम. एम. श्चेरबातोव काफी संशय के साथ टिप्पणी करते हैं: "ऐसा लगता है कि अब यह पूछने की कोई आवश्यकता नहीं है कि क्या उसे ईश्वर के विधान में विश्वास है, क्योंकि यदि उसे होता, तो ईश्वर का विधान स्वयं ही उसके हृदय को सुधार सकता था और उसके कदमों को सत्य के मार्ग पर निर्देशित कर सकता था। लेकिन नहीं, आधुनिक लेखकों की अपनी विचारहीन पढ़ाई से मदहोश होकर, वह ईसाई कानून का बिल्कुल भी सम्मान नहीं करती (हालांकि वह काफी धार्मिक होने का दिखावा करती है)"[561] । कैथरीन द्वितीय के एक अन्य समकालीन, प्रिंस आई. एम. डोलगोरुकी, का कहना है कि वह "सभी पवित्र चीजों के प्रति पूरी तरह से उदासीन थी"[562] । पवित्र संस्कारों के प्रति उनका रवैया वोल्टेयर को लिखे उनके एक पत्र से आंका जा सकता है: "जहाँ तक पाप-स्वीकृति के अभिलेखों का सवाल है, हम तो उनके नाम से भी अनभिज्ञ हैं… हम हर किसी को जो चाहे, उस पर विश्वास करने की अनुमति देते हैं" [जहाँ तक पाप-स्वीकृति के अभिलेखों का सवाल है, वे हमारे लिए कोई महत्व नहीं रखते… हम हर किसी को जो चाहे मानने की स्वतंत्रता देते हैं (फ्रांसीसी)][563] । चमत्कारों के प्रति उनका संशयवादी दृष्टिकोण इस बात से स्पष्ट है कि उन्होंने सेंट सर्जियस ऑफ़ राडोनेज़ और सेंट अलेक्जेंडर नेवस्की के जीवन को कैसे संपादित किया[564] ; फिर भी बाहरी रूप से उन्होंने हमेशा चर्च के उपदेशों और अनुष्ठानों का ईमानदारी से पालन करने पर जोर दिया[565] । यह बात फ्रांसीसी राजदूत ने तब नोट की थी जब उनके पति, पीटर तृतीय, जीवित थे: 'कोई भी दिवंगत सम्राज्ञी के संबंध में यूनानी धर्म द्वारा निर्धारित अनुष्ठानों को उनसे अधिक उत्साहपूर्वक नहीं करता' (यह उन अनेक स्मरणोत्सवों का संदर्भ है जो सम्राज्ञी एलिजाबेथ की मृत्यु के बाद से लेकर उनके दफन तक आयोजित किए गए थे)। 'पुरोहित वर्ग और जनता दिवंगत के लिए उनके गहरे शोक में पूरी तरह से विश्वास करते हैं और उनकी भावना का बहुत सम्मान करते हैं। वह सभी चर्च के पर्व, सभी उपवास और सभी धार्मिक अनुष्ठानों का अत्यंत कठोरता से पालन करती हैं; सम्राट, हालांकि, इनके प्रति बहुत हल्के ढंग से सोचते हैं, यद्यपि रूस में इनका बहुत सम्मान किया जाता है'[566] . तब भी, कैथरीन ने यह नियम बना लिया था कि "respecter la religion, mais ne la faire entrer pour rien dans les affaires d'État" ["धर्म का सम्मान करना, लेकिन किसी भी परिस्थिति में उसे राज्य के मामलों में प्रवेश न करने देना" (फ्रांसीसी)][567] । इस नियम का पालन करके, उन्होंने अपनी चर्च नीति में कई कठिनाइयों को सफलतापूर्वक पार किया। लेकिन मन ही मन, महारानी, बेशक, अक्सर हँसे बिना नहीं रह पाती थीं। 1787 में, उन्होंने पोतेमकिन को लिखा: "मॉस्को में सेंट पीटर के दिन, डॉर्मिशन कैथेड्रल में, हमने प्लेटोन को घोषित किया (लेवशिन – आई. एस.) को मेट्रोपॉलिटन घोषित किया गया, और हमने आधा अर्शिन लंबा हीरे का क्रॉस सिलवाया (लगभग 35 सेमी – आई. एस.) लंबाई और चौड़ाई में, और वह पूरे समय क्रेमेन्यूग मोर जैसा दिख रहा था"[568] । कैथरीन द्वितीय बिशपों के प्रति अत्यंत अविश्वासी थीं। अपवाद थे दिमित्री सेचेनोव, जिन्होंने 'दो शक्तियों' के सिद्धांत को खारिज कर दिया, और दयालु तथा समझौतापरस्त गव्रील पेट्रोव, जिन्हें अच्छी तरह पता था कि महारानी का विरोध करना कितना निरर्थक होगा, विशेष रूप से उनके शासन के दूसरे भाग में[569] ।
दो स्वतंत्र शक्तियों – धार्मिक और सांसारिक – का सिद्धांत सम्राज्ञी को आरंभ से ही परेशान कर रहा था। संभव है कि वह आर्सेनी द्वारा सम्राज्ञी एलिजाबेथ को प्रस्तुत उपरोक्त नोट्स से अवगत थी। चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण की तैयारी करते समय, कैथरीन द्वितीय को यह स्वीकार करना पड़ा कि ऐसे विचार अभी भी जीवित थे। प्रिंस एम. एम. श्चेरबातोव का मानना था कि 'दो शक्तियों' के सिद्धांत के प्रति कैथरीन का रुख धर्मगुरुओं के धर्मनिरपेक्ष अधिकारों पर महत्वाकांक्षी दावों से आकारित था: 'शासक महारानी, जो नए दर्शन की अनुयायी हैं, निश्चित रूप से जानती हैं कि धार्मिक अधिकारों का दायरा कितना होना चाहिए, और वे निश्चित रूप से इसे उन सीमाओं से आगे बढ़ने नहीं देंगी। लेकिन मैं यह गारंटी नहीं दे सकता कि, यदि कोई अनुकूल अवसर आता है, तो पादरी अपने अधिकारों का विस्तार नहीं करेंगे'[570] . संभवतः इन्हीं विचारों ने महारानी को मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस के साथ इतनी कठोरता से पेश आने के लिए प्रेरित किया, जो चर्च को राज्य के अधीन करने की दिशा में एक और कदम था। कैथरीन आसानी से खुद को 'धार्मिक महारानी' कहती थीं[571] , और वोल्टेयर को लिखे एक पत्र में उन्होंने खुद को 'chef de l'Église grecque' तक कह लिया। [ग्रीक चर्च के प्रमुख (फ्रांसीसी)][572] ; वास्तव में, ग्रिम भी उन्हें "chef de son Eglise" [अपने चर्च के प्रमुख (फ्रांसीसी)][573] के रूप में संदर्भित करते हैं। महारानी ने उत्तराधिकार के संवेदनशील मुद्दे को यह दावा करके सुलझाया कि उन्होंने ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए सिंहासन संभाला था[574] । यह विचार कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण पर 28 जून 1762 के घोषणापत्र में रेखांकित किया गया है: 'रूसी मातृभूमि के सभी सच्चे पुत्रों के लिए यह स्पष्ट हो गया कि इस कृत्य के परिणामस्वरूप पूरे रूसी राज्य पर क्या खतरा मंडरा रहा था, अर्थात्: हमारे ऑर्थोडॉक्स ग्रीक कानून ने सबसे पहले इस उथल-पुथल और इसकी धार्मिक परंपराओं के विनाश को महसूस किया, ताकि हमारी ग्रीक चर्च पहले से ही रूस की प्राचीन ऑर्थोडॉक्सी में बदलाव और एक अलग धर्म के कानून को अपनाने के अंतिम खतरे के प्रति अत्यंत संवेदनशील हो गई थी"[575] . पीटर तृतीय की नीतियों से चर्च को बचाने के विचार को 7 जुलाई 1762 को राज्याभिषेक के अवसर पर जारी घोषणापत्र में और भी अधिक बल दिया गया है: "धर्मपरायणता के प्रति उत्साह, हमारी रूसी मातृभूमि के प्रति प्रेम… ने हमें उस कार्य के लिए प्रेरित किया (एक तख्तापलट। – संपादक)। यदि हमने समय रहते वह कार्य नहीं किया होता जो हमारे कार्यालय ने स्वयं ईश्वर, उनकी कलीसिया और पवित्र धर्म के संबंध में हमसे करने का आग्रह किया था, तो हमें उनके भयानक न्याय के समक्ष इसके लिए उत्तर देना पड़ता।" घोषणापत्र के अंत में कहा गया है कि महारानी के इस कार्य को दैवीय आशीर्वाद प्राप्त हुआ: "वह सर्वशक्तिमान ईश्वर, जो राज्य पर शासन करते हैं और इसे उस पर प्रदान करते हैं जिसे वे चाहें, हमारी धार्मिक और पवित्र मंशा को देखकर, वास्तव में इस पर आशीर्वाद दिया है"[576] । कैथरीन की पाखंडता का उच्च पादरियों ने बिना शर्त समर्थन किया, जो पीटर तृतीय के अधीन अपनी स्थिति में हुए दुखद बदलाव से बहुत अधिक भयभीत थे, और सबसे बढ़कर अपनी धार्मिक संपत्तियों के नुकसान से। हालांकि 28 जून के घोषणापत्र के लेखकों में पवित्र धर्मसभा के कोई सदस्य नहीं थे, उन्होंने तुरंत इसमें निहित विचारों को अपना लिया, और अपने उपदेशों में कैथरीन द्वितीय की ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षक के रूप में प्रशंसा की[577] । 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण ने भी चापलूसी की धारा को नहीं रोका। 1766 में कैथरीन की 'निर्देशिका' के प्रकाशन के बाद, पवित्र धर्मसभा ने जोर देकर कहा कि 'महान "निर्देशिका" एक दैवीय इच्छा को दर्शाती है कि रूसी लोग, जहाँ तक मानवीय रूप से संभव है, दुनिया के सबसे समृद्ध बनें'[578] ।
जब उन्होंने एक नए कानूनी संहिता का मसौदा तैयार करने के लिए आयोग बुलाया, तब कैथरीन द्वितीय ने ऑर्थोडॉक्सी के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को फिर से साबित करना आवश्यक नहीं समझा, जिसे वह आमतौर पर जोर देकर उजागर करने में आनंदित होती थीं। उसने व्यक्तिगत रूप से इस आयोग के लिए दिशानिर्देशों का एक सेट तैयार किया – प्रसिद्ध 'निर्देश'। इसमें सार्वजनिक जीवन और युवाओं के पालन-पोषण की नींव के रूप में ईश्वर की इच्छा और ईश्वर के भय पर विस्तार से चर्चा की गई है[579] । हालांकि, 'Orthodox' शब्द केवल दो बार आता है – 'हमारे ऑर्थोडॉक्स पूर्वी ग्रीक धर्म' वाक्यांश के हिस्से के रूप में[580] । इसके अलावा, आयोग के मुख्य अभियोजक को दिए गए निर्देशों में, कैनन कानून को "विश्वास पर आधारित नियम, या अनुष्ठान" के रूप में परिभाषित किया गया था[581] । "निर्देश" के अनुसार, नागरिक कानून ईश्वर के भय और ईश्वर के कानून पर आधारित है, जिसे मूल रूप से एक नैतिक व्यवस्था के रूप में व्याख्यायित किया गया है। अपनी ओर से, नागरिक कानून को ईश्वर के कानून के निर्बाध पालन को सुनिश्चित करना चाहिए। इस प्रकार, दोनों कानून शिक्षा का आधार बनाते हैं। 'निर्देश' के अध्याय 16, जिसका शीर्षक 'शिक्षा पर' है, में कैथरीन द्वितीय के प्रोटेस्टेंट-प्रबोधन विचार स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। 'प्रत्येक व्यक्ति अपने बच्चों में सभी सद्गुणों की नींव के रूप में ईश्वर का भय सिखाने और उनमें वे सभी कर्तव्य स्थापित करने के लिए बाध्य है जो ईश्वर हमसे अपनी दस आज्ञाओं में चाहते हैं और जिन्हें हमारी ऑर्थोडॉक्स पूर्वी ग्रीक आस्था अपने नियमों और अन्य परंपराओं में मांग करती है' (§ 351)। "उन्हें उनमें अपनी मातृभूमि के प्रति प्रेम भी भरना चाहिए, और उन्हें स्थापित नागरिक कानूनों का सम्मान करना तथा अपनी मातृभूमि की सरकार का आदर करना सिखाना चाहिए, क्योंकि वही ईश्वर की इच्छा के अनुसार पृथ्वी पर उनकी भलाई का ध्यान रखती है" (§ 352). "ऐसा कुछ भी अनुमत न किया जाए जो उस उद्देश्य के लिए निर्धारित स्थानों पर संपन्न होने वाले दैवीय अनुष्ठान (Divine Liturgy) के समारोह को बाधित कर सके, और यह कि जुलूसों और इसी तरह के समारोहों के दौरान नागरिकों द्वारा व्यवस्था और उचित शिष्टाचार का पालन किया जाए" (§ 552). "निर्देशों" में कहीं भी ऑर्थोडॉक्स चर्च की प्रमुख स्थिति का कोई उल्लेख नहीं है, जिसके आधार पर वह मौजूदा परंपरा के आधार पर दावा कर सकती थी। § 79 में, यह स्वीकार किया गया है कि आस्था के विरुद्ध अपराध भी अपराध हैं, लेकिन महारानी जबरन ऑर्थोडॉक्स धर्म में धर्मांतरण का स्पष्ट रूप से विरोध करती हैं, और पूर्ण धार्मिक सहिष्णुता की वकालत करती हैं। अध्याय 20, जिसका शीर्षक 'अत्यंत महत्व और आवश्यकता के नियम' है, में कहा गया है: 'इतनी विशाल राज्य में, जो इतने सारे विभिन्न लोगों पर अपना प्रभुत्व फैलाता है, विभिन्न धर्मों पर प्रतिबंध या उनका दमन उसके नागरिकों की शांति और सुरक्षा के लिए अत्यंत हानिकारक होगा' (§ 494)। "और वास्तव में उचित सहिष्णुता के अलावा कोई अन्य साधन नहीं है—जिसे हमारे ऑर्थोडॉक्स धर्म और नीति द्वारा अस्वीकार नहीं किया जाता है—जिसके द्वारा सभी भटकी हुई भेड़ों को सच्चे, वफादार झुंड में वापस लाया जा सके" (§ 495)। "जादू-टोने और विधर्म के मामलों की जाँच करते समय बहुत सावधानी बरतनी चाहिए," महारानी अगले अध्याय[582] में घोषणा करती हैं। यह संभावना नहीं है कि कैथरीन को यह उम्मीद थी कि सभी बिशप उनके विचारों से पूरी तरह सहमत होंगे। इसलिए उन्होंने कूटनीतिक सावधानी बरती और *नाकाज़* की जांच करने तथा पादरियों की राय जानने के लिए एक आयोग का गठन किया। इसमें प्सकोव के बिशप इनोकेन्टी नेचाएव, ट्वेर के बिशप गव्रील पेट्रोव और आर्चिमैंड्राइट प्लेटोन लेवशिन शामिल थे। आयोग अत्यंत प्रसन्न हुआ और केवल कुछ शैलीगत संशोधन करने का साहस करते हुए, महारानी को रिपोर्ट दी: 'हम इस कृति में निहित ज्ञान के खजाने से इतने अधिक चकित हैं जितना हम शब्दों में व्यक्त कर सकते हैं… हम यह व्यक्त किए बिना नहीं रह सकते कि, हमारी तुच्छ समझ की सीमाओं के भीतर, यह कृति विधान के क्षेत्र में अपनी तरह की सबसे उत्तम कृति है… ओह, काश राजाओं के राजा कृपा करके यह अनुग्रह करें कि इस दैवीय विधान को एक सुखद अंत का ताज पहनाया जाए, और इससे महामहिम की परम दयालु हृदय प्रसन्न हो जाए"[583] ।
अपने प्रशंसापत्रों में आयोग के सदस्यों ने यह बताना आवश्यक नहीं समझा कि नए कानूनी संहिता के मसौदे पर आयोग में अनेक पुरोहितों का एक भी प्रतिनिधि शामिल नहीं था, जबकि सामोएड्स को भी उपयुक्त निर्देशों के साथ अपना प्रतिनिधि भेजने की अनुमति दी गई थी। दासों को भी बाहर रखा गया था; उनका प्रतिनिधित्व उनके भूमिस्वामियों द्वारा किया जाना था[584] । यह सुझाव दिया गया कि पवित्र सिनड ने पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों के लिए चुनाव आयोजित करना अनावश्यक समझा, कथित तौर पर इसलिए कि पवित्र सिनड के प्रतिनिधि, आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव को एक ही समय में पादरी वर्ग के प्रतिनिधि के रूप में भी माना जा सकता था, जिनकी ज़रूरतें सिनड को अच्छी तरह से ज्ञात थीं[585] . लेकिन क्या सिनड वास्तव में पुरोहित वर्ग की जरूरतों के बारे में सूचित था? पवित्र सिनड को स्वयं इस बारे में संदेह था और उसने कई बिशपों की राय मांगी। बाद वालों ने, बदले में, अपने-अपने धर्मप्रांतों के पैरिश पुरोहितों से परामर्श किया (जैसा कि उदाहरण के लिए, लिटिल रूस में हुआ था)। कैथरीन के मसौदों में, एक नोट मिला है जो यह इंगित करता प्रतीत होता है कि महारानी यह निर्णय सिद्धांत पर छोड़ना चाहती थीं कि पादरी वर्ग का प्रतिनिधित्व कैसे हो: 'और जहाँ तक पादरी व्यक्तियों के चयन और उस संहिता में उनकी नियुक्ति का प्रश्न है, उतने ही लोगों को जितना पवित्र शासक सिद्धांत उपयुक्त समझे'। यह स्पष्ट नहीं है कि कैथरीन का मतलब सामान्य रूप से पुरोहित वर्ग के प्रतिनिधियों से था या विशेष रूप से सर्वपवित्र धर्मसभा से। शायद पुरोहित वर्ग की गैर-भागीदारी का कारण उस असंतोष से समझा जा सकता है जो इस तरह की पिछली विधायी आयोगों में उनकी गतिविधियों के कारण उत्पन्न हुआ था, यहाँ तक कि कैथरीन द्वितीय के शासनकाल से भी पहले[586] । सम्राज्ञी को अटॉर्नी-जनरल की रिपोर्ट में हम पढ़ते हैं: "पादरी वर्ग के संबंध में, पवित्र सिनड, जिसके पास आध्यात्मिक और चर्च संबंधी प्रावधान हैं, अपने पिछले विधानों का पालन करता है। हालाँकि, यदि कोई प्रावधान चर्च के मंत्रियों से संबंधित हो, तो पवित्र धर्मसभा के प्रतिनिधियों को विचार-विमर्श के लिए सभा में उपस्थित होने के लिए कहा जा सकता है।" पुरोहित वर्ग के प्रति यह रवैया इस तथ्य में भी परिलक्षित होता है कि पवित्र धर्मसभा उन संस्थानों की सूची में शामिल नहीं थी, जिन्हें 'निर्देश' की प्रतियाँ भेजी गई थीं[587] ।
होली सिनड ने नोवगोरोड के आर्चबिशप दिमिट्री सेचेनोव को अपना प्रतिनिधि नियुक्त किया, और उन्हें एक निर्देश प्रदान किया जो सिनड द्वारा रेखांकित बिंदुओं पर चर्चा के बाद तैयार किया गया था[588] । सिनड ने 1766 के फरमान के अस्पष्ट पाठ की व्याख्या इस प्रकार की कि उसके प्रतिनिधि को समग्र रूप से पुरोहित वर्ग के प्रतिनिधि के रूप में भी कार्य करना चाहिए। परिणामस्वरूप, सिनड की निर्देशों में चर्च प्रशासन के मामलों के साथ-साथ धर्मप्रांतों में पुरोहित वर्ग की स्थिति से संबंधित प्रावधान भी शामिल थे। किसी अज्ञात कारण से, जब सिनड डिक्री तैयार कर रहा था, तब सेंट पीटर्सबर्ग से अनुपस्थित सिनड के केवल चार सदस्यों से पुरोहित वर्ग की स्थिति पर अपने विचार लिखित रूप में प्रस्तुत करने के लिए कहा गया; और केवल डिक्री का मसौदा तैयार होने और 1 सितंबर 1767 को इसे मंजूरी दिए जाने के बाद, तब सिनाड ने लिटिल रूसी dioceses[589] के तीन और बिशपों से प्रतिक्रिया मांगी। 20 मार्च 1767 को पवित्र सिनाड की बैठक में, उपस्थित सिनाड के सदस्यों (आर्चबिशप दिमित्रि सेचेनोव, क्रुटित्सि के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की, रयाज़ान के बिशप पल्लाडियस यूरीव और नोवोस्पस्की मठ के आर्चिमांड्राइट साइमन लागोव) ने उपर्युक्त चार अनुपस्थित सिनोदल बिशपों को यह निर्देश देने का निर्णय लिया कि वे "उप-प्रतिनिधि को प्रस्तुत किए जाने वाले नए संहिता के मसौदे में निर्देशों में क्या शामिल किया जाना चाहिए, इस पर विचार करें, चर्च और पुरोहित वर्ग से संबंधित, इस मामले पर खंड तैयार करें और उन्हें विचार के लिए परम पवित्र संप्रदाय को प्रस्तुत करें"। चूंकि लिटिल रूस में चर्च की संपत्तियों का धर्मनिरपेक्षीकरण अभी तक नहीं हुआ था, इसलिए वहां के बिशपों को एक थोड़ा अलग पाठ संबोधित किया गया: "कि, वहाँ के लिटिल रशियन पादरी वर्ग के स्वामित्व वाली भूमि और संपत्तियों के साथ-साथ उन्हें प्राप्त होने वाले अन्य लाभों के संबंध में, वे विस्तृत प्रावधान तैयार करें और उन्हें विचार के लिए परम पावन शासीन संप्रदाय को भेजें"[590] । धर्मप्रांतों से अनुरोधित रिपोर्टों का इंतजार करना संभव नहीं था, जो 18 अगस्त 1768 तक नहीं पहुँचीं: 2 अगस्त 1767 को ही, सर्वपवित्र संप्रदाय ने यह आदेश अपने प्रतिनिधि, आर्चबिशप दिमित्री को भेज दिया था। धर्मप्रांतों से प्राप्त प्रतिक्रियाएं महान रूसी बिशपों द्वारा स्वतंत्र रूप से तैयार की गई थीं, जबकि लघु रूसी बिशपों की प्रतिक्रियाएं कीव-पेचेरस्क और मेज़िगोर्स्क के श्वेत पुरोहितों और मठों से परामर्श करने के बाद ही तैयार की गई थीं[591] ।
यह आदेश आर्चबिशप दिमित्रि द्वारा निर्धारित छह बिंदुओं पर आधारित था, जिन पर उपरोक्त बिशपों ने हस्ताक्षर किए थे। सर्वपवित्र संप्रदाय के आदेश में इस मूलभूत इच्छा को व्यक्त किया गया है कि "सर्वपवित्र शासकीय संप्रदाय की स्थापना हर तरह से उसी आधार पर की जाए जैसा कि दिवंगत सम्राट पीटर द ग्रेट, जिनकी स्मृति धन्य और शाश्वत है, के अधीन स्थापित किया गया था, और शासकीय सीनेट के समकक्ष रखा जाए"। इस संबंध में, आर्चबिशप दिमित्रि ने महारानी को एक विशेष याचिका प्रस्तुत की। सर्वपवित्र धर्मसभा के फरमान में दूसरा मौलिक बिंदु अनुरोध था, "कि पवित्र प्रेरितों और सात सार्वभौमिक तथा नौ स्थानीय परिषदों द्वारा स्थापित नियम और विनियम, जो चर्च प्रशासन से संबंधित हैं और जिन्हें हमारे चर्च द्वारा अपनाया गया है, उन्हें उनकी शाही महारानी की उच्चतम पुष्टि के माध्यम से लागू रखा जाए (! – I. S.)"। निम्नलिखित मुद्दों पर भी आगे चर्चा की गई: 1) अंधविश्वास का उन्मूलन, जो ऑर्थोडॉक्स के बीच विभिन्न तरीकों से फैल रहा है ; 2) बिशप, पुरोहित और सभी चर्च मंत्री; 3) पैरिश चर्चों की संख्या पर सीमा; 4) सामान्य लोगों के अनुशासन को इस हद तक कि, "'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार, किसी भी पद का कोई भी व्यक्ति, आध्यात्मिक मामलों में, उस बिशप के निर्णय के अधीन है जिसके धर्मप्रांत में वह रहता है"; 5) विवाह; 6) विवाहों का निरसन। अपनी सामग्री के संदर्भ में, इस डिक्री के ये प्रावधान 'आध्यात्मिक विनियमों' से निकटता से जुड़े हुए हैं। खंड 2, 'पुरोहितों और चर्च के सेवकों पर', में व्यक्त की गई इस इच्छा का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए, कि 'सभी पदों के सामान्य लोगों को, जो ऐसा चाहते हैं और योग्य माने जाते हैं, पुरोहित वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति दी जाए'। 'आध्यात्मिक विनियमों' के तहत, यह संभव था, लेकिन व्यवहार में ऐसा बहुत कम हुआ। पवित्र सिनड ने विशेष रूप से यह निर्धारित किया कि पैरिश पुरोहितों को पैरिश सभाओं में नहीं चुना जाना चाहिए (जहाँ ऐसी सभाएँ होती थीं), बल्कि उन्हें धर्मप्रांत के बिशपों द्वारा ही नियुक्त किया जाना चाहिए, और नियम के अनुसार यह नियुक्ति सेमिनारियन (पुरोहित बनने के इच्छुक छात्रों) में से की जानी चाहिए। हालाँकि, यदि बिशप द्वारा कोई उम्मीदवार नामांकित नहीं किया गया था, तो "ऐसे मामले में, चुनाव उन चर्चों के पारिशियन द्वारा किया जाना चाहिए, बशर्ते कि पारिशियन 'आध्यात्मिक विनियमों' के प्रावधानों के अनुसार, चुने गए उम्मीदवार की ईमानदारी की सटीक गवाही दें"[592] । होली सिनॉड के इस फरमान का भी अन्य समान फरमानों जैसा ही हश्र हुआ: 12 जनवरी 1769 को, इस आयोग को भंग कर दिया गया[593] ।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि पादरी वर्ग, जिन्हें आयोग में अपने स्वयं के प्रतिनिधि भेजने का अधिकार से वंचित कर दिया गया था, ने इसके काम में गहरी रुचि ली: 'उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से, परोक्ष साधनों द्वारा, मुख्य रूप से नगर प्रतिनिधियों के चुनाव और नगरों के जनादेशों के मसौदे को प्रभावित करके इसमें (आयोग में - संपादक) घुसपैठ करने का प्रयास किया'[594] . व्यक्तिगत शहरों की याचिकाओं में हमें पुरोहितों के हस्ताक्षर मिलते हैं, जिनकी वैधता पर विवाद करना मुश्किल था, क्योंकि शाही 'आदेश' ने पुरोहितों—जो अन्य बातों के अलावा, शहर के करदाता थे—को शहरों की याचिकाओं के मसौदे तैयार करने में भाग लेने से नहीं रोका था। इस प्रकार, दिमित्रोव्स्क, पेरेमिश्ल, वेरेया, उग्लिच और अन्य शहरों के फरमानों में पादरियों के हस्ताक्षर मिलते हैं। उग्लिच के फरमान पर पादरियों के कम से कम 22 सदस्यों ने हस्ताक्षर किए थे; उनमें से एक, इवान सुखोप्रुद्स्की, जो धार्मिक प्रशासन के कार्यालय में एक अधिकारी था, को तो शहर का प्रतिनिधि भी चुना गया था। कोलोमना और रोस्तोव की याचिकाओं में, अन्य बातों के अलावा, पुरोहित वर्ग की ज़रूरतों को भी संबोधित किया गया था। ऐसा लगता है कि कस्बों ने याचिकाओं के मसौदे तैयार करने में पुरोहितों की भागीदारी का स्वागत किया, क्योंकि उनकी शिक्षा ने इस जटिल कार्य को बहुत आसान बना दिया था। आबादी इस भागीदारी को एक स्वाभाविक बात मानती थी, क्योंकि वे पुरोहितों को पूर्ण नागरिक के रूप में देखती थी।
इसके अलावा, आयोग स्वयं पादरियों की आवश्यकताओं से संबंधित मामलों पर विचार करने से बच नहीं सका। अगस्त 1767 की शुरुआत में ही, धार्मिक मामलों पर एक उप-आयोग ('निजी आयोग') स्थापित करने का निर्णय लिया गया था, लेकिन इसे अस्थायी रूप से स्थगित करना पड़ा, क्योंकि इसके सदस्यों में से केवल एक, उपर्युक्त सुखोप्रुद्स्की, ही पादरी वर्ग से था। उप-आयोग का गठन मई 1768 में किया गया था और इसमें दो उच्च-पदस्थ अधिकारी, दो मेजर-जनरल और एक अन्य गार्ड्स अधिकारी शामिल थे। तीनों सैन्य सदस्यों के प्रस्थान के बाद, उप-आयोग में उग्लिच का एक क्लर्क इवान सुखोप्रुद्स्की, कुलीनों का एक प्रतिनिधि और यूक्रेनी सैन्य बस्तियों का एक प्रतिनिधि शामिल हो गया। हमें इस उप-आयोग की गतिविधियों के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है[595] । 26 जून 1768 को, उप-आयोगों में से एक ने 'निवासियों के मध्यम वर्ग के अधिकारों पर' एक विधेयक का मसौदा तैयार किया। इस मसौदे को पवित्र धर्मसभा (Holy Synod) को भेजा गया, क्योंकि अध्याय 4 में "सफेदपोश पादरियों के अधिकारों, चूंकि उन्हें मध्यम वर्ग का माना जाता है" से संबंधित विषय था[596] । यह मसौदा इन पादरियों के व्यक्तिगत और संपत्ति अधिकारों, दोनों को संबोधित करता है, और मध्यम वर्ग से उनके संबंध के वर्गीकरण को उनके आधिकारिक पद और शिक्षा के आधार पर उचित ठहराया गया है। ड्राफ्ट का दूसरा भाग (व्यक्तिगत अधिकार) कहता है: 'पुरोहित, जो विशेष रूप से वैध और दैवीय सेवा के लिए समर्पित लोग हैं और जो लोगों के शिक्षक हैं, उन्हें सामान्य लोगों द्वारा उनके पद के लिए विशेष सम्मान और आदर दिया जाएगा' (§ 5)। इसलिए, "पैदल यातायात के लिए नियुक्त पुरोहितों और सक्रिय चर्च मंत्रियों को उनके पद से हटाए जाने तक शारीरिक दंड नहीं दिया जा सकता" (§ 12)। उन्हें किसी भी सार्वजनिक श्रम का काम करने के लिए नहीं कहा जा सकता, सिवाय अपने घरों के सामने शहर में स्वच्छता बनाए रखने के काम के (§ 13)। उन्हें कुलीनों की विशेषाधिकारों में से एक का आनंद लेना है - गाड़ियों में यात्रा करने का अधिकार (§ 14)। उनके बेटों को सेमिनारियों और अन्य धर्मप्रांतीय शैक्षणिक संस्थानों में वरीयतापूर्ण प्रवेश मिलता है (§ 15)। पुरोहित वर्ग को व्यक्तिगत कर और सैन्य सेवा से छूट प्राप्त है। उन्हें नागरिक सेवा के लिए नहीं बुलाया जाएगा और आध्यात्मिक तथा चर्च-संबंधी मामलों में, वे विशेष रूप से चर्च के अधिकार क्षेत्र के अधीन हैं। पुरोहितों को संरक्षकत्व अस्वीकार करने का अधिकार है। पुरोहितों के सदस्यों के खिलाफ दीवानी मामले केवल चर्च प्रशासन के एक प्रतिनिधि की उपस्थिति में सुने जाते हैं (§§ 6–11)। मसौदे के तीसरे भाग में, पुरोहितों को आवास शुल्क और संबंधित करों, साथ ही पशु चराई और अग्नि सुरक्षा से संबंधित दायित्वों से छूट दी गई है। उन्हें अपने घरों में दुकानों के रूप में उपयोग के लिए परिसर किराए पर देने का अधिकार दिया गया है (§ 16–18)। मसौदे के पहले भाग में, पुरोहितों को पादरियों और चर्च मंत्रियों में विभाजित किया गया है; दोनों की नियुक्ति धार्मिक नियमों के अनुसार की जाती है।
होली सिनोड की प्रतिक्रिया 12 जनवरी 1769 को ही प्राप्त हो गई थी। मौलिक आपत्तियां केवल पहले भाग के अनुच्छेदों के संबंध में उठाई गईं; उदाहरण के लिए, उच्च पादरियों का, साथ ही लिटिल रूसी पादरियों का, जिनके पास कानून द्वारा विशेष विशेषाधिकार थे, किसी भी उल्लेख को पूरी तरह से हटा देना। लेकिन असहमति का मुख्य बिंदु पादरियों को 'मध्यम वर्ग' का हिस्सा मानने के वर्गीकरण को लेकर था। पवित्र सिनड की राय में, 'सफेदपोश' और 'कालीपोश' पादरियों के बीच अंतर करने के बजाय, एक अलग सिद्धांत पर आधारित विभाजन लागू किया जाना चाहिए था, 'क्योंकि पादरियों के भीतर ऐसे लोग हैं जो अधिकार के पदों पर हैं, अर्थात्: मेट्रोपॉलिटन, आर्चबिशप, बिशप, आर्चिमंड्राइट, एबट, आर्चप्रीस्ट; जबकि अन्य शासित हैं, अर्थात्: हाइरोमोंक, पुजारी, प्रोटोडीकन, डीकन, उप-डीकन और अन्य चर्च मंत्री; इसलिए, पुरोहित वर्ग के एक हिस्से को 'सफेद' के रूप में नामित करने के बजाय, पुरोहित वर्ग को निम्न और उच्च पुरोहित वर्ग में विभाजित किया जाना चाहिए, ताकि पहला पद उन लोगों को शामिल करे जो प्राधिकरण के पदों पर हैं, और दूसरा उन लोगों को जो प्राधिकरण के अधीन हैं। और जैसे ही निम्न पादरी वर्ग, जिन्हें 'सफेदपोश' पादरी वर्ग के रूप में जाना जाता है, को 'मध्यम वर्ग' पर आयोग द्वारा अधिकार प्रदान किए गए हैं, वैसे ही यह न्यायसंगत रूप से आवश्यक है कि ऐसे अधिकार उच्च पादरी वर्ग को भी प्रदान किए जाएं" (§ 2)। पादरी वर्ग को 'मध्यम वर्ग' का हिस्सा नहीं माना जाना चाहिए, "बल्कि उन्हें एक विशेष वर्ग में रखा जाना चाहिए; और अन्य वर्गाओं की तुलना में यह किस हद तक है, यह केवल उनकी शाही महारानी, हमारी सबसे धर्मनिष्ठ शासक की दयालु इच्छा पर निर्भर करता है, क्योंकि सभी पुरोहित, अपने पद के नाते, सभी वर्गों के लोगों के चरवाहे और शिक्षक हैं"। इस संबंध में, पवित्र धर्मसभा पीटर महान के 1714 के फरमान का उल्लेख करती है, जिसके तहत कुलीनों को पुरोहित वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी, और यह यूक्रेनी पुरोहित वर्ग के विशेषाधिकारों की ओर इशारा करता है, जिन्हें बाइजेंटाइयम की तरह ही नागरिक सेवा और स्ज़्लाख्टा के बराबर माना जाता था, जहाँ सामाजिक पद के मामले में पुरोहित वर्ग को कुलीनों के बराबर रखा गया था।
अपने जवाब में, उप-समिति ने पवित्र सिनड को सूचित किया कि उसका 'पूरी पादरी वर्ग के लिए अधिकार निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था, बल्कि केवल इसके एक हिस्से के लिए, अर्थात् वह हिस्सा जो अपनी शारीरिक सहवास के कारण, धर्मनिरपेक्ष कानून के दायरे में आता है'। सिनाड द्वारा प्रस्तावित पुरोहित वर्ग का विभाजन "धर्म के सिद्धांतों और चर्च कानून से संबंधित है… जो, विशेष आयोग से भी पहले… उसके दायरे में नहीं आ सकता"[597] । इसके अनुसार, उप-समिति ने कानून के संबंधित पाठ को अपरिवर्तित छोड़ने का फैसला किया, क्योंकि पुरोहित "नागरिक" हैं, यानी शहर के निवासी, और इस सामाजिक दर्जे के कारण—न कि अपने धार्मिक पद के कारण—वे एक धर्मनिरपेक्ष "सहवास" में पाए जाते हैं।
जब से 1764 में लिटिल रशियन मूल के बिशपों ने चर्च की भूमि के प्रस्तावित धर्मनिरपेक्षीकरण पर आपत्ति करने की हिम्मत दिखाई, तब से सम्राज्ञी का बिशप वर्ग के प्रति अविश्वास विशेष रूप से लिटिल रशियनों पर केंद्रित था। उसी वर्ष, कैथरीन ने अपने एक पत्र में कीव अकादमी के स्नातकों की 'सत्ता की अतृप्त लालसा' के बारे में लिखा और बिशपों की नियुक्ति करते समय लिटिल रशियनों की तुलना में ग्रेट रशियनों को तरजीह देना शुरू कर दिया। होली सिनोड के सदस्यों की सूचियों के आधार पर, लिटिल रशियनों को इस निकाय में केवल कभी-कभार ही नियुक्त किया जाता था[598] । रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन, आर्सेनी मात्सेविच ने महारानी की नीति का पूरा प्रकोप झेला।
पीटर तृतीय के फरमानों के क्रियान्वयन का समय कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण के साथ मेल खाता था, जिसने आर्सेनी मात्सेविच को अपनी नवीनतम रिपोर्ट सम्राज्ञी को विशेष दूत के माध्यम से भेजने के लिए प्रेरित किया। दूत राज्याभिषेक समारोहों के बीच पहुँचा, और आर्सेनी का पत्र अभिलेखागार में रख दिया गया, संभवतः आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव के हस्तक्षेप के बिना नहीं, जैसा कि मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी के जीवनीकार ई[599] ने सुझाया है। 18 जुलाई 1762 को एक ऐतिहासिक घटना घटी, जिसका उद्देश्य सम्राज्ञी की लिटिल रूसी बिशपरी के संबंध में स्थिति निर्धारित करना था: शाही फरमान द्वारा बुलाए गए सीनेट और पवित्र सिनोड के एक संयुक्त सत्र में, महान रूसी पदानुक्रमों, दिमित्री सेचेनोव और रियाज़ान के बिशप पल्लाडियस यूरीव ने सीनेट के प्रस्ताव का समर्थन किया, जबकि छोटे रूसी – ट्वेर के बिशप अथानासियस वोल्खोव्स्की, पस्कोव के बिशप गेदियन क्रिनोव्स्की और सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप वेनियामिन पुत्शेक-ग्रिगोरॉविच ने इसका विरोध किया[600] । सीनेट का इरादा किसानों के सिर-कर (poll tax) के हर रूबल में से 50 कोपेक सिनाड के पक्ष में काटने का था, जबकि चर्च की संपत्तियों के प्रबंधन का जिम्मा स्वयं चर्च को सौंपने का था। अथानासियस ने शेष राशि को धर्मप्रांत के प्रशासन, मठों और धर्मशास्त्र विद्यालयों के खर्चों को पूरा करने के लिए अपर्याप्त माना। उन्होंने चर्च की भूमि की पूरी वापसी की मांग की और इसके बदले में, कोष को धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए 300,000 रूबल की राशि की गारंटी देने की अपनी इच्छा व्यक्त की। जवाब में, दिमित्री सेचेनोव ने धर्मप्रांतीय प्रशासनों को सरकारी वित्त पोषण में स्थानांतरित करने के लिए एक संयुक्त धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक आयोग बनाने का प्रस्ताव रखा। इस प्रस्ताव को बाद में कैथरीन[601] ने अपनाया। उनके आसपास के लोगों और सेनेटर प्रिंस वाई. पी. शखोव्स्की—जिन्हें एक पूर्व मुख्य अभियोजक के रूप में काफी अधिकार प्राप्त था—के दबाव में, और चर्च की जमीनों के मुद्दे की अत्यधिक जटिलता को देखते हुए, जिसे स्वयं सिनाड के भीतर असहमति ने और जटिल बना दिया था, महारानी ने एक पहला कदम के रूप में, एलिजाबेथ के एक लंबे समय से सहयोगी की सलाह लेने का फैसला किया, काउंट ए. पी. बेस्टुज़ेव-र्यूमिन, जिनसे, संयोगवश, आर्सेनी पहले ही संपर्क स्थापित कर चुका था। 12 अगस्त 1762 को, कैथरीन द्वितीय ने एक घोषणापत्र जारी किया जिसमें चर्च की संपत्तियों को निम्नलिखित शर्त के साथ चर्च के प्रशासन को हस्तांतरित कर दिया गया: "हमारा न तो इरादा है और न ही इच्छा कि हम चर्च की संपत्तियों को अपने लिए हड़प लें, लेकिन हमारे पास ईश्वर की महिमा और मातृभूमि के लाभ के लिए उनके सर्वोत्तम उपयोग के संबंध में कानून बनाने का अधिकार है।" इस घोषणापत्र में इस मुद्दे पर चर्चा करने के लिए एक संयुक्त धर्मनिरपेक्ष-चर्च आयोग की स्थापना की घोषणा की गई[602] । अर्सेनियस यूक्रेनी बिशपों के कारण सिनड के भीतर उत्पन्न असहमतियों से अच्छी तरह वाकिफ थे। उन्होंने घोषणापत्र को मंजूरी नहीं दी। उन्होंने कोस्त्रोमा के बिशप (1758–1769) अस्कारोंस्क के दामास्किन को लिखा, "इसके बाद क्या होगा, मुझे नहीं पता, क्योंकि यह ईश्वर के हाथ में है।" "हमें केवल ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए," आर्सेनियस ने आगे लिखा, "कि वह अपनी कलीसिया पर दया करें, जैसे उन्होंने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट अलेक्सियस के समय में, ततार शासन के तहत (यानी ततार शासन के तहत – संपादक) दया की थी।"[603] . ऑर्थोडॉक्सी रविवार, 9 फरवरी 1763 को, आर्सेनियस ने रोस्तोव के पुरोहितों की परिषद के सामने एक उत्सवपूर्ण दैवीय सेवा का आयोजन किया, जिसमें संप्रदायियों और चर्च के दुश्मनों के खिलाफ प्रथागत शाप-निंदा शामिल थी; हालाँकि, उन्होंने इस शाप-निंदा के पाठ में अपनी ओर से कुछ जोड़ दिया। "जो कोई भी ईश्वर के पवित्र चर्चों और मठों का उल्लंघन करता है और उनके साथ अन्याय करता है, उन्हें दी गई संपत्ति से वंचित करता है… उन्हें ईश्वर के सबसे बुरे दुश्मन मानकर, शापित किया जाए," – ऐसा ही पाठ था जिसे आर्सेनी ने संपादित किया था, और जिसे सेवा के दौरान प्रोटोडीकन ने भव्यता से घोषित किया था। फिर भी, आर्सेनी—जिन्हें अपने को ताजपोशी में न बुलाए जाने पर बहुत अफ़सोस था—सम्राज्ञी से मिलने की उम्मीद कर रहे थे, क्योंकि उनका इरादा सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्तोव की अवशेषों को एक नए चांदी के अवशेष पात्र में स्थानांतरित करने के लिए रोस्तोव की यात्रा करने का था, जिसका प्रबंध सम्राज्ञी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के उत्साह से किया गया था। लेकिन कैथरीन अपनी यात्रा को बार-बार टालती रहीं[604] .
इस बीच, चर्च संपत्तियों के मुद्दे पर चर्चा करने के लिए घोषणापत्र में घोषित आयोग का गठन कर दिया गया था, और 29 नवंबर 1762 को इसे विशिष्ट निर्देशों के साथ जारी किया गया था। इसके पादरी वर्ग के सदस्यों में आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव शामिल थे, सेंट पीटर्सबर्ग के नव-नियुक्त आर्चबिशप, गाव्रील क्रेमेनेट्स्की, जिन पर दिमित्री एक समर्थक के रूप में भरोसा कर सकते थे, और पेरियास्लाव के युवा, हाल ही में अभिषिक्त बिशप, सिल्वेस्टर स्टारोगोरोड्स्की, जो आर्सेनी की विचारधारा से सहमत थे लेकिन आयोग के सामने अपनी बात रखने का साहस उनमें नहीं था। आयोग के पाँच धर्मनिरपेक्ष सदस्यों में, ओबर-प्रोक्यूरेटर, प्रिंस ए. एस. कोज़लोव्स्की, और विशेष रूप से, महारानी के ऊर्जावान राज्य सचिव, जी. आई. टेप्लोव का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो आयोग के भीतर असाधारण रूप से सक्रिय थे[605] । अर्सेनी को 29 नवंबर की दिनांक वाली निर्देशों की एक प्रति मिली, जिसे सिल्वेस्टर ने फरवरी 1763 में व्यक्तिगत रूप से उन्हें सौंपा था। उन निर्देशों से परिचित होने और यह महसूस करने के बाद कि शाही दौरे को अनिश्चित काल के लिए स्थगित कर दिया गया है, अर्सेनी ने मामले में तेजी लाने का फैसला किया। 6 मार्च 1763 को, उन्होंने होली सिनॉड को अपनी पहली रिपोर्ट भेजी[606] , जिसमें उन्होंने 12 अगस्त के घोषणापत्र और 29 नवंबर के निर्देशों की आलोचना की।
लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि पीटर तृतीय से पहले, सभी राजकुमारों और ज़ारों ने चर्च की धार्मिक संपत्तियों पर चर्च के स्वामित्व के अधिकार को स्वीकार किया था, और याद दिलाते हैं कि, अपने घोषणापत्रों में, महारानी ने खुद को ऑर्थोडॉक्सी की रक्षक घोषित किया था। आयोग ने मठों और धर्मप्रांतीय प्रशासनों को खाता-बही भेजी, जो कि ततार ख़ानों के अधीन भी प्रचलन में नहीं था, जिन्होंने इसके विपरीत, चर्च के भूमि स्वामित्व को स्पष्ट रूप से मान्यता दी थी। इसके बाद आर्सेनियस धार्मिक विद्यालयों से संबंधित निर्देशों के उन हिस्सों को चुनौती देते हैं। वह दूर-दराज के इलाकों में, 'कीचड़ और दलदल के बीच', स्कूलों की स्थापना के खिलाफ बोलते हैं, और, अपने प्रसिद्ध 16वीं सदी के समान विचारधारा वाले सहयोगी वोल्त्सक के जोसेफ की तरह, भविष्य के बिशपों के शिक्षण में मठों के महत्व पर विशेष ध्यान आकर्षित करते हैं। आर्सेनियस का मानना है कि इस तरह के नवाचारों से "हमारा राज्य... इन सभी अकादमियों के साथ... या तो एक संप्रदायिक, या लूथरन, या कैल्विनवादी, या नास्तिक राज्य बन जाएगा"। लेखक पवित्र सिनड के सदस्यों की बहुत आलोचना करते हैं, जो, "मौन कुत्तों की तरह, बिना भौंकें देखते रहते हैं", और महारानी के आसपास चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण दरबारी अधिकारियों का विरोध करने की हिम्मत किए बिना चुपचाप बैठे रहते हैं। रिपोर्ट की प्रतियाँ काउंट बेस्तुज़ेव-र्यूमिन और महारानी के धर्म-परामर्शदाता, एफ. आई. डुब्यान्स्की को भी भेजी गईं[607] . 14 मार्च 1515 को ही, आर्सेनियस ने अपनी दूसरी रिपोर्ट लिखी। इसमें, उन्होंने कहा कि आयोग का इसी तरह काम करते रहना 'चर्च और धार्मिकता के विनाश' का कारण बनेगा[608] । अपनी दोनों रचनाओं में, आर्सेनियस ने महारानी पर किसी भी व्यक्तिगत हमले से सावधानीपूर्वक परहेज किया - शायद उनकी कृपा प्राप्त करने की आशा में। हालाँकि, उन्होंने सरकार के उस दृढ़ संकल्प का कम आँकलन किया था, जो अंततः दो सदियों पुरानी गॉर्डियन गाँठ को काटकर चर्च की संपत्तियों के मुद्दे को सुलझाना चाहती थी; और होली सिनॉड पर अपने हमलों से, उन्होंने इसके सदस्यों का रोष अपने ऊपर मोल लिया, जिनमें आर्चबिशप दिमित्री ने एक निर्णायक भूमिका निभाई।
अर्सेनियस की पहली रिपोर्ट मॉस्को में पवित्र सिनड को सौंपी गई, जहाँ वह कैथरीन के राज्याभिषेक के लिए गया था। अर्सेनी के जीवनीकार ने, सिनाद के अभिलेखों और कार्यवृत्तों की जांच करने के बाद, यह स्थापित किया कि उस अवधि के दौरान सिनाद की कोई वास्तविक बैठक नहीं हुई थी और अर्सेनी का संदेश संभवतः सिनाद के सभी सदस्यों के ध्यान में नहीं लाया गया था। इस मामले पर, पवित्र सिनड की ओर से, दिमित्री सेचेनोव द्वारा एक रिपोर्ट तैयार की गई और सम्राज्ञी[609] को प्रस्तुत की गई। दिमित्री के सारांश के अनुसार, आर्सेनी का पत्र "उनकी शाही महारानी का अपमान है, जिसके लिए वह (आर्सेनी – आई. एस.) की कड़ी निंदा की जानी चाहिए। लेकिन महामहिम की जानकारी के बिना, पवित्र सिनड कार्रवाई करने की हिम्मत नहीं करता, और इस मामले को महामहिम के सर्वोच्च विवेक और उनकी बेजोड़ शाही दया पर छोड़ देता है।" इस रिपोर्ट पर दिमित्री सेचेनोव, तिमोफ़ी श्चेरबात्स्की, गाव्रील पेट्रोव, गेडियन क्रिनोव्स्की और अफ़ानसी वोल्खोव्स्की ने हस्ताक्षर किए थे; एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की और सिल्वेस्टर स्टारोगोरोड्स्की - सिनेड के दो सदस्य जो आर्सेनी के प्रति सहानुभूति रखते थे - के हस्ताक्षर अनुपस्थित हैं। सम्राज्ञी के हस्तलिखित निर्देश, जिसे अगले ही दिन सिनेड को अग्रेषित किया गया, में सिनेड से अपेक्षित निर्णय की मुख्य विशेषताओं की रूपरेखा दी गई थी और इस मामले को पूरी तरह से राजनीतिक मोड़ दे दिया गया था, क्योंकि सर्वपवित्र सिनेड ने स्वयं इसमें , महारानी का अपमान माना था, जैसा कि सम्राज्ञी बताती हैं। वह 'आशा करती हैं' कि पवित्र सिनड यह स्वीकार करेगा कि 'धर्मपरायण शासकों... के अधिकार को देशभूमि के सभी सच्चे पुत्रों के सामान्य भले के लिए संरक्षित और बचाया जाना चाहिए'। आर्सेनी के पत्र में, कैथरीन ने 'पवित्र धर्मग्रंथ और संतों की रचनाओं के कई अंशों की विकृत और घिनौनी व्याख्याएं' देखीं। अपने "वफादार प्रजा की शाश्वत शांति" की रक्षा के लिए, वह अरसेनी को "कानून द्वारा स्थापित, एक निष्पक्ष सुनवाई के लिए" पवित्र धर्मसभा को सौंपती है। अदालत का फैसला उसकी मंजूरी के लिए प्रस्तुत किया जाना है, "जिस पर मेरी क्षमा और सहनशीलता भी दिखाई जाएगी"[610] ।
पवित्र सिनड का पहला कदम आर्सेनियस को गिरफ्तार करना और उसे मॉस्को के साइमनोव मठ की एक कोठरी में बंद करना था (17 मार्च 1763) जबकि सिनाड, स्पष्ट रूप से दिमित्री सेचेनोव के आदेश पर, अपने अभिलेखागार से आर्सेनी के पिछले अवज्ञा के कृत्यों से संबंधित सामग्री प्राप्त कर रहा था, उसी समय महानगर के पहले पूछताछ शाही महल में अभियोजक-जनरल ग्लेबॉव की उपस्थिति में हो रही थी[611] । उस दिन, कैथरीन द्वितीय ने काउंट बेस्टुज़ेव-र्यूमिन को लिखा, जो जाहिरा तौर पर रोस्तोव के बिशप की ओर से मध्यस्थता करने का प्रयास कर रहे थे, कि उन्होंने अब तक अपनी दया और करुणा पर संदेह करने का कोई कारण नहीं दिया है। "पहले, और बिना किसी समारोह या औपचारिकता के, और इनसे भी कम महत्वपूर्ण मामलों के लिए, 'मोस्ट रेवरेन्ड' के प्रमुखों के सिर काट दिए जाते थे… और मुझे नहीं पता कि मैं लोगों की शांति और समृद्धि (ईश्वर द्वारा मुझे प्रदान किए गए अधिकार के रक्षा और संरक्षण का तो कहना ही क्या) कैसे बनाए रख और मजबूत कर सकती थी, अगर विद्रोहियों को दंडित नहीं किया जाता"[612] । ऑर्थोडॉक्सी सप्ताह के दौरान आर्सेनियस द्वारा जोड़े गए शाप-भर्त्सनाओं और उनके पत्राचार की जांच करने, और साथ ही 1743 के पुराने सिनोदल फरमान को ध्यान में रखते हुए, जिसमें आर्सेनियस को "तीखी अभ्यवेदनों और आपत्तियों" के लिए फटकार लगाई गई थी[613] , सर्वपवित्र सिनड ने उसे उसके बिशप पद से हटाने और उसे एक दूरस्थ मठ में 'कड़ी निगरानी में' निर्वासित करने, और वहाँ उसे न तो कागज और न ही स्याही प्रदान करने का निर्णय लिया। महारानी को अपनी रिपोर्ट में, सिनड ने यह भी संकेत दिया कि आर्सेनियस पर नागरिक कानून के तहत भी मुकदमा चलाया जाना चाहिए, और उसे महारानी की दया पर छोड़ दिया। कैथरीन ने सिनाड के निर्णय की पुष्टि की, हालांकि उन्होंने "मानवीय भावना" के तहत उस दंडित व्यक्ति को "नागरिक मुकदमे और यातना" से बचाया। उन्होंने आदेश दिया कि यह निर्णय सभी धर्मप्रांतों के पादरियों के ध्यान में लाया जाए[614] । प्रकाशित निर्णय में राजद्रोह का कोई उल्लेख नहीं है। सर्व पवित्र धर्मसभा केवल "अत्यंत निंदनीय और बदनाम करने वाली टिप्पणियों" का उल्लेख करती है जो आर्सेनियस ने सर्व पवित्र धर्मसभा से कीं, "वर्तमान में लागू की जा रही चर्च की संपत्ति के सबसे लाभकारी वितरण को गलत समझकर और गलत व्याख्या करके" और "उसने इस उच्च आध्यात्मिक सभा के प्रति अपने दायित्वों की अवहेलना की, जिसकी अध्यक्षता महामहीम महारानी करती हैं"। आगे कहा गया है कि आर्सेनी ने अपने विचारों के समर्थन में "पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र पिताओं की परंपरा की विकृत और चालाकी भरी व्याख्या करने" की हिम्मत की। शायद उद्धृत किए गए तर्कों में से सबसे दिलचस्प तर्क, बाद में कैथरीन द्वारा स्वयं व्यक्त किए गए विचार की पुष्टि है, कि उनकी भूमिका "chef de l'Eglise" (चर्च की प्रमुख) की थी। सेनेट का एक संबंधित अध्यादेश भी प्रकाशित किया गया था, जिसमें आर्सेनी के अपराधों की सूची दी गई थी। एक साधारण भिक्षु के रूप में, आर्सेनी को पहले वोल्गोडा के धर्मप्रांत में फेरपोंटोव मठ में निर्वासित किया गया, और फिर, महारानी के व्यक्तिगत आदेश से, आर्कान्गेलेस्क के धर्मप्रांत में निकोलेव्स्की कोरेल्स्की मठ में[615] । वोल्टेयर को लिखे अपने एक पत्र में, कैथरीन द्वितीय इस बात पर जोर देना चाहती थीं कि उन्होंने आर्सेनी को धर्मनिरपेक्ष मुकदमे से बख्श दिया था: 'मैंने उसे माफ कर दिया और उसे एक (साधारण – संपादक) भिक्षु बनाने पर ही संतुष्ट रही'[616] ।
थोड़ी ही देर बाद, आर्सेनी की मठ की कोठरी में कई बिशपों के पत्र पाए गए, जिनमें ऐसा दोषारोपीय सामग्री था जो मुकदमों की एक श्रृंखला को जन्म दे सकती थी। मॉस्को में बिशप डमास्किन से पूछताछ की गई, जबकि सिल्वेस्टर को महारानी से फटकार मिली। हालाँकि, चर्च की पूरी संरचना में उथल-पुथल के खतरे को देखते हुए, पवित्र संप्रदाय ने – स्पष्ट रूप से कैथरीन द्वितीय की सहमति से – मामले की आगे की जाँच करने से इनकार कर दिया और इसे अभिलेखागार में भेज दिया। लेकिन आर्सेनियस की परेशानियाँ यहीं खत्म नहीं हुईं। एक भिक्षु द्वारा की गई निंदा के बाद, एक सरकारी जांच आयोग ने भिक्षुओं, रक्षकों और अधिकारियों से पूछताछ करने के बाद यह स्थापित किया कि आर्सेनी को सम्मान के साथ, एक बिशप के रूप में मठ में रखा जा रहा था, और वह आगंतुकों से मिल सकता था, साथ ही महारानी के खिलाफ विद्रोह भड़काने वाले भाषण दे सकता था। आयोग की रिपोर्ट से खुद को परिचित करने के बाद, महारानी ने आदेश दिया कि आर्सेनी को उनकी मठ की पदवी से हटा दिया जाए, उन्हें एंड्रे व्राल का नाम दिया जाए, किसान के कपड़े पहनाए जाएं और रेवल किले में भेज दिया जाए, जहाँ उन्हें एक कोठरी में बंद कर दिया गया, जिसकी रखवाली गैर-रूसी राष्ट्रीयता के सैनिकों द्वारा की जाती थी। वहाँ, 28 फरवरी 1772 को, उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें एक पैरिश चर्च में दफनाया गया[617] ।
28 फरवरी 1764 को चर्च संपत्तियों के धर्मनिरपेक्षीकरण पर एक घोषणापत्र प्रकाशित किया गया, जिसने अंततः इस विवादास्पद मुद्दे का समाधान कर दिया। ऐसा प्रतीत होता है कि पूरे रूसी धार्मिक पदानुक्रम में दिमित्री सेचेनोव ही एकमात्र दृढ़ समर्थक थे, जो आर्सेनियस से सहमत थे, लेकिन उनमें आर्सेनियस की हिम्मत, दृढ़ता और सबसे बढ़कर चर्च के भूमि स्वामित्व के दावों की न्यायसंगतता में उनका दृढ़ विश्वास नहीं था।
अर्सेनी की मृत्यु ने राज्य से चर्च की स्वतंत्रता के विचार के लिए सदियों से चले आ रहे संघर्ष के अंतिम अध्याय को चिह्नित किया। केवल कुछ ही धर्मगुरुओं ने इस विचार का समर्थन किया, जैसे कि इवान चौथे के अधीन मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट फिलिप, या जार अलेक्सी मिखाइलोविच के अधीन पैट्रिआर्क निकोन। अर्सेनियस, बिशप के अधिकार के महत्व पर निकोन की ही राय रखते थे, हालाँकि उन्होंने इस दृष्टिकोण के राज्य और चर्च दोनों के लिए राजनीतिक परिणामों पर ध्यान केंद्रित नहीं किया। वह चर्च और राज्य के बीच शक्तियों के पूर्ण पृथक्करण के हिमायती थे। अर्सेनियस का यह सिद्धांतपूर्ण रुख उनके लेखों (सम्राज्ञी एलिजाबेथ के समय के लेखों सहित) में सूक्ष्म रूप से देखा जा सकता था, जो सतह पर केवल चर्च संपत्तियों के प्रश्न और उन पर 'कोलेजियम ऑफ इकोनॉमी' के नियंत्रण को समाप्त करने के लिए समर्पित प्रतीत होते थे; और यह बात चतुर सम्राज्ञी कैथरीन के ध्यान से नहीं छूटी। अंतिम उपाय के रूप में, अर्सनी पवित्र धर्मसभा के निरंतर अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए तैयार थे, बशर्ते कोई बेहतर विकल्प नज़र न आए। सिद्धांत रूप में, जटिल परिस्थितियों में, उन्होंने, अपने ही शब्दों में, तानाशाह के मनमाने फैसले लेने के अधिकार को भी स्वीकार किया था। लेकिन व्यवहार में, आर्सेनी ने पवित्र धर्मसभा को राज्य से पूरी तरह स्वतंत्र के रूप में कल्पना की थी और इसका नेतृत्व या तो पैट्रिआर्क या फिर उससे अधिकार के मामले में बराबर के किसी अन्य धर्मगुरु के हाथ में होना चाहिए था। सरकार के लिए सिद्धांत के इन मामलों में कोई खास दिलचस्पी नहीं थी। सरकार के लिए, पूरी तरह से व्यावहारिक विचार निर्णायक थे। 16वीं सदी में, राज्य ने अभी भी चर्च की संपत्ति की धन-संपत्ति को चर्च के हाथों में छोड़ने के लिए सहमति दी थी। हालाँकि, 18वीं सदी तक, वह चर्च की विशाल भूमि-धारिता का उपयोग करने से खुद को रोक नहीं सका। इस अवधि के दौरान राज्य कोषागार के सामने आने वाली चुनौतियाँ और इसकी वित्तीय कठिनाइयाँ कई गुना बढ़ गई थीं और वे असीम रूप से अधिक जटिल हो गई थीं। और फिर भी शासकों की व्यक्तिगत धार्मिक आस्थाएँ—चाहे वह पीटर तृतीय का 'प्रोटेस्टेंटवाद' हो या कैथरीन द्वितीय की 'धार्मिक निष्ठा'—बिल्कुल भी इतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं। इन सबके बावजूद, लंबे समय से चली आ रही समस्या स्वयं ही एक ऐसे समाधान के लिए धकेल रही थी जो सीधे तौर पर आर्सेनी की इच्छाओं के विपरीत था। धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ उनके सभी विरोध व्यर्थ साबित होने वाले थे[618] ।
1762–1763 में सम्राज्ञी एलिजाबेथ को आर्सेनी के नोट्स का एक बिल्कुल अलग संदर्भ में दूरगामी परिणाम हुआ: उन्होंने कैथरीन द्वितीय के धार्मिक और राजनीतिक रुख को निर्णायक रूप से आकार दिया। उन्होंने चर्च की भूमि के महत्व को पहचाना और इस बात को पूरी तरह समझा कि अगर यह भूमि चर्च के हाथ में रही तो राज्य को किन कठिनाइयों का सामना करना पड़ सकता है, जिसकी पूरी पदानुक्रम सैद्धांतिक रूप से आर्सेनियस के विचारों से सहमत थी। महारानी को जल्द ही विश्वास हो गया कि बिशप वर्ग, डिमिट्री सेचेनोव को छोड़कर, आर्सेनियस के प्रति सहानुभूति रखता था। इसने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि उन्हें धार्मिक और राजनीतिक विरोध की संभावना को ध्यान में रखना चाहिए, जो 'दो शक्तियों' के सिद्धांत पर आधारित होकर, व्यक्तिगत रूप से उनके और निरंकुशतावाद के विचार के लिए भी खतरा बन सकता था। अपनी 'निर्देशिका' और अन्य दस्तावेजों में, कैथरीन ने निरंकुशतावाद का जोरदार और लगातार बचाव किया। ऐसा करते हुए, उन्होंने ऑर्थोडॉक्स धर्म के हितों में अपने सिंहासनारोहण और निरंकुशतावाद को उचित ठहराते हुए, तर्क और लोगों तथा चर्च के पारंपरिक विश्वासों दोनों का सहारा लिया। 12 अगस्त 1762 के अपने घोषणापत्र में, 'पवित्र सिंहासन' ( ) के बारे में अभी भी एक निश्चित स्तर की अनिश्चितता स्पष्ट थी, जिसने आर्सेनी को अपने संघर्ष को जारी रखने के लिए प्रेरित किया। उनकी रिपोर्ट ने एक वैचारिक कल्पना - एक 'धार्मिक' साम्राज्ञी की कल्पना - का सहारा लिया, जबकि वह केवल पवित्र संप्रदाय (Holy Synod) और चर्च संपत्तियों पर आयोग (Commission on Church Estates) के खिलाफ तर्क दे रही थी। आर्सेनियस की कूटनीति कैथरीन को धोखा नहीं दे सकी; वह यह पहचानने में सफल रही कि वह नोट और उसका लेखक दोनों ही व्यक्तिगत रूप से उसके लिए एक छिपा हुआ खतरा थे। उस क्षण से, उसकी नजर में, चर्च की भूमि का मुद्दा तानाशाह और चर्च के बीच सत्ता के लिए राजनीतिक संघर्ष से जुड़ गया। उन्होंने चर्च को राज्य के अधीन लाने का काम खुद अपने हाथ में ले लिया और 'धर्म का सम्मान करना, लेकिन किसी भी परिस्थिति में उसे राज्य के मामलों में हस्तक्षेप करने की अनुमति न देना' को अपनी नीति का आधार बनाया। बिशप चुप रहे, विरोध करने की हिम्मत नहीं कर सके, जबकि महारानी ने चर्च के प्रशासन और अपने आदेशों के कार्यान्वयन की बारीकी से निगरानी की। उन्होंने प्रमुख प्रोक्यूरेटरों के रूप में महत्वहीन व्यक्तियों की नियुक्ति की, और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन, गैब्रियल पेट्रोव, जो एक समझौतापरस्त व्यक्ति थे और पूरी तरह से उन पर समर्पित थे, के माध्यम से मुख्य रूप से होली सिनॉड को अपने आदेश भेजना पसंद किया। यह कूटनीतिक चाल बहुत सफल साबित हुई: इससे यह धारणा बनी कि महारानी पवित्र धर्मसभा के भीतर एक राज्य प्रतिनिधि की उपस्थिति का दुरुपयोग नहीं कर रही थीं और सीधे तौर पर एक प्रमुख धर्मगुरु से परामर्श कर रही थीं। केवल कुछ ही लोग कैथरीन की नीति को समझ सके। उनमें मास्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन (1775–1812) थे, जिन्होंने बिशपों की चापलूसी को 'सबसे हानिकारक दोष' के रूप में निंदा की: 'यह (यह दोष। – आई. एस.) हमसे सत्य को छिपाता है, या यूँ कहें कि झूठ को सत्य, धोखे को बुद्धिमानी, और चालाकी को समझदारी के रूप में प्रस्तुत करता है… और इस प्रकार स्वर्ग और पृथ्वी के बीच सामंजस्य को भंग करता है और सभी मानवीय मामलों को अंधकार और भ्रम से भर देता है।" प्लेटोन सम्राज्ञी की चर्च नीति की प्रकृति को समझते थे और पवित्र सिनोड की बैठकों में भाग लेने के लिए बहुत अनिच्छुक थे: उन्होंने 1797 में अपने शिष्य और मित्र, वोरोनज़ के बिशप मेथोडियस स्मिरनोव (1795–1798) को लिखा, "मेरी आत्मा उस सरकारी सभा में शामिल होने की इच्छा से बहुत दूर है, जो आप और सभी को ज्ञात है।" यह पत्र उस समय का है जब कैथरीन की चर्च नीति पहले ही दृढ़ता से स्थापित हो चुकी थी – 'उनकी तथाकथित नीति', जैसा कि प्लेटोन ने अपनी आत्मकथा *[619] * में कहा था।
धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ पादरियों द्वारा किए गए अलग-थलग विरोध, जिन्हें कठोर दंड दिया गया, ने केवल महारानी के अविश्वास को और गहरा किया[620] . इस संदर्भ में, आमतौर पर टोबोल्स्क और साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन पावेल कोन्युषकेविच (1758–1768) का नाम लिया जाता है; कथित तौर पर उन्हें अपने अधिकारों का उल्लंघन करने और पवित्र सिनड की अवज्ञा करने के लिए अपने पद से हटा दिया गया था, और, महारानी की अनुमति से, वे कीव-पेचेरस्क लाव्रा में सेवानिवृत्त हो गए († 1770)। हालांकि, मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस के जीवनीकार को सिनाड के अभिलेखागार में पावेल के धर्मनिरपेक्षता की नीति के विरोध की पुष्टि करने वाले कोई दस्तावेज़ नहीं मिले, यद्यपि, एक लिटिल रूसी के रूप में, वह निस्संदेह आर्सेनियस के प्रति गुप्त सहानुभूति रखता था। सम्राज्ञी इस क्रूरता और कठोरता से अवगत थीं, जिससे मेट्रोपॉलिटन पॉल अपने अधिकार के अधीन पादरियों के साथ व्यवहार करते थे, और उन्होंने इसमें आर्सेनियस द्वारा प्रचारित बिशपों की असीमित शक्ति के सिद्धांत का एक भयानक परिणाम देखा; साथ ही, उन्होंने मामले को एक उच्च-स्तरीय मुकदमे तक ले जाकर बढ़ाना पसंद नहीं किया, क्योंकि आर्सेनियस के खिलाफ जांच ने पहले ही काफी हलचल मचा दी थी[621] .
लेकिन एक अन्य प्रमुख धर्मगुरु के संबंध में, महारानी की चर्च नीति और भी कठोर साबित हुई। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप, वेनियामिन पुचेक-ग्रिगोरॉविच में 18 जुलाई 1762 को सीनेट और सिनड की एक संयुक्त सम्मेलन में धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ बोलने का साहस था। 25 जुलाई को ही, वेनियामिन को सेंट पीटर्सबर्ग से कज़ान भेज दिया गया। धर्मनिरपेक्षता प्रक्रिया के दौरान, उन्होंने इस मामले पर किसी भी तरह से अपने विचार व्यक्त नहीं किए। पुगाचेव विद्रोह के दमन के बाद, जिसमें आर्चबिशप ने दृढ़ता और अडिगता दिखाई थी, उन पर राज्य जांच आयोग के अध्यक्ष, जनरल पी. एस. पोतेमकिन के सामने बदनामी की गई और पुगाचेव का सक्रिय रूप से समर्थन करने का झूठा आरोप लगाया गया। आर्चबिशप वेनियामिन को एक राज्य अपराधी के रूप में अपमानजनक पूछताछ का सामना करना पड़ा। बाद में यह मामला महारानी के पास भेजा गया; सौभाग्य से, आर्चबिशप कैथरीन तक व्यक्तिगत रूप से अपनी बरी करने वाला पत्र पहुँचाने में सफल रहे। अगले वर्ष, महारानी को इन आरोपों की झूठीता का विश्वास हो गया। आर्चबिशप को निर्दोष घोषित कर दिया गया और मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। वह वृद्ध व्यक्ति, जिसे मुकदमे से पहले की हिरासत में रहते हुए स्ट्रोक हुआ था, एक मठ में चला गया, जहाँ 1783 में उसकी मृत्यु हो गई।[622]
धार्मिक सहिष्णुता पर कैथरीन द्वितीय के फरमानों का पदानुक्रम के रुख पर लाभकारी प्रभाव पड़ा, जिसने पहले अन्य धर्मों के प्रति असहिष्णुता दिखाई थी; इन फरमानों ने, सबसे बढ़कर, पुराने विश्वासियों की दुर्दशा को कम किया। इस मामले में, महारानी ने उस समय की भावना के अनुरूप कार्य किया, और ज्ञानोदय को श्रद्धांजलि अर्पित की, एक ऐसे बिंदु पर जिस पर उन्होंने ग्रिम और वोल्टेयर को लिखे अपने पत्रों में लगातार जोर दिया। यह मानना उचित है कि उनकी धार्मिक सहिष्णुता की नीति पूरी तरह से उनके अपने सच्चे विश्वासों के अनुरूप थी[623] ।
(d) पॉल प्रथम के संक्षिप्त शासनकाल (6 नवंबर 1796 – 11 मार्च 1801) के दौरान चर्च और राज्य के संबंधों में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुआ। कैथरीन द्वारा स्थापित सिद्धांतों की जड़ता नए सम्राट की सुधारवादी आकांक्षाओं से अधिक मजबूत साबित हुई, जो अपनी माँ की नीतियों से असहमत थे[624] । पॉल प्रथम के शासनकाल के एक समकालीन इतिहासकार का उल्लेख है कि 'पॉल के शासनकाल के दौरान, अधिकार और महत्व के मामले में, सिनॉड सीनेट से नीचे और कोलेजिया तथा मंत्रालयों के दर्जे के करीब था'[625] । पॉल मूड स्विंग्स के प्रति अत्यधिक प्रवृत्त थे, हालांकि इससे उनकी मान्यताओं की नींव पर कोई असर नहीं पड़ा। इनमें निरंकुशता के सार के प्रति उनका उच्च सम्मान और उनकी रहस्यमयी भक्ति शामिल थी। सिंहासन के उत्तराधिकारी के रूप में, कैथरीन ने उनके शिक्षक के रूप में युवा और प्रतिभाशाली हायरोमोंक प्लेटोन लेवशिन को नियुक्त किया—जो बाद में मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन बने—जिन्हें पॉल को ऑर्थोडॉक्स धर्म की भावना में पाला-पोसा था। परिणामस्वरूप, पादरी वर्ग के प्रति सम्राट का रवैया पूरी तरह से अनुकूल था। इस दृढ़ विश्वास से प्रेरित कि शाही शक्ति धार्मिक स्वभाव की है, पॉल ने चर्च प्रशासन के मामलों में अपने व्यक्तिगत हस्तक्षेप को पूरी तरह से स्वाभाविक माना। वह अपने कुछ फरमानों को आगे भेजने के लिए जनरल प्रोकीयरेटर को देते थे, ताकि उन्हें ओबर-प्रोकीयरेटर या पवित्र सिनड तक पहुंचाया जा सके। कुल मिलाकर, उन्होंने बिशपों के साथ बहुत उदारता से व्यवहार किया, निचले पादरियों की देखभाल की और धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों के सुधार में रुचि ली[626] । अपने चरित्र के अनुरूप, उन्होंने कभी-कभी पदानुक्रम के प्रति अपने रवैये को काफी विचित्र तरीकों से व्यक्त किया। उसे एक बिशप को होली सिनड का सदस्य नियुक्त करने में आनंद आता था, जबकि प्रभावी रूप से उसे इसके काम में भाग लेने से रोक दिया जाता था, जैसा कि उसने उदाहरण के लिए, कीव के मेट्रोपॉलिटन, गैब्रियल बनुलेस्कु-बोडोनी (1799–1803) के साथ किया था[627] । धर्मगुरुओं (मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव और प्लेटोन) के विरोध के बावजूद, उन्होंने बिशपों को सम्मानित किया। मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन, जिन्हें पॉल सम्मानित करना चाहते थे, को घुटनों पर झुककर ज़ार से ऐसा न करने का अनुरोध करने के लिए मजबूर होना पड़ा। यरूशलेम के सेंट जॉन ऑर्डर के ग्रैंड मास्टर बनने के बाद, पॉल ने कई बिशपों को यह ऑर्डर प्रदान किया और दरबारी पुजारियों को इस ऑर्डर के नाइट्स के पद पर पदोन्नत किया। पस्कॉव के आर्चबिशप आइरेनियस क्लेमेंटीव्स्की (1798–1814) को तो अपने मठवासी वस्त्रों पर पहनने के लिए एक एडजुटेंट-जनरल का सैश भी मिला[628] । पॉल अपनी माँ के पसंदीदा, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव को बर्दाश्त नहीं कर सकते थे; 1799 में, उन्होंने उसे केवल नोवगोरोड का पद दे दिया, जिससे गैब्रियल अगले ही साल († 16 जनवरी 1801) सेवानिवृत्त हो गए[629] । सम्राट ने अम्ब्रोज़ पोदोबेदोव (1742–1818), काज़ान के आर्चबिशप और 1795 से होली सिनॉड के सदस्य, को सेंट पीटर्सबर्ग नियुक्त किया; इस प्रकार वह सिनॉड का वरिष्ठ सदस्य बन गया। सम्राट एम्ब्रोज़ को बहुत पसंद करते थे, जिन्हें प्रचुर मात्रा में आदेश और अन्य अनुग्रह के प्रतीक मिले और, जैसा कि राजधानी में अफवाह थी, उनके पैट्रिआर्क बनने की संभावना थी[630] । पॉल प्रथम के चरित्र को देखते हुए, यह किसी भी तरह से असंभव नहीं लगता। "हम चर्च के सुधार और उसकी सेवा करने वालों की देखभाल को अपने शासन के प्रमुख कर्तव्यों में से एक मानते हैं," पॉल ने अलेक्जेंडर नेवस्की और काज़ान सेमिनरी को अकादमियों में बदलने पर अपने फरमान में घोषणा की[631] ।
सम्राट पॉल की हत्या से एक दिन पहले, एम्ब्रोज़ को मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत किया गया था। अलेक्जेंडर प्रथम (12 मार्च 1801 – 19 नवंबर 1825) के नए शासन में, मेट्रोपॉलिटन को काफी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। हालाँकि पॉल प्रथम के अधीन वह राजकुमार वी. ए. खोवान्स्की को मुख्य अभियोजक के पद से हटाने और उस पद पर डी. आई. ख्वोस्तोव की नियुक्ति कराने में सफल रहे थे, अब उन्हें अपने ही शिष्य की बर्खास्तगी स्वीकार करनी पड़ी। अलेक्जेंडर प्रथम ने ए. ए. याकोवलेव को मुख्य अभियोजक नियुक्त किया; अपने आधिकारिक कर्तव्यों के प्रति उनका दृष्टिकोण, कई मामलों में, एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल के ऊर्जावान मुख्य अभियोजक, प्रिंस वाई. पी. शखोव्स्की की याद दिलाता था। दोनों ने मूल रूप से उन्नीसवीं सदी के भविष्य के मुख्य अभियोजकों की झलक पेश की, जो अपने लक्ष्यों को दृढ़ता और निरंतरता के साथ आगे बढ़ाने में सक्षम थे। याकोवलेव ने संस्मरण छोड़े हैं जो पवित्र धर्मसभा के सदस्यों और कई धर्मप्रांतों के बिशपों के तीखे नकारात्मक मूल्यांकन से भरे हैं। वे धर्मप्रांत के प्रशासन में अव्यवस्था और पैरिश पादरी के प्रति बिशपों की असीम तानाशाही मनमानी को लेकर मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ के साथ निरंतर संघर्ष की शिकायत करते हैं। वे लिखते हैं कि सिनड में, इस बारे में सभी शिकायतों को अनिश्चित काल के लिए किनारे रख दिया गया। पवित्र सिनड ने "अपने कर्मों को अपनी पवित्र चोगा से ढक लिया, जिसकी कालिमा स्वयं उन कर्मों से भी बढ़कर थी। इसके अलावा, सिनड के अधिकांश सदस्य स्वयं ही ऐसे धर्मप्रांतीय तानाशाह थे"[632] ।
याकोवलेव के उत्तराधिकारी के रूप में प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन की नियुक्ति के साथ, चर्च और राज्य के बीच संबंधों में एक नया अध्याय शुरू हुआ। जबकि पहले शासक व्यक्तिगत रूप से चर्च नीति का निर्देशन करते थे और, अपनी व्यक्तिगत राय के अनुसार, अक्सर ओबर-प्रोक्यूरर को दरकिनार करते हुए, फरमानों के माध्यम से चर्च के प्रशासन में हस्तक्षेप करते थे, अब ओबर-प्रोक्यूरर चर्च के संबंध में राज्य के एकमात्र प्रतिनिधि बन गए। चर्च प्रशासन का एक नौकरशाही विभाग में रूपांतरण और राज्य तंत्र में इसके क्रमिक एकीकरण—एक प्रक्रिया जो ओबर-प्रोकरैटर के रूप में गोलित्सिन के कार्यकाल के पहले दशक में शुरू हुई थी—ने उस कार्य की परिणति को चिह्नित किया जिसकी शुरुआत कैथरीन द्वितीय ने की थी। इस विकास को केवल अलेक्जेंडर प्रथम के व्यक्तिगत विचारों का परिणाम बताने का कोई आधार नहीं है। उनके शासनकाल के दूसरे दौर के दौरान सम्राट के धार्मिक विश्वासों पर विस्तृत साहित्य उनकी धार्मिकता के केवल भावनात्मक पहलू को दर्शाता है, जो तीव्र मूड स्विंग से चिह्नित था, लेकिन यह राज्य और चर्च के बीच संबंधों के प्रश्न पर उनके सिद्धांतगत रुख के बारे में कुछ नहीं कहता है। अलेक्जेंडर ने दिखावटी आदर-सत्कार के माध्यम से बिशपों का अनुग्रह प्राप्त करने का प्रयास किया: वह उनका आशीर्वाद लेने के लिए सहजता से उनके पास जाता था, और बिशप के हाथ चूमने की प्रथा को भी नहीं भूलता था। सम्राट के आचरण के प्रति बाहरी उत्साह के बावजूद, गहराई में कई बिशपों की राय उनके बारे में काफी अलग प्रतीत होती है। अलेक्जेंडर 'धूर्त' थे, जैसा कि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने एक बार टिप्पणी की थी[633] । अलेक्जेंडर प्रथम के अंतिम जीवनीकार, ग्रैंड ड्यूक निकोले मिखाइलोविच, उनके बारे में कहते हैं: 'धूर्तता अलेक्जेंडर को कभी नहीं छोड़ती थी, जो उनके चरित्र का एक मौलिक गुण था… इसी ने उसे एक ही समय में स्पेरेन्स्की और अराकेयेव, अराकेयेव और ए. एन. गोलित्सिन, और साथ ही वोलकोन्स्की के साथ काम करने में सक्षम बनाया; वह कैपोडिस्ट्रिया के साथ घंटों बिताते हुए भी मेटर्निच की सलाह सुन और उसका पालन कर सकता था; जब अलेक्जेंडर टिलसिट और एरफर्ट में नेपोलियन को मोहित कर रहे थे, तब उन्होंने शांतिपूर्वक अपनी माँ को उन तरीकों के बारे में लिखा जिनसे उनकी शक्ति को तोड़ा जा सकता था; चांसलर रुम्यान्त्सेव पूर्ण विश्वास के साथ एक दरवाजे से प्रवेश करते, जबकि कोशेलेव दूसरे दरवाजे से चुपके से आ जाते; एक अंग्रेज क्वेकर या कोई अन्य संप्रदायिक व्यक्ति एक प्रवेश द्वार से आता, जबकि कोई गरीब भिक्षु या स्वयं मेट्रोपॉलिटन दूसरे से प्रवेश करता; एक क्षण वह करमज़िन से राजतंत्र के अपने देश के प्रति उच्च कर्तव्यबोध के बारे में बात कर रहे होते, जबकि दूसरे ही क्षण वे मग्नित्स्की जैसे किसी व्यक्ति को शांतिपूर्वक सुन रहे होते; और सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि ये सभी लोग शासक के अध्ययन कक्ष से मंत्रमुग्ध होकर निकलते और अक्सर यह कल्पना करते कि महामहिम ने उनके सोचने के तरीके को अपनाने की कृपा की है।"[634] . ऐतिहासिक कृत्यों में यह मान लेना एक आम बात हो गई है कि अपने शासन के शुरुआती वर्षों के दौरान, अलेक्जेंडर प्रथम उदारवादी विचारों के समर्थक थे, जिनके कारण उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन अम्व्रोज़ी पोदोबेदोव द्वारा इतनी भयभीत किए जाने वाले नवाचार हो सकते थे, जबकि उनका रूढ़िवादी मार्ग केवल उनके शासन के दूसरे चरण के साथ शुरू हुआ। लेकिन यहाँ ग्रैंड ड्यूक निकोलाई मिखाइलोविच लिखते हैं: "सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम कभी सुधारक नहीं थे, और अपने शासन के शुरुआती वर्षों में वे अपने आसपास के किसी भी सलाहकार से अधिक रूढ़िवादी थे"[635] । इसका उस समय की पूरी चर्च नीति पर प्रभाव पड़ा, जो निकोलस प्रथम के शासन के शुरुआती वर्षों तक चला। और निकोलस के शासन की रूढ़िवादी भावना को किसी भी तरह से केवल 14 दिसंबर 1825 के विद्रोह के दौरान अनुभव किए गए उथल-पुथल के बाद की स्थिति का परिणाम नहीं कहा जा सकता।
मुख्य अभियोजक के रूप में अपनी कई वर्षों की सेवा के दौरान, प्रिंस गोलित्सिन को सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम के मनमौजी मूड स्विंग्स और दिखावे दोनों से जूझना पड़ा। पदभार संभालने पर, गोलित्सिन धार्मिक मामलों से पूरी तरह अनभिज्ञ थे और ऑर्थोडॉक्सी के प्रति पूरी तरह उदासीन थे। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने पवित्र सिनड में नए मुख्य अभियोजक के आगमन का वर्णन इस प्रकार किया: "जब सम्राट ने उन्हें मुख्य अभियोजक नियुक्त किया, तो उन्होंने कहा: 'मैं सिनड का कैसा मुख्य अभियोजक हूँ? आप जानते हैं कि मेरा कोई विश्वास नहीं है।' – 'अब आओ, तुम बदमाश, तुम भी संभल जाओगे।' – 'लेकिन फिर,' गोलित्सिन ने बाद में कहा, 'जब मैंने देखा कि सिनड के सदस्य अपने कर्तव्यों को गंभीरता से ले रहे थे—सिर्फ एक पेशे के रूप में नहीं, बल्कि दृढ़ विश्वास के साथ—तो मैं धीरे-धीरे आस्था और चर्च के मामलों को अधिक गंभीरता और अधिक श्रद्धा से लेने लगा'[636] । मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के इन शब्दों की सत्यता तथ्यों से प्रमाणित होती है: अपने शासन के शुरुआती वर्षों में, अलेक्जेंडर प्रथम ने वास्तव में चर्च प्रशासन में बहुत कम रुचि दिखाई, जबकि गोलित्सिन धर्म से बहुत दूर थे। समय के साथ दोनों व्यक्तियों का आस्था के मामलों के प्रति दृष्टिकोण काफी बदल गया – युग की भावना और व्यक्तिगत आध्यात्मिक संकटों के प्रभाव में। याकोवलेव, मुख्य अभियोजक बनने पर, अपने पदभार ग्रहण करने के लिए *आध्यात्मिक विनियमों* का अध्ययन किया; इस बीच, गोलित्सिन ने चर्च संबंधी मामलों के लिए एक गैर-नौकरशाही दृष्टिकोण की अपनी खोज में, पवित्र धर्मग्रंथों का सहारा लिया। जहाँ तक चर्च नीति का सवाल है, दोनों ही मामलों में परिणाम एक ही साबित हुआ - सिनेड का मुख्य अभियोजक की इच्छा के अधीन हो जाना। याकोवलेव ने पहले ही अपने लिए शासक को सीधे रिपोर्ट करने का अधिकार सुनिश्चित कर लिया था; गोलित्सिन के अधीन, यह एक मानक प्रथा, एक स्व-स्पष्ट कर्तव्य बन गया। मुख्य अभियोजक के अधिकार का विस्तार करने की दिशा में एक और कदम पवित्र सिनोद के सदस्यों की नियुक्ति की प्रक्रिया में बदलाव था।
18वीं सदी में, ये नियुक्तियाँ अनिश्चित काल के लिए की जाती थीं, यानी, व्यवहार में तब तक जब तक कि सिनेड का कोई विशेष सदस्य सम्राट की अप्रियता का शिकार नहीं हो जाता। पवित्र सिनेड की सुस्ती, जिससे पीटर तृतीय और अन्य लोग नाराज़ थे, फिर भी इस तथ्य से कुछ हद तक संतुलित हो गई थी कि मामलों को सिनेड के अनुभवी सदस्यों द्वारा संभाला जाता था जो प्रशासनिक प्रक्रियाओं से परिचित थे। 12 जून 1805 से, धर्मप्रांत के बिशपों को बारी-बारी से और एक से तीन साल की अवधि के लिए पवित्र सिनड की बैठकों में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाने लगा। केवल तीन मेट्रोपॉलिटन अपने पद के नाते सिनड के स्थायी सदस्य बने रहे। ऐसी उम्मीद की जा सकती थी कि यह सुधार सिनड के सुस्त माहौल में कुछ जान फूँक देगा, क्योंकि धर्मप्रांतों के बिशपों को अपने धर्मप्रांतों की ज़रूरतों की रिपोर्ट करने और अपनी पहल दिखाने का अवसर दिया गया था। हालांकि, वास्तविकता में, 18वीं सदी तक राज्य के अधिकार के प्रति सम्मान पदानुक्रमों के स्वभाव में इतना गहराई से रच-बस गया था कि उनमें से किसी ने भी मुख्य अभियोजक की सहमति के बिना स्वतंत्र रूप से कार्य करने की हिम्मत केवल दुर्लभ अवसरों पर ही की। ऐसी कार्रवाइयाँ, जो विशेष रूप से निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान आम थीं, का परिणाम diocese में समय से पहले बर्खास्तगी हो सकता था। प्रिंस गोलित्सिन के कार्यकाल के शुरुआती वर्षों में, कई उच्च शिक्षित और ऊर्जावान धर्मप्रांतिक बिशपों को धर्मसभा आयोग (Synod[637] ) में नियुक्त किया गया था। गोलित्सिन के सभी प्रयास धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के सुधारों के घनिष्ठ संयोजन में धर्मशास्त्रीय स्कूलों के लिए आयोग (देखें § 19) की स्थापना पर केंद्रित थे। इस तरह की एक आयोग की स्थापना का मतलब ओबर-प्रोक्यूरटर की स्थिति को मजबूत करना था, क्योंकि यह पवित्र सिनड से स्वतंत्र रूप से काम करता था। एक अस्थायी निकाय से स्थायी निकाय में बदलने के बाद, आयोग केवल ओबर-प्रोक्यूरटर के अधीन था, जिसने अपनी गतिविधियों में चर्च प्रशासन की सभी अन्य शाखाओं को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। 1812 से, गोलित्सिन को रहस्यवाद का शौक हो गया, जिसने प्रबोधन युग की जगह ले ली थी और रूस में व्यापक रूप से फैल गया था। गोलीत्सिन एक प्रकार की सर्व-संप्रदायिक प्रकृति की सार्वभौमिक 'नई ईसाई धर्म' की अवधारणा से मोहित थे। ओबर-प्रोक्यूरर के अधिकार का उपयोग करते हुए, उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता के नाम पर विभिन्न प्रोटेस्टेंट और संप्रदायिक आंदोलनों को रूसी समाज में प्रवेश करने में सुविधा प्रदान की। रहस्यवाद के प्रति गोलित्सिन का आकर्षण अलेक्जेंडर प्रथम पर कुछ हद तक प्रभाव डाल गया, जिन्होंने[638] की स्थापना की। 24 अक्टूबर 1817 का घोषणापत्र, जिसने धार्मिक मामलों और सार्वजनिक शिक्षा के मंत्रालय—तथाकथित 'द्वैध मंत्रालय'—की स्थापना की, पूरी तरह से गोलित्सिन की भावना और सार्वभौमिक ईसाई धर्म के ढांचे के भीतर सार्वजनिक शिक्षा पर उनके विचारों के अनुरूप था।
पी. वॉन गोट्ज़े, गोलित्सिन के एक करीबी सहयोगी जो द्वैध मंत्रालय के निर्माण से ठीक पहले विदेशी धर्मों के विभाग के सदस्य बन गए थे, अपनी संस्मरणों में कहते हैं कि गोलित्सिन, अपनी व्यापक धार्मिक सहिष्णुता के बावजूद, अपने चर्च के एक समर्पित पुत्र बने रहे। साथ ही, उन्होंने ऑर्थोडॉक्स पदानुक्रम की कमियों की आलोचना की और, अन्य बातों के अलावा, यह गलत माना कि एपिस्कोपेट (episcopate) केवल मठवासी दर्जे के व्यक्तियों द्वारा ही भरा जाता था (?!)। गोलीत्सिन के अनुसार, यह विशेषाधिकार "किसके नशे में धुत पैट्रिआर्क द्वारा शुरू किया गया होगा"[639] । दोहरे मंत्रालय की स्थापना के दौरान, गोलीत्सिन अलेक्जेंडर प्रथम के एक विश्वसनीय विश्वासपात्र बने रहे और, चर्च मामलों के मंत्री बनने पर, उन्हें अपनी नीतियों को आगे बढ़ाने के लिए असीमित अवसर प्रदान किए गए। 24 अक्टूबर 1817 के घोषणापत्र ने ओबर-प्रोक्यूरटर की स्थिति को सुदृढ़ किया और यह राज्य-नियंत्रित चर्च प्रशासन की प्रणाली के गठन में अंतिम स्पर्श बन गया, जो पीटर प्रथम के अधीन उभरी थी, और धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से होली सिनोड की भूमिका को ऑर्थोडॉक्स विश्वास के विभाग तक सीमित कर गई। यह प्रक्रिया अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन अपने चरम पर पहुँची, लेकिन इसकी दिशा कैथरीन द्वितीय द्वारा पहले से ही निर्धारित कर दी गई थी, और इसका प्रवाह इतना मजबूत था कि इसकी गति पूरे सिनाडल काल में 1917 तक बनी रही।
(क) दोहरी मंत्रालय व्यवस्था, जिसमें केवल एक विभाग ही ऑर्थोडॉक्स चर्च के मामलों से संबंधित था, 14 मई 1824 तक चली। इस पूरे काल में, विभाग की गतिविधियाँ पूरी तरह से प्रिंस गोलित्सिन के धार्मिक कार्यक्रम द्वारा निर्धारित थीं; उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि इसके विरोध को यथासंभव कमजोर किया जाए, जिसके लिए उन्होंने मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ पोदोबेदोव को होली सिनॉड से हटा दिया[640] ।
1818 में, चेरनिगोव के पूर्व आर्चबिशप (1802–1818), मिखाइल देस्निट्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन और पवित्र सिनड के अध्यक्ष सदस्य बने; वह एक रहस्यमय स्वभाव के व्यक्ति थे, फिर भी एक सख्त ऑर्थोडॉक्स ईसाई थे, इसलिए मंत्रालय के साथ संघर्ष अपरिहार्य थे और अंततः मार्च 1821 में मेट्रोपॉलिटन ने सर्वशक्तिमान मंत्री के खिलाफ सम्राट के पास शिकायत दर्ज कराई। दो सप्ताह बाद, 24 मार्च को, मेट्रोपॉलिटन का निधन हो गया[641] ।
बढ़ते हुए धार्मिक विरोध के खिलाफ संघर्ष में गोलित्सिन का दृढ़ रुख सम्राट के साथ उनकी लंबे समय से चली आ रही निकटता और उनके साझा धार्मिक विचारों के कारण था। गोलीत्सिन सार्वभौमिक ईसाई धर्म के उन विचारों को साझा करते थे जिन्होंने अलेक्जेंडर को मंत्रमुग्ध कर रखा था, जिसने विभिन्न प्रभावों के तहत सम्राट को 'मन और विचारों की एक सामान्य भ्रम' में डाल दिया[642] । इस प्रकार, नेपोलियन के साथ युद्ध के दौरान, अलेक्जेंडर प्रथम ने अपनी महान नियति की भावना से प्रेरित होकर, पवित्र गठबंधन (14 सितंबर 1815) स्थापित करने का विचार किया। संघ के सदस्य शासकों ने शासन के सभी मामलों में, 'इस पवित्र धर्म के आज्ञाओं, प्रेम, सत्य और शांति की आज्ञाओं के अलावा किसी अन्य नियम द्वारा निर्देशित न होने' का अपना अटूट संकल्प घोषित किया[643] । व्यवहार में, इन सिद्धांतों ने संदेह और धार्मिक स्वतंत्रता सहित विचार की स्वतंत्रता के दमन को जन्म दिया। हर जगह, क्रांति की भावना प्रबल रूप से छाई हुई थी, जिसे विद्रोही, ईसाई-विरोधी प्रबोधन का फल माना जाता था[644] । अलेक्जेंडर ने इसका उपाय ईसाई भावना में राज्य नीति के सुधार में देखा, जिसका उद्देश्य "पृथ्वी पर परमेश्वर का प्रतिज्ञात राज्य तैयार करना था, जैसा कि स्वर्ग में है, और जिसके लिए चर्च प्रतिदिन प्रार्थना करता है"[645] ।
ईसाई सार्वभौमिकतावाद की नीति के अनुरूप 1817 में द्वैध मंत्रालय की स्थापना को कलीसियाई वर्ग ने शुरू में अधिक कलीसियाई स्वायत्तता की दिशा में एक कदम माना। यह दृष्टिकोण युवा फिलारेत ड्रोज़दोव का भी था, जिन्हें 15 अगस्त 1817 को रेवल का बिशप अभिषिक्त किया गया था। थोड़ी ही देर बाद, उन्होंने मुख्य अभियोजक गोलित्सिन को लिखा: "प्रभु आपको वास्तव में चर्च में आत्मा का मंत्री, लोगों के बीच प्रकाश का मंत्री बनने का वरदान दें। कॉन्स्टेंटिन महान ने स्वयं को चर्च का 'बाहरी बिशप' कहा था; आपके वर्तमान पद में, महाशय, चर्च को आपको अपने बाहरी बिशप के लोکوم टेनेन्स (अस्थायी उत्तराधिकारी) के रूप में पहचानना चाहिए।"[646] . दो साल बीत गए, और गोलित्सिन वास्तव में शासक के उप-राज्यपाल बन गए – द्वैध मंत्रालय के निरंकुश शासक, यद्यपि विपक्ष से कुछ प्रतिरोध के बिना नहीं। लेकिन धीरे-धीरे उनके सार्वभौमिकतावादी विचार सम्राट के विचारों से और भी अधिक अलग हो गए, जो कड़ी रूढ़िवादिता की ओर तेजी से आकर्षित हो रहे थे। जहाँ गोलीत्सिन ईसाई लोगों की एकता के विचार, अर्थात् पृथ्वी पर मसीह के एक सर्व-संप्रदायिक राज्य के विचार के प्रति वफादार रहे, वहीं 1815 में सेंट पीटर्सबर्ग से जेसुइट्स के निष्कासन (यानी दोहरे मंत्रालय के निर्माण से भी पहले) ने दिखाया कि सम्राट के लिए संप्रदायिक विचारों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ये विचार जल्द ही (1817 के बाद) सेंसरशिप अधिकारियों द्वारा रहस्यमय साहित्य के खिलाफ उठाए गए कदमों (1818), स्कोपत्सी संप्रदाय का नेतृत्व करने वाले सेलिवानोव के निर्वासन, और जेसुइट्स के निर्वासन – इस बार पूरे रूस से (1820) – में परिलक्षित होने लगे। स्वयं पदानुक्रम के भीतर, सार्वभौमिक स्थिति और सख्त रूढ़िवादी स्थिति के बीच विरोधाभास बाइबिल सोसाइटी के मामले में विशेष रूप से स्पष्ट हो गए। सेराफिम ग्लागोलेव्स्की (1757–1843), जिन्होंने 19 जुलाई 1821 को दिवंगत मेट्रोपॉलिटन माइकल के बाद सेंट पीटर्सबर्ग और नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन का पद संभाला, ने मेट्रोपॉलिटन प्लाटन लेवशिन के रूढ़िवादी रुख का समर्थन किया, और रूसी में बाइबिल के अनुवाद[647] का विरोध करने में उनके साथ शामिल हो गए। मेट्रोपॉलिटन सेराफिम और गोलित्सिन के बीच संघर्ष विशेष रूप से तब स्पष्ट हो गया, जब मेट्रोपॉलिटन ने बाइबिल सोसाइटी की एक बैठक से नाटकीय रूप से वॉकआउट कर दिया। सम्राट के दाहिने हाथ, अराकेयेव[648] , ने अलेक्जेंडर में यह विचार लगातार गढ़ा कि कोई भी रहस्यमय आंदोलन अपनी प्रकृति से ही राजनीतिक नींव को कमजोर करने पर लक्षित था[649] । अराकेयेव ने फोटियुस स्पास्स्की के मठ के आर्चिमंड्राइट यूरीयेव को एक सहयोगी के रूप में इस्तेमाल किया।
1814 में नोवगोरोड थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक होने के बाद, फोतिय स्पास्स्की (1792–1838) ने सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में एक वर्ष तक छात्र के रूप में बिताया, जहाँ तब फिलारेट रेक्टर थे। अपनी अंतिम परीक्षा दिए बिना, वह अलेक्जेंडर नेवस्की मठ से संबद्ध थियोलॉजिकल स्कूल में शिक्षक बन गए। 1817 में, फिलारेट द्रोज़दोव की सलाह पर, उन्होंने संन्यास की शपथ ली और कैडेट कोर में कैनन कानून के शिक्षक नियुक्त किए गए। ईसाई सार्वभौमिकतावाद के खिलाफ अपने जोशीले उपदेशों के लिए, गोलित्सिन ने फोतियस को एक छोटे से मठ के मठाधीश के रूप में प्रांतों में निर्वासित कर दिया। लेकिन जल्द ही फोतियस को न केवल बहाल कर दिया गया, बल्कि 21 अगस्त 1822 को, युर्येव मठ का आर्चिमांड्राइट भी नियुक्त किया गया[650] । इस सफलता का श्रेय उन्हें काउंटेस ए. ए. ऑर्लोवा-चेस्मेंस्काया के संरक्षण को जाता है, जिन्होंने उन्हें सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम से मिलने का अवसर दिलाया—एक ऐसी घटना जिसमें, अजीब तरह से, गोलीत्सिन ने खुद भी योगदान दिया था। बाद में, काउंटेस मठ के पास बस गईं ताकि वह अपने आध्यात्मिक पिता के निरंतर मार्गदर्शन में रह सकें। उन्होंने एक से अधिक अवसरों पर मठ को बड़ी रकम दान की और उसे करोड़ों की संपत्ति विरासत में दी। काउंट वी. जी. ऑर्लोव को लिखित फिलारेत ड्रोज़दोव के पत्रों से यह स्पष्ट है कि उन्होंने फोटियस और काउंटेस के बीच संबंध को मंजूरी दे दी थी[651] ।
एन. बार्सोव, हालांकि उन्होंने सामान्यतः फोटियस के रहस्यवाद और संप्रदायवाद के खिलाफ संघर्ष को सकारात्मक रूप में देखा, ने लिखा: "एक अच्छी अकादमिक शिक्षा प्राप्त न करने के कारण, फोतियस एक विद्वान धर्मशास्त्री नहीं थे"; हालाँकि, "धार्मिक संप्रदायिक, यानी शुद्ध रूप से ऑर्थोडॉक्स, धार्मिक सिद्धांत के आधार पर दृढ़ता से खड़े होकर, धर्मशास्त्र और धर्मविश्वासों की सीमाओं के भीतर, वह रहस्यवाद और फ्रीमेसनरी के खिलाफ एक पर्याप्त सक्षम योद्धा थे"[652] । फ़ोटीयस की वाक्पटुता को उनकी संन्यासी और तपस्वी जैसी आकृति से शानदार रूप से पूरकता मिली थी। हालाँकि, जीवनीकार लिखते हैं: "उनका घमंड और अहंकार संन्यासी विनम्रता के स्तर के पूरी तरह से विपरीत हैं, और केवल लंबी प्रार्थनाएँ और भोजन से परहेज़ ही उनके संन्यासी सद्गुणों की विशिष्ट विशेषताएँ हैं"[653] । जबकि रहस्यवाद के अनुयायियों के साथ लगातार वाद-विवाद में लगे रहने के बावजूद, फोतियस स्वयं उत्कर्ष की ओर एक निश्चित प्रवृत्ति रखते थे[654] । सम्राट के साथ अपनी पहली मुलाकात के दो साल बाद, जिसके दौरान आर्चिमांड्राइट के आनंदमय भाषणों ने अलेक्जेंडर पर गहरा प्रभाव डाला था, अराखेयेव, जो सैन्य बस्तियों के निर्माण के दौरान फोतिउस से परिचित हुए थे और इस परिचय को उपयोगी मानते थे, ने 20 अप्रैल 1824 को सम्राट के साथ फोतिउस की एक और लंबी बैठक के लिए अनुमति प्राप्त की।[655]
उस वर्ष 25 अप्रैल को, काउंटेस ऑर्लोवा के घर पर एक लगभग नाटकीय दृश्य सामने आया: फोटियस, जो पूरी धार्मिक पोशाक में सजे हुए थे, गोलित्सिन से मिलने बाहर गए और उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इसके बाद मेट्रोपॉलिटन सेराफिम और सम्राट के बीच एक समान रूप से नाटकीय भेंट हुई, जिसमें मेट्रोपॉलिटन घुटनों के बल बैठकर अलेक्जेंडर से चर्च को उस विधर्मी मंत्री से मुक्त करने का आग्रह करने लगे। यह नाटक 15 मई 1824 को दोहरे मंत्रालय के विघटन और गोलित्सिन के मंत्री और बाइबिल सोसाइटी के अध्यक्ष के पदों से इस्तीफा देने के साथ समाप्त हो गया। उन्होंने केवल डाक मंत्री का पद बनाए रखा, जो वे 1816 से संभाल रहे थे। मेट्रोपॉलिटन सेराफिम बाइबिल सोसाइटी के अध्यक्ष बने, जबकि दोहरे मंत्रालय में ग्रीक-रूसी विभाग के पूर्व प्रमुख, प्रिंस पी. एस. मेशचर्सकी को पवित्र सिनोड का मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया; उन्होंने पवित्र सिनोड का बहुत सम्मान किया और इसका प्रशासन मेट्रोपॉलिटन सेराफिम को सौंप दिया।
अराकेयेव द्वारा आयोजित सम्राट के साथ दो बाद के साक्षात्कारों में, फोतिउस ने अलेक्जेंडर प्रथम को कुछ नोट्स दिए जिनमें उन्होंने भविष्यवाणी की कि उस समय का व्यापक रहस्यवाद अनिवार्य रूप से क्रांति की ओर ले जाएगा[656] । उस समय से, ऑर्थोडॉक्सी के नाम पर—जो कथित तौर पर खतरे में थी—विचार की स्वतंत्रता पर उत्पीड़न का एक दौर शुरू हुआ, जिसने धर्मशास्त्र को भी नहीं बख्शा। फोटियस और सेराफिम को सार्वजनिक शिक्षा के नए मंत्री, एडमिरल ए. एस. शिश्कोव (1753–1841) में एक समान विचारधारा वाले सहयोगी मिले। शिश्कोव बाइबिल सोसाइटी के एक कट्टर विरोधी थे, जिसे उन्होंने निकोलस प्रथम के अधीन (12 अप्रैल 1826) प्रतिबंधित करवाया था। उन्होंने दृढ़ता से 'अनुवाद' को खारिज कर दिया बाइबिल और प्रार्थनाओं का 'सामान्य लोगों की भाषा', यानी रूसी में अनुवाद करने का विरोध किया, और मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की कैटेकिज़्म पर प्रतिबंध सुनिश्चित किया, जो 1823 में होली सिनॉड की अनुमति से प्रकाशित हुई थी, जिसमें क्रीड और प्रार्थनाएं रूसी में छपी थीं। फिलारेत की मेट्रोपॉलिटन सेराफिम को अपील, जिसमें उन्होंने विरोध किया कि यह प्रतिबंध पवित्र सिनड की गरिमा को ठेस पहुँचाता है, शुरू में असफल रही, और कैटेकिज़्म निकोलस प्रथम के अधीन ही फिर से प्रकाशित हुआ, इस बार चर्च स्लावोनिक में उद्धरणों के साथ[657] ।
प्रिंस गोलित्सिन की बर्खास्तगी किसी भी तरह से चर्च की अपनी 'कैद' से मुक्ति का संकेत नहीं थी। प्रिंस मेश्चेर्स्की के अधीन राज्य नियंत्रण में ढील अस्थायी साबित हुई। बहुत जल्द, मेट्रोपॉलिटन सेराफिम, जो 1843 में अपनी मृत्यु तक होली सिनड के वरिष्ठ सदस्य बने रहे, को मुख्य अभियोजकों नेचाएव और प्रोटोसोव के अधीन सरकारी दबाव में तीव्रता का अनुभव करना पड़ा।
एक प्रसिद्ध किंवदंती, जो अक्सर दोहराई जाती है, का दावा है कि अलेक्जेंडर प्रथम ने फ्योडोर कुज़्मिच के नाम से एक स्कीमा-भिक्षु के रूप में साइबेरिया में अपनी जीवनलीला समाप्त की। इतिहासकार इस बात से असहमत हैं। ग्रैंड ड्यूक निकोलाई मिखाइलोविच, 1907 में प्रकाशित इस विषय पर एक विशेषीकृत कृति में, अलेक्जेंडर की पहचान फ्योडोर कुज़्मिच से करने के खिलाफ भी जोरदार तरीके से बोलते हैं[658] ।
फोटियस, सेराफिम और अराखचेयेव द्वारा गोलित्सिन के खिलाफ किए गए संघर्ष को प्रचलित चर्च व्यवस्था के उनके मौलिक अस्वीकार का परिणाम मानना एक भूल होगी। इन लोगों की दृष्टि इस उद्देश्य के लिए बहुत संकीर्ण थी। फोटियस का गोलित्सिन के साथ विवाद शायद ही सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम को चर्च और राज्य के संबंधों की मौलिक समीक्षा करने के लिए प्रेरित कर सकता था[659] । इस प्रकार के विचार एक ऐसे व्यक्ति द्वारा व्यक्त किए गए थे जो पार्टी विवादों में शामिल नहीं था और जिसका फोटियस से कोई संबंध नहीं था। यह प्रसिद्ध और उच्च शिक्षित इतिहासकार एन. एम. करमज़िन (1766–1826) थे; 1811 में उन्होंने ज़ार को 'प्राचीन और आधुनिक रूस पर' शीर्षक से एक ज्ञापन प्रस्तुत किया, जिसमें उस समय की धार्मिक और राजनीतिक स्थिति को सावधानीपूर्वक विचार की गई वस्तुनिष्ठता के साथ प्रस्तुत किया गया था: 'रूसी चर्च का आदिकाल से एक प्रमुख रहा है, पहले मेट्रोपॉलिटन और अंत में पैट्रिआर्क के रूप में। पीटर ने निरंकुश तानाशाही के लिए खतरे के रूप में पादरीशाही को समाप्त करते हुए, स्वयं को चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया। लेकिन हम यह ध्यान दें कि हमारे पुरोहितों ने कभी भी धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण का विरोध नहीं किया, चाहे वह रजवाड़े का हो या जार का; यह राज्य के मामलों में एक उपयोगी उपकरण और कभी-कभार सदाचार से भटकने पर एक अंतरात्मा के रूप में काम करता था। हमारे प्रिमेट्स (प्रमुखों) के पास केवल एक ही अधिकार था: शासकों को सत्य का उद्घोष करना, न कि कार्य करना या विद्रोह करना—एक अधिकार जो न केवल लोगों के लिए बल्कि सम्राट के लिए भी धन्य था, जिसकी खुशी न्याय में निहित है। पीटर के समय से, रूस में पादरी वर्ग पतन की ओर चला गया है। हमारे प्राइमेट्स ज़ारों के चापलूसों से ज़्यादा कुछ नहीं रह गए थे, और वे उपदेश-मंच से बाइबिल की भाषा में उनकी प्रशंसा के शब्द कहते थे। ऐसी प्रशंसा के लिए हमारे पास कवि और दरबारी हैं; पुरोहितों का मुख्य कर्तव्य लोगों को सद्गुण सिखाना है, और इन शिक्षाओं को और भी प्रभावी बनाने के लिए, पुरोहितों का सम्मान किया जाना चाहिए। यदि शासक चर्च के प्रमुख पदाधिकारियों की बैठकों की अध्यक्षता करता है, यदि वह उनका न्याय करता है और उन्हें सांसारिक सम्मान और लाभ प्रदान करता है, तो चर्च धर्मनिरपेक्ष सत्ता की अधीनस्थ हो जाती है और अपना पवित्र चरित्र खो देती है; उसके प्रति भक्ति कम हो जाती है, और उसके साथ ही, आस्था भी; और विश्वास के कमजोर होने पर, शासक आपातकाल के समय लोगों के दिलों को जीतने का साधन खो देता है, जब सब कुछ भूलना, मातृभूमि के लिए सब कुछ त्याग देना आवश्यक होता है, और आत्माओं का चरवाहा पुरस्कार के रूप में केवल शहीद का ताज ही दे सकता है। आध्यात्मिक अधिकार का नागरिक अधिकार के बाहर एक विशिष्ट कार्यक्षेत्र होना चाहिए, फिर भी उसे उसके साथ घनिष्ठ गठबंधन में काम करना चाहिए। मैं कानून और न्याय की बात कर रहा हूँ। एक बुद्धिमान शासक, राज्य के हित के मामलों में, हमेशा मेट्रोपॉलिटन या पैट्रिआर्क की इच्छा को शासक की इच्छा के साथ मिलाने का कोई रास्ता खोज लेगा; फिर भी यह बेहतर है यदि यह समझौता पूर्ण आज्ञाकारिता के बजाय स्वतंत्रता और आंतरिक विश्वास के रूप में हो। धार्मिक प्राधिकरण का नागरिक प्राधिकरण पर स्पष्ट, पूर्ण निर्भरता इस दृष्टिकोण को दर्शाती है कि पहला (धार्मिक प्राधिकरण) बेकार है या, कम से कम, राज्य की स्थिरता के लिए आवश्यक नहीं है… मैं पादरीशाही को बहाल करने का प्रस्ताव नहीं रखता, लेकिन मैं चाहता हूँ कि सिनड की संरचना और उसके कार्यों में अधिक महत्व हो"[660] । करमज़िन के ज्ञापन के कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं हुए: उस समय, अलेक्जेंडर प्रथम इतिहासकार के गंभीर विचारों की तुलना में फोतिउस के धार्मिक उत्साह के प्रति अधिक ग्रहणशील थे।
ख) 1850 में, स्लावोफ़िल आंदोलन की एक प्रमुख हस्ती, काउंटेस ए. डी. ब्लुदोवा (1812-1891) ने निकोलस प्रथम के शासन के 25वें वर्षगांठ के अवसर पर लिखा: "फ़्योडोर अलेक्ज़ेविच के समय के बाद से निकोलस पावलोविच हमारे ऊपर शासन करने वाले सबसे रूढ़िवादी शासक हैं। वह शायद सभी में सबसे रूसी हैं'[661] । यह क्रीमिया युद्ध से पहले की अवधि थी, जब कुछ हलकों में यह माना जाता था कि राज्य दृढ़ और एक ठोस नींव पर खड़ा था। यह नींव, सार्वजनिक शिक्षा मंत्री, काउंट एस. एस. उवारोव (1786–1855) के अनुसार, निरंकुशता, रूढ़िवाद और राष्ट्रीय पहचान से मिलकर बनी थी। निकोलस प्रथम के लिए अच्छी तरह से ज्ञात, करमज़िन की उपरोक्त टिप्पणी में हम पढ़ते हैं: "कुलीनों और पुरोहितों, सीनेट और सिनड, कानूनों के संरक्षकों के रूप में, और उन सभी के ऊपर – संप्रभु, एकमात्र कानून निर्माता, अधिकार का एकमात्र स्रोत – यह रूसी राजशाही की नींव है, जिसे शासकों द्वारा निर्धारित नियमों द्वारा मजबूत या कमजोर किया जा सकता है"[662] । करमज़िन के सूत्र का दूसरा भाग निस्संदेह निकोलस प्रथम की नीति का मार्गदर्शक सिद्धांत था, लेकिन पवित्र सिनोद और पुरोहित वर्ग का अपमान, पहले भाग में निहित अर्थ के अनुसार, एक ऑर्थोडॉक्स शासक और ऑर्थोडॉक्स चर्च के सामान्य संबंधों से मेल नहीं खाता था। जब आर्चिमैंड्राइट फोतिउस स्पास्की, 1838 दिनांकित बिशप इनोसेंट बोरिसोव को लिखे एक पत्र में, उत्साहपूर्वक उद्घोषणा करते हैं, ' ' कि रूस में सब कुछ ऑर्थोडॉक्सी की सुगंध से परिपूर्ण है[663] , तो ये शब्द एक निष्पक्ष पाठक के चेहरे पर केवल एक संशयास्पद मुस्कान ला सकते हैं।
सम्राट निकोलस प्रथम (15 जुलाई 1796 – 19 फरवरी 1855) पॉल प्रथम के तीसरे पुत्र थे। वे सिंहासन पर इसलिए बैठे क्योंकि उनके बड़े भाई कॉन्स्टेंटिन ने शासन करने से इनकार कर दिया था। निकोलस के पालन-पोषण और शिक्षा पर बहुत कम ध्यान दिया गया; उनकी अपनी प्रवृत्तियों के अनुरूप, यह मुख्य रूप से सैन्य प्रकृति की थी। उनका धार्मिक पालन-पोषण भी सतही था। अपने जीवन के अंत में, निकोलस प्रथम ने स्वीकार किया: "जहाँ तक धर्म का सवाल है, मेरे बच्चे हमसे बेहतर थे (यानी निकोलस और उनके भाई माइकल। – आई. एस.), जिन्हें केवल मास (Mass) के दौरान एक विशिष्ट समय पर बपतिस्मा लेने और विभिन्न प्रार्थनाओं को याद से दोहराने के लिए सिखाया गया था, इस बात की कोई चिंता किए बिना कि हमारी आत्माओं के[664] में क्या हो रहा था। निकोलस एक आस्तिक व्यक्ति थे, लेकिन अपने भाई अलेक्जेंडर से बिल्कुल अलग तरीके से: वह धार्मिक खोज, संदेह या परमानंद के बारे में कुछ नहीं जानते थे। उनका सीधा-सादा स्वभाव उनके पिता और भाई की इतनी विशिष्ट मूड स्विंग और हिल-डुल से कोसों दूर था। निकोलाई का विश्वास सरल और सादा था। मॉस्को के ज़ारों की तरह, वह इस बात से आश्वस्त था कि उसकी निरंकुश शक्ति स्वर्ग से पवित्र की गई थी। वह पूरी तरह से फिलारेट ड्रोज़दोव की इस राय से सहमत थे: 'ईश्वर ने, अपनी स्वर्गीय संप्रभुता की छवि में, पृथ्वी पर एक ज़ार स्थापित किया; अपनी सर्वशक्तिमानता की छवि में - एक निरंकुश ज़ार; अपने शाश्वत राज्य की छवि में, जो युगों से चला आ रहा है - एक उत्तराधिकारी ज़ार'[665] . हालांकि निकोलस प्रथम और फिलारेट के विचार सैद्धांतिक रूप से एक जैसे थे, लेकिन चर्च नीति के क्षेत्र में वे अलग थे। दशकों तक, वे एक-दूसरे को सम्मान की दृष्टि से देखते थे, फिर भी साथ ही संदेह और आलोचनात्मक नजर से भी; और केवल एक सतही पर्यवेक्षक को—चाहे वह समकालीन हो या बाद का इतिहासकार—ही ये लोग एक जैसे विचारों वाले प्रतीत हुए होंगे। बेशक, इससे सम्राट की मानसिक शांति भंग नहीं हुई, लेकिन मेट्रोपॉलिटन के लिए, ज़ार की चर्च नीति को उनकी अस्वीकृति एक त्रासदी थी जिसे उन्होंने अपने आसपास के लोगों से सावधानीपूर्वक छिपाया। निकोलस प्रथम के शासनकाल को रूसी इतिहास में 'निकोलेव युग' के रूप में संदर्भित किया जाता है; अपने हिस्से के लिए, चर्च के इतिहासकारों को उसी अवधि—जिसमें 1867 में मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की मृत्यु तक के बाद के वर्ष भी शामिल हैं—को 'फिलारेट युग' कहने का अधिकार है। फिलारेट ड्रोज़दोव धार्मिक और राजनीतिक घटनाओं के केंद्र में थे। चर्च और राज्य से संबंधित मामलों पर चर्च की ओर से बोलते हुए, उन्होंने, जहाँ तक परिस्थितियाँ अनुमति देती थीं, अपनी स्थिति को स्पष्ट किया और समाधान प्रस्तावित किए। एक इतिहासकार की दृष्टि में, ये प्रस्ताव कई मामलों में सर्वथा त्रुटिहीन नहीं थे, लेकिन वे हमेशा इतने सुदृढ़ थे कि धार्मिक राजनीति में इस प्रभावशाली हस्ती की आधिकारिक राय को अनदेखा करना बस असंभव था[666] .
वासिली द्रोज़दोव, जिन्हें मठवासी जीवन में फिलारेट के नाम से जाना जाता था, का जन्म 1782 में कोलोमना में एक पैरिश पादरी के परिवार में हुआ था। उन्होंने कोलोमना सेमिनरी और बाद में ट्रिनिटी सेमिनरी में अध्ययन किया, जहाँ वे मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के ध्यान में आए। मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन उनके प्रवचनों को विशेष रूप से महत्व देते थे, जो रूप और विषय-वस्तु दोनों में विचारों की संतुलित परिपक्वता और आध्यात्मिक मामलों में सुदृढ़ निर्णय क्षमता को प्रकट करते थे। 16 सितंबर 1808 को, 26 वर्षीय भिक्षु ने अपने शिक्षण करियर की शुरुआत की, और अगले ही वर्ष उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया गया, जहाँ, 28 मार्च 1809 को, उन्हें पुरोहित के रूप में नियुक्त किया गया और सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी में निरीक्षक और दर्शनशास्त्र के व्याख्याता के रूप में नियुक्त किया गया। फिर वह अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी का रेक्टर बन गया। जल्द ही, फिलारेत को मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ पोदोबेदोव और प्रिंस गोलित्सिन दोनों ने पहचाना और सराहा, जिन्होंने चर्च पदानुक्रम में उन्हें पदोन्नत करने के लिए विशेष प्रयास किया। 1810 तक, फिलारेट पहले से ही धर्मशास्त्र, चर्च इतिहास और पुरातत्व के प्रोफेसर थे, और 1811 में उन्हें आर्चिमैंड्राइट नियुक्त किया गया। अगले वर्ष, वह धर्मशास्त्र के प्रोफेसर और सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर बने। 1813 में, सम्राट ने उन्हें सेंट व्लादिमीर का ऑर्डर प्रदान किया। एक साल बाद, थियोलॉजिकल स्कूलों के लिए आयोग ने उन्हें धर्मशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि प्रदान की, और उनके ग्रंथ *बाइबिल के चर्च इतिहास की रूपरेखा* के लिए, सम्राट ने उन्हें पनागिया से सम्मानित किया। रेक्टर और प्रोफेसर के रूप में उनके काम ने एक धर्मशास्त्री के रूप में उनकी प्रतिष्ठा को मजबूत किया। 1817 में, फिलारेट, रेवल के बिशप के रूप में, सेंट पीटर्सबर्ग के डायोसीस के विकार बने, और 1819 में उन्हें ट्वर के आर्चबिशप के रूप में नियुक्त किया गया। उसी वर्ष, उन्हें यारोस्लाव के सी (See) में स्थानांतरित किया गया और पवित्र सिनड का सदस्य नियुक्त किया गया; 8 जून 1821 तक, वह मॉस्को के आर्चबिशप थे, और 26 अगस्त 1826 को, निकोलस प्रथम के राज्याभिषेक के दिन, उन्हें मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत किया गया। फिलारेट ने खुद को पूरी तरह से मॉस्को धर्मप्रांत के मामलों के लिए समर्पित कर दिया, लेकिन यह केवल तीन साल तक ही चल पाया, जब तक कि 1826 की पतझड़ में उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग वापस बुलाया गया और उन्हें होली सिनॉड का सदस्य नियुक्त किया गया, यह पद उन्होंने 1842 तक संभाला।[667] हालाँकि, सिनेड के सदस्य के रूप में अपने कर्तव्यों से मुक्त होने के बाद भी, उन्होंने प्रभावी रूप से उनका पालन करना जारी रखा, क्योंकि सभी महत्वपूर्ण मामलों पर उनकी राय नियमित रूप से ली जाती थी। 1867 में मेट्रोपॉलिटन की मृत्यु के बाद, मुख्य अभियोजक ने सम्राट को अपनी वार्षिक रिपोर्ट में उल्लेख किया कि आधे शताब्दी से अधिक समय तक कोई भी धार्मिक मामला ऐसा नहीं था जिसमें इस प्रसिद्ध मॉस्को पदानुक्रमण ने अपनी पूरी ऊर्जा से भाग न लिया हो[668] ।
1880 और 1890 के दशक में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की *अभिमत और समीक्षाओं का संग्रह* प्रकाशित हुई। इसमें ईसाई विवाह, संप्रदायिक विभाजन, चर्च की धुन, बाइबिल का रूसी में अनुवाद, विदेशी धर्म-स्वीकारोक्तियाँ, और पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च (केवल कुछ उदाहरणों का उल्लेख करने के लिए), एक ऐसे लेखक द्वारा लिखे गए थे जो समान रूप से चर्च के कानून के इतिहासकार और एक धर्मशास्त्री थे, जो फिलारेत की व्यक्तित्व की पूरी व्यापकता को प्रदर्शित करता है। बेशक, कई मामलों में उनके सहायक थे, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध चर्च विद्वान ए. वी. गोर्स्की[669] , लेकिन अंतिम संपादन हमेशा मेट्रोपॉलिटन की अपनी जिम्मेदारी थी: अभिव्यक्ति की सटीकता, वाक्य संरचना की शुद्धता, और अत्यधिक निश्चित बयानों से बचने की क्षमता - ये सभी उनके रचनात्मक शैली की निर्विवाद योग्यताओं में से थे। उनके अनुपात की विशिष्ट समझ को लोगों और घटनाओं के मूल्यांकन में एक सतर्क संयम से पूरक बनाया गया था, जो निकोलेव युग के दौरान पूरी तरह से आवश्यक था। जाहिर है, फिलारेट के निकटतम सहयोगियों में से केवल दो लोगों को उनके साथ बेबाक बातचीत करने की अनुमति थी – ये थे ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा के मठाधीश, आर्चिमांड्राइट एंथनी मेदवेदेव, और फिलारेट के विकार, आर्चबिशप लियोनिद क्रास्नोपेवकोव[670] . मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के एक प्रोफेसर, पी. एस. काज़ान्स्की ने मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की मृत्यु के बाद अपने भाई को लिखा: "स्वर्गीय मेट्रोपॉलिटन में एक निश्चित चुंबकीय शक्ति थी जो उनके पास आने वाले हर व्यक्ति को उनकी ओर खींचती थी, जबकि, साथ ही, किसी को भी बहुत करीब आने की अनुमति नहीं देती थी। जैसे किसी जादुई छड़ी से, उन्होंने एक ऐसी सीमा खींच दी जिसे कोई भी पार करने की हिम्मत नहीं करता था, भले ही उनका दिल उनसे और करीब आने के लिए उस रेखा को लांघने के लिए कितना भी तरसता हो। उनके करीब रहने वाले सभी लोगों की भावनाएँ और धारणाएँ ऐसी ही थीं। उन्होंने अपने दिल और आत्मा के भीतरी मंदिर को सभी के लिए बंद रखा; बाहरी लोगों को उनकी भावनाओं और विचारों की केवल झलक ही देखने को मिली। जो भी उससे प्यार करते थे, वे श्रद्धा की भावना के साथ प्यार करते थे, और यहां तक कि जो लोग इस बात के निश्चित थे कि वह उनसे प्यार करता है, वे भी खुद को उसके करीब नहीं मानते थे। शायद संत को यह एहसास था कि एक बार उसने किसी को भी पूरी तरह से अपने करीब आने की अनुमति दे दी, तो वह उस व्यक्ति पर अपना अधिकार खो देगा"[671] । सिम्बीर्स्क के आर्चबिशप थियोडोतस ओज़ेरोव († 1858) बताते हैं: "मैंने सेंट पीटर्सबर्ग में सेवा की, ने कुलीनों से मुलाकात की, ज़ारों को देखा: सब कुछ ठीक था, लेकिन जब मैं ट्रिनिटी परिसर में प्रवेश किया (मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का आवास। – आई. एस.), वह भय का भाव कहाँ से आता था?"[672] एक देहाती पादरी ने कैसा महसूस किया होगा जब उसे मास्को के संत के सामने उपस्थित होना पड़ा? और यहाँ ए. एन. मुरावियोव के शब्द हैं, जो फिलारेट की मृत्यु के बाद 1867 में कहे गए थे: "हमने ऑर्थोडॉक्सी के एक महान प्रकाशस्तंभ और संरक्षक को खो दिया है, जो पद में तो पैट्रिआर्क नहीं थे, लेकिन हमारे लिए एक सच्चे पैट्रिआर्क जैसे थे, क्योंकि उन्होंने सभी कठिन चर्च संबंधी मामलों को स्वर्गीय बुद्धि से हल किया, और रूसी चर्च लंबे समय तक इसी दृष्टिकोण को बनाए रखेगी"[673] । आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव, जो फिलारेट और उनकी धार्मिक नीति के एक वैचारिक शिष्य और प्रशंसक थे, जिन्होंने मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की विरासत को प्रकाशित करने के लिए दो दशक समर्पित किए, ने लिखा कि, संत की कृतियों को पढ़ते समय, वह उस अविस्मरणीय धर्मगुरु के सर्व-व्यापी मन की भव्यता, गहराई और व्यापकता को देखकर विस्मित हुए बिना नहीं रह सके। ऐसा प्रतीत होता है कि इन दस्तावेजों ने आने वाली सदियों के लिए विभिन्न प्रकार के मुद्दों—धार्मिक, कानूनी, राजनीतिक, सामाजिक और अन्य—को हल कर दिया है[674] । साव्वा तिकहोमिरोव की तरह, बिशपों की सभी बाद की पीढ़ियों ने फिलारेट द्रोज़दोव को बहुत सम्मान दिया, और उनका अधिकार अटूट बना रहा। हालाँकि, उनकी विशिष्ट 'न्याय में संयम' की विशेषता, उनके कम प्रतिभाशाली अनुयायियों में, धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के सामने दासतापूर्ण निष्क्रियता में बदल गई।
अपने जीवनकाल में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने अपने अधिकार के दम पर चर्च पदानुक्रम में एक अनूठी स्थिति हासिल की थी। पादरियों और वास्तव में, आम श्रद्धालुओं के लिए, वह एक दयालु चरवाहे की तुलना में एक बुद्धिमान चरवाहा थे, जिनका वे सम्मान तो करते ही थे, बल्कि उनसे डर भीते थे; परिणामस्वरूप, वह एक एकजुट करने वाले आंदोलन का केंद्र बिंदु नहीं बन सके और न ही वे समर्थन के लिए पादरियों पर भरोसा कर सकते थे। वह इस बात से अवगत थे कि रूसी चर्च के इतिहास में उन्हें जो भूमिका सौंपी गई थी, वह एक दुखद भूमिका थी। वह स्पष्ट रूप से देख सकते थे कि राज्य और चर्च के बीच का संबंध कितना गहराई से जड़ जमा चुका था, जिसके तहत चर्च महज ग्रीक-रूसी धर्म का एक विभाग बनकर रह गया था। इस तरह की परंपरा, जो इतनी गहरी जड़ें जमा चुकी थी, केवल चर्च के भीतर से उत्पन्न होने वाली एक अधिक शक्तिशाली ताकत द्वारा ही बदली जा सकती थी, लेकिन उनका मानना था कि उनके समकालीन ऐसी ताकत दिखाने में सक्षम नहीं थे। इसके अलावा, वह रूढ़िवादी धार्मिक नीति के हिमायती थे। लंबे समय से, पदानुक्रम के भीतर नवाचार और सुधार का लगभग रोगग्रस्त भय रहा था: प्लेटोन लेवशिन, अम्व्रोसी पोदोबेदोव या फिलारेट अम्फितीट्रोव की तरह, फिलारेट ड्रोज़दोव को भी चर्च जीवन में मामूली समायोजनों से भी डर लगता था। जब 1960 के दशक में पुरोहित वर्ग के बीच सुधारवादी प्रवृत्तियाँ बल पकड़ने लगीं, तो फिलारेट ने चर्च प्रशासन के तरीकों में मामूली बदलाव से परे जाने वाले किसी भी उपाय का विरोध किया। मूल रूप से, वह राज्य को एक दमनकारी और रूढ़िवादी शक्ति के रूप में अत्यंत उच्च सम्मान में रखते थे, जो मानव स्वभाव की अराजक, कामुक और सहज प्रवृत्तियों को नियंत्रित करती थी। इस कारण से, वह समग्र रूप से राज्य के भीतर चर्च की अधीनस्थ स्थिति के विरोधी नहीं थे। वह चर्च के लिए आत्म-शासन की एक बड़ी डिग्री चाहते थे। वे होली सिनॉड की संस्था को इस उद्देश्य के लिए पूरी तरह से उपयुक्त मानते थे, और उन्होंने एक बार इसका वर्णन 'एक आध्यात्मिक कॉलेज जिसे पीटर ने प्रोटेस्टेंटों से अपनाया था, लेकिन जिसे दैवीय प्रबंध और चर्च की आत्मा ने होली सिनॉड में बदल दिया' के रूप में किया था[675] । पवित्र सिनोड की एक रिपोर्ट पर निकोलस प्रथम के एक व्यक्तिगत निर्णय ने, राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट द्वारा निम्नलिखित निर्णय को प्रेरित किया: "पवित्र सिनड इस निर्णय के खिलाफ एक भी शब्द नहीं बोल सकता, क्योंकि, अपने ही मामलों को हल करने में असमर्थ होने के कारण, उसने स्वयं महामहिम को यह निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया, और इसलिए इसे ईश्वर का निर्णय मानकर स्वीकार करना चाहिए"[676] । फिलारेत का धार्मिक और राजनीतिक रुख कम से कम साम्राज्यवादी शक्ति की दैवीय प्रकृति की उनकी अवधारणा से निर्धारित नहीं था: "रूस यूरोप का एकमात्र राज्य है जिसमें सरकार और लोग दोनों ही पूरी तरह से इस बात को स्वीकार करते हैं कि 'ईश्वर के सिवा कोई अधिकार नहीं है'। शासक अपनी सारी वैधता धार्मिक अभिषेक से प्राप्त करता है, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि चर्च की स्थिति (रूस में। – आई. एस.) और राज्य के साथ इसका संबंध कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट राज्यों में चर्चों की स्थिति की तुलना नहीं किया जा सकता… हमारी मातृभूमि में… सबसे धर्मनिष्ठ ज़ार ऑर्थोडॉक्सी और चर्च के सभी पवित्र क्रम के सर्वोच्च रक्षक और संरक्षक हैं", फिलारेत कहते हैं, 1832 के कानून संहिता से शब्दशः उद्धृत करते हुए, और फिर राज्य और चर्च के बीच संबंध को इस प्रकार формулиकृत करते हैं: मसीह और उनके सेवक, अर्थोडॉक्स शासक के बीच, ठीक उसी तरह जैसे चर्च और राज्य के बीच, कुछ सामान्य है, अर्थात् आस्था, धर्मपरायणता, और ईसाइयों की भलाई की पुष्टि और संरक्षण। चर्च ईश्वर के भय का प्रचार करती है, जबकि एक ईश्वर-भयभीत शासक अपने बुद्धिमानीपूर्ण और कल्याणकारी शासन के माध्यम से ईश्वर के इस भय और चर्च की शांति को बनाए रखता है। ठीक इसी कारण से हमें ज़ार के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, ताकि हम भक्ति और पवित्रता के हर पहलू में एक शांतिपूर्ण, शांत जीवन जी सकें[677][678].
सम्राट निकोलस प्रथम, बेशक, फिलारेट के विचारों से अच्छी तरह परिचित थे। यह व्यर्थ नहीं था कि उन्होंने प्रसिद्ध मॉस्को संत को 'विद्वान' कहा और महसूस किया कि मूल बातों पर वे एकमत थे, और यह उन्हें विशिष्ट मुद्दों पर उनके मतभेदों से अधिक महत्वपूर्ण लगा। सुधारों पर भी उनके विचार निकट थे। सैद्धांतिक रूप से, निकोलस प्रथम सार्वजनिक प्रशासन के क्षेत्र में सुधारों के बिल्कुल भी विरोधी नहीं थे, जैसा कि कभी-कभी लगता था। "उनके शासनकाल के दौरान," निकोलस की घरेलू नीति के एक शोधकर्ता लिखते हैं, "ऐसे सुधारों की कल्पना की गई थी जिनका उद्देश्य लोगों के जीवन की नींव को हिला देना था, जबकि यह कहा गया था कि इस परिवर्तन को ऐसे उपायों के माध्यम से किया जाना था जो किसी भी तरह से किसी भी प्रकार के बदलाव के रूप में नहीं दिखेंगे।" हालांकि, वास्तविकता में, "कलमें बस खुरचती रहीं, कागज़ के पहाड़ भर दिए गए, और आयोग और समितियाँ एक के बाद एक आती रहीं... लेकिन इस कागजी कार्रवाई का रोजमर्रा की जिंदगी पर कोई वास्तविक प्रभाव नहीं पड़ा"[679] ।
निकोलस प्रथम के अधीन चर्च के प्रशासन में मुख्य अभियोजक काउंट एन. ए. प्रोटोसाव ने कई उपयोगी सुधार लागू किए जिन्हें पहले ही सुधारों के रूप में माना जा सकता था। सबसे पहले, उन्होंने अपने ध्यान को धर्मप्रांतीय प्रशासन की ओर केंद्रित किया, जहाँ, ठीक 18वीं सदी की तरह, तब तक मनमानी और अराजकता का बोलबाला था, जबकि निम्न पादरी बिशपों के तानाशाही शासन के अधीन पीड़ित थे। प्रोटसाव द्वारा पेश किए गए, धार्मिक परिषदों के चार्टर (1841) ने इस संबंध में महत्वपूर्ण सुधार किए। इतिहासकार लिखते हैं, "प्रोटसाव, स्वयं एक तानाशाह होते हुए भी, धर्मप्रांत के बिशपों के सभी निरंकुश व्यवहार को कुचल दिया, जो मनमाने ढंग से शासन करते थे और अपने खिलाफ किसी भी विरोध को बर्दाश्त नहीं करते थे। उनकी अदालत में, एक सेक्सटन और एक बिशप बराबर थे। उनके युग से ही लोगों ने यह सीखा कि बिशपों पर भी मुकदमा चलाया जा सकता है, कि कानून उन पर भी लागू होता है, और कि उनके खिलाफ शिकायतें सिनड के पास दर्ज की जा सकती हैं"[680] ।
प्रोटोसाव के तरीके, जो स्वयं प्रोटोसाव के सामने आने से पहले ही आकार ले रहे थे, उस अलगाव का एक मुख्य कारण थे जिसमें मेट्रोपॉलिटन फिलारेट जल्द ही पवित्र सिनड के भीतर खुद को पा गए। "मैं यहाँ एक अजनबी हूँ," उन्होंने 1827 में अपनी माँ को लिखा, "और मैं ऐसा ही रहना चाहता हूँ; इसलिए, मैं ज़रूरत के अलावा सामाजिक मेलजोल से बचता हूँ"[681] । शायद यह एक गलती थी। उस समय, मेट्रोपॉलिटन में अभी भी किसी भी युवा व्यक्ति की विशेषता वाली मनोवैज्ञानिक लचीलापन थी, और, यदि वह चाहता, तो अन्य धर्मगुरुओं के साथ आम सहमति पा सकता था। हालांकि, फिलारेट स्वभाव से ही एकांतप्रिय थे, जिसके कारण वे अपने जीवन के अंतिम दो दशकों में 'agréable solitude' [सुखद एकांत (फ्रांसीसी)] की ओर बढ़ गए: वे सभी के लिए एक अपरिहार्य प्राधिकारी के रूप में उभरे, जिनका सभी सम्मान करते थे। मेट्रोपॉलिटन सेराफिम, जो सम्राट की कृपा में थे, पवित्र सिनड में प्रभुत्व रखते थे। सेराफिम को अपने मॉस्को समकक्ष पसंद नहीं थे। उनके बीच न केवल बाइबिल सोसाइटी और बाइबिल का रूसी में अनुवाद करने के मामले में, बल्कि व्यक्तिगत प्रकृतिक के मामलों पर भी मौलिक मतभेद थे। सेराफिम, प्रिंस गोलित्सिन के प्रति फिलारेत की सद्भावना को माफ नहीं कर सके, और वास्तव में उन्हें खुद फिलारेत पर रहस्यवाद की प्रवृत्ति का संदेह था, उन्होंने आर्चिमैंड्राइट फोतिउस की फुसफुसाहटों पर ध्यान दिया, जो फिलारेत को एक फ्रीमेसन कहते थे। सेराफिम की नज़र में, फिलारेट पूरी तरह से रूढ़िवादी नहीं हो सकते थे, क्योंकि उनकी 'उदारवादी' होने की कुख्याति थी। सेराफिम को सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर रहते हुए युवा फिलारेट की गूढ़ साहित्य में पिछली रुचि भी याद थी। यह 1827 में फिलारेत की धर्मशिक्षा के मामले पर सेराफिम के दोहरे रवैये को स्पष्ट करता है। उस समय, कीव के मेट्रोपॉलिटन यूजीन बोलखोविटिनोव ने सेंट पीटर्सबर्ग में अपने सहयोगी का समर्थन किया। 12 अप्रैल 1826 को निकोलस प्रथम द्वारा सेराफिम को लिखे गए पत्र से यह स्पष्ट है कि दोनों मेट्रोपॉलिटन ने बाइबिल सोसाइटी और, उनके विचार में, उससे हो रहे नुकसान के संबंध में सम्राट से अपील की थी[682] । इन मतभेदों के बावजूद, फिलारेत का होली सिनॉड में इतना प्रभाव था कि उनके विचारों को अनदेखा करना असंभव था। मुख्य अभियोजक, प्रिंस मेश्चेर्स्की ने सम्राट को बताया कि चर्च प्रशासन के विभिन्न मामलों पर चर्चा में फिलारेट की भागीदारी अत्यंत महत्वपूर्ण थी। उनकी बुद्धि, सामान्य ज्ञान और किसी भी मामले के सार को जल्दी से समझने की क्षमता, कैनन कानून के उनके गहरे ज्ञान और उसकी व्याख्या करने में उनकी कुशलता से कम प्रभावशाली नहीं थीं। यदि फ़िलारेत कभी-कभी मास्को में अपने आधिकारिक कर्तव्यों का पालन करने के लिए उत्तरी राजधानी छोड़ देते थे, और सिनड में कोई महत्वपूर्ण मामला उत्पन्न होता था, तो यह आवश्यक था कि या तो शाही फरमान द्वारा मास्को के मेट्रोपॉलिटन को सेंट पीटर्सबर्ग वापस बुलाया जाए, या उनकी राय प्राप्त करने के लिए दस्तावेज़ मास्को भेजे जाएँ। और मुख्य अभियोजक एस. डी. नेचायेव के अधीन, फ़िलारेत से लगातार परामर्श लिया जाता था, जैसा कि मुख्य अभियोजक को लिखे मेट्रोपॉलिटन के अनगिनत पत्रों से स्पष्ट है। साथ ही, मुख्य अभियोजक ने मेट्रोपॉलिटन के खिलाफ साजिश रचने में भी कामयाबी हासिल की, और उन्हें सिनड के भीतर अलग-थलग करने का प्रयास किया। नेचायेव के लिए मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, फिलारेट ड्रोज़दोव, और कीव के मेट्रोपॉलिटन, फिलारेट अम्फितीत्रोव, जो 1836 से पवित्र सिनड के सदस्य थे, के बीच का मतभेद विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। दोनों ने सर्वसम्मति से मुख्य अभियोजकों के तानाशाही रवैये की निंदा की, लेकिन कीव के मेट्रोपॉलिटन ने फिलारेट ड्रोज़दोव द्वारा अनुशंसित बाइबिल का रूसी में अनुवाद को एक हानिकारक उपक्रम माना और इसके प्रकाशन को रोकने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दी। नेचायेव ने फिलारेट ड्रोज़दोव और सम्राट के संबंधों को भी खराब करने की कोशिश की।
1829 में ही, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने मॉस्को में बनाए गए विजय मेहराब का अभिषेक करने से इनकार करके सम्राट की नाराज़गी मोल ली थी, जिस पर मूर्तिपूजक देवताओं की आकृतियाँ थीं; उस समय, निकोलस प्रथम अपनी निर्धारित यात्रा की पूर्व संध्या पर क्रोधित होकर मॉस्को से चले गए थे। 1831 के हैजा महामारी के दौरान फिलारेट के एक उपदेश को सम्राट ने सरकार के उपायों की अत्यधिक आलोचनात्मक माना; एक अन्य मामले में, मेट्रोपॉलिटन को स्वयं सम्राट से कड़ी फटकार भी मिली। 1826 में, निकोलस प्रथम ने जेंडरमेरी कोर और उनकी महारानी की निजी चांसलरी के सर्वशक्तिमान तीसरे सेक्शन की स्थापना की। जेंडरमेरी के अधिकारी, मुख्य अभियोजक के गुप्त अनुरोधों पर काफी हद तक कार्य करते हुए, मुख्य रूप से निंदाओं के आधार पर, प्रांतों से धर्मप्रांत के बिशपों के बारे में रिपोर्टें पहुँचाते थे। नेचाएव ने आक्रोश का दिखावा किया और सतर्क फिलारेट को एक ज्ञापन लिखने के लिए मना लिया, जिसे उसने चालाकी से सही समय पर सम्राट के सामने प्रस्तुत किया[683] । परिणाम, जैसा कि अपेक्षित था, निकोलस—जो अपनी पसंदीदा रचना, जेंडरमेरी कोर की किसी भी आलोचना को बर्दाश्त नहीं करते थे—और मेट्रोपॉलिटन के बीच संबंधों में एक महत्वपूर्ण ठंडक आ गई। ट्रिनिटी-सर्गेस लव्रा के मठाधीश के साथ फिलारेट का पत्राचार यह प्रकट करता है कि मेट्रोपॉलिटन पवित्र सिनड के भीतर मामलों के संचालन से कितने असंतुष्ट थे। वे असहमति की कमी, बाहरी प्रभावों और सरकार की उपेक्षा से नाखुश थे। उन्होंने ए. वी. गॉर्स्की से शिकायत की कि कानूनों का संहिता (Code of Laws) पवित्र धर्मसभा की भागीदारी के बिना प्रकाशित कर दिया गया था, जिसे पुरोहित वर्ग से संबंधित प्रावधानों पर अपनी राय व्यक्त करने की अनुमति नहीं दी गई थी[684] । वृद्ध मेट्रोपॉलिटन सेराफिम ने नेचाएव की ओर से उनकी मेज पर आने वाले हर दस्तावेज़ पर बिना देखे ही हस्ताक्षर कर दिए। 1836 के बाद से पवित्र सिनोड के अन्य सदस्यों को बहुत बार-बार बदला गया था। सबसे लंबे समय तक सेवा करने वाले सदस्य सेना और नौसेना के मुख्य पादरी वी. एन. कुट्नेविच थे, जो सम्राट की विशेष कृपा में थे और प्रोटोसोव की पहुँच से परे थे। कुत्नेविच सिनोद के मामलों के प्रमुख विशेषज्ञ थे और कानूनों तथा कैनन कानून में अच्छी तरह से निपुण थे। उन्होंने सिनोद के भीतर एक पूरी तरह से स्वतंत्र स्थिति हासिल की हुई थी और अक्सर मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन के विचारों का समर्थन क करते थे। पवित्र सिनड के एक अन्य लंबे समय से सदस्य जॉर्जिया के एक्ज़ार्क इयान वासिलेव्स्की थे, जिन्हें 1821 में ही सिनड में नियुक्त किया गया था, लेकिन वे वास्तव में 1832 तक सदस्य नहीं बने, और 1849 - अपने निधन के वर्ष - तक इस पद पर बने रहे। यह उत्कृष्ट प्रशासक, जिसने अपने काकेशियन धर्मप्रांत में खुद को एक आदर्श चर्च आयोजक के रूप में साबित किया था, सिनेड में बहुत सक्रिय नहीं था। ग्रिगोरी पोस्ट्निकोव भी कई वर्षों तक पवित्र सिनड के सदस्य थे, पहले कालूगा के बिशप (1827), फिर ट्वर के आर्चबिशप (1831-1848) और अंत में, कज़ान के आर्चबिशप (1848-1850) के रूप में। उन्होंने चर्च के नियमों और कानूनों के सख्त पालन की वकालत की और अक्सर प्रोटसॉव के खिलाफ मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का समर्थन किया। उन्हें 'आँखों की बीमारी के कारण' सिनड से हटा दिया गया था। रयाज़ान के आर्चबिशप गैब्रियल गोरॉडकोव का भी यही हश्र हुआ, जिन्होंने 'प्रोटोसोव के कुछ आदेशों और कार्यों के प्रति अपनी असंतोष और असहमति व्यक्त करने की हिम्मत भी की'। गैब्रियल केवल दो साल (1841-1843) तक ही सिनड में रह सके। कीव के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अम्फितीट्रोव भी प्रोटसाव के तानाशाही शासन को लंबे समय तक सहन नहीं कर सके और, 25 मार्च 1842 को, अपने धर्मप्रांत में लौटने की अनुमति मांगी; यह अनुरोध प्रोटसाव द्वारा बिना प्राधिकरण और सम्राट की जानकारी के मान लिया गया। उसके बाद भी, मुख्य अभियोजक के साथ असहमति के कारण इस प्रकार की बर्खास्तगी एक से अधिक बार हुई। अंततः, यह किव के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के साथ भी हुआ[685] ।
1841 में, पवित्र धर्मसभा ने पुराने नियम की कुछ पुस्तकों के अनुवादों की लिथोग्राफिक प्रतिलिपि से संबंधित पाव्स्की के मामले पर विचार किया[686] । इस संबंध में, फिलारेट ने टिप्पणी की: "हमें पवित्र धर्मग्रंथ को समझने के लिए एक सही और सुलभ सहायता प्रदान करना सुनिश्चित करना चाहिए"। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन सेराफिम और प्रोटोसोव दोनों ने इसे बाइबिल के रूसी अनुवाद के प्रकाशन के लिए एक आह्वान के रूप में देखा और वे चिंतित हो गए। निकोलस प्रथम को अपनी एक रिपोर्ट के दौरान, प्रोटोसोव ने अन्य बातों के अलावा उल्लेख किया कि धर्मशास्त्र अकादमियों में "पवित्र धर्मग्रंथ के अध्ययन में लूथरन सिद्धांत धीरे-धीरे प्रवेश कर रहे थे"। सम्राट का प्रस्ताव, जिसमें उन्होंने "इस तरह के हानिकारक रुझान को सहन करने" पर अपनी निराशा व्यक्त की, स्पष्ट रूप से फिलारेट के खिलाफ था, जिन्होंने अपमानित महसूस करते हुए, अपने स्वयं के धर्मप्रांत में स्थानांतरित होने का अनुरोध किया। प्रोटसाव ने सम्राट को बताया कि मुख्य अभियोजक के रूप में, उन्हें कोई आपत्ति नहीं है, और निकोलस का फैसला संक्षिप्त था: 'वह जा सकते हैं।' 8 मई 1842 को, फिलारेट ने पवित्र सिनोड छोड़ दिया, और फिर कभी वापस नहीं आए। मास्को पहुंचने पर, शुरू में तो यह भी उम्मीद की जा रही थी कि मेट्रोपॉलिटन को जल्द ही सेवानिवृत्ति दे दी जाएगी[687] ।
सराफिम († 1843) के सेंट पीटर्सबर्ग के सिने की उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन एंथनी राफाल्स्की (1843–1848) और निकानोर क्लेमेंट्येव्स्की (1848–1856), ने पवित्र संप्रदाय परिषद की अध्यक्षता करते हुए इसकी स्वतंत्रता के प्रश्न में कोई रुचि नहीं दिखाई[688] । प्रोटोसोव के तानाशाही को लगभग कोई विरोध नहीं मिला: पवित्र सिनड से हटाए गए पदानुक्रम केवल अपवाद थे। इसके अधिकांश सदस्यों ने राज्य तंत्र में प्रचलित व्यवस्था के अनुरूप स्वयं को ढालने का प्रयास किया, और उसी के अनुसार सिनड के प्रशासन को मानकीकृत किया। जब कोई इतिहासकार निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान सिनड के सदस्यों को उनके समय और उनके विशेष परिवेश के बच्चे कहकर निःसंकोच निंदा करता है[689] , तो वह संभवतः सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से मुख्य अभियोजकों की नीतियों के सामने उनकी कमजोरी और चरित्र की कमी का संदर्भ दे रहा होता है। हालांकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि उन्नीसवीं सदी के पहले भाग की तुलना में उसके दूसरे भाग में चरित्र की कमी एक अधिक व्यापक बुराई थी।
1844 की एक चिट्ठी, जो विकर बिशप अनातोली मार्टिनोव्स्की—एक बुद्धिमान व्यक्ति और एक आदर्श बिशप जो श्वेत पुरोहित वर्ग में पदोन्नत हुए थे—द्वारा ओरीओल के आर्चबिशप स्माराग्ड क्रिज़हानोव्स्की को लिखी गई थी, प्रोटोसाव प्रणाली के धर्मप्रांतों पर पड़े प्रभाव की गवाही देती है: "क्या कोई चर्च, या यहाँ तक कि क कोई धार्मिक समुदाय, इन मामलों में (यानी राज्य के प्रति अधीनता के संबंध में। – आई. एस.) हमारे इस बेचारी चर्च से भी अधिक दुर्भाग्यपूर्ण है? नहीं, सौ बार नहीं!.. प्रत्येक राज्य में, लोगों के विभिन्न वर्ग केवल उन्हीं मामलों में हस्तक्षेप करते हैं जो विशेष रूप से उनसे संबंधित हैं, और वे दूसरों के मामलों में दखलअंदाजी या हस्तक्षेप नहीं करते हैं। यहाँ तक कि रूस में भी, सभी संप्रदायों के पुरोहित अपने अनुयायियों के लिए लिखते हैं और जो चाहें प्रचार करते हैं, जो चाहें किताबें प्रकाशित करते हैं, और अपने अनुयायियों से जितनी चाहें उतनी फीस लेते हैं। लेकिन हमारी चर्च इतनी दयनीय है कि हम पर हर कोई शासन करता है: लूथरन, कैल्विनवादी, नास्तिक, उदारवादी।" बीस साल बाद, वही बिशप, जो अब सेवानिवृत्त हो चुके थे, ने एक अज्ञात सहकर्मी को लिखा: "हमारी रूसी चर्च से अधिक दयनीय शायद ही कोई चर्च होगी। मैं यह इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मैं 70 साल का हूँ और, 1812 से, मैं धार्मिक सेवा में हूँ और मैंने हमारी चर्च में कई घटनाओं को देखा है… और यदि इसे—1857 के कानून संहिता के संस्करण के खंड 11 को हाथ में लेकर—रूस में मौजूद अन्य धार्मिक संप्रदायों से तुलना की जाए, तो यह कल्पना करना मुश्किल है कि हमारी चर्च अन्य किसी भी धर्म के समुदाय की तुलना में अधिक प्रतिबंधित, सीमित और अपमानित नहीं है।"[690] । पहले ही उद्धृत फिलारेट ड्रोज़्डोव की गवाही के अनुसार, पुरोहित वर्ग से संबंधित कानूनों को पवित्र सिनोड की भागीदारी के बिना तैयार किया गया था। प्रमुख चर्च निश्चित रूप से राज्य के संरक्षण में एक चर्च बन गया था। सरकार ने स्वयं को केवल उसी हद तक चर्च को कार्य करने की स्वतंत्रता देने का हकदार माना, जहाँ तक यह सामान्य घरेलू नीति के ढांचे के भीतर उचित लगता था। जड़ता के नियम के अनुसार, उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में चर्च नीति उसी मार्ग का अनुसरण करती रही जो कैथरीन II के समय से लेकर निकोलस I के समय तक निर्धारित किया गया था।
ग) अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल की शुरुआत (19 फरवरी 1855 - 1 मार्च 1881) ने सार्वजनिक जीवन के असाधारण पुनरुत्थान की एक अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया[691] । क्रीमिया युद्ध के असफल परिणाम ने अंततः सरकार को निकोलस युग के राज्य तंत्र की कमियों की ओर अपना ध्यान आकर्षित करने के लिए मजबूर कर दिया – ऐसी कमियाँ जो रूसी समाज में कई लोगों के लिए लंबे समय से स्पष्ट थीं – और सुधारों की आवश्यकता को पहचानने के लिए, जिन्हें वास्तव में लागू किया गया था, हालांकि आवश्यक सीमा तक नहीं। फिर भी, बर्फ पिघल चुकी थी। पत्रकारिता, जो सेंसरशिप में ढील के परिणामस्वरूप फल-फूल रही थी, लंबे समय तक जनमत में एक प्रभावशाली कारक बन गई। सुधारों से संबंधित मुद्दों पर पत्रिकाओं के पन्नों में जीवंत बहस हुई। धार्मिक पत्रिकाओं ने, विशेष रूप से 1850 के दशक की शुरुआत से और 1860 के दशक भर, समग्र रूप से समाज की समस्याओं को भी पर्याप्त स्थान दिया। यहाँ, चर्च, समाज और लोगों के बीच एकता की भावना—जो पहले ही बन चुकी थी लेकिन निकोलस के राज्य तंत्र के दबाव में अभिव्यक्त नहीं हो सकी थी—महसूस की गई। सामान्य चर्चाओं के साथ-साथ, चर्च प्रेस ने कई उपयोगी व्यावहारिक प्रस्ताव भी रखे। बेशक, पुरोहित वर्ग की स्थिति से संबंधित मुद्दे सबसे आगे थे, लेकिन उन्हें हमेशा समग्र सामाजिक स्थिति के संदर्भ में ही देखा जाता था। रूसी पत्रकारिता के इतिहास में पहली बार, ईसाई धर्म, चर्च और पुरोहित वर्ग के रूसी लोगों के राष्ट्रीय, सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के साथ संबंध से संबंधित मुद्दों पर व्यापक रूप से चर्चा की गई, और चर्च तथा उसके मंत्रियों के परिणामी कर्तव्यों की ओर ध्यान आकर्षित किया गया[692] । परिवहन नेटवर्क की स्थिति का मतलब था कि पत्रिकाएँ विशाल राज्य के दूरदराज के कोनों तक पर्याप्त संख्या में नहीं पहुँच सकती थीं। इस कमी की भरपाई पादरियों ने की, जो अपने अनुयायियों के प्रति अपनी जिम्मेदारी से पूरी तरह वाकिफ थे, और उन्होंने अपने उपदेशों में उपरोक्त विषयों को संबोधित किया। "समय आ गया है!" 1859 में अपने नए साल के प्रवचन में, उस समय के काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, आर्चिमांड्राइट इओआन् सोकोलोव ने कहा। "चर्च हमारे समय के प्रति सहानुभूति रखने में कैसे विफल हो सकती है? ओह! चर्च को चाहिए और वह तैयार है कि वह इस घड़ी का घंटा अपनी सभी घंटियों से हजारों बार बजाए, ताकि इसकी गूंज रूस के हर कोने में सुनाई दे, रूसी आत्मा की सभी भावनाओं को जगाए और, ईसाई सत्य और प्रेम के नाम पर, मातृभूमि के सभी पुत्रों को पुनरुद्धार के इस साझा, महान उद्देश्य में भाग लेने और योगदान देने के लिए बुलाए। और चर्च की अपनी प्रेरणाएँ हैं। अब बहुत, बहुत लंबे समय से, चर्च स्वयं, अपनी गहराइयों में, जन्म की पीड़ाओं से गुज़र रहा है, अपने आध्यात्मिक बच्चों को नया जीवन देने की आवश्यकता को बहुत तीव्रता से महसूस कर रहा है"[693] . उसी उपदेशक ने, जो तब तक स्मोलेंस्क के बिशप बन चुके थे, कुछ वर्षों बाद लोगों से उन लोगों पर विश्वास न करने का आह्वान किया जो यह दावा करते हैं कि ईसाई धर्म का उद्देश्य केवल आने वाले जीवन के लिए आत्मा का उद्धार है, या कि एक ईसाई का धार्मिक कर्तव्य वर्तमान समय से किसी भी तरह से संबंधित नहीं है। इससे बहुत दूर: "हम (यानी, पादरी। – आई. एस.) सार्वजनिक चेतना, लोगों के विवेक से अपील करते हैं… हम केवल उन्हें ईसाई सत्य के प्रकाश से मार्गदर्शन करेंगे, इस जीवन के विभिन्न पहलुओं से संबंधित प्रश्नों के साथ उन्हें प्रोत्साहित करेंगे, और, सर्वोच्च ईसाई सत्य के नाम पर, लोगों की नैतिक आवश्यकताओं पर चर्चा के लिए आह्वान करेंगे। निजी पाप-स्वीकृति में ऐसा ही होता है; तो सार्वजनिक क्षेत्र में भी ऐसा ही हो"[694] । इओआन सोकोलोव की ये अपीलें किसी भी तरह से असाधारण नहीं थीं। पत्रिकाओं में, हमें 'ईसाई धर्म और सार्वजनिक जीवन' की विषय-वस्तु पर कई उपदेश मिलते हैं। आर्चिमैंड्राइट फ्योडोर बुखारेव के कार्यों में इस विषय-वस्तु पर विशेष ध्यान दिया गया है[695] ।
बिशप इओआन सोकोलोव ने इन वर्षों को 'रूस का उदय' कहा, जो न केवल 'सामाजिक पुनरुत्थान के युग' के आगमन का संकेत था, बल्कि 'पुराने' के विदा होने और 'नए मनुष्य के जन्म' का भी। उच्च पदस्थ व्यक्ति यह भी जानते थे कि चर्च जीवन के कई पहलुओं में सुधार की आवश्यकता थी, भले ही कट्टरपंथी सुधार असंभव थे। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के शब्दों में निराशा की एक निश्चित भावना व्याप्त है: "हमारे समय का दुर्भाग्य यह है कि एक शताब्दी से अधिक समय में संचित त्रुटियों और चूकों की संख्या, उन्हें सुधारने के लिए उपलब्ध शक्ति और साधनों से लगभग अधिक हो गई है"[696] । फिर भी, उन्होंने अगस्त 1856 में अलेक्जेंडर द्वितीय के राज्याभिषेक के अवसर पर चार मेट्रोपॉलिटन, चार आर्चबिशप और दो प्रोटोप्रेस्बिटर्स की उपस्थिति का लाभ उठाकर इस अनूठी परिषद में उन मुद्दों पर चर्चा के लिए रखा, जिन्हें सख्ती से कहें तो, बहुत पहले ही पवित्र सिनड द्वारा हल कर दिया जाना चाहिए था। निम्नलिखित बिंदु उठाए गए: 1) पवित्र संस्कारों के अनुष्ठान में गरिमा और श्रद्धा का संरक्षण; 2) दैवीय सेवाओं में अधिक सुंदरता और वैभव; 3) धर्मप्रांतों और उपाध्यक्ष क्षेत्रों की संख्या में वृद्धि; 4) पुरातन विश्वासियों के खिलाफ संघर्ष को मजबूत करना। इसके अलावा, मेट्रोपॉलिटन ने एक बार फिर रूसी में बाइबिल का अनुवाद करने पर लगे प्रतिबंध को हटाने के लंबे समय से चले आ रहे मुद्दे को उठाया। सिद्धांत रूप में, सभा ने प्रस्तावित उपायों को मंजूरी दे दी[697] .
काज़ान के मेट्रोपॉलिटन ग्रिगोरी पोस्टनिकोव, जिन्हें अलेक्जेंडर द्वितीय के राज्याभिषेक के दौरान मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत किया गया था, ने 17 सितंबर 1856 को निधन हो चुके मेट्रोपॉलिटन निकानोर क्लेमेंटिव्स्की का स्थान लिया। अब उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग और नोवगोरोड के धर्मप्रांतों का नेतृत्व किया और पवित्र सिनड में प्रथम पदानुक्रम बने। 1 अक्टूबर 1856 को लेफ्टिनेंट-जनरल काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय को मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया। ए. एन. मुरावियोव ने उन्हें 'रूस में ऑर्थोडॉक्स चर्च की स्थिति पर' शीर्षक से एक ज्ञापन प्रस्तुत किया, जिसमें 'चर्च की कठिन स्थिति', पैट्रिआर्केट की बहाली और ओबर-प्रोक्यूरटर्स की शक्तियों की सीमांकन पर चर्चा की गई थी[698] । प्रोटोप्रेज़बिटर वी. बी. बाज़ानोव, जो गार्ड्स और ग्रेनेडियर्स के मुख्य चैपलेन, ज़ार के धर्म-परामर्शदाता और ज़ार के बच्चों के शिक्षक थे—और जिन्होंने प्रोटोसव के अधीन भी एक काफी स्वतंत्र स्थिति बनाए रखने में कामयाबी हासिल की थी—उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि सिनाड में चर्चा किए जाने से पहले, ज्ञापन को उनकी राय के लिए मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को प्रस्तुत किया जाए। इस मामले पर पूजनीय मेट्रोपॉलिटन ने लिखा, "यह अच्छा होगा कि पैट्रिआर्केट को समाप्त न किया जाए और इस प्रकार पदानुक्रम को कमजोर न किया जाए; फिर भी पैट्रिआर्केट को बहाल करना बहुत सुविधाजनक नहीं होगा: वह शायद ही सिनेड से अधिक उपयोगी होगा। यदि धर्मनिरपेक्ष अधिकार आध्यात्मिक अधिकार पर भारी पड़ने लगा है, तो एकल पैट्रिआर्क इस बोझ को सिनाड की तुलना में अधिक दृढ़ता से क्यों उठाएगा? सार्वभौमिक पैट्रिआर्क के अधीन भी, सिनाड आवश्यक साबित हुआ, और रूस में एक सिनाड है। क्या यह तथ्य कि रूस में पवित्र सिनाड के अध्यक्ष को पैट्रिआर्क नहीं कहा जाता है, इतना बड़ा अंतर है? यह, कम से कम, इस तथ्य की निंदा करने के बजाय कि सिनड बनी हुई है, जांच की मांग करता है। एक समय था जब रूस में न तो कोई पैट्रिआर्क था और न ही कोई सिनड, बल्कि केवल एक मेट्रोपॉलिटन था। फिर भी, धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण ने आध्यात्मिक प्राधिकरण और उसके नियमों का ईमानदारी से सम्मान किया, और बाद वाले के पास उत्साह और जोश के साथ काम करने की अधिक स्वतंत्रता थी। 'यही बात की असल कुंजी है!' फिलारेट ने एक स्थानीय परिषद का आह्वान लाभकारी माना, बशर्ते कि परिषद को कुशलता और निष्ठा से संचालित किया जाए[699] . यह स्पष्ट नहीं है कि फिलारेट की संयमित आलोचना या उनके अपने विचारों ने मुख्य अभियोजक को मुरव्योव के नोट को अपने अभिलेखागार में दबाने के लिए प्रेरित किया, सिन्ध के प्रशासन की 'कठिन स्थिति' को दूर करने के लिए कभी कोई कदम उठाए बिना।
चर्च पदानुक्रम ने किसी भी सुधारवादी आकांक्षाओं को व्यक्त नहीं किया जो मुख्य अभियोजक पर दबाव डाल सकती थीं। पवित्र सिनड की 'अस्थिर स्थिति' को एक लाइलाज बीमारी माना जाता था, और इसका इलाज केवल राज्य प्राधिकरणों से ही अपेक्षित था, न कि चर्च की किसी स्वतंत्र पहल से[700] । बिशपों की पूरी पीढ़ियाँ फिलारेट के अधिकार के अधीन पली-बढ़ी थीं, जिन्होंने उन्हें राज्य प्राधिकरणों के प्रति सावधानी और सम्मान बरतने के लिए कहा था। अब ये बिशप मुख्य अभियोजकों की इच्छाओं के आगे सिर झुकाने और एक आह भरकर उनके निर्देशों को 'जानकारी और कार्यान्वयन के लिए' स्वीकार करने को प्राथमिकता देते थे। यह स्थिति एक अतिशयोक्तिपूर्ण रूढ़िवाद में निहित थी, जो प्रचलित व्यवस्था में सुधार के किसी भी प्रयास को उदारवाद का लक्षण और रूढ़िवादी परंपरा से विचलन के रूप में देखता था। ये भावनाएँ विशेष रूप से 1870-1872 में स्पष्ट थीं, जब मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय, ने धार्मिक न्यायालय में सुधार करने का इरादा किया था (देखें § 6)। 1860 के दशक में धार्मिक स्कूलों के सुधार के संबंध में पदानुक्रम ने इसी तरह का व्यवहार किया, जिसने बिशपों के प्रभाव को सीमित कर दिया। मुख्य अभियोजक, काउंट टॉलस्टॉय, अलेक्जेंडर प्रथम के समय के प्रिंस गोलित्सिन की तरह ही शिक्षा मंत्री भी थे। वह किसी भी तरह से उदारवादी नहीं थे, लेकिन साधारण समझ उन्हें बता रही थी कि धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में सुधार आवश्यक था, खासकर 1860 के दशक में पहले ही किए जा चुके धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के सुधार के बाद। टॉलस्टॉय का बिशपों के प्रति बहुत कम सम्मान था। शायद यह कैथोलिक धर्म के इतिहास के उनके अध्ययन का परिणाम था, जिसने पुरोहितवाद के सभी खतरों को स्पष्ट रूप से दर्शाया था। चाहे जो भी हो, जब उन्होंने पूरी तरह से पुरातन डायोसीज़न प्रशासन में सुधार के उपाय किए और निचले पादरियों को बिशपों की तानाशाही मनमानी से मुक्त करने का प्रयास किया, तब भी वे बिशपों के प्रति पूर्वाग्रह से मुक्त नहीं थे, हालाँकि, उन्होंने किसी भी तरह से बाद वालों के अधिकार में अतिक्रमण नहीं किया। टॉलस्टॉय ने पैरिश पादरी वर्ग के लिए कानूनी और भौतिक दोनों रूपों में बहुत कुछ किया, और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इन सुधारों का श्रेय चर्च के नेतृत्व को नहीं, बल्कि पूरी तरह से राज्य प्राधिकरणों को जाता है[701] ।
19 नवंबर 1867 को मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की मृत्यु के बाद, इन्नोकेन्टी वेनियामिनोव (1867–1879), जिन्होंने पहले ही अपने मिशनरी कार्य के माध्यम से अपना नाम बना लिया था, को मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया। कुछ विवरणों के अनुसार, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय को रूसी बिशपों की एक स्थानीय परिषद बुलाने की सिफारिश की। ए. वी. गोर्स्की ने 23 सितंबर 1869 को अपनी डायरी में दर्ज किया: "उनकी उत्कृष्टता (यानी मेट्रोपॉलिटन इनोकेंटी. – I. S.) ने कहा कि मुख्य अभियोजक ने इस गर्मी में मास्को में फिर से एक परिषद की स्थापना के लिए अपनी सहमति व्यक्त की थी, हालांकि शुरुआत में यह एक सार्वभौमिक परिषद नहीं, बल्कि एक रूसी परिषद होगी, जिसमें केवल रूसी बिशप शामिल होंगे; फिर भी वह किसी भी परिस्थिति में रूसी धार्मिक प्रांत के विभाजन के लिए सहमत नहीं होंगे। (मेट्रोपॉलिटन – आई. एस.) जिलों और स्थानीय परिषदों की स्थापना। उनके अनुसार, यह विभाजन, उदाहरण के लिए, विल्नियस, लिटिल रूसी या जॉर्जियाई जिलों के पृथक्करण के साथ टूटन का कारण बन सकता है। मुख्य अभियोजक ने यह भी जोड़ा कि ज़ार ने उनसे यह भी कहा था: 'इस मामले में जल्दबाज़ी न करें', और मैंने जवाब दिया कि न तो मैं और न ही मेट्रोपॉलिटन इसका जल्दी होने की मांग कर रहे थे। फिर, इन अंतिम शब्दों के जवाब में, उनकी उत्कृष्टता ने कहा कि परिषद चाहने वालों में मुख्य अभियोजक ने केवल उन्हीं को ध्यान में रखा था। "परिषद की स्थापना के लिए, सबसे पहले यह आवश्यक है कि सिनड प्रश्न तैयार करे और उन्हें चर्चा के लिए बिशपों के समक्ष प्रस्तुत करे, और ये प्रश्न धार्मिक साहित्य में स्वतंत्र बहस का विषय बनें, ताकि सभी अकादमियाँ, और यहाँ तक कि धर्मनिरपेक्ष साहित्य भी, दोनों पक्षों से उन पर चर्चा कर सकें"[702] । मेट्रोपॉलिटन और मुख्य अभियोजक के बीच इस बातचीत का कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं हुआ। मूलभूत चर्च सुधार की सभी योजनाएँ लगभग आधी सदी तक स्थगित रखी गईं।
लेकिन सिनोडल प्रणाली की आलोचना बंद नहीं हुई। इसके विरोधियों में, उदाहरण के लिए, कीव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मॉस्क्विन (1860–1870) थे[703] , जिन्होंने 1860 के दशक में पैरिश स्कूलों के लिए बहुत कुछ किया और, 1866 में, धर्मशास्त्र स्कूलों के सुधार आयोग की अध्यक्षता की। एक पूरी तरह से अलग आध्यात्मिक प्रवृत्ति के व्यक्ति भी सिनाडल प्रणाली की आलोचना करते थे – आर्चबिशप (वोल्insky – सं.) अगाथानगेल सोलोवियोव। वे 'रूसी चर्च की बंधुत्व' नामक ज्ञापन के लेखक थे, जिसे उन्होंने 1876 में व्यक्तिगत रूप से सम्राट को सौंपने का प्रयास किया था। अगाथानगेल ने धार्मिक न्यायालयों के सुधार के प्रति दृढ़ता से नकारात्मक दृष्टिकोण अपनाया[704] ।
पुरानी पीढ़ी के इन धर्मगुरुओं के साथ-साथ, विद्वान संन्यासियों की एक युवा पीढ़ी के प्रतिनिधियों ने भी - जिन्होंने स्वयं प्रोटोसव स्कूल प्रणाली के दबाव का अनुभव किया था - 1860 के दशक के जीवंत माहौल में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई। उनके विचार उनके धर्मनिरपेक्ष समकालीनों के विचारों के अनुरूप थे, जिन्हें रूसी इतिहास में 'सिक्स्टीज़' के नाम से जाना जाता है। उनके सबसे करीबी थे स्मोलेंस्क के उपर्युक्त बिशप जॉन सोकोलोव और आर्चिमंड्राइट थियोडोर बुखारेव – दो बिल्कुल अलग-अलग स्वभाव के व्यक्ति, फिर भी दोनों ने चर्च और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच मेल-मिलाप की वकालत की। युवा आर्चिमांड्राइट पोर्फीरी उस्पेंस्की ने 1850 के दशक में काफी अलग विचारों का प्रचार किया। उन्होंने ऑर्थोडॉक्स पूर्व का गहराई से अध्ययन किया और प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रति रूसी अहंकार की निंदा की, जो निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान मेट्रोपॉलिटन फिलारेट में भी स्पष्ट था। पोर्फ़िरी की डायरी, *द बुक ऑफ़ माई लाइफ़*, एक स्पष्टवादी और भावुक स्वीकारोक्ति है। अपनी समग्र व्यक्तिपरकता के बावजूद, यह पुस्तक उस समय की राष्ट्रीय ऑर्थोडॉक्सी के खिलाफ विरोध के एक दुर्लभ दस्तावेज़ के रूप में मूल्यवान है। ऑर्थोडॉक्स पूर्व से अपनी गहरी परिचिति के परिणामस्वरूप, पोर्फ़िरी ने रूसी चर्च द्वारा प्रारंभिक ईसाई कैनन से विचलन और परिषदवाद की हानि[705] को तीव्रता से महसूस किया। इसी तरह, 1960 के दशक में बिशप किरिल नाउमोव और मकारी बुल्गाकोव के बीच हुई पत्राचार से किरिल का मौजूदा चर्च प्रणाली के प्रति अत्यधिक आलोचनात्मक दृष्टिकोण पता चलता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जो जाहिर तौर पर उनके पत्राचारकर्ता[706] द्वारा भी साझा किया गया था।
(d) राज्य की ओर उन्मुख चर्च नीति के, वास्तव में, न तो पदानुक्रम के भीतर, न ही पैरिश के पुरोहितों में, और न ही आम लोगों में कोई समर्थक थे। हालाँकि, इन समूहों में विभाजन ने एक एकीकृत चर्च स्थिति के आकार लेने से रोक दिया। यह बात मुख्य अभियोजक के रूप में के. पी. पोबेदोनॉत्सेव (1880–1905) के कार्यकाल के दौरान विशेष रूप से स्पष्ट हो गई, जो चर्च के भीतर विरोधी भावनाओं से अच्छी तरह वाकिफ होने के बावजूद, उन पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते थे।
जन शिक्षा मंत्री के रूप में पोबेदोनॉत्सेव के पूर्ववर्ती कैबिनेट के सदस्य रहे थे। पोबेदोनॉत्सेव को कैबिनेट में मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्त किया गया, एक ऐसा पद जिसने उन्हें अतिरिक्त वज़न प्रदान किया और उनके अधिकार को मज़बूत किया—जो पहले से ही अलेक्जेंडर तृतीय के विश्वास और कृपा के कारण असाधारण रूप से सुरक्षित था। अलेक्जेंडर द्वितीय के अधीन ही, राज्य प्राधिकरण की एक अन्य शाखा, अर्थात् राज्य परिषद, ने धार्मिक विधान को प्रभावित करना शुरू कर दिया था, जिसने बाद में निकोलस द्वितीय के अधीन, राज्य ड्यूमा के उद्घाटन के बाद, रूसी संसद के ऊपरी सदन की भूमिका निभाई। कई मामले जिन्हें पहले निकोलस प्रथम ने अकेले ही तय किया था, अब चर्चा के लिए राज्य परिषद को भेजे जाने लगे। चर्च नीति की सम्राट और उसके प्रतिनिधि - ओबर-प्रोक्यूरटर - की इच्छा पर निर्भरता, अब राज्य संस्थानों में से एक पर सीधी निर्भरता से और बढ़ गई थी[707] । राज्य की घरेलू नीति अधिक से अधिक विरोधी-सुधारवादी प्रवृत्तियों और पहले से लागू किए गए सुधारों को सीमित करने की इच्छा से आकार ले रही थी। निरंकुशता के सिद्धांत की विशेष उत्साह के साथ रक्षा की गई। कार्रवाई का यह तरीका न केवल अलेक्जेंडर III के रूढ़िवाद का, बल्कि पोबेदोनोत्सेव की अपनी मान्यताओं का सम्राट के सामने और कैबिनेट के भीतर दोनों जगह बचाव करने की क्षमता का भी परिणाम था। एक इतिहासकार के अनुसार, अलेक्जेंडर III का युग सख्त प्रभुत्व, सरकारी संरक्षण और पर्यवेक्षण में वापसी का प्रतीक था; स्थानीय स्वायत्त न्यायिक और प्रशासनिक निकायों को सरकार के अधीन करना; स्वतंत्र सार्वजनिक विचार की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर कड़े प्रतिबंध[708] । यह ठीक इन्हीं सिद्धांतों ने मुख्य अभियोजक को सिनोडल और डायोसीज़न प्रशासन के साथ-साथ शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्रों, जिसमें धर्मशास्त्र भी शामिल है, में अपनी नीतियों में मार्गदर्शन किया। एक तरह से, इस स्पष्ट सरकारी नीति ने चर्च पदानुक्रम की स्थिति को आसान बना दिया; अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान - प्रगतिशील और रूढ़िवादी प्रवृत्तियों के बीच संघर्ष का समय - चेरनिहिभ के आर्चबिशप, फिलारेट गुमिलोव्स्की ने शिकायत की: 'वर्तमान समय में, कोई नहीं जानता कि किस दिशा में मुड़ना है'[709] । अब स्थिति स्पष्ट हो गई थी। राष्ट्रवाद और रूढ़िवाद सरकार के आदर्श वाक्य थे, और बिशपों में से अधिकांश, यदि सभी नहीं, ने आज्ञाकारी रूप से उनका अनुसरण किया। 1888 में, स्टावरोपोल के बिशप व्लादिमीर पेट्रोव ने अपने मित्र, इरकुत्स्क के आर्चबिशप वेनियामिन ब्लागोनरावोव को लिखा: "जितना अधिक समय बीतता है और घटनाएँ सामने आती हैं, उतना ही मामला और इसमें शामिल व्यक्ति स्पष्ट होते जाते हैं; उतना ही अधिक व्यक्ति सर्वशक्तिमान से सबसे उत्कट प्रार्थना करने की आवश्यकता महसूस करता है: हे प्रभु, कॉन्स्टेंटिन पेट्रोविच (पोबेदोनोस्टसेव) को मजबूत करें। – आई. एस.). वास्तव में, वह न केवल गहरे सम्मान और कृतज्ञता के पात्र हैं, बल्कि तीव्र प्रेम के भी।"[710] । पोबेदोनोस्टसेव की एक और भी अधिक दिलचस्प विशेषता वोल्हिनिया के आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की द्वारा दी गई है, जो सिनाडल अवधि के अंतिम 25 वर्षों के धर्मपरायणों में से सबसे महत्वपूर्ण चर्च राजनेताओं में से एक थे। 1905 में पोबेदोनॉत्सेव को हटाए जाने के बाद, आर्चबिशप एंथनी ने उन्हें लिखा: "ईश्वर की इच्छा थी कि मुझे आपके विश्वासपात्र लोगों के संबंध में ऐसी स्थिति में रखा जाए कि मैं अक्सर आपकी अप्रसन्नता का कारण बनता रहा; इसके अलावा, चर्च, मठवाद, चर्च स्कूलों और पैट्रिआर्केट पर मेरे विचारों को आपसे सहानुभूति या स्वीकृति नहीं मिल सकी; फिर भी, इन सब के बावजूद, मैं व्यक्तिगत रूप से आपके प्रति निंदा या शत्रुता के शब्द कभी नहीं बोल सका - आपके प्रति मेरा सम्मान इतना अटूट था। मैंने आपको एक ईसाई, एक देशभक्त, एक विद्वान और एक मेहनती व्यक्ति के रूप में सम्मानित किया। मैं हमेशा इस बात से अवगत था कि चर्च के साथ लोगों का प्रबोधन, जिसकी शुरुआत 1884 में केवल आपकी बदौलत हुई और जिसे आपने अपनी सेवा के अंतिम दिन तक पुरज़ोर समर्थन दिया, एक महान, पवित्र और शाश्वत उपक्रम है, जो चर्च, धर्मपीठ और मातृभूमि के प्रति आपकी योग्यता को और भी अधिक ऊँचा उठाता है, यह देखते हुए कि इस प्रयास में आप नैतिक रूप से लगभग अकेले खड़े थे। आप केवल प्रशासनिक दिनचर्या के पालनकर्ता नहीं थे, जैसा कि आपके दयनीय, प्रतिभाहीन आलोचक हमें विश्वास दिलाना चाहेंगे। इसके विपरीत, आपने जीवन और दैनिक अस्तित्व में नई राहें खोलीं, रूस के लिए आवश्यक लेकिन प्रशासन के लिए पहले अज्ञात कार्यों को हाथ में लिया… आपने केवल सेवा नहीं की; आपने एक महान कार्य किया। हालाँकि, आप राज्य या चर्च की विचारधारा के कोई रूखे कट्टरपंथी नहीं थे: आप एक दयालु और क्षमाशील हृदय के व्यक्ति थे"[711] ।
इन बयानों के लेखक चरित्र और चर्च के भीतर उनकी गतिविधियों की प्रकृति दोनों में एक-दूसरे से बहुत अलग थे। इन बयानों के बीच 20 साल का अंतर है, जो भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। आर्चबिशप व्लादिमीर पेट्रोव एक प्रसिद्ध मिशनरी थे और हमेशा प्रमुख चर्च राजनीति से दूरी बनाए रखते थे। उन्होंने अपना जीवन रूस के दूरदराज के क्षेत्रों में बिताया: अलताई में 18 साल का मिशनरी कार्य, और उत्तरी कॉकेसस तथा कज़ान में ईसाई धर्म का प्रचार – ये उनके जीवन के मुख्य पड़ाव थे। जन्म से, वह एक पुरोहित परिवार से थे और उनका पालन-पोषण रूढ़िवाद और सिनोडल अधिकारियों के प्रति आज्ञाकारिता की भावना में हुआ था। चर्च में उनका लंबा करियर (उन्होंने प्रोटोसॉव के पद पर रहते हुए धर्मशास्त्र अकादमी में अध्ययन किया, और पोबेडोनोस्टसेव के अधीन अपनी सेवा समाप्त की) अत्यंत धीमी गति से आगे बढ़ा[712] । एंटोन ख्रापोविट्स्की एक बिल्कुल अलग तरह के व्यक्ति थे। पांडित्यपूर्ण संन्यासी वर्ग के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में, उन्होंने एक शांत संन्यासी कोठरी में एकांत मनन की तुलना में संन्यासी वर्ग की व्यापक चर्च-संबंधी और राजनीतिक गतिविधि को अधिक महत्व दिया, जिसे हर जगह चर्च का नेतृत्व करने के लिए कहा जाता था। उनके वैचारिक पूर्ववर्ती जोसेफ ऑफ वोल्त्सक और पैट्रिआर्क निकॉन थे, हालांकि वे चर्च और राज्य के बीच संबंध के संबंध में हर बिंदु पर उनसे सहमत नहीं थे। जोसेफ ऑफ वोल्त्सक से उन्होंने चर्च और राज्य के बीच सहयोग का विचार अपनाया, और निकॉन से - यह दृढ़ विश्वास कि इस संघ में आध्यात्मिक अधिकार को प्राथमिकता मिलनी चाहिए। पहला गुण उन्हें पोबेदोनॉत्सेव के साथ जोड़ता था, जबकि दूसरा उन्हें अलग करता था। एंथनी समझ गए थे कि उनका लक्ष्य - ओबर-प्रोक्यूरटर के पद पर रहते हुए पैट्रिआर्केट की बहाली - असंभव था, लेकिन उन्होंने पोबेडोनोस्टसेव की चर्च नीति का तब तक स्वागत किया जब तक कि इसका उद्देश्य पदानुक्रम और पुरोहित वर्ग को वश में करना था, क्योंकि चर्च पर यह असीमित अधिकार भविष्य के पीठाधीश को विरासत में मिलना था। एंथनी ने प्रमुख अभियोजक के रूप में पोबेदोनॉस्टसेव के कार्यकाल को पैट्रिआर्केट और 'रूसी पुरोहितवाद' की बहाली की तैयारी की अवधि के रूप में देखा। उन्होंने बिशपों के असीमित अधिकार और पैरिश के पुरोहितों पर उनके पूर्ण अधिकार का समर्थन किया। फिर भी पोबेदोन्त्सेव ने इस अधिकार को केवल उस सीमा तक सीमित रखा जो केंद्रीकृत चर्च प्रशासन के लिए आवश्यक थी। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, एंथनी ने सचेत रूप से पोबेदोन्त्सेव और उनके उत्तराधिकारी, वी. के. साबलेर[713] का समर्थन किया। राष्ट्रीय ऑर्थोडॉक्सी की भावना, जिसे पोबेदोन्त्सेव 1880 के दशक में अपने साथ लाए थे और जिसने अलेक्जेंडर तृतीय के युग की विशेषता को परिभाषित किया, आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच (देखें § 7) जैसे स्वभाव के व्यक्ति के लिए यह एक चौंकाने वाला नवाचार था, जबकि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के लिए यह पूरी तरह से अपरिचित था। हालाँकि, एंथनी के लिए इस प्रवृत्ति ने थोड़ी भी बाधा नहीं खड़ी की।
[714]यह संभावना नहीं है कि अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन किसी सरकारी विभाग का कोई प्रमुख चर्च से संबंधित मामलों में पोबेडोनोस्टेव जितना स्वतंत्र था। हर दो या तीन साल में बिशपों का लगातार स्थानांतरण निम्न पादरी वर्ग और मंडली को बिशपों के बहुत करीब होने से रोकने के लिए, साथ ही पदानुक्रम के भीतर लोकप्रिय या अनुभवी चर्च राजनेताओं के उदय को रोकने के लिए किया जाता था। पोबेडोनोस्टेव ने मेट्रोपॉलिटन और पवित्र सिनॉड के सदस्य के रूप में ऐसे कम महत्व के लोगों को नियुक्त किया जिन्हें वह स्वयं बहुत आदर की दृष्टि से नहीं देखते थे, उदाहरण के लिए, मास्को के मेट्रोपॉलिटन लेब्डिंस्की के लियोन्टियस (1891–1893) और ल्यप्लिवो के सर्गियस (1893–1898)[715] । लियोन्टियस के पूर्ववर्ती, मेट्रोपॉलिटन इओनिकियस रुद्नेव (1882–1891), को मुख्य अभियोजक द्वारा कीव भेज दिया गया, जहाँ अत्यधिक स्वतंत्र विचारों वाले एक बिशप का प्रभाव कम ध्यान देने योग्य था। हालांकि, तीन महानगरीयों में वरिष्ठ होने के नाते – उस समय मास्को का पद व्लादिमीर बोगोयावलेन्स्की (1898–1912) और सेंट पीटर्सबर्ग का पद एंथनी वादकोव्स्की (1898–1912) के पास था – – इओआनिकी 25 दिसंबर 1898 से पवित्र सिनोड के अध्यक्ष सदस्य बने, और केवल उनके असामयिक निधन (7 जून 1900) ने ही उनके और मुख्य अभियोजक के बीच तनावपूर्ण संबंधों को समाप्त कर दिया। पोबेदोनोत्सेव के सिनड के अंतिम अध्यक्ष सदस्य अपेक्षाकृत युवा एंथनी वादकोव्स्की थे, जिन्हें 1898 में सम्राट निकोलस द्वितीय के कहने पर सेंट पीटर्सबर्ग का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया था। सिनोडल अवधि के अंतिम वर्षों के बिशपों में वे अपनी मानवीय और पास्टोरल गुणों के लिए शायद किसी और से अधिक विशिष्ट थे[716] ।
चर्च की स्थिति पर पोबेदोनॉस्टसेव के विचार अत्यंत निराशावादी थे: उन्होंने इसमें "जंगलों की गहराई और खेतों की विशालता में खोए हुए चर्चों… जहाँ लोग मौन खड़े रहते हैं… कुछ भी नहीं समझते, सेxton की बकबक के नीचे" के अलावा और कुछ नहीं देखा। उनके दृष्टिकोण में, इसने भव्य समारोहों के माध्यम से चर्च के अधिकार की बाहरी पूर्णता को प्रदर्शित करना और भी आवश्यक बना दिया। 1888 में, रूज़ के बपतिस्मा की 900वीं वर्षगांठ मनाई गई। 1885 में, संत सिरिल और मेथोडियस की स्मृति के 1,000वें वर्षगांठ का पालन किया गया। 1889 में, बेलारूस में यूनिएट्स का ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ पुनर्मिलन (1839) की 50वीं वर्षगांठ मनाई गई। 1883 में, तीन प्रमुख चर्च संबंधी समारोह हुए: माँ ऑफ गॉड के टिक्ख्विन आइकन के प्रकट होने की 500वीं वर्षगांठ, सेंट टिकॉन ऑफ ज़ाडोंस्क के निधन की 100वीं वर्षगांठ, और मास्को में क्राइस्ट द सेवियर कैथेड्रल का अभिषेक, जो बड़े धूमधाम से हुआ। 1896 में कीव में सेंट व्लादिमीर कैथेड्रल का अभिषेक भी उतने ही भव्यता के साथ किया गया था। चर्च लगभग विशेष रूप से पुराने रूसी या छद्म-बाइज़ेंटाइन शैली में बनाए गए थे (देखें खंड 2, § 26)। अनेक पैरिश स्कूलों का उद्घाटन धर्म को के राष्ट्रवादी-राजशाही प्रचार से जोड़ने के उद्देश्य से किया गया था। नव-स्थापित भ्रातृसंघों, जिनमें से अलेक्जेंडर तृतीय के शासनकाल के दौरान कम से कम 80 की स्थापना की गई थी[717] , से भी इसी प्रकार कार्य करने के लिए कहा गया।
इस चर्च नीति के परिणाम आर्चबिशप साव्हा तिकहोमिरोव की *क्रॉनिकल* के खंड 7–9 में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होते हैं। यहाँ, ठीक उसी तरह जैसे निकानोर ब्रोवकोविच की *नोट्स* में, 1883–1896 के अनेक पत्र पुनरुत्पादित किए गए हैं, जो पादरियों के बीच बढ़ती उदासीनता की गवाही देते हैं। वे 1860 के दशक और 1870 के दशक के पहले छमाही के दौरान प्रोफेसर पी. एस. काज़ान्स्की और उनके भाई, कोस्ट्रोमा के थेब्स के आर्चबिशप प्लाटन के बीच हुई पत्राचार से कितने अलग हैं – एक ऐसा काल जिसे बिशप इओआन सोकोलोव ने चर्च का 'उदय' कहा था! साव्वा की *क्रॉनिकल* में, हम इसके सांध्यकाल को देखते हैं। यह समझ से परे है कि कुछ इतिहासकार यह दावा कैसे कर सकते हैं कि पोबेडोनोस्टसेव युग के दौरान 'पुरोहित वर्ग का प्रतिष्ठा बढ़ रहा था'[718] । साव्वा द्वारा वर्णित, राज्य प्राधिकरणों द्वारा पुरोहित वर्ग के खिलाफ किए गए अनगिनत दुरुपयोग, किसी भी तरह से ऐसे मूल्यांकन का समर्थन नहीं करते हैं[719] । पोबेदोन्त्सेव यह समझने में असफल रहे कि 'पुरोहित वर्ग का प्रतिष्ठा' पुरोहित के आंतरिक गुणों और उसके पादरीय कार्यों पर आधारित होती है, और यह कि लोगों का नैतिक और धार्मिक पालन-पोषण भव्य चर्च समारोहों और चर्च प्रशासन के केंद्रीकरण के माध्यम से नहीं होता। पोबेदोनॉत्सेव को चर्च के आंतरिक जीवन के विकास में कोई दिलचस्पी नहीं थी; वास्तव में, यह उसे डराता था। जी. फ्लोरोव्स्की का कहना है, 'ऑर्थोडॉक्स परंपरा में, उसने उस चीज़ को महत्व नहीं दिया जो वास्तव में इसे जीवन और शक्ति देती है, न ही वीरतापूर्ण कार्यों की साहसिकता को, बल्कि केवल इसके परिचित, पारंपरिक रूपों को ही महत्व दिया।' 'वे इस बात से आश्वस्त थे कि आस्था तर्क से नहीं, बल्कि मजबूत होती है और मजबूत ही रहती है—लेकिन यह विचार और चिंतन की कसौटी पर खरी नहीं उतर सकती। उन्होंने सत्य की तुलना में प्राचीन और पारंपरिक को अधिक महत्व दिया। पोबेदोनॉत्सेव पितृसत्तात्मक नींव की सुरक्षात्मक शक्ति में विश्वास करते थे, लेकिन मसीह की सच्चाई और धार्मिकता की रचनात्मक शक्ति में विश्वास नहीं करते थे। उन्हें किसी भी कार्रवाई, किसी भी आंदोलन से डर लगता था – रूढ़िवादी निष्क्रियता उन्हें एक वीरतापूर्ण कार्य से भी अधिक विश्वसनीय लगती थी"[720] । ऐसे सिद्धांतों के आधार पर, पोबेदोनोस्तसेव की नीति ने चर्च को उस आधार से ही वंचित कर दिया जो अकेले ही इसे पोषण दे सकता था।
निकोलस द्वितीय (21 अक्टूबर 1894 – 3 मार्च 1917) के शासनकाल के दौरान परिणाम स्पष्ट हो गए[721] । राष्ट्रीय चेतना के एक सिद्धांत के रूप में निरंकुशतावाद संकट में था। अलेक्जेंडर द्वितीय के सुधारों के बाद, बहुत कम लोग ही पूरी तरह से और निष्कपट हृदय से निकोलस प्रथम के राज्य आदर्शों का समर्थन करने के लिए तैयार थे, जिनकी रक्षा और सुदृढ़ीकरण का वादा अलेक्जेंडर तृतीय ने 29 अप्रैल 1881 के अपने घोषणापत्र में किया था। वे ही लोग जो सेना, प्रशासन और चर्च के प्रमुख पदों पर रहते हुए एक रूढ़िवादी नीति अपना रहे थे, उन्होंने अपनी डायरियों, पत्रों और निजी वार्ताओं में इस नीति के सिद्धांतों के प्रति अत्यधिक संदेह व्यक्त किया[722] । समाज के भीतर, विशेष रूप से अलेक्जेंडर द्वितीय के अधीन स्थापित स्थानीय स्व-शासी निकायों (1 जनवरी 1864 से ज़ेम्स्टवो और 16 जून 1870 से नगरपालिका स्व-शासन) में, अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल की शुरुआत में हुए उदारवादी उभार की स्मृति को जीवित रखा गया था। सेंसरशिप में ढील (1905) के बाद, प्रेस और पत्रकारिता एक बार फिर राजनीतिक जीवन में प्रभावशाली कारक बन गए: उन्होंने कमियों को उजागर किया, अधिकारियों की आलोचना की और सुधारों की मांग की। उदार और विपक्षी आंदोलनों, क्रांतिकारी प्रवृत्तियों का तो कहना ही क्या, यहां तक कि अपने सबसे उदार रूपों में भी, ऐसी ताकतें थीं जिनका सरकार को हिसाब रखना पड़ता था। मत और अंतरात्मा की स्वतंत्रता की मांग पूरे समाज का आह्वान बन गई और इसका समर्थन रूढ़िवादियों द्वारा भी किया गया[723] ।
निकोलस द्वितीय एक दृढ़ निरंकुश शासक के रूप में सिंहासन पर चढ़ा। वह, मस्कोवाइट ज़ारशाही के दिनों से अपने किसी भी पूर्ववर्ती के विपरीत, ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रति समर्पित एक सच्चे, गहरे धार्मिक ईसाई थे। वह अलेक्जेंडर द्वितीय की धार्मिक उदासीनता से, साथ ही निकोलस प्रथम और अलेक्जेंडर तृतीय की आदिम, आत्मसंतुष्ट ऑर्थोडॉक्सी से बहुत दूर थे। जो चीज़ उसे अलेक्जेंडर प्रथम की धार्मिकता के करीब लाई, वह रहस्यवाद के प्रति उसका झुकाव था, जो हालांकि, क्षणिक फैशन के प्रभाव में नहीं, बल्कि स्वाभाविक रूप से, उसके सच्चे, हार्दिक विश्वास के आधार पर विकसित हुआ था, जिसे उसने बचपन से लेकर अपनी मृत्यु तक बनाए रखा। अंत तक, निकोलस द्वितीय खुद को ईश्वर का अभिषिक्त व्यक्ति मानते थे, जिसे एक रूसी सम्राट होने से बढ़कर एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार होने के लिए बुलाया गया था। शासक की ओर से इस तरह का स्वभाव राज्य और चर्च के बीच संबंधों के सामान्यीकरण के लिए एक गारंटी हो सकता था, यदि वह उपयुक्त सहायक ढूंढ पाते। लेकिन उसमें यह गुण नहीं था। चरित्र का मूल्यांकन करने में असमर्थ, वह अक्सर योग्य लोगों पर संदेह करता था और उन लोगों पर भरोसा करता था जो स्पष्ट रूप से उसके विश्वास के लायक नहीं थे[724] ।
(घ) अपने पिता के रूढ़िवादी सिद्धांतों के प्रति सभी उचित सम्मान के साथ, निकोलस द्वितीय सार्वजनिक राय को अनदेखा नहीं कर सके, जो सुधारों की मांग कर रही थी। 26 फरवरी 1903 का घोषणापत्र चर्च के लिए मौलिक महत्व का था। इसने शासक के इरादे की घोषणा की 'कि प्राधिकरणों द्वारा अटूट अनुपालन सुनिश्चित किया जाए, विश्वास से संबंधित मामलों में, रूसी साम्राज्य के मौलिक कानूनों में निर्धारित धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों का अधिकारियों द्वारा अटूट पालन सुनिश्चित करना, जो, ऑर्थोडॉक्स चर्च को प्रमुख और प्रभुत्वशाली के रूप में श्रद्धापूर्वक सम्मानित करते हुए, हमारे अन्य ईसाई संप्रदायों और अन्य धर्मों के सभी विषयों को अपने धर्म का अभ्यास करने और अपनी संस्कारों के अनुसार पूजा करने की स्वतंत्रता प्रदान करते हैं। ऑर्थोडॉक्स ग्रामीण पुरोहितों की वित्तीय स्थिति में सुधार करने के उद्देश्य से उपायों के सक्रिय कार्यान्वयन को जारी रखना, इस प्रकार उनके अनुयायियों के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में पुरोहितों की सार्थक भागीदारी को बढ़ाना"[725] । बाद वाले के संबंध में, 19वीं सदी में पहले ही बहुत कुछ किया जा चुका था, हालांकि यह अभी भी अपर्याप्त था (देखें § 15)। निकोलस द्वितीय के अधीन, पवित्र सिनोड का बजट भी लगातार बढ़ाया गया। लेकिन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण अन्य संप्रदायों और धर्मों की कानूनी स्थिति को बदलने का मौलिक इरादा था। इन योजनाओं ने विदेशी मिशनरी कार्य को भी प्रभावित किया, जो तब तक रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का विशेषाधिकार बना हुआ था; अन्य संप्रदायों द्वारा मिशनरी गतिविधि को एक राज्य अपराध माना जाता था[726] । धार्मिक सहिष्णुता पर कानूनों की घोषणा ने रूसी चर्च को अन्य ईसाई संप्रदायों के मिशनरी प्रयासों का मुकाबला करने के लिए अपने अनुयायियों के बीच प्रचार गतिविधियों को तेज करने के लिए मजबूर किया। 12 दिसंबर 1904 को, 'सार्वजनिक व्यवस्था में सुधार पर' मंत्रियों की समिति के अध्यक्ष को एक शाही फरमान जारी किया गया, जिसमें मंत्रियों से 'धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों' के प्रश्न पर विचार करने के लिए कहा गया था। इसके बाद 17 अप्रैल 1905 को 'धार्मिक सहिष्णुता की नींव को मजबूत करने पर' एक घोषणापत्र जारी किया गया, जिसने मिशनरी कार्य के क्षेत्र में रूढ़िवादी चर्च के विशेषाधिकारों को संरक्षित किया, और साथ ही अन्य संप्रदायों, मुख्य रूप से पुराने विश्वासियों और संप्रदायियों ([727] ) को उनके धर्म का अभ्यास करने की सुविधा प्रदान की।
यह घोषणापत्र मंत्रियों की समिति की एक विशेष सम्मेलन में चर्चा किया गया, जबकि किसी ने भी शासक चर्च की पवित्र संप्रदाय परिषद की पूर्व राय जानने की जहमत नहीं उठाई। अंततः, मंत्रियों की समिति और उपरोक्त सम्मेलन के अध्यक्ष, एस. वाई. विट्टे, ने फिर भी सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन से संपर्क किया और पवित्र सिनोड के दृष्टिकोण से वांछनीय माने जाने वाले सुधारों पर उनसे परामर्श किया, इस प्रकार पोबेदोनोत्सेव को दरकिनार कर दिया। विटे अपनी संस्मरणों में बताते हैं कि मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की ने धार्मिक सहिष्णुता पर प्रस्तावित कानूनों पर आपत्ति नहीं जताई, हालांकि उन्होंने कहा, "कि यह पवित्र ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रति अत्यंत अन्यायपूर्ण है, क्योंकि ऑर्थोडॉक्स चर्च को वे स्वतंत्रताएँ प्राप्त नहीं हैं जो अन्य चर्चों और अन्य संप्रदायों को प्रदान की जानी हैं। बेशक, यह इस तरह का बयान था जो न केवल मंत्रियों की समिति की पूरी सहानुभूति प्राप्त करने में विफल नहीं हो सकता था, बल्कि यह उसके सदस्यों (समिति - संपादक) के हृदय में, कम से कम मेरी अपनी आत्मा में, सबसे तीव्र और दुःखद भावनाओं को जगाने में भी विफल नहीं हो सकता था… मैंने महामहिम को सूचित किया कि, मेट्रोपॉलिटन के बयान के परिणामस्वरूप, मंत्रिस्तरीय समिति के लिए यह आवश्यक होगा कि वह उन प्रमुख सिद्धांतों पर विचार करे जिन्हें रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ राज्य के संबंधों के संबंध में स्थापित करना वांछनीय होगा, और जो रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को आवश्यक क्रियाकलाप और प्रशासन की स्वतंत्रता प्रदान कर सकते हैं। महामहिम ने मेरे विचारों को अनुमोदित किया।" इस बैठक की रिपोर्ट की जांच करने के बाद, मंत्रियों की समिति ने यह संकल्प लिया कि "मंत्रियों की समिति द्वारा तैयार किए जाने वाले निर्णयों को स्थापित प्रक्रिया के अनुसार, केवल पवित्र सिनड के माध्यम से या उसकी भागीदारी से ही लागू किया जाना चाहिए"[728] । इसके बाद, मेट्रोपॉलिटन एंथनी ने इन मुद्दों पर चर्चा शुरू करने का निर्णय लिया और सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के कई प्रोफेसरों को 'हमारे देश में ऑर्थोडॉक्स चर्च के संगठन में वांछनीय सुधारों से संबंधित प्रश्न' शीर्षक से एक रिपोर्ट का मसौदा तैयार करने का काम सौंपा। विटे इस रिपोर्ट से असंतुष्ट थे, क्योंकि इसमें राज्य और चर्च के बीच संबंधों से जुड़े मौलिक मुद्दों को संबोधित नहीं किया गया था, और उन्होंने आदेश दिया कि उदारवादी चर्च राजनेताओं का एक समूह एक और रिपोर्ट तैयार करे – "ऑर्थोडॉक्स चर्च की वर्तमान स्थिति पर" (रूस में – आई. एस.) – जिसे उन्होंने बाद में मंत्रियों की समिति के समक्ष प्रस्तुत किया। इसमें निम्नलिखित बिंदुओं पर चर्चा की गई: 1) चर्च प्रशासन की संरचना की गैर-कैननिक प्रकृति; 2) ऑर्थोडॉक्स चर्च की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में परिषद सिद्धांत; 3) रूसी चर्च में इसकी बहाली की आवश्यकता; 4) एक ऐसे पैट्रिआर्क का चुनाव जो परिषद सिद्धांत के आधार पर चर्च का नेतृत्व करे। इसके अलावा, रिपोर्ट ने मुख्य अभियोजक के नेतृत्व में सिनोडल प्रशासन की नौकरशाही की कड़ी आलोचना की। पोबेडोनोस्टेव की प्रतिक्रिया 'हमारे देश में ऑर्थोडॉक्स चर्च के संगठन में वांछनीय सुधारों पर विचार' शीर्षक वाला एक ज्ञापन था। इसमें, पादरीशाही को बहाल करने के विचार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया गया है; जैसा कि ज्ञापन में कहा गया है, पादरीशाही का युग "अनुष्ठानिक औपचारिकतावाद की निर्जीवता" से चिह्नित एक अवधि थी। पादरीशाही की उत्पत्ति चर्च की जरूरतों से नहीं, बल्कि जारवादी अधिकारियों की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं से हुई है। यदि पादरियामत् परिषद सिद्धांत का खंडन करता है, तो पवित्र सिनड में बिशपों का प्रतिनिधित्व ठीक वही परिषदता है, जो उनके (यानी पोबेदोन्त्सेव के) मुख्य अभियोजक के रूप में कार्यकाल के दौरान, इरकुत्स्क, कज़ान और कीव में आयोजित स्थानीय परिषदों में अपने पूर्णतम अभिव्यक्ति तक पहुँच गई थी। धर्मप्रचार कार्य के मुद्दों पर संप्रदायवादियों और पुरातन विश्वासियों के साथ चर्चा करने के लिए 8–10 बिशपों की बैठकों के संबंध में पोबेदोनॉत्सेव के भोले-भाले उल्लेख से आश्चर्य होता है। निष्कर्षतः, वह यह दावा करते हैं कि 'राज्य प्राधिकरणों द्वारा उच्चतम धार्मिक प्रशासन और पुरोहित वर्ग की गतिविधियों पर प्रतिबंध' का कोई प्रश्न नहीं हो सकता है[729] । विटे ने एक जवाब लिखा, और मंत्रियों की समिति में हुई चर्चा के दौरान, पोबेदोन्त्सेव खुद को अलग-थलग पाया। तभी मुख्य अभियोजक ने गॉर्डियन गाँठ काटने का काम किया, और 13 मार्च 1905 को सम्राट को अपनी रिपोर्ट देते हुए यह सुनिश्चित किया कि इन मामलों पर चर्चा को मंत्रियों की समिति की विशेष सम्मेलन के अधिकार क्षेत्र से हटाकर पवित्र सिनोड को सौंप दिया जाए[730] ।
मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की ने समय बर्बाद नहीं किया: केवल तीन सत्रों (15, 18 और 22 मार्च को) के बाद, पवित्र सिनड सम्राट को एक रिपोर्ट प्रस्तुत करने में सक्षम था। इसने विशेष रूप से राज्य और चर्च के बीच संबंधों में सुधार की आवश्यकता पर जोर दिया और निम्नलिखित विशिष्ट प्रस्ताव रखे: 1) पवित्र सिनड के भीतर धर्मप्रांतों के बिशपों का सख्त रूप से आवधिक रोटेशन; 2) पवित्र सिनड का प्रमुख बनने के लिए एक पैट्रिआर्क की नियुक्ति – "रूसी राज्य के सम्मान के लिए"; 3) एक पैट्रिआर्क चुनने और चर्च जीवन के सभी तात्कालिक मुद्दों पर चर्चा करने के लिए सभी रूसी बिशपों का एक स्थानीय परिषद बुलाना। यह रिपोर्ट ओबर-प्रोक्यूरटर की भागीदारी के बिना पवित्र सिनड द्वारा तैयार की गई थी और उसे इससे मंजूरी नहीं मिली, जबकि उनके सहायक, वी. के. साबलेर, ने बिशपों का समर्थन किया। पोबेडोनोस्टसेव की प्रतिक्रिया अपने उप-अधिकारियों को सीनेट में स्थानांतरित करने की थी; जवाब में, आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की ने साबलेर को एक पत्र भेजा जिसमें उन्होंने अपनी स्वीकृति, कृतज्ञता और सहानुभूति व्यक्त की[731] ।
यह तथ्य कि मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की अपने लिए, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर और कीव के मेट्रोपॉलिटन फ्लावियन के लिए सम्राट से मिलने का समय तय करने में सफल रहे, और उन्होंने सिनॉड की रिपोर्ट प्रस्तुत की, इसने पोबेडोनोस्ट्सेव के प्रभाव में गिरावट का संकेत दिया। लेकिन इस अवसर पर, मुख्य अभियोजक अधिक मजबूत साबित हुए: 31 मार्च 1905 को, सम्राट ने उस रिपोर्ट पर एक प्रस्ताव जारी किया, जिसमें स्थानीय परिषद बुलाने की आवश्यकता पर विवाद तो नहीं किया गया, लेकिन "इन परेशान करने वाले समयों में जिनसे हम वर्तमान में गुजर रहे हैं" ऐसा करने को अनुचित माना गया। यह प्रस्ताव शासक की स्थिति की द्वैतता को दर्शाता है: एक ओर, एक ऑर्थोडॉक्स ईसाई के रूप में, वह कलीसियाई कलह को सुलझाने के लिए एक स्थानीय परिषद बुलाने के लिए सहमत हुए; दूसरी ओर, जब भी पारंपरिक व्यवस्था में बदलाव का सवाल उठा तो उन्हें आशंका होती थी[732] । तथापि, प्रस्ताव के पहले भाग ने यह आशा बनाए रखी कि परिषद बाद की तारीख में हो सकती है। मेट्रोपॉलिटन और सिनोडल बिशपों ने तदनुसार कार्य किया और मामले को नहीं छोड़ा। 18 फरवरी 1905 को गृह मंत्री को जारी एक शाही फरमान में उनकी घोषणा के बाद आंतरिक राजनीतिक सुधारों के लिए सार्वजनिक राय अच्छी तरह से तैयार थी[733] । इन परिस्थितियों में, चर्च सुधार को स्थगित करने के लिए निकोलस द्वितीय द्वारा प्रस्तुत बहाना अविश्वसनीय प्रतीत हुआ।
मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की, जो सुधारों के एक दृढ़ समर्थक थे, ने घटनाओं के प्रवाह पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। 27 जुलाई 1905 को, पवित्र सिनड ने धर्मप्रांतीय बिशपों को एक अनुरोध भेजा, जिसमें यह पूछा गया था कि चर्च प्रशासन के क्षेत्र में कौन से सुधार वांछनीय माने जाते हैं, इस प्रकार उन्हें पूरे चर्च में चर्चा का विषय बना दिया। हालांकि यह पूछताछ केवल बिशपों को ही संबोधित की गई थी, उनमें से कुछ ने पवित्र सिनड को अपने जवाब भेजने से पहले अपने पैरिशों से परामर्श किया। ये जवाब इतने व्यापक थे कि पवित्र सिनड को चर्च की जरूरतों और बिशपों की भावनाओं की एक सामान्य तस्वीर बनाने में सक्षम बनाया। राजनीतिक घटनाएँ सुधार के मुद्दे को आगे बढ़ा रही थीं। 17 अक्टूबर 1905 को, एक शाही घोषणा जारी की गई, जिसमें स्टेट ड्यूमा को एक परामर्शदात्री विधायी निकाय के रूप में बुलाने की घोषणा की गई। उस घोषणापत्र ने "जनसंख्या को वास्तविक व्यक्तिगत अखंडता, विवेक, भाषण, सभा और संघ की स्वतंत्रता के सिद्धांतों पर आधारित नागरिक स्वतंत्रता की एक अटूट नींव" प्रदान की[734] । दो दिन बाद, मुख्य अभियोजक पोबेदोनोत्सेव को हटा दिया गया और उनकी जगह एक मध्यम रुढ़िवादी, प्रिंस डी. ए. ओबोलेन्स्की को नियुक्त किया गया। 17 दिसंबर को, सम्राट ने होली सिनोड के वरिष्ठ सदस्यों के रूप में, तीनों मेट्रोपॉलिटनों को "सर्व-रूसी चर्च की स्थानीय परिषद के आगामी अधिवेशन के संबंध में ज़ार के निर्देश सीधे पहुँचाने के लिए" एक भेंट का अवसर प्रदान किया। 27 दिसंबर को, निकोलस द्वारा मेट्रोपॉलिटनों को आवश्यक चर्च सुधारों की तैयारी के लिए एक परामर्शदात्री सभा बुलाने की तारीख तय करने का निर्देश दिया गया। इतना जल्दी कि 14 जनवरी 1906 को, पवित्र सिनड ने इस उद्देश्य के लिए एक विशेष समिति बनाने का संकल्प लिया, जिसका नेतृत्व मेट्रोपॉलिटन एंथनी ने किया। 16 जनवरी को, सम्राट द्वारा इस निर्णय को मंजूरी दे दी गई – इस प्रकार पवित्र सिनड के तहत एक विशेष समिति की स्थापना की गई ताकि सर्व-रूसी चर्च की स्थानीय परिषद[735] द्वारा चर्चा किए जाने वाले मामलों को विकसित किया जा सके। 17 दिसंबर 1905 को ही, "उनकी शाही महोदयता ने यह व्यक्त किया कि वर्तमान समय में, धार्मिक विश्वासों और नैतिक सिद्धांतों के क्षेत्र में स्पष्ट अस्थिरता को देखते हुए, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च - जो शाश्वत ईसाई सत्य और भक्ति की संरक्षक है - का पुनर्गठन एक तात्कालिक आवश्यकता का मामला प्रतीत होता है". 27 दिसंबर को दूसरी भेंट के दौरान, निकोलस ने "अपनी यह इच्छा व्यक्त की कि सार्वभौमिक कैनन पर दृढ़ता से आधारित हमारी राष्ट्रीय चर्च की संरचना में रूढ़िवादी धर्म की अधिक पुष्टि के लिए कुछ सुधार किए जाएँ"। मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की लिखते हैं, "और इसलिए, उन्होंने मुझसे प्रस्ताव किया कि मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर और कीव के मेट्रोपॉलिटन फ्लावियन के साथ मिलकर, मैं चर्च के सभी श्रद्धालु पुत्रों द्वारा लंबे समय से प्रतीक्षित परिषद के आह्वान के लिए एक तारीख निर्धारित करूँ।" पूर्व-परिषद् सभा 8 मार्च से 15 दिसंबर 1906 तक चली। तब इसे शाही फरमान द्वारा भंग कर दिया गया, और इसका काम महा पवित्र संप्रदाय द्वारा जारी रखा गया। सर्वाधिक पवित्र सिनड की अंतिम रिपोर्ट को 25 अप्रैल 1907 को ज़ार द्वारा कुछ संशोधनों के साथ मंजूरी दे दी गई, लेकिन स्थानीय परिषद की बैठक को फिर से उसी बहाने - "हम वर्तमान में जिन परेशान करने वाले समयों से गुज़र रहे हैं" के मद्देनज़र - अनिश्चित काल के लिए स्थगित कर दिया गया[736] । यह संभावना नहीं है कि ऐसा किसी भी मुख्य अभियोजक के आपत्तियों के कारण था (डेढ़ साल की अवधि में तीन थे: अप्रैल 1906 में ए. डी. ओबोलेन्स्की के बाद ए. ए. शिरींस्की-शिकमातोव, और उसी साल जुलाई में पी. पी. इज़वोल्स्की आए)। अदालती हलकों और आंतरिक मंत्रालय के भीतर राजनीतिक भय ने संभवतः एक भूमिका निभाई। प्रथम राज्य ड्यूमा की विपक्ष-प्रधान संरचना भी चिंता का कारण रही होगी, क्योंकि इससे यह संकेत मिलता था कि स्थानीय परिषद में भी मजबूत विरोध की उम्मीद की जा सकती है, जिसमें आम लोग भी भाग लेने वाले थे। उस समय के समाचार पत्रों और पत्रिकाओं ने राज्य की चर्च नीति और बिशपों की[737] तीखी आलोचना की। श्वेत पादरियों के बीच उदार-कट्टरपंथी समूह बन रहे थे। पुरोहित जी. पेट्रोव और के. कोलोकोलत्सोव (पहले कैडेट पार्टी के सदस्य, दूसरे सोशलिस्ट-रिवोल्यूशनरी पार्टी के) ने दूसरे स्टेट ड्यूमा के पटल से सरकार पर सबसे तीखे हमले करने में संकोच नहीं किया। इस सब ने स्थानीय परिषद की ही विचारधारा को खतरे में डाल दिया। इसके विपरीत, अन्य समूह चरम दक्षिणपंथी थे और असीमित निरंकुशतावाद की वकालत करते थे। 17 अक्टूबर 1905 को मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर द्वारा और 20 फरवरी 1905 को सेंट पीटर्सबर्ग के सेंट आइसैक कैथेड्रल में आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की द्वारा दिए गए अंतिम न्याय पर उपदेशों ने काफी हलचल मचा दी। पुरोहित वर्ग पार्टी के संघर्षों में शामिल होने और समग्र रूप से घरेलू नीति के मामलों पर अपने विचार व्यक्त करने लगा। लोगों को यह समझाना मुश्किल था कि चोगा पहने लोगों द्वारा किया गया हर बयान जरूरी तौर पर चर्च की स्थिति को प्रतिबिंबित नहीं करता था[738] ।
योजनाबद्ध सुधारों के स्थगित होने के बाद, सरकार खुद को स्टेट ड्यूमा के संबंध में एक कठिन स्थिति में पाया, जिसने चर्च के प्रति राज्य की नीति की भी आलोचना की थी। हालांकि, मंत्रिपरिषद के अध्यक्ष, पी. ए. स्टोलिपिन ने सरकार के पारंपरिक रुख को नहीं छोड़ा। 6 मार्च 1907 को दूसरे स्टेट ड्यूमा की एक बैठक में, उन्होंने कहा: '…सरकार को ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ अपने संबंधों पर एक दृढ़ रुख अपनाना पड़ा और यह दृढ़ता से स्थापित करना पड़ा कि रूसी राज्य और ईसाई चर्च के बीच सदियों पुराना बंधन उसे विवेक की स्वतंत्रता से संबंधित सभी कानूनों को एक ईसाई राज्य के सिद्धांतों पर आधारित करने के लिए बाध्य करता है, जिसमें ऑर्थोडॉक्स चर्च, एक प्रमुख चर्च के रूप में, राज्य से विशेष सम्मान और विशेष सुरक्षा का आनंद लेती है। ऑर्थोडॉक्स चर्च के अधिकारों और विशेषाधिकारों की रक्षा करके, अधिकारियों से उसकी आंतरिक शासन और संगठन की पूर्ण स्वतंत्रता की रक्षा करने और राज्य के सामान्य कानूनों के अनुरूप उसकी सभी पहलों का समर्थन करने का आह्वान किया जाता है।" 22 मई 1909 को, तीसरे राज्य ड्यूमा के समक्ष एक अन्य भाषण में, स्टोलिपिन ने घोषणा की कि पादरीशाही के उन्मूलन के बाद, सभी "परिषदीय अधिकार" पवित्र सिनड को हस्तांतरित हो गए थे। "उस समय से, धर्मशास्त्र और कैननिक मामलों में, पवित्र शासी सिनड पूर्ण स्वायत्तता के साथ कार्य करता है। न ही धर्मसभा धार्मिक विधान के मामलों में राज्य के अधिकार से बँधी है, जो अनुमोदन के लिए सीधे सम्राट को प्रस्तुत किया जाता है और चर्च के आंतरिक प्रशासन और संगठन से संबंधित है"[739] ।
ये अंश दर्शाते हैं कि सरकार 1832 के मौलिक कानूनों में निर्धारित स्थिति का पालन करती रही, जिनकी शब्दावली नए 1906 संस्करण में अपरिवर्तित रही। 1906 के संस्करण में मौलिक कानूनों की § 65, जो धार्मिक विधान को सामान्य राज्य विधान से अलग करती है, का प्रश्न, सारतः, कानूनी विद्वानों के बीच सैद्धांतिक बहस का विषय बना रहा। हालांकि, व्यवहार में, स्टेट ड्यूमा में बहस किए गए कानून चर्च से भी संबंधित थे, और इस तथ्य ने कि विधेयक सरकार द्वारा पेश किए गए थे, सम्राट और चर्च के बीच सीधे संबंध को समाप्त कर दिया। स्टेट ड्यूमा के वक्ताओं के आलोचनात्मक भाषणों में, जो धार्मिक प्रशासन के सभी क्षेत्रों को छूते थे, ठीक इसी संबंध पर हमले और भी तीव्र हो गए, विशेष रूप से तब जब वी. के. सब्लेर को मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया[740] ।
[741]स्टेट ड्यूमा के पास इस तरह की आलोचना के लिए निश्चित रूप से कोई कमी नहीं थी। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जीव्स्की, जो उस समय खोल्म के बिशप थे, 1908 से 1912 तक होली सिनोड के सदस्य और नेशनलिस्ट पार्टी का प्रतिनिधित्व करते हुए तीसरे स्टेट ड्यूमा के सांसद थे, अपने संस्मरणों में इस बारे में लिखते हैं: "चर्च का अधीनस्थ होना और राज्य प्राधिकरण के प्रति उसकी आज्ञाकारिता को सिनड के भीतर बहुत तीव्रता से महसूस किया जाता था। मुख्य अभियोजक मंत्रिपरिषद का सदस्य था; प्रत्येक मंत्रिपरिषद की अपनी नीति होती थी, और सत्ता के सर्वोच्च स्तर भी उस पर प्रभाव डालते थे, और मुख्य अभियोजक, चर्च की आवाज़ की परवाह किए बिना, उसे प्राप्त निर्देशों के अनुसार सिनड की गतिविधियों का निर्देशन करता था। सिनाड की अपनी कोई आवाज़ नहीं थी; वह बोल नहीं सकता था और ऐसा करने का आदी भी नहीं रहा था। राज्य के अधिकार ने सब कुछ दबा दिया। धर्मनिरपेक्ष शक्ति की सर्वोच्चता ने ऊपर से नीचे तक चर्च की स्वतंत्रता को दबा दिया… राज्य के प्रति इस लंबे समय की जबरन चुप्पी और अधीनता ने स्वयं सिनाद में ऐसी आदतें डाल दीं जो ऑर्थोडॉक्सी के चर्च सिद्धांतों के लिए स्वाभाविक रूप से विदेशी थीं - अर्थात्, बाहरी, औपचारिक चर्च प्राधिकरण और इसके पदानुक्रमित फरमानों की निर्विवाद प्रकृति की भावना में मामलों को हल करना"[742] । हालाँकि, स्टेट ड्यूमा में, एवलोगी ने मुख्य अभियोजक का समर्थन करना आवश्यक समझा। सर्वोच्च धर्मसभा के भीतर भी सम्राट और चर्च के बीच प्रत्यक्ष संबंध की समस्या चरम पर पहुंच गई। एव्लोगी याद करते हैं, "कई मौकों पर, धर्मसभा में यह सवाल उठा कि धर्मसभा के अध्यक्ष को, कम से कम ओबर-प्रोक्यूरटर की उपस्थिति में, शासक को एक रिपोर्ट देनी चाहिए। हालांकि, इससे कुछ भी नहीं हुआ।" मुख्य अभियोजक के रूप में सब्लेर का कार्यकाल सार्वजनिक राय और राज्य ड्यूमा के साथ सरकार की धार्मिक और राजनीतिक स्थिति को काफी जटिल कर गया। आइए एक बार फिर एव्लोगी की बात करें: "जब मुख्य अभियोजक अपेक्षाकृत स्वीकार्य था और चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने के तरीके खोज रहा था, तो सिनड के लिए चीजें आसान थीं। इज़वोल्स्की और लुक्यानोव ऐसे ही थे… दूसरी ओर, मुख्य अभियोजक साबलेर, चर्च को बहुत अच्छी तरह जानते थे, उससे प्यार करते थे और उसके लिए कड़ी मेहनत करते थे; लेकिन फिर एक और दुर्भाग्य आया: समाज और ड्यूमा में उनका नाम रासपुतिन से जुड़ गया"[743] . इस दुष्ट व्यक्ति का प्रभाव केवल साबलेर तक ही सीमित नहीं था, बल्कि समाज और सिविल सेवा के उच्च पदों के एक महत्वपूर्ण वर्ग तक भी फैला हुआ था, जिसका चर्च की स्थिति पर अत्यंत प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। ड्यूमा की सब्लर के प्रति शत्रुता ने प्रभावी रूप से चर्च प्रशासन की पूरी व्यवस्था को तीव्र रूप से खारिज कर दिया, न केवल उदारवादी दलों ने बल्कि रूढ़िवादी दलों ने भी। स्वयं चरम राजतंत्रवादी वी. एम. पुरिश्केविच ने ड्यूमा के रोस्ट्रम से कहा: "न तो वामपंथियों ने, न क्रांतिकारियों ने, न समाजवादियों ने, न कैडेट्स ने, न ही ट्रुडोविक्स ने – पिछले तीन या चार वर्षों में, या यहाँ तक कि दस वर्षों में, ऑर्थोडॉक्स चर्च को उतना नुकसान नहीं पहुँचाया है… जितना कि वर्तमान मुख्य अभियोजक ने पहुँचाया है"[744] । सरकार द्वारा पेश किया गया कोई भी विधेयक, यदि वह धार्मिक मामलों से संबंधित होता, तो वह चर्च की आलोचना करने का बहाना बन जाता था। पादरी वर्ग के सांसदों के राजनीतिक रुख ने भी चर्च को बहुत परेशानी दी, क्योंकि जनता की नजर में वे केवल लोगों के प्रतिनिधि ही नहीं थे, जो वे कानूनन थे, बल्कि राज्य ड्यूमा में चर्च के प्रतिनिधि के रूप में देखे जाते थे। उनके रूढ़िवादी झुकाव के कारण, इनमें से अधिकांश सांसदों ने स्वयं को दक्षिणपंथ या केंद्र (ऑक्टोब्रिस्ट) के साथ जोड़ लिया और सरकार का समर्थन किया, जिसके परिणामस्वरूप उनकी स्थिति को समग्र चर्च की स्थिति माना जाने लगा[745] । चौथे स्टेट ड्यूमा के चुनावों से पहले, सब्लर के मन में पुरोहित वर्ग में से अपनी खुद की पुरोहित पार्टी बनाने का विचार आया, और उन्होंने बिशप इव्लोगियस को इसका समर्थन करने के लिए मनाने की कोशिश की। उन्होंने यह तर्क देते हुए मना कर दिया कि पुरोहितवाद रूसी चर्च को केवल नुकसान पहुंचाएगा। यह विचार सबलेरू को पसंद नहीं आया; वह उन बिशपों पर भरोसा करना पसंद करते थे, जो अधिकांशतः अपने धर्मप्रांतों में अति-राजाशाही गुटों का खुले तौर पर समर्थन करते थे[746] ।
एव्लोगी जॉर्जीव्स्की लिखते हैं, "रसूतिन का रूसी समाज के उच्चतम हलकों में आना ड्यूमा और चर्च के बीच की खाई को और गहरा कर गया", जो स्वयं इन हलकों में घूमते थे और सेंट पीटर्सबर्ग में एक सांसद और पवित्र सिनॉड के सदस्य के रूप में अपने तीन वर्षों के दौरान, इस साहसी व्यक्ति की गतिविधियों को प्रत्यक्ष रूप से देखने का भरपूर अवसर मिला था[747] । 'एल्डर' ग्रिगोरी रासपुतिन-नोवykh (17 दिसंबर 1916 को हत्या कर दी गई) की हस्ती सभी विपक्षी ताकतों के लिए एक चुनौती थी; उन्होंने उन्हें एकजुट करने और राज्य अधिकारियों पर दबाव बढ़ाने, और अंततः क्रांति का मार्ग प्रशस्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ज़ारशाही रूस के अंतिम दो दशकों पर व्यापक संस्मरण साहित्य की सभी चयनात्मकता और विषयगत पक्षपात के बावजूद, यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि रासपुतिन के समर्थकों ने अपने करियरवादी उद्देश्यों के लिए उनका शोषण किया; उनके विरोधियों, विशेष रूप से स्टेट ड्यूमा के वामपंथी दलों के भीतर, ने उन्हें अपनी सरकार-विरोधी बयानबाजी के लिए एक सुविधाजनक लक्ष्य पाया। वरिष्ठ सरकारी अधिकारियों, यहाँ तक कि मंत्रियों की नियुक्ति में रासपुतिन की भूमिका, और शाही परिवार, विशेष रूप से महारानी पर, उसका प्रभाव, सर्वविदित है। इस उल्लेखनीय घटना के पीछे के धार्मिक और मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों पर विस्तृत विचार किया जाना चाहिए[748] ।
रसपुटिन का उदय रूसी धार्मिक जीवन के उन रुझानों से जुड़ा था जो किसान वर्ग और समाज के यूरोपीय-शिक्षित उच्च वर्ग दोनों के लिए समान रूप से विशिष्ट थे, जिनकी जड़ें रूसी संप्रदायवाद के इतिहास में बहुत पीछे तक जाती हैं। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी रसपुटिन का निम्नलिखित चरित्र-चित्रण प्रस्तुत करते हैं: "…ईश्वर और वीरतापूर्ण कृत्यों की तलाश में एक साइबेरियाई घुमक्कड़, फिर भी एक ही समय में एक दुराचारी और भ्रष्ट व्यक्ति, एक दैवीय शक्ति का धारी; शुरुआत में, उसने अपनी आत्मा और जीवन में त्रासदी को मिलाया: उसके उत्कट धार्मिक कारनामे और ऊँची उड़ान पाप की खाई में गिरने के साथ बारी-बारी से होते थे। जब तक वह इस त्रासदी के भयावह होने का एहसास रखता था, तब तक सब कुछ खोया नहीं था; लेकिन बाद में वह अपनी गिरावटों को सही ठहराने तक पहुँच गया – और यहीं पर उसका अंत हो गया'[749] । उच्चतम हलकों में रासपुतिन की स्वीकृति का कारण उनकी संप्रदायिक धार्मिकता की ओर झुकाव था। रूसी संप्रदायवाद का इतिहास ईसाई तपस्या की एक विकृत, फिर भी जिद्दी तौर पर बनाए रखी गई, समझ के कई उदाहरण प्रदान करता है। रासपुतिन की घटना रूसी आध्यात्मिकता के एक अन्य प्रकटीकरण - पवित्र पागलपन, या 'यूरोद्त्ज़वो' - के समान है, जो अक्सर संप्रदायवाद के कगार पर था। पवित्र मूर्खता, या मसीह के लिए मूर्खता, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म में पहले से ही मौजूद थी, आत्म-निम्नता और विनम्रता के माध्यम से ईसाई पूर्णता के मार्गों में से एक के रूप में रूसी भक्ति में एक प्रमुख भूमिका निभाती है। शुरुआत में, रासपुतिन को एक सच्चे पवित्र मूर्ख के रूप में माना जाता था, जो इसके द्वारा मान्यता और सम्मान का हकदार था। निकोलस द्वितीय, जो 1906 में रासपुतिन से मिले थे, ने उन्हें शुद्ध आस्था वाले व्यक्ति के रूप में देखा[750] । हालाँकि वह शुरू में ऐसा ही प्रतीत हुआ हो, लेकिन ईसाई तपस्या पर रासपुतिन के बाद के व्यवहार और भाषणों ने ख्लिस्ट्स संप्रदाय से उसके संबंधों का खुलासा किया। दुर्भाग्य से, धर्मप्रांत के अधिकारियों, जो मुख्य रूप से संप्रदायवादियों से लड़ने में व्यस्त थे, ने इस संप्रदाय के व्यापक प्रसार को कोई विशेष महत्व नहीं दिया[751] । रासपुतिन के चारों ओर बने घेरे के भीतर, ख्लिस्टवाद के तत्व बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे थे। राजधानी के लिए, यह कुछ नया नहीं था। उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में, रहस्यवाद के दौर के दौरान, और बाद में भी, ख्लिस्टों की कट्टर धार्मिकता ने कुलीन वर्ग के बीच कई अनुयायी बनाए; परिणामस्वरूप, उच्च समाज में रासपुतिन के उदय के लिए पहले ही मंच तैयार हो चुका था। 18वीं सदी के ख्लिस्टों की तरह, वह जानता था कि श्वेत और श्याम दोनों पादरियों के सदस्यों को कैसे प्रभावित किया जाए और धार्मिक हलकों में समर्थन कैसे पाया जाए। समाज के उच्चतम स्तरों और दरबार में रासपुतिन का प्रभाव इलिओडोर ट्रुफानोव के तथाकथित मामले में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई दिया।
हायरोमोंक इलिओडोर ट्रुफानोव ने त्सारित्सिन (1910-1911) में अपने उपदेशों के माध्यम से लोकप्रियता हासिल की। वह एक कट्टरपंथी था जिसने बुद्धिजीवियों, यहूदियों और स्टेट ड्यूमा पर हमला किया, निरंकुशता की प्रशंसा की और लोगों के बीच अशांति भड़काई। स्टोलिपिन ने हस्तक्षेप करने का फैसला किया, और मुख्य अभियोजक लुक्यानोव की पहल पर, पवित्र संप्रदाय ने इलिओडोर को त्सारित्सिन मठ से हटाने का निर्णय लिया। इलियोडोर ने इस आदेश की अवहेलना की, जिसे अंततः ज़ार ने रद्द कर दिया, क्योंकि वह इलियोडोर के साथ अच्छे संबंध बनाए हुए था। इलियोडोर को अपने धर्मप्रांतीय बिशप, हर्मोजेन्स डोलगानोव का संरक्षण भी प्राप्त था। रसपुटिन का बदला जल्द ही उस अव्यवस्थित मुख्य अभियोजक से हो गया: उसे उसके पद से हटा दिया गया। उसका उत्तराधिकारी रसपुटिन का शिष्य, वी. के. सब्लेर निकला। एवलोगी की संस्मरणों में इस दुर्भाग्यपूर्ण मामले का बहुत सारा विवरण दिया गया है, जिसने श्रद्धालुओं की नजर में पवित्र संप्रदाय और चर्च प्रशासन को बदनाम कर दिया[752] । 1911 के अंत के करीब, इलिओडोर और हर्मोजेन्स का रासपुतिन से विवाद हो गया और उन्होंने उससे अपनी अनैतिक जीवन शैली में सुधार करने की मांग की; हर्मोजेन्स, जो उस समय पवित्र सिनड के सदस्य थे, ने तो सार्वजनिक रूप से रासपुतिन को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। लेकिन रासपुतिन अधिक शक्तिशाली साबित हुआ: 30 नवंबर 1911 को, इलियोडोर को मुख्य अभियोजक के आदेश से उसके पद से हटा दिया गया, जबकि हर्मोजेनेस को सिनड से हटा दिया गया, इस तथ्य के बावजूद कि सत्र अभी समाप्त नहीं हुआ था। हर्मोजेनेस ने पालन करने से इनकार कर दिया और सम्राट के पास पवित्र सिनड के खिलाफ शिकायत दर्ज की, जिन्होंने हालांकि बिशप को पश्चिमी रूस के एक मठ में रहने का आदेश दिया। हर्मोजेन्स के सारातोव धर्मप्रांत में, सब्लर ने एक लेखा परीक्षा की जिसमें कथित तौर पर अनियमितताएं सामने आईं, लेकिन यह जनमत को धोखा नहीं दे सकी: हर कोई समझ गया कि हर्मोजेन्स को दंडित करने का कारण रासपुतिन के साथ उनके मतभेद थे। हर्मोजेनेस ने अपना पद खो दिया और 1917 तक निर्वासन में रहे। ये घटनाएँ, जिन्हें सेंसरों द्वारा उठाए गए कदमों के बावजूद, जनता द्वारा बड़ी चिंता के साथ देखा गया, पर राज्य ड्यूमा द्वारा भी एक से अधिक अवसरों पर चर्चा की गई; उदाहरण के लिए, अति-दक्षिणपंथी सांसदों वी. वी. शुल्गिन और वी. एम. पुरिश्केविच ने गहरी चिंता व्यक्त करते हुए बताया कि मुख्य अभियोजक की चर्च नीति राजशाही के अधिकार को कमजोर कर रही थी। मध्यम दक्षिणपंथियों ने भी सब्लर पर तीखे हमले किए[753] । फिर भी, इन सब के बावजूद, ज़ार के साथ उनकी स्थिति अपरिवर्तित रही, जिसे सर्वत्र रासपुतिन के संरक्षण का परिणाम माना जाता था।
2 नवंबर 1912 को मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की का निधन हो गया। उनके उत्तराधिकारी मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर बोगोयावलेन्स्की बने, जिन्होंने शुरुआत में सैबलर और रासपुतिन के साथ तनावपूर्ण संबंधों के बावजूद इस पद पर खुद को स्थापित करने में सफलता हासिल की, क्योंकि युद्ध की शुरुआत ने धार्मिक मामलों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया था। जून 1915 में, मंत्रिपरिषद में बदलाव के बाद, साबलर को बर्खास्त कर दिया गया और ए. डी. समारिन को मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया। एक मध्यम रुढ़िवादी, समारिन ने रसपुतिन का सामना करना अपना कर्तव्य माना। ज़ार और ज़ारिना के बीच के पत्रों से पता चलता है कि रसपुतिन के प्रभाव में, अलेक्जेंड्रा फ्योदोरोवना ने समारिन की बर्खास्तगी पर ज़ोर दिया, जिसे उन्होंने अंततः 1915 की शरद ऋतु में सुनिश्चित कर लिया। उनके उत्तराधिकारी, ए. एन. वोल्झिन और एन. पी. राएव, रसपुतिन के गुट के तीव्र दबाव में थे, जिसने बिशपों की नियुक्ति पर भी प्रभाव डाला। 1912–1914 में ही, सब्लरे के अधीन, रसपुतिन के कुछ शिष्य बिशप और पवित्र धर्मसभा के सदस्य बन गए थे[754] । अब, 23 नवंबर 1915 को, मेट्रोपॉलिटन व्लादिमीर को कीव स्थानांतरित कर दिया गया, जबकि रासपुतिन के संरक्षण में रहे व्लादिकाव्काज़ के आर्चबिशप पिटिरिम ओक्नोव को सेंट पीटर्सबर्ग के डायोसीस में नियुक्त किया गया। रसपुतिन के आग्रह पर, वृद्ध मकाarii नेव्स्की को मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन और बर्नबास नक्रोपिन को टोबोल्स्क का बिशप नियुक्त किया गया; निकोन रोज़्देस्ट्वेंस्की, जिन्होंने अपने उपदेशों में असीमित निरंकुशता का समर्थन किया था, पवित्र सिनड के सदस्य बने। इन तीनों में से किसी ने भी उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं की थी, और दरबार में उनकी सादगी के लिए प्रशंसा की जाती थी[755] ।
युद्ध के अंतिम दो वर्षों के दौरान चर्च की नीति मंत्रिपरिषद के भीतर के बदलावों पर निर्भर थी, जिसने राजशाही की पूर्ण अक्षमता और शक्तिहीनता को प्रदर्शित किया। अपनी पत्नी के प्रभाव में, जिसने निरंकुशता के धार्मिक सार में उसके—पहले से ही अंतर्निहित—विश्वास को मजबूत करने के लिए हर संभव प्रयास किया, निकोलस द्वितीय ने ज़ेम्स्टवो निकायों के साथ सहयोग करने से जिद्दी तौर पर इनकार कर दिया। समग्र रूप से सरकार के बढ़ते विरोध के बीच, स्टेट ड्यूमा में विभिन्न दलों के प्रतिनिधियों ने उसकी चर्च नीति में उद्देश्यहीनता और संरचना की कमी की तीव्र आलोचना की, जबकि कट्टरपंथी सुधारों की मांगें और भी तेज होती गईं। 1916 के लिए होली सिनोड के बजट पर बहस ने सभी गुटों के पादरी सदस्यों को इस बात पर जोर देने का अवसर प्रदान किया कि 'चर्च को सभी बाहरी, अप्रासंगिक और गैर-जिम्मेदाराना प्रभावों से मुक्त किया जाना चाहिए... चर्च केवल राज्य के हाथों में एक उपकरण नहीं होना चाहिए'[756] ।
दस साल पहले किए गए—लेकिन कभी पूरे नहीं हुए—एक सर्व-रूसी स्थानीय परिषद बुलाने के वादे की यह याद किसी के कानों पर नहीं पड़ी। स्थानीय परिषद केवल 1917 की क्रांति के बाद ही बुलाई जा सकी। इसने लंबे समय से पीड़ित रूसी चर्च के इतिहास में एक नए, अत्यंत जटिल युग की शुरुआत की।
(क) मॉस्कोवित राज्य में चर्च संपत्तियों का मुद्दा कभी भी निर्णायक रूप से हल नहीं हुआ। यद्यपि, सैद्धांतिक रूप से, चर्च संस्थानों के भूमि के मालिक होने के अधिकार को मान्यता दी गई थी, व्यवहार में इस अधिकार का लगातार उल्लंघन किया जाता था, क्योंकि भूमि का उपयोग प्रभावी रूप से प्रतिबंधित था और आय का एक हिस्सा कोषागार में जमा किया जाता था[757] । 1677 में मठ विभाग को समाप्त कराने में चर्च की सफलता के बाद, ऐसा लगा कि जीत उसकी ही होगी। हालाँकि, पीटर प्रथम के शासन की शुरुआत में, स्वीडन के साथ युद्ध से उत्पन्न वित्तीय जरूरतों ने एक बार फिर चर्च की भूमि के मुद्दे को सामने ला दिया।
1696 के ज़ार के आदेश, जिनमें धर्मप्रांतीय प्रशासनों और मठों को निर्माण, अनाज भंडार आदि पर व्यय की वार्षिक रिपोर्ट प्रस्तुत करने के लिए कहा गया था, कुछ नया नहीं थे[758] । व्यय खातों को महल कार्यालय को प्रस्तुत किया जाना था, जिसे पूर्व-पीटरिन मॉडल के अनुसार, धर्मप्रांतों और मठों की वित्तीय गतिविधियों की देखरेख का कार्य सौंपा गया था। इस आदेश को 1698 में दोहराया गया था – जाहिर तौर पर इसके खराब कार्यान्वयन के कारण[759] । 16 अक्टूबर 1700 को पैट्रिआर्क एड्रियन की मृत्यु के बाद, पीटर प्रथम को अलेक्सी कुर्बातोव (देखें § 2) से एक नोट मिला, जिन्होंने ज़ार का ध्यान पैट्रिआर्क के कोषागार और कोषागार की ज़रूरतों के लिए चर्च की संपत्तियों का उपयोग करने की संभावना की ओर आकर्षित किया[760] । 16 दिसंबर 1700 को महल कार्यालय को समाप्त कर दिया गया, और 24 जनवरी 1701 को मठ कार्यालय को फिर से स्थापित किया गया, जिसका नेतृत्व बोयार आई. ए. मुसिन-पुश्किन ने किया, जिन्हें कुर्बातोव ने अनुशंसित किया था[761] । उनकी जिम्मेदारियों में, 17वीं सदी की तरह, चर्च की भूमि पर किसान परिवारों का पंजीकरण, साथ ही आय-उत्पादक संपत्ति और मिलों जैसी औद्योगिक संरचनाएं और इसी तरह की चीजें शामिल थीं[762] । 1701 में, मठ कार्यालय 137,823 किसान परिवारों के लिए जिम्मेदार था[763] । 17वीं सदी की शुरुआत में ही राज्य ने चर्च संस्थानों की सेवाओं का उपयोग करते हुए इन घरों से राजकोष में कर वसूले थे। अब, हालांकि, यह अधिक सक्रिय रूप से कार्य कर रहा था और कर संग्रह का कार्य अधिकारियों को सौंप दिया। यह प्रथा पूरी तरह असामान्य थी और धर्मप्रांतों तथा मठों में असंतोष पैदा कर गई। मठों को ड्रैगूनों के लिए राशन, घोड़ों के लिए चारा और ज़ार की सेवा में आए विदेशियों के लिए आवास प्रदान करना अनिवार्य कर दिया गया। कई जमींदारियाँ कारखानों और विनिर्माणशालाओं को आवंटित की गईं या शासक द्वारा जब्त कर ली गईं। कभी-कभी, चर्च की जमींदारियाँ शासक के अधिकारियों में बाँट दी गईं या बेच दी गईं। मौजूदा करों में वृद्धि की गई और नए कर लगाए गए: जहाज निर्माण, अस्पतालों, ड्रैगून रेजिमेंटों के रखरखाव, नहरों के निर्माण आदि के लिए।[764] ऐसे अक्सर मनमाने और अव्यवहारिक उपायों का परिणाम संपत्तियों का पतन, उनकी लाभप्रदता में कमी और अंततः किसानों का पलायन था। 1721 तक, कभी-कभी ऐसा होता था कि मठ कार्यालय मठों की अपनी ही जमीनों को उन्हें पट्टे पर वापस दे देता था, इस शर्त पर कि वे उन पर कुछ करों का भुगतान करें[765] ।
घरेलू सर्वेक्षण 1701 से 1707 तक चला; बाद में इसमें संशोधन किए गए, और 1710 में इसे अंतिम रूप दिया गया, तथा इसे 1710 रजिस्टर[766] नाम दिया गया। इस रजिस्टर ने धर्मप्रांतीय प्रशासनों और बिशपों के लिए वित्तीय सहायता की प्रणाली को भी विनियमित किया। धर्मप्रांतीय प्रशासन द्वारा बनाए रखी गई भूमि के एक विशिष्ट हिस्से से प्राप्त आय का उपयोग इसके रखरखाव के लिए किया जाता था; अन्य संपत्तियों ने धर्मार्थ संस्थानों, स्कूलों और अस्पतालों के रखरखाव का प्रबंध किया। परिणामस्वरूप, संपत्तियों के दो समूह उभरे: तथाकथित 'निर्दिष्ट' संपत्तियां, जो चर्च संस्थानों के रखरखाव के लिए थीं, और 'गैर-निर्दिष्ट' संपत्तियां, जो कोषागार की सेवा करती थीं[767] । पीटर प्रथम के शासनकाल के अंत तक, दूसरे समूह से कर 1720 में 31,075 रूबल, 1723 में 42,924 रूबल और 1724 में 83,218 रूबल थे।[768] मठों के लिए बजटीय सहायता को सीमित करके अपने जीवनकाल में भिक्षुओं की संख्या कम करने का ज़ार का निर्देश लागू नहीं किया गया। 1724 की आवंटन तालिका ने प्रत्येक भिक्षु के लिए 6 रूबल और 5 क्वार्टर अनाज का भत्ता निर्धारित किया, साथ ही मठाधीश के लिए एक पूरक राशि भी रखी। हालांकि, ये रकम भी हमेशा पूरी तरह से नहीं दी जाती थीं[769] ।
सभी विभाग, मठ विभाग सहित, तब भंग कर दिए गए जब 1717 में स्थापित कोलेजिया 1720 में संचालित होने लगे। राजस्व बोर्ड, जो राज्य राजस्व के लिए जिम्मेदार था, ने 17 अगस्त 1720 के पीटर के फरमान के अनुसार न केवल मठ कार्यालय के संपत्तियों के प्रबंधन से संबंधित कार्यों को, बल्कि उसके कर्मचारियों को भी विरासत में प्राप्त किया; राज्य कार्यालय, जो राज्य व्यय की देखरेख के लिए जिम्मेदार विभाग था, ने इन संपत्तियों से प्राप्त राजस्व के उपयोग की निगरानी की[770] । कुछ महीनों बाद, पवित्र धर्मसभा की स्थापना ने और बदलाव लाए[771] । चर्च संबंधी महाविद्यालय की पहली ही बैठक में यह निर्णय लिया गया कि ज़ार से पूछा जाए कि अब चर्च की संपत्तियों का प्रबंधन कैसे किया जाना चाहिए। मेमोरेंडम के अंत में (देखें § 3), जिसमें यह पुष्टि की गई थी कि यह 'उनकी शाही महोदय के हित में' था, यह कहा गया था कि 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार संपत्तियों का प्रशासन आध्यात्मिक कॉलेज के दायरे में आना चाहिए। हालांकि यह दावा सच नहीं था, ज़ार ने मोस्ट होली सिनोड (जैसा कि चर्च कॉलेजियम का नाम बदल दिया गया था) के अनुरोध को मंजूरी दे दी और चर्च की संपत्तियों को चर्च अधिकारियों के प्रशासन को वापस कर दिया[772] . होली सिनॉड के अनुरोध पर, पूर्व मठ कार्यालय को फिर से स्थापित किया गया, लेकिन अब एक सिनोडल संस्थान के रूप में, सिनोडल प्रशासन के चेम्बर कार्यालय के नाम से; इसे राज्य करों को इकट्ठा करने और उन्हें रिपोर्टों के साथ चेम्बर कॉलेज और राज्य कार्यालय को भेजने का काम सौंपा गया था। ये दोनों निकाय, सिनोडल चेम्बर कार्यालय के संबंध में पर्यवेक्षण और नियंत्रण के मामलों में उच्चतर प्राधिकरण के रूप में कार्य करते थे, जबकि पवित्र सिनड के पास धर्मप्रांतों में अपने अधिकृत प्रतिनिधियों—तथाकथित आयुक्तों—को निर्देश जारी करने की शक्ति थी, जिनके अधीन धर्मप्रांतों और संपत्तियों को नियंत्रित करने वाले प्रशासनिक निकाय थे[773] । राज्य के दृष्टिकोण से, यह प्रणाली अप्रभावी साबित हुई: 1721–1722 में ही, चर्च की संपत्तियों से कर बकाया 120,000 रूबल तक पहुँच गया था। इसे देखते हुए, पेत्रुस प्रथम ने कोलेजिया के अनुरोध पर आदेश दिया कि सिनड के सदस्यों, सिनोडल अधिकारियों के वेतन और मठों को दी जाने वाली भरण-पोषण राशि को न्यूनतम कर दिया जाए और अनाज के रूप में भुगतान किया जाए। जैसे ही विशेष निरीक्षक अधिकारियों ने धर्मप्रांतों से बकाए का एक हिस्सा वसूल कर लिया, सम्राट ने इन राशियों के अनुपात में वेतन के भुगतान की अनुमति दे दी और, केवल पवित्र धर्मसभा की तत्काल मांगों पर ध्यान देने के बाद, उन्होंने को पूरा रखरखाव[774] का भुगतान करने का आदेश दिया। धर्मनिरपेक्षता की पूरी प्रक्रिया के दौरान, और विशेष रूप से 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में, राज्य कोषागार को ऐसे बकाया के कारण काफी नुकसान उठाना पड़ा। कर रजिस्टर लापरवाही से, और कभी-कभी जानबूझकर गलत तरीके से बनाए गए, जबकि धर्मप्रांतीय अधिकारियों को राज्य करों को इकट्ठा करने में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। इसके अलावा, राज्य कर प्रणाली बहुत अधिक बोझिल थी, और लेखांकन प्रक्रियाएं अत्यंत जटिल थीं[775] ।
इस तरह की प्रशासनिक प्रथाओं के परिणामस्वरूप, पीटर प्रथम के शासनकाल के अंत तक, राज्य प्राधिकरणों ने धीरे-धीरे 'निर्दिष्ट' चर्च संपत्तियों को मूल रूप से राज्य की ही संपत्ति मानना शुरू कर दिया था। चर्च की भूमि से कर राजस्व का सबसे बड़ा हिस्सा ठीक इन्हीं 'आवंटित' संपत्तियों से आता था, और तभी यह धारणा पक्की हुई कि ये धनराशियाँ विशेष रूप से राज्य के व्यय के लिए थीं और इस मामले में सिनड की कोई राय नहीं थी[776] । 1724 में, पीटर प्रथम ने 'निर्दिष्ट' संपत्तियों पर करों की समीक्षा करने की इच्छा व्यक्त की और पवित्र सिनड को आदेश दिया कि 'अब से बिना चूके लोगों की संख्या और उनके वेतन के साथ-साथ चर्च की जरूरतों और घरेलू खर्चों के लिए धन का निर्धारण करें'। हालाँकि 1724 के संशोधित बजट पीटर प्रथम के शासनकाल के दौरान कभी लागू नहीं हुए, कुल कर राजस्व से चर्च संस्थानों को निधि आवंटित करने संबंधी दस्तावेज़ तैयार थे[777] ।
ख) जुलाई 1726 में, पवित्र सिनड को दो विभागों में विभाजित किया गया, जिनमें से दूसरे को उसी वर्ष 26 सितंबर को सिनोडल प्रशासन के अर्थव्यवस्था कॉलेजियम का नाम दिया गया। न्यायिक और प्रशासनिक कार्यों के अलावा, इसे 'पूर्व पैट्रिआर्कल विभाग और उस समय पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र के तहत अन्य विभागों के उदाहरण का पालन करते हुए, संग्रह और वित्तीय प्रबंधन और अन्य इसी तरह के मामलों की देखरेख' का कर्तव्य सौंपा गया था। वित्त कॉलेज को 'उच्च सीनेट को धर्मनिरपेक्ष मामलों पर रिपोर्ट करने' का काम सौंपा गया था; दूसरे शब्दों में, यह इसके अधीनस्थ था[778] । ऐसे हालात में, पवित्र सिनड का मुख्य ध्यान चर्च के स्वामित्व वाले 'निर्दिष्ट' एस्टेट से होने वाली आय पर था। इसने महारानी कैथरीन प्रथम से अनुरोध किया कि वे 1724 के नियमों से पहले की तुलना में इन राशियों को अपरिवर्तित रखें, इस आधार पर कि सिनड की दृष्टि में ये नियम गलत थे[779] । सर्वोच्च निजी परिषद ने सीनेट के साथ सहमति से यह निर्णय लिया कि पीटर द्वारा 'निर्दिष्ट' और 'गैर-निर्दिष्ट' चर्च भूमि में की गई विभाजन तब तक लागू रहेगी जब तक एक नया फरमान जारी नहीं हो जाता। सेनेट सिनाड के कोलेजियम ऑफ इकोनॉमी को चर्च प्रशासन के भीतर अपना ही निकाय मान सकती थी: यद्यपि इसे सिनाड का हिस्सा माना जाता था, यह धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से बना था और सेनेट की प्रशासनिक देखरेख में चैंबर ऑफिस के मामलों का प्रबंधन करता था—जिसे तब तक समाप्त कर दिया गया था—[780] . यह नई प्रणाली कर वसूली की कठिनाइयों को दूर करने में विफल रही: आठ वर्षों (1724–1732) में, कर बकाया की राशि 81,000 रूबल तक बढ़ गई। अर्थव्यवस्था कॉलेजियम के साथ-साथ, सीनेट ने स्वयं कर संग्रह का कार्यभार संभाला, प्रांतीय अधिकारियों को शामिल किया और 1736 में घोषणा की कि घाटे का वास्तविक कारण मठ के प्रबंधकों की लापरवाही थी[781] । बाद के विकास के कारण सीनेट का अर्थव्यवस्था कॉलेजियम पर प्रशासनिक नियंत्रण और भी सख्त हो गया।
15 अप्रैल 1738 के सेनेट को दिए गए फरमान में कहा गया है कि कॉलेजियम "सेनेट के अधिकार के अधीन होगा, और कि इस समय से पवित्र सिनोद का उस कॉलेज पर कोई अधिकार नहीं रहेगा, क्योंकि वह कॉलेज करों और अन्य आर्थिक मामलों से संबंधित है जो सीनेट के अधिकार क्षेत्र में आते हैं, जबकि कोई ऐसे धार्मिक मामले नहीं हैं जो पवित्र सिनोद से संबंधित हो सकते हैं।"[782] । अर्थव्यवस्था कॉलेज से संबंधित सभी मामलों में, पवित्र सिनोद को सीनेट का संदर्भ देना अनिवार्य था। पवित्र सिनोड से स्वतंत्र, वित्त कॉलेज ने चर्च की संपत्तियों का प्रबंधन ततारों से भी बदतर तरीके से करना शुरू कर दिया, जैसा कि बाद में आर्चबिशप आर्सेनी मात्सेविच ने शिकायत की। कर के बोझ को संग्रह प्रणाली की जटिलता ने और बढ़ा दिया था। वित्त बोर्ड ने करों की मांग जनगणना कर के रूप में की, जबकि स्थानीय स्तर पर ' ' ( ) के तहत, व्यवहार में संग्रह घर-आधारित आधार पर किया जाता था। परिणामस्वरूप, अनुचित और असहनीय कर लगाए गए। उदाहरण के लिए, 1744 में, रोस्तोव धर्मप्रांत में, 4,412 परिवारों वाले चर्च की भूमि पर, 16,527 कर-भुगतान करने वाले किसान थे, जिन सभी को 'निर्दिष्ट' किया गया था और उन्हें वित्त बोर्ड को 4,000 रूबल का भुगतान करना था।[783] 1740 के दौरान, सभी 'आवंटित' चर्च संपत्तियाँ बोर्ड के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दी गईं। 'इस प्रकार, 1738 के बाद से, बोर्ड वह संस्था बन गया जिस पर चर्च की वित्तीय स्थिति लगभग पूरी तरह निर्भर थी'[784] । 2 जनवरी 1739 के एक फरमान में यह निर्धारित किया गया कि "पुरोहितों द्वारा छोड़ी गई संपत्ति, धन और सभी प्रकार की वस्तुएँ" भी वित्त बोर्ड के प्रशासन के अधीन होंगी। इस प्रकार "आध्यात्मिक विनियमों" के "परिशिष्टों" के अनुच्छेद 61 को रद्द कर दिया गया, जिसके अनुसार भिक्षुओं की विरासत पवित्र सिनॉड को हस्तांतरित की जाती थी[785] ।
कॉलेज की स्वतंत्र गतिविधियों, जो अन्ना इओआनोव्ना के अधीन विशेष रूप से सर्वशक्तिमान थीं, से कोषागार को कोई लाभ नहीं हुआ। 1738 में, एक ही सिनोडल जिले में कर बकाया का अनुमान 40,000 रूबल लगाया गया था, जबकि 1732 में सभी धर्मप्रांतों का कुल बकाया, जैसा कि पहले बताया गया है, केवल 81,000 रूबल था। सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना के अधीन, एक विशेष कर संग्रह कार्यालय भी स्थापित किया गया था, जिसे असाधारण शक्तियाँ प्रदान की गई थीं, और जिसकी गतिविधियाँ सम्राज्ञी के कुख्यात गुप्त चान्सलरी की गतिविधियों से राज्य कोषागार के लिए कम हानिकारक नहीं साबित हुईं। इसे सभी संपत्तियों, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों, से कर बकाया सबसे निर्दयी तरीके से वसूलने का काम सौंपा गया था; इसके पास सैन्य प्रवर्तन दस्ते थे जो गांवों में उत्पात मचाते थे और यातनाओं के इस्तेमाल से भी नहीं हिचकिचाते थे। तुर्की युद्ध के दौरान, राज्य का वित्त अत्यंत दयनीय स्थिति में था; वित्तीय और प्रशासनिक दबाव के उपाय भी इसके अनुरूप थे। फील्ड मार्शल मिनीच ने घोषणा की, "कई प्रांत ऐसे तबाह हो गए हैं मानो युद्ध या प्लेग से।"[786] 17 नवंबर 1742 को, नोवगोरोड के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ युशकेविच और रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस मासेविच ने महारानी एलिजाबेथ को एक ज्ञापन सौंपा, जिसमें उन्होंने "हमारी सबसे पवित्र व्यवस्था" के बारे में तीखी शिकायत की, जिसने "ईसाई कानून की अवहेलना करते हुए, चर्च की संपत्ति पर भी हाथ डाला है… हमारी चर्च तुर्कों के अधीन उतना कष्ट नहीं झेलती जितना कि यहाँ रूस में झेलती है'। उसी वर्ष 27 दिसंबर की एक पूरक रिपोर्ट में, दोनों धर्मगुरुओं ने इंगित किया: 'इसके अलावा, चर्च, हमारी माँ, जिसने इतने लंबे समय तक कष्ट सहे हैं, उस पर बोझ डालना खतरनाक है, कहीं ऐसा न हो कि उसके जीवन-रक्षक स्तन सूख जाएँ', और उन्होंने महारानी से विनती की कि 'मसीह की कलीसिया पर दया करें' (देखें § 8)[787] ।
15 जुलाई 1744 को, महारानी एलिजाबेथ ने वित्त कॉलेज को समाप्त करने और चर्च की संपत्तियों को पवित्र सिनोद के प्रशासन में स्थानांतरित करने का आदेश दिया, जिसके तहत सिनोद के वित्तीय प्रशासन का एक विशेष कार्यालय स्थापित किया गया[788] । पवित्र सिनड ने पादरियों में से अपने प्रतिनिधियों को त्वरित रूप से चांसलरी को सौंप दिया, जिससे वह ओबर-प्रोक्यूरटर, प्रिंस वाई. पी. शाखोव्स्की के साथ एक लंबे संघर्ष में पड़ गया, जिसने इस पद पर धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की नियुक्ति की मांग की थी[789] . ओबर-प्रोक्यूरटर ने धार्मिक मामलों को पेत्रिन दृष्टिकोण से देखा, और यह महारानी एलिजाबेथ की आकांक्षाओं के अनुरूप था। "धार्मिक संपत्ति कानून को विनियमित करने के प्रयासों की अंतिम अवधि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता, कानून और फरमानों के माध्यम से उच्चतम धार्मिक प्राधिकरणों द्वारा पीटर प्रथम द्वारा निर्धारित सिद्धांतों पर लौटने का खुला प्रयास था"[790] , धर्मनिरपेक्षता की अवधि के एक शोधकर्ता का दावा है। यह दावा पूरी तरह से तथ्यों के अनुरूप नहीं है। निस्संदेह, 15 जुलाई 1744 के फरमान में 14 फरवरी 1721 के पीटर प्रथम के फरमान से कुछ औपचारिक समानताएँ थीं; हालाँकि, अगले दशकों में हुए विकास का मतलब था कि सरकार अब चर्च संपत्तियों के प्रशासन और नियंत्रण में अपनी भागीदारी छोड़ने की स्थिति में नहीं थी। मुख्य अभियोजक और पवित्र धर्मसभा के बीच लंबे समय से चले आ रहे विवाद, जो कभी-कभी व्यक्तिगत हमलों तक उतर आते थे[791] , के परिणामस्वरूप एलिजाबेथ की सरकार ने 15 जुलाई के फरमान को एक गलती मान लिया और चर्च की भूमि के पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण की तैयारी में जुट गई। यह निष्कर्ष पीटर तृतीय और कैथरीन द्वितीय की कार्रवाइयों का आकलन करने के लिए महत्वपूर्ण है, जो केवल एलिजाबेथ के अधीन पहले से ही लिए गए निर्णयों को लागू कर रहे थे। मुख्य अभियोजक शखोव्स्की ने इस बात पर जोर दिया कि आर्थिक प्रशासन कार्यालय में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को नियुक्त किया जाए, जैसा कि 1701 और 1720 के बीच मठ कार्यालय में पहले से ही हो रहा था। साथ ही, उन्हें स्थानीय स्तर पर चर्च की संपत्तियों के प्रबंधन की देखरेख का कार्य भी सौंपा गया। शाखोव्स्कोय ने तो उनके लिए विशेष निर्देशों के प्रकाशन को भी सुनिश्चित किया, जिसमें सबसे सख्त नियंत्रण के उपायों को विस्तार से निर्धारित किया गया था। सिनॉड की प्रशासनिक प्रक्रियाओं की सुस्ती ने मुख्य अभियोजक की बढ़ती असंतोष को जन्म दिया, जिससे वह अक्सर सीधे विरोध दर्ज करने के लिए मजबूर हो जाता था।
1 अक्टूबर 1748 को, प्रिंस शखोवस्कोय की पहल पर, एक व्यक्तिगत फरमान जारी किया गया, जिसने स्पष्ट रूप से यह प्रदर्शित किया कि सरकार ने एक बार फिर से चर्च की जमीनों में रुचि ली थी और 15 जुलाई 1744 के फरमान को रद्द करने का इरादा रखती थी। 1748 के फरमान में होली सिनड से चर्च की संपत्तियों से होने वाली आय का सबसे सटीक डेटा, इसका खर्च कैसे किया गया, इस पर विस्तृत जानकारी, साथ ही इन संपत्तियों पर रहने वाले पुरुष निवासियों की संख्या प्रदान करने की मांग की गई थी; इसके अलावा, नकद और अनाज के भंडार और प्रत्येक शीर्षक के तहत आय पर एक रिपोर्ट की मांग की गई, जिसमें जमींदारों के प्रति किसानों की श्रम देनदारियाँ भी शामिल थीं[792] । इस अंतिम आवश्यकता ने पवित्र धर्मसभा के भीतर अत्यधिक हलचल मचा दी। तब तक, न तो धर्मप्रांत के बिशपों ने और न ही मठों ने किसानों की वस्तु-रूप में देनदारियों की सूचना दी थी, जिन्हें वे हमेशा अपने लाभ के लिए इकट्ठा करते थे; इसलिए यह उम्मीद की जा सकती थी कि रिपोर्टों में गलत, कम आँके गए आँकड़े होंगे। पवित्र धर्मसभा के पास सरकार को प्रस्तुत करने के लिए सटीक जानकारी प्राप्त करने का कोई मौका नहीं था। चूंकि धर्मप्रांतों से आने वाली रिपोर्टें धर्मसभा तक बहुत धीरे-धीरे पहुंचती थीं, इसलिए धर्मसभा केवल 1749 की गर्मियों में एक आंशिक रिपोर्ट प्रस्तुत कर सकी, जिसे मुख्य अभियोजक ने गलत और अधूरा पाया। यह रिपोर्ट 1754 में, शखोव्स्की के इस्तीफे के बाद ही सरकार को प्रस्तुत की गई। सभी प्रयासों के बावजूद, वित्तीय आंकड़े अभी भी संदिग्ध प्रतीत हो रहे थे। फिर भी, पवित्र सिनड की 1754 की रिपोर्ट ने चर्च की भूमि पर किसान आबादी के बारे में कुछ जानकारी प्रदान की। सिनोडल क्षेत्र सहित धर्मप्रांतीय संपत्तियों में 647,481 दर्ज किए गए; नौ स्टाउरोपेजियल मठों की संपत्तियों में – 203,587; और, परिणामस्वरूप, कुल 851,078 पुरुष आत्माएँ[793] ।
31 दिसंबर 1753 को, पवित्र धर्मसभा ने अपने अधिकार के तहत 'निर्दिष्ट' और 'गैर-निर्दिष्ट' जमीनों के बीच का भेद समाप्त कर दिया। जब 'गैर-आवंटित' जमीनों के किसानों को यह पता चला कि 15 जुलाई 1744 के फरमान के तहत उन्हें धार्मिक प्राधिकरणों के अधीन रखा जाएगा, तो उनके बीच असंतोष फैल गया; यह स्पष्ट हो गया कि वे इस बदलाव से उत्पीड़न और मनमानी में वृद्धि के अलावा कुछ भी उम्मीद नहीं करते थे[794] . यह अशांति, जो चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षकरण तक जारी रही, इन संपत्तियों के चर्च के प्रशासन की पूर्ण अपर्याप्तता का गवाह बनी[795] ।
साथ ही, मठों में विकलांग लोगों और सैन्य सेवा से छुट्टी पाए लोगों को समायोजित करने के मुद्दे पर सिनड और सरकार के बीच नए मतभेद उत्पन्न हुए। पीटर प्रथम ने पहले ही मठों से वृद्धों और विकलांगों के लिए आश्रय गृह स्थापित करने की मांग की थी। संबंधित अध्यादेशों को बाद में बार-बार पुनः जारी किया गया[796] , और 1753 में सम्राज्ञी के कैबिनेट से पवित्र सिनड को एक अनुरोध भेजा गया कि मठों द्वारा देखभाल किए जा रहे विकलांग व्यक्तियों की संख्या की रिपोर्ट करें। होली सीनॉड ने रिपोर्ट किया कि दृढ़ता से स्थापित कोटा की कमी के कारण मठ विकलांग लोगों के लिए स्थानों की सटीक संख्या निर्धारित करने में असमर्थ थे। इस मामले पर पत्राचार कई वर्षों तक चलता रहा। 6 अक्टूबर 1757 को, महामहिम की परिषद ने होली सिनड को एक फरमान जारी किया, जिसने विकलांगों के मुद्दे को सुलझाने के साथ-साथ चर्च संपत्तियों के प्रशासन का पुनर्गठन भी किया। "पिछले सितंबर के 30वें दिन," आदेश में कहा गया, "उनकी शाही महारानी, सम्मेलन में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित होकर, आज्ञा देने का कष्ट किया": 1) चर्च संपत्तियों का प्रबंधन सेवानिवृत्त अधिकारियों द्वारा किया जाना था; 2) वित्तीय रूप से, चर्च संपत्तियों को निजी भूमि-स्वामित्व के समकक्ष माना जाना था; 3) राजस्व को धर्मप्रांतीय प्रशासनों और मठों के कोषागारों में जमा किया जाना चाहिए; 4) केवल स्टाफिंग तालिकाओं में प्रदान की गई राशि का उपयोग दोनों के रखरखाव के लिए किया जा सकता है; 5) मठ विकलांगों की देखभाल के लिए बाध्य हैं और, इस उद्देश्य के लिए, विकलांगों के लिए घर बनाने हैं; किसी भी अधिशेष निधि को राज्य कोषागार में जमा किया जाना चाहिए[797] । इसके अतिरिक्त, पवित्र संप्रदाय को यह करना आवश्यक था: 1) यथाशीघ्र मठों में कर्मचारियों के स्तर का निर्धारण करना; 2) राजस्व पर सटीक आंकड़े प्रदान करना; 3) विकलांग व्यक्तियों को समायोजित करने की मठों की क्षमता पर जानकारी देना। इस पुनर्गठन का प्राथमिक कारण पवित्र संप्रदाय की संपत्तियों की वित्तीय स्थिति और उनसे प्राप्त होने वाले राजस्व का हिसाब न दे पाने की अक्षमता थी। इसके अलावा, सात वर्षीय युद्ध के दौरान बढ़े हुए व्यय के कारण राज्य का कोष एक अस्थिर स्थिति में था, और इसलिए यह ध्यान देने योग्य है कि महामहिम की परिषद, जो आमतौर पर केवल विदेश नीति और युद्ध के मामलों से ही निपटती थी, ने चर्च की भूमि के मुद्दे पर अपना ध्यान केंद्रित किया। उसी वर्ष अगस्त में, सम्मेलन ने होली सिनड पर 350,000 रूबल का एक अनिवार्य ऋण लगाया। अंत में, सम्मेलन के सदस्यों ने चर्च संपत्तियों के राज्य प्रशासन की आवश्यकता पर एक ज्ञापन तैयार किया। इसके अलावा, युद्ध के समय विकलांग व्यक्तियों का मुद्दा विशेष रूप से गंभीर हो गया था[798] ।
[799]आधे शताब्दी के दौरान किसी भी सरकार ने—जिस दौरान चर्च संपत्तियों का मुद्दा एक circulus vitiosus [दुष्चक्र (लैटिन)] के भीतर फंसा रहा—एलिजाबेथ की सरकार जैसी किसी भी स्पष्ट निर्णय पर पहुंचने में ऐसी अक्षमता, या ऐसी हिचकिचाहट और असंगति का प्रदर्शन नहीं किया। साथ ही, जैसा कि ए. ज़ाव्यालोव सही रूप से इंगित करते हैं, इस अवधि के दौरान भूमि पर चर्च के स्वामित्व के अधिकार पर कभी सवाल नहीं उठाया गया; मुद्दा केवल इसे प्रबंधित करने के अधिकार से संबंधित था[800] । ऐसा लगता नहीं है कि इसका कारण सरकार का कथित तौर पर 17वीं और 18वीं सदी के चर्च के पदानुक्रमों, जैसे कि आर्सेनी मात्सेविच, के विचारों से सहमत होना था, या यह कि सरकार में बस चर्च की जमींदारियों पर कब्जा करने का साहस नहीं था। सबसे अधिक संभावना है कि निर्णायक कारक स्वयं पीटर प्रथम के चर्च सुधार की आधे-अधूरे स्वभाव की प्रकृति थी, इस मामले में और सामान्य रूप से भी। धर्मनिरपेक्षता के दौर में सरकारी नीति, खजाने के हित में चर्च की संपत्तियों का सबसे तर्कसंगत उपयोग करने की पीटर की विचारधारा पर आधारित थी, जिसमें चर्च के स्वामित्व के वास्तविक अधिकार को अनदेखा किया गया, लेकिन कानूनी रूप से उस पर अतिक्रमण नहीं किया गया। सरकारी नीति में उतार-चढ़ाव किसी भी समय सार्वजनिक कोष की स्थिति और इस आकलन पर निर्भर करता था कि उस क्षण धर्मनिरपेक्ष या चर्च प्रशासन अधिक फायदेमंद था। ऐसे हालात में, पवित्र धर्मसभा (Holy Synod) चालाकी से काम ले सकी और, अपने स्वामित्व के अधिकार पर जोर देते हुए, चर्च की संपत्तियों पर आंशिक या पूर्ण नियंत्रण के लिए लड़ सकी। इस लंबे समय से चले आ रहे संघर्ष का समाधान धर्मप्रांतों और मठों के लिए एक बजट स्थापित करने से सुगम हुआ, जिसे 6 अक्टूबर 1757 के फरमान में फिर से संबोधित किया गया। चर्च संस्थानों के रखरखाव के लिए आवश्यक कुल राशि निर्धारित करने के बाद, सरकार चर्च संपत्तियों से होने वाली किसी भी अतिरिक्त आय का स्वतंत्र रूप से उपयोग कर सकती थी। हालांकि, इस मामले में स्पष्टता किसी भी तरह से पवित्र सिनड के हित में नहीं थी, जो अपनी आय और व्यय को अनिश्चितता की आड़ में छिपाना चाहती थी। ऐसा लगता है कि पवित्र सिनड ने सरकार की तुलना में निश्चित बजट स्थापित करने के परिणामों की कल्पना कहीं अधिक स्पष्ट रूप से की थी। 1724, 1727, 1739 और 1740 में, इसने बार-बार सिनड को कर्मचारियों के स्तर की संभावित स्थापना की याद दिलाई, लेकिन हर बार सिनड को नए बहानों की एक श्रृंखला के साथ इस मुद्दे से बचने से रोकने के लिए पर्याप्त आग्रहपूर्ण होने से बहुत दूर रहा। पवित्र सिनड ने पदों के प्रत्येक मसौदा आवंटन पर सटीक आंकड़े प्राप्त करने की असंभवता का हवाला देते हुए प्रतिक्रिया दी और इसे स्वयं पर बाध्यकारी मानने से इनकार कर दिया। कोई यह भी दावा नहीं कर सकता कि सिनड इस मामले में गलत था, क्योंकि चूंकि प्रशासनिक प्रणाली में निरंतर परिवर्तन हो रहे थे, इसलिए चर्च संपत्तियों से प्राप्त आय की एक स्पष्ट तस्वीर बनाना वास्तव में लगभग असंभव हो गया होगा।
एलिजाबेथ के 20-वर्षीय शासनकाल के दौरान पवित्र सिनड की रणनीति में सम्राज्ञी के चरित्र और चर्च के प्रति उनकी सद्भावना को ध्यान में रखा गया। रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच के दृढ़ विरोध के अलावा, कोई खुले विरोध नहीं हुए; इसके बजाय, राज्य अधिकारियों द्वारा उठाए जा रहे कदमों को अवरुद्ध करने के प्रयास में नौकरशाही देरी की विधियों का सहारा लिया गया—और यह प्रयास सफल भी रहा। यह भाग्य 6 अक्टूबर 1757 के पवित्र सिनड के उस फरमान का भी हुआ, जिसमें आवश्यक बजट प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी, और 29 मार्च 1758 के दोहराए गए फरमान का भी; जनवरी 1759 में, 1 अक्टूबर 1748 के फरमान के संबंध में एक अनुस्मारक जारी किया गया। अपने जवाब में, पवित्र धर्मसभा ने अपनी 1754 की रिपोर्ट का हवाला दिया, हालांकि तब भी उसे असंतोषजनक माना गया था। 22 जनवरी 1759 को, सीनेट ने सिंод को आर्थिक प्रशासन कार्यालय के लिए एक विशेष अभियोजक की नियुक्ति के बारे में सूचित किया, जिसके खिलाफ पवित्र सिंод ने विरोध किया, यह इंगित करते हुए कि 15 जून 1744 के फरमान में इस तरह का कोई पद प्रदान नहीं किया गया था। यह ज्ञात नहीं है कि सम्राज्ञी, जो उस समय पहले से ही बीमार थीं, ने पवित्र सिंод के आपत्तियों पर कैसी प्रतिक्रिया दी[801] । उनकी महारानी की कॉन्फ्रेंस द्वारा पवित्र सिनड को भेजे गए कुछ निर्देशों के आधार पर, ए. ज़ाव्यालोव यह निष्कर्ष निकालते हैं कि एलिजाबेथ के शासन के अंतिम वर्षों में, चर्च की भूमि के स्वामित्व से संबंधित मामलों में राज्य के हितों के प्रतिनिधियों, विशेष रूप से सीनेट का, वर्चस्व था। यह तथ्य भी कि 24 जून और 6 अगस्त 1760 को सीनेट के साथ संयुक्त सम्मेलनों में, पवित्र सिनड ने अपने लिए चर्च संपत्तियों का प्रबंधन करने का अधिकार और 1757 के फरमान का अस्थायी निलंबन हासिल कर लिया, अभी यह साबित नहीं करता कि सरकार ने चर्च संपत्ति प्रशासन की प्रणाली में सुधार करने के अपने इरादे को छोड़ दिया था। 1757 में घोषित सुधार तेजी से कार्यान्वयन की ओर बढ़ रहा था[802] । पवित्र सिनड की अस्थायी सफलता का कारण वह प्रतिबद्धता थी जो उसने सरकार को चर्च की भूमि के राजस्व से सालाना 300,000 रूबल का भुगतान करने के लिए की थी[803] । ज़र्टिस-कामेंस्की के बिशप एम्ब्रोज़ और मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस माचेविच के बीच पत्राचार से पता चलता है कि उस समय पदानुक्रम पहले से ही आगे के धर्मनिरपेक्षीकरण से भयभीत थे[804] ।
पीटर तृतीय के अधीन, चर्च संपत्तियों के प्रशासन की प्रणाली में सुधार के प्रयास अधिक लगातार हो गए, जो पूरी तरह से चर्च के सामान्य सुधार की आवश्यकता के संबंध में सम्राट की दृढ़ धारणा के अनुरूप थे (देखें § 8)। इसके प्रमुख समर्थक सीनेट के जनरल प्रोकीयरेटर ए. आई. ग्लेबोव थे, जिनकी भागीदारी ने काफी हद तक पीटर तृतीय के फरमानों की शब्दावली को आकार दिया[805] । 16 फरवरी 1762 को सीनेट को दिए अपने फरमान में, सम्राट ने याद दिलाया कि एलिजाबेथ ने, 'धार्मिक निष्ठा को मातृभूमि की भलाई के साथ मिलाते हुए और धर्म की प्रत्यक्ष सिद्धांतों तथा ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च की सच्ची नींव में घुस आए दुरुपयोगों और पूर्वाग्रहों के बीच बुद्धिमानी से अंतर करते हुए, उन मठाधीशों को मुक्त करना आवश्यक समझा जिन्होंने इस सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया था, को सांसारिक और धर्मनिरपेक्ष चिंताओं से मुक्त किया जाए; और परिणामस्वरूप, 30 सितंबर 1757 को आयोजित सम्मेलन में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित होकर, उन्होंने स्वयं इस कानून को लागू करने की कृपा की—जो पूरे राज्य के लिए इतना लाभकारी था—धर्मप्रांतीय और मठवासी संपत्तियों के प्रशासन के संबंध में… हालाँकि, उनके शाही महारथी ने, हाल ही में व्यक्तिगत रूप से सीनेट में उपस्थित होकर, यह आदेश दिया कि उपर्युक्त विधान को तुरंत और सिनड के पूर्ण सहयोग से लागू किया जाए, फिर भी, इस मामले के महत्व को देखते हुए और एक बार फिर से निरर्थक… में समय बर्बाद न करने के लिए… विचार-विमर्श और पत्राचार, हमने इसे उचित समझा है कि इस माध्यम से हमारी सीनेट को और अधिक सटीक रूप से आदेश दें कि महामहिम सम्राज्ञी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के उपर्युक्त फरमान को, जिसे उसी वर्ष 6 अक्टूबर को धर्मसभा और सीनेट को सम्मेलन के कार्यवृत्त के अंशों द्वारा घोषित किया गया था, अब से, यथाशीघ्र, उपरोक्त अंशों की सटीक और शाब्दिक सामग्री के अनुसार, बिना किसी चूक के, व्यवहार में लागू किया जाए"[806] । 21 मार्च 1762 की एक नई अध्यादेश ने चर्च की भूमि के संबंध में निर्णय को "सम्पूर्ण राष्ट्र के ज्ञान में" लाया और अर्थव्यवस्था बोर्ड को पुनर्स्थापित किया[807] । धार्मिक प्राधिकरणों और उनके पुरोहितों को संपत्तियों के प्रशासन संबंधी उनके कर्तव्यों से मुक्त कर दिया गया, जिसे वरिष्ठ और स्टाफ अधिकारियों में से राज्य के अधिकारियों को हस्तांतरित कर दिया गया (अनुच्छेद 1)। चर्च की भूमि पर रहने वाले किसानों पर लगाया गया व्यक्तिगत कर एक रूबल सुप[808] तक बढ़ा दिया गया। मुआवजे के रूप में, किसानों को उस कृषि योग्य भूमि का पूरा उपयोग करने का अधिकार दिया गया जिसे वे अब तक चर्च संपत्तियों के मालिकों की ओर से जोतते थे। चर्च संस्थानों द्वारा पट्टे पर दी गई भूमि के टुकड़े, मिलें, मछली पकड़ने के क्षेत्र और इसी तरह की अन्य चीजें किरायेदारों के ही हाथ में रहीं। रूबल कर और किराया अर्थव्यवस्था बोर्ड के कोष में जमा किए जाते थे (अनुच्छेद 2), जिसे इन निधियों का उपयोग 1724 की स्टाफिंग तालिकाओं के अनुसार चर्च संस्थानों और मठों के रखरखाव के लिए वेतन का भुगतान करने हेतु करना आवश्यक था। मठों और धर्मप्रांत प्रशासनों ने बोर्ड ऑफ इकोनॉमी (आर्टिकल 3) के साथ समझौते द्वारा स्थापित की जाने वाली सीमाओं के भीतर वनों, चरागाहों और मछली पकड़ने के क्षेत्रों का उपयोग करने के अपने अधिकार बनाए रखे। राज्य अनुदान प्राप्त न करने वाले भूमिहीन मठों ने अपने अस्तित्व के लिए अपनी पिछली आर्थिक आधार, जैसे मछली पकड़ना, बाज़ार के बगीचे, आदि, बनाए रखे। राज्य अनुदान – 'रुगा' – प्राप्त करने वाले मठों को इसे प्राप्त करना जारी रखना था (अनुच्छेद 4)।
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पस्कॉव, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के बिशप कार्यालय |
प्रत्येक को प्रति वर्ष 5,000 रूबल |
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अन्य बिशपरीक |
३,००० |
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सभी धर्मप्रांतों में सेमिनरी |
78,000 |
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तीन बिशपों के लिए भत्ता – पवित्र सिनोड के सदस्य |
प्रत्येक 2,000 |
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पवित्र सिनड के शेष सदस्य और अन्य – 1724 की स्टाफिंग तालिकाओं के अनुसार: |
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10 स्टाउरोपेजियल मठों के आर्किमंड्राइट्स |
प्रत्येक को 500 (पहले – 100 रूबल और अनाज) |
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दूसरे दर्जे के मठों के मठाध्यक्ष |
प्रत्येक 200 (पहले 100 रूबल और अनाज)होली सिनॉड के शेष सदस्य और अन्य – जैसा कि 1724 की |
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तीसरे दर्जे के मठों के मठाध्यक्ष |
प्रत्येक 150 |
धारा 5 में यह निर्धारित किया गया है कि मठों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाएगा और भिक्षुओं के लिए संबंधित वेतन तथा चर्च की आवश्यकताओं के लिए आवंटित राशियों का निर्धारण किया गया है।
पादरी वर्ग के विरुद्ध किसानों द्वारा किए गए अपराधों से संबंधित सभी कानूनी कार्यवाही, आपराधिक अपराधों को छोड़कर, बंद कर दी गईं। इस क्षमादान से सम्राट को बहुत लोकप्रियता मिली और यह 'ज़ार पीटर फेदोरोविच' के बारे में बाद की किंवदंतियों का आधार बना; इसकी याद लोगों में पुगाचेव के विद्रोह के समय तक और उसके बाद भी बनी रही। मठों में विकलांग व्यक्तियों के आवास संबंधी फरमान की पुष्टि की गई। एक अन्य फरमान (दिनांक 6 अप्रैल 1762) से पता चलता है कि उसी वर्ष जनवरी में, 1,358 सेवानिवृत्त अधिकारी और सैनिक मठों में रह रहे थे, जिनके रखरखाव पर 12,464 रूबल और 3,333 चेतिवर्त अनाज की लागत आई[809] । धारा 7 ने चर्च संपत्तियों के प्रबंधन करने वाले अधिकारियों के लिए सफल प्रबंधन हेतु राजस्व में वृद्धि के दसवेँ हिस्से के बराबर एक बोनस स्थापित किया। आर्थिक बोर्ड के संगठन और संपत्तियों के प्रबंधन के संबंध में 6 अप्रैल के एक पूरक फरमान में यह आदेश दिया गया कि प्रबंधक अधिकारियों को उनका पूरा अधिकारी वेतन दिया जाए और उन्हें यथाशीघ्र संपत्तियों का एक सूचीकरण करने का निर्देश दिया गया[810] ।
पीटर तृतीय के फरमानों ने पूर्ण धर्मनिरपेक्षता का संकेत दिया, हालांकि इसे आमतौर पर केवल कैथरीन द्वितीय के 1764 के फरमान से जोड़ा जाता है। कैथरीन ने पीटर तृतीय द्वारा रखी गई नींव को बरकरार रखा, केवल विवरणों में बदलाव किया। वरिष्ठ पुरोहित वर्ग, बेशक, इस सुधार से असंतुष्ट था, और वह लगातार चर्च के पारंपरिक अधिकारों—यानी अपने विशेषाधिकारों—का आह्वान करता रहा। फिर भी, बाद के इतिहासकारों ने भी कई मामलों में इस सुधार के बारे में नकारात्मक रूप से बात की । आम तौर पर कहें तो, पदानुक्रम के पास शिकायत का कोई आधार नहीं था: सरकारी भत्ते उदार थे, और परिणामस्वरूप अधिकांश धर्मप्रांतों को अपनी पिछली आय से अधिक प्राप्त हुई। केवल कुछ ही धर्मपीठों, जैसे नोवगोरोड, रोस्तोव या कज़ान, जिन्हें घनी आबादी वाले क्षेत्रों में विशाल संपत्तियाँ प्राप्त थीं, को ही नुकसान हुआ। इसके अलावा, बिशपों के घर अपने अधिकांश कर्मचारियों को, जो अब अत्यधिक संख्या में हो गए थे, निकालने में सक्षम हो गए। मठ गरीब हो गए, लेकिन यह भी सुधार का एक सकारात्मक पहलू था। मठों के धर्मनिरपेक्षीकरण की लंबी अवधि को अब औपचारिक रूप से समाप्त हुआ माना जा सकता था। इस सुधार के साथ, जिसने मठों को आर्थिक चिंताओं के भारी बोझ से मुक्त कर दिया, मठों के जीवन को मठों के नियमों के अनुसार व्यवस्थित करने का अवसर भी आया। कुछ इतिहासकार सरकार की इस बात की आलोचना करते हैं कि सुधार पर पर्याप्त रूप से विचार नहीं किया गया था और इसके सभी परिणामों की पूर्व सूचना नहीं थी। लेकिन ऐसी कमियों से मुक्त कोई भी सुधार बताइए, खासकर 18वीं सदी में! हालाँकि, ए. ज़ाव्यालोव अपना फैसला नरम कर देते हैं, जब वे सुधार को अन्यायपूर्ण बताते हुए तुरंत कहते हैं: 'यह अनुमान लगाने के लिए किसी विशेष दूरदर्शिता की आवश्यकता नहीं है कि कुछ संस्थानों को सुधारों से सीधा लाभ होगा'[811] . हालांकि, वास्तविकता में, चर्च के दृष्टिकोण से, यह सुधार बहुत देर से किया गया था और यह चर्च की सभी संस्थाओं के लिए फायदेमंद साबित हुआ। राज्य ने चर्च को अपने भीतर से खुद को नवीनीकृत करने का अवसर दिया। दुर्भाग्य से, पदानुक्रम ने इस अवसर का लगभग कोई उपयोग नहीं किया, लेकिन इसकी जिम्मेदारी स्वयं चर्च की ही है।
(c) कैथरीन द्वितीय के दोनों घोषणापत्रों (28 जून और 7 जुलाई 1762 को दिनांकित) में पीटर तृतीय पर ऑर्थोडॉक्स धर्म और चर्च के विरुद्ध शत्रुतापूर्ण कार्यों का आरोप लगाया गया था (देखें § 8)। अनुभव से जानते हुए कि सरकार में बदलाव अक्सर प्रशासन की व्यवस्था में बदलाव लाता है, पादरी अब चर्च संपत्तियों से संबंधित पीटर तृतीय के आदेशों की निरस्तीकरण की उम्मीद कर सकते थे। हालांकि, इन आशाओं को उस वर्ष जुलाई में ही धक्का लगा, जब कैथरीन ने सीनेट को यह जांचने का निर्देश दिया कि पादरियों का भरण-पोषण कैसे सुनिश्चित किया जा सकता है। अपनी रिपोर्ट में, सीनेट ने चर्च की भूमि उसे वापस करने, किसानों पर एक रूबल की दर से पोल टैक्स बनाए रखने, और कर राजस्व का आधा हिस्सा विकलांगों के रखरखाव के लिए राज्य कोष में स्थानांतरित करने का प्रस्ताव रखा। सेनेट और सिनड की एक संयुक्त बैठक में, ग्रेट रूसी बिशपों – नोवगोरोड के आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव और रियाज़ान के बिशप पल्लाडियस यूरीव – ने सेनेट के प्रस्ताव के साथ अपनी सहमति की घोषणा की, जबकि लिटिल रूसी – ट्वेर के बिशप अथेनासियस वोल्खोव्स्की, पस्कोव के बिशप गेडियन क्रिनोव्स्की और सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप वेनियामिन पुत्शेक-ग्रिगोरॉविच – ने इसका पुरजोर विरोध किया। अथानासियस ने 1760 से पहले की स्थिति को बहाल करने की मांग की, यानी चर्च की संपत्तियों पर उसकी स्वतंत्र स्वामित्व, इसके बदले में चर्च कोष से राज्य को 300,000 रूबल का भुगतान। लिटिल रशियंस, सिनाड के अध्यक्ष सदस्य दिमित्री सेचेनोव द्वारा, धर्मनिरपेक्ष और चर्च के अधिकारियों से मिलकर बने एक संयुक्त आयोग को चर्च की जमींदारियों के मुद्दे की जांच सौंपने के प्रस्ताव का समर्थन करने के लिए अत्यधिक अनिच्छुक थे[812] । यह प्रस्ताव महारानी के हाथों में खेल गया। उसके लिए पवित्र संप्रदाय (Holy Synod) द्वारा ही प्रस्तुत एक ऐसे आयोग के गठन के प्रस्ताव से अधिक लाभदायक और क्या हो सकता था, जिसकी संरचना पूरी तरह से उसकी शक्ति के अधीन थी? इसका पहला परिणाम 12 अगस्त 1762 का घोषणापत्र था, जो कैथरीन के संयमित और गणनात्मक स्वभाव का एक विशिष्ट दस्तावेज़ था। यह घोषणापत्र एक बार फिर उनके पूर्ववर्ती और पति पर उनके कथित हानिकारक फरमानों के लिए आरोप लगाने से शुरू होता है: 'इनमें, हम पादरियों के अधिकार क्षेत्र से गांवों और अन्य संपत्तियों को हटाने को विशेष रूप से खेदजनक मानते हैं, क्योंकि इसे किसी भी पूर्व प्रक्रिया या विचार-विमर्श के बिना किया गया था। ऐसा लगता है कि एकमात्र उद्देश्य केवल पुरोहित वर्ग को उनकी संपत्तियों से वंचित करना था, जबकि एक उचित प्रशासन सुनिश्चित करने के लिए विवेकपूर्ण उपाय करने पर कोई विचार नहीं किया गया—एक ऐसा प्रशासन जो चर्च और पुरोहित वर्ग दोनों के लिए हानिरहित और मातृभूमि के लिए लाभकारी होता।" घोषणापत्र इस बात पर ज़ोर देता है कि चर्च की संपत्तियाँ पुरोहितों के लिए होती हैं, ताकि वे ईश्वर की आज्ञाओं और पवित्र पुरखों के नियमों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन कर सकें। साथ ही, घोषणापत्र में आगे आने वाली बातों के तार्किक संक्रमण के रूप में पुरोहितों की फटकार भी शामिल है: "यह देखकर आश्चर्य होता है कि हमें प्राचीन रूसी इतिहासों से पता चलता है कि पादरियों के कई सदस्य उन उद्धारकारी कानूनों का पालन करने में इतनी बार असफल रहे कि हमारे कुछ पूर्वजों को मजबूर होना पड़ा… कि वे चर्च की संपत्तियों के प्रशासन में, व्यवस्था और अनुशासन में सुधार करने के लिए पूरक नियम निर्धारित करें, और उनसे अपने उपयोग का हिसाब-किताब मांगें।" पुरोहित वर्ग के कुकर्मों में, महारानी ने निश्चित-संख्या प्रणाली में लंबे समय से चल रहे संक्रमण को भी शामिल किया है: "चूँकि हम पहले ही अपने सभी लोगों को यह बता चुके हैं कि यह खजाने की प्राप्ति या हमारी अपनी समृद्धि नहीं, बल्कि मातृभूमि के प्रति सच्चा प्रेम था जिसने हमें इस विशाल साम्राज्य के शासन का भार अपने ऊपर लेने के लिए प्रेरित किया, हम और भी अधिक निश्चितता के साथ कह सकते हैं कि हमारे विचार और हृदय ईश्वर के कार्य में अपने निजी हित से पूरी तरह से परे हैं। हमारा न तो इरादा है और न ही इच्छा कि हम चर्च की संपत्तियों पर कब्ज़ा करें, लेकिन ईश्वर की महिमा और मातृभूमि के लाभ के लिए उनके सर्वोत्तम उपयोग के संबंध में कानून बनाने का अधिकार हममें अवश्य है। और इस उद्देश्य के लिए, ईश्वर की सुरक्षा में, हम संपूर्ण पुरोहित वर्ग के संगठन को चर्च संबंधी नियमों के अनुसार पूर्णता तक पहुँचाने का इरादा रखते हैं, जिनका पालन हमारे सबसे प्रिय दादा, सम्राट पीटर महान ने भी किया था, और इसके लिए हम एक विशेष आयोग स्थापित करेंगे जिसमें धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों व्यक्ति शामिल होंगे, जो हमारी अपनी निगरानी में कार्य करेगा।" इसके बाद, आयोग के निर्णय की प्रतीक्षा में, घोषणापत्र में निम्नलिखित अस्थायी उपाय निर्धारित किए गए: 1) पादरियों को उनकी संपत्तियाँ वापस करना; 2) अर्थ बोर्ड को समाप्त करना और अधिकारियों द्वारा चर्च की संपत्तियों के प्रशासन को रोकना; 3) स्थानीय परिस्थितियों और आवश्यकताओं के अनुसार एक रूबल या अन्य राशियों में व्यक्तिगत कर लगाना; 4) चर्च संस्थानों के रखरखाव के लिए राजस्व से राशि अलग रखना, साथ ही चर्च समुदायों को व्यय खाता-बही रखने की आवश्यकता; 5) धार्मिक अधिकारियों को किसानों के साथ संयम बरतने का निर्देश देना[813] । 29 नवंबर के एक फरमान द्वारा, चर्च संपत्तियों पर एक आयोग स्थापित किया गया, जिसे पीटर महान और 'आध्यात्मिक विनियमों' के संदर्भ में, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, चर्च संपत्तियों का एक सटीक सूचीकरण करने का निर्देश दिया गया था। विशेष निर्देशों ने आयोग की संरचना और कार्य को विनियमित किया[814] । पाँच धर्मनिरपेक्ष सदस्यों के साथ-साथ, इसमें नोवगोरोड के आर्चबिशप दिमित्री सेचेनोव, सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप गैब्रियल क्रेमेनेट्स्की और पेरियास्लाव-ज़ालेस्की के बिशप सिल्वेस्टर स्टारोगोरोडस्की शामिल थे[815] ।
आयोग ने 2 दिसंबर 1762 को अपना काम शुरू किया। शुरू में, उसे कैथरीन द्वितीय के घोषणापत्र[816] में घोषित चर्च संपत्तियों के प्रशासन के लिए अस्थायी उपायों के परिणामों पर चर्चा करने का काम सौंपा गया था। चर्च प्रशासन को संपत्तियों की अस्थायी वापसी स्पष्ट रूप से किसान अशांति के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में काम करती थी, जिसकी कैथरीन ने कल्पना नहीं की थी। किसानों का चर्च प्रशासन से विरोध इतना गहरा था कि उन्होंने करों का भुगतान करने से इनकार कर दिया[817] । घटनाओं के इस मोड़ ने सरकार और आयोग को यह दिखाया कि चर्च संपत्तियों के प्रत्यक्ष प्रशासन को एक बार फिर से एक विशेष सरकारी निकाय को सौंप दिया जाना चाहिए। परिणामस्वरूप, 12 मई 1763 के एक फरमान द्वारा, धार्मिक संपत्तियों के प्रबंधन के लिए बोर्ड की स्थापना की गई, जो 2 जून 1786 तक अस्तित्व में रहा[818] । यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि राज्य धार्मिक संपत्तियों से प्राप्त राजस्व का उपयोग मूल रूप से इच्छित उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि सार्वजनिक शिक्षा और अन्य राज्य की जरूरतों के लिए कर रहा था। इसके अलावा, भूमि कोष की संरचना भी अपरिवर्तित नहीं रही, क्योंकि महारानी ने इसका एक हिस्सा अपने प्रियजनों में बाँट दिया। वास्तव में, धार्मिक संपत्तियाँ और उनसे प्राप्त आय राज्य की संपत्ति का हिस्सा बन गईं[819] ।
26 फरवरी 1764 के फरमान ने, चर्च संस्थानों को सिविल सेवा में स्थानांतरित करने के साथ, राज्य और चर्च के बीच लंबे समय से चले आ रहे विवाद को समाप्त कर दिया और 910,866 कर-भुगतान करने वाले किसानों सहित सभी चर्च संपत्तियों को अर्थव्यवस्था बोर्ड (Board of Economy) के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया[820] । उसी अध्यादेश ने बिशपों के आवासों के साथ-साथ उन सभी चर्चों और मठों के लिए कर्मचारियों के स्तर को भी स्थापित किया, जिनके पास पहले भूमि थी। जहाँ तक भूमिहीन या कम भूमि वाले मठों और चर्चों का सवाल है, जिनकी स्थिति के लिए तत्काल कोई बदलाव नहीं किया गया, उनके बारे में जानकारी प्राप्त होने पर निर्णय लिए जाने थे। सभी 26 धर्मप्रांतों को तीन वर्गों (स्तर) में विभाजित किया गया था: पहले में 3, दूसरे में 8, और तीसरे में 15 धर्मप्रांत शामिल थे[821]. बिशप कार्यालयों के रखरखाव के लिए प्रति वर्ष कुल 149,586 रूबल आवंटित किए गए थे[822](. प्रत्येक धर्मप्रांतीय प्रशासन के पास फलों के बगीचे, चरागाह और मछली तालाब थे; उनके परिसरों में भिक्षागृह बनाए रखने थे। सूची में 225 मठ भी शामिल थे, जिन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया गया था; 158 पुरुष मठों के लिए 174,750 रूबल और 67 महिला मठों के लिए 33,000 रूबल आवंटित किए गए।)[823]31 मार्च 1764 के फरमान द्वारा स्थापित 161 भूमिहीन मठों के लिए अतिरिक्त आवंटन ने उनकी कुल संख्या 386 कर दी। कर्मचारी कोटा में शामिल नहीं किए गए मठ बंद कर दिए गए[824]. महारानी ने आयोग के कार्य में तब तक सक्रिय भाग लिया जब तक मामला अंततः हल नहीं हो गया, प्रगति की जानकारी लगातार प्राप्त करने पर जोर दिया[825].
1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण का विस्तार यूक्रेन तक नहीं हुआ। कीव, चेर्निगोव और नोवगोरोड-सेवर्सकी प्रांतों में, यह केवल 10 अप्रैल 1786 के फरमान द्वारा हुआ, जबकि खार्कीव, येकातेरिनोस्लाव, कुर्स्क और वोरोनज़ प्रांतों में – 25 अप्रैल 1788 के फरमान द्वारा। 1772 और 1793 में पोलैंड के विभाजन के बाद संलग्न किए गए धर्मप्रांत 19वीं सदी तक चर्च की ज़मीनों के धर्मनिरपेयीकरण के अधीन नहीं थे।[826]
नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन और सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप, आयोग के सदस्यों के रूप में, अपनी-अपनी धर्मप्रांतों की देखभाल करने में सफल रहे। उन्हें आवंटित वित्तीय भत्ता असमान रूप से बड़ा था, विशेष रूप से मॉस्को धर्मप्रांत की तुलना में, जहाँ यह सेंट पीटर्सबर्ग के आधे के बराबर था; हालाँकि, 19वीं सदी में मॉस्को सी ने हाल ही में अपनी संपत्ति पुनः प्राप्त करने वाले मठों के राजस्व के माध्यम से इस अंतर को पूरा कर लिया। परिणामस्वरूप, 'विवरण में जाए बिना, यह कहना उचित होगा कि 1764 का चर्च संपत्ति सुधार किसी भी तरह से धर्मप्रांतीय संस्थानों के लिए हानिकारक नहीं था'[827] । इस सुधार ने धर्मप्रांतों की सीमाओं को भी बदल दिया। 18वीं सदी के उत्तरार्ध में स्थापित नए धर्मप्रांत और कुछ धर्मप्रांतों के भीतर उभरे उप-धर्मप्रांतों को तुरंत ही प्रशासनिक ढांचे में शामिल कर लिया गया। शुरुआत में, इस सुधार का मठों की स्थिति पर काफी गंभीर प्रभाव पड़ा: वे गरीबी में गिरने लगे और कई बंद हो गए, लेकिन जल्द ही उनमें से कुछ को फिर से खोल दिया गया। 19वीं सदी में, तीर्थयात्रियों और दान से होने वाली आय के कारण मठों की समृद्धि एक बार फिर बढ़ने लगी। कुछ मठों ने तो अपना पूंजी लाभदायक रूप से मकानों और अन्य अचल संपत्ति में निवेश करना भी शुरू कर दिया[828] ।
1764 के सुधार के तहत, 35,003 किसानों की भूमि कैथेड्रल चर्चों और कुछ अन्य चर्चों से जब्त की गई। सभी कैथेड्रल चर्चों के लिए स्टाफिंग कोटा निर्धारित किए गए, हालांकि उनमें से केवल आठ के पास ही जमीन थी। शेष 516 चर्चों के पास जो संपत्तियाँ थीं, उनसे इतनी कम आय होती थी कि 50 रूबल का वार्षिक मुआवजा वास्तव में उनके हित में था। बाद में, चर्चों को 33 देसियातिना तक के छोटे भूखंड आबंटित किए गए[829] ।
होली सिनॉड के कर्मचारियों के स्तर को 1738 के स्तर के संदर्भ में स्थापित किया गया था, हालांकि उस समय सिनॉड में चार बिशप, तीन आर्चिमैंड्राइट और दो आर्चप्रीस्ट शामिल थे; जबकि नए स्टाफिंग नियमों में अब तीन बिशप, दो आर्चिमैंड्राइट और एक आर्चप्रीस्ट शामिल थे, जिनके वेतन इस प्रकार थे: अध्यक्ष बिशप – 2,000 रूबल; अन्य दो – प्रत्येक 1,500 रूबल; आर्चिमैंड्राइट – प्रत्येक 1,000 रूबल; और आर्चप्रीस्ट – 600 रूबल। सिनोडल चान्सलरी और अन्य सिनोडल निकायों के संचालन व्यय सहित, पवित्र सिनोड का बजट 25,082 रूबल 14 कोपेक था। उसी वर्ष, 1764 में, पवित्र सिनोड के सदस्यों को पहले ही भत्ते प्रदान किए जा चुके थे[830] ।
अब जब सिनड के सदस्यों और सामान्य रूप से पादरियों को सरकारी अधिकारियों के समकक्ष मान लिया गया था, तो पीटर प्रथम द्वारा शुरू किया गया चर्च का राष्ट्रीयकरण अंततः पूरा हो गया था। चर्च की जमींदारियों ने उसे कम से कम कुछ हद तक स्वतंत्रता की गारंटी दी, और यह आंशिक रूप से उस उग्रता को समझाता है जिससे चर्च ने उन्हें बनाए रखने के लिए संघर्ष किया। कुछ समय के लिए, राज्य ने संपत्तियों का प्रबंधन करने और उनका उपयोग करने का अधिकार तो मांगा, लेकिन चर्च के स्वामित्व के अधिकार पर सवाल नहीं उठाया। चर्च के संपत्ति अर्जित करने और रखने के अधिकार पर कभी विवाद नहीं हुआ। 1764 से लेकर 20वीं सदी तक, राज्य ने हमेशा चर्च के इस अधिकार को स्वीकार किया, केवल बड़े आबाद भूखंडों के स्वामित्व की संभावना को ही छोड़कर[831] ।
(घ) 1764 के सुधार के तहत, चर्च की आबादी वाली भूमि छीन ली गई, जिससे उसके पास बगीचों और चरागाहों के लिए केवल छोटी, बिना आबादी वाली जमीन के टुकड़े और सीमित मछली पकड़ने के अधिकार ही रह गए। 18 दिसंबर 1797 के पॉल प्रथम के फरमान ने बिशपरी की भूमि आवंटन को 60 देसियातिना और मठों की भूमि आवंटन को 15 देसियातिना तक बढ़ा दिया। हालाँकि, 8 अप्रैल 1800 को, दोनों को अतिरिक्त भूमि के आवंटन के लिए याचिकाएँ प्रस्तुत करने से प्रतिबंधित कर दिया गया[832] । 8 जून 1805 के एक फरमान द्वारा, अलेक्जेंडर प्रथम ने चर्च संस्थानों को प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में विशेष प्राधिकरण के अधीन, निर्जन भूमि प्राप्त करने की अनुमति दी[833] । 4 जनवरी 1819 से, यह अधिकार, जो पहले बिशपों और मठों को दिया गया था, चर्चों तक बढ़ा दिया गया। उस समय से, धार्मिक संस्थानों ने टाउन हाउस और जमीन के भूखंडों का अधिग्रहण करना शुरू कर दिया, जिससे जमीन की कीमतों में वृद्धि के साथ, पर्याप्त आय उत्पन्न हुई। इस सब के कारण समय के साथ वे एक बार फिर से बड़े जमींदार बन गए। इसके अलावा, 1808, 1811 और 1821 के फरमानों के तहत, चर्च के स्वामित्व वाली भूमि को कर छूट प्राप्त थी और वह सैन्य क्वार्टरिंग से मुक्त थी। 1835 में, निकोलस प्रथम ने मठों को 100 से 150 देसियातिना तक की भूमि के भूखंड प्राप्त करने की अनुमति दी, उनके मछली पकड़ने के अधिकारों का विस्तार किया और यदि खरीदने के लिए कोई उपयुक्त भूमि उपलब्ध नहीं थी तो वित्तीय सहायता को मंजूरी दी। इसके अलावा, 1838 के एक फरमान के तहत, मठों को 150 देसियातिना तक के वन भूमि के मालिक होने की अनुमति दी गई थी, हालांकि व्यवहार में इस सीमा को लगातार पार किया जाता था। उदाहरण के लिए, 1858 में, ट्रिनिटी-सर्गीय लावरा को पहले से मौजूद वन भूमि के अतिरिक्त और 1,250 देसियातिना वन भूमि प्राप्त हुई। अनुमान लगाया गया है कि 1836 और 1861 के बीच, लगभग 170 मठों को राज्य से लगभग 15,000 देसियातिना वन भूमि और लगभग 10,000 देसियातिना कृषि योग्य भूमि प्राप्त हुई; हालाँकि, मठों ने स्वयं कस्बों में जमीन के भूखंड भी खरीदे, साथ ही दान और वसीयतों के माध्यम से भी भूमि प्राप्त की[834] – इन सबके परिणामस्वरूप मठों को कई हजार देसियातिना अतिरिक्त भूमि प्राप्त हुई।
18वीं सदी में, धर्मनिरपेक्षीकरण ने पश्चिमी प्रांतों: विटेब्स्क, ग्रोड्नो, मोगिलेव, विल्नियस और मिंस्क, बियालिस्टोक क्षेत्र, साथ ही पोडोलिया, वोल्हिनिया और कीव क्षेत्र को प्रभावित नहीं किया। इसे यहाँ 25 दिसंबर 1841 के एक फरमान द्वारा लागू किया गया था। पहले, आर्चबिशपों की जागीरों और मठों की ज़मीन ज़ब्त कर ली गई, और फिर, 10 मई 1843 के एक फरमान द्वारा, पैरिशों की ज़मीन भी ज़ब्त कर ली गई[835] । 1842 में, इन प्रांतों में 36 पुरुष और महिला मठों के लिए कर्मचारियों का स्तर निर्धारित किया गया था। उनकी संपत्तियाँ और आय उत्पन्न करने वाले उद्यम राज्य के स्वामित्व में चले गए[836] । 5 नवंबर 1852 के फरमान के अनुसार जॉर्जिया के मठों में भी ऐसा ही हुआ, हालांकि वहाँ धर्मनिरपेक्षीकरण 1880 तक पूरा नहीं हुआ था। इस प्रकार, धर्मनिरपेक्षीकरण के पूर्ण समापन का वर्ष वही माना जा सकता है[837] ।
19वीं सदी के मध्य तक, मठों के पास फिर से खेती योग्य भूमि और वन क्षेत्र के बड़े भूखंड थे, साथ ही शहरी भूमि में निवेशित पूंजी भी थी। मॉस्को डायोसीस में निकोलो-उग्रेश मठ के मठाध्यक्ष, आर्चिमैंड्राइट पिमेन म्यास्निकोव के आकर्षक संस्मरणों से पता चलता है कि मठों के पास पहले से ही अपनी जमीन पर अच्छी तरह से विकसित कृषि संचालन और नई पत्थर की इमारतें थीं। लेखक नए मठों की स्थापना का वर्णन करते हैं, जिन्हें खुलते ही राज्य से 150 देसियातिना तक की उपजाऊ भूमि प्राप्त हुई[838] । आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव, अपनी 'क्रॉनिकल' में, अपने प्रशासन के तहत तीन धर्मप्रांतों - पोलोत्स्क (1866-1874), खार्कीव (1874-1879) और ट्वेर (1879-1896) - में मठों को दी गई कई भूमि दानों के बारे में भी रिपोर्ट करते हैं[839] । 1857 के कानून संहिता ने मठों द्वारा भूमि अधिग्रहण तथा राज्य द्वारा स्वचालित भूमि आवंटन को अधिकृत किया, और मठों की भूमि-स्वामित्व के लिए कुछ कर छूटें स्थापित कीं[840] ।
1890 के लिए केंद्रीय सांख्यिकीय समिति के आंकड़ों के आधार पर निम्नलिखित तालिका संकलित की जा सकती है:
रूस के यूरोपीय भाग में पैरिश चर्चों की भूमि-धारिताएँ:
|
खेती योग्य भूमि |
1,164,273 देसियातिना |
|
घास के मैदान |
234,257 |
|
वन |
195,478 |
|
अविभाजित शिकार क्षेत्र |
92,550 |
|
अनुपयुक्त भूमि, बंजर भूमि |
143,808 |
|
कुल |
1,686,558 |
|
कुल कॉकेसस में |
78,893 |
|
रूस के एशियाई भाग में |
104,492 |
|
कुल |
1,896,943 |
|
जिसमें अनुपयुक्त भूमि और बंजर भूमि शामिल है |
154,366 |
ये चर्च की जमीनें 1764 से राज्य द्वारा पैरिश के पादरियों को आवंटित किए गए भूखंडों से मिलकर बनी थीं।
रूस के यूरोपीय भाग में मठों और बिशपों की संपत्तियों की भूमि-धारिताएँ:
|
खेती योग्य भूमि |
122,382 देसियातिना |
|
घास के मैदान |
70,601 |
|
वन |
230,670 |
|
अविभाजित शिकार क्षेत्र |
28,308 |
|
अनुपयुक्त भूमि, बंजर भूमि |
69,839 |
|
कुल |
451,971 |
|
काकेशस में कुल |
24,297 |
|
रूस के एशियाई भाग में कुल |
20,040 |
|
कुल |
496,308 |
|
इसमें से, अकृष्य भूमि और बंजर भूमि |
75,900 |
चर्च भूमि का कुल क्षेत्रफल 2,360,251 देसियातिना था, जिसमें से 230,266 देसियातिना अनुपयुक्त बंजर भूमि थी। तुलना के लिए, यहाँ अन्य प्रकार की भूमि के लिए एक समान तालिका दी गई है:
|
किसानों को आवंटित भूमि |
98,452,000 देसियाटिन्स |
|
निजी स्वामित्व वाली किसान भूमि |
5,005,000 |
|
कुलीनों के स्वामित्व वाली भूमि |
73,163,700 |
|
व्यापारी स्वामित्व वाली भूमि |
9,794,000 |
|
राज्य-स्वामित्व वाली भूमि |
155,410,000 |
19वीं सदी के दूसरे भाग में, कई किसान व्यापारी वर्ग में शामिल हो गए। सरकारी भूमि में बड़े पैमाने पर अनुपयुक्त बंजर भूमि शामिल थी।
चर्च की भूमि का मूल्य 116,195,000 रूबल आंका गया था, जबकि कृषि क्षेत्र से चर्च की आय 9,030,000 रूबल थी। मठों की भूमि के लिए संबंधित आंकड़े 26,595,000 और 1,207,813 रूबल थे।[841] 1914 से पहले के अंतिम तीन दशकों के लिए केवल अपूर्ण आंकड़े उपलब्ध हैं। 1905 के आधिकारिक आंकड़ों में रूसी यूरोपीय भाग के 50 गवर्नोरेटों में पैरिशों के स्वामित्व में 1,872,000 देसियाटिन भूमि और बिशपरी तथा मठों के स्वामित्व में 740,000 देसियाटिन भूमि दर्ज की गई।
1906 में, प्री-काउंसिल असेंबली के चौथे खंड में, एन. डी. कुज़्नेत्सोव ने एक रिपोर्ट प्रस्तुत की जिसमें यह प्रस्तावित किया गया था कि नियोजित कृषि सुधार चर्च की भूमि-धारिता के अधिग्रहण के बिना किया जाए और मठों को अपनी भूमि बनाए रखने की अनुमति दी जाए, क्योंकि केवल इसी तरह वे अपने कार्यों को पूरा कर पाएंगे[842] । लेखक ने तर्क दिया कि कैननिक नियम भूमि के स्वामित्व पर प्रतिबंध नहीं लगाते हैं, और उन्होंने आगे कहा: "वर्तमान में, न केवल किसी भी उद्देश्य के लिए चर्च की अचल संपत्ति का निपटान करना असंभव है, बल्कि रूसी रूढ़िवादी चर्च को उसके उद्देश्यों के लिए आवश्यक साधनों की अधिक सुरक्षित आपूर्ति के हित में इस संपत्ति को बढ़ाया जाना चाहिए, जिनकी उसे वर्तमान में कमी है। आज तक, सभी चर्चों को कानून द्वारा आवंटित भूमि की मात्रा प्रदान नहीं की गई है, और इसलिए कम से कम इस कमी को पूरा करने का ध्यान रखा जाना चाहिए… न्यायालय में सुरक्षा के संबंध में चर्च की संपत्ति को सरकारी संपत्ति के समान अधिकार प्राप्त होने चाहिए"[843] । विभाग ने इस रिपोर्ट से अपनी सहमति व्यक्त की।
अंततः, चर्च संपत्तियों के संबंध में सरकारी नीति का निम्नलिखित परिणाम हुआ: चर्च की भूमि का अधिग्रहण और चर्च के रखरखाव की जिम्मेदारियों को लेने के बाद, राज्य—जैसा कि पहले से ही मस्कोवाइट रस में हो चुका था—पर्याप्त धन की कमी के कारण, एक बार फिर अपनी भूमि निधि की ओर मुड़ने और उसका एक हिस्सा चर्च के रखरखाव के लिए आवंटित करने के लिए विवश हो गया। यह प्रक्रिया कैथरीन द्वितीय के तहत भूमि सर्वेक्षण और पैरिश पादरी को दी गई पर्याप्त भूमि अनुदान के दौरान ही शुरू हो चुकी थी। पैरिश पादरी के समर्थन की समस्या का समाधान—जो राज्य को ऐसे अनुदानों की आवश्यकता से मुक्त कर सकता था— , यानी स्व-लादित कराधान के साथ चर्च-सामुदायिक संरचनाओं के सुधार में तलाशा जाना चाहिए था। हालांकि, इस दिशा में कार्रवाई होली सिनॉड को अवांछनीय लगी और उसने इसका स्वागत नहीं किया।
सार्वजनिक चेतना में, मठों के भूमि स्वामित्व पर कोई संदेह या विरोध नहीं उठा। जिन्होंने चर्च के दृष्टिकोण और मठवाद के आदर्श के दृष्टिकोण से इस मुद्दे को देखा, उन्होंने इसे बिल्कुल अलग तरह से देखा। उपरोक्त रिपोर्ट में, एन. डी. कुज़नेत्सोव ने यह साबित करने का प्रयास किया कि कैननिक नियम मठ की संपत्ति पर प्रतिबंध नहीं लगाते हैं[844] । हालांकि, 19वीं और 20वीं सदी में साधु जीवन के अभ्यास ने स्पष्ट रूप से यह प्रदर्शित किया कि साधुओं की आर्थिक गतिविधियों ने उनके सामुदायिक जीवन के आंतरिक जीवन को भ्रष्ट कर दिया। केवल कुछ ही मठों ने कृषि और वाणिज्यिक गतिविधियों को साधु जीवन की दैनिक दिनचर्या में जैविक रूप से एकीकृत करने में सफलता हासिल की।
(क) संपूर्ण सिनोडल काल की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि धर्मप्रांतों की संख्या जनसंख्या और राज्य के क्षेत्र के विकास के साथ तालमेल नहीं रख सकी।
17वीं सदी के अंत में ही, ज़ार फ्योडोर अलेक्ज़ेविच की इच्छानुसार, 1682 की स्थानीय परिषद ने धर्मप्रांतों की संख्या बढ़ाने का निर्णय लिया। उसी वर्ष, ख्लोमोगोरी, वेलीकी उस्त्योग, तम्बोव और वोरोनेज़ में नए धर्मप्रांत स्थापित किए गए। अंतिम पैट्रिआर्क, एड्रियन की मृत्यु के समय तक, पैट्रिआर्कल जिले के अलावा, देश में 21[] धर्मप्रांत थे, जिनमें से 13 का प्रबंधन मेट्रोपॉलिटन, 7 का आर्चबिशप और एक का बिशप द्वारा किया जाता था। 1682 की महान स्थानीय परिषद धन की कमी के कारण इससे अधिक कुछ नहीं कर सकी[845] । पवित्र सिनड के प्रशासन के तहत, इस संबंध में स्थिति और खराब हो गई। 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में केंद्र और धर्मप्रांतों दोनों में प्रशासन में संकट देखा गया। चर्च संपत्तियों के प्रबंधन में निरंतर बदलावों का पवित्र सिनड की वित्तीय स्थिति पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा। साथ ही, एक हानिकारक प्रथा भी जड़ें जमाने लगी, जिसके तहत खाली बिशप की सीटें तुरंत भरी नहीं जाती थीं, बल्कि उन्हें पड़ोसी धर्मप्रांतों के प्रमुखों के प्रशासन में रख दिया जाता था। टाम्बॉव धर्मप्रांत का 50 वर्षों तक रियाज़ान से प्रशासन किया गया। यही स्थिति सुज़दल, क्रुटित्सि और अन्य जगहों पर भी थी। क्रुटित्सा और कोलोम्ना के धर्मप्रांतों, साथ ही सिनोडल क्षेत्र (पूर्व में पैट्रिआर्कल क्षेत्र, और बाद में मास्को का धर्मप्रांत) के प्रशासन को इस तथ्य से अत्यंत कठिन बना दिया गया था कि उनके क्षेत्र एक-दूसरे से जुड़े नहीं थे, बल्कि अन्य धर्मप्रांतों के क्षेत्रों के बीच बिखरे हुए थे। धर्मप्रांतों की सीमाएँ शायद ही कभी राज्य के प्रशासनिक विभाजनों से मेल खाती थीं, और इस व्यापक असंगति ने राज्य और चर्च प्राधिकरणों के बीच पूर्ण समन्वय में बाधा डाली। विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में विकसित होने के कारण, धर्मप्रांत आकार और पल्लियों की संख्या दोनों के मामले में एक-दूसरे से काफी भिन्न थे। 1730 और 1740 के दशक में, टोबोल्स्क धर्मप्रांत 160 पैरिशों के साथ 300,000 वर्ग मील में फैला हुआ था, जो यूराल से लेकर लेना तक और आर्कटिक महासागर से लेकर चीन की सीमा तक फैला हुआ था। इसके विपरीत, सिनोडल क्षेत्र में 1744 में 5,000 चर्च और 200 मठ थे। रोस्तोव, सुज़दल, ट्वेर, क्रुटित्सि और कोलोम्ना के छोटे धर्मप्रांतों में क्रमशः 760, 502, 456, 858 और 733 चर्च थे[846] । रूस का यूरोपीय भाग एक घनी ऑर्थोडॉक्स आबादी वाला क्षेत्र था, जबकि देश के एशियाई भाग में, जो 18वीं और 19वीं शताब्दी में तेजी से बढ़ा था, ऑर्थोडॉक्स समुदाय मूर्तिपूजक आबादी के बीच बिखरे हुए थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक इस स्थिति में कोई महत्वपूर्ण बदलाव नहीं आया था: 1903 में, कीव के धर्मप्रांत में 40 लाख, व्याटका के धर्मप्रांत में 35 लाख, पोडोलिया के धर्मप्रांत में 32.5 लाख और वोल्हिनिया के धर्मप्रांत में 30 लाख आत्माएँ थीं, जबकि अर्कांगेलेस्क के धर्मप्रांत में केवल 360,000 और ओलोनेत्स के धर्मप्रांत में 370,000 थीं[847] । कैथरीन द्वितीय (1788), पॉल प्रथम (1799) और अलेक्जेंडर प्रथम के फरमानों के अनुसार, यह प्रस्तावित किया गया था कि धर्मप्रांतों की सीमाओं को राज्य के प्रशासनिक विभाजन के अनुरूप लाया जाए: धर्मप्रांतों के क्षेत्रों का मेल गवर्नोरेटों के क्षेत्रों से होना था। यह सिद्धांत 1917 तक लागू रहा, हालांकि पोलैंड, ट्रांसकॉकेसस, साइबेरिया और तुर्केस्तान में इसका हर जगह पालन नहीं किया गया[848] । सबसे अधिक घनी आबादी वाले धर्मप्रांतों में लोगों की आध्यात्मिक देखभाल को सुविधाजनक बनाने के लिए, पवित्र धर्मसभा ने 70 उप-धर्मप्रांत स्थापित किए; दुर्भाग्य से, हालांकि, उप-धर्माध्यक्षों के संबंध में कोई नियम बनाए नहीं गए थे जो उनके कर्तव्यों के दायरे को स्पष्ट रूप से परिभाषित करते।
रूस में कोई भी राज्य संस्था पवित्र सिनोद के वित्तीय और संपत्ति प्रशासन जैसी कठोरता और हठी रूढ़िवाद से ग्रस्त नहीं थी। यहाँ के मामले अपने आप, अपने स्वतःस्फूर्त और ऐतिहासिक रूप से स्थापित क्रम के अनुसार चलते थे, इसलिए किसी के मन में यह विचार तक नहीं आया, कि मॉस्को, वोल्हिनिया, कीव और अन्यत्र के बिशपों के कोष में आने वाली विशाल धनराशि को गरीब धर्मप्रांतों की सहायता करने या नए बिशप-प्रदेश स्थापित करने के लिए कैसे पुनर्वितरित किया जाए। यह धारणा कि चर्च के पास धन की कमी थी, केवल आंशिक रूप से सही है। धन कुछ ही जगहों पर केंद्रित था, उसका ठीक से हिसाब-किताब नहीं रखा जाता था, और वह होली सिनड के नियंत्रण में नहीं था।
1764 में चर्च संपत्तियों के धर्मनिरपेक्षीकरण और मौजूदा धर्मप्रांतों को स्थायी पदों में बदलने के बाद, नए धर्मप्रांतों की स्थापना की प्रक्रिया कुछ हद तक तेज हो गई। दो शताब्दियों में धर्मप्रांतों की संख्या में वृद्धि निम्नलिखित तालिका द्वारा दर्शाई गई है:
1700 – 22 धर्मप्रांत
1764 – 29 (जिनमें से 3 लिटिल रूस[]) में थे
1799 – 36
1825 – 40 (जिनमें से 4 जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट का हिस्सा थे)
1855 – 55
1900 – 65 (जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका में 1 शामिल है)
1917 – 68
1700 में बिशप इग्नाशियस के निर्वासन के बाद, पीटर प्रथम ने तम्बोव धर्मप्रांत को रियाज़ान के बिशप के अधिकार के अधीन करने का आदेश दिया, और अगले वर्ष उन्होंने इसे सिनोडल जिले के प्रशासन के अधीन कर दिया। 1700 में, ज़ार के आदेश से, हाल ही में जीते गए अज़ोव शहर में एक धर्मप्रांत की स्थापना की गई, जो केवल एक वर्ष तक ही चला। इसके अलावा, 1707 में, पीटर ने टोबोल्स्क के डायोसीस के भीतर इरकुत्स्क विकैरिएट की स्थापना का आदेश दिया, जबकि इससे भी पहले, 1700 में, पेरियास्लावल में Kyiv[849] के मेट्रोपॉलिटन के सहधर्माध्यक्ष के रूप में एक विकर नियुक्त किया गया था; इस बाद वाले विकैरिएट को 1731 में एक स्वतंत्र धर्मप्रांत में बदल दिया गया। उसी वर्ष, ख्लोमोगोरी धर्मप्रांत का नाम बदलकर अर्कांगेलेस्क धर्मप्रांत कर दिया गया। महारानी एलिजाबेथ के अधीन कई नए धर्मप्रांत स्थापित किए गए, जिनमें सबसे प्रमुख सेंट पीटर्सबर्ग का धर्मप्रांत (1742) था। साथ ही 1742 में, होली सिनोड के सदस्यों एम्ब्रोज़ युशकेविच और आर्सेनी मासेविच के एक प्रस्ताव के बाद, मॉस्को धर्मप्रांत[850] को पुनर्स्थापित किया गया था। कैथरीन द्वितीय के अधीन, 1764 के नियमों के अनुसार, सभी धर्मप्रांतों को तीन स्तरों में विभाजित किया गया था[851] , जिसमें पहले स्तर में तीन, दूसरे में आठ और तीसरे में पंद्रह धर्मप्रांत थे। मास्को धर्मप्रांत के भीतर, नियमों में सेव्स्क विकैरिएट की स्थापना का प्रावधान था, जो 1787–1788 तक अस्तित्व में रहने के बाद, बाद में ओरेल में केंद्रित एक स्वतंत्र धर्मप्रांत बन गया। 1764 तक, साम्राज्य में 29 धर्मप्रांत थे, जिसमें तीन लिटिल रूसी धर्मप्रांत (कीव, चेर्निगोव और पेरियास्लाव-बोरीस्पिल) शामिल थे[852] । कैथरीन द्वितीय के अधीन, नौ और धर्मप्रांत स्थापित किए गए। पोलैंड के विभाजन के परिणामस्वरूप 1772 में मोगिलेव के धर्मप्रांत का विलय हो गया, और 1795 में - ब्रात्स्लाव, पोडोलिया और मिन्स्क के धर्मप्रांतों का (जिनमें से बाद वाला 1799 तक कीव के धर्मप्रांत का एक उप-धर्मप्रांत था)[853] । पॉल प्रथम के अधीन धर्मप्रांत प्रणाली में और सुधार हुए, ताकि सदी के अंत तक साम्राज्य में पहले से ही 36 धर्मप्रांत थे। अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान, रूस के मुख्य भूभाग में केवल एक ही धर्मप्रांत स्थापित किया गया था – बेसरबिया में किशिनेव का धर्मप्रांत (1813)। जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट, जिसके रूसी साम्राज्य में शामिल होने पर 11 धर्मप्रांत और 4 उप-धर्मप्रांत थे, का पुनर्गठन किया गया (1811)[854] ।
सम्राट निकोलस प्रथम ने नए धर्मप्रांतों की स्थापना में गहरी रुचि ली और अक्सर इस मामले में व्यक्तिगत रूप से पहल की। उनके शासनकाल में, 13 धर्मप्रांत और 12 उप-धर्मप्रांत स्थापित किए गए[855] । यह प्रवृत्ति शताब्दी के दूसरे भाग में भी जारी रही। 1867 में, पदक्रम के अनुसार धर्मप्रांतों के विभाजन को समाप्त कर दिया गया। सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को और कीव के धर्मप्रांतों का शासन मेट्रोपॉलिटन के पास ही रहा, जबकि आर्चबिशप का पद किसी विशिष्ट धर्मपीठ से जुड़ाव खोकर केवल एक विशिष्टता का प्रतीक बन गया। 1867 में, नई स्टाफिंग संरचनाएं स्थापित की गईं[856] । लंबी चर्चाओं के बाद, जिसमें मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव द्वारा इस मामले पर पहले व्यक्त की गई सकारात्मक राय ने एक भूमिका निभाई, संयुक्त राज्य अमेरिका में एलेउतियन और अलास्का का डायोसीस अंततः 1870 में स्थापित किया गया, जिसका बिशप निवास सैन फ्रांसिस्को में स्थित था[857] । 1871 में, सेमिरिचे क्षेत्र के वर्नी शहर में अपनी धर्मप्रांतीय सीट के साथ तुर्कestan धर्मप्रांत की स्थापना की गई; जैसे-जैसे राज्य का क्षेत्रफल बढ़ा, यह धर्मप्रांत विशाल रूप ले गया। खोल्म क्षेत्र में यूनिएट्स के विलय के बाद, 1875 में वारसॉ धर्मप्रांत का नाम बदलकर खोल्म और वारसॉ धर्मप्रांत कर दिया गया। 1892 में, पुरानी नोवगोरोड धर्मप्रांत को पुनर्स्थापित किया गया और इसे सेंट पीटर्सबर्ग धर्मप्रांत से अलग कर दिया गया; सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन को सेंट पीटर्सबर्ग और फिनलैंड के मेट्रोपॉलिटन के रूप में जाना जाने लगा, और 1898 से सेंट पीटर्सबर्ग और लाडोगा के मेट्रोपॉलिटन के रूप में जाना जाने लगा। उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही और बीसवीं सदी की शुरुआत में साइबेरिया में कई नए धर्मप्रांतों और अनगिनत उप-धर्मप्रांतों (देखें तालिका 5) की स्थापना हुई।[858] ।
ख) सिनोडल काल के दौरान धार्मिक संस्थानों के विशेष रूढ़िवाद का प्रभाव धर्मप्रांतीय प्रशासन पर भी पड़ा। जो परिवर्तन हुए वे मुख्य रूप से धर्मप्रांतीय बिशपों के पवित्र सिनड, अधीनस्थ पुरोहित वर्ग, धर्मप्रांतीय संस्थानों और श्रद्धालुओं के साथ संबंधों को नियंत्रित करने वाली प्रथा के व्यवस्थान और कानूनी संहिताबद्धकरण से संबंधित थे। (जो तब तक मुख्यतः प्रथागत कानून पर आधारित था)। साथ ही, राज्य शक्तियों के विस्तार की प्रवृत्ति भी थी। यह संहिताबद्धकरण आंशिक रूप से निकोलस प्रथम के अधीन कानूनों के संहिताकरण के संकलन के दौरान हुआ। अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान, इस क्षेत्र में सुधारवादी विचारों ने भी अपनी उपस्थिति दर्ज कराई, जो उदाहरण के लिए, निम्न-स्तरीय पुरोहितों के संबंध में धर्मप्रांत प्रशासन के अधिकारों पर प्रतिबंध लगाने में प्रकट हुई; समाज में मौलिक सुधारों की योजनाओं पर चर्चा शुरू हो गई[859] ।
एक धर्मप्रांत के बिशप की शक्तियाँ उनके पद पर निर्भर नहीं करती थीं – चाहे वह मेट्रोपॉलिटन, आर्चबिशप या बिशप हों। वह आस्था और नैतिकता की स्थिति के लिए जिम्मेदार था, पुरोहितों के उपदेश और संस्कार संबंधी गतिविधियों की देखरेख करता था, कई संस्थानों का प्रबंधन करता था और धार्मिक न्यायालय की अध्यक्षता करता था[860] । उच्च पवित्र सिनड के संबंध में, बिशप को विधायी और प्रशासनिक प्रस्ताव रखने का अधिकार था। वह स्थानीय राज्य प्राधिकरणों के समक्ष चर्च के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे, जिनके साथ उन्हें शक्तियों की सीमा-रेखा में स्पष्टता की कमी के कारण अक्सर टकराव का सामना करना पड़ता था[861] ।
सिनोदल अवधि के अंत की ओर, धर्मप्रांतीय प्रशासन में शामिल थे: धर्मप्रांतीय बिशप, कभी-कभी एक या अधिक विकारों के साथ; एक आध्यात्मिक कांसटॉरी जो एक शासी और न्यायिक निकाय के रूप में कार्य करती थी; पैरिश स्कूलों के लिए एक स्कूल परिषद; डीन; धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थान; शैक्षणिक और धर्मार्थ संगठन; पुरोहितों की आवधिक धर्मप्रांतीय सभाएँ; मठ; कैथेड्रल; और बिशप का आवास। सिनोडल काल के दौरान राज्य तंत्र के नौकरशाहीकरण के कारण, धर्मप्रांतीय प्रशासन की प्रशासनिक प्रक्रियाएं तेजी से जटिल होती गईं। बढ़ती केंद्रीकरण के परिणामस्वरूप, अनगिनत मामलों की रिपोर्ट पवित्र सिनड को करनी पड़ती थी, जबकि बहुत सी तुच्छ बातें बिशपों के विचार के लिए प्रस्तुत की जाती थीं, ऐसे मामले जिन्हें आसानी से स्थानीय स्तर पर सुलझाया जा सकता था। हर दिन, पवित्र सिनड, मुख्य अभियोजक या उनके कार्यालय से परिपत्रों, फरमानों और पूछताछों की बाढ़ आ जाती थी, जिन्हें पढ़ना और जिनका जवाब देना आवश्यक था। परिणामस्वरूप, बिशप को अधिकांश समय अपनी मेज से बंधा रहना पड़ता था, जिससे उनके लिए धर्मप्रांत[862] में घूमना मुश्किल हो जाता था।
धर्मप्रांतीय प्रशासनों की गतिविधियों के लिए विधायी आधार निम्नलिखित द्वारा प्रदान किया गया था: प्रेरितों के नियम, सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के निर्णय, पवित्र पिताओं की शिक्षाएं, कोर्मचाया निगा, साथ ही समकालीन कानून – 'आध्यात्मिक विनियम', पवित्र संप्रदाय के आदेश और राज्य के कानून। इन कानूनों के आधार पर और अपने अधिकार की सीमाओं के भीतर, बिशप को फरमान और आदेश जारी करने का अधिकार था, जो हालांकि, पवित्र सिनड की निगरानी के अधीन थे और जिन्हें वह रद्द कर सकता था। ऐसे फरमान बिशप के व्यक्तिगत विचारों को दर्शाते थे और इसलिए अक्सर उनके उत्तराधिकाऱियों द्वारा रद्द कर दिए जाते थे। खेरसन के आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच लिखते हैं, "जब भी, एक बिशप जैसे उच्च-पदस्थ प्राधिकारी को बदला जाता है, तो भावना बदल जाती है और शासन की दिशा बदल जाती है"[863] ।
17वीं शताब्दी में लगभग निरंकुश रहे बिशपों के अधिकार पर, राज्य चर्च के ढांचे के भीतर, सिनाडल अवधि के दौरान कुछ प्रतिबंध लगाए गए। पवित्र सिनड ने धर्मप्रांतीय प्रशासन के मामलों में और भी अधिक सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया; मुख्य प्रोकीयूरटर्स ने बिशप के अधिकारों को नुकसान पहुँचाते हुए कांसिस्टोरीज़ को अपने तंत्र की शाखाओं में बदलने का प्रयास किया, जबकि राज्य ने पुरोहित वर्ग को अपने प्रजाजन माना, इस प्रकार धार्मिक कानूनों के दायरे को सीमित कर दिया। 18वीं से 20वीं शताब्दी तक राज्य चर्च नीति में मुख्य प्रवृत्ति बिशपों के तानाशाही अधिकार पर प्रतिबंध लगाना था। उस दृढ़ रूढ़िवाद से प्रभावित हुए बिना नहीं रहा जा सकता, जिसके कारण बिशपों ने, समग्र रूप से, राज्य के अधिकार के अत्यंत शक्तिशाली दबाव के खिलाफ अपनी स्थिति की रक्षा करने में कामयाबी हासिल की; इसके अलावा, कभी-कभी तो वे अपनी स्थिति को मजबूत करने में भी सफल रहे[864] .
"आध्यात्मिक विनियम" आधिकारिक रूप से सिनोडल अवधि के अंत तक लागू रहे। दूसरे भाग में "बिशपों के मामलों" को समर्पित एक विशेष अनुभाग है, जिसमें धर्मप्रांतों के प्रशासन और निरीक्षण, अधीनस्थ पुरोहितों के साथ व्यवहार (जिन्हें करों के बोझ से अनुचित रूप से नहीं दबाया जाना था), धर्मप्रांतीय न्यायालय, और बिशप के सेवकों की निगरानी से संबंधित 15 नियम निर्धारित किए गए हैं। यह खंड इस बात पर जोर देता है कि बिशप पवित्र सिनड के अधिकार क्षेत्र के अधीन हैं (नियम 13)। यह निर्धारित किया गया है कि धर्मप्रांत की स्थिति पर दो वार्षिक रिपोर्ट तैयार की जानी चाहिए, जबकि तत्काल मामलों की अलग से रिपोर्ट की जानी चाहिए। संदेह की स्थिति में, मामले को विस्तार से प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और उसका समाधान पवित्र सिनड के विवेक पर छोड़ दिया जाना चाहिए। 1721 और 1727 के बीच, पवित्र सिनड के पास धर्मप्रांतों के लेखा परीक्षा और पर्यवेक्षण के लिए निरीक्षकों का एक स्टाफ भी था। 'आध्यात्मिक विनियमों' के साथ-साथ, धर्मप्रांत प्रशासनों के लिए मुख्य मार्गदर्शक दस्तावेज़ पवित्र सिनड के फरमान थे, जो अक्सर सम्राट की विशेष आज्ञा से जारी किए जाते थे। चर्च प्रशासनों के प्रशासन पर 1841 के धार्मिक परिषदों के चार्टर में सटीक निर्देश दिए गए हैं और यह कानूनी संबंधों को नियंत्रित करता है। इसके अलावा, चार्टर में कहा गया है कि एक परिषद का मुख्य अधिकारी, उसका सचिव, यद्यपि पवित्र सिनड द्वारा नियुक्त होता है, सीधे ओबर-प्रोक्यूरैटोर के अधीनस्थ होता है, जिसके प्रति सचिव उत्तरदायी होता है। इस प्रकार, मुख्य अभियोजकों ने बिशप से अलग, धर्मप्रांतीय प्रशासनों के भीतर एक मजबूत और स्वतंत्र पकड़ बना ली थी[865] । निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान पवित्र सिनड के विशेष रूप से बड़ी संख्या में फरमान जारी किए गए थे; ये न केवल विशिष्ट मामलों से संबंधित थे, बल्कि चर्च प्रशासन के मौलिक मुद्दों से भी संबंधित थे[866] ।
ग) 18वीं शताब्दी से, धर्मप्रांतों में एपिस्कोपल विकारों का पद दिखाई देने लगा[867] । हालाँकि, पहला विकार 1685–1690 के बीच नोवगोरोड के धर्मप्रांत में, कोरेल और लाडोगा की उपाधि धारण करते हुए, पहले ही सेवा दे चुका था। 1700 से, एक विकार, जो कीव के मेट्रोपॉलिटन के सह-अधीक्षक के रूप में कार्यरत था, ने पेरियास्लावल में, और 1707 से टोबोल्स्क के धर्मप्रांत में आने वाले इरकुत्स्क में सेवा की। इसके बाद, विभिन्न धर्मप्रांतों में समय-समय पर विकारों की नियुक्ति की गई। 1865 में, पवित्र सिनड को जहाँ भी धन उपलब्ध था, वहाँ विकरिएट स्थापित करने के लिए शाही प्राधिकरण प्राप्त हुआ। 1917 तक, पहले से ही 70 विकर थे। 19वीं सदी में, परंपरा से, और 1911 के अधिनियम के लागू होने के बाद - कानून द्वारा - वाइकर बिशप, जो टिटुलर बिशप (यानी जिनके पास कोई धर्मप्रांत नहीं था) थे, को धर्मशास्त्र अकादमियों के रेक्टर के रूप में नियुक्त किया जाता था[868] .
[869]विकर बिशप की व्यक्तिगत उपलब्धता पर होते थे, जिनके प्रति वे अधीनस्थ थे। बिशप उन्हें अपने विवेक से कार्य सौंपते थे, क्योंकि विकरों के दायित्वों के संबंध में कोई विशिष्ट नियम नहीं थे; दुर्लभ मामलों में, नियुक्ति के समय पवित्र सिनड द्वारा विकर के कर्तव्यों को निर्धारित किया जाता था[870] । केवल कुछ ही धर्मप्रांतों में विकरों के कर्तव्य स्पष्ट रूप से परिभाषित थे। उदाहरण के लिए, वोल्गोडा धर्मप्रांत के वेलीको-उस्त्युज़्स्की विकर धर्मप्रांत के एक विशिष्ट भाग में सेवा प्रदान करते थे और स्वतंत्र धार्मिक प्रशासन का संचालन करते थे। सारापुल के बिशप, जो व्याटका के बिशप के विकर के रूप में कार्यरत थे, ने भी धर्मप्रांत के एक हिस्से का प्रशासन किया, और अपना स्वयं का धार्मिक प्रशासन संचालित किया। चेल्म और वारसॉ के धर्मप्रांत में (1905 में लუბलिन के धर्मप्रांत की स्थापना से पहले), वारसॉ के बिशप का विकर चेल्म में रहता था और अपना स्वतंत्र धार्मिक अधिकार प्रयोग करता था। इस प्रकार, कैननिक नियमों के विपरीत, इन तीन धर्मप्रांतों में से प्रत्येक में दो स्वतंत्र बिशप थे।
(d) पवित्र सिनड की धर्मप्रांत, जिसे सिनोडल क्षेत्र के नाम से जाना जाता था, साथ ही 18वीं सदी में कीव की धर्मप्रांत और 19वीं तथा 20वीं सदी में जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट, अपने प्रशासन में कुछ विशिष्ट विशेषताओं से चिह्नित थे।
सिनाडल क्षेत्र का उदय पैट्रिआर्कल क्षेत्र से हुआ। 1701 में, पैट्रिआर्कल सिंहासन और क्षेत्र की आबादी के आध्यात्मिक प्रशासन को पैट्रिआर्कल सिंहासन के लोکوم टेनेन्स, यावोर के मेट्रोपॉलिटन स्टीफन को हस्तांतरित कर दिया गया, जबकि प्रशासन के अन्य क्षेत्र, मुख्य रूप से आर्थिक मामले, पुनर्स्थापित मठवासी कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में आ गए। पवित्र सिनोड की स्थापना के बाद, सिनोड के सलाहकार, आर्चिमांड्राइट लियोनिद को क्रुटित्सा का आर्चबिशप पदोन्नत किया गया और उन्हें धर्मप्रांत के प्रशासन का जिम्मा सौंपा गया, जिसे अब सिनोडल क्षेत्र के नाम से जाना जाता था। 16 अक्टूबर 1738 को, महारानी अन्ना ने, बकाया राशि की वसूली के उद्देश्य से, सिनाडल क्षेत्र को वित्त बोर्ड के प्रशासन को हस्तांतरित कर दिया, और केवल धार्मिक मामलों को ही सिनाडल चान्सलरी के अधिकार क्षेत्र में छोड़ दिया। 1742 में बहाली के बाद मास्को धर्मप्रांत को पुनर्स्थापित किया गया, और सिनाडल चान्सलरी की जगह मास्को सिनाडल कार्यालय को स्थापित किया गया, जिसे पवित्र सिनाड की अन्य संपत्ति के प्रशासन का कार्य सौंपा गया। इस संपत्ति में सिनाड भवन और उसका चर्च, सिनाडल सैक्रिस्टी, क्रेमलिन में स्थित कैथेड्रल और कुछ मठ शामिल थे। यह क्षेत्र स्वयं मास्को के बिशप के अधिकार क्षेत्र में आ गया। 1884 में, डॉर्मिशन कैथेड्रल को भी धर्मप्रांत में स्थानांतरित कर दिया गया। सिनोडल कार्यालय के कर्तव्यों में मास्को में आने वाले पुरोहितों की देखरेख के साथ-साथ पवित्र क्रिस्म का अभिषेक और वितरण भी शामिल था। सिनोडल कार्यालय का नेतृत्व मास्को के मेट्रोपॉलिटन या उनके वरिष्ठ vicar[871] करते थे।
कीव धर्मप्रांत के विशेष विशेषाधिकार यूक्रेन के रूस के साथ पुनर्मिलन (1654) की परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। लंबी बातचीत के बाद, कीव के मेट्रोपॉलिटन गेदियन स्वियातोपोलक-चेतवर्तिन्स्की (1685–1690) ने मास्को के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में आने के लिए सहमति दी, जिन्होंने उन्हें निम्नलिखित विशेषाधिकार प्रदान किए: 1) कीव के मेट्रोपॉलिटन को पादरी के बाद पदक्रम में वरिष्ठ बिशप के रूप में मान्यता दी गई; 2) उनके फैसलों के खिलाफ पादरियाली अदालत में अपील नहीं की जा सकती थी; 3) उन्हें उत्सव के धार्मिक अनुष्ठानों के लिए मास्को की यात्रा करने की बाध्यता नहीं थी; 4) उसे क्रॉस वाली माइट्र, दो पनागिया और एक सफेद काउल पहनने का अधिकार था, आउ र क्रॉस भेंट किए जाने का अधिकार भी था; 5) उसे 'लिटिल रूस के कीव और हलिच के मेट्रोपॉलिटन' की उपाधि प्रदान की गई। हालांकि, शताब्दी के अंत तक, और विशेष रूप से पवित्र सिनड की स्थापना के साथ, इन विशेषाधिकारों (बिंदु 2) का उल्लंघन किया जाने लगा। 1686 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने कीव के मेट्रोपॉलिटन को उसके अधिकार क्षेत्र से मुक्त कर दिया और मॉस्को पैट्रिआर्केट के साथ उसके संबद्धता को निर्णायक रूप से मान्यता दी[872] । कीव धर्मप्रांत के क्षेत्र का एक छोटा हिस्सा डेन्येपर नदी के दाहिने किनारे पर था, जबकि बड़ा हिस्सा बाएं किनारे पर था, जो बाद के चेरनिखिव और पोल्टावा गवर्नोरेट को कवर करता था। इसके अतिरिक्त, पोलिश क्षेत्र में कई चर्च और मठ थे जो कीव मेट्रोपोलिस के अंतर्गत आते थे और 17वीं और 18वीं सदी के दस्तावेजों में उन्हें 'विदेशों के मठ और समुदाय' के रूप में संदर्भित किया जाता था। 1700 में नियुक्त किए गए और पेरियास्लाव में स्थित कीव के बिशप के विकार-सहयोगी ने, डेन्यूपर के बाएं किनारे पर स्थित अधिकांश धर्मप्रांत का प्रशासन किया और जल्द ही स्वायत्तता की इच्छा दिखाई, यानी पवित्र धर्मसभा[873] के प्रत्यक्ष अधीनस्थ होने की। 1743 से, कीव के बिशपों को एक बार फिर से मेट्रोपॉलिटन का दर्जा प्रदान किया गया। 1751 में, मेट्रोपॉलिटन तिमोफी श्चेरबात्स्की (1748–1757) ने अपने सभी विशेषाधिकारों की बहाली का अनुरोध करते हुए पवित्र सिनड को एक याचिका प्रस्तुत करना आवश्यक समझा। हालांकि, पवित्र सिनड ने चर्च प्रशासन और अधिकार क्षेत्र के सभी मामलों में खुद को सर्वोच्च प्राधिकरण घोषित कर दिया और, परिणामस्वरूप, कीव के मेट्रोपॉलिटन को अंतिम (यानी अपील से परे) निर्णय जारी करने के अधिकार से वंचित कर दिया, जो उसे संधि द्वारा गारंटी दिया गया था। "इस प्रकार, 18वीं सदी के मध्य तक, कीव के मेट्रोपॉलिटन को, अपने अधिकारों के मामले में, हमेशा के लिए एक साधारण धर्मप्रांतीय बिशप के दर्जे तक सीमित कर दिया गया था"[874] . 'विदेशों' के मठों और चर्चों के लिए—अर्थात्, पूर्व में मौजूद धर्मप्रांतों (पिंसक और अन्य) के विशाल क्षेत्र में बिखरे हुए—1785 में स्लुत्स्क धर्मप्रांत की स्थापना की गई, जो सीधे पवित्र धर्मसभा को रिपोर्ट करता था। परिणामस्वरूप, कीव धर्मप्रांत के इन हिस्सों ने खुद को वास्तव में इससे अलग पाया[875] । मोहिले के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस (1757–1770) और क्रेमेनेट्स के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल (1770–1783) के समय से, कीव धर्मप्रांत के प्रशासन को धीरे-धीरे ग्रेट रूसी मॉडल के अनुसार पुनर्गठित किया गया। यह प्रक्रिया मेट्रोपॉलिटन सैमुअल मिस्लाव्स्की (1783–1796) के अधीन पूरी हुई[876] । सरकार और पवित्र सिनड के दबाव में, वे विशेष विशेषाधिकार ('स्वतंत्रताएँ') भी धीरे-धीरे समाप्त हो गए, जिनसे कीव के उच्च और निम्न दोनों पादरी वर्ग इतनी दृढ़ता से चिपके हुए थे। 1767–1768 में, पवित्र सिनड को कीव के मेट्रोपॉलिटन, पेरियास्लाव के बिशप, कीव-पेचेरस्क लाव्रा के पुरोहितों और चेर्निहिभ के बिशप से नए कानून संहिता का मसौदा तैयार करने के लिए जिम्मेदार आयोग के लिए अभिप्रेत विस्तृत 'बिंदु' प्राप्त हुए। ये 'बिंदु', जो मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्षता से खतरे में पड़े यूक्रेनी पुरोहितों के कुलीन विशेषाधिकारों और चर्च की जमीनों से संबंधित थे, के कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं हुए, लेकिन वे पवित्र धर्मसभा के उपायों (देखें § 8) को यहाँ मिली विरोधी प्रतिक्रिया के साक्षी हैं[877] ।
1783 में, जॉर्जिया के रूसी साम्राज्य में विलय के बाद, जॉर्जियाई चर्च को भी पवित्र सिनड के अधिकार के अधीन कर दिया गया, और इसके प्रमुख, कैथोलिकोस, पवित्र सिनड के एक स्थायी सदस्य बनने वाले थे। हालाँकि, जॉर्जियाई चर्च को शामिल करने की प्रक्रिया 1811 तक खिंचती रही, और इसका धर्मप्रांतों में विभाजन 1814 तक पूरा नहीं हुआ। एक्ज़ार्क को 'जॉर्जिया का एक्ज़ार्क और कार्टली का आर्चबिशप' की उपाधि प्रदान की गई; तीन जॉर्जियाई धर्मप्रांत स्थापित किए गए, जिनके केंद्र म्त्स्खेता, तेलावी और सिग्ना में थे; प्रशासन जॉर्जियाई-इमेरेतियन सिनोडल कार्यालय के हाथों में था, जिसका सचिव होली सिनोड के मुख्य अभियोजक के अधीनस्थ था। एक्ज़ार्केट के बिशपों के पास अपनी चान्सलरी थीं, जो एक्ज़ार्केट के सिनोडल कार्यालय से जुड़ी थीं और परिणामस्वरूप, उसके नियंत्रण में थीं। आर्चबिशप थियोफिलैक्ट रुसानोव (1817–1821) के अधीन, एक्ज़ार्केट में रूसीकरण का एक युग शुरू हुआ, जिससे पुरोहित वर्ग और आबादी से तीव्र प्रतिरोध हुआ। थेओफिलैक्ट के उत्तराधिकारी आयोन वासिलेव्स्की (1821–1832) थे, जो उन्नीसवीं सदी के सबसे सक्रिय रूसी बिशपों में से एक थे। उन्होंने रूसीकरण के अत्याचारों का विरोध किया और गरीब निम्न पादरियों की जरूरतों का सक्रिय रूप से ध्यान रखा, लेकिन बाद के एक्ज़ार्क एक बार फिर कट्टर राष्ट्रवादी साबित हुए। विशेष रूप से क्रूर आर्चबिशप पावेल लेबेदेव (1882–1887) कुख्यात थे, जो अपनी जान पर हुए एक असफल हमले के बाद काज़ान भाग गए और मुख्य अभियोजक की अनुमति से, काज़ान के आर्चबिशप, पैलाडियस रैव के साथ अपनी धर्मप्रांत की अदला-बदली कर ली। 1905–1907 में एक्ज़ार्केट में फैली अशांति ने ऐसी कठिनाइयाँ पैदा कर दीं जिन्हें सोफिया के आर्चबिशप निकोन दूर नहीं कर सके - 28 मई 1908 को उनकी हत्या कर दी गई। 1917 में, एक्ज़ार्केट के कटुतापूर्ण पुरोहितों ने ऑल-रशियन लोकल काउंसिल में भाग लेने और पैट्रिआर्क टिखोन को मान्यता देने से इनकार कर दिया। इसके परिणामस्वरूप एक्ज़ार्केट रूसी चर्च से अलग हो गया[878] ।
ग) बिशपों के अधीनस्थ निकायों, जो प्रशासनिक और न्यायिक कार्य करते थे, के विभिन्न नाम थे: आध्यात्मिक कार्यालय, बिशप का घरेलू कार्यालय, चांसलरी (बिशप के आवास से संलग्न) या बस बिशप का आवास। 1764 तक, उनका मुख्य कार्य उन भूमिओं के प्रशासन का था जो धर्मप्रांत प्रशासन के लिए वित्तीय सहायता प्रदान करती थीं। इन संस्थानों का नेतृत्व भिक्षुओं द्वारा किया जाता था, जिन्हें न्यायाधीश या राज्यपाल कहा जाता था, और जिन्हें बिशप द्वारा नियुक्त किया जाता था। व्यवहार में, मामलों को संचालित करने के लिए सहयोगात्मक सिद्धांत का पालन हर जगह नहीं किया जाता था। समय के साथ, धर्मप्रांतीय प्रशासन के केंद्रीय निकाय को आध्यात्मिक डिकास्टरी या कंसिस्टोरी के नाम से जाना जाने लगा। डायकास्टरी सबसे पहले सिनोडल क्षेत्र (1722) में दिखाई दी, जिसके बाद नोवगोरोड (1725), अस्त्रखान, निज़नी नोवगोरोड, प्सकोव और तम्बोव (1730), सुज़दल और टोबोल्स्क (1731), और इरकुत्स्क के धर्मप्रांतों में कंसिस्टोरी की स्थापना हुई (1732)। 1744 में, एक फरमान जारी किया गया जिसमें सभी धर्मप्रांतों में कांसिस्टोरी की स्थापना की गई। ये केंद्रीय निकाय थे जो 1809 तक, अन्य कार्यों के अलावा, धार्मिक शिक्षा के लिए जिम्मेदार थे[879] । उनके अधीन तथाकथित धार्मिक परिषदें थीं, जो कुछ धर्मप्रांतों में जिला निकायों के रूप में काम करती थीं। बाद वाले आधिकारिक स्टाफिंग तालिकाओं में शामिल नहीं थे और उनका वित्तपोषण पैरिश पादरी करते थे; वे 1840 तक मौजूद रहीं। 1768 के एक फरमान के अनुसार, कांसिस्टोरी और परिषदों में न केवल मठाधीशों बल्कि पैरिश पादरियों का भी प्रतिनिधित्व होना था। चूँकि यह आवश्यकता पूरी नहीं हो रही थी, इसलिए 1797 में इस फरमान को दोहराया गया। इससे भी पहले, कैथरीन द्वितीय ने आदेश दिया था कि सचिव और लिपिकीय कर्मचारियों के रूप में सामान्य लोगों को नियुक्त किया जाए [880] । 19वीं सदी की शुरुआत में, मुख्य अभियोजक याकोवलेव का कांसिस्टोरीज़ को सीधे मुख्य अभियोजक के अधिकार के अधीन लाने का प्रस्ताव सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन, अम्व्रॉसी पोदोबेदोव से प्रतिरोध का सामना कर गया, जिन्होंने इसे बिशपों के कैननिक अधिकारों में कटौती के रूप में देखा[881] ।
वर्ष 1841 ने धर्मप्रांतीय प्रशासन के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ का संकेत दिया। चर्च संबंधी परिषदों के चार्टर के साथ एक नया युग शुरू हुआ, जिसे मुख्य अभियोजक, काउंट एन. ए. प्रोटोसाव द्वारा ज़ार की स्वीकृति के लिए प्रस्तुत किया गया था। चार्टर के कारण, पूरे साम्राज्य में धर्मप्रांतीय प्रशासनों को एक समान कानूनी ढांचा प्रदान किया गया[882] । धर्मप्रांतीय बिशप की प्रत्यक्ष देखरेख में, कांसिस्टरी ने प्रशासनिक और न्यायिक कार्यों को अंजाम दिया। कंसिस्टरी के लिए सर्वोच्च प्राधिकरण होली सिनड था। कंसिस्टरी में एक परिषद (जिसके सदस्यों की नियुक्ति बिशप द्वारा श्वेत और काले पादरियों में से की जाती थी, और जिन्हें होली सिनड द्वारा पुष्टि की जाती थी और, जहां आवश्यक हो, हटाया जाता था[883] ) और एक चांसलरी शामिल थी। प्रसीडियम का प्रत्येक सदस्य व्यवसाय के एक विशिष्ट क्षेत्र के लिए जिम्मेदार था; यानी, उस समय की प्रशासनिक भाषा में, उनका अपना 'डेस्क' था, हालांकि निर्णय संयुक्त बैठकों में लिए जाते थे। चांसलरी का नेतृत्व एक सचिव करता था, जिसे ओबर-प्रोक्यूरटर की सिफारिश पर पवित्र सिनड द्वारा नियुक्त किया जाता था। औपचारिक रूप से, सचिव बिशप के अधीनस्थ था, लेकिन साथ ही वह मुख्य अभियोजक के निर्देशों का पालन करने के लिए बाध्य था, जो इस प्रकार कांसिस्टरी के प्रमुख निकाय पर नियंत्रण रखता था। चार्टर में कांसिस्टरी के प्रशासनिक कार्यों को इस प्रकार परिभाषित किया गया है: 1) धार्मिक कार्यालयों में नियुक्तियाँ; 2) उम्मीदवारों के लिए रिपोर्ट और चरित्र संदर्भ; 3) धर्मप्रांत के मठों में मठवासी tonsures; 4) चर्च रजिस्टरों (बपतिस्मा और अन्य) के रखरखाव की देखरेख; 5) बिशप के आवास, उसकी संपत्ति, साथ ही मठों और चर्चों के प्रबंधन का प्रशासन। कांसिस्टरी का अधिकार क्षेत्र पुरोहित वर्ग और सामान्य लोगों दोनों पर लागू होता था। कानूनों के संहिता के अनुसार उन अपराधों को छोड़कर, जो नागरिक अदालतों के अधिकार क्षेत्र में आते थे, कांसिस्टरी के दायरे में पुरोहितों द्वारा अपने कर्तव्यों के पालन में दुराचार, साथ ही नैतिकता और चर्च की व्यवस्था के खिलाफ अपराध शामिल थे। चर्च की संपत्ति से संबंधित मामले, और पुरोहित वर्ग के सदस्यों के खिलाफ पुरोहित वर्ग और आम लोगों दोनों की शिकायतें, कांसिस्टोरी के दायरे में आती थीं। निर्णय संयुक्त बैठकों में सामूहिक रूप से लिए जाते थे और कार्यवृत्त के साथ बिशप को प्रस्तुत किए जाते थे। बिशप मामले को वापस कांसिस्टोरी के पास भेज सकते थे। यदि मतभेद बने रहते थे, तो अंतिम निर्णय बिशप के पास होता था[884] । 19वीं सदी के उत्तरार्ध से, बिशपों को कांसिस्टोरी के काम से लगातार अधिक बोझ महसूस होने लगा। अपने कई सहयोगियों की तरह, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने अपनी संस्मरणों[885] में शिकायत की, 'कागजी कार्रवाई के इस युग में, मेरे चश्मे के बावजूद, मेरी आँखें अक्सर इस काम के लिए पर्याप्त नहीं होती हैं।'
1869 में, धार्मिक कंसिस्टोरीज़ के लिए एक नया बजट (कर्मचारी संरचना) मंजूर किया गया, और 1883 में कंसिस्टोरीज़ के लिए एक नया चार्टर पेश किया गया, जो हालांकि, पिछले वाले से बहुत अलग नहीं था[886] । जॉर्जिया में, कंसिस्टोरीज़ को डायोसीज़न चान्सलरीज़ के रूप में जाना जाता था, जबकि एलेउत डायोसीज़ में उन्हें धार्मिक प्रशासन कहा जाता था। इसके अलावा, वेलिकी उस्त्युग, ल्यूब्लिन, चेल्म, सारापुल और वाइबॉर्ग (फिनलैंड के धर्मप्रांत की स्थापना से पहले) में उप-धर्मप्रांतों के पास धार्मिक परिषदें थीं[887] ।
ई) कांसिस्टोरी की स्थापना से पहले, बिशप के अदालतों के तथाकथित प्रशासक और न्यायाधीश डायोसीज़न बिशप की सेवा में थे; वे कभी-कभी न केवल डायोसीज़न केंद्र में बल्कि डायोसीज़ के भीतर अन्य कस्बों में भी न्यायिक कार्यवाही करते थे। सिनोडल काल के शुरुआती वर्षों में, पवित्र सिनोड ने तथाकथित 'स्ट्रापची' को नियुक्त किया - जो पुरोहितीय प्रशासन और धर्मप्रांतों के वित्तीय मामलों के विशेषज्ञ थे। 18वीं सदी में, धार्मिक पदों के उम्मीदवारों का मूल्यांकन विद्वान भिक्षुओं में से चुने गए परीक्षकों द्वारा किया जाता था, जो अक्सर बिशप के सचिव के रूप में भी काम करते थे और इस क्षमता में, वे अपरिहार्य हो गए। सचिव एक विश्वसनीय विश्वासपात्र और अन्य प्रशासनिक निकायों के साथ एक कड़ी था[888] . धर्मनिरपेक्षता से पहले, धर्मप्रांतों में संपत्तियों का प्रबंधन करने के लिए नौकरों के पूरे स्टाफ के साथ व्यवस्थापक भी होते थे। अंत में, बिशप के घर में कैथेड्रल के गायकों का समूह भी शामिल था, जिसमें वयस्क और छात्र शामिल थे और जो धर्मप्रांत के दौरे पर बिशप के साथ जाते थे। 'आध्यात्मिक विनियमों' में इस दल के आचरण पर बिशप की निगरानी के संबंध में सटीक निर्देश शामिल हैं, जिसका रखरखाव अक्सर उन चर्च समुदायों पर एक वित्तीय बोझ होता था जिनका वह दौरा करते थे[889] ।
17वीं शताब्दी और उसके बाद, पैरिश के बुजुर्ग कर संग्रहकर्ताओं के रूप में कार्य करते थे; यह पद 1764 में ही समाप्त किया गया था। उनके साथ-साथ, पादरियों के प्रशासनिक पर्यवेक्षण का कार्य (1764 तक) 'ज़ाकाज़चिकी' द्वारा किया जाता था, जिनकी उपस्थिति 1737 के होली सिनॉड के एक फरमान के तहत अनिवार्य थी। उनके सहायक 'देसयातेल्निकी' थे, जो तथाकथित 'देसयातिनास' में पादरियों से कर एकत्र करते थे – ये धर्मप्रांतों के छोटे धार्मिक-प्रशासनिक उपविभाजन थे। सम्राज्ञी एलिजाबेथ के शासनकाल से, 'ज़ाकाज़चिकी' को 'ब्लागोचिनने' के नाम से जाना जाने लगा - यह एक ऐसा शब्द था जो अब जाकर ही धर्मप्रांतीय चान्सलरीज़ में प्रचलन में आया था, हालांकि यह पहले ही 1698 के पैट्रिआर्क एड्रियन की 'पैरिश बुज़ुर्गों के लिए निर्देश' और 'आध्यात्मिक विनियमों' ([890] ) में दिखाई दे चुका था।
बिशप द्वारा नियुक्त डीनरी प्रमुखों को उनसे निर्देश प्राप्त होते थे। 1745 में, वोरोनेज़ धर्मप्रांत में निर्देश जारी किए गए; बाद में, 1751 में, मॉस्को के आर्चबिशप प्लेटोन मलिनोव्स्की (1748–1755) द्वारा निर्देश जारी किए गए; और 1760 और 1764 में, ट्वर धर्मप्रांत के लिए निर्देश जारी किए गए। 1775 में, मॉस्को के आर्चबिशप (बाद में मेट्रोपॉलिटन) प्लेटोन लेवशिन ने पैरिश चर्चों के डीनरी प्रमुखों के लिए अपने निर्देश प्रकाशित किए, जिन्हें पवित्र सिनड ने सभी धर्मप्रांतों के लिए बाध्यकारी घोषित कर दिया। 1857 में, इसे संशोधित और पूरक किया गया, और 1892 में एक नया संस्करण प्रकाशित किया गया। 1841 के कांसिस्टोरी अधिनियम के अनुसार, डीन की नियुक्ति 'डायोसीज़न बिशप के विवेक पर' एक मामला था (1841 संस्करण में अनुच्छेद 67 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 63)। धर्मप्रांतों को डीनेरीज़ में विभाजित किया गया था, प्रत्येक में 10 से 30 पैरिश शामिल थे। 1860 के दशक में, पुरोहितों द्वारा डीन के चुनाव की प्रथा स्थापित हो गई थी, लेकिन 1881 के पवित्र सिनड के एक फरमान ने इसे समाप्त कर दिया। 1905–1906 में प्रेस में चर्चा किए गए सुधार योजनाओं में डीनेरी अधीक्षकों के चुनाव को बहाल करने का प्रावधान था, लेकिन उनका कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं निकला[891] । डीनरी अधीक्षक पादरियों के नैतिक आचरण, चर्च की संपत्ति और चर्च के रिकॉर्ड के प्रबंधन की देखरेख के लिए जिम्मेदार थे, और उन्हें अपने जिले के चर्चों का वर्ष में दो बार दौरा करना आवश्यक था। उनके पास मामूली मामलों को स्वतंत्र रूप से निपटाने और मामूली अपराधों के लिए धार्मिक दंड लगाने का अधिकार था। उन्हें अपने दौरे के परिणामों पर बिशप को विस्तृत रिपोर्ट प्रस्तुत करनी होती थी। इस सेवा के लिए पारिश्रमिक के संबंध में कोई विशिष्ट नियम नहीं थे; यह आमतौर पर पादरियों की आय से कटौती करके दिया जाता था। 1860 के दशक में, डीनेरी परिषदों का गठन होने लगा। 1865 में धार्मिक शिक्षा और नैतिकता के मामलों पर चर्चा करने के लिए अपने धर्मप्रांत के डीनों की बैठक बुलाने वाले पहले व्यक्ति मिन्स्क के आर्चबिशप मिखाइल गोलुबोविच (1848–1868) थे। अन्य धर्मप्रांतों के बिशपों ने भी उनके उदाहरण का अनुसरण किया। 1867 में के प्रकाशन के बाद चर्च स्कूलों और सेमिनारियों के विधान के प्रकाशन के बाद, ऐसी बैठकों के एजेंडे में शैक्षिक मामले, जिला और धर्मप्रांतीय स्कूल कांग्रेसों के लिए प्रतिनिधियों का चुनाव, और शैक्षिक संस्थानों के लिए धन जुटाना भी शामिल होने लगा। 1880 के दशक की शुरुआत तक, कुछ स्थानों पर ये बैठकें बंद हो गई थीं, जबकि अन्य स्थानों पर वे केवल प्रशासनिक मामलों पर चर्चा तक ही सीमित थीं[892] ।
यह ध्यान देने योग्य है कि 18वीं सदी की शुरुआत में ही, टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन, फिलोथियस लेश्चिनस्की ने इस तरह के आयोजनों के साथ प्रयोग किया था। चूंकि अपने विशाल धर्मप्रांत के सभी चर्चों का व्यक्तिगत रूप से दौरा करना उनके लिए असंभव था, इसलिए 1702 में उन्होंने एक चर्च सभा बुलाई जिसमें पैरिश पादरी के लिए 51 अनुच्छेदों वाला एक निर्देशों का सेट अपनाया गया। इनमें पादरी कार्य, डीन, पाप-स्वीकृति की संस्कार, पादरी का आचरण और अन्य मामले शामिल थे। इस पहल को तोबोल्स्क में ही या कहीं और कोई अनुयायी नहीं मिला[893] । 1797 के एक फरमान द्वारा, बिशपों को अपने धर्मप्रांत के मठों के मठाधीशों में से डीन नियुक्त करने के लिए कहा गया ताकि वे उनकी देखरेख कर सकें। 1828 में, उन्हें पवित्र धर्मसभा से विशेष निर्देश मिले[894] ।
वर्ष 1865 को (राज्य नियंत्रण के अधीन नहीं रहने वाले) कंसिस्टोरीज़, धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों, पैरिश स्कूलों, ब्रदरहुड्स और ट्रस्टों के खातों की जांच के लिए डायोसीज़न ऑडिट समितियों की स्थापना से चिह्नित किया गया था। इन समितियों में बिशप द्वारा पैरिश के पादरी और शैक्षणिक संस्थानों के शिक्षकों में से नियुक्त तीन सदस्य शामिल होते थे[895] । 1823 में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव द्वारा तैयार और सम्राट द्वारा अनुमोदित एक प्रस्ताव के आधार पर, धार्मिक पदवी से वंचित जरूरतमंदों की सहायता के लिए डायोसीज़न चैरिटेबल ट्रस्ट स्थापित किए गए थे[896] । 1860 के दशक के अंत में आयोजित पादरी वर्ग की धर्मप्रांतीय और जिला सभाओं में, स्कूल-संबंधी मामलों के साथ-साथ, पादरी वर्ग के एक सामाजिक वर्ग के रूप में संबंधित मुद्दों पर भी चर्चा की गई, जैसे पारस्परिक सहायता, पेंशन कोष, कल्याण बोर्डों के लिए धन जुटाना, आदि[897] पैरिश स्कूलों के विकास के परिणामस्वरूप धर्मप्रांतीय स्कूल परिषदों की स्थापना हुई[898] । 1860 के दशक से धर्मप्रांतों में प्रकाशित होने वाले आधिकारिक 'डायोसेसन गज़ेट' का भी उल्लेख करना चाहिए। 19वीं सदी के मध्य से भाईचारे संगठित किए गए, साथ ही धार्मिक-पुरातत्वशास्त्रीय और धार्मिक-ऐतिहासिक सोसायटीज़ भी स्थापित की गईं, जिन्होंने कुछ धर्मप्रांतों के धार्मिक-सांख्यिकीय विवरण प्रकाशित करना शुरू किया[899] ।
(g) धर्मप्रांत प्रशासन का केंद्र और बिशप, उनके अनुयायियों और नौकरों का निवास बिशप का घर था, जहाँ से 1764 तक धर्मप्रांत की संपत्तियों और सभी चल और अचल संपत्ति का प्रबंधन किया जाता था। इस प्रशासन के कर्मचारी, जो आमतौर पर काफी संख्या में होते थे, बिशप की विवेक-बुद्धि और उनके वित्तीय संसाधनों के आधार पर नियुक्त किए जाते थे और उन्हें वेतन दिया जाता था[900] । इस प्रकार, 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रोस्तोव के बिशप के आवास के कर्मचारियों की संख्या 498, ट्वेर के 240, और क्रुतित्सा के 151 थी। जैसे-जैसे चर्च की संपत्तियों को धीरे-धीरे राज्य नियंत्रण में लाया गया, 18वीं सदी के पहले छमाही में बिशप के नौकरों की संख्या में कमी आई। और फिर भी, 1742 में, रोस्तोव में बिशप हाउस में, 8,000 रूबल की वार्षिक आय के साथ, 300 लोग काम करते थे, जिसमें छह चर्चों के पादरी (73 लोग) भी शामिल थे। आमतौर पर, ये आँकड़े 30 से 135 लोगों[901] के बीच होते थे। आय में बिशप की संपत्तियों पर किसानों से लगाया गया फार्म-यार्ड कर और पादरियों पर लगाए गए कर शामिल थे[902] । मठ कार्यालय की स्थापना के बाद, और बाद में वित्त बोर्ड की स्थापना के साथ, बिशप के निवास के रखरखाव के लिए कटौती के बाद फार्म-यार्ड कर को इन संस्थानों में भेजना शुरू कर दिया गया। 18वीं सदी की शुरुआत से 1764 तक इन कटौतियों के आकार को लेकर तीखी बहसें हुईं। 1707 में, 15 धर्मप्रांतों के लिए, इन्हें 1,000 और 1,500 रूबल के बीच निर्धारित किया गया था। बिशप के आवासों के लिए निश्चित वेतन स्थापित करने का प्रश्न 1724 में ही होली सिनॉड के एजेंडे पर था, लेकिन पीटर तृतीय के अधीन एक अस्थायी अंतरिम समझौते के बाद ही 1764 में इसका अंतिम समाधान हुआ। 1764 के धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद, ग्रेट रूस में 26 बिशपरी को निश्चित वेतन आवंटित किया गया। इनमें, नोवगोरोड को 11,000 रूबल से अधिक, मॉस्को को 7,500 रूबल, और सेंट पीटर्सबर्ग को 15,000 रूबल आवंटित किए गए; तीनों ही बिशपरी प्रथम श्रेणी की थीं। दूसरे दर्जे के बिशप के घरों को प्रत्येक 5,500 रूबल और तीसरे दर्जे के घरों को प्रत्येक 3,232 रूबल मिले। जल्द ही, इन स्थापित बजटों में वृद्धि की गई[903] । अब कर्मचारियों की संख्या कम करना संभव हो गया, क्योंकि संपत्तियों के प्रबंधन के लिए प्रशासनिक तंत्र को बनाए रखने की कोई आवश्यकता नहीं रह गई थी। फिर भी, कुछ प्रशासनिक कार्य बिशप के घरों के पास ही रहे, क्योंकि वे घास के मैदान, चक्कियाँ आदि के मालिक बने रहे। बाद के वर्षों में, राज्य विधान ने बिशप के घरों को निर्जन भूमि (खेती योग्य भूमि), घरों और इसी तरह की चीजों का मालिक होने का अधिकार प्रदान किया। चर्च भूमि के स्वामित्व के मुद्दे पर विधायी विनियमन कानूनों के संहिता के खंड 9 और कुछ बाद के कानूनों में किया गया था। 1883 के चर्च प्रशासनिक परिषदों के चार्टर में बिशपों के लिए अपने एस्टेट का प्रबंधन स्ट्यूअर्ड (प्रबंधक) के माध्यम से करने के निर्देश शामिल थे। इसने आय उत्पन्न करने वाली संपत्तियों की खरीद और सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में बिशपों के अपने एस्टेट के अधिग्रहण के लिए एक कानूनी आधार प्रदान किया, जहाँ बिशप को होली सिनॉड में बुलाए जाने पर या अन्य परिस्थितियों में ठहरना होता था[904] ।
1867 में, धर्मप्रांतों को श्रेणियों में विभाजित करने की व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया, और वेतन बढ़ा दिया गया। ऐसा करते समय, स्थानीय परिस्थितियों—जो एक स्थान से दूसरे स्थान पर काफी भिन्न थीं—को ध्यान में रखा गया। एपिस्कोपल आवासों के लिए मानक वेतन 3,110 से 4,300 रूबल के बीच निर्धारित किया गया था (राजधानी शहरों को छोड़कर, जहाँ यह 5,000 रूबल था), जबकि कैथेड्रल्स के लिए मानक वेतन 400 से 700 रूबल के बीच था।[905] इस प्रकार, 1879 में, ट्वेर के आर्चबिशप साव्हा तिकहोमिरोव को उनके व्यक्तिगत भत्ते के अलावा, 3,200 रूबल का एक निश्चित वेतन मिला, जिसमें से 1,200 रूबल कर्मचारियों के खर्चों के लिए और शेष अन्य खर्चों के लिए था। बिशप के आवास के कर्मचारियों में शामिल थे: एक प्रबंधक, एक कोषाध्यक्ष, दो हिरोमोंक, एक हिरोडीकन, एक भजन-पाठक, एक सेल परिचर और 27 गायकों का चर्च कोरस। बिशप के आवास की भूमि-स्वामित्व से प्राप्त आय ने अतिरिक्त 10,481 रूबल 35 कोपेक की आमदनी दी।[906] फिर भी ट्वर धर्मप्रांत सबसे अमीर में से नहीं था। सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को या वोल्हिनिया धर्मप्रांतों की आय काफी अधिक थी। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जीव्स्की की संस्मरणों के अनुसार, केवल पोचाएव लावरा ने ही 1913–1914 में बिशप को 25,000 रूबल की आय प्रदान की। 1903 में नौ बिशपों के आवासों के मानक भत्ते को बढ़ाकर 22,500 रूबल कर दिया गया। पवित्र सिनोद के 1909 के बजट में 75 बिशपों के रखरखाव के लिए 200,768 रूबल की राशि निर्धारित की गई थी। 1911 में, बिशपघरों (कैथेड्रल और बिशपों के वेतन सहित) पर व्यय 939,302 रूबल था, और 1916 में - 937,472 रूबल। 1909 से, पवित्र धर्मसभा के सदस्यों को प्रति वर्ष अतिरिक्त 7,148 रूबल प्राप्त होने लगे[907] ।
g) धर्मप्रांत की संरचना में सबसे निचला स्तर पैरिश समुदायों, या चर्च पैरिशों से बना था। उनके और बिशप के बीच के मध्यस्थ लिंक पैरिश वार्डन, चर्च ट्रस्टी, डीनेरी और चर्च परिषदें थीं। कर के लिहाज़ से पैरिशों की संख्या बिशप के घर के लिए बहुत महत्व रखती थी। कुछ धर्मप्रांतों में, पैरिशें एक छोटे से क्षेत्र के भीतर केंद्रित थीं; दूसरों में, धर्मप्रांतों के आकार या अन्य धर्मों की बिखरी हुई आबादी के कारण वे दूर-दूर तक फैली हुई थीं। धर्मप्रांतों के भीतर पैरिशों की संख्या काफी उतार-चढ़ाव करती थी। कई बिशपों के लिए, अपने धर्मप्रांतों का दौरा करना अत्यंत कठिन था, और कभी-कभी, परिवहन के अपर्याप्त साधनों के कारण, यह लगभग असंभव था। केवल 19वीं शताब्दी में, परिवहन लिंक में सुधार के साथ ही, धर्मप्रांतों में बिशपों की रुचि बढ़ने लगी। हालाँकि, अब नई बाधाएँ उत्पन्न हुईं - बिशपों का एक धर्मप्रांत से दूसरे में बार-बार स्थानांतरण।
गिरजाघरों का वर्गीकरण कैथेड्रल, टाउन कैथेड्रल (जिला शहरों में), पैरिश चर्च और हाउस चर्च में 17वीं सदी से विरासत में मिला था। वित्तीय रूप से, कैथेड्रल बिशप के घरों से जुड़े थे, लेकिन अधिकांश मामलों में टाउन कैथेड्रल में अपनी स्वयं की मंडली भी नहीं थी। शहरी कैथेड्रल और कुछ अन्य शहरी चर्चों को 'रुगा' प्राप्त हुआ, यानी, धर्मप्रांत के बिशप से सरकारी सब्सिडी या वित्तीय सहायता, जो पादरियों के रखरखाव के लिए अपनी आय का एक हिस्सा अलग रखता था। इसके अलावा, कई शहरी कैथेड्रल और चर्चों के पास भूमि थी। 18वीं और, विशेष रूप से, 19वीं शताब्दी में, कई ऐसे चर्च स्थापित किए गए जिनके अपने पैरिश नहीं थे – वे संस्थानों, शैक्षणिक प्रतिष्ठानों और सशस्त्र बलों से संलग्न थे। सशस्त्र बलों से संलग्न चर्चों को छोड़कर, उन सभी पर धर्मप्रांत का बिशप का अधिकार था, लेकिन वे आत्मनिर्भर थे। अंत में, बिना वेदी वाले चैपल और प्रार्थना घर थे, जो अस्थायी चर्चों के रूप में काम करते थे[908] । निम्नलिखित तालिका चर्चों की संख्या में वृद्धि को दर्शाती है:
1722 में, कुल 15,751 चर्च थे
1737: लगभग 18,000
1762: 19,813
1799: 26,196
1825: 27,585 (चैपल सहित)
1855: 48,318
1907 71,526
1912 76,394[909]
1914 66,908 (सभी धर्मप्रांत शामिल नहीं हैं)
सिनाडल अवधि के दौरान, नए चर्च बनाने का निर्णय पादरियों के समर्थन के लिए धन की उपलब्धता पर निर्भर करता था। अठारहवीं सदी की शुरुआत में, पारिशों में घरों की संख्या और पादरियों की संख्या के मामले में काफी भिन्नता थी। कुछ पैरिशों में 15 घरों के साथ दो पादरी होते थे, लेकिन कुछ में 200 घरों के साथ पाँच पादरियों का समर्थन भी होता था[910] । 1711 में, पीटर प्रथम ने आदेश दिया कि पादरियों की नियुक्ति केवल तभी की जाए जब यह पूरी तरह से आवश्यक हो। 1718 के एक फरमान ने नए घरेलू चैपल की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया और मौजूदा लोगों को बंद करने का आदेश दिया, सिवाय उन लोगों के जो शाही परिवार और कुछ कुलीनों से संबंधित थे। 1722 में, पवित्र सिनड ने एक विशेष फरमान में इस बात पर जोर दिया कि नए चर्चों का निर्माण केवल उसकी अनुमति से ही हो सकता है। 1726 में, कैथरीन प्रथम ने यह अधिकार बिशपों को प्रदान किया। 1722 के नियमों ने प्रति चर्च 300 परिवारों का अनुपात निर्धारित किया[911] । 1778 के नए नियमों ने प्रति चर्च 150 परिवारों का अनुपात स्थापित किया। उस समय, नए चर्चों के निर्माण के लिए परमिट देना एक बार फिर से होली सिनड का विशेषाधिकार बन गया। 1800 में, सिनड को बिशपों को इस अध्यादेश की याद दिलानी पड़ी[912] । सम्राट निकोलस प्रथम ने चर्च निर्माण पर विस्तृत नियम जारी किए[913] । 1858 में, धर्मप्रांत के बिशपों को एक बार फिर से चर्चों के निर्माण को अधिकृत करने का अधिकार दिया गया। 1869 में, छोटे पैरिशों को बड़े पैरिशों में विलय करना शुरू कर दिया गया, जिसके परिणामस्वरूप 2,000 चर्च बंद हो गए; 1880 तक, उनकी संख्या 4,800 तक पहुंच गई थी। 1884–1885 में ही पवित्र सिनॉड ने, पैरिशवासियों की इच्छाओं के अनुसार, कुछ चर्चों को फिर से खोलने की अनुमति दी। अलेक्जेंडर द्वितीय के समय से, चर्चों की मरम्मत के लिए सरकारी धन आवंटित किया जाने लगा[914] ।
1666–1667 की महान मास्को परिषद के एक निर्णय के बाद, पुराने विश्वासियों की निगरानी करने के उद्देश्य से, पैरिश चर्चों ने इन्हें स्वीकार करने वालों की सूचियाँ रखना शुरू कर दिया; हालाँकि, ये केवल पीटर प्रथम के अधीन अनिवार्य हो गईं, जिन्होंने 1718 के एक फरमान द्वारा, उन लोगों की सूचियों की वार्षिक प्रस्तुति अनिवार्य कर दी गई, जिन्होंने पापस्वीकार में भाग नहीं लिया था, ताकि उन पर मौद्रिक जुर्माना लगाया जा सके। 'आध्यात्मिक विनियमों' का दूसरा भाग, जो सामान्य लोगों से संबंधित है, पवित्र रहस्यों की वार्षिक संप्रभुता निर्धारित करता है। 18 जून 1722 को होली सिनोड और सीनेट की एक संयुक्त बैठक में यह निर्णय लिया गया कि उपरोक्त सूची के बजाय, तीन अलग-अलग सूचियाँ रखी जानी चाहिए, जिन्हें बिशप के माध्यम से होली सिनोड को प्रस्तुत किया जाना था: 1) जिन्होंने पाप-स्वीकृति कराई थी, 2) जिन्होंने पाप-स्वीकृति नहीं कराई थी, 3) जो संप्रदाय-विभाजन में पड़ गए थे[915] । अन्ना इओनोव्ना के शासनकाल के दौरान आयोजित एक संयुक्त सम्मेलन के बाद, ऐसी सूचियों के लिए एक अत्यधिक जटिल 49-सूत्रीय प्रपत्र पेश किया गया था। इसके अलावा, जिले के शहरों में सभी पादरियों को अपने उपदेशालय के सदस्यों की सूचियाँ संकलित करनी होती थीं, 'बुजुर्गों और मध्य-आयु वर्ग से लेकर सबसे छोटे बच्चे तक', जिसमें उनकी आयु और निवास स्थान निर्दिष्ट किया जाता था[916] । 1841 के धार्मिक परिषद अधिनियम के अनुसार, सरलीकृत प्रारूप के अनुसार तैयार की गई, पाप-स्वीकृति प्राप्त करने वालों की सूचियाँ, पुरोहितों द्वारा डीन के माध्यम से परिषद को भेजी जाती थीं। परिषद इन सूचियों और मेट्रिक डेटा को संसाधित करके, बिशप की होली सिनॉड को दी जाने वाली वार्षिक रिपोर्ट के लिए तथाकथित 'सूची रजिस्टर' तैयार करती थी[917] । इन रजिस्टरों को, कानूनों के संहिता के अनुसार, जन्म, विवाह आदि के आधिकारिक प्रमाण पत्र माना जाता था। 1837 से, जन्म, विवाह और मृत्यु के आंकड़ों वाले पैरिश रजिस्टरों को रखना और उन्हें कांसिस्टरी को भेजना शुरू कर दिया गया। इस सामग्री के आधार पर, कांसिस्टरी ने अनुरोध पर अंश या प्रमाण पत्र जारी किए[918] ।
1769 से तथाकथित 'पादरी रजिस्टर' संकलित किए जाने लगे, जिनमें सेवा रिकॉर्ड और चर्च संपत्ति का विवरण शामिल था। प्रत्येक चर्च में इन्वेंटरी पुस्तकें होती थीं, जिनमें चर्च के फर्नीचर की सूची होती थी[919] ।
(i) पीटर प्रथम के शासन की शुरुआत के साथ, राज्य और चर्च संबंधी अधिकारक्षेत्रों के बीच एक स्पष्ट अंतर उभरा, जो बाद वाले के हानिकारक था (देखें § 6)। स्टोग्लाव और इवान चतुर्थ के सुदेब्निक के प्रावधानों के तहत, पादरी नागरिक मामलों में भी अपने चर्च संबंधी वरिष्ठों के अधिकारक्षेत्र के अधीन थे। केवल आपराधिक अपराधों के लिए ही धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों द्वारा दंड दिया जाता था। हालाँकि, व्यवहार में, इन नियमों का हमेशा पालन नहीं किया जाता था। 1649 के संहिता ने आम तौर पर स्टोग्लाव की पुष्टि की, यद्यपि पादरियों से संबंधित दीवानी मामले अब नव-स्थापित मठ कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिए गए थे। 1666–1667 की महान मास्को परिषद ने इस व्यवस्था को समाप्त कर दिया और पुरोहितों पर पूर्ण धार्मिक अधिकार बहाल कर दिया, जबकि 1675 की परिषद के एक निर्णय ने मठ कार्यालय ([920] ) को समाप्त कर दिया। पहले पीटर के अधीन, धार्मिक अधिकार क्षेत्र का दायरा संकीर्ण होता गया, जबकि इसके और राज्य के न्यायिक अधिकार के बीच की सीमा स्पष्ट होती गई। इसके बावजूद, पीटर के उत्तराधिकारियों के अधीन, राज्य ने लगातार अपनी क्षमता की सीमाओं को लांघ दिया। केवल निकोलस प्रथम के कानून संहिता ने ही स्पष्ट कानूनी संबंध स्थापित किए, जिन्हें कांसिस्टोरीज़ के अधिनियम में भी शामिल किया गया था। 1864 में धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के सुधार के संबंध में, धार्मिक कार्यवाहियों में तदनुरूप सुधारों का प्रश्न उठा, लेकिन कोई ठोस निर्णय नहीं लिया गया (देखें § 6)। 1906 की प्री-काउंसिल असेंबली में धार्मिक न्यायालयों के सुधार पर चर्चाएँ भी निष्फल साबित हुईं।[921]
16 दिसंबर 1700 के पीटर प्रथम के फरमान, जिसने पुरोहितों और सामान्य लोगों से संबंधित सभी दीवानी मामलों को धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया, ने धार्मिक अधिकार क्षेत्र के प्रतिबंध की शुरुआत को चिह्नित किया। 21 जनवरी , 1701 को, मठ कार्यालय (Monastic Office) को फिर से स्थापित किया गया; तब से, यह पादरियों, बिशप के घरों के सेवकों और चर्च की जमीनों पर रहने वाले किसानों के लिए अपील का सर्वोच्च न्यायालय बन गया। प्रारंभिक जांच-पड़ताल उयेज़्ड्स (uyezds) और गवर्नोरेट्स (governorates) में मठ कार्यालय के संबंधित निकायों द्वारा की जाती थी। दंड के रूप में पदच्युक्ति या पद से हटाना धार्मिक न्यायालय का विशेषाधिकार बना रहा। राज्य अपराधों की जांच करने के लिए, पीटर प्रथम ने प्रियोब्राज़ेन्स्की प्रिकाज़ की स्थापना की, जिसके अनुरोध पर आध्यात्मिक प्रिकाज़ को अपराधियों को पदच्युक्त करना होता था। पुरोहित वर्ग अक्सर खुद को इस विशेष न्यायाधिकरण के समक्ष अत्यंत तुच्छ आधारों पर पाता था, जबकि विकर का धार्मिक कार्यालय केवल आस्था के विरुद्ध अपराधों से संबंधित मामलों को देखता था। पुरोहित वर्ग, चर्च के नौकरों और चर्च के किसानों, एक ओर, और आम लोगों, दूसरी ओर, के बीच के विवाद संबंधित कार्यालयों के अधिकार क्षेत्र में आते थे।
1720 में, मठ कार्यालय को एक बार फिर भंग कर दिया गया[922] । इसके कार्यों को न्याय बोर्ड और प्रांतों तथा जिलों में इसके कार्यालयों को सौंप दिया गया। 1721 में, पवित्र संप्रदाय ने पादरियों की कानूनी स्थिति की अस्पष्टता के बारे में ज़ार को रिपोर्ट किया, और 'आध्यात्मिक विनियमों' में प्रासंगिक प्रावधानों की अनुपस्थिति की ओर इशारा किया। पीटर ने पवित्र संप्रदाय की इच्छाओं को स्वीकार करते हुए कई फरमान जारी किए जिन्होंने धार्मिक अधिकार क्षेत्र का विस्तार किया। होली सिनॉड और डायोसीज़न बिशपों को आपराधिक, राजनीतिक और कुछ अन्य मामलों को छोड़कर, अपने अधिकार क्षेत्र में आने वालों पर एक बार फिर न्यायिक अधिकार प्राप्त हो गया। राज्य अपराध प्रियोब्राज़ेन्स्की ऑर्डर[923] के अधिकार क्षेत्र में बने रहे। इसी समय धर्मिक प्रतिनिधि पहली बार धर्मगुरु वर्ग के सदस्यों के मुकदमे वाले मामलों में धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में दिखाई दिए। हालाँकि, वे महारानी अन्ना इओआनोव्ना की गुप्त चान्सलरी की सुनवाई से अधिकांशतः अनुपस्थित रहते थे। सम्राज्ञी एलिजाबेथ ने अंततः पुरोहित वर्ग के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मुकदमों में धार्मिक प्रतिनिधियों की उपस्थिति के अधिकार को मान्यता दी। कैथरीन द्वितीय के अधीन, यह पहले ही एक आम प्रथा बन चुकी थी। 1791 के अपने फरमान द्वारा, ये कार्य सभी धर्मप्रांतों में स्थायी प्रतिनिधियों को सौंप दिए गए थे। 19वीं सदी में, प्रतिनिधियों के अधिकारों और कर्तव्यों को सटीक रूप से परिभाषित किया गया था, और अदालतों के काम में उनकी भागीदारी दंड सुनाने तक भी फैली हुई थी। कानून संहिता और धार्मिक परिषद चार्टर ने प्रतिनिधियों की स्थिति की पुष्टि की, जिसे 1864 के न्यायिक सुधार द्वारा ही समाप्त किया गया था (देखें § 6)80।
पहले पीटर के फरमानों के अनुसार, धर्मनिरपेक्ष लोग केवल धर्म के खिलाफ बहुत विशिष्ट अपराधों (अपमानजनक टिप्पणी, जादू-टोना, विधर्म, पाप स्वीकार करने से इनकार आदि) के लिए चर्च के अधिकार क्षेत्र में आते थे, और सजा एक धर्मनिरपेक्ष अदालत द्वारा निर्धारित की जाती थी। कई अपराध धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र में आते थे, जैसे: दुल्हन अपहरण, वसीयतों से संबंधित मामले, अनाचार आदि।[924] 1727 में ही, चर्च में नियुक्त या उसकी भूमि पर रहने वाले सभी धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति (धर्माध्यक्षों के घरों के नौकर, किसान) नागरिक अधिकार क्षेत्र के अधीन थे। अन्ना इओआनोव्ना के अधीन, गुप्त चान्सलरी ने पीटर प्रथम द्वारा स्थापित कानूनी मानदंडों पर कम ध्यान दिया और धार्मिक न्यायालय के अधिकार क्षेत्र में आने वाले अपराधों के लिए कठोर दंड भी दिया। एलिजाबेथ ने बाद वाले के अधिकारों को बहाल किया और चर्च प्राधिकरणों से परामर्श किए बिना धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा पादरियों की गिरफ्तारी पर प्रतिबंध लगा दिया[925] । कैथरीन द्वितीय ने धर्मनिंदा और जादू-टोने के आरोपों से संबंधित मामलों को धार्मिक न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र से हटा दिया। उनकी 'निर्देशिका' (1769) (अध्याय 20, अनुच्छेद 494) ने 'जादू-टोने और विधर्म के मामलों की जांच में सावधानी' निर्धारित की। उसने जो नई विवाह प्रक्रिया मंजूर की, उसमें पादरी को जोड़े से यह पूछना अनिवार्य था कि क्या विवाह में कोई बाधा है, और उसने अनुपस्थिति में विवाह (यानी दूल्हे या दुल्हन की अनुपस्थिति में – संपादक) और चर्च के बाहर किसी भी स्थान पर विवाह पर प्रतिबंध लगा दिया[926] ।
मस्कोवाइट राज्य में मिश्रित विवाह निषिद्ध थे। पीटर प्रथम के आदेश पर, 1721 में पवित्र सिनोद ने स्वीडिश युद्धबंदियों और रूसी सेवा में शामिल अन्य विदेशियों के साथ मिश्रित विवाहों को अधिकृत किया। हालांकि, विवाह से पहले पति को यह शपथ लेनी होती थी कि वह अपनी पत्नी के धर्म परिवर्तन के लिए दबाव नहीं डालगा और अपने बच्चों का बपतिस्मा ऑर्थोडॉक्स रीति के अनुसार कराएगा। 1833 में निकोलस प्रथम के अधीन ऑर्थोडॉक्स पुरुषों को अन्य धर्मों की विदेशी महिलाओं से विवाह करने की अनुमति दी गई। 1864 में, ऑर्थोडॉक्स महिलाओं को गैर-ऑर्थोडॉक्स पुरुषों से विवाह करने की अनुमति दी गई, जो रूसी सेवा में नहीं थे[927] । ये दोनों कानून राज्य द्वारा जारी किए गए थे, लेकिन इन्हें कांसिस्टोरीज़ द्वारा लागू किया जाना था। 1774 में, विवाह के लिए न्यूनतम आयु पुरुषों के लिए 15 और महिलाओं के लिए 13 थी। 19 जुलाई 1830 के एक फरमान द्वारा, पवित्र धर्मसभा ने न्यूनतम आयु को क्रमशः 18 और 16 कर दिया (ट्रांसकॉकेशियाई धर्मप्रांतों को छोड़कर)। इन नियमों को कानूनों के संहिता में शामिल किया गया, जिसमें 1774 में पवित्र सिनड द्वारा स्थापित पुरुषों के लिए अधिकतम विवाह आयु – 80 वर्ष – की भी पुष्टि की गई[928] ।
पूरे सिनोडल काल में, विवाहों का समापन और विघटन चर्च के मामले थे, और अक्सर इन्हीं मामलों में आम लोग धार्मिक अधिकार क्षेत्र के संपर्क में आते थे। चर्च के नियम भावी पति-पत्नी के बीच अनुमत रिश्तेदारी की डिग्री, साथ ही विवाह को समाप्त करने या पुनर्विवाह की शर्तों को निर्धारित करते थे। 1810 के होली सिनॉड के फरमान द्वारा (वैसे, जैसा कि पहले भी मामला था), एक-दूसरे से चौथी डिग्री तक संबंधित व्यक्तियों के बीच विवाह की अनुमति नहीं थी। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, राज्य प्राधिकरणों के आग्रह पर कुछ अलग-थलग अपवाद थे। उदाहरण के लिए, 1827 में, मॉस्को कांसिस्टरी ने मांग की कि शाही एड-डी-कैम्प ए. पी. मंसुरोव का विवाह, जो उपरोक्त नियमों का उल्लंघन करके किया गया था, को अमान्य घोषित किया जाए; हालाँकि, निकोलस प्रथम ने मामले को बंद करने का आदेश दिया। इसके जवाब में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने इस्तीफा देने का अनुरोध किया, लेकिन सम्राट ने उनका इस्तीफा स्वीकार नहीं किया। एडजुटेंट-जनरल पी. ए. क्लेनमाइकल, जो लूथरन धर्म के अनुयायी थे, के एक ऑर्थोडॉक्स महिला से विवाह के मामले में, जो उनकी चौथी-डिग्री की रिश्तेदार थी, होली सिनड अपने प्रतिबंध को बनाए रखने में सफल रहा[929] । 17वीं और 18वीं शताब्दी में, तलाक के मामलों की सुनवाई और निर्णय धर्मप्रांतीय बिशप द्वारा किया जाता था, हालांकि ऐसे उदाहरण भी थे जहाँ एक पैरिश पादरी द्वारा तलाक का आदेश जारी किया गया था। 1730 और 1767 के पवित्र सिनड के फरमानों द्वारा, इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और विवाह को भंग करने का अधिकार केवल धर्मप्रांत के बिशपों के लिए आरक्षित था, जब तक कि अंततः, 1805 और 1810 के फरमानों द्वारा, पवित्र सिनड ने इन मामलों को अपने अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित नहीं कर दिया। मस्कोवाइट रूस में, किसी एक जीवनसाथी से नागरिक अधिकारों का छिन जाना या बिना सुराग के लापता हो जाना विवाह विच्छेद का आधार नहीं बन सकता था। 1720, 1722 और 1723 के पीटर प्रथम के फरमानों के अनुसार, इनमें से बाद के मामलों में, सिद्धांत रूप में तलाक संभव हो गया[930] ।
धार्मिक काउंसिलों के विधान ने धार्मिक न्यायालय के कार्यों और उनके अधिकार क्षेत्र के अधीन पादरियों के संबंध में डीन के अनुशासनात्मक शक्तियों को सटीक रूप से परिभाषित किया (धारा 69–71, 1841 संस्करण में संख्या 94, और धारा 65–67, 1883 संस्करण में)। धर्मप्रांतीय न्यायालय का अधिकार क्षेत्र, अधिनियम की धारा 3 के अनुसार, निम्नलिखित मामलों तक फैला हुआ था: 1) पद, पुरोहित वर्ग और अच्छे आचरण के विरुद्ध अपराध और अपराध कृत्य; 2) चर्च की संपत्ति के उपयोग से संबंधित विवाद; 3) पादरियों और आम लोगों द्वारा पादरियों के खिलाफ शिकायतें (आपराधिक मामलों को छोड़कर)। आम लोगों के संबंध में, निम्नलिखित मामले धर्मप्रांत न्यायालय के अधिकार क्षेत्र में आते थे: 1) अवैध विवाह; 2) विवाह का विघटन और अवैध तलाक की स्थिति में उनका पुनर्स्थापन; 3) वैध विवाह से उत्पन्न विवाह प्रमाणपत्र और जन्म प्रमाणपत्र जारी करना; 4) धर्मनिरपेक्ष लोगों द्वारा किए गए अपराध जिनमें धार्मिक दंड शामिल हैं (1841 संस्करण में अनुच्छेद 148 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 158)। यहाँ भी (1841 संस्करण में अनुच्छेद 159 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 149), पादरियों के संबंध में धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र को परिभाषित किया गया है। इसमें शामिल थे: 1) पादरियों के बीच या सामान्य लोगों के साथ अधूरे अनुबंधों और दायित्वों से संबंधित विवाद, साथ ही हर्जाने के दावे (सिविल कानून); 2) राज्य के कानूनों के खिलाफ अपराध; 3) गंभीर आपराधिक अपराध (आपराधिक कानून)। आपराधिक मामलों में, प्रारंभिक जांच धार्मिक अधिकारियों द्वारा की जाती थी (अनुच्छेद 150 और 160)। मामलों को अदालतों में भेजने (1864 से पहले) पर 1841 संस्करण के अनुच्छेद 161 और 162 में चर्चा की गई है। ऐसे मामलों में न्यायिक प्रक्रिया कानून संहिता (1876 संस्करण में खंड 15, भाग 2, अनुच्छेद 1027–1029) के प्रावधानों द्वारा शासित थी। कॉन्स्टिट्यूट ऑफ़ कंसिस्टोरीज़ (1841 संस्करण में अनुच्छेद 163–186 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 153–171) में चर्च न्यायालयों के लिए न्यायिक प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाले सटीक प्रावधान हैं। पुरोहितों के लिए निम्नलिखित दंड निर्धारित हैं: 1) पुरोहित वर्ग का पदच्युत होना, और मठवासी पुरोहित वर्ग का पदच्युत होकर मठवासी संघ से निष्कासन, साथ ही धार्मिक सेवा से बहिष्कार; 2) पुरोहित वर्ग का पदच्युत होना, लेकिन उन्हें निम्न पदों पर धार्मिक सेवा में बनाए रखना, और मठवासी पुरोहित वर्ग का पदच्युत होना, लेकिन उन्हें प्रायश्चित के साथ मठवासी संघ में बनाए रखना; 3) मंत्रालय से अस्थायी निलंबन, पद से हटाने और धर्मनिरपेक्ष मंत्रियों की श्रेणी में पुनः नियुक्ति; 4) मंत्रालय से अस्थायी निलंबन, पद से हटाए बिना, लेकिन मठ या निवास स्थान पर प्रायश्चित लगाने के साथ; 5) बिशप के आवासों और मठों में अस्थायी परीक्षा; 6) पद से हटाना; 7) वेतन सूची से हटाना (यानी वित्तीय सहायता से वंचित करना। – सं.); 8) बढ़ी हुई निगरानी; 9) जुर्माना और मौद्रिक दंड; 10) प्रणाम; 11) कड़ी या साधारण फटकार; 12) एक चेतावनी (1841 संस्करण में अनुच्छेद 187 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 176)। इसके अलावा, इस अधिनियम में दंड के आवेदन के संबंध में कई प्रावधान शामिल हैं (1883 संस्करण में अनुच्छेद 177–196)।
कुछ धर्मप्रांतीय न्यायालयों में, न्यायिक जांचों का संचालन करने में डीनों की सहायता के लिए समर्पित न्यायिक जांचकर्ता[931] थे। 1864 के न्यायिक विधानों ने धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के संबंध में पुरोहित वर्ग की स्थिति को और खराब कर दिया। पुरोहितों को उनके कर्तव्यों के दौरान किए गए अपराधों (उदाहरण के लिए, चर्च के धन की गबन या जाली जन्म प्रमाण पत्र जारी करना) के लिए राज्य के लोक अभियोजक कार्यालय द्वारा सीधे तौर पर जवाबदेह ठहराया जाता था। डायोसेसनल प्राधिकरण अब प्रारंभिक जांच में भाग नहीं लेते थे; कांसिस्टोरीज़ को अब किसी मामले को सिविल अदालत में भेजने के लिए अपनी सहमति देने की आवश्यकता नहीं थी, और उन्हें वहां अपने प्रतिनिधियों को भेजने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था। अदालत बस बिशप को सुनाए गए फैसले की सूचना दे देती थी। बिशप, यद्यपि, आपराधिक मामलों पर अपनी राय व्यक्त कर सकते थे, लेकिन अदालत पर इसे जानने का कोई दायित्व नहीं था[932] .
स्टैच्यूट में धर्मनिरपेक्ष लोगों के धार्मिक मुकदमों को समर्पित लेखों की एक पूरी श्रृंखला है (1841 संस्करण में अनुच्छेद 216–297 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 205–277)। उदाहरण के लिए, विवाह के विरुद्ध अपराध – जैसे व्यभिचार और इसी तरह के अन्य अपराध – का दंड धार्मिक प्रायश्चित या यहां तक कि मठ में कैद द्वारा दिया जाता था (1841 संस्करण में अनुच्छेद 278–279 और 1883 संस्करण में अनुच्छेद 276–277)। यह बाद वाला उपाय अक्सर संप्रदायवादियों पर लागू किया जाता था – कभी-कभी राज्य की पहल पर। धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक न्यायालयों द्वारा संयुक्त रूप से कुछ सामान्य लोगों द्वारा किए गए अपराधों पर सुनवाई की जाती थी। इनमें शामिल थे: 1) वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन – जहाँ, विवाह की अमान्यता की धार्मिक प्रक्रिया के साथ-साथ, एक धर्मनिरपेक्ष अदालत में भी शिकायत दर्ज की गई थी; 2) जबरदस्ती या धोखाधड़ी से किए गए विवाह, जिनसे संबंधित मामले एक आपराधिक न्यायालय में सुने जाते थे, जिसमें विवाह की वैधता निर्धारित करने के लिए एक धार्मिक न्यायालय भी भाग लेता था; 3) विवाह के विरुद्ध अपराध (अनुमत रिश्तेदारी की डिग्री या रूढ़िवादी ईसाइयों और गैर-ईसाइयों के बीच विवाह से संबंधित नियमों का उल्लंघन); 4) विवाहों की अनुमत संख्या से अधिक करना (तीन से अधिक नहीं); 5) धर्म और चर्च के विरुद्ध अपराध, जिनके बारे में, अधिकांश मामलों में, धार्मिक अधिकारी धर्मनिरपेक्ष अदालत को सूचित करते थे; बाद वाली सजा सुनाती और चर्च को इसकी सूचना देती, जो बदले में एक धार्मिक दंड लगाती थी[933] . एक विशिष्ट चर्च संबंधी दंड आत्महत्या करने वालों को चर्च में दफनाने से इनकार करना था, जब तक कि एक फोरेंसिक चिकित्सा प्रमाणपत्र प्रस्तुत नहीं किया जाता था जिसमें यह कहा गया हो कि आत्महत्या उस व्यक्ति के अस्वस्थ मन होने या मानसिक बीमारी के परिणामस्वरूप की गई थी (आपराधिक संहिता के अनुच्छेद 1472 और 859, कानून संहिता का खंड 15)। धारा 1473 के अनुसार, आत्महत्या के प्रयास से संबंधित मामला धार्मिक अधिकार क्षेत्र के अधीन था। साधारण लोगों के लिए सबसे कठोर सजा चर्च से बहिष्कार था। यह केवल पवित्र सिनड द्वारा ही लगाई जा सकती थी और इसमें कुछ नागरिक अधिकारों का नुकसान शामिल था (कानून संहिता, खंड 15, अनुच्छेद 45, 95, 246, 706)।
(k) पवित्र सिनड के मुख्य अभियोजक, के. पी. पोबेदोनोत्सेव, समय-समय पर महत्वपूर्ण धार्मिक मामलों पर चर्चा करने के लिए बिशपों की सभाएं बुलाते थे। इस तरह की पहली बैठक सितंबर 1884 में कीव में हुई, जब दक्षिणी और दक्षिण-पश्चिमी धर्मप्रांतों के 11 बिशपों ने मेट्रोपॉलिटन प्लाटन गोरॉडेट्स्की ( ) की अध्यक्षता में स्टुंडवाद के खिलाफ उपायों पर चर्चा की, जिसका प्रसार महत्वपूर्ण रूप लेने लगा था। इसके परिणामस्वरूप दक्षिण-पश्चिमी धर्मप्रांतों के बिशपों ने अपने पैरिशों को एक पत्र लिखा; हालाँकि, इससे इस संप्रदाय के बढ़ने को रोकने में मदद नहीं मिली। उसी वर्ष, मेट्रोपॉलिटन इसिडोर निकोल्स्की की पादरीय सेवा की 50वीं वर्षगांठ मनाने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में बिशपों की एक बैठक आयोजित की गई। चर्चा के विषय शिक्षा और ग्रामीण पादरियों के लिए प्रावधान थे। पोबेदोनोत्सेव और मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर एन. आई. सुबोटिन की पहल पर, संप्रदायवाद के खिलाफ उपायों पर चर्चा करने के लिए 1885 में कज़ान में वोल्गा क्षेत्र के नौ बिशपों का एक सम्मेलन बुलाया गया। साथ ही, वोल्गा क्षेत्र के गैर-रूसी लोगों के बीच मिशनरी कार्य से संबंधित मुद्दों पर भी विचार किया गया। उसी वर्ष, इरकुत्स्क के आर्चबिशप की अध्यक्षता में हुई सात साइबेरियाई बिशपों की एक सम्मेलन में मिशनरी कार्य पर भी चर्चा हुई। 1888 में, 'रूस के बपतिस्मा' की 900वीं वर्षगांठ मनाने के लिए कीव में एकत्रित हुए बिशपों ने एक बार फिर स्टंडवाद से मुकाबला करने के मुद्दे पर विचार-विमर्श किया। 1908 में, कीव में बिशपों का एक सिनड एक बार फिर दक्षिणी रूस में संप्रदायवाद से लड़ने की समस्या से जुड़ा था। 1910 में कज़ान में एक बैठक वोल्गा क्षेत्र और साइबेरिया की गैर-ईसाई आबादी के बीच मिशनरी कार्य के लिए समर्पित थी[934] ।
(क) सिनाडल काल का एपिस्कोपेट अपनी संरचना और उत्पत्ति में पिछले युग से काफी भिन्न था, जब वोल्तोस्क के मठाधीश जोसेफ († 1515) का यह दृष्टिकोण कि एक बिशप केवल एक मठ से ही आ सकता है, सिद्धांत और व्यवहार दोनों में प्रचलित था। मस्कोवाइट राज्य में, बिशप बनने के लिए मठ में निवास करना एक आवश्यक शर्त माना जाता था। इसके विपरीत, सिनाडल अवधि के दौरान, बिशप आम तौर पर विद्वान मठवासी पुरोहितों की श्रेणी से आते थे, जो साधारण मठवासी भाइयों के विपरीत, स्वयं मठवासी जीवन से कम परिचित थे।
पीटर प्रथम एक तरह से नए व्यवस्था के लिए जिम्मेदार थे। उन्होंने यूक्रेन के बिशपों को तरजीह दी, जहाँ 17वीं सदी में ही एक विद्वान मठवासी परंपरा पहले से ही जड़ें जमा चुकी थी। जैसा कि ऊपर (§ 1) में उल्लेख किया गया है, पीटर को महान रूसी मठवासी व्यवस्था या बिशप वर्ग पर भरोसा नहीं था, क्योंकि वे उन्हें अपने सुधारों के विरोधी और पैट्रिआर्केट के समर्थक मानते थे। इसलिए उन्होंने यूक्रेन के अनेक व्यक्तियों द्वारा महान रूसी पदानुक्रम की पंक्तियों को सुदृढ़ करने के लिए प्रोत्साहित किया। लघु रूसी पदानुक्रमों के बीच शिक्षा का स्तर उनके महान रूसी समकक्षों की तुलना में काफी अधिक था, क्योंकि लगभग बिना किसी अपवाद के वे सभी कीव कॉलेजियम (जो 1701 में एक अकादमी बन गया) में शिक्षित हुए थे। ये बिशप निश्चित रूप से पादरीशाही के कट्टर समर्थक नहीं थे; वास्तव में, पादरीशाही का विचार ही यूक्रेन में लोकप्रिय नहीं था, जिसे 1686 में ही मास्को के पैट्रिआर्क के अधीन होने के लिए मजबूर किया गया था। हालाँकि, यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि, अन्य मामलों में, यूक्रेनी बिशप बिल्कुल भी वे सुधारक नहीं थे जिनकी पीटर को उम्मीद थी[935] । उनमें से पीटर के सुधारों का एकमात्र सच्चा समर्थक थियोफान प्रोकपोविच था; अन्य, जो असीमित और स्वतंत्र बिशप प्राधिकरण के हिमायती थे, यद्यपि उन्होंने पीटर के राज्य चर्च के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था, परन्तु सैद्धांतिक रूप से इसके साथ किसी भी तरह से सहमत नहीं थे। जैसा कि कई जीवनीओं से स्पष्ट है, लिटिल रशियन पदानुक्रम, जिसे ग्रेट रशियन भूमि पर स्थानांतरित किया गया था, अधिकांशतः कुलीन वर्ग से उत्पन्न हुआ था और उसने अपनी जीवन शैली बनाए रखी[936] । इन बिशपों ने राज्य चर्च के प्रति अपने अवसरवादी समर्थन की भरपाई अपने अधिकार के अधीन धर्मप्रांतीय पादरियों पर तानाशाही प्रभुत्व का प्रयोग करके करने का प्रयास किया, जबकि उन्हें होली सिनॉड में बैठे अपने साथी देशवासियों का समर्थन मिला[937] । 18वीं सदी के पहले छमाही में, पीटर द्वितीय के अधीन 'ओल्ड मॉस्को रिएक्शन' की संक्षिप्त अवधि को छोड़कर, पवित्र सिनड लगभग पूरी तरह से लिटिल रूसी बिशपों से मिलकर बनी थी। 19वीं सदी तक, उच्चतम स्तर के चर्च प्रशासन में राज्य नियंत्रण की स्थापना करने वाले सुधारों का पैरिश पादरी स्तर पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। यहाँ, बिशप का अधिकार सर्वोच्च था, जो प्रभावी रूप से पैरिश के पादरियों और मंडली को उच्च चर्च प्रशासन से अलग करने वाली एक दीवार के रूप में कार्य करता था। धर्मप्रांतों में, लिटिल रूसी बिशप अत्यधिक अलोकप्रिय थे। 'विनाश और दुःख!' 1763 में बेलगोरोद के बिशप जोआसाफ मिटकेविच ने लिखा। 'अब सभी लिटिल रशियनों को हर जगह पूरी तरह से तुच्छ समझा जाता है'[938] । बेशक, धर्मप्रांत प्रशासनों में बिशपों और उनके लिटिल रशियन अनुयायियों के प्रति किसी भी प्रतिरोध का सवाल ही नहीं उठता था। और 18वीं सदी के पहले छमाही में, मठों में यूक्रेनी मठाधीशों की संख्या लगातार बढ़ने लगी[939] । अन्ना इओानोव्ना के अधीन उत्पीड़न की अवधि ने पदानुक्रम की संरचना को नहीं बदला, क्योंकि दमन ने एपिस्कोपेट के भीतर दोनों समूहों को समान रूप से प्रभावित किया। एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान, यूक्रेनी मूल के बिशपों की संख्या और भी बढ़ गई। 1754 में ही एक फरमान जारी किया गया जिसमें पवित्र सिनड को मठाधीशों और बिशपों के पदों के लिए न केवल लिटिल रशियन बल्कि ग्रेट रशियन उम्मीदवारों को भी नामित करने का निर्देश दिया गया[940] । जब आर्सेनी मात्सेविच, जो एक लिटिल रशियन थे, कैथरीन द्वितीय की धर्मनिरपेक्षता योजनाओं के मुख्य विरोधी साबित हुए, तो महारानी को यूक्रेनी बिशपों पर अविश्वास हो गया और उन्होंने बिशप के रूप में ग्रेट रशियनों की नियुक्ति को एक नियम बना दिया। उन्होंने सही रूप से यूक्रेनी पदानुक्रम की 'सत्ता की अडिग लालसा' की ओर इशारा किया। महान रूसी बिशपों की संख्या, जो 1764 में ही 26 बिशप-पदों में से केवल 12 पर थे, में इसलिए भी वृद्धि होने लगी क्योंकि अब विद्वान मठवासी क्रम मॉस्को में स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी[941] के स्नातकों से भरा जा रहा था।
ख) रूसी चर्च के भीतर विद्वान मठवासी समुदाय की अनूठी घटना पर अधिक विस्तृत विचार किया जाना चाहिए। इसके महत्व को जितना भी बताया जाए, कम है – 18वीं से 20वीं सदी तक की पूरी अवधि के दौरान, यह न केवल चर्च के प्रशासन के लिए बल्कि सभी पादरी कार्यों के निर्देशन के लिए भी जिम्मेदार था। आमतौर पर, सिनाडल काल के चर्च संबंधी अव्यवस्था की सारी ज़िम्मेदारी केवल राज्य-नियंत्रित चर्च प्रशासन की प्रणाली को दी जाती है, जिसमें इस मामले के एक इतने महत्वपूर्ण पहलू को नज़रअंदाज़ किया जाता है, जैसे कि पदानुक्रमों का अपने मंत्रिस्तरीय कर्तव्यों के प्रति रवैया, जो इन 200 वर्षों के दौरान बहुत सुधार की गुंजाइश छोड़ गया। बिशपों का यह अधिकार और कर्तव्य था कि वे अपने अधिकारों की कैननिकली स्थापित सीमाओं को बनाए रखें, लेकिन उनके पादरीय कर्तव्य[942] उनके लिए कम महत्वपूर्ण नहीं होने चाहिए थे।
17वीं सदी में विद्वान मठवाद का पालना कीव थियोलॉजिकल अकादमी था। इसके स्नातकों को अभी भी युवावस्था में ही कीव या दक्षिणी धर्मप्रांतों के मठों के मठाध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया जाता था। 18वीं सदी की शुरुआत से, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पीटर प्रथम ने उन्हें ग्रेट रूस में भी नियुक्त करना शुरू कर दिया, जहाँ वे मुख्य रूप से मॉस्को अकादमी में व्याख्याता बने; 18वीं सदी के पहले दशकों के रजिस्टर केवल कीव में प्रशिक्षित भिक्षुओं को ही व्याख्याता के रूप में सूचीबद्ध करते हैं[943] । 1719 के पीटर के एक फरमान में राजधानी के चर्चों और अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में विद्वान भिक्षुओं और हाइरोमोंक्स की नियुक्ति का प्रावधान किया गया था, ताकि उन्हें अंततः बिशप के रूप में अभिषेक किया जा सके[944] । पीटर शिक्षित बिशप चाहते थे, और 1724 में, उन्होंने थियोफेंस के साथ मिलकर 'कब और क्यों मठवाद का उदय हुआ, पूर्व मठवासी नियम कैसा था, और वर्तमान को कैसे बेहतर बनाया जाए' पर एक 'घोषणा' लिखी। इस निबंध में—जो संन्यासवाद के खिलाफ एक पैम्फलेट भी था—सम्राट ने दो सेमिनरी स्थापित करने की एक योजना की रूपरेखा प्रस्तुत की, जिनके स्नातक उच्चतम धार्मिक पदों पर काबिज होंगे। संन्यास की शपथ लेने के बाद, अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में तीन साल की परिवीक्षा अवधि के दौरान, उन्हें अपने संन्यासी कर्तव्यों को पूरा करने के साथ-साथ प्रवचन पढ़ने, अनुवाद करने और रचने की आवश्यकता थी। विद्वान भिक्षुओं के रूप में, उन्हें साधारण भिक्षुओं की तुलना में विशेषाधिकार दिए गए थे, मुख्य रूप से कपड़े और भोजन के संबंध में। जिन्हें 'उपयुक्त' माना गया, उन्हें धर्मशास्त्र विद्यालयों में शिक्षक, मठों के मठाधीश और बिशप नियुक्त किया गया, जबकि जिन्हें 'अनुपयुक्त' माना गया, उन्हें साधारण भिक्षुओं के रूप में विभिन्न मठों में भेज दिया गया[945] .
18वीं शताब्दी की शुरुआत से, धर्मशास्त्र के स्कूलों में शिक्षण, और बाद में एक सेमिनरी के रेक्टर के रूप में सेवा करना, एपिस्कोपेट (बिशप पद) की ओर ले जाने वाली सीढ़ी के पायदान बन गए। इस प्रकार, यह उच्च पद बहुत ही युवा भिक्षुओं को प्रदान किया जाता था जिन्होंने कभी कोई मठ भी नहीं देखा था (देखें § 18)[946] । बिशप बनने के लिए किसी विशेष योग्यता या उत्कृष्ट गुणों की आवश्यकता नहीं थी; औसत क्षमताएं और शिक्षण का अनुभव पर्याप्त थे, और ये कुछ ही वर्षों में एक पद सुनिश्चित कर देते थे। यदि एक धर्मशास्त्र महाविद्यालय के शिक्षक, जिसे विद्वान भिक्षुओं में से चुना गया था, को रेक्टर बने रहते हुए एक सेमिनरी से दूसरी में स्थानांतरित कर दिया जाता और वह बिशप का पद प्राप्त करने में विफल रहता, तो इसका मतलब यह था कि या तो वह अत्यंत दुर्भाग्यशाली था, या उसके विचार पवित्र सिनड[947] के लिए बहुत स्वतंत्र और असुविधाजनक थे। आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी (1833–1867) के एक प्रोफेसर वी. एन. कार्पोव, जिन्होंने विद्वान भिक्षुओं की कई पीढ़ियों को शिक्षित किया, की एक टिप्पणी का हवाला देते हैं: 'मेरे जीवनकाल में उनमें से कई मेरी आँखों के सामने से गुज़रे हैं। यदि उनमें से कोई औसत दर्जे का हो – सामान्य, सुस्त, जिसे न तो यहाँ कहा जाता है और न ही वहाँ – तो ऐसे लोग जीवन में चुपचाप और लगातार अपने रास्ते चलते हैं, और वे सफल होते हैं और उच्च पदों पर पहुँचते हैं। लेकिन जो प्रतिभाशाली, ऊर्जावान और भावुक होते हैं, वे लगभग हमेशा बर्बाद हो जाते हैं"[948] । पवित्र संप्रदाय—या यूँ कहें कि मुख्य अभियोजक—इन प्रतिभाशाली 'नवप्रवर्तकों' को पसंद नहीं करता था, जो अशांति पैदा करते थे और परिचित, स्थापित व्यवस्था में व्यवधान डालते थे। जो आवश्यक था, वे आज्ञाकारी व्यक्ति थे जो सु-परिचित मार्ग पर शांति और स्थिरता से आगे बढ़ते रहें । इस तरह का व्यवहार करने वाला व्यक्ति समय के साथ मेट्रोपॉलिटन के पद पर पदोन्नत होने या, कम से कम, एक समृद्ध धर्मप्रांत सौंपे जाने की उम्मीद कर सकता था[949] ।
18वीं सदी की शुरुआत में ही, केवल विद्वान भिक्षुओं में से ही बिशपों की नियुक्ति की प्रथा की निंदा करने वाली आवाजें उठने लगी थीं। 1767 में, पेरियास्लाव के बिशप सिल्वेस्ट्र स्टारोगोरोडस्की ने अपनी 'पॉइंट्स' में, जो नए कानून संहिता के मसौदे के लिए आयोग में पवित्र सिनड के प्रतिनिधि के लिए निर्देशों के साथ संलग्न था, ने यह इच्छा व्यक्त की कि "बिशपों का चुनाव और नियुक्ति विद्वता के आधार पर कम और सद्गुण के आधार पर अधिक हो, जब तक कि दोनों गुण एक ही व्यक्ति में न मिलें"[950] । इसके विपरीत, मकारी बुल्गाकोव विद्वान मठवासी व्यवस्था के समर्थक थे। एक युवा आर्चिमैंड्राइट रहते हुए, अपने धार्मिक—या दूसरे शब्दों में, विद्वान—जीवन के शुरुआती दौर में, उन्होंने *द हिस्ट्री ऑफ द कीव अकादमी* में लिखा: "सभी रूसी धर्मप्रांतों के वरिष्ठ पादरियों की सूचियों को देखें और आपको एक भी ऐसा नहीं मिलेगा जिसके रैंकों में कई, या कम से कम एक, अति माननीय न हों, जिन्हें कीव अकादमी में शिक्षित किया गया था – जो, जैसा कि यहाँ कहना उचित है, अठारहवीं सदी के रूसी धर्मगुरुओं का प्रजनन स्थल था"[951] . 19वीं सदी में, विद्वान मठवासी आदेश के विशेषाधिकारों की जोरदार रक्षा मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने की, जिन्होंने यह मांग की कि धर्मशास्त्र के स्कूलों के शिक्षक और बिशप केवल विद्वान भिक्षुओं में से ही चुने जाएं। "सरकार… को ऑर्थोडॉक्स (यानी विद्वान. – आई. एस.) मठवाद… को धार्मिक अकादमियों और सेमिनारियों के रेक्टरों और निरीक्षकों, तथा धर्मशास्त्र के प्रोफेसरों की तैयारी और चयन में प्राथमिकता दी जानी चाहिए। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति का धर्मशास्त्र का ट्यूटर होना अनुचित है; नियुक्त पुरोहित अपने परिवारों और पैरिशों से बंधे होते हैं।" फिलारेत का मानना था कि "जिन्होंने धर्मशास्त्र विद्यालयों में धर्मशास्त्र का पूरा पाठ्यक्रम पूरा कर लिया है, और जो निरंतर निगरानी और नैतिक मार्गदर्शन के तहत कई वर्षों के दौरान अपने आचरण के लिए पूरी स्वीकृति प्राप्त कर चुके हैं, उन्हें तीन साल के नवोदित परीक्षण से छूट दी जा सकती है"; उनका मानना था कि एक धार्मिक अकादमी से स्नातक हुए युवा पुरुष 25 वर्ष की आयु प्राप्त करने पर भिक्षु के रूप में दीक्षा प्राप्त कर सकते थे[952] . 1860 के दशक में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने आर्चप्रीस्ट ए. वी. गोरस्की को मठवासी संन्यास लेने के लिए मनाने का काफी प्रयास किया, जिन्हें वह एक उत्कृष्ट विद्वान और एक असाधारण व्यक्ति के रूप में अच्छी तरह जानते थे (उस समय, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर के पद के लिए उनकी उम्मीदवारी पर चर्चा चल रही थी)। चूंकि गॉर्स्की ने इनकार कर दिया, इसलिए फिलारेट ने उस पद के लिए एक विद्वान भिक्षु की सिफारिश की, और कई साल बाद ही, भारी मन से, उन्होंने गॉर्स्की की नियुक्ति को अपनी सहमति देने का निर्णय लिया[953] । जहाँ तक बिशपों के मठवासी कर्तव्यों का सवाल है, फिलारेट का मानना था कि "एक भिक्षु जिसे बिशप के पद पर पदोन्नत किया जाता है, वह अनिवार्य रूप से मठवाद की प्रकृति को बिशप पद की उच्चतर प्रकृति के अधीन करने और मठवासी कर्तव्यों को उस हद तक पूरा करने के लिए बाध्य है जहाँ तक वे बिशप पद की स्थिति और कर्तव्यों के अनुकूल हों"फिलारेत की सिफारिश पर, पवित्र संप्रदाय ने 1832 में मठवासी संस्कार लेने के लिए न्यूनतम आयु 25 वर्ष निर्धारित की; हालाँकि, व्यवहार में, यदि कोई छात्र अपनी पढ़ाई पूरी करने से पहले संस्कार लेना चाहता था तो यह अक्सर और भी कम होती थी[954] । ऐसे मामले 1880 के दशक से विशेष रूप से आम हो गए 19वीं सदी में, जब छात्रों की दृष्टि में संन्यासी जीवन का आकर्षण तेजी से कम हो गया, तो इस हद तक कि उनका मुंडन करवाने के लिए उन्हें मनाने हेतु खुली मुहिम चलाई जाने लगी, ताकि बिशप बनने के उम्मीदवारों की घटती कतारों को फिर से भरा जा सके, जिन्हें अब तेजी से बढ़ती संख्या में उन विधुर श्वेत पादरियों की कतारों से लेना पड़ रहा था जिन्होंने संन्यास ग्रहण कर लिया था[955] . ऐसी मुहिम का परिणाम – विशेष रूप से सेंट पीटर्सबर्ग में एंथनी वादकोव्स्की और सर्गियस स्ट्रागोरोडस्की तथा मॉस्को और काज़ान अकादमियों के रेक्टर एंथनी ख्रापोविट्स्की के प्रयासों से – युवा छात्रों के बीच कभी-कभी जल्दबाज़ी में कपालमोचन की एक लहर के रूप में सामने आया। 1898 से 1910 के बीच मेट्रोपॉलिटन एंटनी वादकोव्स्की की भागीदारी से पवित्र सिनोद द्वारा किए गए 30 एपिस्कोपल अभिषेक में से 29 उन विद्वान भिक्षुओं के थे जिन्होंने अपनी युवावस्था में मठवासी संन्यास ग्रहण किया था। इस प्रकार, विद्वान मठवासी समुदाय बिशप पद पर अपनी एकाधिकार व्यवस्था को पुनः स्थापित करने में सफल रहा[956] ।
अपने उदय के क्षण से ही, विद्वान मठवासी समुदाय की वित्तीय स्थिति भी अत्यधिक विशेषाधिकार प्राप्त थी। नियम के अनुसार, किसी अकादमी या सेमिनरी में रेक्टर का पद अक्सर किसी बहुत दूरस्थ मठ में एबॉट (मठाधीश) के पद से जुड़ा होता था। बाद वाला पद पूरी तरह से नाममात्र का था, लेकिन इसका मतलब उस मठ से अतिरिक्त आय प्राप्त करना था। 1767 में, जब धर्मशास्त्रीय संस्थानों में पढ़ाने वाले विद्वान भिक्षुओं के लिए निश्चित वेतन स्थापित किया गया, तो इस प्रथा को पवित्र धर्मसभा द्वारा मान्यता दी गई। 18 दिसंबर 1797 को, पॉल प्रथम ने कैथेड्रल पादरी के संगठन पर एक फरमान जारी किया, जिसके अनुसार तीन लावरा और मास्को के डॉन्स्कोय मठ में उन विद्वान हायरोमोंक्स के लिए 18 स्थायी पद स्थापित किए गए, जो किसी एक अकादमी से 'उत्कृष्टता और योग्यता के साथ' स्नातक हुए थे। वे मठों के कोष से 150 रूबल के वार्षिक भत्ते के हकदार थे। इस अध्यादेश में निहित अन्य प्रावधान 1724 के 'घोषणापत्र' की प्रतिध्वनि करते हैं: 'हमारा सिनड उनके सटीक कर्तव्यों को निर्धारित करने में विफल नहीं होगा, यह नियम बनाते हुए कि उन्हें अनुवाद, साहित्यिक कार्यों, ईश्वर के वचन का उपदेश देने और अकादमियों तथा सेमिनारियों में विज्ञानों की शिक्षा में संलग्न होना चाहिए… और, सामान्य रूप से, कि उन्हें आलस्य की ओर न मुड़ना चाहिए, बल्कि चर्च और राज्य के लाभ के लिए सीधे सेवा करनी चाहिए, अच्छे आचरण से खुद को विशिष्ट बनाना चाहिए, और इस प्रकार बिशप का पद प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए"[957] । 1809–1814 के विधानों को अपनाने के बाद, धर्मशास्त्र के डॉक्टरों और मास्टर्स को अपने वेतन में पूरक प्राप्त होने लगे। 1867–1869 के विधानों तक रेक्टर के पद और एबॉट के पद के बीच का संबंध समाप्त नहीं किया गया था[958] ।
18वीं और 19वीं सदी की शुरुआत में, संन्यास का व्रत लेने वाले विधुर पुरोहितों को बहुत ही दुर्लभ रूप से बिशप पद पर पदोन्नत किया जाता था[959] । 19वीं सदी के दूसरे छमाही में, और विशेष रूप से 1870 के दशक से, स्थिति बदल गई, जब अकादमी स्नातकों के बीच पुरोहित नियुक्तियों की संख्या में तेजी से गिरावट आने लगी। "एपिस्कोपेट के लिए बिल्कुल भी उम्मीदवार नहीं हैं," आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ने शिकायत की, जो 1887–1888 में होली सिनॉड में सेवा दे चुके थे और इस स्थिति से अच्छी तरह वाकिफ थे[960] । इस कठिन स्थिति में, धर्मप्रांतीय बिशपों को कभी-कभी विधुर महापुजारियों, अकादमिक प्रोफेसरों और सेमिनरी व्याख्याताओं को मठवासी व्रत लेने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए मजबूर होना पड़ता था, ताकि बाद में उन्हें बिशप के पदों पर नियुक्त किया जा सके। और फिर भी इस तरह से अभिषिक्त बिशपों की कुल संख्या आश्चर्यजनक रूप से कम थी: उन्नीसवीं शताब्दी के दूसरे छमाही और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, उनमें से केवल लगभग 40 थे। कुल मिलाकर, उन्होंने खुद को सक्षम साबित किया, और पैरिश पादरी की जरूरतों पर विशेष ध्यान दिया[961] ।
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी की शुरुआत के एपिस्कोपेट (बिशपों) के आँकड़ों से निम्नलिखित डेटा विशेष रूप से दिलचस्प है। 1897 में, 100 बिशपों ने धर्मप्रांतों का प्रशासन किया; इनमें से, 78 धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातक थे, 8 सेमिनारियों के, एक ने विश्वविद्यालय में शिक्षा प्राप्त की थी, एक का सैन्य पृष्ठभूमि था, और 12 ने धर्मनिरपेक्ष व्याकरण स्कूलों से स्नातक किया था; 39 अपने अभिषेक से पहले विधुर पुरोहित थे; 4 अन्य (गैर-पुरोहित) सामाजिक वर्गों से आए थे। 1903 में, 16 सेवानिवृत्त बिशप और 107 चर्च प्रशासन में लगे हुए थे, जिनमें से 3 मेट्रोपॉलिटन, 15 आर्चबिशप और 105 बिशप थे। 109 अकादमियों के स्नातक थे, 8 सेमिनारियों के; 2 ने विश्वविद्यालय की शिक्षा पूरी की थी, और 2 ने अपनी शिक्षा पूरी नहीं की थी; 1 ने कृषि शिक्षा और 1 ने सैन्य शिक्षा प्राप्त की थी। और केवल चार के पास धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि थी: सेंट के मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की Petersburg, व्लादिमीर के आर्चबिशप सर्गियस स्पस्की, कोस्त्रोमा के बिशप विसारिऑन नेचाएव, और कीव के मेट्रोपॉलिटन के विकार सिल्वेस्टर मालेवान्स्की। पाँच धर्मगुरु 80 वर्ष से अधिक आयु के थे (जिनमें से दो अभी भी धर्मप्रांतों का प्रशासन कर रहे थे), और 14 70 वर्ष से अधिक आयु के थे; सबसे कम उम्र के 34 वर्ष के थे[962] । अकादमियों से स्नातक हुए सभी लोगों ने, तीन को छोड़कर, विद्वान भिक्षुओं के सामान्य मार्ग का अनुसरण किया था: सेमिनरी और अकादमी के माध्यम से – बिशप पद तक, और यहां तक कि पूर्व विधुर पुरोहितों में से अधिकांश ने भी कुछ समय के लिए सेमिनरी में पढ़ाया था। इस प्रकार, दोनों ही समूहों के लिए, शिक्षण कार्य बिशप पद के लिए 'तैयारी' के रूप में काम करता था।
(c) सिनोडल अवधि के दौरान एपिस्कोपेट की पदानुक्रम संरचना में कई परिवर्तन हुए। 17वीं सदी के अंत में, 22 धर्मप्रांत थे, जिनमें से एक का प्रबंधन पैट्रिआर्क द्वारा, 13 का मेट्रोपोलिटन्स द्वारा, 7 का आर्चबिशप्स द्वारा और 1 का एक बिशप द्वारा किया जाता था। धर्मप्रांतों के बीच के अंतर का मूल रूप से कोई व्यावहारिक महत्व नहीं था, क्योंकि बिशपों का स्थानांतरण अत्यंत दुर्लभ था। आर्किमैंड्राइट्स और मठों के मठाधीशों को कभी-कभी सीधे मेट्रोपॉलिटन या आर्चबिशप के रूप में अभिषेक किया जा सकता था। पीटर प्रथम के शासन के शुरुआती वर्षों में भी ऐसा ही था, जब स्टीफन यावोर्स्की को रियाज़ान का मेट्रोपॉलिटन और दिमित्री तुप्टालो को टोबोल्स्क और साइबेरिया का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया, दोनों ही पदवी में से एक से; ऐसा ही फिलोथियस लेश्चिंस्की, आर्सेनी मासेविच और कई अन्य के साथ भी हुआ[963] ।
पहले पीटर ने आर्चबिशप और मेट्रोपॉलिटन के पदों पर सीधे अभिषेक को समाप्त कर दिया, और पदानुक्रम की सीढ़ी पर क्रमिक आरोहण के सिद्धांत को स्थापित किया। पहले पीटर बिशपों की नियुक्ति को राज्य और राजनीति का मामला मानते थे, जो उनके व्यक्तिगत अधिकार के अधीन था। 'आध्यात्मिक विनियमों' में कहा गया है कि आध्यात्मिक कॉलेज 'आध्यात्मिक शासन के एक स्कूल' जैसा होना चाहिए, जहाँ इसके पार्षदों और आकलनकर्ताओं—एपिस्कोपेट के भावी उम्मीदवारों—को 'आध्यात्मिक राजनीति सीखने' का अवसर मिलेगा। 14 फरवरी 1721 को, ज़ार ने होली सिनड को प्रत्येक अवसर पर 'शासक के विचार के लिए' दो उम्मीदवार प्रस्तुत करने का आदेश दिया। इस प्रकार, शासक की इच्छा से बिशपों की नियुक्ति की प्रथा को कानूनी मान्यता मिल गई। अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन, 1822 में, पवित्र सिनड द्वारा प्रस्तुत उम्मीदवारों की संख्या बढ़ाकर तीन कर दी गई। 22 अप्रैल 1716 के सीनेट के फरमान में ही, बिशप की शपथ के लेख तैयार कर दिए गए थे, जिनके मुख्य प्रावधान बाद में 'आध्यात्मिक विनियमों' में शामिल कर दिए गए: 'मैं इसके द्वारा गंभीरतापूर्वक शपथ लेता हूँ कि इस धार्मिक महाविद्यालय का सर्वोच्च न्यायाधीश सर्व-रूसी सम्राट, हमारे परम कृपालु शासक हैं।' यह शपथ 1901 तक समाप्त नहीं की गई थी (देखें § 3)[964] .
कैनन कानून के दृष्टिकोण से, एक बिशप का अभिषेक दो कृत्यों से मिलकर बनता है: 1) अभिषेक, या किरोटोनीया, जो उम्मीदवार को आध्यात्मिक उपहार प्रदान करता है - एक ऐसा कृत्य जिसका आधार पूरी तरह से धर्मशास्त्रीय, आध्यात्मिक है; और 2) एक विशिष्ट बिशप पद पर नियुक्ति - एक कानूनी प्रक्रिया जिसका आधार कैननिक है[965] । पेत्रुस-पूर्व युग में, इन दोनों कृत्यों को सख़्त रूप से अलग किया जाता था, यहाँ तक कि अक्सर उनके बीच काफ़ी समय बीत जाता था। अपनी स्थापना के तुरंत बाद, पवित्र सिनड ने उल्टा क्रम लागू किया: पहले नियुक्ति होती थी, जिसके दौरान यह घोषणा की जाती थी कि उच्चतम राज्य प्राधिकरण के धारक ने संबंधित उम्मीदवार को एक विशेष धर्मप्रांत का पद संभालने के योग्य माना है। नामांकन पवित्र सिनड या मॉस्को सिनोडल कार्यालय में होता था, जिसके दौरान उम्मीदवार ने सम्राट के प्रति बिशप की शपथ ली। अभिषेक (दीक्षा) बाद में किसी चर्च में होता था और इसे कम से कम दो, और आमतौर पर तीन, बिशपों द्वारा एक विशेष धार्मिक अनुष्ठान के अनुसार संपन्न किया जाता था, जिसके दौरान नव-अभिषिक्त बिशप विश्वास की बिशपीय स्वीकारोक्ति का पाठ करता था। विश्वास-प्रमाणपत्र के लिखित पाठ पर नए बिशप और (साक्षियों के रूप में) अभिषेक में भाग लेने वाले बिशपों दोनों ने हस्ताक्षर किए थे[966] ।
एक बिशप को हटाना या उसे पदच्युत करना उच्च चर्च प्राधिकरणों का विशेषाधिकार था और राज्य द्वारा यह नहीं किया जा सकता था, क्योंकि अनुग्रह (चरिस्मा) की देन या वापसी पूरी तरह से इसके अधिकार क्षेत्र से बाहर थी। साथ ही, सिनोडल काल के दौरान, राज्य ने बार-बार पवित्र सिनड को बिशपों को पदच्युत करने या उन्हें बर्खास्त करने के लिए मजबूर किया। इस प्रकार, पीटर प्रथम ने रोस्तोव के आर्चबिशप डोसिथियस और तम्बोव के बिशप इग्नाटियस को बर्खास्त करने और फांसी देने का आदेश दिया; उन्होंने की बर्खास्तगी का भी आदेश दिया इग्नाटियस, क्रुतित्सा के मेट्रोपॉलिटन, को पदच्युत करके साइबेरिया निर्वासित कर दिया गया। पीटर प्रथम के शासनकाल के बाद भी, राज्य अधिकारियों के कहने पर, पवित्र सिनड ने यानोव के थियोडोसियस को पदच्युत कर दिया, जिन्हें बाद में फेदोस के मठवासी नाम से एक मठ में निर्वासित कर दिया गया। सम्राज्ञी अन्ना इओनोव्ना के आदेश पर, काज़ान में खोल्म के मेट्रोपॉलिटन सिल्वेस्टर लेव युरलोव, कीव के आर्चबिशप वार्लाम वनाटोविच, आर्चबिशप यूथिमीयस कोलेट्टी और लोपाटिनो के आर्चबिशप थियोफिलैक्ट को पदच्युत कर दिया गया; हालांकि, महारानी एलिजाबेथ के अधीन, जो बच गए थे उन्हें पुनर्स्थापित किया गया। कैथरीन द्वितीय ने आदेश दिया कि मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच को पदच्युत किया जाए। अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन, मोगिलेव के आर्चबिशप वरलाम शिशात्स्की को 1812 में फ्रांसीसियों द्वारा मोगिलेव पर कब्जा करने के बाद नेपोलियन का स्वागत करने और उससे वफादारी की कसम खाने के कारण पदच्युत कर एक मठ में निर्वासित कर दिया गया था[967] । इसके बाद की अवधि में, विशेष रूप से निकोलस प्रथम के शासनकाल में और मुख्य अभियोजक के रूप में पोबेदोनोत्सेव के कार्यकाल के दौरान, कई धर्मप्रांत के बिशपों को प्रशासनिक अपराधों के लिए पद से हटा दिया गया और मठों में सेवानिवृत्त कर दिया गया। ऐसा आखिरी मामला 1912 में मुख्य अभियोजक सैबलर के अधीन सारातोव के बिशप हर्मोजेनेस डोलगानोव को हटाए जाने का प्रतीत होता है।[968]
पीटर प्रथम द्वारा शुरू की गई एक अन्य नवाचार मेट्रोपॉलिटनों के लिए सफेद काउल का उन्मूलन था; साथ ही, सभी बिशपों को साक्कोस पहनने का अधिकार दिया गया, जो पहले मेट्रोपॉलिटनों का विशेषाधिकार था। निज़्नी नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन सिल्वेस्टर, अनुग्रह से वंचित हो जाने के कारण, 1719 में पहले स्मोलेंस्क स्थानांतरित किए गए – मेट्रोपॉलिटन का पद बरकरार रखते हुए लेकिन सफेद कौल के बिना – फिर ट्वेर में एक साधारण बिशप के रूप में (1720–1723) और अंत में रियाज़ान (1723–1725)। 1742 से 1775 तक मॉस्को का धर्माध्यक्षीय पद भी आर्चबिशपों के पास था। केवल प्लेटोन लेवशिन ही मेट्रोपॉलिटन बने (1775–1812), लेकिन उनके उत्तराधिकारी, ऑगस्टीन विनोग्राडस्की (1818–1819), ने फिर से आर्चबिशप का पद धारण किया; वास्तव में, फिलारेट ड्रोज़दोव स्वयं, 1821 से 1826 तक मास्को धर्मप्रांत का नेतृत्व करते हुए, आर्चबिशप का पद धारण करते थे। सेंट पीटर्सबर्ग में, 1770 के बाद, मेट्रोपॉलिटन्स के उत्तराधिकार में एक आर्चबिशप – एम्ब्रोज़ पोडोबेदोव (1799–1801)[969] भी शामिल थे।
1764 के नियमों के अनुसार, धर्मप्रांतों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था, लेकिन पदानुक्रमों के शीर्षकों को विनियमित नहीं किया गया था। 1867 में स्तरों में विभाजन को समाप्त करने के साथ, मेट्रोपॉलिटन की उपाधि कीव, मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग के बिशपों के लिए आरक्षित कर दी गई, जबकि आर्चबिशप का पद उस समय से विशिष्ट धर्मप्रांतों से जुड़ा नहीं रहा, बल्कि बिशपों के लिए एक व्यक्तिगत सम्मान बन गया।
'आध्यात्मिक विनियमों' की धारा 13 में यह प्रावधान था: "हर बिशप, चाहे उसका पद कुछ भी हो—चाहे वह एक साधारण बिशप हो, एक आर्चबिशप हो या एक मेट्रोपॉलिटन—यह जाने कि वह सर्वोच्च प्राधिकरण के रूप में धार्मिक कॉलेज के अधीनस्थ है, उसे इसके आदेशों का पालन करना चाहिए, इसके निर्णय के अधीन रहना चाहिए, और इसके फैसलों से संतुष्ट रहना चाहिए।" समय के साथ, मुख्य अभियोजकों का अधिकार और मजबूत हो गया, और उन्होंने बिशपों के चुनाव और धर्मप्रांतों के प्रशासन पर और भी अधिक प्रभाव डाला। अब बिशपों को न केवल सिनड के सदस्यों की राय, बल्कि मुख्य अभियोजक के विचारों को भी ध्यान में रखना पड़ता था। ए. एम. इवानत्सोव-प्लातोनोव ने अपनी 1882 की रचना में इस स्थिति का बहुत ही सटीक वर्णन किया है: "एक अभियोजक समाज के करीब रहने वाले धर्मनिरपेक्ष बिशपों का पक्ष लेता है और उन्हें बढ़ावा देता है (काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय। – I. S.); एक तपस्वी और साधारण आत्माओं का पक्षधर है (काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय और, कुछ हद तक, पोबेदोनोस्ट्सेव – I. S.). एक शिक्षा को विशेष रूप से उच्च सम्मान देता है, जबकि दूसरा अनपढ़ सादगी का पक्षधर है। एक बिशपों में अधिक रूढ़िवाद देखना चाहता है, तो दूसरा अधिक उदारवाद। एक चाहता है कि बिशप केवल उसके मंसूबों के आज्ञाकारी निष्पादक हों, जबकि दूसरा जोरदार मनाने के माध्यम से उनमें स्वतंत्रता और ऊर्जा की एक बड़ी भावना जगाना चाहता है। तो क्या यह आश्चर्य की बात है कि चर्च के प्रतिनिधि अपनी स्वतंत्रता और जोश को तेजी से खो रहे हैं, और यह कि, सामान्य रूप से, चर्च जीवन में ये गुण लगातार कमजोर होते जा रहे हैं—न केवल हर शताब्दी या आधी सदी के साथ, बल्कि शायद हर दशक के साथ!"[970]
18वीं सदी से ही, ओबर-प्रोक्यूरैटोर के अधिकार से धर्मप्रांत शायद ही प्रभावित थे। एक धर्मप्रांत का बिशप, जो होली सिनड में अपने सहयोगियों के विचारों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन कर रहा था, वह - यद्यपि हमेशा नहीं - राज्य प्राधिकरणों के साथ संघर्ष की स्थिति में उनके समर्थन पर भरोसा कर सकता था, विशेष रूप से जहाँ मामला बिशप के अधिकार की कैननिक रूप से स्थापित सीमाओं से संबंधित था। उन्नीसवीं सदी में, जैसे-जैसे मुख्य अभियोजकों का अधिकार बढ़ा, धर्मप्रांतों की स्थिति पूरी तरह से बदल गई, विशेष रूप से उस समय से जब मुख्य अभियोजकों ने धर्मप्रांत के प्रशासन में अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के रूप में कांसिस्टोरियल मुख्य सचिवों को प्राप्त कर लिया। अब बिशप निरंतर निगरानी में था, इसलिए स्वतंत्र चर्च प्रशासन व्यावहारिक रूप से असंभव हो गया था। पवित्र सिनड के भीतर मुख्य अभियोजक के प्रति विरोध के परिणामस्वरूप, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है (§ 9), अवज्ञाकारी बिशप को उसके धर्मप्रांत में वापस भेज दिया जाता था, जबकि वह यह सुनिश्चित कर सकता था कि उसके भविष्य के करियर में बाधा आएगी[971] । अधिक गंभीर प्रतिरोध को सेवानिवृत्ति द्वारा दंडित किया गया। प्रोटोसोव और पोबेदोनोत्सेव के लिए बिशपों को डराने का एक पसंदीदा साधन उन्हें बार-बार एक धर्मप्रांत से दूसरे धर्मप्रांत में स्थानांतरित करना था[972] ।
18वीं सदी में, बिशपों के पेशेवर करियर भी पक्षपात की जाल में उलझ गए। दरबार में चहेतों में, धर्मनिरपेक्ष हस्तियों के साथ, पादरी वर्ग के सदस्य भी थे। अन्ना इओआनोव्ना के अधीन, यह भूमिका थियोफान प्रोकपोविच ने निभाई; एलिजाबेथ के अधीन, उनके धर्मगुरु, आर्चप्रीस्ट डुबियान्स्की ने। आर्चप्रीस्ट पानफिलोव († 1794), कैथरीन द्वितीय के लंबे समय से विश्वासपात्र पादरी, का विशेष प्रभाव था; पी. ज़नामेंस्की ने उन्हें 'धार्मिक मामलों में महारानी की विश्वसनीय सलाहकार' के रूप में वर्णित किया। बिशप उनके विचारों का सम्मान करने और उनकी कृपा प्राप्त करने के आदी थे। अन्यथा, जो कोई भी उसका विरोध करने की हिम्मत करता था (जैसे, उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन) उसे परेशानी की उम्मीद करनी पड़ती थी[973] । 20वीं सदी में, पादरियों के बीच पक्षपात ने रासपुतिन (§ 9) के कारण एक नया – इसका अंतिम, फिर भी सबसे शानदार – शिखर देखा।
धर्मप्रांतीय प्रशासन को जटिल बनाने वाला एक अन्य कारक राज्य प्राधिकरणों का हस्तक्षेप था। धार्मिक और राज्य प्राधिकरणों के बीच टकराव विशेष रूप से निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान अक्सर होता था[974] । रीगा के बिशप, इरिनारह पॉपोव (1836–1841), और ओस्टसी क्षेत्र के गवर्नर-जनरल के बीच संघर्ष 1836 में बिशप को रीगा से हटा दिए जाने के साथ समाप्त हुआ[975] । जब इरकुत्स्क के आर्चबिशप इरेनेयस नेस्टोरोविच ने अपनी देखरेख में रहे पादरियों के लिए, जो गवर्नर-जनरल के अत्याचारों से पीड़ित थे, आवाज उठाई, तो एक गंभीर संघर्ष उत्पन्न हुआ, जिसमें एक बार फिर राज्य प्राधिकरण का प्रतिनिधि विजयी रहा: इरेनेयस को एक मठ में निर्वासित कर दिया गया[976] . 19वीं और 20वीं सदी में, धर्मप्रांतीय प्राधिकरणों और राज्यपालों के बीच टकराव आम तौर पर बहुत आम थे[977] । अपने कर्तव्यों के निर्वहन के दौरान धर्मप्रांतीय बिशपों पर जो दबाव डाला जाता था, उसका पदानुक्रम की मानसिक स्थिति पर निराशाजनक प्रभाव पड़ा। उनमें से कई, जैसा कि आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच की संस्मरणों में वर्णित 1850 से 1870 के दशकों के उदाहरणों से स्पष्ट होता है, पूर्ण भ्रम की स्थिति में पहुँच गए थे। ट्वेर के आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव का "क्रॉनिकल", जो पूरे आधे शताब्दी – 1850 से 1896 तक – को कवर करता है, बाद की अवधि पर लागू होने वाले इस दुखद अवलोकन की पुष्टि करता है। सिनाडल अवधि के अंतिम दो दशकों पर मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जीव्स्की की संस्मरणों में भी यही तस्वीर पेश की गई है[978] । बेशक, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में निकोलेव युग की असभ्य अनौपचारिकता ने अधिक सम्माननीयता को जन्म दिया, लेकिन स्थिति मूल रूप से अपरिवर्तित रही: राज्य चर्च के दृष्टिकोण से, राज्यपाल धर्मप्रांत के बिशप को 'ऑर्थोडॉक्स धर्म के विभाग' के एक अधिकारी के रूप में मानता था; गवर्नर अपनी प्राप्त प्रशासनिक शक्तियों की व्याख्या किस हद तक करना चाहता था, यह पूरी तरह से उसकी राजनीतिक सूझबूझ पर निर्भर करता था। कई मामलों में, इस स्थिति को चर्च के प्रति गवर्नर के व्यक्तिगत रवैये, साथ ही बिशप की सूझबूझ और संवेदनशीलता, और निर्विवाद नैतिक अधिकार अर्जित करने की उनकी क्षमता से कम किया जाता था। इस प्रकार, वोरोनज़ के बिशप एंथनी स्मिरनिट्स्की (1826–1846) ने एक धर्मपरायण व्यक्ति के रूप में एक उदाहरण स्थापित किया, जिनका पद पुरोहितों और लोगों द्वारा दिखाए गए प्रेम के कारण अटूट था। उनके प्रशासन के अधीन सभी धर्मप्रांतों में सख्त मेट्रोपॉलिटन ग्रेगरी पोस्टनिकोव की स्थिति भी समान थी। एक ही धर्मप्रांत में लंबे कार्यकाल के बिना ऐसा अधिकार असंभव होता; हालाँकि, पोबेदोनोत्सेव के समय से यह एक दुर्लभ बात हो गई, क्योंकि ओबर-प्रोक्यूरटर बिशपों और उनके पुरोहितों तथा मंडली के बीच घनिष्ठ संपर्क को अवांछनीय मानते थे। जिस सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्थिति में एक रूसी बिशप खुद को पाता था, उसकी प्रकृति ऐसी थी कि उसके और धर्मप्रांत के पुरोहितों, साथ ही श्रद्धालुओं के बीच विश्वास का रिश्ता केवल धीरे-धीरे, लंबे समय तक संपर्क के माध्यम से ही विकसित हो सकता था। पुरोहित वर्ग बिशप को देखने का आदी था (यह विशेष रूप से 18वीं सदी और 19वीं सदी के पहले आधे हिस्से की विशेषता थी) एक चरवाहे के आदर्श के रूप में कम, बल्कि मुख्य रूप से एक 'मालिक' के रूप में। परिणामस्वरूप, शुरुआत में वे बिशप के प्रति हमेशा एक डरपोक, लगभग अविश्वासी सतर्कता और आज्ञाकारिता के साथ व्यवहार करते थे। लोग, अपनी ओर से, अपने बिशप से सबसे बढ़कर गरिमा और प्रतिष्ठा की उम्मीद करते थे; उनके दृष्टिकोण में, बिशप के पद का महत्व चर्च के राजकुमार की अप्राप्य प्रतिष्ठा में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होता था। साथ ही, रूसी बिशप हमेशा लोगों की उस उल्लेखनीय संवेदनशीलता पर भरोसा कर सकते थे जो किसी व्यक्ति में मौजूद वास्तविकता और सच्चाई को पहचान लेती थी; और, बशर्ते कि उसके पास कुशलता हो, वह पदानुक्रम अपने पद की गरिमा और ईमानदार, हार्दिक सहानुभूति के साथ मानवीय आत्मीयता के बीच सही संतुलन बनाने में पूरी तरह से सक्षम था। यह दुर्भाग्यपूर्ण था यदि अनुभवहीनता या आवेग के कारण, कोई बिशप अचानक अपने पद की उच्च गरिमा को भूल जाए, और अपने तथा लोगों के बीच उस दूरी को अनदेखा कर दे जो लोगों की नज़र में स्वाभाविक और आवश्यक दोनों थी। आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव बताते हैं कि कैसे कोस्त्रोमा के निवासियों ने अपने बिशप, ऑगस्टीन गुल्यनिट्स्की (1889–1892) की उनकी 'अजीबोगरीब आदतों' के लिए आलोचना की: 'वह परिचितों से मिलने के लिए शहर में पैदल घूमते हैं'[979] । आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच कुछ युवा बिशपों द्वारा पुरोहित वर्ग और लोगों के साथ सरल और अनौपचारिक संबंध स्थापित करने के पूरी तरह से व्यर्थ प्रयासों का भी वर्णन करते हैं। ये प्रयास सदियों पुरानी एक परंपरा के सामने टिक नहीं सके, जो बिशप की सेवा की उत्कृष्ट प्रकृति की गहराई से जमी हुई धारणा पर आधारित थी। इसके अलावा, यह नहीं भूलना चाहिए कि यह परंपरा स्वयं बिशपों की भागीदारी के बिना नहीं बनी थी। इसे एक ही वार में तोड़ना असंभव था। केवल कुछ ही धर्मगुरुओं में अपनी दूरी का एहसास खोए बिना निकटता हासिल करने के लिए पर्याप्त परिपक्वता और व्यक्तिगत कद था। अधिकांश मामलों में, बिशप वर्ग और पुरोहित वर्ग, साथ ही आम लोगों के बीच एक गहरी खाई बनी रही। यह खाई, बिशपों का अपने झुंड से यह अलगाव, रूसी चर्च के लिए घातक साबित हुआ। यह मॉस्कोवित रस में भी मौजूद थी, लेकिन उन दिनों सभी स्तरों के पुरोहितों और संपूर्ण श्रद्धालु जनता की साझा धार्मिक विश्वदृष्टि ने धार्मिक जीवन की अखंडता को संप्रदायिकता के खतरे से बचाया था। इस खतरे की जड़ें, जो 18वीं सदी के दौरान रूसी लोगों की धार्मिक चेतना में और भी गहरी होती गईं, बिशपों के अधिकार की असाधारण उत्कृष्टता और असीमित प्रकृति की धारणा में, और बिशपों की जीवन शैली की ऐश्वर्यशीलता में निहित थीं, जिसे यूक्रेनी पदानुक्रमों ने 18वीं सदी में ग्रेट रूस में अपने साथ लाया था। 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान राज्य के लगातार बढ़ते दबाव का विरोध करने में असमर्थ, बिशपों ने अपनी सत्ता की इच्छा को एक अन्य क्षेत्र में मोड़ दिया - अपने अधिकार के अधीन पादरियों के प्रति तानाशाही क्रूरता। थेओफैन प्रोकॉपोविच, जो इस स्थिति से अच्छी तरह वाकिफ थे, ने *आध्यात्मिक विनियमों* में निम्नलिखित शब्द किसी भी तरह से संयोग से नहीं डाले थे: 'हर बिशप को अपने सम्मान का पैमाना पता होना चाहिए और इसके बारे में बहुत अधिक न सोचे'; "इससे यह निष्कर्ष निकलता है… कि एक बिशप को अभद्र या जल्दबाज़ नहीं होना चाहिए, बल्कि अपने अधिकार के प्रयोग में धैर्यवान और विवेकी होना चाहिए" (बिशपों पर, अनुच्छेद 14 और 16)। 18वीं सदी में, आर्सेनी मासीविच की यह परिभाषा पूरी तरह से स्वाभाविक लगती थी: 'एपिस्कोपेट (बिशप की पदवी) ईसाई धर्म का सिर है और हमारे ईश्वर मसीह का अधिकार है, जो अवतार धारण हुए थे' – जिससे यह विचार उत्पन्न हुआ कि अपने धर्मप्रांत में बिशप का अपने अधीनस्थों पर पूर्ण प्रभुत्व है[980] । 18वीं सदी में, अभिमान और सत्ता की प्यास पदानुक्रम की विशेषता बनती गई; अपवादों को सूचीबद्ध करना आसान है: ज़ाडोंस्क के संत टिकॉन, गव्रील पेट्रोव (दोनों महान रूसी) और कुछ अन्य। 18वीं सदी के संस्मरणों में, बिशपों के अहंकार, क्रूरता और दुर्लभता के बारे में लगातार बढ़ते हुए विवरण मिलते हैं[981] । और भले ही कोई इन दुर्गुणों से मुक्त था, फिर भी वह कम से कम, बिशप की सत्ता की सामान्य अतिशयोक्तिपूर्ण धारणा को साझा करता था। धर्मप्रांतीय प्रशासन के स्तर पर, यह अधिकार बिना किसी प्रतिबंध के काम करता था, और इसका ही दोष था कि पदानुक्रम और लोगों, जिसमें निम्न पादरी भी शामिल थे, के बीच की खाई लगातार बढ़ती गई, जिनकी ओर से राज्य के एक प्रतिनिधि को अक्सर पवित्र संप्रदाय में बोलना पड़ता था। सिनोडल युग की अस्वाभाविक, विकृत कानूनी स्थिति में, पदानुक्रम को इस खतरे का सामना करना पड़ा कि चर्च पर शासन करने का उसका कैननिक रूप से निर्विवाद अधिकार स्वयं पदानुक्रम द्वारा नैतिक रूप से कमजोर कर दिया जाएगा। आर्चबिशप सावा तिकोमिरोव के संक्षिप्त और सटीक सूत्रीकरण को किसी भी प्रमुख धर्मगुरु - आर्सेनी मात्सेविच, फिलारेट ड्रोज़दोव, प्लाटन लेवशिन, अगाफैंगेल सोलोव्योव, और अंत में, दोहराया जा सकता था। एंथनी ख्रापोविट्स्की: ऑर्थोडॉक्स चर्च का शासन विशेष रूप से पदानुक्रम का है[982] ।
18वीं सदी अपने साथ एक नई सामाजिक संरचना लाई – वर्गों का विभाजन जो वस्त्र, जीवनशैली और बाद में विश्वदृष्टि के मामले में एक-दूसरे से तीव्र रूप से भिन्न था। इस सामाजिक पुनर्गठन के बीच, बिशप वर्ग शीर्ष पर बने रहने का प्रयास करता रहा और सामान्य, कर-भुगतान करने वाले मध्यम वर्ग से स्वयं को दूर रखने पर विशेष जोर दिया। केवल यह याद करना पर्याप्त है कि पवित्र संप्रदाय कितना आहत हुआ था जब नए कानून संहिता मसौदा आयोग ने पुरोहित वर्ग को मध्यम वर्ग का हिस्सा मानने का प्रस्ताव रखा (देखें § 8)। बिशपों की जीवनशैली की विलासिता की कोई सीमा नहीं थी। पवित्र धर्मसभा में नियुक्त उच्च पदस्थ धर्माधिकारी विशाल अनुचर दलों के साथ सेंट पीटर्सबर्ग पहुँचते थे (मोहयला के आर्चबिशप आर्सेनियस 1744 में 52 लोगों के साथ आए थे) और राजधानी में अपने लिए छोटी-छोटी दरबार जैसी व्यवस्था स्थापित करते थे, जिनकी भव्यता में वे एक-दूसरे से बढ़कर होने की कोशिश करते थे। चार-घोड़ों वाली बग्घी में यात्रा करना आम बात थी, और मखमल व रेशमी चोगा पहना जाता था। चर्च की संपत्तियों के धर्मनिरपेक्षकरण के बाद भी, विलासिता की आदत बनी रही [983] । पॉल प्रथम के अधीन, बिशपों को सम्मान-चिन्ह प्रदान किए जाने लगे, और उन्हें रिबन व सितारे पहनकर धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए भी कहा जाता था। यह स्थिति पूरे 19वीं सदी में बनी रही, और केवल अलेक्जेंडर III ने ही व्यक्तिगत रूप से इस अनुचित प्रथा को समाप्त करने के लिए कदम उठाए[984] । बिशप महँगे धार्मिक वस्त्रों के साथ एक-दूसरे से बढ़ने की होड़ में थे, जिन्हें वे या तो स्वयं खरीदते थे या दान के रूप में प्राप्त करते थे[985] ।
(घ) रूस के सामान्य सामाजिक और राजनीतिक विकास के अनुरूप, 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान धर्मप्रांत के बिशपों की गतिविधियों में महत्वपूर्ण अंतर थे। 18वीं शताब्दी व्यवसायों, सेवा और कर्तव्यों पर वर्ग-आधारित प्रतिबंधों का समय था। सब कुछ राज्य के नियंत्रण, पर्यवेक्षण और मार्गदर्शन के अधीन था, पीटर के आदर्श वाक्य के अनुसार: सार्वजनिक भलाई को सर्वोपरि होना चाहिए। 19वीं सदी की शुरुआत अलेक्जेंडर प्रथम के शासन और उसकी नई आध्यात्मिक धाराओं के साथ हुई, जिन्हें निकोलस प्रथम के अधीन दबा दिया गया था, लेकिन 1860 के दशक में अलेक्जेंडर द्वितीय के अधीन वे और भी अधिक जोश के साथ पुनर्जीवित हुईं, जिससे बड़े सुधार हुए। इन प्रक्रियाओं का धर्मप्रांतीय प्रशासन पर प्रभाव पड़ना ही था। यहाँ तक कि रूढ़िवादी विचारधारा वाले बिशप भी पुराने तरीकों से संतुष्ट नहीं रह सके। कानूनों का नया संहिताबद्धकरण (1832) बहुत महत्व का था, क्योंकि इसने कर्तव्यों के साथ-साथ अधिकारों को भी स्थापित किया। अधिकार का वाहक होने के नाते, पदानुक्रम को नई कानूनी अवधारणाओं के अनुकूल होना पड़ा।
18वीं सदी में, अनियंत्रित एपिस्कोपल अधिकार के भारी बोझ ने बिशप और उसके अधिकार के अधीन पादरियों के बीच संबंधों को पूरी तरह से निर्धारित कर दिया था। पी. ज़नामेन्स्की तर्क देते हैं, "पादरियों पर एपिस्कोपल प्रशासन द्वारा किए गए अत्याचार का कारण व्यक्तिगत व्यक्तित्वों से कम और उस प्रणाली से अधिक था जिसके भीतर यह संगठित था।"[986] प्रशासनिक तंत्र के चरित्र चित्रण के रूप में यह सही हो सकता है; हालाँकि, ज़नामेन्स्की स्वयं स्वीकार करते हैं कि एक बिशप, जिसके पास लगभग असीमित अधिकार थे, अपनी पहल करने में सक्षम था, बशर्ते कि वह स्वयं उस युग की पितृसत्तात्मक-नौकरशाही भावना में न फँसा हो। चर्च पदानुक्रम के केवल कुछ उत्कृष्ट सदस्यों, जैसे कि गाव्रील पेट्रोव, प्लेटोन लेवशिन, रोस्तोव के आर्चबिशप आर्सेनी वेरेश्चागिन, रियाज़ान के आर्चबिशप साइमन लागोव और तम्बोव के बिशप थियोफिलस राएव ने ही शासन में सुधार करने और पुरोहित वर्ग की दुर्दशा को कम करने का प्रयास किया। "आध्यात्मिक अधिकार स्वयं… उसी आदिम पितृसत्तात्मक और नौकरशाही चरित्र के साथ बना रहा… ऐसे हालात में, पूरा धर्मप्रांत अपने बिशप का एक तरह का निजी जागीर बन गया, जहाँ उसकी सभी प्रशासनिक गतिविधियाँ उसके निजी घरेलू मामलों का रूप ले लेती थीं, जिसमें कोई हस्तक्षेप नहीं कर सकता था"[987] । ऐसा प्रतीत होता है कि ठीक ऐसी ही प्रणाली, जो पूरी तरह से एक व्यक्ति की विवेक-शक्ति पर आधारित थी, को जिम्मेदारी की मजबूत भावना के विकास के लिए एक शक्तिशाली उत्प्रेरक होना चाहिए था। हालांकि, अनुभव ने दिखाया कि पदानुक्रमों में शक्ति के नशे का विरोध करने के लिए पर्याप्त मात्रा में यह गुण नहीं था, यह ध्यान में रखते हुए कि चर्च का अधिकार राज्य के सिद्धांतों से पूरी तरह से अलग सिद्धांतों पर आधारित है।
यानोव्स्क के आर्चबिशप थियोडोसियस का तानाशाही शासन इतना आगे बढ़ गया कि उन्होंने अपने अधिकार के अधीन पादरियों से व्यक्तिगत रूप से अपनी वफादारी की कसम मांगी। बाद में यही आरोप आर्सेनी मात्सेविच पर भी लगाया गया। "धर्मप्रांतीय प्रशासन पर नियंत्रण का कोई भी संकेत धर्मप्रांतीय बिशपों को एक अन्याय, उनके पितृसत्तात्मक अधिकारों का उल्लंघन प्रतीत हुआ"[988] । सूची रखने की आवश्यकता को भी मनमानी का एक कार्य माना गया, जिसमें प्लेटोन लेवशिन जैसे शिक्षित बिशप भी शामिल थे। यह धारणा कि पादरी बिशप के संबंध में पूरी तरह से शक्तिहीन थे, 18वीं सदी की पदानुक्रम में गहराई से जड़ें जमा चुकी थी। बिशप पादरियों द्वारा आत्म-सम्मान के सबसे छोटे से प्रदर्शन को भी व्यक्तिगत अपमान मानता था, जिसे उसके अधिकारों पर अतिक्रमण के रूप में दंडित किया जाता था। धर्मप्रांत प्रशासन का मुख्य सिद्धांत कठोरता था, जो उस भयानक शताब्दी में क्रूरता के समान था। 18वीं शताब्दी के दौरान, धर्मप्रांतों के प्रशासन की विशेषता पुरोहितों, चर्च के नौकरों और प्रशासनिक अधिकारियों के प्रति कठोरता थी, जिनके अपराधों के परिणामस्वरूप शारीरिक दंड दिया जाता था। रोस्तोव धर्मप्रांत में आर्सेनी मात्सेविच का शासन अमानवीय था, और मॉस्को में एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की का भी इससे बेहतर हाल नहीं था। पादरी वर्ग उससे बस नफरत करता था, जैसा कि कई संस्मरणों से प्रमाणित होता है। टोबोलस्क में पावेल कोन्युषकेविच, सेव्स्क में किरिल फ्लोरिंस्की, तम्बोव में (1751–1766) पाखोमियस सिमांस्की, स्मोलेंस्क में गेदियन विष्णव्स्की, वोरोनज़ में थियोफिलैक्ट (1743–1757), और व्याटका में वार्लाम स्कमनिट्स्की (1743–1748) भी अपनी क्रूरता के लिए जाने जाते थे। आर्कान्गेलस्क के बिशप वर्सोनोफ़ी (1740–1759) की क्रूरता इतनी चरम थी कि उसने पवित्र सिनड के अध्यक्ष अंब्रोज़ युशकेविच का भी ध्यान आकर्षित किया। कीव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस, जो मोहिले अकादमी के स्नातक थे, को 'उदार' माना जाता था, क्योंकि सजा के तौर पर वे मठ के पादरियों से केवल लकड़ियाँ कटवाते थे[989] । पी. ज़नामेंस्की के अनुसार, बिशप की न्याय प्रणाली के तरीकों की व्याख्या उस शताब्दी की प्रशासन प्रणाली स्वयं करती थी। 'हालांकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए,' वे लिखते हैं, 'कि हम एक आध्यात्मिक प्रशासन से निपट रहे हैं, जहाँ कानून एक धार्मिक तत्व से समर्थित है, और जहाँ अधिकारियों की कार्रवाइयाँ अक्सर धार्मिक उत्साह की भावना से निर्देशित होती हैं, जो सभ्यता के कुछ चरणों में, बड़ी क्रूरता और कट्टरता के कृत्यों को जन्म दे सकती हैं… उस युग की भावना और पादरियों का धार्मिक प्रशासन के प्रति अत्यधिक समर्पण ने धार्मिक दंडों, विभिन्न प्रकार के प्रायश्चितों पर भी अपनी छाप छोड़ी है'[990] । इस विचार पर अत्यधिक ध्यान देने की आवश्यकता है; साथ ही, यह 18वीं सदी के बिशपों के नैतिक मानकों का एक अत्यंत निम्न मूल्यांकन भी दर्शाता है। वास्तव में पदानुक्रम 'समय की भावना' से कितना प्रभावित था, यह इन्नोकेन्टी नेचाएव, गाव्रील पेट्रोव और प्लेटोन लेवशिन द्वारा कैथरीन द्वितीय के 'फर्मान' पर की गई आलोचना से प्रदर्शित होता है, विशेष रूप से महारानी की इस राय से कि धार्मिक अपराधों को धर्मनिरपेक्ष अदालत द्वारा दंडित नहीं किया जाना चाहिए। हालांकि, चर्च पदानुक्रम ने धार्मिक दंडों के पूरक के रूप में सांसारिक दंडों की आवश्यकता पर जोर दिया[991] । अंततः, पादरियों के प्रति बिशपों की कठोरता ने पवित्र धर्मसभा का ध्यान आकर्षित किया। 1766 में, इसने तथाकथित 'विक्टोरियल दिनों' पर गंभीर धार्मिक अनुष्ठानों से संबंधित चूकों के लिए दंड को कम करने हेतु कैथरीन द्वितीय से अनुमति मांगी और प्राप्त की। अगले वर्ष, पुरोहितों पर शारीरिक दंड लगाने पर प्रतिबंध लगाने वाला एक फरमान जारी किया गया, और 1771 में इस प्रतिबंध का विस्तार डिकन (deacons) तक भी कर दिया गया। हालांकि, ये फरमान केवल कागज पर ही रहे, इसलिए 1797 में होली सिनड को अपने प्रतिबंध को दोहराने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1801 में, अलेक्जेंडर प्रथम ने पादरियों के लिए शारीरिक दंड को पूरी तरह से समाप्त कर दिया, जिसमें धर्मनिरपेक्ष अदालत द्वारा दोषी ठहराए गए पादरी भी शामिल थे[992] ।
19वीं सदी में, बिशप इस विचार पर कायम रहे कि धर्मप्रांत प्रशासन का एकमात्र सही तरीका सख्त दृष्टिकोण ही था। मॉस्को के पादरियों के दुष्कर्मों पर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के अनेक निर्णय उनकी कठोरता को दर्शाते हैं, जो हालांकि कभी चरम तक नहीं पहुंची। इसके विपरीत, उनके साथी बिशपों के व्यवहार में कई ऐसे उदाहरण मिलते हैं जहाँ उन्होंने पुरोहित वर्ग के साथ अत्यंत कठोरता दिखाई। उदाहरण के लिए, सबसे मामूली अपराधों के लिए पुरोहितों और डिकनों को मठों में भेज दिया जाता था। टाम्बॉव के बिशप, इवगेनी बाज़ानोव, जिन्हें 'आयरन इवगेनी' उपनाम से जाना जाता था, की कुख्याति थी; उन्होंने टाम्बॉव को आँसुओं में डुबो दिया और बाद में अन्य धर्मप्रांतों में भी इसी तरह शासन किया, जब तक कि वह अंततः 1850 में होली सिनॉड के सदस्य नहीं बन गए। उनके समकालीन, ओरेल के बिशप निकोडेमस बाइस्ट्रिट्स्की ने भी ऐसी ही कुख्याति अर्जित की, जिनके चरित्र में मनोवैज्ञानिक विकारों की विशेषताएँ स्पष्ट रूप से झलकती हैं – यह तपस्वी इतना पत्थर जैसा और निर्जीव प्रतीत होता था, जो सिर के नीचे एक लकड़ी का टुकड़ा रखकर नंगे फर्श पर सोता था और अपने आस-पास की हर चीज़ के प्रति पूरी तरह से असंवेदनशील था[993] । नैतिकता में सामान्य शिथिलता, सार्वजनिक राय के जागरण और कानूनी अवधारणाओं में बदलाव के बावजूद, उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में धर्मप्रांतों के प्रशासन पर चरम कठोरता का सिद्धांत हावी रहा। वोल्हिनिया के आर्चबिशप अगथानगेल सोलोव्योव († 1876) अपनी कठोरता के लिए कुख्यात हो गए, जिन्होंने धार्मिक न्यायालय के सुधार को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। यह समान रूप से आर्चबिशप पावेल लेबेदेव († 1892) पर भी लागू होता था, जिन्होंने क्रमशः चिसीनाउ, टिफ्लिस (जहाँ मामला यहाँ तक पहुँच गया कि उनके जीवन पर हमला किया गया) और Kazan[994] के बिशप के पद पर कार्य किया।
उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में, बिशपों के कार्य अधिक जटिल हो गए। सार्वजनिक शिक्षा के विकास ने पादरीय मंत्रालय पर अधिक मांगें रखीं। दक्षिण और दक्षिण-पश्चिम में नए संप्रदाय उभरे; संप्रदायवाद से ग्रस्त धर्मप्रांतों के साथ-साथ, प्रमुख रूप से गैर-ईसाई आबादी वाले धर्मप्रांत और अंत में, वे धर्मप्रांत भी थे जहाँ कैथोलिक मिशनरी गतिविधि हो रही थी। प्रशासनिक कार्य स्वयं बहुत कम बदले थे: सब कुछ धार्मिक न्यायालयों के विधान, राज्य के कानूनों और सिनोडल फरमानों द्वारा विनियमित था। यह पूरी तरह से प्रत्येक व्यक्तिगत बिशप पर निर्भर करता था कि वह एक आदर्श जीवन, मानवता और दैवीय सेवाओं के गरिमापूर्ण अनुष्ठान के माध्यम से अपने नैतिक अधिकार को मजबूत करने में सफल होता है या नहीं (एक ऐसा कारक जो बहुत महत्व रखता था और जिसे पैरिशवासी बहुत महत्व देते थे)।
नए मिशनरी कार्यों के लिए विशेष क्षमताओं, ज्ञान और इस उद्देश्य के प्रति जुनून की आवश्यकता थी। पादरियों के मिशनरी कार्यों पर साहित्य की भरमार थी, लेकिन मिशनरी बिशपों के प्रशिक्षण पर बहुत कम ध्यान दिया गया। इसके बावजूद, मूर्तिपूजकों के बीच मिशन के दौरान कुछ बहुत ही प्रमुख हस्तियाँ उभरीं। विभाजन के खिलाफ संघर्ष में, ऐसे बिशप जो केवल दमनकारी उपायों ही नहीं बल्कि आध्यात्मिक हथियारों का भी इस्तेमाल करते थे, कम आम थे। और संप्रदायवाद से लड़ने वालों में, धर्म-रक्षा की प्रतिभा के धनी बिशप, आम तौर पर, अपवाद थे[995] ।
18वीं सदी के विपरीत, जब हर नए अभिषिक्त बिशप को तुरंत एक धर्मप्रांत मिल जाता था, अब विकारिएट ने (कम से कम सैद्धांतिक रूप से) बिशपों के प्रशिक्षण में एक निश्चित भूमिका निभाई। विकर बिशप के रूप में अपना करियर शुरू करना एक प्रथा बन गई, हालांकि न तो चर्च संबंधी परिषदों के कानूनों और न ही विधानों में विकरों के कर्तव्यों के संबंध में कोई प्रावधान था। यह निर्णय स्वयं धर्मप्रांत के बिशप पर छोड़ दिया गया था कि वह अपने विकर को कौन से कार्य सौंपे। ऐसे उदाहरण भी थे जब एक विकर के कर्तव्य एक मठ के मठाधीश तक ही सीमित थे, यदि, उदाहरण के लिए, बिशप धर्मप्रांत के प्रशासन में कोई अधिकार नहीं छोड़ना चाहते थे। अपने भविष्य के करियर के लिए, एक विकर के लिए धर्मप्रांत के बिशप के साथ अच्छे संबंध बनाए रखना अत्यंत महत्वपूर्ण था। और ये संबंध कितनी आसानी से तनावपूर्ण हो सकते थे: चाहे अत्यधिक जोश के कारण, या इतनी गहरी विद्वता के कारण कि स्वयं बिशप भी उसकी बराबरी न कर सकें, या अत्यधिक प्रभावशाली उपदेशों के कारण, या वास्तव में पैरिशवासियों के बीच बहुत लोकप्रिय होने के कारण। ऐसी स्थिति में, बिशप से मिली कोई भी प्रतिकूल टिप्पणी केवल व्यापक संपर्कों या उच्च-स्तरीय संरक्षण से ही संतुलित की जा सकती थी। केवल कुछ ही धर्मप्रांत के बिशपों में अपने विकारों के प्रति वह वस्तुनिष्ठता थी जो मेट्रोपॉलिटन मकरि बुल्गाकोव या मेट्रोपॉलिटन इनोकेन्टी वेनियामिनोव[996] ने दिखाई। यह बिशपों की सूचियों और उनकी जीवनियों से पुष्ट होता है। कुछ असफल व्यक्ति भी थे, जिन्हें कई वर्षों तक, माकारी बुलगाकोव के शब्दों में, एक धर्मप्रांत से दूसरे धर्मप्रांत में 'बदला जाता रहा'[997] । लेकिन ऐसे वाइकर भी थे जिन्होंने एक ही धर्मप्रांत में कई बिशपों के अधीन सेवा की[998] । मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के पास इतना अधिकार था कि वह अपने स्वयं के विकारों का चयन कर सकते थे। उन्होंने कई सक्षम रूढ़िवादी बिशपों को संवारा, जिन्होंने प्रशासन के मामलों में भी खुद को साबित किया था: इसिडोर निकोल्स्की, फिलोथेउस उस्पेंस्की, लियोनिद क्रास्नोपेवकोव, अलेक्सियस र्झानित्सिन, और साव्हा तिकहोमिरोव[999] । हालाँकि, कुल मिलाकर, यह स्वीकार करना होगा कि विकारों के संस्थान का उपयोग भविष्य के बिशपों के प्रशिक्षण के लिए उचित देखभाल के साथ कभी नहीं किया गया।
सिनाडल काल के दौरान एक बड़ी समस्या बिशपों का बार-बार तबादला होना था। 18वीं सदी में, इस प्रथा का अत्यधिक दुरुपयोग नहीं किया गया था, लेकिन 19वीं और 20वीं सदी में यह एक सामान्य प्रथा बन गई। यह घटनाक्रम विशेष रूप से ओबर-प्रोक्यूरटर, मान लीजिए काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय—जिन्हें बिशप पसंद नहीं करते थे—के अधीन नहीं, बल्कि प्रोटोसॉव, पोबेदोनोत्सेव और साबलेरे के अधीन देखा गया, जिन्होंने धार्मिक और राजनीतिक कारणों से बिशपों को अपने-अपने धर्मप्रांतों में मजबूती से स्थापित होने से रोकने की कोशिश की[1000] । धर्मप्रांतों को भारी नुकसान पहुँचाते हुए, ये तबादले पूरी तरह से बिना किसी योजना या प्रणाली के किए जाते थे। एक बिशप जो किसी दूरस्थ क्षेत्र में उत्कृष्ट रूप से सफल साबित हो चुका होता, उसे अचानक विशाल साम्राज्य के दूसरे छोर पर भेज दिया जाता, जहाँ की परिस्थितियाँ पूरी तरह से अलग होती थीं। इस प्रकार, इओनिकी गोर्स्की, जिन्होंने सारातोव धर्मप्रांत (1856–1860) में संप्रदायवाद का सफलतापूर्वक मुकाबला किया था, अचानक खुद को खोल्म और वारसॉ के धर्मप्रांत में पाया। इओआनिकी रुднеव, जिन्होंने पुराने विश्वास (Old Belief) के खिलाफ संघर्ष में भी खुद को प्रतिष्ठित किया था, को निज़नी नोवगोरोड के बिशपों में से जॉर्जिया का एक्ज़ार्क (1877-1882) नियुक्त किया गया था[1001] । यद्यपि धर्मप्रांतों को श्रेणियों में विभाजित करने की प्रथा को समाप्त कर दिया गया था, फिर भी जब स्थानांतरण की बात आती थी तो इसका एक निश्चित महत्व बना रहता था। इसके अलावा, पवित्र सिनड ने यह प्रयास किया कि प्रतिष्ठित बिशपों को अमीर धर्मप्रांतों से गरीब धर्मप्रांतों में स्थानांतरित न किया जाए। इस प्रकार के विचारों को किसी विशेष कार्य को करने के लिए उपयुक्तता या अनुपयुक्तता पर प्राथमिकता दी गई[1002] ।
उपरोक्त वर्णित प्रतिकूल धार्मिक और राजनीतिक परिस्थितियों के बावजूद, कुछ बिशपों ने अपने धर्मप्रांतों के प्रशासन में उत्कृष्ट सफलता हासिल की। उनके अधीनस्थ पादरियों के प्रति कठोरता और सख्ती कभी-कभी प्रशासनिक मामलों में परिश्रम के साथ मिलती थी, जिन्हें अक्सर धर्मप्रांतों के आकार और परिवहन लिंक के अल्पविकास के कारण बहुत जटिल बना दिया जाता था।
अर्सेनी मात्सेविच उन्नीसवीं सदी के उन कुछ बिशपों में से एक थे जो बार-बार निरीक्षण दौरों की बदौलत अपनी धर्मप्रांत को अच्छी तरह जानते थे। यही बात साइमन लागोव (1769 से 1778 तक कोस्त्रोमा के बिशप, 1778–1792 में बिशप और बाद में 1792–1804 तक आर्चबिशप) के बारे में भी कही जा सकती है। रायज़ान के), जिन्होंने अपनी सेवा के कई वर्षों के दौरान अपने धर्मप्रांत के प्रत्येक पैरिश का दौरा किया। गाव्रील पेट्रोव, ट्वेर के बिशप (1763–1770) और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (1770–1799) द्वारा मठों और पैरिश पादरी वर्ग के लिए बहुत कुछ किया गया18वीं सदी के उत्कृष्ट धर्मगुरुओं में आर्सेनी वेरेश्चागिन भी थे, जिन्होंने अपने अभिषेक से पहले ही, ट्वेर में मठों के जीवन को बेहतर बनाने में गैब्रियल पेट्रोव की सक्रिय रूप से सहायता की; बाद में, ट्वेर के बिशप और तथा बाद में रोस्तोव के बिशप बनने पर, वह सेमिनरी और सार्वजनिक स्कूलों के प्रति अपनी चिंता के लिए जाने जाते थे[1003] . टाम्बॉव के बिशप थियोफिलस राएव (1778–1811) के लिए विशेष चिंता का विषय मठ थे, और सबसे बढ़कर मठाध्यक्ष का पद था। प्लेटोन लेवशिन (1775–1812) ने मास्को में आध्यात्मिक शिक्षा की एक आदर्श प्रणाली स्थापित की[1004] । जहाँ तक लिटिल रूसी धर्मप्रांतों का सवाल है, जिनके प्रशासन को 18वीं सदी के अंत में ही ग्रेट रूसी मॉडल के अनुरूप लाया गया था, यहाँ चेरनिगोव के आर्चबिशप हेरोडियन झुराकोव्स्की का उल्लेख करना चाहिए (1722–1738), जिन्होंने पुरोहित वर्ग के प्रति गहरी चिंता दिखाई, साथ ही मोहिले के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनियस (1757–1770), क्रेमेनेट्स के गैब्रियल (1770–1783), मिस्लाव के सैमुअल (1783–1796) और ज़ाबोरोव के राफेल (1731–1757) को कीव अकादमी के समर्थन में उनके कार्य के लिए[1005] ।
और 19वीं सदी के पहले छमाही में, ऐसे बिशप भी थे जो अपने पैरिशों का दौरा करना अपना प्राथमिक कर्तव्य मानते थे, हालांकि उनके आने की खबर मात्र (जैसा कि 1840 के दशक के एक पादरी ने अपनी टिप्पणियों में लिखा है) पुरोहितों के बीच 'भय और भ्रम' पैदा कर देती थी[1006] । उस समय के बिशपों के लिए एक आदर्श इग्नाटियस सेमेनोव (1828–1842) थे, जो नवगठित ओलोनेत्स डायोसीस के पहले प्रमुख थे: उन्होंने डायोसीस के प्रशासन का आयोजन किया, पुरोहितों की शिक्षा का ध्यान रखा—जिनकी मदद से उन्होंने पैरिश स्कूल स्थापित किए—और संप्रदायवाद के खिलाफ लड़ाई लड़ी[1007] . 19वीं सदी के दूसरे छमाही में जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट में चर्च नीति के राष्ट्रवाद और रूसीकरण की ओर एक घातक मोड़ लेने से पहले, इओन वासिलेव्स्की (1821–1832) ने पादरियों की स्थिति में सुधार करने के लिए बहुत कुछ किया, जो सचमुच गरीबी में जी रहे थे। और दयालु मोसेस बोगदानोव-प्लाटोनोव (1832–1834) के अधीन, एक्ज़ार्केट का प्रशासन भी उच्च स्तर पर बना रहा। हालाँकि, उनके उत्तराधिकारी, इवगेनी बाज़ानोव (1839–1844) ने, इसके विपरीत, अपनी क्रूरता और मनमानी के कारण अपार क्षति पहुँचाई[1008] । मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़्डोव (1821–1867) अन्य गुणों के अलावा, एक उत्कृष्ट प्रशासक थे। वह हर एक मामले की गहराई से जाँच करते थे और अपने हमेशा बहुत सटीक निर्णयों को विस्तृत व्याख्याओं से पुष्ट करते थे, जो बाद में सामान्य प्रशासनिक दिशानिर्देश बन गए। उन्हें सख्त लेकिन निष्पक्ष माना जाता था, और इस कारण से पुरोहित वर्ग उन्हें भयभीत भी करता था और सम्मान भी देता था। तानाशाही और मनमानी उनके स्वभाव से पूरी तरह से परे थीं; अपने कुछ सहयोगियों के विपरीत, वह अपने अधीनस्थों के पुरोहितीय पद का सम्मान करने में कभी चूकते नहीं थे[1009] ।
19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी की शुरुआत में धर्मप्रांत प्रशासन और व्यक्तिगत बिशपों की गतिविधियों पर प्रकाशित सामग्री बहुत कम है, जिससे एक स्पष्ट तस्वीर नहीं बन पाती। कानूनों और दृष्टिकोणों में हुए बदलावों का चर्च प्रशासन पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। इस क्षेत्र में परिवर्तन पूरी तरह से संभव था, यह फिलारेत स्कूल के एक रूढ़िवादी बिशप, एलेक्सी र्झानित्सिन की गतिविधियों से स्पष्ट होता है। ताउरिडा के बिशप (1860-1867) के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, अलेक्सी उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने पादरी वर्ग के निर्वाचित प्रतिनिधियों के रूप में डीनेरी अधीक्षकों को धर्मप्रांत प्रशासन में भाग लेने की अनुमति दी। उन्होंने चर्च मंत्रियों की सभाओं की अनुमति देकर पुरोहित वर्ग के बीच पहल को प्रोत्साहित किया, जिसमें उन्होंने अपने महान शिक्षक[1010] के सिद्धांतों से काफी हद तक विचलन क किया। सारातोव के बिशप यूथिमीयस बेलीकोव (1860–1865), जिनका निधन कम उम्र में हो गया था, ने एक सच्चे 'सठ की क्रांति' के अनुयायी के रूप में, अपने धर्मप्रांत में पुरोहितों की शिक्षा के लिए काफी प्रयास किया। धर्मप्रांत में केवल तीन पैरिश स्कूल थे; यूथिमीयस ने न केवल उनकी संख्या बढ़ाई बल्कि पादरियों को उनमें काम करने के लिए भी शामिल किया[1011] । कुल मिलाकर, यह कहा जा सकता है कि 19वीं सदी के मध्य से, बिशपों ने ग्रामीण पादरियों की जरूरतों के प्रति चिंता दिखाना बढ़ा दिया[1012] ।
जैसा कि बाद में और विस्तार से चर्चा की जाएगी, पादरीय देखभाल का मुख्य साधन उपदेश देना माना जाता था[1013] । 18वीं सदी में पैरिश जीवन के विकास के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा गया, मानो यह भूल ही गया हो कि ठीक पैरिशें ही, कोशिकाओं की तरह, चर्च के शरीर का निर्माण करती हैं। चर्च समुदायों के भीतर स्व-शासन की शुरुआत (उदाहरण के लिए, पुरोहितों के चुनाव के रूप में) धीरे-धीरे समाप्त हो गई; वास्तव में, उन्हें ऊपर से दबा दिया गया था। परिणामस्वरूप, पैरिश जीवन के विकास में बिशपों की भूमिका की पुष्टि करने वाला बहुत कम साक्ष्य मिलता है। फिर भी, कुछ नामों का उल्लेख करना उचित होगा। 18वीं सदी के बिशपों में, आर्चबिशप वरलाम पेट्रोव का उल्लेख करना उचित होगा। 19वीं सदी में, कोस्त्रोमा के बिशप विसारियन नेचाएव (1891-1898) ने पैरिश जीवन में सक्रिय रुचि दिखाई; बिशप के रूप में अभिषेक होने से पहले, उन्होंने मॉस्को में 30 वर्षों तक एक पैरिश पुरोहित के रूप में सेवा की थी। वोरोनेज़ के आर्चबिशप अनास्तासियस डोब्राडिन (1898–1913) ने भी पैरिश जीवन के पुनरुद्धार में योगदान दिया; अपने धर्मप्रांत में उनका बहुत अधिकार था[1014] ।
हालाँकि, एक बिशप की लोकप्रियता सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से दिव्य लिटर्जी को गंभीरता और गरिमा के साथ आयोजित करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करती थी। रूसी लोग अपने विश्वास का अनुभव मुख्य रूप से धर्मविधि के माध्यम से करते हैं; इस कारण, उन्होंने हमेशा उन बिशपों का सम्मान किया जो दिव्य धर्मविधि को उचित गरिमा के साथ संपन्न करना जानते थे, और उनकी अन्य कमियों को इस आधार पर क्षमा कर देते थे। बिशप द्वारा दिव्य धर्मविधि का अनुष्ठान लोगों को चर्च जीवन में खींचने के साधनों में से एक था और यह आंतरिक मिशन का एक उपकरण भी बन सकता था। वियटका के क्रूर तानाशाह, बिशप वरलाम स्कमनिट्स्की (1743 से 1748 तक वियटका में, और 1748 से 1761 तक वेलीकी उस्त्युग में) ने अपनी दैवीय सेवाओं की गंभीरता के माध्यम से लोगों की नजरों में अपने चरित्र के सभी नकारात्मक गुणों का पूरी तरह से प्रायश्चित किया। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी राफाल्स्की (1843–1848) का भव्य रूप—एक ऐसे व्यक्ति जो अन्यथा हर मामले में साधारण थे—और उनकी दिव्य सेवाओं की सुंदरता ने लोगों की भीड़ को चर्च में खींच लिया, जो अपने बिशप की स्पष्ट कमियों को नज़रअंदाज़ करने के लिए तैयार थे। मेट्रोपॉलिटन ग्रिगोरी पोस्टनिकोव भी अपनी दैवीय सेवाओं के लिए प्रसिद्ध थे। कमिआनेत्स-पोडिल्स्की में, पोडोलिया के बिशप किरिल बोगोस्लोव्स्की-प्लैटोनोव (1832–1841) द्वारा आयोजित धर्मोपदेशों ने न केवल रूढ़िवादी ईसाइयों को बल्कि कैथोलिकों को भी आकर्षित किया। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की सेवाओं को देशव्यापी ख्याति प्राप्त थी। मास्को में, लोग इस संबंध में विशेष रूप से बिगड़े हुए और नख़रेबाज़ थे। इस प्रकार, मास्को के मेट्रोपॉलिटन, लेओन्टियस लेबेदेंस्की (1891–1893) की अलोकप्रियता का कारण उनके प्रशासन में कमियों के बजाय, उनकी सेवाओं की जल्दबाज़ी और सतहीपन ही था[1015] ।
एक बिशप की जीवनशैली भी उनके अधिकार के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थी। सिनोडल काल के बिशपों में कई सच्चे तपस्वी मिलते हैं। उनमें से कुछ, जो 18वीं सदी में रहे, उन्हें संत घोषित भी किया गया था[1016] । 19वीं सदी के बिशपों में, थियोफान द रिक्लूस (1815–1894) एक तपस्वी जीवन का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। ऑर्नत्सक के बिशप एम्ब्रोज़ (1778–1827) ने 1825 से 1827 तक एक संन्यासी के रूप में जीवन व्यतीत किया। सेवानिवृत्ति के बाद, वह किरिलो-बेलोज़र्सकी मठ में बस गए, जहाँ उन्होंने पूर्ण एकांत में एक कठोर तपस्वी जीवन जिया, इस हद तक कि जो भिक्षु उन्हें मामूली भोजन लाकर देता था (वह लगभग पूरी तरह से प्रॉस्फोरा पर ही जीवित रहते थे) वह भी उन्हें हर दिन नहीं देख पाता था। रात में, सर्दियों में भी, उन्हें चर्च की पत्थर की पट्टियों पर घुटने टेके हुए देखा जा सकता था। वे गरीबों के पत्रों के जवाब में अपनी बिशप पेंशन बाँट देते थे। एम्ब्रोज़ का 27 फरवरी 1827 को निधन हो गया।[1017] कम प्रसिद्ध बिशप जेरेमिया सोलोव्योव (1799–1884) हैं। वे डायोसीज़न बिशप के पद पर बहुत दुखी थे, क्योंकि एक विद्वान भिक्षु के भाग्य ने उन पर एक ऐसा करियर थोप दिया था जिसके लिए उन्हें कोई बुलावा महसूस नहीं होता था। केवल मठ में ही उन्हें वह शांति मिली जिसकी वे लालसा करते थे। 27 वर्षों तक वे अपनी कोठरी से बाहर नहीं निकले, और अपनी मृत्यु तक प्रार्थना और उपवास का एक कठोर तपस्वी जीवन जिया। उनके ग्रंथ *Pre-instruction from Above* और *Spiritual Healing* अनदेखे रह गए, हालांकि वे हर संभव ध्यान के पात्र थे। येरमियाह का 6 दिसंबर 1884 को निधन हो गया।[1018] खार्कीव के आर्चबिशप, मेलेटियस लियोनटोविच (1835–1840), और उनके समकालीन, पड़ोसी वोरोनेज़ धर्मप्रांत के आर्चबिशप एंथनी स्मिरनिट्स्की (1773–1846), अपने तपस्वी जीवन के लिए प्रसिद्ध थे।[1019] . फिलारेत अम्फितीत्रोव (1779–1857) ने भी मठवाद, मठ जीवन और वरिष्ठ की भूमिका को उच्च सम्मान दिया। शैक्षणिक शिक्षा न होने के कारण, वह विद्वान संन्यासवाद का समर्थक नहीं था और पदानुक्रम में धीरे-धीरे उन्नत हुआ, केवल 1836 में पवित्र सिनॉड का सदस्य और 1837 में कीव का मेट्रोपॉलिटन बना। फिलारेत ड्रोज़दोव और मुख्य अभियोजक प्रोटोसॉव के साथ मतभेदों के कारण, उन्होंने सिनड छोड़ दिया और अपने धर्मप्रांत में वापस चले गए। अपने पत्रों में, वे एक तपस्वी और रहस्यवादी के रूप में सामने आते हैं, जिन्हें प्रशासनिक मामलों में बहुत कम रुचि थी[1020] । ये कुछ उदाहरण दर्शाते हैं कि रूसी पदानुक्रमों की एक बड़ी संख्या में व्यक्तिगत तपस्या की प्रवृत्ति थी और वे सच्चे मठवाद के करीब थे, हालांकि उन्हें मठवासी जीवन का कोई व्यक्तिगत अनुभव नहीं था। इसके विपरीत, इग्नेशियस ब्रायान्चानिनोव, जिन्होंने बिशप का पद धारण करते हुए भी मठवासी जीवन शैली को नहीं छोड़ा, एक सच्चे मठवासी थे, यह इस तथ्य का एक स्पष्ट उदाहरण है कि आखिरकार दोनों मार्ग संगत थे[1021] और यह कि धर्मशास्त्रीय मठवाद के साथ बिशपशिप के भाग्य को अटूट रूप से जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि, जब ठीक से संगठित किया जाता है, तो मठ बिशपशिप के लिए योग्य उम्मीदवारों को तैयार करने में पूरी तरह से सक्षम थे[1022] ।
शैक्षणिक मठ-परंपरा से आए धर्मगुरुओं में कुछ उत्कृष्ट धर्मशास्त्री थे, जिनकी अकादमिक रुचियाँ उन्हें प्रशासनिक दायित्वों से विचलित कर देती थीं, जिससे उन्हें समय से पहले सेवानिवृत्त होना पड़ा[1023] । उनमें एक विशिष्ट व्यक्ति मेट्रोपॉलिटन एवगेनी बोलखोविटिनोव (1767–1837) थे: उन्होंने जिन अनेक धर्मप्रांतों में सेवा की, वहाँ उन्होंने दैनिक कार्यों की तुलना में अभिलेखागारों में अधिक रुचि दिखाई। रूसी चर्च के इतिहास के विकास में उनका योगदान अत्यधिक महत्वपूर्ण था। मकाarii बुल्गाकोव (1816–1882) भी लगभग ऐसा ही था; दस वर्षों की बिशप सेवा के बाद उन्होंने स्वीकार किया: 'आह, बिशप का मंत्रालय कितना उबाऊ है; मैं सेवानिवृत्ति के लिए तरस रहा हूँ!' उस समय उनकी आयु केवल 51 वर्ष थी। उनकी सबसे महत्वपूर्ण पहल *द हिस्ट्री ऑफ़ द रशियन चर्च* पर उनका काम था[1024] । आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की (1805–1866) भी स्वभाव से एक विद्वान थे, लेकिन निकोलेयेव युग के दौरान उनकी प्रतिभा और गहन धार्मिक ज्ञान के लिए फलने-फूलने का अवसर मिलना मुश्किल था। चर्च फादर्स पर उनके काम की पवित्र सिनड द्वारा आलोचना की गई और पेट्रो मोहिला के *कैटेकिज़्म* को पश्चिमी स्कॉलरशिप कहने के लिए प्रोटोसोव ने इसकी निंदा की। इस दुर्भाग्यपूर्ण अनुभव के कारण जब फिलारेट से डॉगमैटिक थियोलॉजी पर एक पाठ्यपुस्तक लिखने के लिए कहा गया तो वह हिचकिचाए। उन्होंने ए. वी. गोरस्की को लिखा, "ये प्रस्ताव किसी के अहंकार को तो प्रसन्न करते हैं, लेकिन समझदारी को नहीं, जो परिस्थितियों की स्थिति पर ध्यान देती है। मैं अभी भी इस मामले को हाथ नहीं लगा रहा हूँ।" प्रचलित स्थिति के लिए इतिहास पर काम करना फिलारेट को अधिक उपयुक्त लगा[1025] । विद्वतापूर्ण कार्य ने बिशप पोर्फीरी उस्पेंस्की के करियर पर प्रतिकूल प्रभाव डाला, जिससे उन्हें सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा। आज तक, उनके कार्य केवल आंशिक रूप से ही प्रकाशित हुए हैं। बिशप इनोकेन्टी स्मिरनोव (1784–1819) पेशे से एक विद्वान थे, जो रहस्यवाद के प्रति झुकाव रखने वाले एक सौम्य व्यक्ति थे। बिशप मकारी मिरोल्यूबोव (1817–1894) ने एक चर्च इतिहासकार के रूप में ख्याति अर्जित की। बिशप एम्फिलोचियस काज़ानत्सेव (1818–1893) ने भी चर्च पुरातत्व और पांडुलिपि विज्ञान के क्षेत्रों में एक महत्वपूर्ण विद्वतापूर्ण योगदान दिया। आर्चबिशप अथानासियस ड्रोज़दोव (1800–1876) अपनी ही रचनाओं को जलाने की आदत में थे। वह असाधारण विद्वता के धनी थे, जिन्हें मिस्र, असीरियन, संस्कृत, प्राचीन हिब्रू, ग्रीक और लैटिन का गहरा ज्ञान था; वे चार आधुनिक भाषाओं में धाराप्रवाह थे और बाइबिल अध्ययन के साथ-साथ खनिज विज्ञान, खगोल विज्ञान और वनस्पति विज्ञान पर विदेशी साहित्य में पूरी तरह से पारंगत थे। उनका अध्ययन कक्ष एक सामान्य बिशप के अध्ययन कक्ष जैसा कतई नहीं था। वे कोई लिखित कृतियाँ पीछे नहीं छोड़ गए, लेकिन सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने इसके शैक्षणिक मानकों को ऊँचा उठाया और कई विद्वानों को वहाँ काम करने के लिए आकर्षित किया। आर्चबिशप सेरजियुस स्पस्की (1830–1904) ने संतों के जीवन-चरित्र के क्षेत्र में उत्कृष्ट योगदान दिया[1026] । सिनोडल काल के अंतिम अशांत बीस वर्षों के दौरान, एपिस्कोपेट की पंक्तियों से कोई महत्वपूर्ण विद्वान उभरकर सामने नहीं आया। यह सच है कि कुछ भावी धर्मगुरुओं ने अकादमी से स्नातक होने के तुरंत बाद ही अपने विद्वतापूर्ण कार्य प्रकाशित किए, मुख्य रूप से नैतिक मुद्दों पर (उदाहरण के लिए, सेरजियस स्ट्रागोरोडस्की), लेकिन कुल मिलाकर, धर्मशास्त्रीय विद्वता पारंपरिक रूप से अकादमियों के पास ही रही[1027] । विद्वता में, चर्च जीवन के अन्य क्षेत्रों की तरह, फिलारेट ड्रोज़दोव का एक विशेष स्थान है। उन्होंने व्यवस्थित कार्य नहीं लिखे; हालाँकि, उनके भाषण, प्रस्ताव और समीक्षाएँ धर्मशास्त्र, कैनन कानून और तपस्या के गहरे ज्ञान को प्रकट करती हैं, इसलिए पवित्र सिनड ने उन्हें एक मान्यता प्राप्त विद्वान प्राधिकरण के रूप में लगातार परामर्श किया[1028] ।
(d) सिनाडल अवधि के दौरान रूसी बिशपों की त्रासदी उनकी पादरी गतिविधि की अपर्याप्तता में निहित है, जिसके परिणामस्वरूप एक गहरी खाई का निर्माण हुआ जिसने उच्च पदाधिकारियों को निचले पादरियों और मंडली से अलग कर दिया। पी. ज़नामेन्स्की इस घटना के संकेतों को 18वीं शताब्दी में ही पहचानते हैं, और उनका मानना है कि यह कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान अपने चरम पर पहुँच गई थी[1029] । हालांकि पुराने मॉस्कोवित राज्य में भी बिशपों और श्रद्धालुओं के बीच बाहरी तौर पर कोई घनिष्ठ संबंध नहीं था, लेकिन इस कमी की भरपाई चर्च के विश्वदृष्टिकोण की पूर्ण एकता और उससे उत्पन्न होने वाली धार्मिक-राजनीतिक आकांक्षाओं से हो गई थी। 20वीं सदी की शुरुआत में, मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की ने लिखा: "एक बिशप का कोई व्यक्तिगत जीवन नहीं होता, अपने लिए कोई जीवन नहीं होता, बल्कि वह चर्च का जीवन जीता है, अपना जीवन दूसरों के उद्धार के लिए समर्पित कर देता है, जिनके जीवन में उसकी खुशियाँ और कठिनाइयाँ पाई जाती हैं"[1030] । ऐसा तपस्वी आदर्श सिनोडल युग के बिशपों के लिए अपरिचित था। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों ने अपने कार्य को विश्वासियों की देखभाल करने के बजाय, उनका शासन करना माना। यह समझ, उदाहरण के लिए, 18वीं सदी में आर्सेनी मात्सेविच और एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की, 19वीं सदी में फ़िलारेत ड्रोज़दोव और 20वीं सदी में एंथनी ख्रापोविट्स्की की थी। यह मानसिकता, जिसने एक ओर बिशपों और दूसरी ओर निचले पादरियों और लोगों के बीच एक अतिक्रमणीय बाधा खड़ी कर दी थी, बाद वालों से तीखी आलोचना का सामना करती रही – यह इस बात का सबूत है कि समाज चर्च की आंतरिक जरूरतों के बारे में चिंतित बना हुआ था। इस संबंध में, थियोफान प्रोकपोविच के विरोधी, बेचैन आर्चिमांड्राइट मार्केल रोदिचेव्स्की का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। उनके कागजातों में, 'आध्यात्मिक विनियमों' और मठवाद पर पीटर महान के फरमानों का एक अध्ययन सुरक्षित है। 'अत्यंत उच्च शाही प्राधिकरण का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य है कि वह धार्मिक प्रशासन को आदेश दे कि वह सभी साधनों से, मठवासी वर्ग से उन लोगों को खोजे जो सबसे अधिक दैवीय रूप से प्रेरित हैं… और, उनकी जांच करने के बाद… क्या वे वैसे ही सिद्ध होते हैं जैसे उनका वर्णन किया गया है, और… उन्हें सबसे वरिष्ठ धार्मिक पदों पर नियुक्त करना, अर्थात् एपिस्कोपेट और आर्चिमांड्राइटेट के भीतर सबसे प्रतिष्ठित पदों पर… क्योंकि जब ऐसे अच्छे बिशप धर्मप्रांतों में नियुक्त किए जाते हैं, तो वे अपने पूरे धर्मप्रांत में संपूर्ण मठवासी व्यवस्था में सुधार करने का पूरा ध्यान रखेंगे; और यह और भी अधिक होगा जब ऐसे पुरुष स्वयं उच्चतम धार्मिक प्रशासन में पाए जाते हैं, या जब ऐसे व्यक्ति को सभी के ऊपर वास्तविक प्रमुख के रूप में स्थापित किया जाता है (मार्केल का तात्पर्य पैट्रिआर्केट से है। – आई. एस.), तो वह ऐसे पुरुषों को बिशप नियुक्त करने के लिए प्रवृत्त होगा – क्योंकि समान समान को आकर्षित करता है… और एपिस्कोपेट के लिए, और आर्चिमांड्राइट के पद के लिए तो और भी अधिक, जो आवश्यक है वह विद्वान पुरुष नहीं बल्कि ईश्वर से प्रेरित और सदाचारी पुरुष हैं, जो वचन से नहीं बल्कि कर्म से सिखाएंगे"[1031] .
18वीं सदी के दो ग्रंथों में यह तर्क दिया गया कि 1) पुरोहित संस्कारों के प्रशासन में बिशपों के समान हैं और 2) एक पुरोहित मठवासी संन्यास ग्रहण किए बिना बिशप बन सकता है। इनमें से दूसरी कृति के लेखक आर्चप्रीस्ट प्योटर अलेक्सेव (1772–1801) थे, जिन्हें पी. ज़नामेन्स्की पहली कृति का भी लेखक मानते हैं, जिसका न तो कोई शीर्षक है और न ही कोई हस्ताक्षर, और इसे कैथरीन द्वितीय के महान सुधारों की पूर्व संध्या का माना जाता है। इतिहासकार लिखते हैं कि यह बिशप के अधिकार के संबंध में पुरोहित वर्ग की अपमानजनक स्थिति के खिलाफ एक विरोध की आवाज़ थी[1032] । अलेक्सेव के अनुसार, सुसमाचार, प्रेरितों के पत्र और परिषदों के निर्णय पवित्र संस्कारों के अनुष्ठान में बिशपों और पुरोहितों की समानता को साबित करते हैं। मौजूदा मतभेद ऐतिहासिक रूप से निर्धारित हैं और बिशपों की सत्ता की लालसा से उत्पन्न हुए हैं। दूसरा कार्य पहले का ही एक निरंतरता प्रतीत होता है, जो इसके कई सिद्धांतों को दोहराता है। इसके अलावा, यह इस विचार को विकसित करता है कि पुरोहित वर्ग बिशप की सेवा के लिए मौलिक महत्व का है, और यह बाद वाले का सबसे आवश्यक हिस्सा है। इससे यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि एक पुरोहित को भिक्षु बने बिना बिशप के रूप में अभिषिक्त किया जा सकता है[1033] । ये विचार 19वीं सदी तक बने रहे, और यहां तक कि बिशपों के बीच भी—हालांकि बहुत ही दुर्लभ रूप से—इन्हें सहानुभूति मिली। रिगा के उदार बिशप, इरिनारह पोपोव (1836–1842), का मानना था कि: "प्रेरितों के समय में, बिशप एक प्रकार के डीन थे और पुरोहितों के बराबर थे। इसलिए, लूथरन लोगों के लिए एपिस्कोपल व्यवस्था शुरू करने की कोई आवश्यकता नहीं है। "पवित्र धर्मग्रंथ पर आधारित नहीं होने वाली परंपरा बाध्यकारी नहीं है"[1034] । इसके विपरीत, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव उन बिशपों पर भी बहुत संशयवादी थे जिन्होंने विधुर पुजारी होने के बाद संन्यास का व्रत लिया था। "अधिकांशतः, उन्हें उच्च मंत्रालय के कर्तव्यों की शिक्षा देने में बहुत देर हो चुकी है," उन्होंने कहा, मानो विद्वान संन्यासी वर्ग के उम्मीदवारों को यह सिखाया जा रहा हो![1035] अखबार *डेन* में प्रकाशित एक लेख (1862, संख्या 25–26), जिसमें पुरोहितों को बिशप के रूप में नियुक्त करने की अनुमति देने का प्रस्ताव था, ने मुख्य अभियोजक ए. पी. अख्मातोव को इतना चिंतित कर दिया कि उन्होंने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर सव्वा तिकहोमिरोव से इसका खंडन करने के लिए कोई विरोधी खोजने का सुझाव दिया। टिखोमिरोव की पसंद ए. वी. गोरस्की पर पड़ी, लेकिन गोरस्की द्वारा प्रस्तुत कड़ाई से विद्वतापूर्ण तर्क अखबार के लेख के खिलाफ नहीं, बल्कि उसके पक्ष में निकला[1036] । परिणामस्वरूप, मुख्य अभियोजक द्वारा इतनी उत्सुकता से मांगी गई खंडन कज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, आर्चिमैंड्राइट इओआन सोकोलोव द्वारा लिखी गई, जिन्हें इनाम के रूप में एक सोने का पेक्टोरल क्रॉस प्रदान किया गया। ताव्रिया के बिशप (1867–1882), गुरी कार्पोव ने भी अपनी रचना 'ऑन द डिवाइन इंस्टिट्यूशन ऑफ द एपिस्कोपल ऑफिस' (मास्को, 1876)[1037] में, बिशप पद की दीक्षा के लिए एक अपरिहार्य शर्त के रूप में मठवाद का बचाव किया।
1850 के दशक के अंत में सेंसरशिप में ढील दिए जाने के बाद, पदानुक्रम और विद्वान मठवासी समुदाय—जिनकी कतारों से बिशपों को चुना जाता था—की खुली आलोचना में उल्लेखनीय रूप से पुनरुत्थान हुआ; ऐसी आलोचना पहले लगभग असंभव थी। 1858 में, प्रसिद्ध इतिहासकार और प्रचारक एम. पी. पोगोदिन की पहल पर लाइपज़िग में 'रूस में ग्रामीण पादरी वर्ग का वर्णन' नामक एक ग्रंथ गुमनाम रूप से प्रकाशित हुआ। यह तथ्य अकेले ही यह दर्शाता है कि समाज चर्च के आंतरिक संघर्ष से कितना गहराई से अवगत था - क्योंकि पोगोडिन स्वयं, अपनी मान्यताओं के अनुसार, बहुत रूढ़िवादी विचारों के व्यक्ति थे। इस कृति की कई प्रतियाँ रूस पहुँच गईं, और इसके लेखक, पादरी इओआन बेलुस्टिन (1820-1890), कुख्याति प्राप्त कर गए। एक जीवंत सार्वजनिक बहस छिड़ गई। अपने व्यक्तिगत अनुभवों के आधार पर, जो उन्होंने सबसे गरीब धर्मप्रांतों में से एक में बिताए थे, लेखक ग्रामीण पादरियों की दमनग्रस्त स्थिति की एक तस्वीर पेश करते हैं, जो बिशपों और कांसिस्टोरीज़ के मनमाने शासन के अधीन पीड़ित थे। इस दयनीय स्थिति का दोष विद्वान मठवासी व्यवस्था और बिशपों के तानाशाही शासन को दिया गया है[1038] । एक वर्ष बाद, बर्लिन में, एन. वी. एलागिन ने बेल्लुस्टिन के कार्य पर प्रतिक्रियाओं का एक संग्रह *द रशियन क्लेर्जी* शीर्षक से प्रकाशित किया, जिसमें लेखकों के नाम नहीं बताए गए थे। उनमें *एन ऑर्थोडॉक्स व्यू ऑफ द ऑफिस ऑफ बिशप्स* नामक एक लेख शामिल है, जिसके लेखक बिशपों के लिए मठवाद को अनिवार्य मानते हैं[1039] । डी. आई. रोस्टिस्लावोव, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के एक पूर्व प्रोफेसर, ने भी 1866 में बर्लिन में 'श्वेत और श्याम पादरी वर्ग पर' शीर्षक से एक अनाम ग्रंथ प्रकाशित किया, जिसमें विद्वान संन्यासवाद और बिशप वर्ग की उनकी प्रथागत आलोचना शामिल थी[1040] .
मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय (§ 6) द्वारा प्रस्तावित धार्मिक न्यायालय के सुधार के मामले में सार्वजनिक राय और श्वेत पुरोहित वर्ग पर बिशपों की विजय के बाद (इस सुधार का उद्देश्य बिशपों की मनमानी पर अंकुश लगाना था, लेकिन इसे कभी लागू नहीं किया गया), प्रेस में पदानुक्रम के खिलाफ सीधे हमले बंद हो गए। यह विचार सर्वत्र प्रचलित होने लगा कि सभी उथल-पुथल का कारण समग्र रूप से चर्च प्रशासन की व्यवस्था में निहित था, जिसे बदलने की आवश्यकता थी। ठीक यही विचार 1905–1906 की पूर्व-परिषद् सभा की अवधि के दौरान प्रकाशित चर्च सुधार पर विस्तृत साहित्य में प्रचलित था। के. पी. पोबेदोनॉत्सेव की गतिविधियों का विश्लेषण करने वाला एक लेख रूढ़िवादी समाचार पत्र *नोवोये व्रेम्या* में प्रकाशित हुआ, जिसमें कहा गया था: "यह समझ से परे है कि वह यह कैसे नहीं देख पाए कि बिशप, आर्चबिशप और मेट्रोपॉलिटन, जिन्हें मुख्य अभियोजक के निजी कर्मचारियों से अधिक कुछ नहीं बना दिया गया था, अब केवल अपने पद का नाम और उसकी परछाईं ही धारण करते हैं, क्योंकि वे उसका वास्तविक सार ही खो चुके हैं; कि वे, जो मसीह के बजाय मनुष्य को प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं, अपनी सेवकाई के पहले ही कदम से गद्दार हैं। यही कारण है कि, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के समय से—जो कभी-कभी मुख्य अभियोजक प्रोटोसॉव का विरोध करते थे—धार्मिक पदानुक्रम के शीर्ष पर हमारे कोई प्रमुख विचारक या मजबूत व्यक्तित्व नहीं रहे हैं। जिन लोगों को पदोन्नत किया गया, वे केवल वे लोग थे जो अच्छी तरह से बिशप की सेवा करना जानते थे: बिना किसी राज्य-व्यापी, राष्ट्रीय या चर्च-व्यापी दृष्टिकोण के। ऐसे लोग ओबर-प्रोक्यूरटर के दरबार में दूसरे और तीसरे दर्जे के अधिकारियों के रूप में, ओबर-प्रोक्यूरटर के 'दाहिने और बाएं हाथ' के रूप में सुविधाजनक थे"[1041] .
पूर्व-परिषद सभा की बैठकों में, पादरीशाही की बहाली को चर्च की सभी बुराइयों का एकमात्र समाधान माना गया। उदारवादी श्वेत पादरियों का एक वर्ग इसका विरोध करता था, उन्हें इस बात का डर था कि चर्च पर राज्य के नियंत्रण को पूरी तरह समाप्त करने से केंद्र और धर्मप्रांत दोनों में बिशपों के अधिकार को सुदृढ़ीकरण मिलेगा। धर्मशास्त्र अकादमियों के शिक्षण कर्मचारियों के प्रतिनिधियों ने भी इन बैठकों में यही विचार व्यक्त किया। दूसरी ओर, यह स्पष्ट था कि सिनोडल प्रणाली ने बिशप वर्ग को शेष पादरियों और विश्वासियों से अलग-थलग कर दिया था, और इसे राज्य प्राधिकरणों पर निर्भर बना दिया था। बिशप पद के उम्मीदवारों के नामांकन पर राज्य का नियंत्रण भी बिशप वर्ग की संरचना पर प्रतिकूल प्रभाव डालता था[1042] ।
(क) 18वीं सदी की शुरुआत से, श्वेत पुरोहित वर्ग की संरचना, अधिकारों, संगठन और भौतिक प्रावधानों में इतने महत्वपूर्ण बदलाव हुए कि सिनोडल काल पैरिश पुरोहित वर्ग के इतिहास में एक पूरी तरह से विशिष्ट युग बन गया। राज्य चर्च की स्थापना ने चर्च की संरचना को बदल दिया और परिणामस्वरूप, पैरिश पादरी की स्थिति भी बदल गई। राज्य प्राधिकरणों ने पैरिश पादरी की जीवन परिस्थितियों पर लगातार बढ़ता प्रभाव डाला[1043] । इस प्रक्रिया का परिणाम पैरिश पादरी का एक पादरी वर्ग (पद) में रूपांतरण था।
पी. ज़नामेन्स्की, जिन्होंने 18वीं सदी में पैरिश पादरी वर्ग के इतिहास का विस्तार से अध्ययन किया है, ने बिल्कुल सही कहा है: "प्राचीन रूस में अभी तक न तो जीवन के किसी विशेष मार्ग और व्यवसाय के चुनाव पर वर्ग-आधारित प्रतिबंध विकसित हुए थे, और न ही चर्च मंत्रालय के लिए विशेष प्रशिक्षण संबंधी पादरी वर्ग में प्रवेश की कोई विशेष रूप से सख्त आवश्यकताएँ थीं; निष्कलंक नैतिक चरित्र और साक्षरता—जिसे सबसे मामूली अर्थ में पढ़ने और, कुछ हद तक, गाने की क्षमता के रूप में समझा जाता था—यही सब कुछ था जिसकी हमारे प्राचीन धर्मगुरुओं को अपने नियुक्तियों के[1044] से आवश्यकता थी। साथ ही, तब भी कई बिशप इस मानक को अपर्याप्त मानते थे, हालांकि यह मस्कोवाइट रूस में शिक्षा की सामान्य स्थिति के अनुरूप था। शिक्षा को मजबूत करने के लिए पीटर प्रथम के उपाय, और विशेष रूप से सिविल सेवा में प्रवेश करने वालों पर लगाए गए कड़े मानदंडों के कारण, धार्मिक पदों को धारण करने के लिए भी एक निश्चित स्तर की शिक्षा एक पूर्व शर्त बन गई। इस सब ने पादरी के सामुदायिक चुनाव और पैरिशों में धार्मिक पदों की वंशानुगत उत्तराधिकार की परंपराओं को मौलिक रूप से कमजोर कर दिया। शिक्षा और पालन-पोषण प्रदान करने के साथ-साथ, धर्मशास्त्र विद्यालयों ने पैरिश पादरी के लिए उम्मीदवारों का चयन करने की भूमिका भी निभाई। समय के साथ, इन विद्यालयों के पाठ्यक्रम और सेमिनरी शिक्षा की विशिष्ट भावना ने पादरियों पर एक अनूठी छाप छोड़ी, जिससे वे आम आबादी से अलग हो गए। पुरोहित वर्ग ने तेजी से अपने जीवन का एक अनूठा तरीका विकसित किया, जो उनके भौतिक और कानूनी दर्जे की विशेषताओं द्वारा निर्धारित था। मस्कोवाइट रस की तरह, पुरोहित वर्ग का कानूनी दर्जा सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से धार्मिक अधिकारियों और उनके सुपुर्द किए गए पैरिश के साथ उनके संबंधों द्वारा निर्धारित किया जाता था।
पैरिश पादरी के कारण ही, और उनके अत्यंत कठिन भौतिक परिस्थितियों - पदानुक्रम और राज्य के अधिकार के दोहरे जुए के नीचे - सिनोडल काल की चर्च अपनी प्राथमिक उद्देश्य: अपनी पादरीय सेवा को संरक्षित करने में सफल रही। पैरिश पादरी की स्थिति पदानुक्रम और मठवासी व्यवस्था की स्थिति से कहीं अधिक कठिन साबित हुई; फिर भी, राज्य-नियंत्रित चर्च शासन के युग में, चर्च की आध्यात्मिक मंत्रालय की जिम्मेदारी का बोझ उनके कंधों पर ही था। एक मामूली जीवन जीते हुए, कम शिक्षित और उत्पीड़ित, ग्रामीण पादरी ने इस बोझ को विनम्रता से, अपने प्राकृतिक कर्तव्य के रूप में स्वीकार किया, और पूरे सिनाडल काल में इसे मौन नम्रता से वहन किया। और यदि लोगों की आध्यात्मिक देखभाल परिपूर्ण से बहुत दूर थी, तो दोष उनका नहीं बल्कि उस व्यवस्था का था, जिसकी कठोर संरचना ने उनकी गतिविधियों को प्रतिबंधित किया था। सार में, रूसी लोग ग्रामीण पुरोहित का ऋणी हैं उस सकारात्मक आध्यात्मिक शक्ति के भंडार के लिए जो एक मजबूत परंपरा के कारण और सभी भ्रष्ट करने वाले प्रभावों के बावजूद संरक्षित रही।
पुरोहित वर्ग का गठन पीटर प्रथम द्वारा वर्गों के आधार पर शुरू किए गए समाज के पुनर्गठन के अनुरूप हुआ (यह बाद वाला शब्द निकोलस प्रथम के कानून संहिता में भी पाया जाता है)। मस्कोवाइट राज्य में, आबादी को सेवा-बद्ध और कर-भुगतान करने वाले लोगों में विभाजित किया गया था, हालांकि उनके बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं थी। सेवा-बद्ध लोगों के कई समूहों से, पीटर प्रथम ने स्ज़्लाख्टा (szlachta) का गठन किया (नए कानून संहिता के मसौदे के लिए आयोग की बदौलत, 1762 में कैथरीन द्वितीय के घोषणापत्र के बाद ही 'कुलीन वर्ग' शब्द स्थापित हुआ)। शहरी कर-भुगतान करने वाली आबादी ने लघु पूंजीपति वर्ग को जन्म दिया (जिन्हें मुख्य मजिस्ट्रेट के 1719 के विनियमों में 'नागरिक' कहा गया है )। राज्य कृषक वर्ग सेवा-बद्ध वर्गों के निचले स्तरों और शासक की जागीरों के कर-भुगतान करने वाले किसानों से उभरा। अंत में, दास किसान निजी एस्टेट की भूमि से जुड़े कर-भुगतान करने वाले किसानों और दासों से उत्पन्न हुए। इसी प्रवृत्ति ने (हालांकि काफी धीमी गति से) पैरिश के पादरियों और उनके वंशजों से पुरोहित वर्ग के गठन को भी जन्म दिया। पुरानी मस्कोवाइट परंपरा के अनुसार, सभी वर्गों को अपनी क्षमता और ज्ञान के अनुसार सर्वोच्च शासक की सेवा करने के लिए बाध्य किया गया था। पुरोहित वर्ग की सेवा में महान शासक के भक्तिपूर्ण उपासक के रूप में कार्य करना शामिल था। कई फरमानों के माध्यम से, पीटर ने अपना पेशा चुनने की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित कर दिया और एक विशेष वर्ग की सदस्यता को वंशानुगत बना दिया। परिणामस्वरूप, पुरोहित वर्ग में प्रवेश करना और उसे छोड़ना दोनों ही बहुत अधिक कठिन हो गया।
पादरी पदों को भरते समय, 17वीं सदी से चली आ रही पैरिश कार्यालयों के लिए चुनाव और उत्तराधिकार की परंपरा, शुरू में तब भी लागू रही, जब उम्मीदवारों को एक धर्मशास्त्र स्कूल, एक सेमिनरी या मॉस्को स्लावोनिक-ग्रीक-लैटिन अकादमी से स्नातक प्रमाणपत्र प्रदान करने की आवश्यकता होती थी। लेकिन धीरे-धीरे यह परंपरा प्रचलन से बाहर हो गई: पहले, चुनाव बंद हो गए, और फिर उत्तराधिकार भी बंद हो गया। 19वीं सदी तक, एक पादरी के पद को सुरक्षित करने के लिए केवल एक चीज की आवश्यकता थी - शिक्षा का प्रमाण पत्र। यहां तक कि चर्च मंत्री, या पैरिश क्लर्क, को भी निर्वाचित करने के बजाय नियुक्त किया जाने लगा। 18वीं सदी और 1870 के दशक तक, रिक्तियों की संख्या आवेदकों की संख्या के बराबर नहीं थी। प्रत्येक धर्मप्रांत ने अपने दम पर पदों के आवंटन की जटिल समस्या को हल करने का प्रयास किया, और उम्मीदवार केवल अपने ही धर्मप्रांत के भीतर किसी पद के लिए आवेदन कर सकते थे। कभी-कभी ऐसा होता था कि एक धर्मप्रांत में उम्मीदवारों की अधिकता होती थी, जबकि दूसरे में कमी होती थी। 19वीं सदी के दूसरे छमाही में ही उम्मीदवारों को पसंद करने की कुछ स्वतंत्रता मिलना शुरू हुई। पीटर प्रथम के समय से ही, सरकार ने पुरोहित वर्ग की संख्या कम करने के उद्देश्य से बार-बार प्रयास किए। ऐसा पुरोहित पदों के लिए उम्मीदवारों की प्रचुरता से कम, बल्कि सेना, प्रशासनिक निकायों और धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षित लोगों की कमी के कारण हुआ। इसके साथ ही, युवाओं में पुरोहित वर्ग छोड़ने की इच्छा भी उभरने लगी। पी. ज़नामेन्स्की लिखते हैं, "पुरोहित वर्ग न केवल बाहरी लोगों को आकर्षित करने में विफल रहा, बल्कि 18वीं सदी में भी इसे अपने ही प्राकृतिक सदस्यों को लगभग जबरदस्ती बनाए रखना पड़ा, जो इससे अलग होकर अधिक लाभदायक धर्मनिरपेक्ष सेवा के विभिन्न मार्गों पर चलने के लिए बहुत उत्सुक थे।" जितना अधिक समय बीतता गया, पादरी वर्ग से यह पलायन—और वह भी ज़्यादातर सबसे ऊर्जावान और प्रतिभाशाली व्यक्तियों का—उतना ही खतरनाक होता गया"[1045] । इसका पादरी वर्ग की संरचना पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा।
ख) 18वीं सदी से पहले भी, चर्च के पदों के लिए वंशानुगत उत्तराधिकार के सिद्धांत के साथ चुनाव के सिद्धांत की प्रतिस्पर्धा थी, और पल्लीवासी किसी भी सामाजिक वर्ग के व्यक्तियों को पुरोहित या चर्च मंत्री के रूप में चुनने में सक्षम थे। किसी रिक्त पद को भरते समय, तीन पक्षों के हितों में टकराव होता था: धर्मप्रांतीय प्राधिकरण, पैरिश और स्वयं उम्मीदवार। 18वीं शताब्दी की शुरुआत से, धर्मप्रांतीय प्राधिकरणों ने पैरिश समुदाय को उसके चुनाव के अधिकार से वंचित करने का प्रयास किया, जबकि समुदाय ने, अपनी ओर से, धर्मप्रांतीय प्राधिकरणों की भूमिका को यह सत्यापित करने तक सीमित करने का प्रयास किया कि उम्मीदवारों के पास आवश्यक शिक्षा और दीक्षा है। हालांकि, स्थानीय परिस्थितियों के कारण—उदाहरण के लिए, साइबेरिया में—उम्मीदवारों की कमी इतनी गंभीर थी कि बिशप समुदाय द्वारा चुने गए किसी भी व्यक्ति को स्वीकार करने में खुश थे[1046] । पैरिश चुनाव सबसे लंबे समय तक लिटिल रूस में चले, जहाँ पैरिशों की संरचना ग्रेट रूस की तुलना में अधिक मजबूत थी। वहाँ, पैरिश समुदाय (परोखिया) ने आदिकाल से ही पुरोहितों के चुनाव को अपना अहरणीय अधिकार माना था। इसके अलावा, वहाँ उम्मीदवारों की योग्यताओं की जाँच महान रूस की तुलना में कहीं अधिक कठोरता से की जाती थी।
हालांकि हम आम तौर पर यूक्रेन में पैरिश चुनावों की प्रक्रिया के बारे में काफी अच्छी जानकारी रखते हैं, पी. ज़नामेन्स्की के अनुसार, इस संबंध में ग्रेट रूस के बारे में बहुत कम डेटा उपलब्ध है। "दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्र में ' ' की पुरोहित वर्ग की पदवी 18वीं सदी में भी लंबे समय तक सभी के लिए खुली रही। आसपास के पैरिशों के बेरोजगार पादरियों के बेटों और सेक्सटनों (चर्च के नौकरों), साथ ही कीव अकादमी, पेरियास्लाव सेमिनरी और खार्किव कॉलेज के छात्रों के साथ-साथ, रिक्तियों के लिए उम्मीदवारों में हमेशा धर्मनिरपेक्ष दर्जे के साक्षर लोग शामिल होते थे – किसान, शहर के लोग और कोसैक्स के[1047] । पैरिश चुनावों को समाप्त करने की असंभवता का सामना करते हुए, उदाहरण के लिए, कीव के मेट्रोपॉलिटन, राफेल ज़ाबोरोव्स्की (1731–1747) और आर्सेनियस मोगिल्यान्स्की (1757–1779) को संतोष करना पड़ा कि वे उम्मीदवारों से यह प्रमाणपत्र मंगवाएं कि वे उपयुक्त आयु (पुजारियों के लिए 30 वर्ष और डिकन्स के लिए 25 वर्ष) तक पहुंच चुके हैं और उनका चरित्र निष्कलंक है। इसके अलावा, आर्सेनियस ने पैरिशों से कई उम्मीदवार प्रस्तुत करने की मांग की, जिनमें से[1048] का चयन किया जा सके। चुनावों में मेट्रोपॉलिटन का एक प्रतिनिधि मौजूद रहता था, जो उनके संचालन की देखरेख करता था और मेट्रोपॉलिटन को उम्मीदवारों के बारे में जानकारी प्रदान करता था। उम्मीदवारों (नियुक्तियों) का प्रशिक्षण विशेष परीक्षकों, या शिक्षकों, जो अधिकांशतः विद्वान भिक्षु होते थे, द्वारा किया जाता था, और यह उम्मीदवार की क्षमताओं के आधार पर तीन महीने या उससे भी अधिक समय तक चलता था[1049] । उम्मीदवार पल्ली समुदाय के साथ किए गए अनुबंध के साथ धर्मप्रांतीय प्रशासन के समक्ष उपस्थित होता था, और परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, उसे बिशप से नियुक्ति और अभिषेक का पत्र प्राप्त होता था[1050] । जमींदारों की जागीरों पर स्थित चर्चों में, पैरिश सभा (समुदाय) द्वारा पादरियों का चुनाव असंभव था, क्योंकि इन पदों को भरने का अधिकार जमींदार का होता था, और धर्मप्रांतीय प्रशासन को इसे ध्यान में रखना पड़ता था। डीकनों के चुनाव की प्रक्रिया काफी सरल थी—जिनका भरण-पोषण केवल अमीर पैरिश ही वहन कर सकती थी: यदि निर्वाचित उम्मीदवार पहले से ही अभिषिक्त था, तो प्रक्रिया को डायोसीज़न प्रशासन या पैरिश के पुरोहित की मंजूरी के बिना ही पूरा माना जाता था। जिन उम्मीदवारों का अभी तक अभिषेक नहीं हुआ था, उन्हें परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, धर्मप्रांतीय प्रशासन से नियुक्ति का प्रमाणपत्र प्राप्त होता था, जिसमें, पादरियों के लिए संबंधित प्रमाणपत्र की तरह ही, नियुक्ति शुल्क के भुगतान की पुष्टि करने वाला एक नोट शामिल होना अनिवार्य था। यूक्रेन में डिकन (जो ग्रेट रूसी 'प्रिचेटनिकी' के अनुरूप थे) की नियुक्ति पैरिशों का मामला था, जबकि ग्रेट रूस में उनके पद स्थापना में शामिल थे और बिशपों के विवेक से भरे जाते थे। एक रीडर और कैंटर के रूप में अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों के साथ-साथ, डिकन कई जगहों पर अन्य कार्य भी करता था, उदाहरण के लिए, पैरिश स्कूल में एक शिक्षक के रूप में। इसके अलावा, कैथोलिक मॉडल का अनुसरण करते हुए, वह पैरिश के पादरी की भी सेवा कर सकता था। पादरी वर्ग के सदस्य बहुत ही कम इस पद की मांग करते थे, जिसे आमतौर पर सबसे विविध पृष्ठभूमि के सामान्य लोगों द्वारा भरा जाता था[1051] । यूक्रेनी धर्मप्रांतों की एक विशिष्ट विशेषता विकर पुरोहितों की उपस्थिति थी, जिन्हें या तो स्वयं पैरिश के पुरोहितों द्वारा या (वारिस के सिद्धांत की शुरुआत के बाद) पुरोहित की विधवा द्वारा उसके बेटे के वयस्क होने तक मंत्रालय में सहायता के लिए नियुक्त किया जाता था। पहले मामले में, क्यूरेट को आय का एक-तिहाई या एक-चौथाई प्राप्त होने की उम्मीद थी; दूसरे मामले में, आधा। इस मामले को एक निजी अनुबंध द्वारा विनियमित किया जाता था, जिसमें धर्मप्रांत प्रशासन की भागीदारी के बिना और अक्सर पैरिश समुदाय की भागीदारी के बिना भी, जो केवल पुरोहित के कर्तव्यों के वास्तविक निर्वहन में ही रुचि रखता था[1052] ।
पवित्र संप्रदाय की स्थापना से पहले ही, पेत्रुस प्रथम ने 25 अप्रैल 1711 के एक फरमान द्वारा पवित्र परिषद को सीनेट के साथ मिलकर पैरिशों में पदों की पूर्ति के मामले की जांच करने का आदेश दिया, ताकि पादरियों और चर्च सेवकों की संख्या कम की जा सके। उपरोक्त निकायों ने यह निर्णय लिया कि उम्मीदवारों को पैरिश समुदाय के सदस्यों से एक लिखित गारंटी प्रस्तुत करनी होगी, जिसमें किसी विशेष पैरिश पद के लिए उनके निर्वाचने की पुष्टि की गई हो[1053] । यह पैरिशों के अपने पुरोहितों को चुनने के अधिकार की प्रत्यक्ष कानूनी मान्यता थी। 'आध्यात्मिक विनियमों' के दूसरे भाग में, 'धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति, जहाँ तक वे आध्यात्मिक शिक्षा में शामिल हैं' खंड के § 8 में, यह भी कहा गया है: "जब पैरिशवासी या उनकी संपत्तियों पर रहने वाले भूमि-स्वामी अपने चर्च से किसी व्यक्ति को पुरोहित के रूप में चुनते हैं, तो उन्हें अपनी रिपोर्ट में यह प्रमाणित करना चाहिए कि वह एक अच्छे चरित्र का व्यक्ति है और दोष से परे है।" हालाँकि, पीटर महान के फरमानों की एक श्रृंखला[1054] ने संभावित उम्मीदवारों के दायरे को उन लोगों तक सीमित कर दिया था जिन्होंने किसी धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थान में अध्ययन का पूरा पाठ्यक्रम पूरा किया था। 1722 के एक फरमान में और 'चर्च विनियमों के परिशिष्ट' में, रिक्तियों को भरने के सामान्य नियमों के बीच, यह कहा गया है कि उम्मीदवारों के गुणों की पुष्टि हलफनामों में की जानी चाहिए[1055] । हालाँकि, चुनाव का यह अधिकार जल्द ही धार्मिक पदों पर वंशानुगत उत्तराधिकार की गहरी जड़ें जमा चुकी प्रथा से बदल दिया गया[1056] । "18वीं सदी के अंत तक, पदानुक्रम में यह दृढ़ विश्वास पहले ही घर कर चुका था कि पैरिश चुनाव एक गैरकानूनी घटना और चर्च के लिए हानिकारक थे"[1057] । किसान असंतोष के प्रभाव में, जिसमें कुछ रिपोर्टों के अनुसार, पादरी वर्ग भी शामिल था, पवित्र सिनोद ने 1797 में एक फरमान जारी किया जिसमें धर्मशास्त्र संस्थानों के स्नातकों को पैरिश पुरोहितों के पदों पर नियुक्त किया गया, और उसी वर्ष जून में – बिशपों को एक फरमान जारी किया जिसमें 'आध्यात्मिक विनियमों' के उन अनुच्छेदों को अमान्य घोषित किया गया जो पैरिश पुरोहितों के चुनाव से संबंधित थे[1058] . अब पैरिश को अपने उम्मीदवार को उसके अच्छे चरित्र का प्रमाण देने वाला एक लिखित प्रमाण पत्र प्रदान करना आवश्यक था, जिसके बाद मामला बिशप के विवेक पर छोड़ दिया जाता था[1059] । हालाँकि, नियम के रूप में, पैरिशों को अपने स्वयं के उम्मीदवारों को आगे रखना भी आवश्यक नहीं था, क्योंकि 18वीं सदी के अंत तक बिशपों के पास सेमिनरी स्नातकों का पहले से ही पर्याप्त विकल्प था। परिणामस्वरूप, 1815 के एक फरमान द्वारा पल्लियों की जांच-पड़ताल को आधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया[1060] । अंतिम प्रहार 1841 में धार्मिक परिषद अधिनियम के साथ हुआ, जिसके तहत पल्लियों में पदों की पूर्ति, साथ ही पादरियों का अभिषेक, धर्मप्रांत के बिशप के प्रत्यक्ष अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। इस प्रकार, चुनाव के सिद्धांत को निर्णायक रूप से समाप्त कर दिया गया (अनुच्छेद 74; 1883 संस्करण में अनुच्छेद 70)।
(ग) न केवल पुरोहित वर्ग को ही, बल्कि धर्मप्रांतीय अधिकारियों को भी रिक्तियों को भरने की उत्तराधिकार प्रणाली में प्रत्यक्ष हित था। परिणामस्वरूप, यह प्रथा 17वीं शताब्दी की शुरुआत में ही विकसित होने लगी। "पुरोहित वर्ग की सेवा की आनुवंशिक प्रकृति के संबंध में… 18वीं शताब्दी तक यह पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित और दृढ़ता से स्थापित हो चुकी थी, इसलिए इसके आगे के विकास ने सीधे तौर पर गैर-पुरोहित मूल के सभी बाहरी लोगों को चर्च सेवा से बाहर कर दिया और स्वयं पुरोहित पेशे की पूर्ण अलगाववाद की ओर ले गया… सबसे बढ़कर, इसके विकास में धार्मिक अधिकारियों की मदद मिली, जो हमेशा पादरी वर्ग के बच्चों को दूसरों की तुलना में बेहतर तैयार मानते थे—और, इसके अलावा, उन्हें चर्च के पदों के लिए अपने ही उम्मीदवारों के रूप में देखते थे"[1061] । स्कूल शिक्षा की आवश्यकता के संबंध में पीटर का विचार[1062] , जो 'बिशपों के मामलों' (अनुच्छेद 9) के अंतर्गत 'आध्यात्मिक विनियमों' में भी परिलक्षित हुआ, को बाद के फरमानों में एक प्रावधान के रूप में और विकसित किया गया, जिसमें कहा गया कि ऐसी शिक्षा वाले उम्मीदवार को बिना शिक्षा वाले उम्मीदवार पर वरीयता दी जानी चाहिए, भले ही बाद वाले को चुना गया हो[1063] . इस प्रकार, राज्य ने बिशपों की इच्छाओं को मानते हुए रिक्तियों को सेमिनरी स्नातकों द्वारा भरा जाने की अनुमति दी, जिनमें से अधिकांश पादरी वर्ग से थे। 1730 के दशक तक, पादरियों के सभी बेटों को शिक्षित करने के लिए पर्याप्त धर्मशास्त्र के स्कूल नहीं थे। इसके अलावा, माता-पिता अक्सर अपने बच्चों को स्वयं स्कूल की कठोर मेहनत से बचाने की कोशिश करते थे; परिणामस्वरूप, पद विरासत में पाने और शिक्षित होने के बीच का संबंध शुरू में सार्वभौमिक नहीं था। हालाँकि, बाद में यह स्वयंसिद्ध हो गया, जिससे एक बंद पुरोहित वर्ग का गठन हुआ[1064] .
पीटर प्रथम के उत्तराधिकारियों के फरमान, और विशेष रूप से अन्ना इओआनोव्ना के फरमानों का उद्देश्य पुरोहित वर्ग की संख्या को सीमित या कम करना था, और इस प्रकार इसने उनके अलगाववाद को बढ़ावा दिया। 1744 में, पवित्र धर्मसभा ने सम्राज्ञी एलिजाबेथ से एक फरमान के लिए याचना की जिसमें यह प्रावधान किया गया कि पैरिश पदों पर केवल पुरोहित वर्ग के सदस्यों को ही नियुक्त किया जाए, जबकि उनके बेटे, जिन्हें उस समय 'रज़बॉरी' के नाम से जाने जाने वाले भर्ती अभियानों के दौरान राज्य सेवा में भर्ती किया जाता था, धर्मनिरपेक्ष प्रशासन के अधीन नहीं होते थे और, परिणामस्वरूप, पुरोहित वर्ग को नहीं छोड़ते थे[1065] । होली सिनड ने इस प्रावधान को इस आधार पर बहुत प्रभावी ढंग से तर्क दिया कि, यदि चर्च की कोई रिक्ति एक दास के बेटे द्वारा भरी जाती है, तो राज्य सिर कर का एक भुगतानकर्ता खो देगा[1066] । यह वित्तीय दृष्टिकोण राज्य को विश्वसनीय लगा, क्योंकि पादरी वास्तव में सिर कर से छूट थे। परिणामस्वरूप, 1744 में, पादरियों के बेटों—जिनमें से अधिकांश करों का भुगतान करने के लिए बाध्य थे—को सेमिनरी से स्नातक होने के बाद भी पुरोहितीय पदों पर रहने से प्रतिबंधित कर दिया गया[1067] । हालाँकि पादरियों के बेटे, भले ही वे पादरियों के कर्तव्य निभाते हों, फिर भी पोल टैक्स से मुक्त रहे, और उनके बेटे, बदले में, एक बार फिर पुरोहित का पद प्राप्त कर सकते थे। 1774 में, होली सिनॉड ने कर-भुगतान करने वाले पादरियों और उनके बेटों द्वारा चर्च पदों की मांग करने की बढ़ती प्रवृत्ति का मुकाबला करने के लिए एक सख्त फरमान जारी किया, जिसमें यह निर्धारित किया गया था कि केवल आधिकारिक रजिस्टरों में सूचीबद्ध पादरियों के बेटों को ही चर्च पदों पर नियुक्त किया जाना है[1068] ।
[1069]राज्य ने स्वयं को पादरी वर्ग के सदस्यों को अपने उद्देश्यों के लिए भर्ती करने का अधिकार माना। उदाहरण के लिए, कैथरीन द्वितीय ने आदेश दिया कि मेडिकल और सर्जिकल अकादमी के लिए मॉस्को और कीव थियोलॉजिकल अकादमियों से छात्रों का चयन किया जाए। छात्रों को मॉस्को विश्वविद्यालय के लिए और धर्मनिरपेक्ष अध्यापन के लिए समान प्रकार के जबरन कोटा के माध्यम से भर्ती किया गया। 1775 के प्रांतीय सुधार ने सरकार को अपने प्रशासनिक कार्यालयों में सेमिनरी और धर्मशास्त्र अकादमियों के छात्रों को तत्काल नियुक्त करने के लिए मजबूर किया। 1779 में, धर्मप्रांत के बिशपों के साथ समझौते से, एक और अध्यादेश जारी किया गया, जिसमें पादरी वर्ग के 'अतिरिक्त' बेटों, साथ ही वाक्पटुता कक्षा तक के सेमिनारियों को पुरोहितीय सेवा में नियुक्त करने का प्रावधान था[1070] । कई प्रतिभाशाली युवाओं ने स्वेच्छा से ऐसी भर्ती अभियानों का जवाब दिया और सिविल सेवा में तेजी से पदोन्नत हुए। पॉल प्रथम (1797) के अधीन, 'अतिरिक्त' पादरियों को सैन्य सेवा के लिए बुलाया गया ताकि वे 'प्राचीन लेवियों के उदाहरण का पालन करते हुए, जिन्होंने अपने देश की रक्षा के लिए हथियार उठाए थे' के बाद उपयोगी हो सकें। साथ ही, पॉल प्रथम ने बिशपों को, सम्राट की सहमति के बिना , पादरियों या उनके बेटों, साथ ही अकादमियों के दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय संकायों के छात्रों को पुरोहित वर्ग से मुक्त करने से मना किया[1071] । एक बार पादरी वर्ग छोड़ चुके लोगों के लिए, यहाँ तक कि प्रथम अलेक्जेंडर के शासनकाल की शुरुआत में भी, पादरी वर्ग में वापस आना पवित्र धर्मसभा के विरोध के कारण अत्यंत कठिन या असंभव था। पादरी वर्ग छोड़ चुके और कराधान के दायरे में आ चुके लोगों की स्थिति में राज्य द्वारा उठाए गए विशेष उपायों के कारण सुधार हुआ। इस प्रकार, 1810 में, एक शाही फरमान ने उन्हें निजी जमींदारों के दास बनाने पर रोक लगा दी; इसके अलावा, जमींदारों को शुरू में प्रत्येक ऐसे दास की मुक्ति के लिए एक भर्ती रसीद जारी की गई जो मूल रूप से पादरी वर्ग से संबंधित था, यानी मुक्त किए गए व्यक्ति को जमींदार के भर्ती कोटे में गिना जाता था (देखें बिंदु (d))। 1820 के एक फरमान ने दासत्व से मुक्त ऐसे व्यक्तियों को अपना व्यवसाय स्वतंत्र रूप से चुनने और यहाँ तक कि पुरोहित वर्ग में लौटने का अधिकार भी दिया। इस प्रावधान को 1832 के कानून संहिता (वॉल्यूम 9, अनुच्छेद 271) में शामिल किया गया था। हालांकि, इस अधिकार का प्रयोग करना मुश्किल था, क्योंकि निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान पादरियों की अधिकता के कारण, पवित्र धर्मसभा प्रत्येक विशिष्ट मामले में ऐसी वापसी को मंजूरी देने में अनिच्छुक थी, विशेष रूप से चूंकि 1842-1846 के नए स्टाफिंग नियमों में पदों और पैरिशों की संख्या में कमी का प्रावधान था, जबकि 1841 के चर्चियल कंसिस्टोरीज़ चार्टर ने पैरिश पदों के लिए उम्मीदवारों की संख्या को विभिन्न धर्मप्रांतों में संतुलित करने की अनुमति दी (अनुच्छेद 79; 1883 संस्करण में अनुच्छेद 75)[1072] .
पुरोहित वर्ग के मुद्दे का समाधान लंबा खिंच गया, जो लगातार वित्तीय विचारों से जटिल होता रहा। अंततः, कानून संहिता (खंड 9, अनुच्छेद 193) में एक प्रावधान शामिल किया गया जिसमें कहा गया कि "कर-योग्य दर्जे के व्यक्ति, जिसमें मुक्त दास भी शामिल हैं, को केवल तब ही श्वेत पुरोहित वर्ग में प्रवेश दिया जाएगा जब उनके अधिकार क्षेत्र में ऐसे पदों को भरने के लिए पुरोहित वर्ग के व्यक्तियों की कमी होने का प्रमाण जिला प्राधिकरणों द्वारा दिया जाए". हालाँकि, पादरियों की कानूनी स्थिति इतनी प्रतिकूल बनी रही कि कर से छूट प्राप्त लोगों में से इन पदों के लिए स्वैच्छिक उम्मीदवारों का कोई सवाल ही नहीं उठ सकता था; वास्तव में, केवल आदर्शवादी ही पादरी बनने की हिम्मत करते थे: 1832 के कानून संहिता में संपत्ति पर कानून के अनुसार, पुरोहित वर्ग में शामिल होने का मतलब था नागरिक या सैन्य सेवा के दौरान प्राप्त किसी भी पदवी का त्याग करना। नागरिक सेवा में रहते हुए जिसे व्यक्तिगत कुलीनता प्रदान की गई थी, वह उसे खो देता था[1073] ।
1860 के दशक में जाकर पादरी वर्ग की अलगाववाद की प्रवृत्ति टूट पाई। 1862 में होली सिनोड के तहत पादरियों की आजीविका सुनिश्चित करने के तरीकों की खोज के लिए स्थापित विशेष आयोग का कार्य पादरियों की कानूनी स्थिति की जांच करना था। 1867 में, पुरोहितीय पदों के वंशानुगत उत्तराधिकार को समाप्त कर दिया गया। चार साल पहले, धर्मशास्त्र सेमिनारियों के स्नातकों को विश्वविद्यालयों में प्रवेश की अनुमति दी गई थी। धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में एक वास्तविक पलायन शुरू हो गया: 1878 तक, सभी छात्रों में से 46 प्रतिशत पूर्व सेमिनारियन थे। हालाँकि, धार्मिक पदों के लिए उम्मीदवारों की कमी और विश्वविद्यालयों में अशांति के कारण 1879 में उपरोक्त कानून को रद्द कर दिया गया। 1864 के जिम्नासियम चार्टर ने पादरियों के बेटों को जिम्नासियम में दाखिला लेने की अनुमति दी, जबकि 1867 के धर्मशास्त्र स्कूलों और सेमिनारियों के चार्टर ने, बदले में, उन्हें धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में जाने का अधिकार दिया। पैरिश भूमि स्वामित्व पर आधारित, ज़ेम्स्टवो पर 1864 का कानून, पादरियों को संपत्ति- और क्यूरियल-आधारित चुनावों में भाग लेने और ज़ेम्स्टवो स्थानीय सरकारी निकायों में चुने जाने का अधिकार प्रदान करता था[1074] । सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय द्वारा अनुमोदित, 26 मई 1869 की राज्य परिषद की राय और 15 मार्च 1871 के उसके पूरक के अनुसार, पुरोहितों और चर्च मंत्रियों दोनों में से सभी गैर-पुरोहितों को, उनके वंशजों सहित, पुरोहित वर्ग से बाहर कर दिया गया। साथ ही, कानून ने इस समूह को चर्च के पदों तक स्वैच्छिक पहुँच प्रदान की। 21 मार्च 1871 को, सभी सामाजिक वर्गों के व्यक्तियों को अंततः चर्च के पद धारण करने की अनुमति दी गई। पुरोहितों के बेटों को व्यक्तिगत कुलीनता प्रदान की जा सकती थी, जबकि चर्च के मंत्रियों के बेटों को व्यक्तिगत मानद नागरिकता प्रदान की जा सकती थी[1075] ।
मूल रूप से, इन सुधारों ने पदानुक्रम के हितों की बहुत कम सेवा की, जिसने 18वीं सदी की शुरुआत में ही, पादरी वर्ग को धर्मशास्त्र स्कूलों में शिक्षा पर एकाधिकार प्रदान करके अलग-थलग करने की कोशिश की थी। इसका अपवाद यूक्रेन के धर्मशास्त्र विद्यालय थे, जहाँ, विशेष रूप से खार्किव कॉलेज में, कुलीन परिवारों के युवा पुरुषों को शिक्षित किया जाता था; ऐसे विद्यालयों को कुलीनों से हर संभव समर्थन प्राप्त था। हालाँकि, यहाँ भी, प्रथम अलेक्जेंडर के शासन के शुरुआती वर्षों में जिम्नेज़ियम के खुलने के साथ, गैर-पुरोहित वर्गों के छात्रों की संख्या में गिरावट आने लगी। 1808–1814 के पुरोहित स्कूलों के सुधार पर जारी फरमानों के अनुसार पुरोहितों के सभी बेटों को ऐसे स्कूलों में पढ़ना अनिवार्य कर दिया गया, ताकि जगह की कमी के कारण अन्य लोग वहाँ दाखिला न ले सकें। बढ़ती संख्या में स्नातकों को नियुक्ति देना लगभग एक अतिकठिन समस्या बन गया, विशेषकर 1842–1846 के स्टाफिंग नियमों के तहत जब पैरिशों और स्थायी पदों की संख्या कम कर दी गई। यह सच है कि 1832 में, धर्मशास्त्र स्कूलों के स्नातकों के लिए सिविल सेवा में प्रवेश आसान कर दिया गया था, और 1840 के दशक में सिनड ने धर्मशास्त्र स्कूलों में अनिवार्य उपस्थिति को समाप्त कर दिया। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1860 के दशक में शैक्षणिक संस्थानों के अधिनियमों में निहित सभी प्रतिबंधों को हटा दिया गया। जब 1879 में सेमिनारियों को एक बार फिर से विश्वविद्यालयों में प्रवेश से रोक दिया गया, तो वे सैन्य अकादमियों में जाने लगे, जो 1866 से उनके लिए खुली थीं। अलेक्जेंडर तृतीय ने सेमिनारियों का विश्वविद्यालयों में प्रवेश का अधिकार बहाल कर दिया, हालांकि उन्होंने इसे टॉम्स्क और वारसॉ के विश्वविद्यालयों तक ही सीमित कर दिया[1076] ।
पैरिश पदों के उत्तराधिकार की आनुवंशिक प्रणाली (1860 के दशक में समाप्त) द्वारा संपत्तियों की अलगाववाद को भी बनाए रखा गया था, जो पादरियों के निर्वाचित होने के सिद्धांत के साथ काफी अच्छी तरह से सह-अस्तित्व में थी। पुरोहित वर्ग अपने बेटों को घरेलू शिक्षा के माध्यम से अपने उत्तराधिकारी के रूप में तैयार करना चाहता था, ताकि बाद में, बशर्ते उनके संबंध पैरिश से अच्छे हों, वे उसके चुनाव के लिए पहले से ही सहमति सुनिश्चित कर सकें। यह परिस्थिति 'चर्च संबंधी विनियमों के परिशिष्ट' (अनुच्छेद 27) में पहले से ही उल्लिखित है: 'कई पैरिशों में, पादरी बाहरी लोगों को पुरोहित वर्ग में स्वीकार नहीं करता है, बल्कि उस मंत्रालय के पदों को अपने ही बेटों और रिश्तेदारों से भर देता है'। साथ ही, यह शर्त रखी गई थी कि इस प्रकार का उत्तराधिकार केवल तभी अनुमत होना चाहिए जब वास्तव में आवश्यकता हो और पैरिश की सहमति से; इसके अलावा, पुजारी का केवल एक ही बेटा पुरोहित वर्ग का सदस्य बन सकता था, और उससे अधिक नहीं[1077] । पैरिश के पुजारियों के बेटों को उसी पैरिश में पुरोहित वर्ग के सदस्य के रूप में नियुक्त करने से परिवार की आय बढ़ जाती थी, क्योंकि पुरोहित वर्ग के नए सदस्यों को धार्मिक सेवाएं करने के लिए अपना हिस्सा मिलता था। अपने बेटे के लिए समय रहते एक क्यूरट का पद सुनिश्चित करके और उसकी शिक्षा की जिम्मेदारी लेकर, पुरोहित ने उसे उस घृणित सेमिनरी से बचा लिया। 25 वर्ष की आयु तक, एक क्यूरट अक्सर पहले ही डीकन बन चुका होता था, और अनुकूल परिस्थितियों में, 30 वर्ष की आयु तक, दूसरा पुरोहित बन जाता था। सरकार, जो इस प्रकार करदाताओं को खो रही थी, पादरी वर्ग के निरंतर विस्तार को मंजूरी नहीं देती थी, और पूरे डेढ़ सदी तक, पीटर प्रथम के समय से लेकर 1830 के दशक तक, इस प्रवृत्ति के खिलाफ एक लगातार संघर्ष करती रही[1078] । हालांकि, धर्मगुरुओं की सिविल सेवा में भर्ती ने समय-समय पर उनकी संख्या में काफी कमी कर दी, जिसने धर्मप्रांत के बिशपों को अन्य सामाजिक वर्गों के व्यक्तियों से चर्च के पदों को भरने के लिए होली सिनड से अनुमति लेने के लिए मजबूर किया[1079] । हालाँकि, पैरिश पादरी परिवारों के बड़े आकार के कारण उम्मीदवारों की अस्थायी कमी को शीघ्र ही पूरा कर लिया गया, और वंशानुगत उत्तराधिकार का सिद्धांत एक बार फिर से स्थापित हो गया। चर्च मंत्री और पादरी के रूप में पैरिश पादरी परिवारों के सदस्यों की नियुक्ति 1764 में पैरिश स्टाफिंग नियमों की स्थापना के साथ ही बंद कर दी गई।[1080]
समय के साथ, पादरियों और कभी-कभी चर्च अधिकारियों के लिए अपनी व्यक्तिगत लागत पर चर्च की जमीन पर आवासीय मकान या अन्य भवन बनाना एक आम प्रथा बन गया। सेवानिवृत्ति पर, यह निजी संपत्ति उनके उत्तराधिकारी को बेच दी जाती थी, जब तक कि यह संपत्ति उत्तराधिकार के अधिकार से किसी अन्य परिवार के सदस्य को न मिल जाए। 1667 की परिषद में ही, इस प्रथा का मुकाबला करने के लिए प्रयास किए गए थे। पीटर प्रथम ने 1718 के दो फरमानों में, चर्च की जमीन पर निजी घरों के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया और पैरिशों को स्वयं पादरियों के लिए आवास बनाने का आदेश दिया। हालाँकि, यह नियम केवल सेंट पीटर्सबर्ग में लागू किया गया था, जो जार की नई राजधानी थी और तीव्र विकास से गुजर रहा था। मास्को के डायोसीस में भी निजी भवनों के लिए निश्चित कीमतें निर्धारित करने के प्रयास किए गए, ताकि नव-नियुक्त पादरियों को अपने पूर्ववर्ती के आवास को बढ़ाई गई कीमतों पर खरीदने से बचाया जा सके। डायोसीज़न बिशप और होली सिनॉड ने दशकों तक ऐसे दुरुपयोगों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 1768 में, होली सिनॉड ने एक फरमान द्वारा, मृत मालिक की सेवा की अवधि के अनुसार संपत्ति की बिक्री की कीमत निर्धारित करने का प्रयास किया। इसके अलावा, इस तरह जुटाई गई राशि का उपयोग केवल विधवाओं और अनाथों के लाभ के लिए करने की अनुमति दी गई, जबकि जिन वारिसों के पास पहले से ही रहने की जगह थी, वे केवल निर्माण लागत के लिए मुआवजे का दावा कर सकते थे[1081] ।
1767 से, और विशेष रूप से 1770 के सिनोडल डिक्री के बाद, रिक्तियों का आधिकारिक पंजीकरण इस उद्देश्य से शुरू किया गया कि जब तक वारिस शिक्षा प्राप्त कर रहे हों, तब तक उन्हें उनके अंतिम मालिकों के अनाथ बच्चों के लिए सुरक्षित रखा जाए। यह ध्यान देने योग्य है कि इस फरमान में अनाथ लड़कियों को भी ध्यान में रखा गया था, ताकि एक पिता के धार्मिक पद को, एक तरह से, दहेज माना जाए[1082] । इस बीच, रिक्त पद को एक वाइकर द्वारा भरा जाता था, जो अपनी आय का एक निश्चित प्रतिशत उस सेमिनरी को देने के लिए बाध्य था जहाँ छात्रवृत्ति धारक अध्ययन कर रहा था। 18वीं सदी के अंत तक, कुछ धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में 100–200 तक ऐसे पंजीकृत छात्र थे[1083] ।
यह वंशानुगत प्रणाली 19वीं सदी तक जारी रही। "यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि, पिछले 20-25 वर्षों में पद संभालने वाले सभी श्वेत पादरियों में से, मुश्किल से ही 120 ऐसे होंगे जिन्होंने पूरी तरह से खाली पद संभाले हों, यानी, पूर्ववर्ती के परिवार के प्रति किसी भी दायित्व के बिना या उस युवती से शादी किए बिना जिसके लिए यह पद प्रदान किया गया था"[1084] । इस मामले पर धर्मप्रांत के बिशपों का दृष्टिकोण एक स्पष्ट जाति-सदृश मानसिकता से चिह्नित था: पुरोहित वर्ग के भीतर सामाजिक संतुलन बनाए रखने के प्रयास में, उन्होंने खाली पदों के उम्मीदवारों को न केवल पुरोहितों की बेटियों से (जो वैसे भी अपेक्षित था) बल्कि समान पद के पुरोहितों की बेटियों से, और मुख्य रूप से अनाथों से विवाह करने के लिए प्रोत्साहित किया[1085] ।
22 मई 1867 के उपरोक्त फरमान, जिसने वंशानुगत उत्तराधिकार की प्रणाली और पुरोहित वर्ग की बंद प्रकृति को समाप्त कर दिया, में निम्नलिखित प्रावधान शामिल थे: 1) रिक्त पदों को भरते समय, किसी उम्मीदवार का अपने पूर्ववर्ती के साथ संबंध उसे कोई लाभ नहीं देता; 2) पूर्व में पद धारण करने वाले पुरोहित की बेटियों या अन्य रिश्तेदारों के लाभ के लिए रिक्तियों का पंजीकरण और आरक्षण करने की अनुमति नहीं है; 3) पंजीकरण की अनुमति तब भी नहीं है, भले ही उम्मीदवार मृत पुरोहित के परिवार का भरण-पोषण करने या उन्हें अपनी आय का एक हिस्सा देने का वचन दे; 4) किसी दिवंगत पादरी के रिश्तेदारों के लिए पैरिशों में नए पद बनाने पर प्रतिबंध है; 5) जरूरतमंद पादरियों का भरण-पोषण अन्य साधनों से प्रदान किया जाना चाहिए। पादरियों के अनाथों को सार्वजनिक खर्च पर शैक्षणिक संस्थानों में रखा जाता है[1086] । कानून संहिता (1876 संस्करण) ने सभी सामाजिक वर्गों के व्यक्तियों को श्वेत पुरोहित वर्ग में प्रवेश करने की अनुमति दी (खंड 9, अनुच्छेद 193); उनके शैक्षिक स्तर को धर्मप्रांतीय बिशपों द्वारा सत्यापित किया जाना था (चर्च निकायों का अधिनियम, 1883, अनुच्छेद 76)। कर-भुगतान करने वाली श्रेणियों के व्यक्तियों को प्रवेश दिया जाता था: 1) जहाँ अन्य वर्गों के उम्मीदवारों की कमी थी; 2) बशर्ते उनके पास आवश्यक शिक्षा हो; 3) बशर्ते उनके पास कर-रोल से छूट का प्रमाणपत्र हो (खंड 9, अनुच्छेद 366)। "पुरोहित वर्ग का अलग-थलग रहना एक कमी है, और यह और भी अधिक वांछनीय है कि पुरोहित वर्ग सभी वर्गो के व्यक्तियों से मिलकर बने," आई. एस. अक्साकोव ने 1867 के फरमान से भी पहले, और भी पहले लिखा था[1087] हालाँकि, व्यवहार में, अन्य वर्गो के व्यक्तियों के पुरोहित वर्ग में शामिल होने के उदाहरण सिनाडल अवधि के अंत तक अत्यंत दुर्लभ अपवाद ही रहे।
(d) चूंकि पवित्र सिनोड ने पैरिशों के लिए सटीक स्टाफिंग अनुमान तैयार करने के निर्देश को अत्यंत अनिर्णायक और सुस्त तरीके से लागू किया, पीटर प्रथम ने पहले ही पादरी वर्ग की संपत्ति के आकार को कम करने का प्रयास किया था, इसके सदस्यों को राज्य, सैन्य या नागरिक सेवा में भर्ती करके, साथ ही पादरी पदवी के व्यक्तियों को कर-भुगतान करने वाली संपत्तियों में स्थानांतरित करके। पीटर के उत्तराधिकाऱियों ने भी यही तरीके अपनाए, जिससे उन्हें अस्थायी सफलता तो मिली, लेकिन वे सैद्धांतिक रूप से पुरोहितों की अधिशेष संख्या की समस्या को कभी हल नहीं कर सके। 18वीं सदी की शुरुआत के लिए श्वेत पुरोहितों (पादरियों और चर्च के मंत्रियों) पर कोई सांख्यिकीय डेटा उपलब्ध नहीं है[1088] । पैरिशों की संख्या अत्यधिक थी, और पैरिशियन (गिरजाघर के सदस्यों) और पुरोहितों की संख्या के मामले में वे एक-दूसरे से बहुत भिन्न थे। अक्सर, छोटे पैरिशों में बड़े पैरिशों की तुलना में अधिक पुरोहित होते थे – अक्सर 5-7 या उससे भी अधिक पादरी, और उनके अनुरूप संख्या में चर्च के नौकर भी होते थे। इसके अलावा, वे सभी एक बड़े विस्तारित परिवार से घिरे हुए थे, जिनका भरण-पोषण आम तौर पर पैरिश के खर्च पर होता था[1089] । इस प्रकार, पुरोहितों के भरण-पोषण की समस्या 18वीं सदी में पहले से ही मौजूद, पुरोहितों की बड़ी संख्या और चर्च की वास्तविक जरूरतों के बीच की असमानता से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी (अध्याय 2 देखें)।
इस संबंध में पीटर प्रथम द्वारा उठाए गए पहले कदम स्वीडिश युद्ध के दौरान सेना को फिर से भरने की आवश्यकता से प्रेरित थे। 1705 से, बिशपों और मठों की संपत्तियों पर भर्ती शुरू हो गई। पुरोहितों और चर्च मंत्रियों के बेटों के साथ-साथ उनके रिश्तेदारों को, जिन्हें अब तक कर से छूट प्राप्त थी, भर्ती किया गया। 1708 में, भर्ती का दायरा उन लोगों तक बढ़ा दिया गया जो धर्मशास्त्र स्कूलों में अनिवार्य शिक्षा से बचते थे। इन उपायों के परिणामों ने ज़ार को यह विश्वास दिला दिया कि पादरी संख्या में अत्यधिक थे और इसने उन्हें 1711 में स्थिति को सुधारने के लिए पहले कदम उठाने के लिए प्रेरित किया। पैरिश पदों के उम्मीदवारों के लिए परीक्षाएँ अधिक कठोर हो गईं, और सख्त रूप से आवश्यक से अधिक नियुक्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया[1090] . 1716 में अनुमोदित बिशप की शपथ-पाठ में 'मनमानी पर' नए चर्च न बनाने और आवश्यकताओं से अधिक पादरियों की नियुक्ति न करने की प्रतिज्ञा शामिल थी[1091] । 1718 में, निजी चैपल और उनमें सेवा करने के लिए पादरियों की नियुक्ति पर प्रतिबंध लगाने वाला एक फरमान जारी किया गया। सिर्फ शाही परिवार के सदस्यों और कुछ वरिष्ठ पुरोहितों के लिए ही अपवाद बनाए गए थे। इसके अलावा, किसी पैरिश की स्थापना का अधिकार पाने के लिए आवश्यक घरों की न्यूनतम संख्या निर्धारित करना भी आवश्यक था[1092] । 1719 की जनगणना के बाद, पुरोहितों के बीच ही भर्ती की गई[1093] । 1718 के फरमान, जिसके तहत कुछ धार्मिक सदस्यों पर मतदान कर लगाया गया था, की 1722 में पुष्टि की गई और विस्तृत निर्देशों के साथ पूरक किया गया। इसमें कहा गया है: 'सेनेट की रिपोर्ट और राय के आधार पर, आर्चप्रीस्ट्स, पुरोहित और डीकन—जो वर्तमान में चर्चों में सेवा कर रहे हैं—और उनके बच्चों को जनगणना के दौरान पोल टैक्स रोल में शामिल नहीं किया जाना चाहिए, इस आधार पर कि उन्हें उन चर्चों में डीकन और सेक्सटन के रूप में सेवा करनी है, और उनमें से ही स्कूलों में पढ़ाना है, और पुरोहित और डीकन के रूप में रिक्त पदों पर नियुक्त किया जाना है।"[1094] । उस आदेश में ठीक-ठीक उन शर्तों का निर्धारण किया गया था जिनके आधार पर पुरोहित वर्ग की सदस्यता तय की जाएगी। आदेश का इरादा स्पष्ट था: पैरिश पुरोहितों की संख्या में एक क्रांतिकारी कमी[1095] । उसी वर्ष सीनेट के एक पूरक आदेश में यह निर्धारित किया गया कि एक पादरी के केवल दो पुत्र ही जनगणना कर से मुक्त होंगे और (उनके वंशजों सहित) पादरी वर्ग में शामिल हो सकते थे[1096] । हालांकि, इन निर्णयों का व्यावहारिक कार्यान्वयन अपेक्षित स्तर का नहीं रहा।
पीटर द्वारा अनुमोदित प्रथम स्टाफिंग नियम, जो 1722 में पल्लियों के लिए पवित्र सिनड द्वारा तैयार किए गए थे, ने दोनों राजधानियों में पल्ली के पुरोहित वर्ग की संरचना को परिभाषित किया। इन नियमों के अनुसार, 100–150 घरों वाले पल्लियों को एक से अधिक पुरोहित रखने की अनुमति नहीं थी। 200–250 घरों वाले पल्लियों को दो पुरोहित आवंटित किए गए थे। जहाँ 250–300 घर थे, वहाँ तीन पुरोहितों को सेवा करने की अनुमति थी, लेकिन केवल तभी जब घर एक-दूसरे से काफी दूरी पर स्थित हों या किसी अन्य कारण से तीसरे पुरोहित की आवश्यकता हो। प्रति पैरिश दो से अधिक डिकन की अनुमति नहीं थी। एक पैरिश में 100 से कम घर नहीं हो सकते थे, न ही 300 से अधिक। प्रति पादरी दो से अधिक चर्च मंत्री नहीं होने थे[1097] । 1722 की जनगणना के अनुसार, जो स्वयं डिक्री के प्रकाशन से पहले 10 अगस्त को की गई थी, 15,761 चर्चों में 67,111 पुरोहित थे[1098] । स्पष्ट रूप से एक अधिशेष था, विशेष रूप से चूंकि पुरोहितों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने पंजीकरण से बचने का प्रयास किया था[1099] । 1722 के बाद, स्थापित पादरी वर्ग में शामिल नहीं किए गए पादरियों को, बशर्ते उनके पास पर्याप्त शिक्षा हो, धर्मशास्त्र स्कूलों में शिक्षक के रूप में पद दिए गए। स्थापित पादरी वर्ग के बाहर रहे कई पादरियों को करदाता के रूप में पंजीकृत किया गया, बशर्ते वे सैन्य सेवा में शामिल न हों या सरकारी कार्यालयों में पद धारण न करें[1100] । एक गलतफहमी और पंजीकरण करने वाले अधिकारियों के अत्यधिक उत्साह के कारण, जनगणना कर से छूट प्राप्त व्यक्ति अक्सर खुद को कर-रोल में शामिल पाते थे, जिससे कानूनी शिकायतों की एक पूरी श्रृंखला शुरू हो गई। इसके अलावा, 1724 में पैरिश पदों के लिए उम्मीदवारों की कमी पाई गई, और पवित्र धर्मसभा को साक्षर किसानों में से पुरोहितों और डिकन की नियुक्ति के लिए जार की अनुमति मांगने के लिए मजबूर होना पड़ा[1101] ।
पीटर की मृत्यु के बाद, 25 नवंबर 1725 को कैथरीन प्रथम की अनुमति से, मास्को में कई घरेलू चैपल फिर से खोले गए। उसी वर्ष, बिशपों को नए पैरिश स्थापित करने का अधिकार दिया गया। हालाँकि, 16 दिसंबर 1743 के दूसरे संशोधन के फरमान ने एक बार फिर 1722 की स्टाफिंग सूचियों का सख्ती से पालन करने पर जोर दिया और नए चर्चों के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया[1102] ।
अन्ना इओआनोव्ना और उनके प्रियजनों द्वारा ऑर्थोडॉक्स पादरियों के प्रति पाले गए अविश्वास के कारण पादरियों के बीच अत्यंत कठोर भर्ती अभियानों का एक और दौर शुरू हुआ, जो तथाकथित 'शपथ मामलों' से जुड़ा था। 20 फरवरी 1730 के घोषणापत्र के अनुसार, पुरोहितों को शपथ लेने की आवश्यकता नहीं थी, जो बाद में केवल थियोफान प्रोकोपोविच की पहल पर ही हुआ। दिसंबर 1731 में, किसी भी संदेह और अफवाह को दूर करने के लिए, महारानी ने पुरोहितों से फिर से शपथ लेने की मांग की। थेओफान ने 1731 में 'शपथ, या व्रत पर एक निबंध: क्या ईसाइयों के लिए सर्वशक्तिमान ईश्वर द्वारा शपथ लेना, या व्रत करना उचित है' प्रकाशित करना अपना कर्तव्य माना, ताकि उन पादरियों के बीच सभी संदेहों को दूर किया जा सके जिन्होंने पहले शपथ लेने से इनकार कर दिया था। थियोफ़ेनेस यह साबित करने का प्रयास कर रहे थे कि सभी वफादार प्रजाजनों के लिए निरंकुश शासक[1103] के प्रति निष्ठा की शपथ लेना अनिवार्य था। इसके तुरंत बाद, गुप्त चान्सलरी में उन लोगों के खिलाफ कार्यवाही शुरू हुई जिन्होंने शपथ लेने से इनकार कर दिया था, जिसमें पादरी वर्ग के 5,000 से भी कम सदस्य शामिल नहीं थे। 1735 में, पवित्र धर्मसभा ने एक आदेश जारी किया जिसमें धार्मिक पदों के उम्मीदवारों को 1730 और 1731 में ली गई अपनी शपथों की पुष्टि करने के लिए कहा गया।[1104] इनकार करने वालों की बड़ी संख्या ने सरकार के पादरियों के प्रति संदेह को बढ़ा दिया और सीधी-सड़ी उत्पीड़न की ओर ले गया, जिसकी शुरुआत भर्ती अभियानों से हुई। 1736 में शुरू हुए तुर्की युद्ध के दौरान सैनिकों की भर्ती में कठिनाइयों ने सीनेट को पवित्र सिनड को एक ज्ञापन भेजने के लिए प्रेरित किया, जिसमें पादरी वर्ग से 7,000 भर्ती करने की मांग की गई। इसके बाद 28 सितंबर 1736 को होली सिनॉड को एक शाही फरमान जारी किया गया, जिसमें पुरोहितों और चर्च मंत्रियों के पुत्रों की, 'सबसे छोटे शिशु' तक, पूरी जनगणना का आदेश दिया गया, जिसमें पोल टैक्स से छूट प्राप्त लोग भी शामिल थे। बीमार और विकलांग लोगों को अलग से चिह्नित किया जाना था। सेवा के लिए अयोग्य लोगों को चान्सलरी में संदेशवाहक और ई आदि के रूप में नियुक्त किया गया; सेवा के लिए योग्य लोगों को क्लर्क के रूप में नियुक्त किया गया और गढ़ स्कूलों में भेजा गया। चर्चों में केवल उतने ही लोगों को रखा जाना था जितने कि 1722 की स्थापना रोल्स में सूचीबद्ध थे। 28 सितंबर 1736 का फरमान यूक्रेन या डॉन सेना क्षेत्र[1105] पर लागू नहीं था। इस फरमान के ठीक पहले वर्ष में, 6,557 पुरुषों को भर्ती किया गया था। 7 सितंबर 1737 को ही, एक और अध्यादेश जारी किया गया, जिसमें शेष पुरुषों की त्वरित भर्ती की मांग की गई और पुरोहितों के लिए आयु सीमा को दोहराया गया: पुरोहितों के लिए 30 वर्ष और डिकन्स के लिए 25 वर्ष। सेवा के लिए उपयुक्त और बिना किसी स्थायी पद वाले 15 से 40 वर्ष की आयु के सभी लोगों को तुरंत सैनिक सेवा में भर्ती किया जाता था। मंत्रियों की कैबिनेट तक स्क्रीनिंग प्रक्रिया के दौरान पाए गए बड़ी संख्या में विकलांग और वृद्ध पुरुषों के बारे में रिपोर्टें पहुँचने पर पादरियों की स्थिति और खराब हो गई। 22 जनवरी 1738 के एक फरमान ने सेवा के लिए अयोग्य किसी भी व्यक्ति को अपनी जगह पर एक भर्ती प्रदान करने के लिए बाध्य किया; अन्यथा, एक पूरक फरमान के अनुसार, उन्हें साइबेरिया निर्वासित कर दिया जाना था। उसी वर्ष जून में जारी एक फरमान के आधार पर, और भी भर्ती अभियान चलाए गए। फिर, 1 जुलाई और 2 दिसंबर 1738 को, उन सभी के सैन्य सेवा में भर्ती के आदेश देने वाले फरमान जारी किए गए, जिन्होंने नामावली में नाम होने के बावजूद, किसी समय शपथ लेने से इनकार कर दिया था, भले ही वे 40 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके हों। इसके बाद दमन की एक लहर आई: सेवा से बर्खास्तगी, शारीरिक दंड और कानूनी अभियोजन, जो यूक्रेन तक भी पहुँच गया[1106] ।
भर्ती अभियान तुर्की युद्ध के दौरान जारी रहे और केवल 1740 में ही रुके। इस समय तक यह स्पष्ट हो गया था कि पादरियों की संख्या में भारी कमी आ गई थी: कई धर्मप्रांतों में, चर्च पूरी तरह से पादरियों के बिना रह गए थे। पवित्र धर्मसभा ने सरकार को इस स्थिति की जानकारी दी, साथ ही पैरिश पदों के लिए उम्मीदवारों की कमी के बारे में भी बताया, और विशेष शिक्षा के बिना लेकिन अच्छे चरित्र वाले व्यक्तियों को पादरी नियुक्त करने की अनुमति मांगी। इस रिपोर्ट में सक्रिय पादरियों की संख्यात्मक संरचना, साथ ही समग्र पादरियों के बारे में भी आंकड़े जोड़े गए, और इसे लागू किया गया। 1740 में, शपथ लेने से इनकार करने के लिए दंडित किए गए पुरोहितों को बहाल करने की अनुमति दी गई, और उन पुरोहितों को सैन्य सेवा से छूट देने की अनुमति दी गई जो सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी थे लेकिन जिन्हें अभी तक सैन्य सेवा के लिए नहीं बुलाया गया था[1107] ।
एलिजाबेथ के सिंहासनारोहण का पादरियों ने खुशी से स्वागत किया और वास्तव में इससे उन्हें कुछ राहत मिली, हालांकि पीटर द्वारा निर्धारित पादरियों के प्रति सरकारी नीति के मूल सिद्धांत अपरिवर्तित रहे। 16 दिसंबर 1743 के फरमान दूसरी सामान्य समीक्षा, जिसमें 1722 के स्टाफिंग मानदंडों के अनुपालन को सुनिश्चित करने के लिए पादरियों का पंजीकरण शामिल था, को होली सिनड से आपत्तियों का सामना करना पड़ा, जिसने यह बताया कि अन्ना इओआनोव्ना के तहत की गई सफाई ने पादरियों की संख्या इतनी नाटकीय रूप से कम कर दी थी कि कई चर्च पद खाली रह गए थे। बाद में, 1754 में, सीनेट और होली सिनॉड की एक संयुक्त बैठक में यह निर्णय लिया गया: 1) पुरोहित और चर्च मंत्री, साथ ही उनके बेटे, जो सिर कर से मुक्त थे, उन्हें 1722 की स्टाफिंग सूचियों के अनुसार चर्च की रिक्तियों को भरना था; 2) जिन धर्मप्रांतों में योग्य उम्मीदवारों की अधिकता थी, उन्हें उन धर्मप्रांतों में स्थानांतरित करने के लिए बाध्य किया गया जहाँ कमी थी; 3) पुरोहित वर्ग के अन्य सदस्यों और उनके बच्चों को अपनी स्वतंत्र पसंद के अनुसार जमींदारों, कस्बों की शिल्प guilds या कारखानों के साथ पोल-कर दाताओं के रूप में पंजीकृत किया जाना था। बाकी लोगों को सैन्य सेवा में भर्ती कर लिया गया। सम्मेलन ने पूरे पादरी वर्ग की एक व्यापक जनगणना पर जोर दिया, ताकि इस समीक्षा के बाद पैरिश पादरी की संरचना 1722 की स्टाफिंग तालिकाओं से बिल्कुल मेल खाए।[1108] 1755 में, भ्रमणशील पादरियों के संबंध में एक फरमान जारी किया गया, जिनकी संख्या पिछली समीक्षाओं के परिणामस्वरूप तेजी से बढ़ गई थी। सम्राज्ञी की अध्यक्षता में 1756 में आयोजित सीनेट और पवित्र सिनोद के दूसरे सम्मेलन के निर्णयों के बावजूद, इन उपायों को अत्यंत अव्यवस्थित तरीके से लागू किया जाता रहा और एलिजाबेथ की मृत्यु तक भी इन्हें पूरा नहीं किया गया था। उनके परिणामों का आकलन करना अत्यंत कठिन है। यह स्पष्ट नहीं है कि पादरी वर्ग के इतने बड़ी संख्या में सदस्यों को अन्य वर्गों में पुनर्वर्गीकृत करना कैसे संभव हुआ, यह देखते हुए कि 1769 की शुरुआत में ही पवित्र सिनड ने पैरिश पादरियों की भारी कमी पर ध्यान दिया था: रिक्तियों की संख्या 12,626 के करीब पहुँच रही थी[1109] ।
पी. ज़नामेन्स्की की इस बात से सहमत हुआ जा सकता है कि पीटर के बाद के युग में सभी सरकारी उपायों ने कुछ भी नया नहीं पेश किया और वे पीटर के सुधारों के सिद्धांतों पर आधारित थे[1110] । नए दृष्टिकोण केवल कैथरीन द्वितीय के शासनकाल में उभरे, जब चर्च संपत्तियों पर आयोग, अपनी आगामी धर्मनिरपेक्षता पर चर्चा करते हुए, से चर्च संस्थानों (मठों, धर्मप्रांतीय प्रशासनों, कुछ चर्चों) के रखरखाव और पैरिश चर्चों में कर्मचारियों की नियुक्ति के मुद्दे को हल करने की भी आवश्यकता थी। आयोग के कार्य को समाप्त करने वाले शाही फरमान ने धर्मनिरपेक्ष पादरियों के रखरखाव के मुद्दे पर विशेष जोर दिया। जनगणना के संबंध में—जिसे पीटर तृतीय ने प्रस्तावित किया था लेकिन कैथरीन द्वितीय के अधीन लागू किया गया था—एक नए सैन्य भर्ती के खतरे का उदय हुआ। इस मामले पर अभी तक कोई आधिकारिक आदेश जारी नहीं किया गया था, लेकिन सरकार ने पहले ही स्थानीय अधिकारियों से श्वेत पादरी पर सटीक आंकड़े मांगे थे[1111] । 1768 के रिकॉर्ड में सक्रिय पादरियों और चर्च मंत्रियों की संख्या, साथ ही उनके परिवारों और धर्मशास्त्र स्कूलों में छात्रों की संख्या के बारे में जानकारी शामिल होनी थी। तुर्की के साथ युद्ध के दौरान भर्ती में कमी के कारण, सरकार ने 1769 में एक नए सैन्य भर्ती का आदेश जारी किया, बावजूद इसके कि होली सिनोड की एक रिपोर्ट में चर्च के रिक्त पदों की बड़ी संख्या के बारे में बताया गया था। इस संदर्भ में, स्थानीय प्रशासन को पादरियों के बेटों की उम्र पर 1768 के आंकड़ों की—जो अक्सर गलत थे—पुनः जांच करने के लिए निम्नलिखित तरीके से आगे बढ़ना आवश्यक था: 1) 15 से 40 वर्ष के बीच के पुरुषों को सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी माना गया; 2) सेवा में कार्यरत पादरियों के चार में से एक पुत्र और सेवानिवृत्त पादरियों के दो में से एक पुत्र को, साथ ही जिनकी उम्र कम बताई गई थी (कथित तौर पर 15 वर्ष से कम) उनमें से दो में से एक को भर्ती किया जाता था; 3) सेमिनारियों (धर्मशास्त्र के छात्रों) को, साथ ही वृद्ध माता-पिता का भरण-पोषण करने वाले परिवार के सदस्यों को भर्ती से छूट दी गई थी[1112] । ये नियम, जो पहले से ही काफी उदार थे, बहुत सख्ती से लागू नहीं किए गए थे। चिकित्सा परीक्षणों के दौरान सैन्य सेवा के लिए अयोग्य पाए गए कई लोगों को, जैसा कि पहले होता था, कर योग्य संपत्तियों में स्थानांतरित नहीं किया गया, बल्कि धार्मिक पदों पर नियुक्ति के लिए पवित्र सिनड (Holy Synod) के पास वापस भेज दिया गया। हालाँकि, उन लोगों की बड़ी संख्या में याचिकाएँ, जिन्हें पहले कर-भुगतान करने वाली श्रेणियों में सौंपा गया था और जो पुरोहित वर्ग में लौटने का अनुरोध कर रहे थे, हमेशा खारिज कर दी जाती थीं; यहाँ तक कि एक विशेष अध्यादेश भी जारी किया गया था जो किसी को भी कर-भुगतान करने वाली श्रेणियों को छोड़ने से रोकता था[1113] ।
नए प्रांत, जिनकी आवश्यकता 1764 में ही स्पष्ट हो चुकी थी, 1778 तक स्थापित नहीं किए गए। 1722 के प्रांतों की तुलना में, सम्राज्ञी के आदेश पर पुरोहितों की संख्या में महत्वपूर्ण कमी की कल्पना की गई थी। यह 1775 के प्रांत चार्टर से जुड़ा था, जिसके अनुसार नवगठित प्रशासनिक कार्यालयों को बड़ी संख्या में साक्षर लोगों की आवश्यकता थी; केवल पुरोहित वर्ग ही इतनी संख्या प्रदान कर सकता था। 1778 के स्टाफिंग नियमों, जो लिटिल रूसी प्रांतों पर भी लागू थे, में निम्नलिखित कोटा निर्धारित किया गया था: 1) हर 150 घरों के लिए एक पादरी; 2) 200 या उससे अधिक घरों के लिए एक पादरी, या असाधारण मामलों में दो; 3) 250–300 घरों के लिए दो पादरी; 4) बड़े पैरिशों में – तीन पादरी, लेकिन फिर भी केवल विशेष आवश्यकता के मामलों में। प्रत्येक तीन पादरियों के लिए, दो डीकन होने थे; प्रत्येक दो पादरियों के लिए, एक डीकन। केवल बड़े शहरों में ही प्रत्येक पादरी को एक डीकन का अधिकार था। नए चर्चों और घरेलू चैपल खोलने की अनुमति केवल होली सिनड ([1114] ) की मंजूरी से ही दी गई थी।
1778 में अपनाए गए नियम किसी भी तरह से पादरियों की संख्या कम करने के उद्देश्य वाली सरकार की नीति के अंत का संकेत नहीं थे। 1782–1783 की जनगणना ने अन्य बातों के अलावा, पुरोहित वर्ग पर नए आंकड़े प्रदान किए, जिन्हें 1784 में सीनेट और पवित्र सिनड की एक संयुक्त बैठक में विचार के लिए प्रस्तुत किया गया था। इन आंकड़ों के अनुसार, वेतन सूची में 84,131 पुरोहित थे और 9,548 रिक्तियां थीं। सम्मेलन के आदेश के अनुसार, इन रिक्तियों को 1778 से अतिरिक्त के रूप में सूचीबद्ध 1,540 पुरोहितों और चर्च मंत्रियों के साथ-साथ नियमित पादरियों के बेटों द्वारा भरा जाना था। भविष्य में, धार्मिक पदों के उम्मीदवारों को सेमिनरी या धर्मशास्त्र स्कूलों के स्नातक होना था, जिनकी संख्या उपरोक्त आंकड़ों के अनुसार 11,329 थी; साथ ही, उन लोगों के बेटों को भी शामिल नहीं किया गया था जिन्हें पहले आबादी के कर-भुगतान करने वाले वर्गों में वर्गीकृत किया गया था। जिन पादरियों के बेटों ने कोई शिक्षा प्राप्त नहीं की थी, उन्हें 15 वर्ष की आयु पूरी होने पर पादरी वर्ग से हटा दिया गया, लेकिन उन्हें व्यवसाय चुनने का अधिकार दिया गया – शहरी गिल्डों में, व्यापारी वर्ग के भीतर, या राज्य के किसान के रूप में। बीमार और वृद्ध पुरोहितों को उनके पदों से हटा दिया जाता था और वे अपने बच्चों के सहारे पर निर्भर हो जाते थे; बाद वाले, बशर्ते कि वे चर्च का कोई पद न संभालते हों, पुरोहित वर्ग की संपत्ति छोड़ने के हकदार थे। यही बात चर्च के मंत्रियों और उनके बेटों पर भी लागू होती थी। जो पहले से ही कर के दायित्व में आ चुके थे, वे अपनी स्थिति नहीं बदल सकते थे। सेमिनरी के रेक्टरों को नागरिक सेवा के लिए उपयुक्त छात्रों का चयन करना और उन्हें सरकारी कार्यालयों में या सार्वजनिक स्कूलों में शिक्षक के रूप में काम करने के लिए भेजना आवश्यक था[1115] । 1784 के फरमान का विशेष महत्व इस तथ्य में निहित था कि इसने पुरोहित वर्ग छोड़कर धर्मनिरपेक्ष पेशा चुनने के इच्छुक लोगों के लिए अधिक अवसर प्रदान किए। उस अध्यादेश में निर्दिष्ट स्थायी पदों की संख्या – 93,679 – चर्च के आँकड़ों के लिए एक विश्वसनीय आधार प्रदान करती है[1116] ।
पॉल प्रथम के अधीन, कैथरीन द्वितीय के अत्यधिक उदार प्रावधानों में संशोधन किया गया। 1796 में, पुरोहित वर्ग के बीच एक नया सैन्य भर्ती अभियान चलाया गया, इस आधार पर कि कई पुरोहितों के बेटे अपने माता-पिता के साथ आलस से रह रहे थे और समाज में कुछ भी योगदान नहीं दे रहे थे। एक मूल्यांकन के बाद, कुछ को पैरिशों में खाली पदों को भरने के लिए भेजा गया, जबकि बाकी को 'प्राचीन लेवियों के उदाहरण का पालन करते हुए' सैन्य सेवा में भेज दिया गया। साथ ही, ऐसे फरमान जारी किए गए जिन्होंने पुरोहित वर्ग से बाहर निकलना मुश्किल बना दिया, जिसके कारण जल्द ही एक बार फिर से पुरोहितों की अधिशेष संख्या हो गई[1117] । जैसा कि अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल की शुरुआत तक पता चला, फरमानों के पाठों में अस्पष्ट शब्दावली के कारण, सैन्य सेवा में भर्ती ने एक पूरी तरह से अव्यवस्थित स्वरूप ले लिया था। 1803 में, अलेक्जेंडर प्रथम ने एक बार फिर उन सभी को, जिनके पास स्थायी पद नहीं था, पुरोहित वर्ग छोड़ने की अनुमति दी, लेकिन 1806 में उन्होंने आदेश दिया कि बेरोजगार पुरोहितों और उनके बेटों को सैन्य सेवा में भर्ती किया जाए। हालांकि, आने वाले वर्षों में, यहाँ तक कि 1812 में भी, अलेक्जेंडर प्रथम की सरकार ने clergy[1118] से भर्ती का सहारा नहीं लिया। अंतिम भर्ती निकोलस प्रथम के अधीन 1831 में हुई, जब पादरी वर्ग से जाने पर प्रतिबंध लगाने वाले उपायों के कारण पादरियों की संख्या एक बार फिर बहुत अधिक हो गई थी। इस भर्ती का उन क्षेत्रों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा जहाँ पैरिश पदों के लिए उम्मीदवारों की पुरानी कमी थी (साइबेरिया, कॉकेसस, पोलैंड, और ओलोनेत्स तथा अस्त्रखान धर्मप्रांत)। होली सिनड द्वारा पहले से अनुरोधित एक रिपोर्ट के आधार पर, 1831 में एक फरमान जारी किया गया जिसमें निम्नलिखित व्यक्तियों को सैन्य सेवा के लिए बुलाया गया: 1) कुख्यात सभी पुरोहित; 2) राजनीतिक रूप से अविश्वसनीय पुरोहितों के बेटे; 3) एक धर्मप्रांतीय अदालत द्वारा पद से हटाए गए पुरोहित; 4) सभी पुरोहित वर्ग के सदस्य जिन्होंने विभिन्न अपराधों के परिणामस्वरूप अपने पद खो दिए थे; 5) अन्य जो पुरोहित वर्ग के साथ पंजीकृत थे और जांच के बाद, उन्हें अपने पदों के लिए अनुपयुक्त पाया गया। 35 वर्ष से अधिक आयु के पुरुषों को गढ़ा-रक्षा की ड्यूटी पर नियुक्त किया जाता था[1119] । धर्मशास्त्र विद्यालयों के छात्रों और सेमिनारियों के स्नातकों के लिए अपवाद बनाए गए थे। प्रत्येक पुरोहित को अपने बुढ़ापे में अपने भरण-पोषण के लिए अपने एक पुत्र को अपने साथ रखने का अधिकार था।
पैरिश पादरी की वित्तीय स्थिति में सुधार के उद्देश्य से, 1828 में ही सरकार ने होली सिनड को छोटे, गरीब पैरिशों को बड़े पैरिशों में विलय करने का निर्देश दिया, ताकि उन्हें सब्सिडी की आवश्यकता न पड़े । फिर, 1838 में, गरीबीग्रस्त पादरियों के लिए प्रावधान और स्टाफिंग स्तरों की समीक्षा से संबंधित मामलों पर चर्चा करने के लिए एक विशेष समिति का गठन किया गया। अंत में, 1841 में, धार्मिक परिषदों के चार्टर को पेश किया गया, जिसमें अन्य बातों के अलावा, पैरिश रिक्तियों को भरने के संबंध में सटीक दिशानिर्देश, साथ ही पैरिशों में स्टाफिंग स्तर स्थापित करने के लिए निर्देश शामिल थे। 1842 में नए स्टाफिंग स्तरों का परिचय पश्चिमी धर्मप्रांतों में शुरू हुआ। सभी पैरिश चर्चों को छह वर्गों में विभाजित किया गया था:
1) 2,000 या उससे अधिक पल्लीवासियों वाली पल्लियां: 2 पुरोहित, 1 डिकन,
3 चर्च मंत्री
2) 1,500–2,000 पल्लीवासियों वाले पल्लियों के लिए: 2 पुरोहित, 1 डिकन,
2 चर्च सेवक
3) 1,000–1,500 पल्लीवासियों वाले पल्लियों के लिए: 1 पुरोहित, 1 डिकन,
1 चर्च मंत्री
4) 700–1,000 पारिशियन वाले पैरिश: 1 पुरोहित, 1 डिकन,
1 चर्च परिचारक
5) 400–700 पारिशियन वाले पैरिश: 1 पुरोहित, 1 डिकन,
1 चर्च परिचारक
6) 400 से कम उपदेशार्थियों वाले पैरिश: 1 पुरोहित, 1 चर्च मंत्री
साथ ही, 1828 के फरमान में प्रावधान के अनुसार, छोटे पैरिशों को बड़े पैरिशों में विलय करने के लिए उपाय किए गए। एक बार, 1829 से, जब खजाने ने गरीब पैरिशों के पुरोहितों को सब्सिडी का भुगतान अपने हाथ में ले लिया (एक साल बाद भुगतान के लिए तुरंत आधा मिलियन रूबल की राशि निर्धारित की गई), तो राज्य का ऐसे पैरिशों की संख्या कम करने में सीधा हित था। हालाँकि, जनसंख्या वृद्धि और साम्राज्य के क्षेत्रीय अधिग्रहणों ने इस इरादे को साकार करना असंभव बना दिया। एशियाई और यूरोपीय बाहरी क्षेत्रों में, कई नए पैरिश स्थापित करना आवश्यक था, जो शुरू में कम आबादी वाले थे और जिन्हें वित्तीय सहायता की आवश्यकता थी। उस समय से, नए चर्चों का निर्माण और नए पैरिशों का संगठन तेजी से पादरियों के लिए वित्तीय प्रावधान के मुद्दे पर निर्भर हो गया।
होली सिनॉड द्वारा स्थापित, सम्राट द्वारा अनुमोदित और 1871 में पूरक किए गए 1869 के विनियमों ने पैरिशों और पुरोहितों की संख्या में कमी का प्रावधान किया। मानक को प्रति पैरिश एक पुरोहित और एक चर्च मंत्री के रूप में मान्यता दी गई थी। छोटे पैरिशों को बड़े पैरिशों में मिला दिया गया। डीकनों को स्टाफिंग नियमों से बाहर रखा गया। वे भजन-पाठकों के पद पर स्थानांतरित हो सकते थे या पैरिश समुदाय द्वारा वित्त पोषित, गैर-स्टाफ आधार पर सेवा जारी रख सकते थे। पैरिशों को, यदि वे चाहें तो, कैंटरों को नियुक्त करने का भी अधिकार था, हालांकि, उन्हें पुरोहित वर्ग के सदस्य के रूप में नहीं गिना जाता था[1120] । पुरोहितों की संख्या में इस परिणामी कमी ने पैरिशों में पादरीय गतिविधियों को कमजोर कर दिया और इस दृष्टिकोण से, यह एक गैर-जिम्मेदाराना कदम था। इसका उद्देश्य पूरी तरह से वित्तीय था, और इसे सिनोडल नौकरशाहों द्वारा शुरू किया गया था जिन्हें चर्च पैरिशों की जरूरतों की बहुत कम समझ थी। पैरिश पादरी का समर्थन करने के लिए निधि निस्संदेह, उदाहरण के लिए, पवित्र सिनोड के स्वयं के बजट में पदानुक्रमों के वेतन से संबंधित फूले-फूले व्यय मदों को काटकर जुटाई जा सकती थी। हालांकि, सिनड के बिशपों को इसमें बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। मुख्य अभियोजकों की रिपोर्टों के अनुसार, 4,800 पैरिश बंद कर दिए गए थे। 1869 और 1880 के लिए तुलनात्मक आँकड़े निम्नलिखित तस्वीर पेश करते हैं:
1869: पदों की संख्या; वास्तविक संख्या
पुरोहित 38,075 38,816
डीकन 11,144 14,250
सहायक पुरोहित 68,461 63,472
'अतिरिक्त' डिकन्स को सामान्य मंत्रियों की श्रेणी में स्थानांतरित करके, सामान्य मंत्रियों की कमी को पूरा किया गया:
1880: पदों की संख्या, वास्तविक संख्या
पुरोहित 37,698 33,047
डीकन 3,054 7,646
पुरोहित वर्ग 47,219 48,518[1121]
पुरोहितों की कमी का कारण 1870 के दशक में सेमिनारियों का पैरिश पदों को संभालने में अनिच्छुक होना था। उनमें से बहुत से लोगों ने विश्वविद्यालयों में दाखिला ले लिया या सिविल सेवा में करियर बनाना पसंद किया, लेकिन वे विशेष रूप से सैन्य अकादमियों में दाखिला लेने के लिए उत्सुक थे। पल्लियों की संख्या में गिरावट के बावजूद, उनकी सेवा के लिए अभी भी पर्याप्त पादरी नहीं थे। इसके अलावा, यह भी सामने आया कि पल्लियाँ डिकन के बिना काम नहीं चला सकतीं और कई मामलों में उन्हें अपने खर्च पर उनका समर्थन करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
1881 में, पवित्र सिनड को एक बार फिर से अनुदानित पैरिशों की स्थापना और रजिस्टर से हटाए गए पुरोहितों और चर्च मंत्रियों की पुनर्स्थापना का कार्य फिर से शुरू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1884–1885 में, पवित्र सिनोद ने कुछ धर्मप्रांतिक बिशपों की भागीदारी के साथ कर्मचारियों की संरचनाओं में संशोधन के मुद्दे पर चर्चा की। 16 फरवरी 1885 को, तैयार किए गए नए नियम सम्राट द्वारा अनुमोदित किए गए। इस प्रक्रिया के तहत, धर्मप्रांत के बिशपों को, धन की उपलब्धता के अधीन और अपने विवेक से, उन पैरिशों को फिर से स्थापित करने का अधिकार दिया गया था जिन्हें समाप्त या विलय कर दिया गया था, साथ ही पवित्र सिनड के साथ समझौते से नए पैरिश स्थापित करने का अधिकार भी दिया गया था। सभी धर्मप्रांतों (पश्चिम और ट्रांसकॉकेशिया में स्थित पैरिशों को छोड़कर) के लिए निम्नलिखित मानक स्थापित किए गए थे:
700 से कम पल्लीवासियों वाले पल्लियों के लिए: 1 पुरोहित, 1 कांटर
700 से अधिक पल्लीवासियों वाले पल्लियों के लिए: 1 पुरोहित, 1 डिकन
बड़े पैरिश: 2 पादरी, 1–2 डीकन, 2 कैंटर
1885 के निर्देश, जिनका क्रमिक कार्यान्वयन 1886 में शुरू हुआ, कैथेड्रल, राजधानी के चर्चों, या अस्पतालों, स्कूलों और समान चर्चों पर लागू नहीं थे। हालांकि, उन्होंने यह शर्त रखी कि डीकन या कैंटर का पद धारण करने वाले सेमिनरी स्नातकों को भी नए पैरिश स्कूलों में शिक्षण कर्तव्य निभाने होते थे[1122] . 1888 तक, पैरिश चर्चों में कुल 40,235 पुरोहित, 11,682 डीकन और 43,570 कैंटर थे। तब से, पादरियों की संख्यात्मक संरचना के संबंध में कोई नए नियम स्थापित नहीं किए गए थे, और डायोसीज़न बिशप अपने विवेक से काम करते थे। नई चर्चों की संख्या बढ़ी, और साथ ही पुरोहितों की संख्या भी बढ़ी। अधिकांश नए पैरिश साइबेरिया और अन्य धर्मप्रांतों में थे जहाँ मध्य रूस से बसाहटियों का आगमन हुआ था (उदाहरण के लिए, टोबोल्स्क, टॉमस्क और ओरेनबर्ग धर्मप्रांत)। मुख्य अभियोजक की अंतिम रिपोर्ट, जो 1916 में प्रकाशित हुई थी, में 1914 के लिए निम्नलिखित आँकड़े दिए गए हैं: 749 गिरजाघर, 42,796 चर्च और 23,593 चैपल, जिनमें 3,246 महापुजारी, 47,829 पुजारी, 13,035 डिकन और 46,489 कांटर शामिल थे। इस आंकड़े में शाही दरबार, सेना और नौसेना के पुरोहित शामिल नहीं थे[1123] ।
(d) ऐसे उदाहरण थे जब एक धर्मप्रांतीय न्यायालय या पवित्र सिनड किसी पुरोहित को उसके पद से वंचित कर देता और उसे तथा उसके वंशजों को पुरोहित वर्ग से निष्कासित कर देता था। इस वर्ग से स्वेच्छा से अलग होना अत्यंत कठिन था और यह मुख्यतः उन पुरोहितों में होता था जो कम उम्र में विधुर हो गए थे (देखें § 6)। मस्कोवाइट राज्य में, बाद वाले मामले में भी, अपनी वर्ग छोड़ना एक बहुत बड़ी दुर्लभता थी, और ऐसे पुरोहितों को समाज में बहिष्कृत माना जाता था। बिशप विधुर पुरोहितों को चर्च के सेवकों के पद भी ग्रहण करने की अनुमति नहीं देते थे। हालाँकि, यदि कोई पुरोहित अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद अपने पुरोहित पद का त्याग नहीं करता था, तो भी उसे तब तक संस्कार करने से मना किया जाता था जब तक कि वह संन्यास के संकल्प नहीं ले लेता। केवल 1667 की स्थानीय परिषद ने ही उन पुरोहितों को, जिन्होंने अपने पुरोहित पद का त्याग कर दिया था, चर्च के परिचारक के रूप में सेवा करने या धर्मनिरपेक्ष पद धारण करने की अनुमति दी[1124] ।
इन परिषद संबंधी प्रावधानों के अलावा, पीटर प्रथम ने 30 अप्रैल 1724 को एक फरमान जारी किया, जिसमें विधुर पुरोहितों को, अपने पुरोहित पद का त्याग करने के बाद, स्कूलों में पढ़ाने या चर्च प्रशासन में सेवा करने की अनुमति दी गई। पीटर की मृत्यु के बाद, यह फरमान धीरे-धीरे भुला दिया गया, और धर्मप्रांत के बिशपों ने एक बार फिर से पादरी पद से स्वेच्छा से इस्तीफा देने में बाधाएँ डालनी शुरू कर दीं[1125] । केवल कैथरीन द्वितीय के अधीन ही पवित्र धर्मसभा ने पीटर के फरमान की पुष्टि के लिए उनसे अनुरोध किया; इसके अलावा, 1765 में, इसने पवित्र धर्मसभा की मंजूरी के बिना पदच्युक्ति से संबंधित सज़ाएँ सुनाने से धर्मप्रांत के बिशपों और धर्मप्रांत न्यायालयों को प्रतिबंधित कर दिया[1126] । कुल मिलाकर, इस मुद्दे पर निकोलस प्रथम के अधीन कानूनों के संहिताबद्धकरण के संबंध में 1831–1832 में सीनेट और सिनड द्वारा फिर से चर्चा की गई थी। परिणामस्वरूप, 28 जून 1833 को एक व्यक्तिगत अध्यादेश जारी किया गया, जिसके अनुसार जो पादरी स्वेच्छा से अपने पवित्र आदेशों को त्याग देते थे, उन्हें तीन महीने की चिंतन अवधि और अपने धार्मिक अधीनस्थों द्वारा अनुशासनात्मक चेतावनी के बाद, अपनी वर्ग विशेषाधिकार खोए बिना, अधिकार प्रदान किया गया, शैक्षणिक उपाधियाँ और आदेश, प्राप्त करके वे नागरिक सेवा में प्रवेश कर सकते थे। हालाँकि, ऐसा करने पर, उन्होंने अपनी धार्मिक सेवा के दौरान प्राप्त सभी सम्मानों को खो दिया[1127] । 22 फरवरी 1839 को ही, इस अध्यादेश के अतिरिक्त, सम्राट ने व्यक्तिगत रूप से एक और अध्यादेश जारी किया, लेकिन उसमें और भी सख्त प्रावधान थे। अब डिकन्स को केवल छह साल बाद और पादरियों को दस साल बाद सिविल सेवा में प्रवेश करने की अनुमति दी गई। इन शर्तों को 1833 के फरमान में और कानून संहिता (दूसरा संस्करण) में, साथ ही 1876 के संस्करण में भी शामिल किया गया था[1128] 1860 में, इस मामले पर फिर से सिनड द्वारा विचार किया गया, उस समय मुख्य अभियोजक, काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय ने मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की राय मांगी। उन्होंने पवित्र सिनोड को 'पुरोहितत्व के अविनाशी चरित्र के प्रश्न पर एक दृष्टिकोण और इसका पादरियों पर चर्च-न्याय से संबंध' शीर्षक से एक ज्ञापन भेजा। इसमें, उन्होंने कहा कि "पवित्र संस्कारों के संबंध में 'अमिट चरित्र' (character indelibilis, signum indelibile) की अभिव्यक्ति न तो पवित्र धर्मग्रंथों में, न ही प्रेरितों और सार्वभौमिक कैनन में, और न ही प्राचीन पवित्र पिताओं के लेखों में पाई जाती है। मध्ययुगीन स्कॉलरशिप से उत्पन्न होकर, इसे 16वीं शताब्दी में, ट्रेंट की परिषद में, पश्चिम में धर्मशास्त्र के क्षेत्र में स्वीकृति मिली। बाद में इसका उपयोग पेट्रो मोहिले के "ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन" में, साथ ही 1723 के पूर्वी पैट्रिआर्कों के विश्वास के विवरण में भी किया गया, जिसमें, हालांकि, यह केवल बपतिस्मा की संस्कार की बात करता है, जो बपतिस्मा लेने वाले पर एक अमिट छाप अंकित करता है। "पुरोहित वर्ग के अमिट स्वरूप के सिद्धांत को ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के धर्मसिद्धातों में शामिल नहीं किया गया है। और चूँकि इसे धर्मसिद्धातों में शामिल नहीं किया गया है, इसलिए इसे किसी अन्य सिद्धांत या धार्मिक निर्णय के लिए आधार के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।" इसके अलावा, "पुरोहितत्व से वंचित करने का नियम पवित्र प्रेरितों, सार्वभौमिक परिषदों और पवित्र पिताओं के कई नियमों द्वारा शासित है। लेकिन जैसे ही दोष के लिए दंड के रूप में पुरोहितत्व से वंचित करना संभव है, वैसे ही वैध कारणों से (यानी पद धारक के अनुरोध पर। – आई. एस.) पुरोहितत्व को हटाना भी संभव है… कुछ मामलों में पुरोहित पद से हटाए जाने की संभावना और आवश्यकता को सिद्ध के रूप में पहचाना जा सकता है… 'पुरोहित पद से हटाना' अभिव्यक्ति 'पुरोहित पद से वंचित करना' के लिए एक सौम्य शब्द है… जो व्यक्ति पुरोहित पद से हटाए जाने का अनुरोध करता है, वह पुरोहित पद के कानून और अपनी शपथ का उल्लंघन करने का दोषी है। उपरोक्त से, यह निष्पक्ष रूप से निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि जिनसे पुरोहित का पद हटा दिया गया है, उन्हें उन लोगों के समान अधिकारों का आनंद नहीं लेना चाहिए जो पूरी तरह से निर्दोष हैं… कानून में यह जोड़ना आवश्यक है कि जो लोग पुरोहित वर्ग में पैदा हुए हैं, यदि उनका पुरोहित का पद हटा दिया जाता है, तो उन्हें एक ही समय में धार्मिक क्षेत्र से धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में आ जाना चाहिए'[1129] । मुख्य अभियोजक को लिखे एक व्यक्तिगत पत्र में, मेट्रोपॉलिटन ने यह विचार व्यक्त किया है कि जिस पादरी ने अपना अभिषेक खो दिया है, उसे सात वर्षों के लिए और एक डीकन को तीन वर्षों के लिए अपनी धर्मप्रांत छोड़ने के लिए कहा जाना चाहिए। तीन साल की अवधि समाप्त होने के बाद, उन्हें नागरिक सेवा में स्वीकार किया जा सकता है। अपने एक पत्र में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने विधुर पुरोहितों के मुद्दे को फिर से संबोधित किया, यह कहते हुए कि एक विधुर को अपनी सेवा जारी रखने से रोकने वाली कोई बाधा नहीं है, और उसे अपने अभिषेक से इनकार करने के लिए मजबूर करने का कोई आधार नहीं है। वे आगे शब्दशः कहते हैं: "मास्को के पुरोहितों का 38 वर्षों तक अवलोकन करने के दौरान, एक भी विधुर पुरोहित पर अनैतिकता का आरोप नहीं लगा है। सामान्य तौर पर, मास्को में विधुर महापुजारी और पुरोहितों को बहुत सम्मान दिया जाता है, और कुछ को उनकी नैतिक अखंडता के लिए गहरा सम्मान भी प्राप्त है"[1130] .
फिलारेत ने ए. एन. मुरावियोव के अविवाहित पुरुषों को पुरोहित बनाने की अनुमति देने के प्रस्ताव पर नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की। यह मुद्दा 1869 तक हल नहीं हुआ: 40 वर्ष से अधिक आयु के अविवाहित पुरुषों को पुरोहित के रूप में नियुक्त किया जा सकता था, लेकिन इस शर्त पर कि वे स्थायी रूप से विवाह का त्याग कर दें[1131] ।
(क) 18वीं सदी तक, सभी पादरियों, अश्वेत और श्वेत दोनों को, एक विशेष कानूनी दर्जा प्राप्त था: वे विशेष रूप से धार्मिक प्रशासन और अधिकार क्षेत्र के अधीन थे और केवल कुछ आपराधिक अपराधों के मामलों में ही उन्हें राज्य की अदालत में पेश किया जाता था। धार्मिक अदालतों के फैसलों में राज्य प्राधिकरणों का हस्तक्षेप अत्यंत दुर्लभ था। केवल पदच्युति के बाद धार्मिक वर्ग से निष्कासन ही पुरोहित वर्ग के इन विशेषाधिकारों को समाप्त कर सकता था। पीटर प्रथम के विधान, जिन्होंने सभी वर्गों को राज्य सेवा में लाने का प्रयास किया, का इन विशेषाधिकारों पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। पुरोहित वर्ग की संख्या कम करने, वर्ग विशिष्टता को मजबूत करने और पैरिश पदों को भरने के लिए एक आनुवंशिक प्रणाली स्थापित करने के उपायों ने इन विशेषाधिकारों में एक कट्टरपंथी कटौती की। इस संबंध में कुछ राहत 19वीं सदी में ही मिली, हालांकि पुरोहित वर्ग की पूर्ण विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति बहाल नहीं की गई[1132] ।
पीटर प्रथम के विधान ने वर्ग-आधारित अधिकारों की तुलना में वर्ग-आधारित कर्तव्यों, करों और दायित्वों पर अधिक जोर दिया। मस्कोवाइट रूस में, सामान्य कानूनी प्रथा के अनुसार, केवल मठों और आर्चबिशपों की संपत्तियों पर कर लगाया जाता था। कुछ मामलों में, विशिष्ट पेटेंट पत्रों द्वारा विशेष मठों या पैट्रिआर्कल संपत्तियों को स्थायी या निश्चित अवधि के लिए कर से छूट दी जाती थी। हालांकि, यह सच है कि 16वीं शताब्दी से आगे चलकर, इस तरह के कर-छूट चार्टर जारी करना तेजी से अपवाद बनता गया; इसके अलावा, ये चार्टर सफेद पल्ली पादरियों के रखरखाव के लिए अभिप्रेत चर्च की भूमि के लिए अपेक्षाकृत दुर्लभ रूप से प्रदान किए जाते थे। हालांकि भूमि रजिस्टरों में पैरिश चर्चों को आवंटित तथाकथित 'सफेद'—अर्थात कर-मुक्त—भूमि शामिल है, लेकिन ऐसी भूमि बहुत कम थीं, और वे केवल कुछ ही पैरिशों में पाई जाती थीं। 'काली' भूमि, यानी कर के अधीन भूमि, तब भी वैसी ही बनी रही, भले ही समुदायों ने स्वेच्छा से उन्हें पुरोहित वर्ग के रखरखाव के लिए अलग रख दिया हो। 'काली' भूमि से जुड़ी राज्य कर वसूली में अतिरिक्त कर भी शामिल थे: जैसे कि बंदियों की रिहाई के लिए, सैन्य खर्च के लिए, किलों के निर्माण के लिए, आदि, जो पैरिश पादरी को भी अपनी ही भूमि से चुकाने पड़ते थे[1133] . 18वीं सदी की शुरुआत में कर के बोझ में सामान्य वृद्धि के मद्देनजर, पैरिश पादरियों को भी 'हर तरह के छोटे-मोटे कर' - मिल शुल्क, मधुमक्खी पालन शुल्क, स्नानागार शुल्क, अग्निशमन सेवा शुल्क, मछली पकड़ने का शुल्क, आदि का भुगतान करना आवश्यक था। पुरोहित वर्ग को शहर के बैरिकेड पर पहरा देने में भाग लेना अनिवार्य था और 1724 के फरमान तक उन्हें घृणित सैन्य ठहराव से छूट नहीं थी। हालाँकि, व्यवहार में इस फरमान की अक्सर अनदेखी की जाती थी, और कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान भी, धार्मिक अधिकारियों को सेना के निरंतर ठहराव के बारे में कड़वी शिकायतें मिलती रहीं[1134] । संपत्ति के आकलन के संबंध में पुरोहित परिवारों के सदस्यों पर लगाया गया पोल टैक्स (व्यक्तिगत कर) के पहले उल्लेखित उदाहरणों ने घर के मुखिया पर एक अतिरिक्त वित्तीय बोझ डाला, क्योंकि बेटे आम तौर पर अपने माता-पिता के घर में ही रहते थे। सामान्य भर्ती अभियानों के साथ-साथ, पादरियों के बेटों को विशेष कर्तव्य निभाने के लिए भी बुलाया जाता था – उदाहरण के लिए, 1711 और 1718 में एडमिरल्टी के निर्माण के दौरान बढ़ई के रूप में, और 1720 के दशक में ओलोनेत्स कारखानों में मजदूर के रूप में। कुछ धर्मप्रांतों में, पादरियों को नहरों के निर्माण के लिए भी कर का भुगतान करना पड़ता था[1135] ।
सिर कर लागू करने वाला 1720 का फरमान श्वेत पादरियों और उनके बेटों पर भी लागू हुआ, सिवाय स्वयं पादरियों के, जिन्हें एक विशेष रजिस्टर में रखा गया था। पवित्र सिनड के सभी विरोध शुरू में व्यर्थ साबित हुए, जब तक कि अंततः, दो साल बाद, 4 अप्रैल 1722 को, एक शाही फरमान जारी किया गया जिसमें कानूनी गलतफहमियों को स्पष्ट किया गया[1136] । सभी सक्रिय पुरोहितों और उनके परिवार के सदस्यों को कर से मुक्त घोषित कर दिया गया; चर्च के अधिकारी जो ऐसे पुरोहितों के पुत्र नहीं थे, उन्हें पोल टैक्स का भुगतान करने के लिए बाध्य किया गया। 1723 में, होली सिनॉड द्वारा स्थापित पैरिश पादरी के वेतन के अनुसार, गैर-पैरिश पादरियों को भी व्यक्ति-कर से छूट दी गई, लेकिन उनके बेटों को नहीं[1137] । 4 अप्रैल 1722 के फरमान के मौलिक महत्व के बावजूद, पुरोहित वर्ग की कानूनी स्थिति अस्थिर बनी रही, क्योंकि चल रही सैन्य भर्ती, विशेष रूप से अन्ना इओआनोव्ना के शासनकाल के दौरान, ने पुरोहित वर्ग की संरचना को 'बाधित' कर दिया था। पीटर के बाद का पादरी वर्ग के अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित कानून काफी हद तक शासकों के व्यक्तिगत विचारों को दर्शाता था और उस समय की राजनीतिक जरूरतों से निर्धारित होता था। कुल मिलाकर, हालांकि, पीटर द्वारा शुरू की गई पादरियों की संख्या को यथासंभव सीमित करने की प्रवृत्ति बनी रही[1138] । राज्य के भीतर पादरियों की कानूनी स्थिति पर स्पष्टता 1832 के कानून संहिता के बाद ही आई।
पीटर प्रथम के शासनकाल के दौरान, पैरिश पादरियों पर भूमि कर बहुत सख्ती से लगाए जाते थे। होली सिनॉड की स्थापना के बाद, ये कार्य इसके (सिनॉड के) सुपुर्द कर दिए गए। शुरुआत में, कई धर्मप्रांतों में, इससे दोहरा कराधान हो गया: एक सरकारी अधिकारी अक्सर धर्मप्रांत के प्रशासनिक अधिकारी के पीछे-पीछे आता था। 1723 में ही पवित्र सिनड ने एक शाही फरमान हासिल किया, जिसमें पूरे प्रांतों में भूमि कर के संग्रह को विशेष रूप से चर्च प्रशासन को सौंपा गया था। 1724 से, कर संबंधी मामले निश्चित रूप से पवित्र सिनड के चेम्बर कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिए गए[1139] ।
पीटर प्रथम के अधीन, निजी संपत्ति के स्वामित्व के संबंध में पादरियों को कुछ रियायतें दी गईं। हालाँकि, 17वीं सदी के परिषद के फरमानों के आधार पर, पादरियों पर अभी भी दुकानें रखने और, आम तौर पर, किसी भी प्रकार के व्यापार या शराब बनाने में शामिल होने पर प्रतिबंध था, लेकिन अपनी ज़मीनों के उपयोग पर लगाया गया प्रतिबंध हटा दिया गया था। हालांकि, यह सच है कि सभी भूमि-संबंधी करों का पूरा भुगतान करना होता था[1140] । एक पूरी तरह से नया विकास यह था कि पादरियों के पास दास रखने की संभावना थी। यहां तक कि 1649 का काउंसिल कोड (अध्याय 20, अनुच्छेद 104) पादरियों को संपत्तियां प्राप्त करने और दास रखने से भी रोकता था। पुरोहितों और पुरोहितों के बेटों पर व्यक्तिगत कर (poll tax) लगाए जाने से अक्सर उनका पंजीकरण ज़मींदारों या चर्च की ज़मीन पर पुरोहितों के साथ हो जाता था। पंजीकृत व्यक्तियों द्वारा व्यक्तिगत कर का भुगतान सुनिश्चित करना पुरोहितों की ज़िम्मेदारी थी। परिणामस्वरूप, उनके बीच बिना किसी कानूनी आधार के दासता जैसे संबंध विकसित हो गए। केवल महारानी अन्ना इओआनोव्ना के अधीन ही अधिकारियों ने इस घटना पर ध्यान दिया और स्थिति को स्पष्ट किया: पंजीकृत पुरोहित और पुरोहितों के पुत्र स्वयं पुरोहित वर्ग के नहीं थे, बल्कि वे उस भूमि से बँधे थे जिसका वे उपयोग करते थे। हालांकि, यूक्रेनी पादरियों में कई ऐसे थे जो स्ज़्लाख्टा से आए थे और उनके पास आनुवंशिक भूमि और दास थे। 1728 तक, पादरियों को वहां भूमि-स्वामित्व प्राप्त करने का अधिकार था; भूमि-स्वामित्व से जुड़ा शराब बनाने का अधिकार था, जो 1751 तक लागू रहा। यूक्रेनी पादरियों ने इन विशेषाधिकारों को बहुत महत्व दिया और, 1767 में, नए कानून संहिता के मसौदे के लिए आयोग में पवित्र सिनोड के प्रतिनिधियों को दिए गए निर्देशों में इनके पुनर्स्थापन का अनुरोध शामिल किया[1141] ।
पीटर प्रथम के समय से, धार्मिक अधिकार क्षेत्र को सीमित करने की राज्य की इच्छा और भी अधिक प्रबल रूप से प्रकट होने लगी। मस्कोवाइट राज्य में भी, मठों और धार्मिक संपत्तियों को न्यायिक प्रतिरक्षा का चार्टर (तथाकथित 'मुकदमे से प्रतिरक्षा का चार्टर') प्रदान करने का मतलब था भिक्षुओं, पैरिश के पादरियों, दासों और किसानों को न केवल स्थानीय धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों बल्कि धार्मिक न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र से भी बाहर कर दिया गया, और उन्हें मास्को में धर्मनिरपेक्ष न्यायालय की सर्वोच्च संस्था के अधीन कर दिया गया। नितांत धार्मिक मामले, बेशक, एक अपवाद थे। 1649 के संहिता के अनुसार, कुछ प्रकार के कानूनी मामले, सैद्धांतिक रूप से, धर्मनिरपेक्ष अदालत के विशेष अधिकार क्षेत्र में आते थे। फिर, 1650 में, मठ कार्यालय के अधिकार क्षेत्र का विस्तार करके सभी धार्मिक प्रशासन को इसके अंतर्गत लाया गया। फिर भी, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने स्वयं, इन कानूनों की अवहेलना करते हुए, उस समय के नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन को, और बाद में पैट्रिआर्क निकोन को, साथ ही कुछ अपवादों में अन्य बिशपों और मठों को प्रतिरक्षा पत्र जारी किए—जो उन्हें धर्मनिरपेक्ष अधिकार क्षेत्र से छूट देते थे। और फिर भी, धर्मगुरुगण आहत महसूस कर रहे थे, क्योंकि उन्हें स्वयं, निचले पादरी और चर्च के मंत्रियों की तरह, कुछ मामलों में धर्मनिरपेक्ष अदालतों के माध्यम से न्याय की मांग करने के लिए बाध्य होना पड़ता था। 1649 का संहिता, जिसे पैट्रिआर्क निकोन ने 'गैरकानूनी पुस्तक' कहा था, सैद्धांतिक रूप से अस्वीकार्य लगती थी, और इसलिए 1667 और 1675 की स्थानीय परिषदों ने काफी दृढ़ता से इसके निरसन और धार्मिक अधिकार क्षेत्र को उसके पूर्व दायरे में बहाल करने की मांग की। वास्तव में, 1667 से मठवासी कार्यालय के अधिकारों में कटौती की गई, और 1677 में यह एक बार फिर एक वित्तीय संस्थान बन गया जिसे चर्च की संपत्तियों के संबंध में कोषागार के हितों की रक्षा का कार्य सौंपा गया। धार्मिक अधिकार बहाल कर दिए गए और 1667 (कैनन 37–38) और 1675 की परिषदों के निर्णयों के अनुसार, विशेष रूप से गंभीर आपराधिक अपराधों तक भी इसका विस्तार किया गया[1142] ।
पीटर प्रथम के उपाय, शुरुआत में, 1649 के संहिता में लौटने से अधिक कुछ नहीं थे। 18 फरवरी 1700 को स्थापित संहिता के लिए कक्ष को 1649 के पाठ की समीक्षा करने और एक नया संस्करण – एक नई संहिता – तैयार करने का कार्य सौंपा गया था। हालांकि, कक्ष के कार्य से कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं मिला। धार्मिक अधिकार क्षेत्र पर पैट्रिआर्क एड्रियन द्वारा लिखे गए लेख, जो चैंबर द्वारा तैयार किए जा रहे धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के बीच अंतर के प्रति-प्रस्ताव के रूप में थे, व्यापक धार्मिक अधिकार क्षेत्र की रक्षा का अंतिम प्रयास थे। 1700 के बाद से, ज़ार के फरमानों की एक श्रृंखला सामने आने लगी, जो धार्मिक न्यायालय की शक्तियों को लगातार सीमित कर रहे थे। 1701 में, पैट्रिआर्क एड्रियन की मृत्यु के बाद, मठवासी कार्यालय को पुनर्स्थापित किया गया। इसका दायरा 1649 जैसा ही था, और यह पुरोहितों और सामान्य लोगों के बीच सभी विवादों के लिए जिम्मेदार था। एकमात्र अपवाद पैट्रिआर्कल सी के लोکوم टेनेन्स द्वारा सीधे प्रशासित क्षेत्र था। मठवासी कार्यालय के इतिहास के विशेषज्ञ एम. गोरचाकोव इसे 'एक विशेष विभाग के भीतर पूरे रूस के लिए केंद्रीय एक संस्थान, जो विशेष रूप से चर्च के संबंध में पीटर के सुधारवादी उद्देश्यों के लिए समर्पित था' के रूप में वर्णित करते हैं[1143] । कॉलेजिया की स्थापना, और सबसे बढ़कर न्याय कॉलेजियम की स्थापना के साथ, मठवासी व्यवस्था का उद्देश्य समाप्त हो गया था, और 17 अप्रैल 1720 को इसे समाप्त कर दिया गया[1144] । पुरोहित वर्ग न्याय कॉलेजियम की स्थानीय शाखाओं के अधिकार क्षेत्र में आ गया। बाद में, पवित्र सिनड की सिफारिश पर, ज़ार ने पुरोहित वर्ग पर धार्मिक अधिकार बहाल कर दिया, और केवल राजनीतिक अपराधों को धर्मनिरपेक्ष अदालतों के अधिकार क्षेत्र में छोड़ दिया। फिर भी, पीटर प्रथम के अधीन, और विशेष रूप से उनके उत्तराधिकारियों के अधीन, पुरोहित वर्ग की वास्तविक स्थिति बहुत कठिन थी, क्योंकि स्थानीय अधिकारियों द्वारा आदेशों का लगातार उल्लंघन किया जा रहा था। जैसा कि पी. ज़नामेन्स्की उल्लेख करते हैं, पवित्र सिनड को व्यवहार में धार्मिक अधिकार क्षेत्र की बहाली सुनिश्चित करने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ा। धार्मिक अदालतों की गतिविधियों में राज्य निकायों के हस्तक्षेप के बारे में शिकायतें सिनड को अक्सर प्राप्त होती थीं[1145] । पीटर प्रथम के अधीन, पुरोहितों को अक्सर धर्मनिरपेक्ष अदालतों के समक्ष पेश होने के लिए बुलाया जाता था। राज्य को ऐसे निकायों की कमी महसूस हो रही थी जो स्थानीय स्तर पर सीधे सुधारों को लागू कर सकें, और इसलिए सरकार ने पादरियों को कई नए कार्य सौंपना शुरू कर दिया जो उनके पारंपरिक दायरे में नहीं थे। इस कारण से, पादरी खुद को लगातार कानून के साथ संघर्ष में पाया। पुरोहितों के नए कर्तव्यों में आबादी पर राजनीतिक नियंत्रण रखना भी शामिल था। पी. ज़नामेन्स्की लिखते हैं, "पुरोहित एक पुलिस प्राधिकरण बन गया।" इस दृष्टिकोण की पुष्टि "पुरोहितों और भिक्षुओं पर एडेंडम" में पाई जा सकती है, जो "आध्यात्मिक विनियमों" का पूरक था। इस दस्तावेज़ के अनुसार, पादरियों को संप्रदायवादियों की निगरानी का दायित्व सौंपा गया था: संप्रदायवादियों की पहचान के लिए पाप-स्वीकार में शामिल होने वालों की जाँच-सूचियाँ उपयोग की जाती थीं (अध्याय 1, अनुच्छेद 5, 20; अध्याय 'प्रेस्बिटरों पर', अनुच्छेद 16, 17, 20, 29); अंधविश्वास के उदाहरणों और पल्लीवासियों तथा संप्रदायवादियों के बीच किसी भी संपर्क की सूचना देनी होती थी (अनुच्छेद 12, 18, 19, 20)। पुरोहितों को सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की आवश्यकता थी। इसके अलावा, 'अतिरिक्त प्रावधानों' ने पैरिश के पुरोहितों और समुदाय के सदस्यों के बीच संबंधों, साथ ही उनके पादरीय कर्तव्यों और जीवन शैली को विनियमित किया (धाराएँ 2, 28, 14, 15, 20–24)। पुरोहितों को निम्नलिखित कार्य सौंपे गए थे: एक निश्चित पैरिश के बिना घूमने वाले भिक्षुओं और पुरोहितों की देखरेख करना, जनगणना के दौरान जनसंख्या के पंजीकरण में भाग लेना, दाइयों की देखरेख करना, और प्रसव के दौरान मरने वाली माताओं की सूचियाँ बनाए रखना[1146] । यह तथ्य कि पादरियों को, एक तरह से, राज्य-पुलिस तंत्र का हिस्सा बनने के लिए मजबूर किया गया था, जो सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त था, ने उनके अधिकार को कमजोर कर दिया और उनके अनुयायियों के अपने पादरियों पर विश्वास को कम कर दिया। राज्य का हस्तक्षेप इतना बढ़ गया कि पादरियों को दंड की धमकी के तहत, यदि यह पता चलता कि पश्चातापी या उनके परिचित व्यक्ति किसी को आश्रय दे रहे थे "शासक या राज्य के खिलाफ राजद्रोह या विद्रोह, या शासक के सम्मान या स्वास्थ्य और महामहिम के नाम के खिलाफ दुर्भावनापूर्ण इरादा"। पुरोहितों को "उनके शाही महोदय के सम्मान से संबंधित और राज्य के लिए हानिकारक शब्द" की भी सूचना देनी होती थी[1147] । अपने *आध्यात्मिक विनियमों* में, थियोफन प्रोकपोविच ने यह साबित करने का प्रयास किया कि यह किसी भी तरह से पाप-स्वीकृति की मुहर का उल्लंघन नहीं था[1148] । राज्य प्राधिकरणों की इन मांगों के पीछे प्रियोब्राज़ेन्स्की आदेश, और बाद में गुप्त चांसलरी का हाथ था, जिनके पास यातना सहित साधनों का एक विशाल शस्त्रागार था, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि हर पूछताछ में किसी राज्य अपराध का कबूलनामा हो। जो पादरी पादरी-कक्ष में राज्य के फरमानों के प्रति असंतोष की किसी भी अभिव्यक्ति की सूचना अधिकारियों को देने में विफल रहे, उन्हें अपराध का सहयोगी माना जाता था[1149] ।
हालांकि 1721 में स्वीडन के साथ युद्ध के अंत ने पादरियों को, बाकी आबादी की तरह, कुछ करों और शुल्कों से राहत दी, एना इओनोव्ना के शासनकाल में, 1736–1739 के तुर्की युद्ध के प्रकोप के साथ, कर का बोझ अभूतपूर्व रूप से गंभीर हो गया। सम्राज्ञी और उनके प्रियजनों के संदेह के कारण पुलिस निगरानी, जासूसी और निंदा में तीव्रता आई; राजद्रोह और 'महामहिम की व्यक्ति के प्रति' शत्रुता को हर जगह महसूस किया गया। गुप्त चान्सलरी से पुरोहितों और उच्च पदस्थों दोनों को समान रूप से भय था। पैरिश के पादरी स्थानीय अधिकारियों के दुरुपयोग के खिलाफ असहाय थे[1150] । जहाँ पादरियों के अधिकारों की लगातार अनदेखी की जाती थी, वहीं उन अधिकारों पर हर तरह की विधायी पाबंदियों को सख्ती से लागू किया जाता था। सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना को पुरोहित वर्ग पर संदेह था—जिन्हें वह, बिना किसी अपवाद के, राजनीतिक रूप से अविश्वसनीय और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की कड़ी निगरानी की आवश्यकता वाला मानती थीं— जिसके परिणामस्वरूप, महज पाँच वर्षों के भीतर, गुप्त चान्सलरी के कालकोठरी भीड़भाड़ से भर गईं, और महारानी को एक विशेष फरमान जारी करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसमें यह आदेश दिया गया था कि अब से केवल अत्यंत महत्वपूर्ण मामलों की ही उन्हें सूचना दी जाए। केवल एलिजाबेथ के सिंहासनारोहण के साथ ही पादरियों पर अत्याचार बंद हुए[1151] ।
फिर भी 'नम्र एलिज़ाबेथ' के शासनकाल में भी पादरियों की कानूनी स्थिति अनिश्चित बनी रही, यद्यपि व्यवहार में इसमें सुधार हुआ था। नए कानून संहिता के मसौदे के लिए तथाकथित एलिजाबेथन आयोग ने, अपनी संपत्तियों पर मसौदा विधेयक में (जिसे, वैसे भी, सम्राज्ञी ने कभी मंजूरी नहीं दी), पुरोहित वर्ग की ओर कोई ध्यान नहीं दिया, और केवल भाग 3 के अध्याय 2 में, 'ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों और अन्य धर्मों के लोगों पर' शीर्षक के अंतर्गत, ' ' के अंतर्गत संक्षेप में इसका उल्लेख किया; लेकिन यहाँ भी चर्चा केवल अन्य धर्मों के पुरोहितों से संबंधित थी[1152] । पवित्र सिनड, जिसने गुप्त चान्सलरी के उन्मूलन के बाद, अधिक स्वतंत्र रूप से कार्य करने में सक्षम होकर, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ विवादों में पड़ने का साहस भी किया, ने 1742 में सम्राज्ञी की सहमति प्राप्त की कि पुरोहितों को नागरिक और पुलिस कर्तव्यों से मुक्त किया जाए। 1746 के फरमान ने, अन्य बातों के अलावा, पादरियों को सैन्य आवास के बोझ से भी मुक्त कर दिया। बाद के एक फरमान ने पादरियों को व्यापार करने, अदालतों में जमानतदार बनने, पैसा उधार देने आदि से प्रतिबंधित कर दिया।[1153] 1744 के दूसरे लेखा परीक्षा के दौरान, पादरियों को करों और शुल्कों से छूट की पुष्टि की गई। पहले कर के दायित्व में रहे पुरोहितों और डीकनों को, उनके अभिषेक के बाद जन्मे बच्चों सहित, कर से छूट दी गई। हालांकि, 1744 की जनगणना के बाद अभिषित कर-दायित्वियों को अगली जनगणना तक अपनी पूर्व स्थिति में बने रहना अनिवार्य था। यह छूट उन पादरियों पर लागू नहीं थी जो पोल टैक्स का भुगतान करते थे। एकमात्र अपवाद वे पादरी थे जो भूमि-स्वामियों के साथ पंजीकृत थे और बाद में उन्हीं से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की। अन्ना इओआनोव्ना की नीतियों ने पादरियों के प्रति सम्मान को इतना कमजोर कर दिया था कि भूमि-स्वामी अक्सर उनके साथ तिरस्कारपूर्ण व्यवहार करते थे और उनका उत्पीड़न करते थे। सम्राज्ञी एलिजाबेथ ने होली सिनॉड की सिफारिशों को स्वीकार कर लिया और, 1744 के अपने फरमान द्वारा, राज्य अधिकारियों को यह सुनिश्चित करने का आदेश दिया कि "पुरोहित वर्ग के सदस्यों पर किसी भी प्रकार का अपराध या अत्याचार न किया जाए"। हालांकि, इस आदेश को स्पष्ट रूप से ठीक से लागू नहीं किया गया था: एलिजाबेथ के पूरे शासनकाल में, ग्रेट रूसी और लिटिल रूसी दोनों, पादरियों की शिकायतें लगातार प्राप्त होती रहीं[1154] ।
ख) कलीसियाई अधिकारियों के प्रति सरकार का रुख केवल कैथरीन द्वितीय के अधीन ही उल्लेखनीय रूप से नरम हुआ। शासक वंश की जयंतियों से जुड़े दिनों पर गंभीर धार्मिक अनुष्ठानों में शामिल न होने के आरोपों पर राजनीतिक मुकदमे और इसी तरह के मामले बहुत दुर्लभ हो गए। यद्यपि, पवित्र धर्मसभा सम्राज्ञी को ऐसे दिनों की संख्या कम करने के लिए मनाने में असफल रही, लेकिन इस संबंध में चूकों को सम्राज्ञी के फरमान द्वारा केवल मामूली धार्मिक प्रायश्चित से दंडित किया गया। धर्मनिरपेक्ष अदालतों को धार्मिक अधिकार क्षेत्र में आने वाले मामलों में हस्तक्षेप न करने के निषेध का कड़ाई से पालन करने का निर्देश दिया गया था। यदि पादरी लोग सामान्य लोगों के साथ विवादों में किसी धर्मनिरपेक्ष अदालत के समक्ष आते थे, तो कांसिस्टोरी के प्रतिनिधियों का कार्यवाही में उपस्थित होना अनिवार्य था। 1791 से, सीनेट के आदेश से, धर्मप्रांतों में स्थायी प्रतिनिधियों की नियुक्ति शुरू हो गई; इन्होंने 1864 के न्यायिक सुधार तक धर्मगुरुओं को धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में पर्याप्त सहायता प्रदान की।[1155]
जमींदार कुलीनों द्वारा पादरियों पर अत्याचार और मनमाना व्यवहार—जिनमें से कई अब कोई सार्वजनिक पद नहीं संभालते थे और केवल अपनी जागीरों पर रहते थे—कैथरीन द्वितीय के शासनकाल में भी जारी रहा। कुलीनों की पादरियों के प्रति घृणा केवल दूर-दराज के प्रांतों में ही नहीं, बल्कि 1767–1769 में कानूनों के एक नए संहिता के मसौदे के लिए आयोग में कुलीन प्रतिनिधियों के भाषणों में भी स्पष्ट थी। प्रांतीय जीवन की दिन-प्रतिदिन की वास्तविकता यह दर्शाती थी कि धर्मनिरपेक्ष संस्थानों द्वारा पुरोहित वर्ग के प्रति मानवीय व्यवहार, जिसकी महारानी इतनी आकांक्षा करती थीं, यहाँ बिल्कुल इसके विपरीत में बदल गया था: उच्चतम से लेकर निम्नतम तक, हर पद के अधिकारियों ने न केवल प्रशासनिक मनमानी, बल्कि सीधी व्यक्तिगत अपमानों की भी अनुमति दे रखी थी। एक तरह से, यह व्यवहार उच्चतम दरबारी हलकों में धर्म के संबंध में ' ' द्वारा अपनाई गई उदारवादी स्वतंत्र सोच का केवल एक प्रांतीय रूप था[1156] । पादरियों के सामाजिक पतन में निरंतर वृद्धि और अधिकारियों तथा जमींदारों द्वारा की जाने वाली लगातार कानूनlessness चर्च के हलकों में राजनीतिक भावनाओं को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकती थी। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पैरिश के पादरियों में ऐसे व्यक्ति थे जो 18वीं सदी के किसान विद्रोहों के प्रति सहानुभूति रखते थे और पुगाचेव विद्रोह या अन्य अवसरों के दौरान भूमि मालिकों के खिलाफ आरोप तैयार करने में अनपढ़ किसानों की तत्परता से सहायता करते थे। अन्ना इओआनोव्ना के शासन में, ऐसे कार्यों के लिए लोगों को गुप्त चान्सलरी के यातना कक्षों में भेज दिया जाता, लेकिन कैथरीन द्वितीय ने ऐसे मामलों पर अधिक विवेकपूर्ण दृष्टिकोण अपनाया, क्योंकि वह शायद यह समझती थीं कि, चाहे उन्हें पसंद हो या न हो, किसानों को अपनी शिकायतें तैयार कराने में मदद के लिए गाँव के एकमात्र साक्षर व्यक्ति - पादरी - के पास जाना ही पड़ता था। 1767 में, कैथरीन ने एक फरमान जारी किया जिसमें पैरिश के पादरियों को किसानों को विद्रोह करने और जमींदारों के खिलाफ शिकायत दर्ज करने से रोकने के लिए बाध्य किया गया। यह फरमान, अन्य सभी की तरह (उदाहरण के लिए, चेचक के अनिवार्य टीकाकरण पर, नमक की कीमतों पर, और इसी तरह), चर्चों में पढ़ा जाना था[1157] । पुगाचेव विद्रोह के दौरान, पादरी वर्ग के कई सदस्यों ने न केवल उससे सहानुभूति व्यक्त की बल्कि उसकी सक्रिय रूप से सहायता भी की। कुछ लोग उसकी धमकियों के डर से पुगाचेव के सामने झुक गए, जबकि अन्य उसके वादों से लुभाए गए। एक स्पष्ट फरमान द्वारा, ऐसे पादरियों को राजनीतिक अपराधी माना जाता था और उन्हें एक धर्मनिरपेक्ष अदालत के समक्ष पेश किया जाना था। महारानी ने पादरियों से आह्वान किया कि वे प्रवचनों और सरकारी फरमानों के पाठ के माध्यम से लोगों को प्रभावित करें, जिससे वोल्गा क्षेत्र में शांति बहाल करने में मदद मिले। पी. ज़नामेन्स्की ने लिखा, "इन दो वर्गों में से, जो विद्रोह के दौरान विशेष रूप से पीड़ित हुए—कुलीनों और पुरोहित वर्ग—यह कहना मुश्किल है कि किसने अधिक कष्ट सहे; पुरोहित वर्ग ने अपने बीच से एक न्यायसंगत कारण और वैध प्राधिकरण के प्रति वफादारी के लिए 237 शहीद दिए—यह एक चौंकाने वाला आँकड़ा है, और यह शायद ही पूरा है। लेकिन इससे भी बड़ी संख्या में ऐसे पादरी थे जिन्होंने अपने कर्तव्य का उल्लंघन किया और अपने क्षेत्र की सामान्य लोकप्रिय आंदोलन में बह गए।" काउंट पैनिन ने महारानी से शिकायत की: "अगर पादरी थोड़े भी अलग होते, तो अत्याचार इतनी हद तक नहीं बढ़ते"[1158] .
सम्राट पॉल प्रथम ने अपनी माता की तुलना में पुरोहित वर्ग के प्रति अधिक सम्मान दिखाया, हालांकि उनके शासन के आरंभ में हुई घटनाओं ने शायद उनमें अविश्वास पैदा कर दिया होगा। 1797 में, किसान विद्रोह भड़क उठे, और एक बार फिर पादरियों ने किसानों की याचिकाओं का मसौदा तैयार करने में भाग लिया। 1797 के अपने एक फरमान में, सम्राट ने अपनी असंतोष व्यक्त किया कि कई पादरियों ने, अपने आध्यात्मिक कर्तव्य के विपरीत, किसानों का समर्थन किया था। पवित्र धर्मसभा ने मांग की कि बिशप सेमिनरी के छात्रों पर सख्त निगरानी रखें, 'ताकि पादरी बनने पर वे, शिक्षा और अपने उदाहरण दोनों के माध्यम से, अपने आध्यात्मिक बच्चों को शांति, आज्ञाकारिता और अच्छे कार्यों में मजबूत कर सकें'। कैथरीन द्वितीय के फरमान, जो पादरियों को किसानों की ओर से याचिकाएँ लिखने से रोकते थे, को[1159] में फिर से पुष्टि की गई।
6 दिसंबर 1796 के सम्राट के फरमान में पुरोहित वर्ग की गरिमा बढ़ाने की आवश्यकता शामिल थी। पहले कुलीनों और व्यापारी वर्ग के लिए शारीरिक दंड को समाप्त कर चुके सम्राट ने, होली सिनॉड के अनुरोध पर, इस प्रावधान को पुरोहित वर्ग पर भी लागू कर दिया। इसके बजाय, पदच्युक्ति और आजीवन दंडात्मक श्रम के लिए निर्वासन लागू किया जाना था। हालाँकि, 1800 की शुरुआत में ही कुलीनों, व्यापारी वर्ग और पदच्युत पादरियों के लिए शारीरिक दंड को फिर से लागू कर दिया गया था। 1797 में, पॉल ने पादरियों को पुलिस लेवी से छूट दी[1160] ।
सिंहासन पर बैठने पर, अलेक्जेंडर प्रथम ने तुरंत पादरियों के लिए शारीरिक दंड को एक बार फिर से समाप्त कर दिया (22 मई 1801 का फरमान); 1808 में, इस उन्मूलन को उनकी पत्नियों पर, और 1811 में उन भिक्षुओं पर जो दीक्षित नहीं थे, लागू किया गया। बाद के फरमानों ने पादरियों को भूमि कर से छूट दी और उन्हें निर्जन भूमि प्राप्त करने की अनुमति दी (1804)। 1819 में, कुलीन वंश के पुरोहितों को भी बंजर भूमि खरीदने की अनुमति दी गई। वर्ष 1821 में पुरोहितों को सैन्य ठहराव और पुलिस करों से अंतिम छूट मिली – पुलों और सड़क प्रकाश के निर्माण के लिए ई करों को छोड़कर। कुल मिलाकर, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि 19वीं शताब्दी की शुरुआत से पादरियों की स्थिति में सुधार हुआ और उनके प्रति सम्मान बढ़ा, हालांकि राज्य प्राधिकरणों द्वारा, विशेष रूप से प्रांतों में, उनके अधिकारों का उल्लंघन अभी भी दुर्लभ नहीं था[1161] । अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन, चर्चों में किए गए अपराधों पर अधिकार क्षेत्र का प्रश्न उठा। 1816 के एक फरमान के तहत, चर्चों में होने वाले सभी व्यवस्था उल्लंघनों को, यहां तक कि पादरियों की गलती से हुए उल्लंघनों को भी, धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। हालांकि, 1817 में इस आदेश को पूरक करने वाला एक प्रस्ताव जारी किया गया, जिसके तहत धार्मिक परिषदों को प्रारंभिक जांच करने का निर्देश दिया गया, ताकि मामला फिर निर्णय के लिए धर्मनिरपेक्ष अदालत में भेजा जा सके; 1821 में, परिषदों को न केवल प्रारंभिक जांच करने का बल्कि न्यायिक निर्णय देने का अधिकार भी प्रदान किया गया। 1818 में, कुछ समय पहले जारी एक आदेश के तहत, पादरी केवल राज्य के खिलाफ अपराधों के लिए धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधीन थे। जहाँ 1810 और 1812 के आदेशों ने कांसिस्टोरी के प्रतिनिधियों को केवल जांच कार्यवाही में भाग लेने की अनुमति दी थी, वहीं 1823 से उन्हें सजा सुनाते समय मतदान करने का अधिकार भी दिया गया[1162] ।
(c) निकोलस प्रथम के अधीन कानूनों का संहिताबद्धकरण अंततः पादरी वर्ग के अधिकारों और कर्तव्यों की एक स्पष्ट सूची प्रदान करता है। 1832 का कानून संहिता (जो जनवरी 1835 में लागू हुआ) खंड 9 (जागीरों पर कानून) के दूसरे भाग में राज्य के भीतर धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों, बिशपों और मठाधीशों की कानूनी स्थिति का विवरण प्रस्तुत करता है। खंड 10 (नागरिक और भूमि सीमा कानून) में चर्च की भूमि, विशेष रूप से पैरिश की भूमि, और उसके उपयोग से संबंधित प्रावधान शामिल हैं। खंड 13, 14 और 16 में पादरियों के संबंध में धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र पर कानून शामिल हैं। कानून संहिता के 1876, 1891 और 1906 के संस्करणों ने इन प्रावधानों में केवल मामूली बदलाव किए, और वास्तव में, पादरी वर्ग से संबंधित 1857–1917 के पूरक अध्यादेशों ने, सिद्धांत रूप में, 1832 की कानून संहिता से महत्वपूर्ण रूप से विचलन नहीं किया।[1163] 1841 के चर्च संबंधी काउंसिलों के अधिनियम ने विभिन्न प्रकार के अपराधों के संबंध में चर्च और धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों के अधिकार क्षेत्र को निर्णायक रूप से परिभाषित किया[1164] ।
1832 के कानून संहिता ने श्वेत पादरियों को निम्नलिखित मौलिक अधिकार प्रदान किए: 1) जनगणना कर से छूट; 2) सैन्य सेवा से छूट; 3) शारीरिक दंड से छूट; 4) कस्बों और गांवों में भूमि प्राप्त करने का अधिकार; 5) जहाँ कुलीनों के सदस्य शामिल थे, वहाँ बसी हुई भूमि प्राप्त करने का अधिकार (1861 तक); 6) सैन्य ठहराव से छूट। निजी कानून के क्षेत्र में, निम्नलिखित प्रावधान लागू थे: 1) अनुबंधों और इसी तरह के वाणिज्यिक मामलों में प्रवेश करते समय कानूनी दायित्वों को लेने और गारंटर के रूप में कार्य करने पर प्रतिबंध; 2) दीवानी मामलों में अन्य व्यक्तियों के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करने पर प्रतिबंध; 3) अपनी जमीन पर शराब आसवन करने पर प्रतिबंध; 4) विशिष्ट अध्यादेशों और कानूनों के अनुसार वाणिज्यिक गतिविधियों पर प्रतिबंध। विधवाओं को व्यापार और शिल्प दोनों में संलग्न होने की अनुमति थी। कैंटरों को केवल 1874 के अधिनियम के तहत, एक धर्मशास्त्र स्कूल, सेमिनरी या अकादमी से स्नातक होने का प्रमाण पत्र प्रस्तुत करने पर सैन्य सेवा से छूट दी गई थी। हालांकि, यदि वे छह साल से पहले अपना पद छोड़ देते थे तो उन्हें सैन्य सेवा में भर्ती कर लिया जाता था[1165] ।
अलेक्जेंडर द्वितीय के सुधारों ने पुरोहित वर्ग और राज्य प्राधिकरणों के बीच संबंधों में कुछ बदलाव लाए, हालांकि सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में हुए बदलावों जितने क्रांतिकारी नहीं थे। 1864 के न्यायिक विनियमों ने धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में कांसिस्टोरीज़ से प्रतिनिधियों की संस्था को समाप्त कर दिया[1166] । पैरिश भूमि के प्रशासन के अपने अधिकार के आधार पर, पादरियों को, ज़ेम्स्टवोस पर 1864 के अधिनियम के तहत, उयेज़्ड्स और गवर्नोरेट्स में इन स्थानीय स्व-शासी निकायों में मतदान करने और चुनाव लड़ने का अधिकार प्रदान किया गया। 1861 में शारीरिक दंड के सार्वभौमिक उन्मूलन ने अंततः पादरियों को इस अपमान से मुक्त कर दिया। 26 मई 1869 के अधिनियम और 15 मार्च 1871 की राज्य परिषद की राय, जिसे सम्राट ने अनुमोदित किया, ने पादरियों की अलगाववाद को समाप्त कर दिया। 1867 और 1869 के धर्मशास्त्र महाविद्यालयों और धर्मशास्त्र अकादमियों के विधानों, 1866 के जिमनैजियम के विधान और सैन्य स्कूलों के विधान ने पादरियों के बेटों के लिए धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के दरवाजे खोल दिए और उन्हें धर्मशास्त्र संस्थानों में अनिवार्य शिक्षा से छूट दे दी[1167] .
6 अगस्त 1905 के मैनिफेस्टो, जो स्टेट ड्यूमा और चुनावी कानूनों की स्थापना पर था, ने पादरियों को मतदान करने और चुनाव लड़ने का अधिकार भी दिया। उन्हें यह अधिकार इन क्षमताओं में प्रदान किया गया था: 1) संपत्ति या अपना घर रखने वाले शहरी निवासी; 2) एक निश्चित आकार की भूमि के मालिक; 3) सरकारी कर्मचारी; 4) चर्च के प्रतिनिधि जिन्हें भूमि का निपटान करने का अधिकार था[1168] ।
(क) सिनाडल अवधि के दौरान पैरिश पादरी और धार्मिक पदानुक्रम के बीच संबंध, पहले की तरह, मुख्य रूप से धार्मिक कैनन पर आधारित होने चाहिए थे। हालाँकि, वास्तविकता में, ये संबंध राज्य के कानूनों पर तेजी से निर्भर हो गए।
18वीं सदी तक, धर्मप्रांतीय प्रशासन श्रद्धांजलि की एक प्रणाली पर आधारित था, यानी धर्मप्रांतीय बिशपों को पैरिश पादरी द्वारा करों का भुगतान, जो वास्तव में दासता के समान था[1169] । पहले पीटर के सुधारों ने केवल चर्च प्रशासन के उच्चतम स्तरों (पितृसत्ता और पवित्र सिनड) को प्रभावित किया और यह पैरिश पादरी और बिशपों के बीच के संबंधों को प्रभावित नहीं कर सका। यह केवल धर्मनिरपेक्षता—अर्थात्, एक बार फिर, एक राज्य उपाय—ही था जिसने इन संबंधों में एक निर्णायक परिवर्तन लाया। औपचारिक रूप से, इसने कोर्वे श्रम (नि:शुल्क श्रम) की व्यवस्था को समाप्त कर दिया, जिससे पैरिश पादरी के दायित्वों को हटाकर धर्मप्रांत के अधिकारियों के पक्ष में कर दिया गया, जिनके पास अब आय के अन्य स्रोत थे। हालाँकि, वित्तीय दायित्वों को हटाने का यह मतलब नहीं था कि धर्मप्रांत के बिशप पर उनका वास्तविक व्यक्तिगत निर्भरता समाप्त हो गई। बेशक, प्रथागत कानून, जो सदियों में विकसित हुआ था, को एक राज्य आदेश से एक ही झटके में समाप्त नहीं किया जा सकता था; यह पूरे एक सदी के दौरान धीरे-धीरे समाप्त हो गया। फिर, 1860 के दशक में, धार्मिक न्यायालय में सुधार का प्रश्न सामने आया (देखें § 6)। यह न्यायालय धार्मिक कैनन (नियमों) पर आधारित था, और साथ ही सामंती व्यवस्था का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भी था।
ख) पुरोहित वर्ग के सदस्यों का बिशप पर निर्भरता चर्च का पद संभालने से बहुत पहले ही शुरू हो गई थी। पीटर प्रथम के समय से, पुरोहित वर्ग के बेटों के लिए धर्मशास्त्र के स्कूलों में जाना अनिवार्य था, जो बिशपों की कड़ी निगरानी में थे। यह पेशेवर निर्भरता उस क्षण से शुरू हो गई थी जब चर्च के पद पर नियुक्ति के लिए एक याचिका प्रस्तुत की गई थी। उम्मीदवार (नियुक्त व्यक्ति) को एक जटिल और, उसके लिए, अत्यंत महंगी प्रक्रिया से गुजरना पड़ता था और वह बिशप के घरानों को कई विशिष्ट शुल्कों ( ) का तुरंत भुगतान करने के लिए बाध्य था, जो उसके साथ किए गए अनुबंध में निर्धारित अतिरिक्त देनदारियों के कारण पदभार संभालने पर और भी बढ़ जाते थे। उनकी नियुक्ति के साथ ही बिशप पर उनकी व्यक्तिगत निर्भरता शुरू हो गई, जिसके पास पूर्ण न्यायिक अधिकार भी थे। नियुक्त व्यक्ति को बिशप के कार्यालय के समक्ष, और 1744 के बाद से कॉन्स्टिटॉरी (consistory) के समक्ष उपस्थित होना होता था, बिशप को एक याचिका प्रस्तुत करनी होती थी और एक विस्तृत पूछताछ से गुजरना होता था। सबसे पहले, उसे पैरिश समुदाय से एक लिखित गारंटी (तथाकथित 'प्रतिज्ञाबद्ध चुनाव') या यदि चर्च जमीनदार की जमीन पर स्थित था तो जमीनदार की सहमति की पुष्टि करने वाला एक प्रमाण पत्र प्रस्तुत करना होता था। जब तक एक धर्मकर्मी की नियुक्ति के लिए पैरिश सभा द्वारा चुनाव एक शर्त बना रहा, तब तक प्रतिज्ञाबद्ध चुनाव की प्रस्तुति अनिवार्य थी। यह दस्तावेज़ पादरी की वित्तीय सुरक्षा की गारंटी देता था, क्योंकि पैरिश ने भूमि, धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क, आदि के रूप में उसके भरण-पोषण का प्रबंध करने की जिम्मेदारी ली थी। उम्मीदवार को संबंधित रसीद पर हस्ताक्षर करके 'चुनाव की प्रतिज्ञा' में निर्धारित शर्तों से अपनी सहमति लिखित रूप में घोषित करनी होती थी। केवल 1765 और बाद के वर्षों के फरमानों द्वारा पैरिश चर्चों को भूमि आवंटित किए जाने और धार्मिक अनुष्ठानों के लिए निश्चित मूल्य निर्धारित किए जाने के बाद ही 'प्रतिज्ञाबद्ध चुनाव' का महत्व समाप्त हो गया। इसके बाद, संबंधित जिला धार्मिक परिषद से एक प्रमाण पत्र की आवश्यकता होती थी, जो इस बात की पुष्टि करता था कि पादरी का भरण-पोषण वास्तव में सुनिश्चित था। डायोसीज़न प्रशासन में परीक्षा उम्मीदवार की पृष्ठभूमि और कानूनी स्थिति के बारे में सवालों से शुरू होती थी, विशेष रूप से यह कि क्या वह या उसके पिता कर के लिए उत्तरदायी थे। इसके बाद विवाह, उम्मीदवार के नैतिक चरित्र और पुराने विश्वास के प्रति उसके रवैये से संबंधित प्रश्न पूछे जाते थे। अंत में, यह सुनिश्चित करना आवश्यक था कि कोई शारीरिक दोष (मुख्य रूप से हाथों और पैरों को प्रभावित करने वाला) न हो जो दैवीय सेवाओं के प्रदर्शन में बाधा डाल सके। नियुक्त व्यक्ति ने चर्च के नियमों का पालन करने, राज्य के कानूनों का पालन करने (उदाहरण के लिए, पाप-स्वीकृति के लिए आने वालों का बारीकी से रिकॉर्ड रखने) और अपने पद के अनुरूप संयमित जीवन जीने का वचन दिया। अन्ना इओआनोव्ना के अधीन, शासक के प्रति वफादारी की शपथ लेने की पुष्टि करने वाला एक प्रमाण पत्र भी आवश्यक था। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के अंत के करीब और पॉल प्रथम के अधीन, नियुक्त व्यक्ति को यह भी शपथ लेनी होती थी कि वह दासों की ओर से याचिकाएँ नहीं लिखेगा या उनके हस्ताक्षरों का प्रमाणपत्र नहीं देगा। अंत में, नियुक्त व्यक्ति अपने हस्तलिखित हस्ताक्षर के साथ प्रमाणित करता था कि उसने जो कुछ भी कहा है वह पूर्ण सत्य है और वह इस बात से अवगत है कि यदि वह ऐसा करने में विफल रहता है तो उसे किस दंड का सामना करना पड़ेगा। इस तरह की औपचारिक प्रक्रिया 19वीं सदी की शुरुआत में भी प्रचलन में थी। इसका समापन संरक्षण और शुल्क रजिस्टरों में प्रविष्टियाँ दर्ज करने और निर्धारित कर्तव्यों (या शुल्कों) का भुगतान करने के साथ होता था। सभी धर्मप्रांतों के लिए एक समान शुल्क केवल कैथरीन द्वितीय के अधीन कानून द्वारा स्थापित किए गए थे। इन शुल्कों का एक हिस्सा बिशप की चान्सरी को, और बाद में कांसिस्टोरी को जाता था; शेष राशि बिशप के उन अधिकारियों के बीच वितरित की जाती थी जिन्होंने परीक्षा में भाग लिया था, और उस हायरोमोंक को जो उम्मीदवार की तैयारी कर चुका था और उसकी परीक्षा ले चुका था। अंत में, उपहार बांटे जाते थे (यूक्रेन में इन्हें लगभग आधिकारिक तौर पर 'एक्सीडेंट्स' कहा जाता था), ताकि बिशप के घर के किसी भी नौकर को अपमानित महसूस न हो। ये परंपराएं रूस के धार्मिक जीवन में उल्लेखनीय रूप से स्थायी साबित हुईं। कांसिस्टोरी विनियमों के प्रकाशन के बाद, एक नए ग्रामीण पादरी का सबसे बड़ा डर किसी भी तरह से कांसिस्टोरी के अधिकारियों को नाराज़ करना था, क्योंकि उनमें से सबसे तुच्छ व्यक्ति भी, यदि अवसर मिला, तो सर्वशक्तिमान बिशप[1170] से भी अधिक परेशानी पैदा कर सकता था।
1721 में, पवित्र धर्मसभा ने शुल्क वसूली पर नियम प्रकाशित किए: पुरोहित के पद के उम्मीदवार को 2 रूबल और डीकन के पद के लिए 1 रूबल का भुगतान करना अनिवार्य था। विभिन्न धर्मप्रांतों में इन राशियों का वितरण अलग-अलग था। 1740 के दशक में, मॉस्को धर्मप्रांत में, बिशप की हिस्सेदारी 70 कोपेक थी; शेष राशि अधिकारियों और कर्मचारियों के बीच, नौकरों तक, जिन्हें प्रत्येक को एक कोपेक मिलता था, और स्टोकर, जिसे आधा कोपेक का अधिकार था, के बीच बांटी जाती थी। हालांकि, वास्तव में, एक उम्मीदवार को बहुत अधिक खर्च का सामना करना पड़ता था। उदाहरण के लिए, इरकुत्स्क धर्मप्रांत में, 1820 के दशक की शुरुआत में ही, एक उम्मीदवार के प्रमाणपत्र के निर्गमन के लिए 5 रूबल का भुगतान किया जाता था।[1171]
यह परीक्षा, जो मस्कोवाइट राज्य में भी मौजूद थी लेकिन केवल सिनोडल काल के दौरान अनिवार्य हो गई थी, नियुक्ति प्रक्रिया में निर्णायक महत्व की थी। परीक्षा की तैयारी और उसके संचालन का काम आमतौर पर बिशप के घर के किसी हायरोमोंक को सौंपा जाता था। परीक्षा की अवधि और परिणाम काफी हद तक उम्मीदवार द्वारा अपने परीक्षक के प्रति उदारता पर निर्भर करते थे; परिणामस्वरूप, कम पढ़े-लिखे व्यक्तियों का अभिषेक होना कोई असामान्य बात नहीं थी। 18वीं सदी में, पवित्र सिनड को कई मौकों पर गहन तैयारी की आवश्यकता पर जोर देना पड़ा; फिर भी अक्सर परीक्षक स्वयं ही अपर्याप्त साबित होता था, क्योंकि उसका पद बिशप की कृपा या मनमानी पर निर्भर करता था। हालांकि 18वीं सदी के दूसरे भाग में लगभग सभी उम्मीदवारों ने पहले ही किसी धर्मशास्त्र विद्यालय या सेमिनरी में अपनी पढ़ाई पूरी कर ली थी, परन्तु परीक्षक-हायरोमोंक ऐसा दावा नहीं कर सकते थे। फिर, 1809 के स्कूल सुधार के दौरान, अंततः यह निर्णय लिया गया कि एक धर्मशास्त्र स्कूल या सेमिनरी से पूर्णता का प्रमाणपत्र उम्मीदवार को प्रारंभिक परीक्षा से छूट देगा[1172] ।
एक बार परीक्षा उत्तीर्ण हो जाने और धर्मप्रांत प्रशासन या परिषद् के अधिकारियों के 'संतुष्ट' हो जाने के बाद, वास्तविक अभिषेक (किराटोतोनिया) का समय आ जाता था; वास्तव में, 18वीं सदी में ही अभिषेक के साथ भिक्षु के बाल काटने की प्रथा भी थी[1173] . तत्पश्चात् दिव्य लिटर्जी के अनुष्ठान में व्यावहारिक कौशल प्राप्त करने के लिए समय निर्धारित किया जाता था, जिसके बाद एक संबंधित प्रविष्टि की जाती थी और अंत में, नियुक्ति पत्र पर हस्ताक्षर किए जाते थे। फिर नव-नियुक्त पुरोहित अपने डीन के समक्ष उपस्थित होने के लिए यात्रा करता था, जो उसे पद ग्रहण कराता था। 1727 में पवित्र सिनड द्वारा मुद्रित प्रपत्रों को पेश किए जाने के बाद भी, कई मामलों में अभिषेक प्रमाणपत्र हाथ से लिखे जाते थे; यूक्रेन में, मुद्रित प्रपत्रों का उपयोग केवल 1786 में शुरू हुआ। 18वीं सदी के दूसरे भाग से, नव-नियुक्त पुरोहितों को धर्मशास्त्र और एक पैरिश पुरोहित के कर्तव्यों के लिए मार्गदर्शिका[1174] प्रस्तुत की गई।
कार्यालय में नियुक्ति की यही प्रक्रिया, जिसमें धर्मप्रांत प्रशासन और बाद में कांसिस्टोरी में परीक्षाएँ शामिल थीं, चर्च मंत्रियों, या पैरिश क्लर्कों (जिन्हें यूक्रेन में 'ड्याचकी' के नाम से जाना जाता था) पर भी लागू होती थी। उनके नियुक्ति पत्र, जिन्हें 'स्टिचारनी' या 'नोवोयाव्लेन्ने' पत्र कहा जाता था, उन पर भी शुल्क लगता था। 1711 के बाद से, संबंधित तथाकथित 'ट्रांज़िट' पत्र जारी करने के साथ-साथ पादरियों के स्थानांतरण पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। हालांकि, इस तथ्य के बावजूद कि कानून के अनुसार, बिशपों को इसके लिए कठोर सजा का सामना करना पड़ता था, 1765 में एक नए प्रतिबंध के बाद भी ऐसे पत्र जारी करना बंद नहीं हुआ। कभी-कभी ऐसी स्थानांतरणों के लिए वैध कारण होते थे, लेकिन अक्सर एकमात्र उद्देश्य धर्मप्रांत के प्रशासन के अधिकारियों की लालच होती थी[1175] ।
मस्कोवाइट रूस में, विधुर पुरोहितों की स्थिति सबसे दयनीय थी: अपनी पत्नियों की मृत्यु पर, वे स्वचालित रूप से धार्मिक अनुष्ठान करने के अधिकार और परिणामस्वरूप, अपने पदों से वंचित हो जाते थे; वे सबसे अच्छा जिसकी उम्मीद कर सकते थे, वह सेक्सटन (मंदिर का नौकर) का पद था। अन्यथा, उनके लिए केवल एक ही रास्ता बचा था - मठ। 1667 की स्थानीय परिषद ने विधुर पुरोहितों को अपने पदों पर बने रहने की अनुमति दी, बशर्ते कि उनका नैतिक आचरण चिंता का कारण न हो। उस समय से, पुरोहितों को एक तथाकथित एपिट्राचेलियन प्रमाणपत्र जारी किया जाने लगा, जिसमें पूजा-विधि के साथ या उसके बिना—अर्थात पूजा-विधि का अधिकार हो या न हो—जिसके लिए दोगुनी फीस ली जाती थी payable[1176] । 1723 में, पवित्र सिनड ने 1667 के इस परिषद के निर्णय की पुष्टि की, लेकिन ऐसे पत्रों के लिए शुल्क वसूलने पर प्रतिबंध लगा दिया। इसके बजाय, विधुर पुरोहितों को हर एक से दो, और कभी-कभी तीन साल में, अपने डीन द्वारा हस्ताक्षरित अच्छे आचरण के प्रमाण पत्र धर्मप्रांतीय प्रशासन को जमा करने होते थे; इन पर उन्हें समाप्त की गई शुल्कों[1177] से मुश्किल से कम खर्च आता था। 1860 में, विधुर पुरोहितों का मुद्दा एक बार फिर से एजेंडे पर था, और मुख्य अभियोजक, काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय ने इस मामले पर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़्डोव की राय मांगी। उन्होंने मौजूदा नियमों के पक्ष में बात की, और विधुर पुरोहितों पर मठवासी संन्यास ग्रहण करने के लिए दबाव डालना बंद कर दिया गया[1178] ।
एक प्रथा थी जिसके अनुसार, एक नए बिशप की नियुक्ति पर, धर्मनिरपेक्ष पुरोहित और मठों के मठाधीश उससे अपने पदों की पुष्टि (एक हस्ताक्षर) प्राप्त करते थे। इस प्रक्रिया के साथ एक शुल्क भी लिया जाता था। दुरुपयोग को रोकने के लिए, पवित्र सिनड ने 1723 में इस शुल्क की राशि निर्धारित की। यह (पद की पुष्टि के मामले में) आर्चिमांड्राइट्स के लिए 1 रूबल, एबॉट्स के लिए 50 कोपेक, आर्चप्रीस्ट्स के लिए 25 कोपेक, पादरियों के लिए 15 कोपेक, और डीकनों के लिए 10 कोपेक था; आर्चिमैंड्राइट के पद पर पदोन्नति के मामले में – 1 रूबल; एबॉट को – 50 कोपेक; हायरोमोंक को – 15 कोपेक; आर्चप्रीस्ट को – 25 कोपेक। डीकन के रूप में अभिषेक पर 1 रूबल 26 कोपेक, जबकि पादरी के रूप में अभिषेक पर 2 रूबल 34 कोपेक खर्च आते थे; एक डीकन को पादरी के पद पर स्थानांतरित होने के लिए भी 1 रूबल 26 कोपेक का भुगतान करना होता था[1179] ।
पैरिश पादरी की फीस में सबसे अधिक लाभदायक विवाह समारोह था। पादरी इस राशि का एक हिस्सा विवाह प्रमाणपत्र (शादी का प्रमाणपत्र) जारी करने की फीस के रूप में बिशप को सौंप देता था; 1720 तक, यह फीस मठ कार्यालय को भेजी जाती थी और बाद में ही यह बिशप के पास ही रहने लगी। पीटर प्रथम ने विवाह शुल्क दोगुना कर दिया, जिसका आधा हिस्सा अब लाज़रेटोस को जाने लगा। बोर्ड ऑफ इकोनॉमी की स्थापना के बाद, इसका आधा हिस्सा उसे भुगतान किया जाने लगा, जबकि शेष आधा हिस्सा राज्य कोषागार को चला गया। 1765 में, विवाह स्मारकों के साथ-साथ बिशप को उनके लिए भुगतान करना भी समाप्त कर दिया गया; केवल विवाह समारोह संपन्न कराने के लिए पादरी को भुगतान ही शेष रहा। लिटिल रूस में, 1786 के विधानों तक पुराने रीति-रिवाज बने रहे। 1765 से, पादरी को स्वयं 'जांच' करनी होती थी—अर्थात्, रिश्तेदारी की डिग्री और विवाह में अन्य संभावित बाधाओं का पता लगाना—साथ ही विवरणों को रजिस्टर पुस्तकों में दर्ज करना होता था[1180] । अंत में, बिशप और धर्मप्रांतीय प्रशासन को जुर्माना और अदालती फीस भी दी जाती थी, जिनकी राशि बिशप की मनमर्जी और कांसिस्टरी अधिकारियों की लालच पर निर्भर करती थी। 18वीं सदी में, ऐसे मामले भी थे जहाँ बिशप अपने संरक्ष्यों को बिशप के आवास पर प्रशिक्षित करते समय न केवल उनसे पैसे लेते थे, बल्कि उन्हें प्रशासन में सेवा करने के लिए भी मजबूर करते थे।
पैरिश पादरियों पर लगाए गए निश्चित करों (निश्चित शुल्कों) में, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, बिशप को देय कर था – एपिस्कोपल या धार्मिक श्रद्धांजलि – जिसकी राशि घरों की संख्या, चर्च की जमींदारी की आकार और पैरिश चर्चों की विशेष आय पर निर्भर करती थी। यह लेवी पैट्रिआर्क फिलारेट द्वारा शुरू की गई थी, और पैट्रिआर्क जोआकिम (1674–1690) ने 1687 से आगे सभी धर्मप्रांतों पर इसे समान रूप से लागू किया[1181] । घरों की संख्या की निगरानी के लिए अक्सर जनगणना की जाती थी, जो लगातार बदलती रहती थी। इन लेवियों से होने वाली कुल आय में काफी उतार-चढ़ाव होता था। 'रुगा' से, यानी राज्य या जमींदारों द्वारा प्रदान की गई सब्सिडी से, एक विशेष अतिरिक्त कर काटा जाता था[1182] ।
17वीं सदी से ही, राज्य को भी एक शुल्क का भुगतान किया जाता था, जिसे तथाकथित 'राज्य भुगतान शुल्क' कहा जाता था, जिसे 18वीं सदी में 'राज्य धन' कहा जाता था और यह 11 से 17 कोपेक के बीच था, जो जाहिर तौर पर पैरिश के सदस्यों की संख्या पर निर्भर करता था[1183] । अन्य शुल्कों में 'अस्पताल का पैसा' शामिल था, जो मॉस्को में अस्पताल के लिए होली सिनोड की स्थापना से पहले पीटर प्रथम के अधीन एकत्र किया जाता था, और, 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, बंदियों की रिहाई के लिए एक शुल्क, 'बंदी कर', जो संभवतः पहले से ही मस्कोवाइट राज्य में मौजूद था[1184] । एक बहुत ही प्राचीन कर, जिसे 17वीं सदी में 'देसयातेल्निकी' के नाम से जाना जाता था और जिसमें विभिन्न छोटे-मोटे कर शामिल थे, का उपयोग धर्मप्रांतीय प्रशासन के 'देसयातेल्निकी' का रखरखाव करने के लिए किया जाता था। 17वीं सदी के अंत में, यह प्रति पैरिश चर्च 30 कोपेक था, लेकिन 18वीं सदी के अंत तक यह काफी बढ़कर 60 कोपेक हो गया था। आध्यात्मिक परिषदों की स्थापना के बाद—जो धर्मप्रांतीय प्रशासन की जमीनी स्तर की संस्थाएं थीं और तथाकथित 'देसयातेल्निकी द्वोरी' की जगह ले आईं—यह कर उनके रखरखाव के लिए उपयोग किया जाने लगा, और यह 1765 के स्टाफिंग नियमों के बाद भी बना रहा, जिन्होंने इन निचले प्रशासनिक निकायों को ध्यान में नहीं रखा था[1185] । 17वीं शताब्दी से आगे चलकर, 'ज़येज़्ड' भी मौजूद था - यह एक कर था जो धर्मप्रांतीय प्रशासन के छोटे अधिकारियों को, और बाद में पैरिशों के दौरे के दौरान डीन और अन्य अधिकारियों को दिया जाता था; इन मामलों में, अन्य आधिकारिक यात्राओं की तरह, उन्हें घोड़ों की आपूर्ति किए जाने का भी अधिकार था। अंत में, तथाकथित 'पिश्ची' (शब्द 'लिखना' से), जो प्रत्येक चर्च पर लगाए गए कुल करों का डेढ़ प्रतिशत थी और जिसे धर्मप्रांतीय प्रशासनों या काउंसिलों को भुगतान किया जाता था, वह भी 17वीं सदी से विरासत में मिली थी[1186] ।
सिनोडल अवधि के दौरान, इन पर नए कर लगाए गए। 1705 से, प्रत्येक चर्च ने रेजिमेंटल पुरोहितों के रखरखाव के लिए 'पोडमोझ्नोये' धन के रूप में 5 कोपेक का भुगतान किया; बाद में, इन निधियों को अर्थव्यवस्था बोर्ड (Board of Economy) के उपयोग के लिए रख दिया गया। पीटर प्रथम के अधीन स्कूलों के खुलने के बाद, श्वेत पादरियों को अपनी कटी हुई राई का एक-तीसवां और काले पादरियों को एक-बीसवां हिस्सा योगदान के रूप में देना आवश्यक था। यह अत्यधिक अलोकप्रिय स्कूल कर संग्रह केवल अन्ना इओआनोव्ना के अधीन ही नियमित रूप से शुरू हुआ, और 1730 के दशक में कुछ धर्मप्रांतों में इसे मौद्रिक योगदान से बदल दिया गया। कई बिशपों ने स्कूल भवनों के निर्माण और मरम्मत के लिए अतिरिक्त कर भी लगाए; कई मामलों में, इन उद्देश्यों के लिए जुर्माने का भी उपयोग किया गया[1187] । इन वैधानिक शुल्कों के अलावा, बिशप अक्सर विशेष शुल्कों को भी लगाते थे, उदाहरण के लिए, धर्मप्रांतीय प्रशासन के रखरखाव के लिए, कैथेड्रल सैक्रिस्टी के लिए, शैक्षिक उद्देश्यों के लिए, बिशप के गायकों के समूह के लिए, या घंटियाँ खरीदने के लिए, जिन्हें वे अपनी विवेकाधिकार से स्थापित करते थे[1188] । कानून के अनुसार, पैरिश वार्डन को स्वैच्छिक आधार पर सेवा देनी होती थी, लेकिन वास्तव में उन्हें लगातार पैरिश पादरी से भुगतान मिलता था। 1751 में, मॉस्को डायोसीज़ ने डीन को देय पादरी शुल्क को तीन कोपेक तक सीमित करने का प्रयास किया; हालांकि, व्यवहार में, 19वीं सदी तक भी, पादरियों को अपने रखरखाव की सभी लागतें स्वयं वहन करनी पड़ती थीं[1189] ।
पुरोहित वर्ग पर एक भारी बोझ, न केवल 18वीं सदी में बल्कि पूरे सिनोडल काल में, बिशपों के दौरे थे, जिनकी प्रक्रिया 'आध्यात्मिक विनियमों' (देखें § 12) में विस्तार से निर्धारित की गई थी। जैसे ही बिशप का जुलूस पास आता, पादरी काँपने लगता था, और यह जायज़ भी था: महाधर्माध्यक्ष या उनके दल के किसी भी सदस्य की थोड़ी सी नाराज़गी भी सबसे विनाशकारी परिणाम ला सकती थी। पैरिश के पादरियों को बिशप और उनके आमतौर पर काफी संख्या में और प्रभावशाली दल के लिए गाड़ियाँ, घोड़े और चारा उपलब्ध कराने की आवश्यकता होती थी। पैरिश में बिशप के आगमन पर, पुरोहितों को उनके आवास और भोजन की व्यवस्था करनी होती थी, और, इसके अलावा, सभी मेहमानों के लिए भव्य 'भोज' (स्वागत समारोह) प्रदान करना होता था, ताकि वे अपने लिए और, संभवतः, अपने बेटों के लिए धर्मप्रांतीय प्रशासन का दुश्मन न बनाएं[1190] .
ग) उपरोक्त से यह स्पष्ट है कि पैरिश के पादरी न केवल अपने धार्मिक वरिष्ठों - यानी पदानुक्रम - के प्रति कैननिकली अधीन थे, बल्कि उन्हें उनके रखरखाव की लागत वहन करने के लिए भी मजबूर किया जाता था। 1764 तक, चर्च पदानुक्रम अपने अधीनस्थ पुरोहितों के खर्च पर रहता था। निश्चित रूप से, कैननिकल अधीनता का सार और अर्थ प्रशासनिक निर्भरता में नहीं, बल्कि एक ओर आज्ञाकारिता के ईसाई सिद्धांतों के कार्यान्वयन में, और दूसरी ओर, जिम्मेदार नेतृत्व और देखभाल वाले पादरीय कार्य में निहित था। इस क्षेत्र में आर्थिक कारकों और हितों के हस्तक्षेप ने उच्च और निम्न पादरियों की संयुक्त चर्च मंत्रालय में एक घातक विकृति को दर्शाया, क्योंकि वास्तव में उनके पास एक ही कार्य और कर्तव्य थे; केवल उनके अधिकार के दायरे में अंतर था। इन परिस्थितियों के उदय का श्रेय केवल सिनोडल प्रणाली को नहीं दिया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी पूर्व शर्तें 18वीं सदी से पहले ही रखी जा चुकी थीं। कैननिकल अधीनता का तथ्य अपने आप में ही निम्न पादरी वर्ग के अधिकारों के लिए एक खतरा था, जो इतिहास के दौरान खुद को शक्तिहीनता की स्थिति में पाया। आर्थिक निर्भरता ने निम्न पादरियों को चर्च पदानुक्रम, और सबसे बढ़कर उनके धर्मप्रांतीय बिशप के प्रति, एक स्पष्ट रूप से अधीनस्थ संबंध में रख दिया। पैरिश पादरियों और बिशप के बीच ऐसे संबंध, जो दासता से काफी मिलते-जुलते थे, लगभग हर जगह किसी भी प्रकार के नैतिक तत्व को पूरी तरह से बाहर करते थे। कानूनी और आर्थिक निर्भरता की भावना पैरिश पादरी के लिए और भी तीव्र थी क्योंकि इसके साथ उनकी मानवीय गरिमा का अपमान भी जुड़ा था, जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं चर्च द्वारा किया गया था। "चर्च का जुआ चर्च प्रशासन के सभी पहलुओं और धार्मिक अधिकारियों तथा उनके नियंत्रण में रहने वाले पुरोहितों के बीच सभी संबंधों पर अपनी कच्ची छाप छोड़ गया"[1191] ।
पवित्र संप्रदाय परिषद और धर्मप्रांतों दोनों में उच्च पदाधिकारी, मस्कोवाइट रस के दिनों के अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में बेहतर शिक्षित थे, लेकिन उन्होंने अपने कैननिक अधिकारों से जिद्दी तौर पर चिपके रहे, और उन्हें ऐतिहासिक परिवर्तनों के अनुरूप ढालने के लिए तैयार नहीं थे। 18वीं या 19वीं सदी में एक बिशप का व्यवहार ठीक 16वीं और 17वीं सदी की तरह ही था, लेकिन अब यह अधीनस्थ पादरियों के साथ उसके व्यवहार में मनमानी और तानाशाही के रूप में सामने आया[1192] ।
श्रेणीबद्ध व्यवस्था के आर्थिक उत्पीड़न ने पादरियों पर भारी बोझ डाला, जिनकी अपनी व्यवस्था भी पर्याप्त रूप से नहीं थी; वे गरीबी में रहते थे, उनके पास एक सुरक्षित वित्तीय आधार का अभाव था, और वे अपने परिवारों के दैनिक भरण-पोषण के लिए लगातार चिंतित रहते थे, जो अधिकांशतः बड़े होते थे (देखें § 16)। दो कारकों, जो दोनों ही पादरियों की सामान्य रूप से दयनीय स्थिति से निकटता से जुड़े थे, ने धार्मिक जीवन पर अत्यधिक प्रतिकूल प्रभाव डाला। सबसे पहले, पादरियों ने अपने कर्तव्यों को औपचारिक रूप से निभाना शुरू कर दिया और चर्च सेवाओं के सटीक निष्पादन को अपना प्राथमिक कार्य मान लिया, जबकि पादरियों का उपदेश कार्य स्वयं उपेक्षित हो गया। दूसरा, पादरी के प्रति पल्लीवासियों में एक समान दृष्टिकोण विकसित हुआ, जिसके अधिकार में समय के साथ लगातार गिरावट आई। पादरी को एक चरवाहे के रूप में नहीं, बल्कि केवल आवश्यक अनुष्ठानों को करने वाले के रूप में देखने की आदत पड़ गई।
(घ) 1764 में चर्च की संपत्तियों के धर्मनिरपेक्षीकरण के परिणामस्वरूप, पदानुक्रम और धर्मप्रांतीय प्रशासनों के लिए वित्तीय सहायता में मौलिक परिवर्तन आए। वर्ष 1764 और 1765 पादरी वर्ग के लिए 'लगभग वैसा ही हो गया था जैसा 19 फरवरी 1861 हमारे किसान वर्ग के लिए था'। ईश्वर के सिंहासन के दीर्घकालीन पीड़ित, भारी बोझ से दबे सेवक को अंततः पुरोहित वर्ग के भीतर करदाता के रूप में अपनी स्थिति से और उस स्थिति से जुड़ी अपमान और गुमनामी से मुक्ति मिल गई, जिसकी[1193] में चर्चा की गई है। पी. ज़नामेन्स्की द्वारा इतने जुनून के साथ व्यक्त यह दावा, पादरियों और धर्मप्रांत के अधिकारियों के बीच वास्तविक संबंधों के अनुरूप हो सकता था, यदि सभी फरमानों और कानूनों का वास्तव में पालन किया गया होता। दुर्भाग्य से, वास्तविकता काफी अलग थी, और ज़नामेन्स्की स्वयं, अपने अध्ययन में, ऐसे तथ्यों का हवाला देने के लिए मजबूर हैं जो उनके निर्णय का खंडन करते हैं। यद्यपि कैथरीन द्वितीय द्वारा उठाए गए उपायों से पैरिश पादरी वर्ग को कुछ राहत मिली, लेकिन उन्होंने उनकी दमनकारी स्थिति का समाधान नहीं किया। धर्मप्रांत प्रशासन, बिशपों और कांसिस्टोरीज़ को सरकारी वेतन पर स्थानांतरित करने से पादरी वर्ग पर उनके रखरखाव के लिए लगाए गए कर अनावश्यक हो गए। 26 फरवरी 1764 के घोषणापत्र में घोषित किया गया: "हमने अब… उपर्युक्त संपूर्ण श्वेत पुरोहित वर्ग को चर्चों से 'दिए गए धन' के लेवी से मुक्त कर दिया है—जो उनके लिए विनाशकारी था—जिसे पूर्व पैट्रिआर्कों द्वारा स्थापित किया गया था और जो आज तक पुरोहित वर्ग पर एक बोझ बना हुआ था, और इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया है।" इस प्रकार, इस आदेश के अनुसार, बिशपों को दिए जाने वाले 'मुद्रा योगदान' को समाप्त कर दिया गया, और साथ ही स्कूल कर को भी समाप्त कर दिया गया। इसके बाद, 18 अप्रैल 1765 के एक फरमान ने निम्नलिखित शुल्कों को समाप्त कर दिया: पादरी पद की दीक्षा के लिए, डिकन पद की दीक्षा के लिए, चर्च मंत्री के पद पर नियुक्ति के लिए, पुष्टि के 'हस्ताक्षर' के लिए और स्थानांतरण पत्रों के लिए। बाद में, अपने धर्मप्रांत के भीतर एक बिशप की यात्राओं से जुड़े शुल्क भी समाप्त कर दिए गए। डीकन से पादरी और अकोलाइट से डीकन के पदोन्नति के लिए शुल्क दो रूबल के रूप में बरकरार रहा, साथ ही चर्च मंत्री के पद पर नियुक्ति के लिए एक ' ' – एक रूबल[1194] भी लागू रहा। सैन्य पुरोहितों के रखरखाव के लिए सब्सिडी 1766 में समाप्त कर दी गई थी। 1771 में, पवित्र धर्मसभा ने बिशपों को 1765 के उस फरमान की याद दिलाना आवश्यक समझा, जिसमें धर्मप्रांत प्रशासन में नियुक्तियों के उपयोग पर प्रतिबंध लगाया गया था। साथ ही, कांसिस्टोरीज़ को निर्देश दिया गया कि वे अभिषेक प्रक्रिया में देरी न करें[1195] । कांसिस्टोरीज़ के वेतनभोगी प्रणाली में परिवर्तन ने अधिकारियों की लालच को कम कर दिया, जो पहले पादरी वर्ग पर भारी पड़ती थी। हालांकि, यह सच है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है (§ 11), कि धार्मिक प्रशासन की निचले स्तर की संस्थाएं स्थापित कर्मचारी प्रणालियों के दायरे से बाहर रहीं। खर्च कम रखने के लिए, उन्हें मठों में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ भिक्षुओं ने उनका नियंत्रण करना शुरू कर दिया, जिससे, बेशक, धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग को कोई भी लाभ नहीं हुआ[1196] ।
अन्य अध्यादेशों का उद्देश्य पादरियों की कानूनी स्थिति में सुधार करना था। 1765 में, बिशपों को पवित्र सिनड की सहमति के बिना पादरियों को पदच्युत करने से मना किया गया – यह एक ऐसा उपाय था जिसे पहले बहुत बार लागू किया गया था। 11 अप्रैल 1766 को, बिशपों को पादरियों को दंड देते समय क्रूरता से बचने की सलाह दी गई; 21 मई को, पादरियों और हाइरोमोंक्स (hieromonks) की शारीरिक सजा पर प्रतिबंध लगा दिया गया, और 1771 में इसे डीकनों (deacons) पर भी लागू कर दिया गया। अब उन पर केवल राज्य के खिलाफ अपराधों के आरोप में एक धर्मनिरपेक्ष अदालत के फैसले पर ही शारीरिक दंड लगाया जा सकता था, और केवल पदच्युत किए जाने के बाद ही[1197] ।
हालाँकि, कुल मिलाकर, पदानुक्रम के बीच रूढ़िवादी जाति-आधारित सोच की भावना बनी रही, फिर भी यह स्वीकार करना होगा कि पदानुक्रम के कुछ सदस्य नए रुझानों के प्रति खुले साबित हुए, जैसा कि पवित्र सिनड द्वारा कानून के नए संहिता का मसौदा तैयार करने के लिए जिम्मेदार आयोग को प्रस्तुत 'बिंदुओं' से स्पष्ट है। 1768 में जारी उस आदेश का, जिसमें धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों (मठाधीशों के साथ-साथ) को चर्च संबंधी परिषदों के सदस्य के रूप में नियुक्त करने का प्रावधान था, पैरिश के पादरियों पर एक लाभकारी प्रभाव पड़ा। इसके विपरीत, मॉस्को के सभी धर्मप्रांतों में मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन की 'डीनरी प्रमुखों के लिए निर्देश' (1775) की शुरुआत से बहुत कम लाभ हुआ, जो पुरोहित वर्ग की शिक्षा और सामाजिक स्थिति को लेकर गहराई से चिंतित थे। इन निर्देशों के अनुसार, डीनों का चुनाव अब पुरोहित वर्ग द्वारा नहीं किया जाता था, और उन्हें नियुक्त करने का अधिकार बिशप को मिल गया। इस व्यवस्था की पुष्टि 1841 के धार्मिक काउंसिलों के अधिनियम (धारा 67) द्वारा की गई थी। हालांकि, 1860 के दशक की शुरुआत से, इस आदेश की परिधि में आने के लिए, डीनेरी अधीक्षकों को फिर से पुरोहितों द्वारा चुना जाने लगा और उन्हें वरिष्ठों के रूप में कम, बल्कि बिशप के समक्ष पुरोहितों के प्रतिनिधियों के रूप में अधिक माना जाने लगा। दुर्भाग्य से, 1881 में ही होली सिनड द्वारा प्रतिक्रियावादी मोड़ के बाद (देखें § 11)[1198] इन चुनावों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। 1860 के दशक की उदार प्रवृत्तियों ने पादरियों की कानूनी स्थिति में सुधार की उम्मीदों को फिर से जीवित कर दिया। कानूनों की एक श्रृंखला ने पादरियों की संपत्ति की अलगाववाद को समाप्त कर दिया। 1862 में पवित्र सिनड के तहत पादरियों की आजीविका सुनिश्चित करने के तरीकों का पता लगाने के लिए स्थापित विशेष आयोग को उनके व्यक्तिगत और नागरिक अधिकारों की रक्षा का कार्य भी सौंपा गया था[1199] । हालांकि, पादरियों और चर्च प्राधिकरणों के बीच संबंधों को विनियमित करने के सभी प्रयास पूरी तरह से व्यर्थ साबित हुए। 1870 में, मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने धार्मिक अदालतों के सुधार का एक मसौदा तैयार करने के लिए एक विशेष समिति का गठन किया (देखें § 6)। हालाँकि, बिशपों से समिति की पूछताछ से सुधार के प्रति उनका विरोध सामने आया, और मसौदे को ठंडे बस्ते में डाल दिया गया।
1871 और 1873 के बीच चर्च पत्रिकाओं के पन्नों पर छिड़ी बहस ने न्यायिक सुधारों में पादरियों की गहरी रुचि को प्रदर्शित किया। इन वर्षों के दौरान, पत्रिका *प्रवोस्लावनी सोबेसेदनीक* ने काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के एक प्रोफेसर, पी. ज़नामेंस्की द्वारा लिखित एक अध्ययन प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था 'पीटर द ग्रेट के सुधार के बाद से रूस में पैरिश पादरी', जिसमें * * की बहुत सारी अप्रकाशित सामग्री का उपयोग किया गया था। पुरोहित वर्ग की कानूनी स्थिति की जांच करते हुए, लेखक तथ्यों की एक पूरी श्रृंखला प्रस्तुत करते हैं जो अतीत में पुरोहित वर्ग और चर्च प्रशासन के बीच जटिल संबंधों पर प्रकाश डालती है। इससे 1860 के दशक से विकसित हुई समकालीन स्थिति की भी एक स्पष्ट समझ मिलती है, जिसके लिए सुधारों की तत्काल आवश्यकता थी। 1870 में, मॉस्को विश्वविद्यालय में कैनन कानून के प्रोफेसर एन. के. सोकोलोव ने जर्नल *प्रवोस्लाव्नोए ओबोज़्रेनीए* में न्यायिक सुधार के मुद्दे की कैननिक दृष्टिकोण से जांच की। सुधार के विरोधी भी चुप नहीं थे। इस मुद्दे की प्रासंगिकता के बावजूद, आधिकारिक अधिकारियों ने 1905-1906 में प्री-काउंसिल असेंबली की स्थापना के संबंध में ही फिर से इस पर ध्यान दिया; हालाँकि, इसके काम से भी कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं निकला[1200] ।
(घ) 18वीं सदी के यूक्रेनी पुरोहितों में से कई कुलीनों से आए थे; ऐसे मामले ग्रेट रूस में भी हुए। इसके अलावा, पुरोहित वर्ग के सदस्यों को कभी-कभी आनुवंशिक कुलीनता प्रदान की जाती थी – उदाहरण के लिए, महारानी एलिजाबेथ के आध्यात्मिक सलाहकार आर्चप्रीस्ट डुबियान्स्की, या मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के भाई आर्चप्रीस्ट अलेक्जेंडर लेवशिन[1201] . विशिष्टता के एक विशेष प्रतीक के रूप में, पॉल प्रथम ने पुरोहित वर्ग के सदस्यों को सम्मान-चिह्न प्रदान करने की शुरुआत की, जो एक ही समय में उस क्रम में प्रवेश (इसके शूरवीरों के समुदाय के सदस्य के रूप में - संपादक) का प्रतीक था। जिन मामलों में किसी सम्मान-चिह्न के साथ व्यक्तिगत या आनुवंशिक कुलीनता प्रदान की जाती थी, यह नियम पुरोहित वर्ग पर भी लागू होता था। 1872 में, एक फरमान जारी किया गया जिसमें यह प्रावधान था कि पादरियों को 12 वर्षों की निष्कलंक सेवा के लिए सेंट ऐन का तीसरे दर्जे का ऑर्डर प्रदान किया जाएगा। डीकन को यह आदेश 25 वर्षों की सेवा के लिए प्राप्त होता था, लेकिन दस वर्षों की सेवा के बाद उन्हें, भजन-पाठकों की तरह, सम्राट की प्रतिमा वाले एक पदक से सम्मानित किया जा सकता था, जो सेंट अलेक्जेंडर के आदेश की रिबन पर लगा होता था[1202] । 1885 में, सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय के व्यक्तिगत फरमान द्वारा, पुरोहितों को धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान अपने वेस्टमेंट्स पर आदेश पहनने से मना कर दिया गया[1203] ।
19वीं सदी में चर्च के सम्मान निम्नलिखित क्रम में प्रदान किए गए: 1) लंगोट, 2) स्कुफिया, 3) बैंगनी कमेलाउकियन, 4) वक्षस्थल का क्रॉस, 5) दंड, 6) शाही कैबिनेट से वक्षस्थल का क्रॉस, 7) माइट्रे। लोइनक्लॉथ, दंड और माइट्रे केवल धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान ही पहने जाते थे। व्हाइट क्लेरिजी के पहले सदस्य जिन्हें माइट्रे प्रदान किया गया, वे थे आर्चप्रीस्ट इओआन पाम्फिलोव, जो सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय के कन्फेशनर थे, जिससे पदानुक्रम में असंतोष पैदा हो गया। पेक्टोरल क्रॉस, स्कूफिया और कैमेलॉक्सियन प्रदान करने की शुरुआत 31 दिसंबर 1798 को पॉल प्रथम द्वारा की गई थी। डायोसीज़न बिशप को स्वयं कमरपट्टा और स्कूफिया प्रदान करने का अधिकार था; कमेलाउकियन और पेक्टोरल क्रॉस की उपाधि बिशप की सिफारिश पर पवित्र सिनड द्वारा प्रदान की जाती थी; माइट्र प्रदान करने के लिए सम्राट की सहमति आवश्यक थी। 1814 में, अलेक्जेंडर प्रथम ने उन सभी पुरोहितों को कांस्य का पectoral cross प्रदान किया जिन्होंने देशभक्ति युद्ध में भाग लिया था। निकोलस द्वितीय के राज्याभिषेक के बाद, सभी पुरोहितों को चांदी के पectoral cross प्राप्त हुए। इसके बाद, केवल सोने के पectoral cross या शाही कैबिनेट के पectoral cross ही विशिष्टता के प्रतीक के रूप में प्रचलित रहे[1204] ।
(क) 18वीं सदी तक, पैरिश पादरी के आय के स्रोत थे: 1) धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क; 2) पैरिशवासियों से स्वैच्छिक दान; 3) 'रुगा', यानी राज्य से वस्तु या नकद में अनुदान; 4) चर्च की भूमि या पादरी के उपयोग के लिए राज्य द्वारा प्रदान की गई भूमि के भूखंडों से आय। धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क आय का मुख्य स्रोत बना रहा, क्योंकि यह निश्चित और अनिवार्य था, जबकि स्वैच्छिक दानों की राशि समय, स्थान, रीति-रिवाजों और , पारिशियनों की वित्तीय परिस्थितियों के आधार पर बहुत भिन्न होती थी। राज्य अनुदान केवल कुछ ही पैरिशों को दिए गए थे, और चर्च की भूमि का स्वामित्व भी अपेक्षाकृत दुर्लभ था। 17वीं शताब्दी में पैरिशों को भूमि प्रदान करने के लिए उठाए गए उपाय, व्यवहार में, केवल आंशिक रूप से ही लागू किए गए थे; परिणामस्वरूप, 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक, पैरिश के पादरियों की वित्तीय स्थिति अस्थिर और मामूली थी[1205] । इस सुरक्षा की कमी, साथ ही चर्च की भूमि को स्वयं संभालने की आवश्यकता ने, पैरिश पादरियों पर एक भारी बोझ डाल दिया, जिससे उनके पादरीय कर्तव्यों को नुकसान पहुँचा। 18वीं सदी के पहले क्वार्टर में, आई. टी. पोसोशकोव निम्नलिखित तस्वीर पेश करते हैं: 'मुझे नहीं पता कि अन्य भूमि में स्थिति कैसी है, या ग्रामीण पुरोहित अपना भरण-पोषण कैसे करते हैं, लेकिन यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि यहाँ रूस में ग्रामीण पुरोहित अपनी मेहनत से अपना भरण-पोषण करते हैं, और इस संबंध में वे हल चलाने वालों से अलग नहीं हैं; हल पर किसान, और हल पर पादरी; दरांती से किसान, और दरांती से पादरी; जबकि पवित्र चर्च और आध्यात्मिक झुंड को एक तरफ छोड़ दिया जाता है। और इस तरह की खेती की प्रथाओं के कारण, कई ईसाई न केवल मसीह के शरीर को प्राप्त करने के योग्य माने बिना मर जाते हैं, बल्कि उन्हें पश्चाताप से भी वंचित कर दिया जाता है और वे मवेशियों की तरह मर जाते हैं। और मुझे नहीं पता कि इसे कैसे सुधार किया जा सकता है: उन्हें शासक से कोई वेतन नहीं मिलता, न ही उन्हें समुदाय से कोई दान मिलता है, और केवल ईश्वर ही जानता है कि वे किस पर जीवित रहते हैं।"[1206] . पोसोशकोव ने चर्च-स्वामित्व वाली भूमि से आजीविका प्रदान करने की प्रणाली में खामियों की ओर बिल्कुल सही ढंग से इशारा किया है, जिसे पुरोहित वर्ग को स्वयं संभालना पड़ता था, और उन्होंने पुरोहित वर्ग के भौतिक समर्थन के पूरे प्रश्न की जांच उनके पादरी कार्य के परिप्रेक्ष्य से की - कुछ ऐसा जो आधिकारिक प्राधिकरण लगभग कभी नहीं करते थे। समस्या के एक कट्टरपंथी समाधान का विचार - श्रद्धालुओं को स्वयं अपने पादरियों का समर्थन करने के लिए बाध्य करने का विचार - समय-समय पर उत्पन्न होता रहा, लेकिन चर्च समुदायों के अव्यवस्था और, सबसे बढ़कर, सामूहिक चेतना की प्रारंभिक अवस्था के कारण इसे तुरंत ही त्याग दिया गया।
एक पैरिश के पादरी की आय मुख्य रूप से धार्मिक सेवाओं के लिए ली जाने वाली फीस पर निर्भर करती थी, जिनके लिए वास्तव में कोई निश्चित दरें नहीं थीं। व्यक्तिपरक कारक, जैसे कि पादरी की लोकप्रियता या भुगतान 'वसूलने' की उसकी प्रवृत्ति और क्षमता, ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लेकिन मुख्य बाधा रूसी लोगों के बीच पादरी और उसके काम के प्रति प्रचलित रवैया था। साधारण व्यक्ति बहुत ही कम अपने पादरी को एक आध्यात्मिक चरवाहे या अपने धार्मिक जीवन के मार्गदर्शक के रूप में देखता था। उसके लिए, जो संस्कारों और चर्च जीवन के अनुष्ठानिक पहलुओं को बहुत मान देता था, पादरी उच्च जगत के साथ संचार में एक आवश्यक मध्यस्थ था, धार्मिक सेवाओं का कर्ता था जिसके बिना 'आत्मा को सही करना' असंभव था, और इसलिए वह पारिश्रमिक का हकदार था। हालांकि, साथ ही, श्रद्धालु स्वयं को किसी विशेष सेवा के महत्व के अपने आकलन के अनुसार इस पारिश्रमिक की राशि निर्धारित करने का हकदार मानता था। ऐसी स्वतंत्रता उसकी धार्मिक चेतना का एक अभिन्न अंग थी। केवल वही जान सकता था कि उक्त सेवा उसके आत्मा के लिए कितनी मायने रखती थी। रूसी लोगों का यह गहरा विश्वास, जिसकी जड़ें सदियों पुरानी थीं, उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के दौरान बना रहा। धार्मिक सेवाओं के लिए भुगतान को चर्च समुदाय के सभी सदस्यों से निश्चित योगदान से बदलने का विचार आज भी रूसी धार्मिक चेतना को रास नहीं आता है। उच्च पादरियों ने कभी भी इस विचार को बढ़ावा देने की जिम्मेदारी नहीं ली। शायद उन्हें डर था कि इससे चर्च समुदाय के भीतर पहचान की भावना विकसित होगी, जो समय के साथ अनिवार्य रूप से चर्च जीवन में सक्रिय भागीदारी के उसके अधिकार का सवाल खड़ा करेगी। न तो राज्य और न ही सिनाडल अवधि की पदानुक्रम व्यवस्था ऐसी संभावना का स्वागत कर सकती थी।
18वीं सदी तक, चर्च सेवाओं के लिए कोई निश्चित दरें नहीं थीं। निर्वाचित पुरोहितों की व्यवस्था के तहत, पैरिश समुदाय प्रत्येक नए पुरोहित के साथ एक अनुबंध करता था, जिसमें यह निर्दिष्ट होता था: 1) पुरोहित के भरण-पोषण के लिए आवंटित भूमि की मात्रा; 2) कुछ मामलों में, सामान के रूप में अतिरिक्त भुगतान, आमतौर पर क्रिसमस और अन्य त्योहारों के दिनों में; 3) इसके अलावा, धार्मिक सेवाएं करने के लिए पारिश्रमिक। इस प्रकार के अनुबंध विशेष रूप से यूक्रेन में आम थे, लेकिन मस्कोवी के उत्तर में, साथ ही देश के अन्य क्षेत्रों[1207] में भी पाए जाते थे। यदि चर्च किसी जमींदार की संपत्ति पर स्थित था, तो अनुबंध जमींदार के साथ किया जाता था। एक बार अनुबंध की शर्तें स्थापित हो जाने के बाद, वे अत्यंत स्थिर साबित हुईं, इसलिए एक नए पादरी के लिए उन्हें अपने पक्ष में बदलना बहुत दुर्लभ था। धर्मप्रांतीय प्रशासन, जिसे नियुक्त व्यक्ति से पैरिश समुदाय का समर्थन सुनिश्चित करना होता था—इस प्रकार उसकी आजीविका की गारंटी होती थी—उसका पुरोहित के भविष्य को सुरक्षित करने में उतना ही हित था, जितना कि धर्मप्रांतीय कोष में अनेक शुल्कों के प्रवाह पर निर्भर था। ये गारंटी भूमि और 'रुगा' (एक प्रकार का कर) से संबंधित थीं, जबकि धार्मिक सेवाओं के लिए भुगतान का प्रश्न अनुत्तरित बना रहा। बाद वाले का भुगतान अक्सर वस्तु-रूप में किया जाता था; यूक्रेन में, यह कुल का लगभग आधा था। यह प्रथा 1860 के दशक तक बनी रही, जिससे उन तरीकों के बारे में कई शिकायतें उत्पन्न हुईं जिनसे पैरिश के पुरोहितों ने धार्मिक सेवाओं के लिए अपने पारिश्रमिक को बढ़ाने का प्रयास किया। इस प्रणाली की कमियाँ उपरोक्त पोसोशकोव को काफी स्पष्ट थीं। अपनी *गरीबी और धन पर पुस्तक* में, उन्होंने चर्च समुदाय के सदस्यों से निश्चित योगदान के माध्यम से पुरोहितों की जरूरतों को पूरा करने की वकालत की: "और मैं निम्नलिखित विचार प्रस्तावित करता हूँ: यदि मामलों को इस तरह व्यवस्थित करना संभव हो कि हर चर्च के सभी पार्षद अपने भोजन का एक-दसवाँ या एक-बीसवाँ हिस्सा पुरोहितों के लिए अलग रखें, जैसा कि ज़ार या बिशप आदेश दें, ताकि इस व्यवस्था से वे खेती योग्य भूमि के बिना भी अच्छी तरह से पेट भर सकें। और वास्तव में उनके लिए उपजाऊ भूमि के बिना रहना ही सही है, क्योंकि वे ईश्वर के सेवक हैं और प्रभु के वचन के अनुसार, उनका भरण-पोषण चर्च द्वारा होना चाहिए, न कि कृषि द्वारा"[1208] । *आध्यात्मिक विनियम* और 1722 के उनके *परिशिष्ट* दोनों ही इस विचार को व्यक्त करते हैं कि पादरियों के लिए प्रावधान अब तक खराब तरीके से संगठित किया गया है: "और यह कोई छोटा काम नहीं है, अर्थात् पुरोहित वर्ग को सिमोनी और निर्लज्ज अभद्रता से बचाना। इस उद्देश्य के लिए, यह विचार करना उपयोगी होगा कि एक ही पैरिश को कितनी संपत्तियाँ आवंटित की जानी चाहिए, जिससे प्रत्येक संपत्ति अपने पैरिश के पादरियों और अन्य चर्च अधिकारियों को एक निश्चित राशि का भुगतान करे, ताकि उनके पास अपनी जरूरतों के अनुसार पर्याप्त साधन हों और वे अब से बपतिस्मा, दफन, विवाह और इसी तरह के कार्यों के लिए भुगतान की मांग न करें। हालाँकि, यह प्रावधान इच्छुक किसी भी व्यक्ति को अपनी उदारता से पुरोहित को जो राशि उचित समझे, देने से नहीं रोकता है।" हालाँकि, 1722 के विधानों में पैरिशवासियों से योगदान के संबंध में कोई प्रावधान नहीं था, सिवाय पुराने विश्वासियों (Old Believers) के मामले के[1209] ; इसके बजाय, उन्होंने धार्मिक सेवाओं से होने वाली आय में कमी का प्रावधान किया, क्योंकि पवित्र धर्मसभा (Holy Synod) ने अब प्रमुख त्योहारों के दिनों में, क्रिसमस को छोड़कर, घरों में प्रतिमाओं के साथ जाने और पवित्र जल छिड़कने की प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया था[1210] । अन्ना इओआनोव्ना के शासन के आरंभ में, कैबिनेट मंत्री ए. पी. वोलिंस्की ने अपनी 'आंतरिक राज्य मामलों के सुधार पर सामान्य भाषण' में कहा कि धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क पुरोहितों के लिए अपमानजनक था और उन्होंने इसकी, साथ ही पुरोहितों पर लगाए गए अनिवार्य कृषि कर्तव्यों की भी मांग की कि उन्हें समाप्त कर दिया जाए और उनकी जगह एक निश्चित कर लगाया जाए[1211] । कुछ वर्षों बाद, वी. एन. टाटिश्चेव ने एक पैरिश के सदस्यों की न्यूनतम संख्या को 1,000 आत्माओं तक बढ़ाने और प्रत्येक से तीन कोपेक का वार्षिक कर लगाने का प्रस्ताव रखा। तब, उनके विचार में, पुरोहित अपनी ज़मीन, खेती और घास काटने के काम की तुलना में चर्च की अधिक परवाह करने लगेंगे, क्योंकि बाद वाला काम उनके पद के बिल्कुल अनुरूप नहीं है और इससे उन्हें मिलने वाला सम्मान नष्ट हो जाता है[1212] । 1767 में, लिटिल रशियन कोलेजियम ने भी, कानूनों के एक नए संहिता का मसौदा तैयार करने के लिए नियुक्त आयोग के लिए अपनी 'सूचनाओं' में, यह मांग की कि श्वेत पादरियों की पल्लीवासियों से प्राप्त आय को स्थापित किया जाए और उनकी भूमि उनसे ले ली जाए। क्रापिвна शहर के निवासियों ने अपनी याचिका में इसी तरह की भावना व्यक्त की[1213] ।
1742 में, एक फरमान जारी किया गया जिसमें नए चर्चों को पवित्र करने की आवश्यकता को दोहराया गया, 'यदि उन चर्चों को उपरोक्त भरण-पोषण (यानी रखरखाव - संपादक) से पूरी तरह सुसज्जित पाया जाता है… और ऐसे के बिना चर्चों के पवित्र होने का प्रमाण, अनुमति किसी भी तरह से नहीं दी जानी चाहिए'[1214] . हालाँकि, मौजूदा पैरिशों की स्थिति जस की तस बनी रही। 1724 में, राजधानी के पादरियों ने अपने दयनीय हालात के बारे में सिनड से शिकायत की। 1750 के दशक में, कभी-कभी ऐसा होता था कि सेंट पीटर्सबर्ग के पादरी ग्रामीण पैरिश में स्थानांतरित हो जाते थे, क्योंकि वहाँ जीवन कुछ आसान था। सेवाओं के लिए सबसे उदार पारिश्रमिक यूक्रेन में मिलता था, जहाँ, इसके अलावा, स्थानीय रिवाज के अनुसार अनिवार्य रूप से स्वैच्छिक दान की आवश्यकता होती थी[1215] । फिर भी, 1767 में, बेलगोरोद के बिशप ने उपर्युक्त विधायी आयोग को अपने प्रस्तावों में अपने पुरोहितों की अत्यधिक गरीबी के बारे में दुख व्यक्त किया, जो खेती से अपनी आजीविका चलाने के लिए मजबूर थे। 1763 में, रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच ने बताया कि उनके धर्मप्रांत में, ग्रामीण पुरोहित अधिकांशतः अत्यंत गरीबी में रहते थे और खेती से अपनी आजीविका चलाते थे[1216] ।
चर्च लेवी के लिए निश्चित दरें 1765 में सीनेट द्वारा स्थापित की गईं, जब चर्च भूमि स्वामित्व का मुद्दा चर्चा के लिए उठा। पादरियों को निर्धारित सीमाओं से अधिक जाने से सख्त मनाही थी, हालांकि ये सीमाएँ पहले लागू सीमाओं से काफी कम थीं। परिणामस्वरूप, यह आदेश अप्रवर्तनीय साबित हुआ, और पादरियों द्वारा जबरन वसूली की शिकायतें अधिक बार होने लगीं[1217] । संभावना है कि इस असफलता ने पवित्र सिनोद को अपने आदेश में यह इच्छा व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया कि 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार एक वार्षिक फार्म-यार्ड कर लागू किया जाए और चर्च सेवाओं के लिए शुल्क समाप्त कर दिए जाएँ[1218] । जीवनयापन की लागत में सामान्य वृद्धि के बावजूद, 18वीं सदी के दूसरे छमाही में चर्च सेवाओं की दरों में कोई संशोधन नहीं किया गया[1219] । यहां तक कि 18 दिसंबर 1797 को पॉल प्रथम के विस्तृत फरमान में केवल चर्च भूमि के मुद्दे को संबोधित किया गया, जबकि चर्च सेवाओं के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया[1220] । केवल 3 अप्रैल 1801 के एक फरमान द्वारा चर्च सेवाओं की दरें 1765 की तुलना में दोगुनी कर दी गईं।[1221] 1808 में, धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए आयोग, विद्यालयों के लिए धन जुटाने के उद्देश्य से, धार्मिक विभाग के सभी बजटीय मदों की जांच करने तथा पैरिश पादरी की स्थिति का सावधानीपूर्वक आकलन करने के लिए बाध्य हुआ। एक जांच से पता चला कि 26,417 चर्चों में से केवल 185 चर्चों की वार्षिक आय 1,000 रूबल थी। हालांकि, अधिकांश चर्चों की वार्षिक आय केवल 50 से 150 रूबल के बीच थी, जबकि कुछ की आय मात्र 10 रूबल ही थी। आयोग ने धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क बनाए रखने का विरोध किया, और बपतिस्मा, विवाह और इसी तरह की आवश्यक सेवाओं के लिए लगने वाले शुल्क को पैरिशवासियों से नियमित योगदान से बदलने का प्रस्ताव रखा; गैर-आवश्यक सेवाओं (घरेलू पूजा, आदि) के लिए स्वैच्छिक पारिश्रमिक की परिकल्पना की गई थी। हालांकि, आयोग ने माना कि इस तरह की प्रणाली शुरू करने से जुड़ी कठिनाइयाँ अतिकठिन होंगी, और सिफारिश की कि पैरिश पादरी को सरकारी वेतन दिया जाए[1222] । फिर भी, अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान कोई बदलाव नहीं हुआ। निकोलस प्रथम के अधीन, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क बढ़ाने का प्रस्ताव रखा। जब 1838 में, पुरोहित वर्ग का समर्थन करने के लिए प्रति किसान परिवार 30 कोपेक का कर लगाने का प्रस्ताव रखा गया, तो फिलारेट ने लिखा: "क्या जमींदार को भी पैरिश के पुरोहितों के समर्थन के लिए कर देना चाहिए, या वह मुफ्त में पुरोहितों की सेवाओं का लाभ क्यों उठाए, जबकि उसकी ज़रूरतें भी किसानों जैसी ही हैं?" यह निष्पक्ष और तर्कसंगत टिप्पणी न तो होली सिनॉड को और न ही सम्राट को पसंद आई होगी, क्योंकि ऐसा प्रतीत हो सकता था कि इसने सिद्धांत रूप में कर-मुक्त कुलीनों को कर-भुगतान करने वाले जमींदारों के स्तर पर ला दिया![1223] 19वीं सदी के पहले छमाही के दौरान, चर्च समुदाय के सदस्यों पर एक स्थायी कर लगाने का प्रश्न कई मौकों पर चर्चा में आया, लेकिन हमेशा निष्फल रहा। इसके बजाय, निकोलस प्रथम के शासनकाल में, पैरिश भूमि-स्वामित्व के मुद्दे के संबंध में और कोषागार से पवित्र सिनोड के बजट के लिए विशेष आवंटनों की बदौलत, राज्य भत्ते की अवधारणा को धीरे-धीरे लागू करने की दिशा में कदम उठाए जाने लगे।
1860 के दशक में, पुरोहितों ने नव-स्थापित चर्च पत्रिकाओं का उपयोग करते हुए, सार्वजनिक रूप से अपनी दुर्दशा पर चर्चा करना शुरू कर दिया। मांगों को लेकर पैरिशों के साथ 'सौदेबाजी' करने की आवश्यकता को अपमानजनक बताया गया। अधिकांश लेखकों की यह राय थी कि पुरोहितों का समर्थन करने के लिए पैरिशवासियों पर एक स्थायी कर लगाया जाना चाहिए, हालांकि वे रूसी चर्च समुदायों की ऐसी अलोकप्रिय विचारधारा के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से अपरिपक्व होने की बात को भी स्वीकार करते थे। आम लोगों ने भी इस चर्चा में भाग लिया। 1868 में, आई. एस. अक्साकोव ने लिखा: "'पैरिश' से हमारा तात्पर्य समुदाय, चर्च और पुरोहित वर्ग से है, जो अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं और एक एकल जैविक समग्रता बनाते हैं… यह ठीक इन्हीं जैविक जीवन की शर्तों का अभाव है जो हमारी रूसी पैरिश में है। केवल कुछ बाहरी रूप ही बचे हैं, लेकिन वे काफी हद तक बाहरी व्यवस्था और सुधार के लिए हैं… पैरिशियन तो हैं, लेकिन शब्द के सच्चे अर्थ में कोई पैरिश नहीं है; लोगों को चर्चों में नियुक्त किया जाता है, लेकिन वे अपने सच्चे, मूल अर्थ में एक चर्च समुदाय का गठन नहीं करते हैं। "पैरिश को सभी स्वायत्तता से वंचित कर दिया गया है।" अक्साकोव के अनुसार, पैरिश के पादरियों के भरण-पोषण के मुद्दे को हल करने के लिए एक अनिवार्य शर्त पैरिश जीवन का उचित क्रम है; पैरिशवासियों को अपने पादरियों के प्रति अपने कर्तव्यों का एहसास होना चाहिए। केवल पादरियों को पारिशियनों की सद्भावना पर अपमानजनक वित्तीय निर्भरता से मुक्त करके ही पादरियों के अधिकार में वृद्धि होगी और पादरी के रूप में उनकी आत्म-जागरूकता बढ़ेगी[1224] । पैरिश कर के मुद्दे पर सार्वजनिक बहस से कुछ परिणाम निकले[1225] । 1869 में नए स्टाफिंग स्तरों की स्थापना और उन शर्तों को परिभाषित करने के बाद जिनके तहत नए पैरिश खोले जा सकते थे, डायोसीज़न बिशप संभावित पैरिशवासियों से पुरोहितों के लिए पर्याप्त समर्थन प्रदान करने की मांग करने में सक्षम हो गए। हालाँकि, धार्मिक सेवाओं के भुगतान और पैरिश कर के मुद्दे अनसुलझे रहे। राज्य वेतन केवल पुरोहित वर्ग के एक हिस्से को ही दिया जाता था और इससे गंभीर स्थिति में बहुत सुधार नहीं हुआ[1226] ।
ख) 18वीं सदी से पहले भी, कुछ इलाकों में सेवाओं के लिए अविश्वसनीय भुगतान के साथ-साथ, 'रुगा'—अर्थात अनुदान—और भूमि के आवंटन को शुरू करना आवश्यक हो गया था। 17वीं सदी के दस्तावेजों में, यह हमेशा सावधानीपूर्वक नोट किया जाता था कि क्या चर्च को 'रुगा' मिलता था और क्या उसके पास भूमि रजिस्टरों में दर्ज जमींदारियाँ थीं। 'रुगा' शासक के कोष से, या उस भूमि-स्वामी द्वारा प्रदान की जाती थी, जिसके जमीन पर चर्च स्थित था, या अंत में, शहर या ग्रामीण आबादी द्वारा नकद या वस्तु के रूप में दी जाती थी। यह अंतिम प्रकार की सहायता 15वीं-17वीं शताब्दियों में उत्तरी पैरिशों में विशेष रूप से व्यापक थी, जहाँ समुदाय की भावना अधिक विकसित थी[1227] । राज्य सहायता आम तौर पर एक अनुरूप याचिका के जवाब में प्रदान की जाती थी और यह या तो अस्थायी या अनिश्चितकालीन हो सकती थी – जब तक कि इसे विशेष रूप से रद्द नहीं किया जाता। अधिकांश मामलों में, इसका उपयोग कैथेड्रल और अन्य शहरी चर्चों द्वारा किया जाता था। 1698 में, पीटर प्रथम ने साइबेरिया के लिए मौद्रिक 'रुगा' को समाप्त कर दिया, और 1699 में साम्राज्य के बाकी हिस्सों के लिए भी, जबकि वस्तु स्वरूप 'रुगा' को भी काफी कम कर दिया[1228] । 1720 के दशक की शुरुआत से, सरकार ने मौजूदा 'रुगा' पर जानकारी इकट्ठा करना शुरू कर दिया, जिसका स्पष्ट इरादा इसे पूरी तरह से समाप्त करना था[1229] । इस प्रवृत्ति के कारण कई स्थानों पर 'रुगा' पूरी तरह से नहीं चुकाई जाने लगी, और कई पैरिशों में राज्य कोष में एक प्रकार की मौद्रिक संपत्ति जमा हो गई, जिसे 'अनदेय वेतन' कहा जाता था। 1730 के फरमान और सीनेट की बाद की चेतावनियों के बावजूद, 'रुगा' की इन बकाया राशि का निपटान केवल अत्यंत अनियमित रूप से और पूरी तरह से नहीं किया गया था। 1736 में, मंत्रिपरिषद ने 'रुगा' का भुगतान राज्य खजाने के कोष से नहीं, बल्कि अर्थव्यवस्था बोर्ड की आय से करने का आदेश जारी किया। प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, वित्त बोर्ड के कोषागार में दस्तावेज़ प्रस्तुत करने से पहले, उन्हें पवित्र धर्मसभा (Holy Synod) द्वारा सत्यापित किया जाना था[1230] । इन तथाकथित 'रुगा खातों' को कभी भी अंतिम रूप नहीं दिया गया, और केवल सेंट पीटर्सबर्ग तथा मॉस्को में असम्प्शन और आर्कएन्जेल कैथेड्रल के पुरोहितों को ही नियमित रुगा, दूसरे शब्दों में, एक सरकारी वेतन प्राप्त हुआ[1231] । केवल महारानी एलिजाबेथ ने ही 'रग' चर्चों को भत्ते की पूरी राशि का भुगतान करने का आदेश दिया[1232] । चर्च संपत्तियों पर आयोग द्वारा 1763 में राज्य चान्सलरी से 'रग' चर्चों पर रिपोर्ट मांगने से यह स्पष्ट होता है कि भुगतान की गई कुल सब्सिडी की राशि 35,441 रूबल थी 16 रूबल 14 कोपेक; कस्बों के चर्चों को वस्तु-रूप में किए गए भुगतान इस राशि में शामिल नहीं थे, और 516 चर्चों के पास जमींदारियाँ थीं।
जिन सभी चर्चों ने अपनी ज़मीन खो दी थी, उन्हें 1764 के रजिस्टरों में शामिल नहीं किया गया था; इसके बजाय, उन्होंने उन अन्य चर्चों को सूचीबद्ध किया जिनके पास पहले ज़मीन नहीं थी। ग्रामीण पादरियों को इन रजिस्टरों में बिल्कुल भी शामिल नहीं किया गया था। 'रुगा' के अधीन प्रत्येक चर्च के दस्तावेजों की जांच करने के बाद, चर्च संपत्तियों पर आयोग ने, कुछ बजटीय मदों को कम करके, 'रुगा' के लिए निम्नलिखित राशि निर्धारित की: पुरोहित के लिए – 62 रूबल 50 कोपेक; सेक्सटन (चर्च का नौकर) के लिए – 18 रूबल; और स्वयं चर्च की आवश्यकताओं के लिए – प्रति वर्ष 10 रूबल। 10 रूबल से कम 'रुगा' वाले चर्चों की देखभाल धर्मप्रांतीय प्रशासनों द्वारा की जानी थी। 1786 से, पूरे देश में 'रुगा' पूरी तरह से मौद्रिक हो गया, जिसके बाद इसकी कुल राशि 19,812 रूबल 18 कोपेक 34 कोपेक[1233] हो गई। ग्रामीण पादरियों को एक बार फिर से अनदेखा कर दिया गया। अपने वित्तीय समर्थन के मुद्दे को हल करने में असमर्थ, सरकार ने कम से कम नए पैरिशों की स्थापना और पुरोहितों की संख्या में वृद्धि को रोकने का प्रयास किया। 18 दिसंबर 1797 के पॉल प्रथम के फरमान में घोषित 'चर्च की बेहतरी की देखभाल और उसके मंत्रियों के प्रति चिंता', व्यवहार में केवल कुछ ही पादरियों को प्रभावित कर सका जो पहले से ही राज्य की देखरेख में थे।
1808 में, धर्मशास्त्र विद्यालय आयोग ने पुरोहितों के भरण-पोषण के मुद्दे को हल करने के लिए उन्हें सरकारी वेतन देने का प्रयास किया। यह प्रस्तावित किया गया कि 25,000 से अधिक पैरिशों को सात वर्गों में विभाजित किया जाए और पुरोहितों की शिक्षा के स्तर के अनुसार उन्हें अनुदान दिया जाए। हालाँकि, अंततः 14,619 चर्चों को तीन सबसे निचली श्रेणियों से बाहर रखने का निर्णय लिया गया, जिससे उनका रखरखाव स्वयं पैरिशों पर छोड़ दिया गया, जो अपने पुरोहितों के लिए चर्च की भूमि से होने वाली आय सहित, प्रति वर्ष लगभग 300 रूबल जुटाने के लिए बाध्य थे। आयोग की गणनाओं के अनुसार, चार उच्चतम वर्गों के रखरखाव के लिए सालाना 7,101,400 रूबल की आवश्यकता थी[1234] । इन खर्चों को पूरा करने के लिए, तथाकथित 'आर्थिक कोष' का सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उपयोग किया जाना था; यानी, चर्च की आय से चर्चों के पास रखा गया पूंजी – कुल 5,600,000 रूबल – जिसका एक हिस्सा धर्मशास्त्र स्कूलों की जरूरतों के लिए निर्धारित किया गया था। इस धन को स्टेट बैंक में जमा किया जाना था, और दो मिलियन रूबल की वार्षिक सरकारी सब्सिडी के साथ मिलकर, इससे पादरियों के वेतन का भुगतान करने के लिए सालाना 6,247,450 रूबल की ब्याज आय होने की उम्मीद थी; इस राशि में मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली आय भी शामिल थी[1235] । 1808 में, सम्राट ने इस योजना को मंजूरी दे दी, और ऐसा प्रतीत हुआ कि पादरियों के वित्तीय समर्थन की समस्या का समाधान हो गया है। हालाँकि, कई पैरिशों, साथ ही उन जमींदारों ने जिनके पास पैरिश कोष का उपयोग करने का अधिकार था, ने राज्य द्वारा इनकी जब्ती से बचने के लिए इन रकमों को खर्च करने में जल्दबाजी की। इसके अलावा, 1812 के युद्ध के बाद, राज्य कोषागार स्वयं कठिनाइयों का सामना कर रहा था। और भी बुरी बात यह सामने आई कि चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली आय की गणना गलत तरीके से की गई थी। आर्थिक पूंजी का संग्रह निकोलस प्रथम के शासनकाल तक चलता रहा और इसमें भारी घाटे का सामना करना पड़ा। 1721 में, पीटर प्रथम ने पूजा स्थलों में मोमबत्तियों की बिक्री पर चर्च का एकाधिकार स्थापित किया, जिसे उन्होंने पैरिश अनाथालयों के संगठन से जोड़ दिया। 1740 से, इस एकाधिकार से प्राप्त राजस्व को धर्मशास्त्रीय स्कूलों में भेजा जाने लगा। 1753 में, इस एकाधिकार को समाप्त कर दिया गया और चर्च की मोमबत्तियों के व्यापार की अनुमति निजी व्यक्तियों को भी दी गई। 1808 में जाकर, धार्मिक विद्यालयों के लिए आयोग ने सम्राट से इस एकाधिकार की बहाली सुनिश्चित की, इस उम्मीद में कि गिरती हुई आय को बढ़ाया जा सके और उसका उपयोग किया जा सके। हालांकि, यह देखते हुए कि कई चर्च, विशेष रूप से मठवासी चर्च, इन राजस्वों को जमा करने से छूट प्राप्त थे, और अन्य चर्चों के पुरोहितों ने अपने खातों में अपनी प्राप्ति को कम दिखाया, कुल परिणाम अपेक्षा से कहीं अधिक मामूली साबित हुआ। इन सभी कारणों से, आयोग की योजना पूरी तरह से अकार्यक्षम साबित हुई[1236] ।
निकोलस प्रथम के सिंहासनारोहण के साथ, पवित्र धर्मसभा को पुरोहितों की आय बढ़ाने के मुद्दे को संबोधित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1827 में ही, आग से प्रभावित पादरियों की सहायता के लिए धर्मशास्त्र स्कूलों के कोष से 25,000 रूबल वार्षिक भुगतान किए गए; 1828 से, ये वार्षिक राशि बढ़कर 40,000 रूबल हो गई। 6 दिसंबर 1829 को, सबसे गरीब पैरिशों को अनुदान देने के लिए सिनड के प्रस्ताव को मंजूरी दी गई, और इस उद्देश्य के लिए राज्य कोषागार से 142,000 रूबल की राशि आवंटित की गई; 1830 में, इसे बढ़ाकर 500,000 रूबल कर दिया गया। पवित्र सिनोड के वार्षिक बजट में, इस पैसे को एक अलग शीर्षक के तहत सूचीबद्ध किया गया था – पुरोहितों के वेतन के लिए। पश्चिमी प्रांतों - मिन्स्क, मोगिलेव और ईVolhynia[1237] - के सबसे गरीब पैरिशों को प्राथमिकता दी गई। 1838 में, पवित्र सिनड, मुख्य अभियोजक और गृह मंत्री के प्रतिनिधियों से मिलकर एक आयोग ने अपना काम शुरू किया; इस आयोग ने भी पुरोहितों के भरण-पोषण के मुद्दे पर काम किया। 1838 में यूनिएट पैरिशों के ऑर्थोडॉक्स चर्च में लौटने और 1841 (§ 10) में उनकी भूमि के धर्मनिरपेक्षकरण के बाद, लिथुआनिया, पोलोट्स्क, मिन्स्क, मोगिलेव और वोल्हिनिया के धर्मप्रांतों के पादरियों को आंशिक रूप से सिविल सेवा में स्थानांतरित कर दिया गया (1842)। पैरिशों को सात वर्गों में विभाजित किया गया था, जिसमें पैरिशियन की संख्या 100 से 3,000 तक थी। पुरोहितों का वेतन 100 से 180 रूबल, डीकनों का 80 रूबल और चर्च के नौकरों का 40 रूबल था। साथ ही, अधिकांश पुरोहितों को धार्मिक सेवाओं के लिए शुल्क माफ करना आवश्यक था[1238] । इन मानक स्टाफिंग व्यवस्थाओं को अंततः अन्य प्रांतों में भी विस्तारित किया गया। 1855 में, 57,035 पुरोहितों और चर्च सेवकों को वेतन प्राप्त हुआ, और 13,862 पैरिशों को स्टाफिंग व्यवस्थाओं में शामिल किया गया, जिनका कुल भुगतान 3,139,697 रूबल 86 कोपेक था।[1239] 1862 तक, चर्चों की कुल संख्या लगभग 37,000 थी, जिनमें से 17,547 आधिकारिक वेतन सूची में थे, जिन्हें कुल 3,727,987 रूबल प्राप्त हुए।[1240] 1862 में पादरियों की आजीविका सुनिश्चित करने के तरीकों का पता लगाने के लिए एक विशेष आयोग स्थापित किया गया; इसके प्रांतों में स्थानीय शाखाएँ थीं, जिनमें कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि भी भाग लेते थे। हालांकि, इसकी बैठकों में, जिनमें जनता की गहरी रुचि थी, कोई ठोस निर्णय नहीं हुआ। एक अस्थायी उपाय के रूप में, 1869 में जारी 'पैरिशों पर विशेष चार्टर' और 1871 के इसके परिशिष्टों के माध्यम से पैरिशों की संख्या कम करने का प्रयास किया गया। 1871 में, खजाने ने 17,780 पैरिशों के पादरियों को कुल 5,456,204 रूबल का वेतन दिया। मुख्य अभियोजक का पदभार संभालने के तुरंत बाद, के. पी. पोबेदोनोत्सेव ने सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय से शिकायत की कि 17 धर्मप्रांतों में पादरी घोर गरीबी में जीवन यापन कर रहे थे और उन्हें कोई वेतन नहीं मिल रहा था। अलेक्जेंडर तृतीय के शासनकाल की शुरुआत (1884) में, विशेष रूप से अत्यंत गरीब धर्मप्रांतों में वेतन में थोड़ी वृद्धि हुई (रिगा का धर्मप्रांत और जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट)। 1892 में ही सामान्य कोष में 250,000 रूबल और 1895 में अतिरिक्त 500,000 रूबल की वृद्धि की गई।[1241]
26 फरवरी 1903 के निकोलस द्वितीय के घोषणापत्र ने एक बार फिर 'ऑर्थोडॉक्स ग्रामीण पादरियों की वित्तीय स्थिति में सुधार करने के उद्देश्य से पहलों के कार्यान्वयन' के लिए उपायों की घोषणा की। 1910 में, पुरोहितों को वित्तीय सहायता के उपायों की एक योजना तैयार करने के लिए पवित्र सिनड के भीतर एक बार फिर एक विशेष विभाग स्थापित किया गया। 1909 और 1910 में पैरिश के पुरोहितों के रखरखाव के लिए कोषागार से होने वाले भुगतान में 500,000 रूबल की वृद्धि की गई, 1911 में 580,000 रूबल, और 1912 में 600,000 रूबल से बढ़ाया गया, लेकिन तब भी ये ज़रूरतों को पूरा नहीं कर पाए। 1896 में ही पवित्र धर्मसभा की गणनाओं से पता चला कि, प्रति पैरिश वार्षिक औसतन 400 रूबल के भुगतान के साथ, 1,600,000 रूबल की अतिरिक्त राशि की आवश्यकता होगी। तब से, पैरिशों की संख्या में काफी वृद्धि हुई है। 1910 में, 29,984 पैरिशों के पादरियों को वेतन मिलता था, जबकि 10,996 पैरिशों में उन्हें अभी भी वेतन नहीं मिलता था, भले ही राज्य ने इस उद्देश्य के लिए 13 मिलियन रूबल आवंटित किए थे।[1242] 1913 में चौथे राज्य ड्यूमा में प्रस्तुत ऑर्थोडॉक्स पादरियों के प्रावधान पर विधेयक में पादरियों के लिए 2,400 रूबल, डीकनों के लिए 1,200 रूबल और कैंटरों के लिए 600 रूबल की वार्षिक आय का प्रावधान किया गया था। ये आयें क्रमशः 1,200, 600 और 300 रूबल की राज्य 'मानक वेतन' पर आधारित होने थीं; शेष आधी आय पैरिशों पर लगाए गए निश्चित कर या चर्च भूमि से प्राप्त आय से आनी थी, जहाँ ऐसी भूमि मौजूद थी। 1914 में प्रथम विश्व युद्ध के अचानक छिड़ने के कारण इस विधेयक पर आगे की चर्चा नहीं हो सकी। 1916 के लिए होली सिनॉड के बजट में पादरियों (मिशनरियों सहित) के रखरखाव के लिए 18,830,308 रूबल आवंटित किए गए थे; यह सभी पैरिशों के दो-तिहाई से कुछ अधिक का समर्थन करने के लिए मुश्किल से ही पर्याप्त था[1243] । फिर भी, यह स्वीकार करना होगा कि उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी के पहले दो दशकों के दौरान, पुरोहित वर्ग की वित्तीय स्थिति में काफी सुधार हुआ। पैरिशों पर कर लगाने से, दीर्घकाल में, इस समस्या को काफी संतोषजनक ढंग से हल किया जा सकता था, और शायद खजाने की किसी भी भागीदारी के बिना भी (खंड के अंत में तालिका 6 देखें)।
(ग) सिनाडल अवधि के दौरान पैरिश पादरी को भूमि प्रदान करने का प्रश्न बार-बार उठा - जब भी पादरी के लिए प्रावधान करने के मुद्दे पर चर्चा होती थी। इसके दो कारण थे: पहला, यह वह पारंपरिक तरीका था जिससे राज्य के अधिकारी वित्तीय समस्याओं को हल करने के आदी थे; और दूसरा, 18वीं सदी में, भूमि अभी भी वह संपत्ति थी जिसकी सरकार के पास प्रचुरता थी। पितृसत्ताधीश फिलारेट (1619–1634) के प्रधानत्व से पहले, पैरिश पादरी को भूमि प्रदान करना कोई प्रथागत या कानूनी रूप से स्थापित प्रथा नहीं थी। पैरिशों को आवंटित चर्च की भूमि (निर्धारित भूमि), बिशपों, सिनोड या मठों को दी गई भूमि के विपरीत, आनुवंशिक संपत्तियां नहीं थीं। वे निर्जन थीं, उनमें किसी भी प्रकार का विशेषाधिकार नहीं था, लेकिन बदले में वे करों (उगाहियों) से मुक्त थीं। पितृसत्तात्मक प्रांत में, 1620 के दशक के भूमि रजिस्टरों में दिए गए विवरण के अनुसार, पैरिश चर्चों को 10–20 चेती, यानी 5–10 देसियानाटा के भूखंड आवंटित किए गए थे। इन भूखंडों को भूमि रजिस्टरों में पादरियों के उपयोग में दर्ज किया गया था, और बाद के भूमि सर्वेक्षणों में उनके आकार और स्थान में संशोधन किया जा सकता था।
उत्तरी रूस में, 17वीं सदी से भी पहले, किसानों में पादरियों के भरण-पोषण के लिए अपनी ही ज़मीन अलग रखने की प्रथा थी। जैसे ही यह ज़मीन ज़मींदारी कर के अधीन आई—अर्थात राज्य कर के अधीन आई—पादरी कर के दायित्व में आ गए। ज़मींदारों की वसीयतों में पैरिश चर्चों को विरासत में दी गई ज़मीन के मामले में भी स्थिति बिल्कुल वैसी ही थी। 1632 में, इस तरह की वसीयतों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, हालांकि पहले की गई वसीयतें लागू रहीं। 1649 के कोड के तहत, इन भूमि को भी अधिग्रहित नहीं किया गया, लेकिन सरकार ने चर्च समुदायों द्वारा अतिरिक्त भूमि के आवंटन के अनुरोधों और भूमि मालिकों द्वारा चर्च को भूमि हस्तांतरित करने की अनुमति के अनुरोधों को अस्वीकार कर दिया। 1676 में, चर्चों को भूमि आवंटित करने पर सख्त प्रतिबंध लगाने वाला एक फरमान जारी किया गया; हालाँकि, अगले ही साल, एक और फरमान ने निजी (लेकिन राज्य की नहीं) संपत्तियों से 5 से 10 देसियातिना तक के आवंटन की फिर से अनुमति दे दी। 1674 के भूमि पुनर्वितरण के दौरान, 1620 के दशक के पुनर्वितरण के बाद बने सभी चर्चों को पैट्रिआर्क जोआकिम (1674-1690) के आदेश पर भूमि संपत्तियाँ प्रदान की गईं , जबकि 1685 का एक फरमान यहाँ तक कि 1685 के एक फरमान ने उन जमींदारों को भी, जो अपनी जमीन पर चर्च बनाना चाहते थे, इसके लिए 5 देसियातिना जमीन अलग रखने के लिए बाध्य कर दिया[1244] ।
परिणामस्वरूप, चर्च की भूमि पैरिश पादरी वर्ग के भौतिक समर्थन का आधार बन गई। इसलिए, उन्हें इस भूमि की खेती करने के लिए बाध्य होना पड़ा; जैसा कि पोसोशकोव, तातिश्चेव और अन्य लोगों ने उल्लेख किया, उनका जीवन शैली किसानों से किसी भी तरह से अलग नहीं थी। पीटर प्रथम ने चर्चों को भूमि आवंटित करने पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाया। यह 28 फरवरी 1718 के उनके फरमान से स्पष्ट है, जिसमें पैरिशों को चर्च की जमीन पर बनी पादरियों की निजी संपत्ति खरीदने का आदेश दिया गया था, कि उन्होंने चर्च की जमीन के स्वामित्व को वैध माना था[1245] । 1739 के होली सिनॉड की एक रिपोर्ट से यह प्रमाणित होता है कि, उस समय भी, 1685 का फरमान लागू था। 18वीं सदी के पहले छमाही में, जमींदारों या किसान समुदायों (मिरोव) द्वारा चर्च की जमीन पर अतिक्रमण करने या उसे हड़पने के प्रयासों के कारण कानूनी विवाद अक्सर उत्पन्न होते थे; यह विशेष रूप से यूक्रेन में प्रचलित था, जहाँ 1685 का फरमान लागू नहीं था और भूमि का आवंटन पूरी तरह से स्वैच्छिक था[1246] । 1754 में शुरू हुए राज्य भूमि सर्वेक्षण के दौरान, 1685 के फरमान के अनुसार भूमिहीन पैरिश चर्चों को कृषि योग्य भूमि और चरागाह आवंटित किए गए[1247] । हालांकि, जो सर्वेक्षण पहले ही शुरू हो चुके थे, उन्हें निलंबित करना पड़ा, क्योंकि कोई सटीक निर्देश नहीं थे, और त्रुटियों के कारण प्रभावित लोगों से अनगिनत शिकायतें आईं। सामान्य भूमि सीमांकन 1765 तक फिर से शुरू नहीं किया गया। विस्तृत निर्देशों में यह निर्धारित किया गया था कि जमींदारों की भूमि पर स्थित पैरिश चर्चों को प्रत्येक को 33 देसियातिना आवंटित की जानी थी (30 देसियातिना कृषि योग्य भूमि और 3 देसियातिना चरागाह); शहरी चर्चों को किसी भी भूमि का अधिकार नहीं था[1248] । 18 दिसंबर 1797 के पॉल प्रथम के एक फरमान द्वारा, भूमि आवंटन को उन नए प्रांतों तक बढ़ा दिया गया था जिन्हें पोलैंड ने सौंप दिया था, बशर्ते कि पैरिशवासी पादरियों के लाभ के लिए चर्च की भूमि की खेती करने का वचन दें। सीनेट और पवित्र सिनॉड को इस आदेश के कार्यान्वयन के लिए दिशानिर्देश तैयार करने का निर्देश दिया गया था। दोनों निकायों द्वारा संयुक्त विचार-विमर्श के बाद, निम्नलिखित थोड़ा संशोधित प्रावधान सम्राट के हस्ताक्षर के लिए प्रस्तुत किए गए: 1) आवंटन का न्यूनतम आकार 33 देसियातिना होना चाहिए; 2) आवंटित भूमि को दीर्घकालिक उपयोग के लिए प्रदान किया गया माना जाता है, लेकिन इसकी खेती की जिम्मेदारी पैरिशवासियों की बनी रहती है; 3) पुरोहित फसल वस्तु के रूप में (अनाज, घास और पुआल) प्राप्त करते हैं, लेकिन उत्पाद को पैसे के लिए बदलने पर सहमत होने का अधिकार रखते हैं; 4) 33 देसियातिना से अधिक भूखंडों के मामले में, अतिरिक्त भूमि पट्टे पर देनी होगी, लेकिन किसी भी परिस्थिति में पुरोहितों द्वारा स्वयं खेती नहीं की जाएगी, 'ताकि श्वेत पुरोहितों को उनके पद की महत्वता के अनुरूप प्रतिष्ठा और दर्जा प्राप्त हो'; 5) बगीचे के भूखंड पुरोहितों के व्यक्तिगत उपयोग के लिए रहेंगे। 11 जनवरी 1798 को, इन प्रावधानों को एक शाही फरमान के रूप में प्रकाशित किया गया था[1249] । इनके कार्यान्वयन का किसानों ने विरोध किया, विशेष रूप से चर्च की भूमि की खेती और सौंपे जाने वाले फसल के आकार के संबंध में। 3 अप्रैल 1801 को, इस फरमान को अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा 'शांति, प्रेम और पारस्परिक समझ के उस संघ के लिए, जो धर्म सभी चर्च के पुत्रों के बीच, और विशेष रूप से चर्च के पादरियों और उनके आध्यात्मिक झुंड के बीच निर्धारित करता है' के लिए एक बार फिर रद्द कर दिया गया – एक ऐसा निर्णय जो वास्तव में सुलहकारी प्रतीत हुआ: ज़ार ने आशा व्यक्त की कि 'धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग, विश्वास के संस्थापकों और प्रारंभिक चर्च के प्राचीन धर्मगुरुओं को मिट्टी के पहले जोताऊ के रूप में सम्मानित करते हुए, और उनके पवित्र उदाहरण का अनुकरण करते हुए, नैतिकता और प्रथाओं की इस प्रेरित सादगी में दृढ़ता से बने रहेंगे' और चर्च की भूमि को अपनी ही हाथों से जोतना शुरू कर देंगे। बाद में, ज़मींदारों के प्रतिरोध के कारण चर्चों को भूमि का आवंटन काफ़ी हद तक सुस्त गति से हुआ, यद्यपि इस मामले पर कई फ़रमान (1802, 1803, 1804 और 1814 में) थे[1250] ।
पैरिश के पादरियों को स्वयं 'प्रेरित सादगी' के साथ चर्च की भूमि की खेती करने की अनुमति देने का व्यावहारिक समाधान निकोलस प्रथम के अधीन भी लागू रहा। 6 दिसंबर 1829 को सम्राट द्वारा अनुमोदित होली सिनॉड के मसौदा प्रस्ताव में यह निर्धारित किया गया था: 1) भूमि आवंटन जारी रखना; 2) बड़े पैरिशों के लिए भूमि आवंटन बढ़ाना; 3) राज्य-स्वामित्व वाली भूमि पर स्थित पैरिशों के भूमि आवंटन को 99 देसियाना तक बढ़ाया जाए; 4) पुरोहितों के लिए घर बनाए जाएँ; 5) गरीब पैरिशों के पुरोहितों को समाप्त किए गए पैरिशों की लागत पर या 300–500 रूबल की सरकारी सब्सिडी के माध्यम से अतिरिक्त भूमि आवंटन देकर उनका समर्थन किया जाए। इस उद्देश्य के लिए, राज्य कोष से 500,000 रूबल आवंटित किए गए[1251] । निकोलस प्रथम के अधीन भूमि आवंटन की प्रक्रिया बहुत धीमी गति से आगे बढ़ी, जिसमें कैथोलिक जमींदारों और पश्चिमी तथा दक्षिण-पश्चिमी धर्मप्रांतों में नए शामिल किए गए यूनिएट पैरिशों के विरोध ने विशेष कठिनाइयाँ पैदा कीं[1252] । पादरी वर्ग को खेती-बारी अपनाने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु 1840 में सेमिनारियों में कृषि और प्राकृतिक इतिहास जैसे नए विषय शामिल किए गए। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट, जिन्होंने 1826 में ही सम्राट को व्यक्तिगत रूप से प्रस्तुत एक ज्ञापन में भूमि प्रदान करने की सिफारिश की थी, अब संदेह करने लगे, यह मानते हुए कि यह पादरियों के पादरीय कर्तव्यों के लिए हानिकारक हो सकता है: "यदि, स्थानीय परिस्थितियों के कारण, वह (पुरोहित. – आई. एस.) हल चलाने लगे, तो वह शायद ही कभी किताब उठाएगा[1253] ।
अलेक्जेंडर द्वितीय के अधीन, 1869 और 1872 के बीच, भूमि आवंटन पर नए फरमान जारी किए गए। 1867 में, दक्षिण-पश्चिमी (और 1870 में, उत्तर-पश्चिमी) धर्मप्रांतों में पादरियों को वस्तु-रूप में किए जाने वाले भुगतान को पैसे की समान राशि से बदल दिया गया[1254] । 1860 के दशक में, सार्वजनिक राय पादरियों के लिए वेतन या स्वैच्छिक चर्च कर के विचार की वकालत कर रही थी, जो कठिन कृषि श्रम से छूट की उम्मीद करने लगे थे और उन्हें भूमि प्रदान किए जाने में बहुत कम रुचि दिखाई। फिर भी, भूमि का आवंटन जारी रहा और 1905 में प्री-काउंसिल असेंबली के आयोजन तक भी यह पूरा नहीं हो पाया था। 1890 में, रूस के यूरोपीय भाग में, चर्चों के पास 1,686,558 देसियातिना ज़मीन थी, जिसमें से 143,808 देसियातिना अनुत्पादक भूमि और 92,550 देसियातिना आंगन और बगीचे के भूखंड थे। 18वीं सदी की शुरुआत से, राज्य की पहल पर, चर्चों को 1,000,000 डेसियाटिन से अधिक भूमि आवंटित की गई (विशेष रूप से उत्तर में, पहले से ही चर्च के स्वामित्व में मौजूद भूमि को छोड़कर)। साइबेरिया और तुर्कस्तान में, ग्रामीण चर्चों की संख्या कम थी। परिणामस्वरूप, वहाँ चर्च की भूमि का कुल क्षेत्रफल केवल 104,492 देसियातिना था। कॉकेसस में यह और भी कम था - 72,893 देसियातिना। इस प्रकार, पूरे साम्राज्य के लिए, कुल 1,863,943 देसियातिना निकलता है, जो कानूनी रूप से तो नहीं, पर वास्तव में पैरिश के पादरियों की अहस्तांतरणीय संपत्ति थी। 1890 में इस भूमि का मूल्य 11,619,500 रूबल और इससे होने वाली आय 9,030,000 रूबल आंकी गई थी। 1914 तक के बाद के आवंटनों को ध्यान में रखते हुए, मोटे अनुमान के अनुसार, हम 30,000 चर्चों से 10 मिलियन रूबल की आय मान सकते हैं, जिनके पास भूमि आवंटन था, यानी प्रत्येक पैरिश के प्रत्येक पुरोहित के लिए औसतन लगभग 300 रूबल[1255] ।
दुर्भाग्य से, इस बात के कोई सटीक आँकड़े नहीं हैं कि 20वीं सदी के पहले डेढ़ दशक के दौरान इन उपायों ने पादरियों की वित्तीय स्थिति को वास्तव में कैसे प्रभावित किया। हम केवल यह निश्चित रूप से कह सकते हैं कि स्थिति जगह-जगह अलग थी – उदाहरण के लिए, यह उपजाऊ मिट्टी वाले धर्मप्रांतों में या उन जगहों पर काफी अनुकूल थी जहाँ समृद्ध किसान वर्ग (अनिवार्य भुगतानों के साथ-साथ) सेवाओं के लिए स्वैच्छिक दान की पुरानी परंपराओं को बनाए रखता था। यहाँ, ऐसे पादरी भी थे जिनके पास संपत्ति और निजी तौर पर जमीन थी। गरीब धर्मप्रांतों में पादरियों की वित्तीय स्थिति मौलिक रूप से अलग थी, जहाँ वे किसानों के साथ गरीबी में रहते थे।
(घ) वर्णित सभी उपाय विशेष रूप से नियमित पादरियों के लिए थे—अर्थात् जो वास्तव में सक्रिय मंत्रालय में थे—और उन्होंने सेवानिवृत्त पादरियों, विधवाओं और अनाथों, या पैरिश के बिना पादरियों के लिए कुछ भी प्रदान नहीं किया। मस्कोवाइट राज्य में, ये मुद्दे अनसुलझे रहे। मंत्रालयकर्म के लिए अयोग्य वृद्ध पुरोहितों को, भीखघरों की अपर्याप्त संख्या के कारण, उनके बच्चों की देखभाल पर छोड़ दिया जाता था। इसी कारण से, पुरोहित वर्ग पैरिशों के वंशानुगत उत्तराधिकार से इतनी दृढ़ता से चिपका रहा, जो वृद्धावस्था में सहायता की गारंटी देता था। यूक्रेन में, उत्तराधिकार प्रणाली न केवल दामादों पर लागू होती थी (जैसा कि हर जगह होता था), बल्कि पुरोहितों की विधवाओं पर भी, जो पैरिश पर अपना अधिकार बनाए रखती थीं और सेवाओं का संचालन करने के लिए उप-पुरोहितों को नियुक्त करती थीं (देखें § 11)। धार्मिक अधिकारियों को यह सुविधाजनक लगा कि वे पल्लियों की विरासत के माध्यम से पुरोहित वर्ग के भरण-पोषण के मुद्दे को हल करें, और उन्होंने अन्य वर्गों के व्यक्तियों को इसके दायरे में प्रवेश करने से रोककर पुरोहित वर्ग की विशिष्टता को बनाए रखने का प्रयास किया। अन्यथा, उन्होंने इस स्थिति से निपटने के लिए पादरियों की विधवाओं को प्रोस्फोरा पकाने का एकाधिकार प्रदान किया या बस ईश्वर की इच्छा पर भरोसा किया। 1764 के बाद, स्थिति और जटिल हो गई, क्योंकि कई पादरी बिना पद के रह गए।
1791 तक सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय ने पेंशन कोष की नींव नहीं रखी थी। होली सिनॉड को निर्देश दिया गया कि वह सिनोडल प्रिंटिंग हाउस से प्राप्त अधिशेष आय को नियमित रूप से बैंक में जमा करे, और उस पर मिलने वाले ब्याज का उपयोग पादरियों और चर्च अधिकारियों को पेंशन देने के लिए करे[1256] । हालांकि, यह राशि केवल अल्पसंख्यक के लिए ही पर्याप्त थी, जबकि बहुसंख्यक अपने परिवारों पर निर्भर रहे। पी. ज़नामेंस्की के अनुसार, उन्हें 'पारिवारिक बंधनों की मजबूती' से बचाया गया था, साथ ही इस तथ्य से भी कि 'पुरोहित वर्ग का लगभग हर सदस्य हमेशा इसे अपना अटल कर्तव्य मानता था कि वह अपनी कभी-कभी मामूली आय को अपने गरीब रिश्तेदारों के साथ साझा करे और, अपनी सेवा के पहले दिन से ही, वह एक मेहनती कमाने वाला बन जाता था जो, ज़्यादातर, विभिन्न लिंगों और उम्र के लोगों से मिलकर बने एक बड़े परिवार का मुखिया होता था'[1257] . 7 मार्च 1799 को, सम्राट पॉल प्रथम ने पवित्र सिनड को एक फरमान जारी किया, जिसमें उन्हें शहरी पुरोहितों के लिए पेंशन के मुद्दे पर चर्चा करने का निर्देश दिया गया। 4 अप्रैल को ही, सिनड ने सम्राट को एक व्यापक रिपोर्ट प्रस्तुत की। पॉल द्वारा अनुमोदित इसके मुख्य प्रावधानों ने मौजूदा वंशानुगत प्रणाली और पुरोहित वर्ग की बंद प्रकृति की पुनः पुष्टि की: 1) दिवंगत पुरोहितों के बेटों को राज्य के खर्च पर धर्मशास्त्र स्कूलों में शिक्षित किया जाता था, जबकि उनके पिता के पद उनके लिए आरक्षित रखे जाते थे; 2) विवाह योग्य आयु में पहुँचने पर, बेटियों को पादरी या चर्च के अधिकारियों से विवाह करना अनिवार्य था, जिन्हें रिक्तियों को भरने में प्राथमिकता दी जाती थी, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से उनके ससुर के पद के लिए; 3) वृद्ध विधवाओं को चर्च या मठ के अनाथालयों में रखा जाता था; तब तक, वे प्रोस्फोरा (एक प्रकार का पवित्र ब्रेड) बनाने में लगी रहती थीं, जबकि वयस्क और संपन्न बच्चों की माताएं अपने बच्चों द्वारा समर्थित की जाती थीं। यह सब पहले से ही धर्मप्रांतों में प्रचलित था और अब केवल आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त हो गया था। 1764 के स्टाफिंग नियमों की मंजूरी के साथ, धर्मप्रांतीय प्रशासन से जुड़े अनाथालयों को प्रति निवासी 5 रूबल, और 1797 से, प्रति वर्ष 10 रूबल प्राप्त हुए। पवित्र सिनड ने आदेश दिया कि उन विधवाओं को भी वही सहायता दी जाए जिन्हें अनाथालयों में नहीं रखा गया था; इसके अलावा, इसने यह भी आदेश दिया कि उनमें से जो मठवासी संन्यास ग्रहण करना चाहती थीं, उन्हें प्राथमिकता के आधार पर मठों में प्रवेश दिया जाना चाहिए। अन्नागारों के कोष में कब्रिस्तान चर्चों से होने वाली आय, पादरियों द्वारा किए गए अपराधों पर लगाए गए जुर्माने, और पैरिशवासियों से 'स्वैच्छिक' योगदान (एक रूबल एक पादरी से, 50 कोपेक एक डीकन से) से पूरक किया जाता था। केवल वृद्ध और बीमार लोगों को ही अनाथालयों में प्रवेश दिया जाता था[1258] । जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि अनाथालयों का कोष पूरी तरह से अपर्याप्त था। उनके वित्त पोषण का एकमात्र विश्वसनीय स्रोत कोषागार से मिलने वाली मामूली राशि थी - आम तौर पर प्रति धर्मप्रांत 500 रूबल। अन्य स्रोतों से मिलने वाला धन, जिस पर पवित्र धर्मसभा ने बहुत आशावादी होकर भरोसा किया था, अनियमित रूप से प्राप्त होता था। हालांकि कुछ धर्मप्रांत के बिशप कभी-कभी ग्रामीण पादरियों की विधवाओं को याद करते थे, लेकिन कुल मिलाकर उनकी दुर्दशा में किसी भी तरह की राहत नहीं मिली, क्योंकि उक्त फरमान केवल शहरी पादरियों पर ही लागू होता था। धर्मप्रांतीय बिशपों की रिपोर्टों ने मुख्य अभियोजक, प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन को, 1822 में यह मांग करने के लिए प्रेरित किया कि सिनड बेसहारा लोगों की समस्या का समाधान करे। इस मामले पर मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट से एक ज्ञापन प्राप्त हुआ, जिसमें धर्मप्रांतीय प्रशासनों के अधीन 'पुरोहित वर्ग के गरीबों के लिए धर्मार्थ समाज'[1259] स्थापित करने का प्रस्ताव दिया गया था। 1823 में पवित्र सिनड द्वारा प्रस्तुत मसौदे में निम्नलिखित उपाय शामिल थे: 1) चर्चों में चंदा बक्सों की स्थापना ; 2) चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त आय में से 150,000 रूबल का वार्षिक आवंटन; 3) 1799 के फरमान के अनुसार कब्रिस्तान की चैपल और जुर्माने से प्राप्त आय का उपयोग; 4) राज्य बैंक में निधियों का निवेश; 5) कई पुरोहितों के प्रबंधन के तहत धर्मप्रांतों में प्रस्तावित धर्मार्थ सेवाओं की स्थापना। 12 अगस्त 1823 को अलेक्जेंडर प्रथम का फरमान आया[1260] और इसका कुछ सकारात्मक परिणाम केवल चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त धन के कारण ही मिला – अन्य स्रोत स्थिर आय प्रदान नहीं करते थे। जब 1842 में पैरिश कर्मचारियों की संख्या का पुनर्गठन किया गया, तो यह प्रावधान किया गया कि वेतन का 2 प्रतिशत काटकर पेंशन कोष में जमा किया जाए। 1791 और 1860 के बीच, ये योगदान बढ़कर 5.5 मिलियन रूबल हो गए। 1866 से, 35 साल की सेवा वाले पुरोहितों को 90 रूबल की पेंशन दी गई, जबकि उनकी विधवाओं को 65 रूबल मिले। 1876 में, प्रोटोडीकनों को पेंशन योजना में शामिल किया गया, और 1880 में, डीकनों (65 रूबल; उनकी विधवाओं के लिए 50 रूबल) को शामिल किया गया। 1878 में, पादरियों की पेंशन बढ़ाकर 130 रूबल और उनकी विधवाओं की पेंशन बढ़ाकर 90 रूबल कर दी गई। 1866 से, पेंशन कोष के लिए शहरी पुरोहितों के वेतन से वार्षिक 6–12 रूबल, ग्रामीण पुरोहितों से 2–5 रूबल, शहरी डिकन्स से 2–5 रूबल और ग्रामीण डिकन्स से 1–3 रूबल की कटौती की जाती थी[1261] । 1860 के दशक की जीवंत भावना सबसे पहले और सबसे प्रमुख रूप से ओर्योल धर्मप्रांत में प्रकट हुई, जहाँ पहला चर्च पारस्परिक सहायता समाज (1864) स्थापित किया गया था, और बाद में समारा धर्मप्रांत में वहाँ के पहले धर्मप्रांतीय एमेरिटस के संगठन के साथ (पेंशन – संपादक) कोष (1866); दोनों संस्थान स्वैच्छिक आधार पर संचालित होते थे[1262] । 1887 में सिनाडल पेंशन फंड के राज्य खजाने में स्थानांतरित होने के साथ, पुरोहित वर्ग को कुछ अधिक सुरक्षित महसूस हुआ, क्योंकि पेंशन अब डायोसीज़न कोष की वित्तीय स्थिति पर निर्भर नहीं थीं[1263] । इन सरकारी उपायों को 1902 में धर्मप्रांत के पुरोहितों के लिए पेंशन और एकमुश्त भत्तों पर चार्टर द्वारा पूरक बनाया गया[1264] । इसके साथ ही, उपर्युक्त चर्च पारस्परिक सहायता संगठन मौजूद रहे। यद्यपि, पुरोहितों की पेंशन का स्तर अभी भी राज्य मानकों को पूरा करने से बहुत दूर था; ऑक्टोब्रिस्ट पार्टी द्वारा चौथे राज्य ड्यूमा में पेश किए गए एक विधेयक में उन्हें नागरिक सेवकों की पेंशन के स्तर तक बढ़ाने का प्रावधान था, लेकिन इस पर बहस करने का समय नहीं था। इस प्रकार, सिनाडल काल के अंत तक, पुरोहितों की पेंशन का मुद्दा पूरी तरह से हल नहीं हुआ था।
(क) श्वेत पादरी वर्ग की नैतिक, भावनात्मक और बौद्धिक स्थिति निर्णायक रूप से उन परिस्थितियों के संयोजन पर निर्भर थी जिनमें पादरी वर्ग का उदय और विकास हुआ था। इसके अलावा, श्वेत पादरियों की कानूनी स्थिति और भौतिक प्रावधान की विशिष्ट विशेषताओं ने समाज में उनके स्थान और सबसे बढ़कर - पैरिश के साथ उनके संबंधों, साथ ही उनकी पूरी सेवा पर गहरा प्रभाव डाला।
धर्मोपदेशन के लिए पादरियों और उनके अनुयायियों के बीच घनिष्ठ संबंध का होना आवश्यक है। फिर भी, पादरियों को एक बंद समुदाय के रूप में संगठित किया गया था और इस प्रकार वे श्रद्धालुओं से अलग थे, जो निश्चित रूप से एक बड़ी बाधा थी। शहरी पादरी अपेक्षाकृत बेहतर स्थिति वाले लोगों के साथ काम करते थे, जबकि अधिक संख्या में मौजूद ग्रामीण पादरी उन किसानों की सेवा करते थे जिनकी आर्थिक परिस्थितियाँ इस विशाल देश के विभिन्न क्षेत्रों में बहुत भिन्न थीं। पुरोहितों की वित्तीय सुरक्षा की कमी ने उन्हें किसानों पर निर्भरता की स्थिति में ला दिया, और इसने पादरीय मंत्रालय की स्वतंत्रता में बाधा डाली, जिसके लिए ग्रामीण आबादी के बीच विशेष प्रयास की आवश्यकता थी।
दासप्रथा के विकास ने ग्रामीण पादरियों की स्थिति को काफी बदल दिया। यह कारक, जिसने 18वीं शताब्दी की शुरुआत से 19वीं शताब्दी के मध्य तक एक बहुत बड़ा भूमिका निभाई, इतिहासकारों के कार्यों में कम आंका गया है[1265] । दास प्रणाली को आकार देने वाली मुख्य प्रक्रियाएं निजी संपत्तियों पर हुईं। 1649 के कोड के मूल प्रावधानों और बाद के कानूनों ने किसान को उस भूमि से बाँध दिया जिसे वह जोतता था और जिस पर वह रहता था, लेकिन व्यक्तिगत रूप से भूमिस्वामी से नहीं[1266] । केवल पीटर प्रथम ने अधिकारों और कर्तव्यों की एक पदानुक्रमित प्रणाली के माध्यम से इन कानूनी संबंधों को बदलते हुए, जमींदारों को राज्य से जोड़ दिया, जिससे जमींदार को किसान के संबंध में अनेक अधिकार प्राप्त हुए और वह किसान वर्ग तथा राज्य के बीच एक मध्यस्थ बन गया। इस नींव को बाद में प्रथागत कानून द्वारा विस्तार दिया गया और, इस रूप में, इसे अंततः निकोलस प्रथम के अधीन कानून संहिता के खंड 10[1267] में संहिताबद्ध किया गया। तब से, जमींदार अपनी भूमि पर रहने वाले किसानों का न केवल वास्तविक (de facto) बल्कि कानूनी (de jure) मालिक भी बन गया। डेढ़ सदी तक, ग्रामीण पुरोहित इस प्रक्रिया के केवल साक्षी ही नहीं थे, बल्कि हर चरण में इससे सीधे प्रभावित भी थे। वे खुद को कुलीन जमींदार पर निर्भर पाया; यद्यपि यह निर्भरता कानून की लिखित रूप में निहित नहीं थी, यह व्यवहार में बहुत स्पष्ट थी और दिन-ब-दिन और मजबूत होती गई। जमींदार के पास अपने विवेक से पादरियों और किसानों के बीच के संबंधों को निर्धारित करने की पर्याप्त शक्ति थी। आर्थिक रूप से, पादरी उसकी दया पर था: पादरियों की भलाई सीधे इस बात पर निर्भर करती थी कि जमींदार उसे कौन सी ज़मीन आवंटित करता है। ग्रामीण पादरी तीन प्राधिकरणों के अधीन थे: राज्य, धर्मप्रांत का बिशप और जमींदार; उनके लिए अंतिम वाला अधिकार सबसे निकट और सबसे मूर्त था। दासप्रथा के उन्मूलन के बाद भी यह अधिकार प्रकट होता रहा, जिससे किसानों की नजर में पुरोहितों के अधिकार पर बहुत हानिकारक प्रभाव पड़ा। भूमिस्वामी के अत्याचारों से धार्मिक अधीनस्थों या राज्य से सुरक्षा की मांग करना एक निराशाजनक प्रयास था[1268] ।
पीटर के सुधारों के परिणामस्वरूप रूसी समाज का धर्मनिरपेक्षकरण और यूरोपीयकरण शुरू में केवल उच्च वर्गों को प्रभावित किया और धीरे-धीरे ही निम्न वर्गों तक फैला। पीटर प्रथम के अधीन, कुलीनों की विशेष स्थिति, एक तरह से, उन पर लगाए गए सार्वजनिक सेवा के विशेष कर्तव्यों द्वारा संतुलित की गई थी। 1762 में, पीटर तृतीय ने इन कर्तव्यों को समाप्त कर दिया। कई कुलीनों ने सेवा छोड़ दी और अपनी जमींदारियों पर लौट आए, जहाँ, बाहरी रूप से भी - अपने शहरी परिधान और यूरोपीय बनावट के व्यवहार के माध्यम से - वे बाकी आबादी से अलग दिखते थे। उनका आंतरिक अलगाव और भी गहरा था और यह, कम से कम, चर्च और पुरोहित वर्ग के साथ उनके पारंपरिक संबंधों से संबंधित था। मस्कोवाइट राज्य में भी, बोयारों और सेवा कुलीनों के बीच कुछ अलग-थलग संशयवादी और स्वतंत्र विचारक थे। अब, हालाँकि, प्रबोधन के विचारों से बहुत सतही परिचय के प्रभाव में—और कभी-कभी उच्च समाज के उदार व्यवहार की एक प्रांतीय नकल के रूप में—जमींदार कुलीनों के बीच चर्च के सिद्धांतों और अनुष्ठानों के प्रति अविश्वास और तिरस्कार बढ़ने लगा। परिणामस्वरूप, 18वीं सदी के रूसी समाज के उच्च तबके में पुरोहित वर्ग के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया उभरने लगा। अपने जागीरों पर लौटे कुलीनों को पुरोहित वर्ग में अज्ञानता, अंधविश्वास और किसान जैसा व्यवहार के सिवा कुछ भी नहीं दिखा। इन सब बातों ने कुलीनों की नजर में पुरोहित वर्ग को दासों के समकक्ष ला खड़ा किया। एक पादरी न केवल प्रभावी रूप से कुलीन ज़मींदार के अधीन था, बल्कि सामाजिक दर्जे में भी उससे नीचे था, और इस संबंध में वह अलग-थलग भी था। उसकी शिक्षा की कमी का मज़ाक उड़ाया जाता था, उसकी नैतिकता को अपर्याप्त माना जाता था, और उसके पादरी के काम को व्यंग्य का विषय बनाया जाता था।
यूरोपीकरण ने समाज को एक ओर उच्चतम तबकों – कुलीनों और बुद्धिजीवियों (19वीं सदी) – में, और दूसरी ओर शहरी एवं कृषक आबादी के विशाल जनसमूह में विभाजित कर दिया। अभिजात वर्ग ने उन पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्यों की सभी समझ खो दी थी जो लोगों के बीच फल-फूल रहे थे, जबकि वे धार्मिक विद्यालयों और पुरोहित वर्ग के लिए भी निर्णायक बने हुए थे। धार्मिक शिक्षा की विशिष्ट प्रकृति को शिक्षा की कमी के रूप में देखा गया। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि, अपनी शिक्षा की पारंपरिक प्रकृति के कारण, पादरी सामाजिक विकास से बहुत पीछे रह गए, विशेष रूप से 19वीं सदी में, जब यूरोपीयकरण—जो शुरू में जल्दबाज़ी में और सतही था—तेज़ी से बढ़ा और अधिक गहराई से जड़ें जमाने लगा। पादरी प्रभावी धर्मरक्षण (apologetics) करने में अक्षम साबित हुए। उनकी प्रवचन और शिक्षाएं, जो स्थापित परंपरा के अनुसार रची गई थीं, जीवन के शाश्वत प्रश्नों से संबंधित थीं, जबकि प्रचारकों को समकालीन समस्याओं की कोई समझ नहीं थी (और फिर भी, समाज ऐसे प्रश्नों को केवल इन्हीं के परिप्रेक्ष्य में देख सकता था)। पुरोहित इस तरह के कार्यों से निपटने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं थे। धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों की कठोरता ने तो ऐसी समस्याओं को उठाने की अनुमति भी नहीं दी।
पहले पीटर, जिन्होंने अपने विशेष कारणों से, पुरोहितों को उस राज्य प्रणाली में शामिल करने का प्रयास किया जिसे उन्होंने बदल दिया था, उन्होंने उन पर उनके मंत्रालय के अनुरूप नहीं, अतिरिक्त कर्तव्य थोप दिए, जिसने उनके पादरीय कर्तव्यों की पूर्ति में बाधा डाली। पीटर प्रथम ने पादरियों को, जैसा कि वाई. एफ. समारिन ने सटीक रूप से कहा है, 'राज्य के अधिकारियों के एक विशेष वर्ग के रूप में माना, जिन्हें राज्य ने लोगों की नैतिक शिक्षा का काम सौंपा था। लेकिन चूंकि पादरियों का भाग्य राज्य के लिए, और किसी अन्य उद्देश्य के लिए नहीं, बल्कि इसी के लिए काम करने का था, इसलिए उनके संगठन, प्रशासन और गतिविधियों को समग्र रूप से राज्य द्वारा निर्धारित किया जाना था"[1269] . ये नए राज्य कर्तव्य, जो मस्कोवाइट रस में मौजूद नहीं थे और जो मूल रूप से पुलिस प्रकृति के थे, पादरियों की अंतरात्मा पर भारी पड़े और उन पर विश्वासियों द्वारा जताए गए भरोसे को कमजोर कर दिया[1270] ।
ख) संपूर्ण सिनोडल काल के दौरान, पादरी उन व्यक्तियों की आलोचना के अधीन थे जो अक्सर उन कमियों के कारणों को न तो जानते थे और न ही समझने का प्रयास करते थे, जिनकी वे निंदा करते थे। आई. टी. पोसोशकोव, जिनसे हम पहले से ही परिचित हैं, उन आलोचकों में से हैं जिन्होंने मूल कारणों की पड़ताल की और स्थिति को सुधारने के तरीके खोजे। सुधारों की शुरुआत में ही, 18वीं सदी के शुरुआती वर्षों में, उन्होंने चर्च संगठन की कमियों और पादरियों की स्थिति पर उनके प्रभाव को पहचाना। वह ज्ञानोदय के प्रति पीटर प्रथम की प्रतिबद्धता में पूरी तरह से सहमत थे, हालांकि, वह मास्को चर्च की पारंपरिक नींव को बलिदान नहीं करना चाहते थे। "पुरोहित वर्ग सभी मानव मोक्ष का स्तंभ और आधार है," वह मानते थे। "वे (पुरोहित - आई. एस.) हमारे चरवाहे हैं, वे हमारे पिता हैं, वे हमारे नेता हैं।" दुर्भाग्य से, उनका मानना था कि पादरी इस मिशन के लिए अपर्याप्त रूप से तैयार थे, मुख्य रूप से बिशपों की गलती से, जिन्होंने इस मामले पर बहुत कम ध्यान दिया। भौतिक कठिनाइयों के परिणामस्वरूप पादरी कार्य प्रभावित हुआ, जिसने पादरियों को खेती में लगने के लिए मजबूर कर दिया और किसानों की नजर में उनकी गरिमा को कम कर दिया। राज्य और पदानुक्रम को पादरियों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए[1271] । कैबिनेट मंत्री वोल्िन्स्की (1689–1740), वी. एन. टाटिश्चेव (1686–1750) और मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मात्सेविच[1272] ने भी पादरियों की वित्तीय असुरक्षा के बारे में बात की और लिखा। ए. बोलोटोव के संस्मरणों में 18वीं सदी के दूसरे भाग में पादरियों की गरीबी और जमींदारों पर उनकी निर्भरता के संबंध में कई आलोचनात्मक टिप्पणियाँ शामिल हैं[1273] । 1767 के नए कानून संहिता के मसौदे के लिए आयोग को कुलीनों के निर्देशों में, पादरियों पर उनकी शिक्षा की कमी के लिए कई आरोप लगाए गए, जबकि पादरियों के अपने निर्देश कुलीनों के तिरस्कारपूर्ण रवैये के बारे में शिकायतों से भरे थे[1274] । कुछ समय बाद, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटन लेवशिन ने पादरियों की अप्रभावी पादरीय सेवा का कारण न केवल उनकी शिक्षा की कमी, बल्कि मुख्य रूप से उनके दमनकारी स्थिति में भी पहचाना। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव की तरह, उन्होंने पुरोहित वर्ग की वित्तीय परिस्थितियों में सुधार करने का प्रयास किया[1275] । उस युग की नैतिकतावादी भावना के अनुरूप, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन ने थियोलॉजिकल स्कूल को सबसे पहले एक धार्मिक संस्था और forem को एक शैक्षणिक संस्थान माना और बाद में ही इसे शिक्षा प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा। सार्वजनिक भलाई के विचारों से निर्देशित होकर, पॉल प्रथम ने अपने फरमानों में पुरोहित वर्ग की शैक्षिक भूमिका पर भी जोर दिया[1276] । इस मामले पर इतिहासकार एन. एम. करमज़िन का दृष्टिकोण भी दिलचस्प है: केवल धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों की संख्या बढ़ाना ही पर्याप्त नहीं है; पुरोहित वर्ग के नैतिक मानकों को ऊँचा उठाना और "18 वर्षीय छात्रों को पुरोहित के रूप में नियुक्त न करना" आवश्यक है; "रूस को अच्छे शासक प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं है; इसे अच्छे पुरोहित प्रदान करना भी आवश्यक है"[1277] । सम्राट निकोलस प्रथम भी करमज़िन की इन बातों से सहमत थे और 1826 में उन्होंने शिक्षा के विषय पर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की राय लेने के लिए होली सिनॉड को निर्देश दिया। मेट्रोपॉलिटन से प्राप्त ज्ञापन में धर्मशास्त्रीय शिक्षा की कमियों पर विस्तार से चर्चा की गई और साथ ही सांसारिक कठिनाइयों और अलगाव के कारण पादरियों को हुए नुकसान का भी उल्लेख किया गया। फिलारेट ने लिखा, किसी को सेमिनरी के स्नातकों को पवित्र पद लेने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए यदि उनमें इस मंत्रालय की ओर कोई रुचि नहीं है[1278] ।
1860 के दशक के उन प्रचारकों में, जिन्होंने सेंसरों की मिलीभगत से कई खुले चर्च और धर्मनिरपेक्ष पत्रिकाओं में चर्च जीवन और चर्च संगठन के अंधेरे पक्ष की आलोचना की, आई. एस. अक्साकोव अपने रुख की अडिग तीक्ष्णता के लिए सबसे अलग खड़े हैं; एन. वी. एलागिन अपने निर्णयों में अधिक सतर्क थे[1279] । 1858 में लाइपज़िग में रूसी में प्रकाशित और रूस में व्यापक रूप से प्रसारित हुई पुस्तक *Description of the Rural Clergy* ने हलचल मचा दी[1280] । 1860 के बाद से मास्को में प्रकाशित होने वाले पत्रिका *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* के संपादकों – पुरोहित एन. ए. सर्गेव्स्की, जी. पी. स्मिरनोव-प्लाटोनोव और पी. ए. प्रियोब्राज़ेन्स्की, और उनके सहयोगी ए. एम. इवानत्सोव-प्लाटोनोव – ने चर्च को समग्र रूप से प्रभावित करने वाले मुद्दों से निपटा। उन्होंने अपने लेख आई. एस. अक्साकोव के पत्रिकाओं *डेन* और *मॉस्को* में, और बाद में, 1880 के दशक में, *रस* में भी प्रकाशित किए। राज्य चर्च की आलोचना करते हुए, उन्होंने व्यापक चर्च सुधार की तत्काल आवश्यकता के बारे में लिखा। 1881–1882 में, इवानत्सोव-प्लातोनोव ने 'निर्वाचित पुरोहित वर्ग की बहाली पर' और 'रूसी चर्च प्रशासन पर' नामक लेख प्रकाशित किए, जिन्होंने व्यापक रुचि जगाई[1281] . सेंट पीटर्सबर्ग में, 1861 और 1865 के बीच, पादरियों डी. आई. फ्लोरिंस्की, ए. वी. गुमिलोव्स्की, आई. एस. फ्लेरोव और आई. जी. ज़ार्केविच के संपादन में पत्रिका *द स्पिरिट ऑफ द क्रिश्चियन* प्रकाशित हुई, जिसमें पैरिश पादरियों की स्थिति पर कई लेख शामिल थे । इनमें से कुछ लेख पत्रिका के पाठकों द्वारा लिखे गए थे, जो संपादकीय कार्यालय को प्राप्त पत्रों की बहुतायत के साथ मिलकर, चर्च जाने वाले जनमानस की गहरी रुचि का प्रमाण थे[1282] ।
इन पत्रिकाओं के योगदानकर्ता मुख्यतः पैरिश पादरी वर्ग के सदस्य थे। उनके लेख एक ओर ठोस विद्वतापूर्ण ज्ञान और दूसरी ओर उस समय के सामाजिक संबंधों की सूक्ष्म समझ को प्रदर्शित करते हैं। यह दर्शाता है कि पैरिश पादरी वर्ग के भीतर कितनी जीवंतता, जो स्वयं को साबित करने और स्थापित करने के लिए उत्सुक थी, सुप्त अवस्था में पड़ी थी। पैरिश के मुद्दों पर महत्वपूर्ण सामग्री *डायोसेसन गज़ट* में भी मिल सकती है, जिसका प्रकाशन 1860 के दशक में सभी डायोसीस में शुरू हुआ था[1283] ।
इन पत्रिकाओं में बड़ी संख्या में लेख पैरिश पदों की पूर्ति के लिए चुनाव बहाल करने के मुद्दे को समर्पित थे। यह बताया गया कि चुनाव पादरी और पैरिशवासियों के बीच पारस्परिक विश्वास को मजबूत करेंगे और समग्र रूप से चर्च जीवन को पुनर्जीवित करेंगे। दुर्भाग्य से, लेखकों को स्वयं यह स्वीकार करना पड़ा कि पैरिश ऐसे सुधार के लिए तैयार नहीं थे और इसे लागू करने के लिए आवश्यक स्व-शासी संगठन अभी तक मौजूद नहीं था। होली सिनॉड, मुख्य अभियोजक और सरकार के कट्टर प्रतिरोध को देखते हुए, यह समस्या पूरी तरह से सुलझने से परे लगती थी और वास्तव में सिनोद काल के अंत तक ऐसा ही रहा। इस बात का भी कोई असर नहीं पड़ा कि परिषद-पूर्व सभा में पैरिश संगठन से संबंधित मामलों पर जोरदार बहस हुई, प्रासंगिक सुधारों के प्रस्ताव रखे गए, और यहां तक कि कई बिशपों ने भी बैठकों में सुधारों का समर्थन किया[1284] .
पुरोहित वर्ग के अलगाव के संबंध में की गई विभिन्न आलोचनात्मक टिप्पणियों में, वरिष्ठ सरकारी अधिकारियों द्वारा दिए गए बयानों पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है। इस संबंध में, अर्कांगेल्स्क के गवर्नर, प्रिंस एस. पी. गागारिन की 'उत्तरी रूस में संप्रदायवाद की स्थिति' (1868) शीर्षक वाली रिपोर्ट विशेष रूप से दिलचस्प है। गागरिन पादरी कार्य के मुख्य बाधा के रूप में देखते हैं कि पादरी एक अलग-थलग समुदाय हैं, एक ऐसी जाति की तरह जिनका अपना जीवन-यापन का तरीका, परंपराएं और रीति-रिवाज हैं, और अपनी शिक्षा तथा पालन-पोषण की प्रणाली है , जो समाज के बाकी हिस्सों से मौलिक रूप से भिन्न है, जिससे पारस्परिक अलगाव पैदा होता है[1285] ।
c) पादरी वर्ग के जीवन पर सामग्री की प्रचुरता, जो पहली बार 1960 और 1970 के दशक के पत्रकारिता के कारण आम जनता के लिए उपलब्ध हुई, ने जल्द ही लेखकों का ध्यान आकर्षित किया – ग्रामीण पादरी, एक प्रांतीय शहर के पादरी की तरह, एक साहित्यिक पात्र बन गया। गोगो से ही, रूसी कथा-साहित्य ने हमेशा समाज की रोजमर्रा की जीवन की समस्याओं में रुचि का जवाब दिया है। 1862 में, एक धर्मशास्त्र विद्यालय के पूर्व छात्र एन. जी. पोम्यालोव्स्की द्वारा लिखित *स्केचेस ऑफ द सेमिनरी* प्रकाशित हुआ। लेखक ने निर्मम स्पष्टवादिता के साथ धर्मशास्त्र संस्थानों में पालन-पोषण और शिक्षा की आत्मा-विहीन और निर्जीव प्रणाली को उजागर किया। इस पुस्तक को जनता से उत्साही प्रतिक्रिया मिली[1286] । फिर, 1872 में, सबसे महत्वपूर्ण रूसी लेखकों में से एक, एन. एस. लेस्कोव का उपन्यास *द कैथेड्रल फोक* प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास में, इसकी कलात्मक महारत के साथ-साथ, जो बात पाठक को मंत्रमुग्ध कर देती है, वह है निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान एक प्रांतीय शहर में राज्य चर्च के दमनकारी माहौल में रहने और सेवा करने वाले विभिन्न प्रकार के रूसी पादरियों का असाधारण रूप से जीवंत और यथार्थवादी चित्रण। अन्य कृतियों में, लेखक बार-बार पुरोहित जीवन के विषय पर लौटे। उदाहरणों में *द अनबैप्टाइज़्ड प्रीस्ट* (1877) और *ट्रिफ़ल्स ऑफ़ ए बिशप्स लाइफ़* (1878) शामिल हैं, जो बिशपों और पैरिश पादरी के बीच संबंधों को दर्शाते हैं। लेस्कोव की उत्कृष्ट कृति *दुनिया के अंत में* (1877) साइबेरियाई मिशनरियों की कहानी बताती है। उनके बाद के उपन्यास और लघु कथाएँ लोकप्रिय धार्मिकता के विषय को समर्पित हैं[1287] ।
इस प्रकार, पादरी वर्ग साहित्यिक क्षेत्र में प्रवेश कर गया, और एक बिल्कुल नई विधा उभरी, जो सिनाडल अवधि के अंत तक बनी रही। साहित्यिक उत्पादन और भी अधिक प्रचुर होता गया, जिससे महत्वपूर्ण और तुच्छ दोनों बातें सामने आईं। इसमें से अधिकांश केवल एक सतही प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति थी: या तो सकारात्मक और औचित्यपूर्ण या नकारात्मक और उदारवादी, और कभी-कभी तो धर्म-विरोधी भी। एस. एलिओन्स्की (एस. एन. मिलोव्स्की का उपनाम) की कृतियों में नकारात्मक भावनाओं का भारी प्रवाह था, एस. आई. गुसेव-ओरेनबर्गस्की, एक पूर्व वंशानुगत पुरोहित जिन्होंने अपने पुरोहित पद का त्याग कर दिया था[1288] । एस. या. एल्पातियेव्स्की, जो एक डिकन के बेटे थे और जो narodnik आंदोलन में शामिल हो गए थे, ने अपनी कई कहानियों में ग्रामीण पुरोहितों के जीवन-यापन और सांस्कृतिक पिछड़ेपन की तीखी आलोचना की, जबकि साथ ही लोगों का आदर्शकरण भी किया। इसके विपरीत, ए. वी. क्रुगलोव, पुरोहित जीवन के सकारात्मक पहलुओं पर प्रकाश डालते हैं, जिन्होंने अपने साहित्यिक करियर के अंतिम दशक के दौरान मुख्य रूप से युवाओं के धार्मिक पालन-पोषण पर ध्यान केंद्रित किया। आई. एन. पोतापेन्को, विशेष रूप से अपने प्रमुख उपन्यास *इन एक्टिव सर्विस* (1890) में, ने आदर्शवादी पादरी के चरित्र को चित्रित किया। सीमित प्रतिभा के लेखक ए. ए. इज़माइलोव, पादरी वर्ग को सकारात्मक रूप में चित्रित करते हैं। ए. पी. चेखोव की लघु कथा 'द बिशप' और उनकी उपन्यासिका 'द स्टेप', अन्य कृतियों के साथ, अविस्मरणीय हैं।[1289]
इतिहासकारों के लिए जर्नलों में प्रकाशित पैरिश पादरियों के नोट्स बहुत महत्व के हैं। ये रोजमर्रा की जिंदगी, रीति-रिवाज और परंपराओं, पादरियों की गतिविधियों, और उन पर राज्य और चर्च की नीतियों के प्रभाव को दर्शाते हैं[1290] ।
[1291](d) समाज की अपनी समस्याओं में रुचि और उनके आसपास की बहस की व्यापकता का पादरियों पर प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। पत्रकारिता लेखन ने सक्रिय रूप से उनकी सुप्त और तब तक दबी हुई ऊर्जा को जगाया। एक नए प्रकार का पैरिश पादरी तेजी से प्रकट होने लगा: जो पादरीय मंत्रालय के लिए नए दृष्टिकोण खोजता था और पैरिश जीवन को बेहतर बनाने के लिए उत्साहपूर्वक काम करता था। चैरिटी और सार्वजनिक शिक्षा के लिए समर्पित भाईचारे चर्च समुदायों के भीतर उभरने लगे। पहले सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में, और फिर प्रांतों में, बच्चों और वयस्कों के लिए बड़ी संख्या में पैरिश स्कूल खुलने लगे। एक और नवाचार वयस्कों के लिए रविवार के स्कूल थे, जो पहली बार सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई दिए, जहाँ पादरी निःशुल्क ईसाई धर्म का शिक्षण देते थे। ऐसे ही एक पादरी का एक प्रभावशाली उदाहरण पादरी ए. वी. गुमिलोव्स्की (1830–1869) थे। धर्मशास्त्र अकादमी से स्नातक होने के बाद, उन्हें 1856 में पुरोहित के रूप में नियुक्त किया गया और तब से उन्होंने निःस्वार्थ पादरी कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया। 1860 में, उन्होंने अपने पैरिश में एक संडे स्कूल का आयोजन किया, और 1861 में, एक पैरिश पुस्तकालय और एक भ्रातृत्व (ब्रदरहुड) की स्थापना की। पत्रिका *द स्पिरिट ऑफ ए क्रिश्चियन* में उनके लेखों को व्यापक प्रतिक्रिया मिली। उनके सक्रियतावाद ने होली सिनड (पवित्र धर्मसभा) को चिंतित कर दिया, जिसने उन्हें नारवा भेज दिया। हालांकि, सेंट पीटर्सबर्ग में गुमिलेव्स्की के प्रशंसकों ने राजधानी में उनकी वापसी सुनिश्चित कर ली। उन्हें ओबुखोव अस्पताल में एक पद पर नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने खुद को पूरी तरह से एक नए उद्देश्य - संक्रामक रोग अस्पतालों की देखभाल - के लिए समर्पित कर दिया - और जल्द ही, मई 1869 में, टाइफस से उनकी मृत्यु हो गई[1292] । उनके कार्य को आर्चप्रीस्ट पी. ए. प्रियोब्राज़ेन्स्की (1828–1893), जो पत्रिका *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* के संस्थापकों में से एक थे, और पादरी ए. टी. ने जारी रखा। निकोल्स्की (1821–1876), जिन्होंने अपने चर्च से संलग्न एक आश्रय और एक स्कूल खोला और जो समाचार पत्रों *डेन* और *गोलोस* के नियमित योगदानकर्ता थे। पादरी ए. आई. पोक्रोव्स्की (1821–1885), जो बाद में बिशप बने और वोलीन के आर्चबिशप के रूप में निधन हुआ, पत्रिका *दुखोव्नाया बेसेदा* के एक सक्रिय योगदानकर्ता थे और उन्होंने अपने चर्च में धर्मशास्त्र पाठ्यक्रम आयोजित किए। पादरी वी. आई. पोलेतायेव ने लोगों के लिए धार्मिक शिक्षा के क्षेत्र में सक्रिय रूप से काम किया[1293] । श्रमिकों के बीच पादरी आई. एन. पोलिसादोव का काम—जिनके लिए उन्होंने चर्च की दीवारों के बाहर भी उपदेश दिया—धर्मोपदेश कार्य के लिए नए दृष्टिकोणों की खोज का एक उदाहरण हो सकता है। उन्हें लोगों का बहुत सम्मान और कृतज्ञ स्नेह प्राप्त था, जैसा कि उनके अंतिम संस्कार से स्पष्ट होता है, जिसमें हजारों गरीब लोगों ने भाग लिया था। आर्चप्रीस्ट जी. ए. स्मिर्यागिन († 1883) ने सेंट पीटर्सबर्ग में चर्च ऑफ द प्रेजेंटेशन में अपनी 45-वर्षीय सेवा धर्मार्थ कार्यों के लिए समर्पित की, और उन्होंने 1855 में ही अपने चर्च से जुड़ी पहली धर्मार्थ समिति की स्थापना की थी[1294] । आर्चप्रीस्ट एन. आई. ब्रायंटसेव († 1888) यहूदी आबादी के बीच अपने मिशनरी कार्य की सफलता के लिए जाने जाते थे। वी. आई. बार्सोव (1817–1896) धर्मार्थ कार्यों में लगे हुए थे और 'ईश्वर के विधान' के एक प्रतिभाशाली स्कूल शिक्षक के रूप में जाने जाते थे। आई. आई. डेमकिन ने एक आश्रय का आयोजन किया, गरीबों के लिए किफायती आवास सुनिश्चित करने के लिए काम किया, और अपने चर्च से संलग्न एक दानगृह खोला। पादरी ए. वी. रोज़डेस्ट्वेंस्की ने लोगों के बीच शराबबंदी के लिए उत्साहपूर्वक संघर्ष किया; इस उद्देश्य के लिए, उन्होंने एक भ्रातृत्व संघ क का आयोजन किया और कई लोकप्रिय पत्रिकाएँ प्रकाशित क[1295] ीं। आर्चप्रीस्ट एफ. एन. ओर्नात्स्की, जो राजधानी में 28 सार्वजनिक स्कूलों के संरक्षक[1296] थे, सिनाडल काल के अंतिम 20 वर्षों के दौरान एक प्रतिभाशाली पादरी और उपदेशक के रूप में प्रसिद्ध थे। आर्चप्रीस्ट और बाद में बिशप वी. पी. नेचाएव (1823–1905) ने तीन दशकों तक मॉस्को में सेवा की; पुजारी (बाद में खार्कीव के आर्चबिशप) एम्ब्रोज़ क्ल्युचारेव के साथ मिलकर उन्होंने पत्रिका *Spiritually Beneficial Reading* प्रकाशित की। क्लुचारेव, जो एक प्रतिभाशाली वक्ता थे, ने धार्मिक विषयों पर सार्वजनिक व्याख्यान दिए, जिन्हें जनता से उत्साही स्वीकृति मिली, लेकिन इससे पदानुक्रमितों की नाराज़गी हुई[1297] ।
इस संदर्भ में, प्रसिद्ध आर्चप्रीस्ट जॉन ऑफ क्रोनस्टैट (सर्गेव) († 20 दिसंबर 1908) के कार्य का उल्लेख करना आवश्यक है, जिन्हें लगभग एक संत के रूप में पूजा जाता था और जो एक उत्कृष्ट उपदेशक और पादरी थे। 1882 से, उन्होंने क्रोनस्टाट में एक व्यापक परोपकारी कार्यक्रम शुरू किया: उन्होंने कार्यशालाओं के साथ एक वर्कहाउस, गरीबों के लिए एक स्कूल, एक सस्ती कैंटीन, महिलाओं के लिए एक भीखघर और बच्चों के लिए एक आश्रय स्थापित किया, और बंदरगाह के मजदूरों के बीच शराबखोरी के खिलाफ जोरदार लड़ाई लड़ी। वह एक जीवंत और करिश्माई व्यक्तित्व के धनी थे; रूस के कोने-कोने से तीर्थयात्री उनके भाषण को सुनने और अपनी दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों में आध्यात्मिक शक्ति पाने के लिए उनके पास आते थे[1298] .
दुर्भाग्य से, प्रांतीय पादरियों की गतिविधियों पर स्रोत दुर्लभ हैं, लेकिन उनका कम आँकना अनुचित होगा। 1897 तक, पूरे रूस में चर्चों के साथ मिलकर कम से कम 17,260 धर्मार्थ भाईचारे और संघ काम कर रहे थे। इन संगठनों का अस्तित्व मुख्य रूप से पैरिश पादरियों की पहल के कारण था। यह आंकड़ा विचार करने के लिए विवश करता है और पादरी कार्य की व्यापकता और तीव्रता का एक ठोस प्रमाण है[1299] .
(घ) हालाँकि सरकार और पवित्र सिनड को कुछ सुधार लागू करने के लिए मजबूर होना पड़ा (पादरी वर्ग के अलगाव को दूर करने, धर्मशास्त्र शिक्षा के क्षेत्र में, पादरी वर्ग के जीवन स्तर को बेहतर बनाने आदि के लिए), यह काफी हद तक अपने समुदायों के भीतर पैरिश पादरियों के सक्रिय प्रयासों के कारण था। दुर्भाग्य से, उन्हें अपनी पूरी क्षमता का एहसास करने से 1860 के दशक के दूसरे भाग में ही सरकार द्वारा अपनाए गए प्रतिक्रियावादी रुख के कारण रोका गया, जो अलेक्जेंडर III के अधीन 1880 के दशक में दृढ़ता से स्थापित हो गया[1300] । इसी समय, समाज में विरोधी भावनाएँ मजबूत हो रही थीं, जो अपने चरम पर क्रांतिकारी रूप धारण करने लगीं। विश्वदृष्टिकोण के संदर्भ में, राजनीतिक उग्रवाद का मिलान सकारात्मक भौतिकवाद से हुआ, जो न केवल राजनीतिक चरमपंथियों के बीच बल्कि शिक्षित उदार बुर्जुआ वर्ग के व्यापक तबके में भी पकड़ बनाने लगा। पुरोहित वर्ग का धार्मिक रूढ़िवाद, जिसे परिवार और स्कूल में संरक्षित और पोषित किया गया था, इन प्रवृत्तियों का मुकाबला करने के लिए था। अधिकांशतः, पुरोहित वर्ग धार्मिक और राजनीतिक सुधारों की आवश्यकता से सहमत था; फिर भी, कुल मिलाकर, उदारवादी समाज की नजर में, उन्हें एक प्रतिक्रियावादी वर्ग के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त हुई[1301] ।
सरकार द्वारा जानबूझकर पैरिश स्कूलों में एक रूढ़िवादी शिक्षा प्रणाली को लागू करना और उसे प्रोत्साहित करना, तथा उनका प्रबंधन पादरियों के हाथों में सौंपना, उस समाज में पादरियों के प्रति शत्रुता को और बढ़ा देता था, जो वैचारिक कारणों से आम लोगों के लिए चर्च स्कूलों को अस्वीकार करता था। यहाँ तक कि सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय के भीतर भी इस बात पर काफी संदेह था कि शिक्षण का काम पादरियों को सौंपा जाना चाहिए या नहीं; हालाँकि, मंत्रालय ज़ेम्स्टवो[1302] के प्रमुख हलकों की भावनाओं से सहमत था, जिनका इरादा सभी सार्वजनिक शिक्षा पर अपना नियंत्रण स्थापित करने का था। पैरिश स्कूलों के मुद्दे पर निर्णायक वोट रखने वालों—जैसे मुख्य अभियोजक के. पी. पोबेदोनॉत्सेव—की स्थिति काफी विरोधाभासी थी। उन्होंने आधुनिक समाज के निहिलिज़्म से लड़ने और अपनी राष्ट्रवादी चर्च नीति को बनाए रखने के लिए पैरिश स्कूलों की स्थापना की, जिसे उन्होंने पादरियों पर भी थोपा। साथ ही, उन्होंने उन्हीं पादरियों को, जिन्हें उन्होंने स्कूलों के संचालन का जिम्मा सौंपा था, अनपढ़ और आलसी बताया[1303] ।
धार्मिक परिवारों से आने वाले लोग, जो उदारवादी विचारों से प्रभावित थे, अपने पिता के पदचिन्हों पर चलने के लिए बहुत कम इच्छुक थे। सेमिनरी से स्नातक होने के बाद, उन्होंने सैन्य अकादमियों और विश्वविद्यालयों में दाखिला लिया या सिविल सेवा में प्रवेश किया। माता-पिता स्वयं भी अपने बेटों को धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के बजाय धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में भेजने के लिए अधिक उत्सुक थे। अन्य सामाजिक वर्गों के सदस्यों के लिए पुरोहित वर्ग एक आकर्षक संभावना नहीं लगती थी; केवल कुछ आदर्शवादी ही प्रचलित सामाजिक प्रवृत्तियों के खिलाफ जाकर पुरोहित वर्ग में प्रवेश करने के लिए तैयार थे।
1905–1907 के राजनीतिक उभार ने पादरियों की आशाओं को पुनर्जीवित किया; पत्रिकाओं और समाचारपत्रों ने पादरियों की सक्रिय भागीदारी के साथ चर्च सुधार के बारे में आशावादपूर्वक बोलना शुरू कर दिया। इस बहस ने दक्षिणपंथ और वामपंथ दोनों पर कट्टरपंथी समूहों के अस्तित्व को उजागर किया, लेकिन साथ ही पादरियों के बीच मध्यम रुढ़िवाद और उदारवाद की व्यापकता को भी प्रदर्शित किया। बिशप वर्ग और पैरिश पादरियों के विभिन्न हितों और मतभेद चर्च सुधार पर उनके दृष्टिकोण में स्पष्ट थे। कुल मिलाकर, पादरी वर्ग चर्च सुधार पर बहस को मौजूदा मामलों पर राजनीतिक विवादों तक सीमित करने के बिल्कुल भी इच्छुक नहीं थे। इस बीच, राजनीतिक स्थिति उन्हें पार्टी संघर्ष में खींचने वाली थी। पादरी वर्ग को वोट देने और स्टेट ड्यूमा के लिए चुनाव लड़ने का अधिकार दिया गया। उनके ही बीच के प्रतिनिधियों ने विभिन्न दलों के साथ गठजोड़ कर लिया और बहसों में भाग लेना शुरू कर दिया, तथा अपनी-अपनी पार्टियों के प्रतिनिधि के रूप में बोलने लगे। लेकिन रूसी समाज, जो संसदीय प्रणाली की बारीकियों का आदी नहीं था, इन पार्टी भाषणों को पादरियों की स्थिति को दर्शाता हुआ मानने लगा और उन्होंने उन भावनाओं के प्रति तीव्र प्रतिक्रिया व्यक्त की जिन्हें वे पादरियों की प्रतिक्रियावादी भावनाएँ समझ रहे थे। दूसरी ओर, सरकार और पदानुक्रम ने पादरियों के अप्रत्याशित उदारवाद माने जाने वाली बात पर अपनी नाराज़गी व्यक्त की। पवित्र सिनोड के बजट पर बहस ने ड्यूमा पार्टियों को पैरिश के पादरियों पर तीखी आलोचना करने का कारण दिया, जिन्हें राज्य चर्च की सभी बुराइयों के लिए ज़िम्मेदार माना गया। इस तरह के आरोपों के अन्याय का खंडन करने की आवश्यकता नहीं है। स्थिति इस तथ्य से और भी जटिल हो गई थी कि सरकार पादरियों को एक सरकार-समर्थक पार्टी में संगठित करने का प्रयास कर रही थी (देखें § 9)। पुरोहित वर्ग के भीतर अति-दक्षिणपंथी समूह (जिनके सदस्यों में भिक्षु और बिशप दोनों शामिल थे) उभरे, जिन्होंने राष्ट्रवाद का समर्थन किया। उनके पत्रिकाओं ने न केवल निरंकुशता और रूढ़िवाद के मिलन का प्रचार किया, बल्कि यहूदियों और ई ी कैथोलिकों के प्रति शत्रुता को भी भड़काया। इन समूहों के बिशप और पादरी अपने उपदेशों में सक्रिय राजतंत्रवादी आंदोलन में लगे हुए थे, जिसे सरकार या पवित्र सिनड द्वारा दबाया नहीं गया और इसलिए, जनता की नजर में, इनका समर्थन किया गया था। लेकिन कुल मिलाकर, एक छोटे अल्पसंख्यक के इस कट्टरपंथ और राजनीतिक दलों के संघर्षों में फंसने के जोखिम, दोनों ही सतही घटनाएँ बनी रहीं[1304] ।
जब 1912 में प्री-काउंसिल सम्मेलन बुलाया गया, तो श्वेत पादरियों के बीच बड़े सुधार की आशा फिर से जागृत हुई, जिन्होंने इसकी प्रतीक्षा करते हुए धैर्यपूर्वक अपनी धर्मसेवा की कठिनाइयों को सहन किया[1305] ।
(e) श्वेत पादरी वर्ग की शैक्षिक और विद्वतापूर्ण गतिविधियों पर एक अलग चर्चा की आवश्यकता है[1306] । 1960 के दशक तक, इन दोनों क्षेत्रों पर विद्वान मठवासी समुदाय का निर्विवाद प्रभुत्व था, जिसने कुछ संख्या में धर्मनिरपेक्ष विद्वानों के साथ-साथ श्वेत पादरी वर्ग के केवल नगण्य प्रतिशत को ही शैक्षणिक पदों पर स्वीकार किया। 1860 के दशक से, प्रोफेसर और शिक्षण कर्मचारियों में इनकी संख्या लगातार बढ़ी; यह प्रवृत्ति 1884 के प्रतिक्रियावादी उपायों से भी नहीं रुकी और 1917 तक जारी रही। सफेद पादरी वर्ग ने सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में जी. पावस्की, और मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में ए. वी. गोरस्की और ए. एफ. गोलुबिंस्की जैसे उत्कृष्ट विद्वान दिए। यह ध्यान देने योग्य है कि, धर्मशास्त्रीय विद्वता के क्षेत्र में, धर्मनिरपेक्ष पादरियों ने विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए प्रशिक्षित विशेषाधिकार प्राप्त विद्वान मठवासी क्रम की तुलना में कहीं अधिक योगदान दिया। 19वीं सदी के दूसरे छमाही में, धर्मनिरपेक्ष clergy[1307] के सदस्यों द्वारा कई विद्वतापूर्ण कार्य किए गए। इतिहासकार एम. एम. सुखोमलिनोव के शोध से पता चलता है कि 18वीं सदी में ही, धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग के सदस्य रूसी विज्ञान अकादमी के काम में सक्रिय रूप से शामिल थे[1308] । 1863 में, धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग की पहल पर मास्को में 'आध्यात्मिक प्रबोधन के प्रेमियों का समाज' की स्थापना हुई। इसने शैक्षणिक और लोकप्रिय विज्ञान व्याख्यान आयोजित किए, 1870 से आगे जर्नल *संडे टॉक्स* प्रकाशित किया, और 1869 में *मास्को डायोसीज़न गज़ट* की स्थापना की, जिसमें आधिकारिक प्रकाशनों के साथ-साथ डायोसीज़ के इतिहास पर लेख भी शामिल थे। 1870 के दशक में, पादरियों के एक समूह ने *पवित्र प्रेरितों के नियमों की पुस्तक, सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों, और पवित्र पिताओं* का अनुवाद प्रकाशित किया। *रीडिंग्स ऑफ द सोसाइटी ऑफ लवर्स ऑफ स्पिरिचुअल एनलाइटनमेंट*, जो 1863 और 1896 के बीच प्रकाशित हुई, में पाठकों— , आदि—के बड़ी संख्या में पत्र शामिल थे, जो इतिहासकारों के लिए सामग्री का एक अनिवार्य स्रोत हैं। प्रांतों में, पैरिश पादरी द्वारा स्थापित, धार्मिक पुरातत्व और इतिहास के लिए भी कई समाज थे। *डायोसेसनल गज़ट* में श्वेत पादरी वर्ग के सहयोग का, जिसमें स्थानीय इतिहास और क्षेत्रीय अध्ययन पर लेखों के साथ-साथ अभिलेखागार से दिलचस्प दस्तावेज़ भी प्रकाशित होते थे, डायोसीज़ में ऐतिहासिक अनुसंधान के विकास के लिए बहुत महत्व था। कुछ मामलों में, *डायोसेसनल गज़ट* ही डायोसीज़ के इतिहास पर एकमात्र उपलब्ध स्रोत है। 1860 के दशक से 1880 के दशक तक के अंक विशेष महत्व के हैं, जिनमें कई मोनोग्राफ शामिल हैं जिनका अभी तक अकादमिक शोध में पर्याप्त रूप से उपयोग नहीं किया गया है[1309] । 1905 की क्रांति के बाद, जो बड़ी संख्या में पादरी और डीकन विश्वविद्यालयों में ऑडिटर या छात्र बनना चाहते थे, यह दर्शाता है कि श्वेत पादरी वर्ग में ज्ञान की प्यास काफी अधिक थी। 1908 की गर्मियों में, पवित्र सिनड को उच्च शिक्षा संस्थानों में पुरोहितों और डिकनों के अध्ययन पर प्रतिबंध लगाने का एक फरमान जारी करने के लिए मजबूर होना पड़ा, इस आधार पर कि ऐसा अध्ययन 'चरवाहे के मंत्रालय के तत्काल और वास्तविक कार्यों के अनुरूप नहीं है'[1310] ।
राज्य के अधिकारियों और पदानुक्रम द्वारा उत्पीड़ित, और उदारवादी समाज द्वारा तिरस्कृत, पैरिश के पुरोहितों ने साइनोडल अवधि के दौरान अपने धार्मिक मंत्रालय को एक स्वयंसिद्ध कर्तव्य के रूप में विनम्रतापूर्वक पूरा किया, इसके लिए कोई मान्यता प्राप्त किए बिना, हालांकि यह पूरी तरह से उनके हक की थी। इसने चर्च को संरक्षित रखने का मुख्य भार अपने कंधों पर उठाया, और वास्तव में अपनी शक्ति के भीतर सब कुछ किया।
(क) सिनोडल काल के दौरान, पादरी वर्ग के भीतर तीन विशिष्ट समूह उभरे: नौसैनिक, दरबारी और विदेशी पादरी। प्रशासन, भौतिक प्रावधान और सामाजिक दर्जे के मामले में, श्वेत पादरियों के इन समूहों ने रूसी चर्च के भीतर एक विशिष्ट स्थान हासिल किया।
नौसैनिक पादरी वर्ग की स्थापना पीटर प्रथम की व्यक्तिगत पहल पर सेना और नौसेना में आध्यात्मिक देखभाल और दैवीय सेवाओं के नियमित आयोजन को सुनिश्चित करने के लिए की गई थी। वहां पादरी वर्ग के आगमन की सटीक तारीख स्थापित करना असंभव है। 1706 से, रेजिमेंटल पुरोहितों और नौसैनिक हाइरोमोंक्स के लाभ के लिए पैरिशों पर एक विशेष कर – 'पोडमोझ्नोये डेन' – लगाया गया था। 1716 के सैन्य विनियम और 1720 के नौसैनिक सेवा विनियम युद्ध की स्थिति में रेजिमेंटों से जुड़े पुरोहितों के कर्तव्यों का विस्तार से वर्णन करते हैं। 1719 के एक फरमान ने प्रशासन और आधिकारिक पर्यवेक्षण के मामलों को विनियमित किया: सेना में एक मुख्य पुरोहित और नौसेना में एक मुख्य हायरोमोंक नियुक्त किया गया। इस समूह के लिए वित्तीय सहायता शुरू में अपर्याप्त थी, क्योंकि 'पोडमोझ्नोये देनगी' अनियमित रूप से भुगतान किए जाते थे। कैथरीन द्वितीय द्वारा गार्ड रेजिमेंटों के लिए चर्चों के निर्माण का आदेश देने के बाद स्थिति में धीरे-धीरे सुधार हुआ, जिससे पादरियों को नागरिक आबादी के लिए धार्मिक सेवाएं प्रदान करके अतिरिक्त आय अर्जित करने में सक्षम बनाया गया[1311] । प्रारंभिक अवधि में, सैन्य पुरोहितों को अभी तक एक विशिष्ट समूह में संगठित नहीं किया गया था और, शांति के समय, वे उस धर्मप्रांत के बिशप के अधीनस्थ थे जहाँ रेजिमेंट तैनात थी[1312] । 1797 में, सम्राट पॉल प्रथम, जो उस समय के फील्ड-ओबर-पुजारी, आर्चप्रीस्ट पी. या. ओज़ेरेत्स्कोव्स्की (1758–1807) के प्रति विशेष रूप से अनुकूल थे, ने आदेश दिया कि, 1797 के सैन्य विनियमों में, सभी सेना और नौसेना के पादरी सेना और नौसेना के मुख्य चैपलैन के अधीनस्थ होने थे, इस पद पर ओज़ेरेत्स्कोव्स्की को नियुक्त किया गया था। उन्हें ऑर्डर ऑफ माल्टा द्वारा नाइट की उपाधि दी गई, 1799 में वे होली सिनोड के सदस्य बने, 1800 में उन्हें माइट्रे प्रदान किया गया, और अंत में उन्हें चीफ आर्चप्रीस्ट (1800) की उपाधि प्रदान की गई। अपने कार्यकाल के दौरान, ओज़ेरत्स्कोव्स्की अपनी अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत आने वाले पुरोहितों को होली सिनोड के अधिकार से प्रभावी रूप से हटाने में सफल रहे, जब तक कि अलेक्ज़ेंड प्रथम ने एक विशेष अध्यादेश द्वारा होली सिनोड की सर्वोच्चता को बहाल नहीं कर दिया। ओज़ेरेत्स्कोव्स्की ने पॉल प्रथम को सैन्य पादरियों को प्रशिक्षित करने के लिए एक विशेष सैन्य सेमिनरी की योजना प्रस्तुत की; इस योजना को 1801 में अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा लागू किया गया। इसके अलावा, ओज़ेरेत्स्कोव्स्की ने सैन्य पुरोहितों के लिए नियमित वेतन सुनिश्चित किया, जिसमें 20 साल की सेवा के बाद पेंशन का प्रावधान था, जिससे उनके अधिकार क्षेत्र के तहत आने वाले पुरोहितों के जीवन स्तर में पैरिश के पुरोहितों की तुलना में काफी सुधार हुआ[1313] ।
अलेक्जेंडर प्रथम ने महामहिम के जनरल स्टाफ और गार्ड के लिए एक दूसरे मुख्य पादरी की नियुक्ति की; 1844 से, उन्होंने गार्ड और ग्रेनेडियर्स के जनरल स्टाफ के मुख्य पादरी का पद संभाला। 1840 में, उन्हें विशेष कॉकेसियन कोर का मुख्य पादरी नियुक्त किया गया, जिसके अधीन 1846 से (उत्तरी कॉकेसस में) कोसैक लाइन सैनिकों के चर्च भी आ गए। 1867 तक यह काकेशियन डायोसीस के बिशप के अधिकार क्षेत्र में नहीं आया, जिसका मुख्यालय स्टावरोपोल में था। मुख्य अभियोजक, काउंट एन. पी. प्रोटोसाव की सेना और नौसेना के आर्चबिशप का कार्यालय स्थापित करने की योजना कभी साकार नहीं हुई[1314] ।
सैन्य पादरी वर्ग के प्रमुख और पवित्र सिनड के बीच संबंध लगातार मतभेदों के कारण तनावपूर्ण रहे, विशेष रूप से ऊर्जावान मुख्य पादरी वी. आई. कुत्नेविच (1858–1865) और एम. आई. बोगोस्लोव्स्की के अधीन। (1865–1871), हालांकि पवित्र सिनॉड ने 1853 में ही मुख्य चैपलैनों को धर्मप्रांतीय बिशप के समान अधिकार प्रदान कर दिए थे[1315] । 1858 में 'मुख्य चैपलैन' की उपाधि को 'मुख्य पुरोहित' में बदल दिया गया। 1883 में, पूरे सैन्य और नौसैनिक पुरोहित वर्ग पर अधिकार एक बार फिर सेना और नौसेना के एक ही मुख्य पुरोहित के हाथों में केंद्रित कर दिया गया। उसी वर्ष, आर्चबिशप सावा टिकोमिरोव की अध्यक्षता में पवित्र सिनड के तहत एक विशेष आयोग का गठन किया गया, जिसका कार्य सैन्य पुरोहितों के लिए नए प्रशासनिक नियम तैयार करना था। रिजमेंटल पुरोहितों को डायोसीसियन बिशपों के अधिकार के अधीन लाने की आयोग की मंशा को युद्ध मंत्री का विरोध झेलना पड़ा, और इस प्रस्ताव को छोड़ना पड़ा। आयोग द्वारा तैयार किए गए विनियमों को 1890 में सम्राट द्वारा अनुमोदित किया गया। अब मुख्य पुरोहित को नौसैनिक पादरी का प्रोटोप्रेसेबिटर कहा जाता था और उसे अपनी गतिविधियों को धर्मप्रांतीय परिषदों के मॉडल पर आधारित एक आध्यात्मिक प्रशासन पर आधारित करने की आवश्यकता थी। उनकी उम्मीदवारी होली सिनड द्वारा प्रस्तुत की गई और सम्राट द्वारा अनुमोदित की गई। विशुद्ध रूप से धार्मिक मामलों में, वह सिनड के अधीनस्थ थे; अन्य सभी मामलों में, उनका मार्गदर्शन सैन्य विनियमों के संहिता (भाग 3, पुस्तक 1) और 1890 के विनियमों के अनुसार युद्ध मंत्री और नौसेना मंत्री के आदेशों द्वारा किया जाता था। धार्मिक प्रशासन में तीन सदस्य होते थे और इसकी अपनी चान्सलरी थी। प्रोटोप्रेस्बिटर रेजिमेंटों, किलों, सैन्य अस्पतालों और शैक्षणिक संस्थानों में सभी चर्चों के लिए जिम्मेदार था, साइबेरिया को छोड़कर, जहाँ की विशाल दूरी के कारण यह अनिवार्य था कि उन्हें डायोसीज़न बिशपों के अधिकार के अधीन रखा जाए।
युद्ध मंत्रालय के अधीन कई चर्च पैरिश चर्चों के रूप में भी काम करते थे, विशेष रूप से पश्चिमी क्षेत्र, पोलैंड, साइबेरिया और मध्य एशिया[1316] में, और इसलिए सैन्य पुरोहितों को स्थानीय आबादी के लिए प्रार्थना सभाएं आयोजित करने का अधिकार था। सैन्य अभियानों के दौरान, पुरोहित अपने इकाइयों के साथ अभियानों पर जाते थे, और सभी आवश्यक साज-सामान से सुसज्जित विशेष तंबुओं में सेवाएं आयोजित करते थे जो मोबाइल चर्च के रूप में काम करते थे। युद्ध के मैदान में, पुरोहित घायलों के दुख को कम करते थे और मरने वालों को उनके अंतिम क्षणों के लिए तैयार करते थे। युद्धों का इतिहास – सेवस्तोपोल की रक्षा (1854–1855) और पोर्ट आर्थर (1904–1905), 1905 में त्सुशिमा की लड़ाई और प्रथम विश्व युद्ध – सैन्य पादरियों के साहस के उदाहरणों से भरा है, जिन्होंने हर परिस्थिति में निस्वार्थ रूप से अपने पादरी संबंधी कर्तव्यों को पूरा किया। जहाँ आवश्यक था, सैन्य इकाइयों को कैथोलिक पादरी, प्रोटेस्टेंट पादरी, मुस्लिम मौलवी और यहाँ तक कि बौद्ध पादरी के सदस्य भी नियुक्त किए गए।
1890 से, प्रोटोप्रेस्बिटर के कार्यालय ने *बुलेटिन ऑफ द नेवल क्लर्जी* नामक पत्रिका प्रकाशित की; आदेशों और निर्देशों वाले एक खंड के साथ-साथ, इसमें धार्मिक प्रकृति के लेख और सैनिकों के बीच पादरी कार्य पर सामग्री शामिल थी[1317] ।
[1318]ख) मस्कोवाइट रस में दरबारी पुरोहित पहले से ही मौजूद थे। इसका नेतृत्व आमतौर पर ज़ार के धर्म-परामर्शदाता के हाथ में होता था, जो महल के चर्चों और पुरोहितों की देखरेख करता था। ज़्यादातर मामलों में, वह एक बहुत प्रभावशाली शख्सियत होता था। मॉस्को के कुछ गिरजाघर, जैसे कि कैथेड्रल ऑफ़ द एनन्यूएशन, को महल के चर्च माना जाता था, और उनके पुरोहितों को दरबारी पुरोहितों में गिना जाता था। जैसे-जैसे 18वीं और 19वीं शताब्दी में ज़ार का परिवार बढ़ा, वैसे-वैसे महलों की संख्या भी बढ़ी, जिनमें से प्रत्येक में अनिवार्य रूप से अपनी निजी प्रार्थनालय होती थी। ज़ार का धर्मगुरु, जिसके अधीनस्थ ये चर्च और उनके पैरिश थे, को दरबारी पुरोहितों का प्रोटोप्रेज़बिटर (प्रमुख पुरोहित) का खिताब प्राप्त था और पदक्रम में वह बिशपों के ठीक बाद आता था। चर्चों और पुरोहितों का भरण-पोषण दरबारी कोष के खर्च पर होता था। ज़ार के धर्मगुरुओं को पवित्र धर्मसभा से एक हद तक स्वतंत्रता प्राप्त थी और वे अक्सर इसके मामलों में हस्तक्षेप भी करते थे। महारानी एलिजाबेथ के धर्मगुरु, आर्चप्रीस्ट एफ. आई. डुबियान्स्की († 1771), ने तो बिशपों की नियुक्ति पर भी प्रभाव डाला और महारानी कैथरीन द्वितीय के पूरे शासनकाल में अपनी स्थिति बनाए रखने में सफल रहे। उनके धर्मगुरु, आर्चप्रीस्ट के. आई. पानफिलोव (1770–1794), ने हर तरह से अपने पूर्ववर्ती के उदाहरण का अनुसरण किया, जिससे पदानुक्रमों की नाराज़गी उन्हें झेलनी पड़ी। फिर भी, महारानी ने उन्हें 1774 में होली सीनोड का सदस्य बनाया और 1786 में उन्हें माइट्रे प्रदान किया। इसने अन्य प्रतिष्ठित पुरोहितों, मुख्य रूप से दरबारी और सैन्य पुरोहितों में से, को बाद में माइट्र प्रदान करने के लिए एक मिसाल कायम की[1319] । पवित्र धर्मसभा के सदस्यों के रूप में, शाही पादरी 19वीं सदी में चर्च प्रशासन पर काफी प्रभाव डालते रहे। यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से एन. वी. मुज़ोव्स्की (1822–1848) और वी. बी. बाज़ानोव (1853–1883) पर, साथ ही अंतिम सम्राट और उनकी सहधर्मिणी के धर्मगुरु, ए. पी. वासिलीव (1910–1917) पर लागू होता है[1320] ।
ग) विदेशों में ऑर्थोडॉक्स पादरी – दूतावासों, कूटनीतिक मिशनों, कुछ वाणिज्य दूतावासों और रूस के बाहर रहने वाले शाही परिवार के सदस्यों के दरबार में – विदेश मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में आते थे, जबकि धार्मिक मामलों में, 1867 से, वे सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के अधीन थे। उनकी नियुक्ति और बर्खास्तगी पवित्र सिनड द्वारा विदेश मामलों के मंत्री के साथ सहमति से की जाती थी, जो 1867, 1875 और 1910 की स्टाफिंग तालिकाओं के अनुसार, विदेश में पादरियों के रखरखाव के लिए जिम्मेदार था। 19वीं सदी में विदेशों में रूसी चर्चों की संख्या तेजी से बढ़ी। 1911 तक, पश्चिमी यूरोप में 22 दूतावास चर्च, रिसॉर्ट क्षेत्रों में 30 चर्च, शाही परिवार के सदस्यों के दफन स्थलों पर 8 चैपल, बर्लिन में सेंट व्लादिमीर की बंधुत्व के 7 चर्च और 12 निजी चैपल थे। 1907 से, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के अधीन, विदेशों में चर्चों से संबंधित मामलों की देखरेख के लिए एक विशेष विकैरिऐट स्थापित किया गया था, एथेंस और कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्चों को छोड़कर, जो स्थानीय अधिकार क्षेत्र के अधीन थे[1321] .
पश्चिमी यूरोप में विदेश में पहला रूसी चर्च स्टॉकहोम में रूसी व्यापारिक घर 'रिस्गार्डन' में स्थापित किया गया था और इसका उद्देश्य 1617 और 1661 की संधियों के तहत रूसी व्यापारियों के लिए था, लेकिन चर्च की इमारत खुद 1765 तक नहीं बनाई गई थी[1322] वॉरसॉ में 1674 से एक दूतावास चर्च मौजूद था, जो कीव के मेट्रोपॉलिटन के अधिकार क्षेत्र में था[1323] । 1716 में लंदन में एक दूतावास चर्च खोला गया। वहाँ सेवा करने वाले पुरोहितों में आर्चप्रीस्ट ई. आई. पोपोव (1842–1875) का विशेष उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि उन्होंने एंग्लिकन चर्च को ऑर्थोडॉक्सी से परिचित कराने में महत्वपूर्ण योगदान दिया[1324] ।
बर्लिन में पहला ऑर्थोडॉक्स चर्च 1718 में खोला गया था। 19वीं सदी तक, जर्मनी में पहले से ही कई चर्च थे: स्पा शहरों में, साथ ही कब्रों के पास और निजी चैपल में। वहाँ सेवा कर रहे कुछ पुरोहितों ने जर्मन प्रोटेस्टेंटों के बीच ऑर्थोडॉक्सी का ज्ञान फैलाने का प्रयास किया। उनमें वीसबाडेन और स्टटगार्ट में आर्चप्रीस्ट आई. आई. बजारोव (1844–1895), बर्लिन में आर्चप्रीस्ट आई. एफ. सेरेदिंस्की (1859–1886) और, बेशक, आर्चप्रीस्ट ए. पी. माल्टसेव, जो भी बर्लिन में थे (1886–1914), जिन्होंने सबसे महत्वपूर्ण पूजा-संबंधी पुस्तकों का जर्मन में अनुवाद किया और कई ऑर्थोडॉक्स चर्चों की स्थापना की। 1890 में, उन्होंने एक धर्मार्थ समाज और सेंट व्लादिमीर की बंधुत्व की स्थापना की, टेगेल (बर्लिन का एक उपनगर - संपादक) में अलेक्जेंडरहाइम की स्थापना की और वहाँ एक संलग्न चर्च के साथ एक रूसी कब्रिस्तान बनाया, जिसे 1908 में समर्पित किया गया था। 1913-1914 में, उन्होंने *त्सेर्कोव्नाया प्राव्दा* ('चर्च ट्रुथ') नामक पत्रिका प्रकाशित की, जिसमें विदेशों में ऑर्थोडॉक्स चर्चों के इतिहास और रूसी चर्च के सुधार से संबंधित मुद्दों पर लेख शामिल थे[1325] । ऑस्ट्रिया-हंगरी में कई चर्च स्थापित किए गए। 1762 से, वियना में रूसी दूतावास से संलग्न चर्च में एक स्थायी पुरोहित सेवा करता था। आर्चप्रीस्ट एम. आई. राएव्स्की (1845–1884) की पहल पर और ओबर-प्रोक्यूरटर के. पी. पोबेदोनोत्सेव के समर्थन से, यहाँ सार्वजनिक व्यय पर एक बड़ा चर्च बनाया गया और 1899 में इसे समर्पित किया गया। कार्ल्सबड, मारिएनबड, फ्रांज़ेन्सबड और प्राग में चर्च खोले गए[1326] ।
1720 से, पेरिस में दूतावास से संलग्न एक चर्च था। स्थानीय पादरी, आई. वी. वासिलीव (1845–1866) ने 1861 में एक बड़े चर्च का निर्माण सुनिश्चित किया, जिसकी सेवाओं ने कई विदेशी आगंतुकों को आकर्षित किया[1327] ।
विदेशों में रूसी पादरियों ने रूसी धर्मशास्त्र को एक बड़ी सेवा दी, क्योंकि उन्होंने लोगों को अन्य संप्रदायों से परिचित कराने में बहुत योगदान दिया, जिनके बारे में पहले रूस में केवल अस्पष्ट जानकारी थी। 19वीं सदी के पहले छमाही से, धर्मशास्त्र अकादमियों के कई स्नातकों ने विभिन्न दार्शनिक विचारधाराओं के बारे में जानने के लिए विदेशों में पद तलाशे, मुख्य रूप से जर्मनी में। उन्होंने अन्य संप्रदायों के पुरोहितों के साथ संबंध स्थापित किए, उन्हें ऑर्थोडॉक्स सिद्धांत की मूल अवधारणाओं और, सबसे बढ़कर, अनुष्ठानिक संस्कारों से परिचित कराया। उन्होंने यह सुनिश्चित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाई कि पश्चिम में ऑर्थोडॉक्सी के बारे में जो पूर्ण अज्ञानता व्याप्त थी, उसे धीरे-धीरे इसके बारे में एक अधिक सटीक समझ से प्रतिस्थापित किया जाए। केवल 1918 में रूसी प्रवासियों की एक बड़ी लहर के आगमन के साथ ही ऑर्थोडॉक्स पुरोहित और धर्मशास्त्री, ऑर्थोडॉक्सी के बारे में गहरे तक जड़ें जमाए हुए पूर्वाग्रहों और गलतफहमियों को दूर करने में, कदम-दर-कदम, सफल हुए, जिनसे विशेष रूप से आधिकारिक विश्वविद्यालय धर्मशास्त्री जिद्दी तौर पर चिपके हुए थे – हमें केवल ए. वॉन हारनैक के '[1328] ' को याद करने की आवश्यकता है। हालाँकि, 19वीं सदी में विदेशों में रूसी पादरियों द्वारा इसकी नींव पहले ही रख दी गई थी।[1329]
आर्चप्रीस्ट एस. के. सबिनिन (1789–1863), कोपेनहेगेन (1823–1837) और वाइमर (1837–1863) में पादरी, ने मेट्रोपॉलिटन फिलारेत के निर्देशों पर और प्रोटेस्टेंट साहित्य के आधार पर *बाइबिल पुराना नियम शब्दकोश*[1330] संकलित किया। आर्चप्रीस्ट टी. एफ. सेरेदिंस्की (1822–1897), नेपल्स (1846–1859) में दूतावास चर्च में और बाद में बर्लिन (1859–1886) में एक पादरी थे, उन्होंने कैथोलिक धर्मशास्त्र का अध्ययन किया और रूसी पत्रिकाओं में कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद पर कई लेख प्रकाशित किए[1331] । आर्चप्रीस्ट आई. आई. बज़ारोव (1819–1895) उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने जर्मनों को ऑर्थोडॉक्स चर्च और इसकी पूजा-विधि से परिचित कराया[1332] । आर्चप्रीस्ट एम. आई. राएव्स्की (1811–1884), जो स्टॉकहोम (1834–1844) और वियना (1845–1884) में एक पादरी थे, पैन-स्लाव एकता के विचार के समर्थक थे और उन्होंने ऑस्ट्रिया के स्लावों, विशेष रूप से चेकों के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए। वह 1867 में मास्को में स्लाविक कांग्रेस के आयोजकों में से एक थे और सेंट पीटर्सबर्ग में स्लाविक चैरिटेबल सोसाइटी के एक सक्रिय सदस्य थे। उन्होंने यूचोलॉजियन, प्रार्थना पुस्तक और क्रीट के एंड्रयू के कैनन का ग्रीक से जर्मन में अनुवाद किया[1333] । ' ' के विदेशी पुरोहितों में से एक प्रोटोप्रेसेबिटर आई. एल. यान्यशेव (1826–1910) थे। वीसबाडेन (1851–1856) में एक पुरोहित के रूप में सेवा करने के बाद, बर्लिन (1858) और फिर वीसबाडेन (1858–1866) में सेवा करने के बाद, वह सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी (1866–1883) के रेक्टर और नैतिक धर्मशास्त्र के प्रोफेसर बने, तथा इस क्षेत्र में कई कृतियाँ लिखीं। 1883 से 1910 तक, यान्शेव ने शाही परिवार के आध्यात्मिक सलाहकार, दरबारी पुरोहितों के प्रोटोप्रेस्बिटर और पवित्र सिनड के सदस्य के रूप में कार्य किया[1334] ।
आर्चप्रीस्ट ए. पी. माल्टसेव विदेश में पादरियों के बीच सम्मान का स्थान रखते हैं। बर्लिन (1886-1914) में अपनी सेवा के दौरान, उन्होंने जर्मन धर्मशास्त्रियों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे। उनकी प्रमुख उपलब्धि ऑर्थोडॉक्स चर्च के लगभग सभी संस्कार संबंधी ग्रंथों का जर्मन में अनुवाद करना है। उन्होंने इन अनेक खंडों में प्रस्तावनाएँ दीं, जो पूजा-विधि पर गहन लेख हैं, और एक ऐसा अनुवाद तैयार करने का प्रयास किया जिसे रूसी चर्च संगीत पर गाया जा सके[1335] ।
फ्रांस में रूसी पादरियों में, डी. एस. वर्शिनस्की (1790–1858) का उल्लेख करना चाहिए, जो सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में दर्शनशास्त्र के पूर्व प्रोफेसर और बाद में पेरिस में दूतावास चर्च में एक पादरी (1835–1848) थे। उन्होंने चर्च फादर्स के कार्यों के साथ-साथ जर्मन दार्शनिकों के कार्यों का रूसी में अनुवाद किया। उनकी बदौलत, रूसी धर्मशास्त्रियों को पहली बार फ्रांसीसी कैथोलिक धर्म के भीतर विभिन्न आंदोलनों से परिचित कराया गया[1336] । आर्चप्रीस्ट आई. वी. वासिलीव (1827–1892) ने फ्रांस में ऑर्थोडॉक्सी के बारे में ज्ञान के प्रसार में योगदान दिया। उनके प्रभाव में, एबे गुएटी (1816–1892) ऑर्थोडॉक्सी में परिवर्तित हो गए, और उन्होंने मिलकर पत्रिका *L'Union chrétienne* प्रकाशित की। वासिलीव ने पुराने कैथोलिकों को ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ एकजुट करने के उद्देश्य से अपने एक्यूमेनिकल कार्य में भी शामिल किया[1337] । एन. वी. ऑर्लोव, जो सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के एक कैंटर और मास्टर थे, ने अंग्रेजी धर्मशास्त्रीय पत्रिकाओं में योगदान देकर और कई पूजा-संबंधी पुस्तकों का अनुवाद करके इंग्लैंड में ऑर्थोडॉक्सी के प्रति जागरूकता बढ़ाने में बहुत बड़ा योगदान दिया। एन. डी. बेलोरोसोव (1863–1873), ब्रसेल्स में दूतावास चर्च के पुरोहित, ने रूस में एंग्लिकन चर्च के इतिहास पर कार्य प्रकाशित किए[1338] । आई. एल. यान्यशेव, जिन्होंने जर्मनी में पुराने कैथोलिकों के साथ संबंध स्थापित किए थे, ने 1870 और 1880 के दशकों में उन्हें ऑर्थोडॉक्सी के करीब लाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई।
संयुक्त राज्य अमेरिका में सेवा दे रहे पुरोहित विदेशों में पादरियों के बीच एक विशेष स्थान रखते थे। जहाँ 1917 से पहले पश्चिमी यूरोप में नियमित चर्च जाने वाले लगभग हमेशा दूतावास के कर्मचारी थे, जो ज़्यादातर अस्थायी रूप से विदेश में तैनात थे, वहीं अमेरिका में रूस और अन्य स्लाव देशों से आए कई प्रवासी थे जिनकी अच्छी तरह से संगठित समुदाय थीं। यहाँ एक अलग धर्मप्रांत स्थापित किया गया था, जो पवित्र सिनड के अधीन था। इस विषय पर[1339] पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।
(क) 17वीं सदी के मस्कोवाइट राज्य में, पुरोहित वर्ग के बीच शिक्षा का स्तर पूरी तरह से असंतोषजनक था, हालांकि पैरिश के पुरोहितों को प्रशिक्षित करने के लिए धर्मशास्त्रीय संस्थानों की आवश्यकता का विचार पदानुक्रम में व्यापक रूप से समर्थित था। 1667 की स्थानीय परिषद ने आधिकारिक तौर पर पादरियों की शिक्षा की कमी को स्वीकार किया; हालाँकि, स्थिति को सुधारने के लिए कोई निर्णायक कदम नहीं उठाए गए। 17वीं शताब्दी के दौरान मॉस्को में समय-समय पर स्थापित होने वाले कुछ मठ स्कूल योग्य शिक्षकों की कमी के कारण अस्थिर साबित हुए और उन्हें जल्दी ही बंद कर दिया गया। स्वयं छात्रों की भी स्पष्ट कमी थी[1340] । मॉस्को समाज में धार्मिक औपचारिकतावाद हावी था, जिसके तहत अनुष्ठानों की शुद्धता को बनाए रखना ही पर्याप्त माना जाता था, जबकि ऑर्थोडॉक्स धर्म की सच्चाई को स्वतः सिद्ध माना जाता था। इससे 'विद्वता' के प्रति अविश्वास पैदा हुआ, जिसके बारे में यह आशंका थी कि यह केवल विधर्म की ओर ले जाएगी। 1680 के दशक में ही एक स्कूल स्थापित हुआ, जिसे हेलेनो-स्लाविक स्कूल या अकादमी के नाम से जाना जाने लगा[1341] ।
धर्मप्रांतीय स्कूलों के अभाव में, मास्को में यह एकमात्र शैक्षणिक संस्थान निश्चित रूप से पुरोहितों के प्रशिक्षण की आवश्यकता को पूरा नहीं कर सका। यह और भी मुश्किल था क्योंकि अंतिम दो पैट्रिआर्क, जोआचिम और एड्रियन, जो सिद्धांत रूप में रूढ़िवादी थे, ने स्कूल को वह ध्यान नहीं दिया जिसकी उसे आवश्यकता थी, इस तथ्य के बावजूद कि शिक्षा के एक उत्साही समर्थक, पीटर प्रथम ने पैट्रिआर्क एड्रियन को स्कूलिंग के महान महत्व की बार-बार ओर इशारा किया था[1342] ।
[1343]पुरोहित वर्ग की प्रत्येक नई पीढ़ी में लगभग विशेष रूप से पुरोहितों के ही बेटे शामिल होते थे; इसलिए, एक शिक्षित पुरोहित वर्ग बनाने के उद्देश्य से, उनकी बेटों के लिए स्कूल स्थापित करना पहली प्राथमिकता होनी चाहिए थी। सिद्धांत रूप में, पुरोहित बनने का अवसर सभी सामाजिक वर्गों के सदस्यों के लिए खुला था। हालांकि, पादरी समुदाय द्वारा पादरियों के निर्वाचित होने की स्थापित प्रथा का मतलब था कि रिक्त पदों के उम्मीदवार लगभग हमेशा पादरियों के बेटे ही होते थे। वे घर पर रहते हुए ही अपने भविष्य के धार्मिक कार्य के लिए तैयारी करते थे, जहाँ उन्हें पढ़ना और लिखना सिखाया जाता था और धार्मिक अनुष्ठानों से परिचित कराया जाता था। बिशपों और उनके प्रतिनिधियों की रिपोर्टों से, जिन्हें पुरोहित और डीकन के पदों के लिए उम्मीदवारों की जांच करनी होती थी, यह पता चलता है कि ऐसे घरेलू शिक्षा के परिणाम स्वाभाविक रूप से बहुत ही मामूली थे। लेकिन बेहतर-तैयार उम्मीदवारों की कमी के कारण, उन्हें अपर्याप्त शिक्षा वाले लोगों को ही नियुक्त करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
पीटर प्रथम ने स्कूलों को व्यवस्थित करने के उद्देश्य से बड़ी संख्या में फरमान जारी किए[1344] । उदाहरण के लिए, 28 फरवरी 1714 के फरमान में सभी सामाजिक वर्गों के 'व्यक्तियों' के लिए 'गणित स्कूलों' की स्थापना का प्रावधान किया गया, जिसका उद्देश्य उन्हें पढ़ना, लिखना और अंकगणित सिखाना था। इस प्रकार, ज़ार के फरमान के अनुसार, डिकन और क्लर्क के बेटों को भी इन नए धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में पढ़ने के लिए भेजा जाना अनिवार्य कर दिया गया[1345] । हालाँकि, इस फरमान के जारी होने से पहले ही, ऐसे बिशप थे जो सभी सामाजिक वर्गों के बच्चों, और विशेष रूप से, बेशक, भविष्य के पादरियों के लिए स्कूलों की आवश्यकता से आश्वस्त थे। 1700 में, चेरनिगोव के बिशप इओआन मैक्सिमोविच (1697–1712) ने पुरोहितों के लिए एक स्लावोनिक-लैटिन स्कूल खोला। रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन दिमित्री टुपटालो (1702–1709) ने भी ऐसा ही किया। टोबोलस्क में, लगभग 1703-1704 में, साइबेरियाई मेट्रोपॉलिटन फिलोथियस लेश्चिंस्की (1702-1712, 1715-1728) ने एक स्लावोनिक-रूसी स्कूल की स्थापना की। स्मोलेंस्क के मेट्रोपॉलिटन डोरोथेस कोरोटकोव ने 1715 में एक स्लावोनिक-लैटिन स्कूल स्थापित किया। उल्लेखित सभी बिशप लिटिल रूस के मूल निवासी और कीव थियोलॉजिकल कॉलेज के स्नातक थे। मेट्रोपॉलिटन पेट्रो मोहिले (1633–1646) के समय में ही, कीव और कीव धर्मप्रांत में पुरोहितों को शिक्षित करने के लिए बहुत कुछ किया गया था, जिनका शिक्षा का स्तर मस्कोवी की तुलना में वहां बहुत अधिक था। महान रूसी बिशपों में, एकमात्र व्यक्ति जिनकी स्कूल स्थापित करने में रुचि थी, वे नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन जॉब (1697–1716) थे, जिन्होंने नोवगोरोड में एक स्लावोनिक-ग्रीक स्कूल के साथ-साथ अपने धर्मप्रांत के भीतर दस से अधिक अन्य स्कूलों का आयोजन किया। इन सभी स्कूलों में, बिना किसी निश्चित पाठ्यक्रम के शिक्षण किया जाता था[1346] ।
रूस में धर्मशास्त्र विद्यालयों की स्थापना की नींव केवल 'आध्यात्मिक विनियमों' द्वारा रखी गई थी, जो न केवल थियोफान प्रोकपोविच के विचारों को, बल्कि कुछ हद तक स्वयं पीटर प्रथम के विचारों को भी प्रतिबिंबित करते थे। शिक्षा से संबंधित मुद्दे 'नियमों' के भाग 2 में, 'बिशपों के मामलों' खंड में, साथ ही 'विद्यालय भवन और उनमें शिक्षक, छात्र और उपदेशक' खंड में शामिल हैं।
'बिशपों के मामलों' शीर्षक वाले खंड में, 'आध्यात्मिक विनियम' धर्मप्रांत के स्कूलों की स्थापना पर दिशानिर्देश प्रदान करते हैं। पैराग्राफ 9 में कहा गया है: 'चर्च के सुधार के लिए यह सबसे फायदेमंद है कि प्रत्येक बिशप के पास, उनके निवास में या उसके पास, पुरोहितों के बच्चों या पुरोहित बनने के लिए निर्धारित अन्य लोगों के लिए एक स्कूल हो'[1347] . इस प्रकार, पुरोहितों के प्रशिक्षण के लिए यह अनुशंसा की गई कि ऐसे स्कूल खोले जाएँ जो सभी सामाजिक वर्गों के युवाओं के लिए सुलभ हों, न कि केवल पादरी वर्ग के लिए। हम बाद में चर्चा करेंगे कि कैसे चर्च अधिकारियों ने स्वयं भविष्य के पादरियों की शिक्षा के लिए बनाए गए स्कूलों को धीरे-धीरे वर्ग-आधारित शैक्षणिक संस्थानों में बदल दिया, और अन्य सामाजिक वर्गों के सदस्यों के लिए उन तक पहुँच बंद कर दी। 'आध्यात्मिक विनियमों' में इन स्कूलों के संगठन या पाठ्यक्रम के संबंध में कोई दिशानिर्देश नहीं हैं, जिन्हें 18वीं सदी में अक्सर 'एपिस्कोपल स्कूल' कहा जाता था। इसमें केवल यह कहा गया है कि जो युवक पाठ्यक्रम को सफलतापूर्वक पूरा करते हैं, उन्हें पुरोहित के रूप में अभिषिक्त किया जाना है; 'और यदि उनमें से कोई मठवासी जीवन का चुनाव करता है, तो आर्चिमैंड्राइट्स या एबॉट्स के रूप में'। 'और यदि कोई बिशप, किसी स्नातक को दरकिनार करते हुए और बिना उचित कारण के, उस स्कूल में न पढ़े हुए व्यक्ति को पुरोहित या मठवासी पद पर नियुक्त करता है, तो उसे चर्च कॉलेज द्वारा निर्धारित दंड का सामना करना पड़ेगा' (§ 10). बिशप को उचित परीक्षा के बाद, अयोग्य छात्रों को स्कूल से निष्कासित करने का अधिकार प्रदान किया गया (§ 9). "लेकिन ताकि छात्रों के माता-पिता की ओर से शिक्षक और किताबों की खरीद के लिए हुए बड़े खर्च, साथ ही अपने घरों से दूर पढ़ रहे अपने बेटों के रखरखाव के लिए कोई शिकायत न हो, यह उचित है कि छात्रों को वहां बिशप की तैयार-बनाई किताबों का उपयोग करके खिलाया और पढ़ाया भी जाए। और ताकि ऐसा हो सके, प्रस्ताव इस प्रकार है: धर्मप्रांत के सबसे प्रतिष्ठित मठों से सभी अनाज का एक-बीसवां हिस्सा, और जिन चर्च की भूमि पर वे स्थित हैं, उनसे सभी अनाज का एक-तीसवां हिस्सा लेना" (§ 11). "जहाँ तक शिक्षक या शिक्षकों की बात है, बिशप उनके भरण-पोषण और एक मौद्रिक भत्ते का प्रबंध बिशप के कोष से करेगा, जैसा कि स्थानीय परिस्थितियों के अनुसार आध्यात्मिक कॉलेज द्वारा निर्धारित किया गया हो" (§ 13)। इन प्रावधानों की "विद्यालय भवन" शीर्षक वाले अनुभाग के साथ तुलना करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि यहाँ का तात्पर्य प्राथमिक विद्यालयों से है, जो सबसे बुनियादी सामान्य शिक्षा प्रदान करेंगे। चूंकि धर्मशास्त्रीय विद्यालयों के संगठन और प्रबंधन का कार्य बिशपों को सौंपा गया था, इसलिए स्थानीय स्तर पर वे काफी हद तक संबंधित धर्मप्रांतीय बिशप के दृष्टिकोण और क्षमताओं के साथ-साथ इन मामलों में उनकी रुचि की सीमा पर भी निर्भर थे।
थेओफान प्रोकपोविच 'विद्यालय भवन' शीर्षक वाले खंड की शुरुआत एक लंबी प्रस्तावना से करते हैं, जिसमें राज्य और चर्च के लिए स्कूलों और शिक्षा के लाभों पर उच्च विचार व्यक्त किए गए हैं। 'कई लोग गलत कहते हैं, यह दावा करते हुए कि शिक्षा विधर्म का कारण है… क्योंकि अच्छी और सुदृढ़ शिक्षा एक जड़ और नींव के रूप में, मातृभूमि और चर्च दोनों के लिए हर तरह से लाभदायक है। लेकिन यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि शिक्षा ठोस और सुस्थापित हो।" आखिरकार, "कल्पनात्मक शिक्षाएँ" भी रही हैं, जिनसे थियोफेन्स का तात्पर्य कैथोलिक स्कूलास्टिसिज़्म की चालाकीपूर्ण दलीलबाजी और कुछ हद तक अमूर्त दार्शनिक अटकलें हैं। थियोफेन्स इनकी तुलना व्यावहारिक लाभ पर केंद्रित "सरल शिक्षा" से करते हैं। इस परिचय के बाद, वह 22 नियम प्रस्तुत करते हैं जिन पर अकादमी में शिक्षण आधारित होना चाहिए—अर्थात्, एक ऐसी शैक्षिक संस्था में जहाँ सामान्य शिक्षा के साथ-साथ, धर्मशास्त्र विद्यालयों के भविष्य के शिक्षकों के लिए आवश्यक विशेष धार्मिक प्रशिक्षण भी प्रदान किया जाना चाहिए। ये नियम न केवल उच्च धर्मशास्त्र विद्यालयों, या अकादमियों पर, बल्कि माध्यमिक धर्मशास्त्र विद्यालयों पर भी लागू होते थे, जिन्हें बाद में सेमिनरी के नाम से जाना जाने लगा।
थेओफ़ानेस के विचार में, इस प्रकार के स्कूलों की स्थापना धीरे-धीरे की जानी चाहिए। "शुरुआत में कई शिक्षकों की आवश्यकता नहीं है; पहले वर्ष के लिए, एक या दो पर्याप्त होंगे, जो व्याकरण सिखाएंगे—अर्थात् लैटिन, या ग्रीक, या दोनों भाषाओं का उचित ज्ञान" (नियम 1)। जैसे-जैसे कक्षाओं की संख्या बढ़ेगी, "अधिक संख्या में शिक्षकों की नियुक्ति की जाएगी", जिनमें से सभी को प्रासंगिक विशेष प्रशिक्षण प्राप्त होगा। इस शैक्षणिक संस्थान का नेतृत्व एक रेक्टर और एक प्रिफेक्ट करते हैं। रेक्टर के अधिकार व्यापक हैं: "यदि कोई शिक्षक शैक्षणिक नियमों का उल्लंघन करता प्रतीत होता है और रेक्टर के निर्देशों को नहीं मानता है, तो रेक्टर ऐसे व्यक्ति की रिपोर्ट आध्यात्मिक कॉलेजियम को देगा, और जांच के बाद, उसे उचित समझा जाने पर बर्खास्त या दंडित किया जाएगा" (नियम 2, 3, 11 और 12)। नियम 13 में कहा गया है कि, शिक्षकों की देखरेख के लिए, 'निरीक्षकों की नियुक्ति की जा सकती है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि अकादमी में सब कुछ व्यवस्थित है'। प्रत्येक पाठ की शुरुआत में, शिक्षक को छात्रों को यह समझाना चाहिए कि उन्हें अपनी पढ़ाई से क्या लाभ होगा, 'ताकि छात्र सीखने के लिए अधिक उत्सुक हों'। छात्रों को यह अंदाज़ा देना बहुत महत्वपूर्ण था कि शिक्षा उन्हें क्या-क्या लाभ दे सकती है। उस समय की युवा पीढ़ी हर संभव तरीके से पढ़ाई से बचने की कोशिश करती थी, और उनके माता-पिता इसमें उनका समर्थन करते थे। न केवल शुरुआती वर्षों में, बल्कि पूरे 18वीं सदी के दौरान, छात्रों का स्कूलों और धर्मशास्त्रों से भाग जाना कोई असामान्य बात नहीं थी।
थियोफेनेस द्वारा तैयार किया गया पाठ्यक्रम समग्र रूप से 17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत की कीव थियोलॉजिकल अकादमी के पाठ्यक्रम पर आधारित था। अजीब बात यह है कि थियोफेनेस वरिष्ठ कक्षा के लिए एक पाठ्यक्रम-सूची से शुरू करता है। "विशिष्ट धर्मशास्त्र में, यह व्यवस्था की जानी चाहिए कि हमारे विश्वास के प्रमुख सिद्धांतों और ईश्वर के विधान को पढ़ाया जाए। धर्मशास्त्र के शिक्षक को पवित्र शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए और शास्त्रों के वास्तविक अर्थ और व्याख्या को समझने के नियम सीखने चाहिए; और उसे सभी सिद्धांतों को शास्त्रों की गवाही से पुष्ट करना चाहिए।" इसके अलावा, उसे चर्च फादर्स के लेखनों का उपयोग करना चाहिए, "जिन्होंने धर्मसिद्धातों पर लगन से लिखा है"। धर्मसिद्धातों को स्पष्ट करने के लिए, "एकुमेनिकल और स्थानीय परिषदों के कार्य और विचार-विमर्श अत्यंत उपयोगी हैं", थियोफान जोड़ते हैं। जहाँ तक "अन्य धर्मों के सबसे हाल के शिक्षकों" (यह स्पष्ट रूप से प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों को संदर्भित करता है) की धर्मशास्त्रीय रचनाओं का सवाल है, "धर्मशास्त्र शिक्षक... उनसे नहीं सीखना चाहिए या उनकी कहानियों पर भरोसा नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल उन तर्कों को मार्गदर्शन के रूप में स्वीकार करना चाहिए जो वे धर्मग्रंथ और प्राचीन शिक्षकों से निकालते हैं" (नियम 7)।
सामान्य पाठ्यक्रम में निम्नलिखित विषय ('क्लास') शामिल हैं: 1) व्याकरण, साथ ही भूगोल और इतिहास; 2) अंकगणित और ज्यामिति; 3) तर्क और वाद-विवाद; 4) अलंकारशास्त्र ("कविता के अध्ययन के साथ या उससे अलग"), 5) भौतिकी और "तत्त्वमीमांसा में एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम", 6) राजनीति ("यदि आवश्यक समझा जाए तो पुफेनडॉर्फ द्वारा एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम, और इसे तर्कशास्त्र में जोड़ा जा सकता है") और, अंत में, 7) धर्मशास्त्र। थियोफेंस के तर्क के अनुसार, "पहले छह विषयों में से प्रत्येक में एक वर्ष लगेगा, जबकि धर्मशास्त्र में दो वर्ष लगेंगे।" इस प्रकार, पाठ्यक्रम आठ वर्षों, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, आठ स्कूल वर्षों तक चलने के लिए बनाया गया था। हालांकि, यदि उस समय की शिक्षण विधियों को ध्यान में रखा जाए, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह पूरी तरह से छात्रों की लगन और क्षमताओं पर निर्भर करता था कि वे निर्धारित आठ वर्षों के भीतर पाठ्यक्रम पूरा कर पाएंगे या नहीं। थियोफेंस लैटिन और ग्रीक के शिक्षण की भी सिफारिश करते हैं, "यदि शिक्षक हों तो"। विद्यालयों में शिक्षकों और छात्रों दोनों के लिए पुस्तकालय स्थापित किए जाने चाहिए (नियम 8)।
नियम 14 विशेष महत्व का है, क्योंकि यह स्पष्ट करता है कि योजना बनाते समय, पीटर प्रथम और थियोफेंस के मन में सभी सामाजिक वर्गों के लिए खुला एक स्कूल था। इसमें कहा गया है: "सभी आर्च-पुजारी, अमीर और अन्य दोनों, साथ ही पादरी, अपने बच्चों को अकादमी में भेजें। यह भी दृढ़ता से अनुशंसा की जाती है कि शहर के प्रमुख अधिकारियों को तदनुसार निर्देश दिया जाए; जहाँ तक कुलीनों का सवाल है, यह महामहिम की विवेक-बुद्धि पर निर्भर करेगा।" और आगे: "अकादमी का स्थान शहर के भीतर नहीं, बल्कि शहर के बाहरी इलाके में, एक सुखद (यानी सुरम्य. – I. S.) अपनी पसंद की जगह, जहाँ कोई सार्वजनिक हलचल न हो, न ही बार-बार होने वाले विचलन, जो आमतौर पर सीखने में बाधा डालते हैं और मेहनत से किए जा रहे अध्ययन में व्यवधान डालते हैं" (नियम 19)। थियोफान अकादमी के आंतरिक संगठन के संबंध में विस्तार से बताते हैं (नियम 22, जिसमें 26 प्रावधान शामिल हैं)। जहाँ तक संभव हो, शहर के बाहर एक मठ के मॉडल पर एक इमारत का निर्माण किया जाना चाहिए, जिसमें कक्षाओं के साथ-साथ शिक्षकों और छात्रों के लिए आवास भी होना चाहिए। छात्रों को उनकी उम्र के अनुसार आवास दिया जाना चाहिए। दस छात्रों तक एक ही कमरे में रह सकते हैं। बिस्तरों को तह करने योग्य होना चाहिए ताकि उनका उपयोग दिन के दौरान आराम के लिए न किया जा सके। 18वीं सदी में, यह आवश्यकता वास्तव में कई धर्मशास्त्रों में पालन की जाती थी - मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि, जगह की कमी के कारण, शयनकक्षों का उपयोग अक्सर दिन के दौरान पाठों के लिए किया जाता था। प्रत्येक कमरे में एक नामित पर्यवेक्षक, या प्रिफेक्ट, होना चाहिए, जो धर्मशास्त्रियों के व्यवहार की निगरानी के लिए जिम्मेदार है। अनुशासन के साधन के रूप में, उसके पास छोटे छात्रों के लिए कोड़े होते हैं, जबकि मध्यम और वरिष्ठ कक्षाओं के लिए वह फटकार और धमकियों पर निर्भर करता है। गंभीर अपराधों की रिपोर्ट रेक्टर को की जानी चाहिए, जिसके पास सभी पर 'सर्वोच्च अधिकार' होता है, लेकिन उसे केवल चरम मामलों में ही अवज्ञाकारी और लापरवाह छात्रों को निष्कासित करने की अनुमति होती है। एक सेमिनारियन को किसी भी परिस्थिति में स्कूल नहीं छोड़ना चाहिए; पहले तीन वर्षों के दौरान, उसे कहीं भी जाने की अनुमति नहीं है, यानी छुट्टियों के दौरान घर भी नहीं जा सकता। उच्च कक्षाओं में, अच्छे व्यवहार और शैक्षणिक सफलता की शर्त पर परिवार से मिलने के लिए छोटी छुट्टियाँ दी जाती हैं। छात्रों के रिश्तेदारों के आने की अनुमति थी। निस्संदेह, स्कूल की प्रतिष्ठा को बढ़ाने के लिए, थियोफानेस सलाह देते हैं कि ऐसे आगंतुकों को उपयुक्त भोजन और पेय दिया जाए। प्रवेश पाने वाले छात्रों के लिए आयु प्रतिबंध थे: 10 वर्ष से कम, लेकिन 15 वर्ष से अधिक नहीं, 'और उस आयु से ऊपर केवल सम्मानित व्यक्तियों की याचिका पर, जो यह प्रमाणित कर सकें कि लड़का अपने माता-पिता के घर में अनुशासित और अच्छी देखरेख में रहा है'।
जाहिर है, थियोफानेस को पता था कि उनकी सख्त शैक्षिक प्रणाली में कुछ लचीलापन लाने की आवश्यकता थी। इसलिए वह ऐसी गतिविधियों की सिफारिश करते हैं "जो स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद हों और ऊब को दूर करें"। "सेमिनारियों को टहलने के लिए प्रत्येक दिन दो घंटे अलग रखें… और इन सैर में स्वास्थ्यप्रद और शारीरिक खेल शामिल होने चाहिए… जो मनोरंजन प्रदान करने के साथ-साथ कुछ उपयोगी शिक्षा भी दें। ऐसी गतिविधियों में, उदाहरण के लिए, मानक नावों में नौकायन, ज्यामितीय माप, नियमित किलों का निर्माण, और इसी तरह की अन्य चीजें शामिल हैं।" सेंट पीटर्सबर्ग में, छात्रों को राजधानी के दर्शनीय स्थल, जैसे कि ज़ार के देहाती महल दिखाए जा सकते थे। "भोजन के समय, पठन किया जाएगा—कुछ सैन्य इतिहासों का, कुछ चर्च के इतिहासों का… उन पुरुषों के बारे में जिन्होंने ज्ञान में उत्कृष्टता हासिल की है, महान धार्मिक शिक्षकों के बारे में, साथ ही प्राचीन और आधुनिक दार्शनिकों, खगोलविदों, अलंकारशास्त्रियों, इतिहासकारों आदि के बारे में।" उच्च उपलब्धि वाले छात्रों को पुरस्कार मिलना चाहिए। प्रमुख छुट्टियों पर, सेमिनारियों का मनोरंजन "संगीत वाद्ययंत्रों की ध्वनि से किया जाता है; और यह मुश्किल नहीं है, क्योंकि इसके लिए पहले एक माहिर को काम पर रखना होता है, और उसके द्वारा प्रशिक्षित उत्सुक सेमिनारियों को फिर दूसरों को सिखाने में सक्षम बनाया जाएगा"। अकादमी में एक चर्च और एक अस्पताल होना चाहिए।
हर सेमिनारियन जो पूर्ण परिपक्वता ('वयस्क होने') तक पहुँच चुका है, सम्राट के प्रति निष्ठा की शपथ लेता है। रेक्टर उन लोगों को सेमिनरी छोड़ने की अनुमति नहीं देता जो पाठ्यक्रम पूरा कर चुके हैं, "जब तक कि वह पहले आध्यात्मिक कॉलेजियम (अर्थात् पवित्र सिनोद – I. S.) को रिपोर्ट न कर दे, और कॉलेजियम उन्हें उनकी महारानी के समक्ष प्रस्तुत न कर दे।" धर्मप्रांतों में, सेमिनरी स्नातकों को शिक्षाविहीन लोगों पर प्राथमिकता दी जानी है। इस खंड के निष्कर्ष में, थियोफान उल्लेख करते हैं कि 'स्कूल हाउस' के संगठन के लिए उनका प्रस्ताव स्वभाव से अस्थायी है: 'और भविष्य में और सुधार करने या विदेशों में सर्वश्रेष्ठ सेमिनारियों से जानकारी प्राप्त करने की भी संभावना हो सकती है'।
अठारहवीं शताब्दी से लेकर उन्नीसवीं शताब्दी तक और यहाँ तक कि 1808-1814 के स्कूल सुधारों के बाद भी, 'आध्यात्मिक विनियम' धर्मशास्त्र शिक्षा की प्रणाली पर पवित्र सिनड और बिशपों के विचारों का आधार बने रहे । इसीलिए धर्मशास्त्र स्कूलों की स्थापना पर इस पहले दस्तावेज़ की सामग्री को यहाँ इतनी विस्तार से प्रस्तुत किया गया है।
ख) 'आध्यात्मिक विनियमों' के प्रावधानों का सहारा लेते हुए, बिशपों ने अपने-अपने धर्मप्रांतों में धर्मशास्त्र विद्यालयों का आयोजन शुरू किया। 1725 तक, निम्नलिखित शैक्षणिक संस्थान स्थापित हो चुके थे। फियोदोसी यानोव्स्की, जिन्होंने पहले नोवगोरोड में स्कूल स्थापित करने में मेट्रोपॉलिटन जॉब की सहायता की थी, ने 1721 में सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की मठ में एक सेमिनरी की स्थापना की। उसी समय, थियोफैन प्रोकॉपोविच[1348] ने राजधानी में अपनी खुद की सेमिनरी खोली। उसी वर्ष, 1721 में, बिशप पिटिरिम ने निज़नी नोवगोरोड में एक सेमिनरी स्थापित की। अगले वर्ष, ट्वर और बेलगोरोद में स्कूल स्थापित किए गए; 1723 में – कज़ान, कोलोमना, व्याटका, सुज़दल और ख्लोमोगोरी में; 1724 में – रियाज़ान और वोल्गोडा में। 1721 में ही, पवित्र सिनड के अधीन एक केंद्रीय निकाय – स्कूल कार्यालय – की स्थापना की गई, जिसका नेतृत्व पवित्र सिनड के सलाहकार, आर्चिमैंड्राइट गेब्रियल बुज़िंस्की ने किया। सिनड की सिफारिश पर, पीटर प्रथम ने 19 नवंबर 1721 को यह आदेश दिया कि पादरियों के बच्चों को अंकगणित स्कूलों के बजाय डायोसीसन स्कूलों में शिक्षित किया जाना चाहिए। पवित्र सिनड के एक फरमान के रूप में जारी यह आदेश, पुरोहितों के स्कूलों को विशेष रूप से पुरोहित वर्ग के बच्चों के लिए शैक्षणिक संस्थानों में बदलने की दिशा में पहला कदम था। 31 मई 1722 को, पवित्र सिनड ने 'पुरोहित नियमों' के पूरक के रूप में धर्मप्रांत स्कूलों के लिए एक विशेष चार्टर जारी किया। इसमें यह सिफारिश की गई कि, उपयुक्त शिक्षकों की कमी के कारण, अभिषेक की तैयारी कर रहे पुरोहितों को प्राथमिक विद्यालयों के लिए हाल ही में प्रकाशित प्राइमर का उपयोग करके बच्चों को पढ़ाने के लिए लगाया जाना चाहिए। इस प्राइमर के लेखक स्वयं थियोफान प्रोकपोविच थे। शिक्षकों की कमी, जैसा कि बाद में चर्चा की जाएगी, आने वाले वर्षों में भी बनी रही।
इसके बाद ऐसे आदेश जारी किए गए जिनमें डायोसीज़न स्कूलों के छात्रों को सैन्य सेवा में भर्ती करने पर प्रतिबंध लगाया गया और यह आदेश दिया गया कि युवा भिक्षुओं और नवसिखुओं को स्कूलों में भेजा जाए। यह दूसरा उपाय विशेष रूप से सफल नहीं रहा, क्योंकि मठों ने हर तरह के बहानों से इसका पालन करने से बचने की कोशिश की, जबकि स्कूलों में भेजे गए नवोदित भिक्षु ज्यादातर भाग जाते थे और अपने मठों में लौट आते थे। इसके अलावा, मठों पर स्कूलों की जरूरतों के लिए अपनी फसल का बीसवां हिस्सा देने की जो बाध्यता लगाई गई थी, उसे इतनी अनियमित रूप से पूरा किया गया कि होली सिनड को उन्हें इस बात की याद दिलाने वाले फरमान जारी करने के लिए मजबूर होना पड़ा। जो पादरी अपने बेटों को स्कूल भेजने के फरमान का पालन करने में विफल रहे, उन्हें दंड का सामना करना पड़ा। लेकिन जब धर्मप्रांतों ने स्कूल जाने योग्य उम्र के पादरियों के बेटों की जाँच करनी शुरू की, तो यह स्पष्ट हो गया कि माता-पिता इस आवश्यकता से बचने के लिए हर संभव प्रयास कर रहे थे। स्कूलों के लिए वित्त पोषण के संबंध में स्थिति सबसे खराब थी। इस संबंध में सफलता या असफलता पूरी तरह से धर्मप्रांत के बिशपों के उत्साह पर निर्भर करती थी[1349] । लिटिल रशियन मूल के बिशपों ने अन्य लोगों की तुलना में स्कूलों का अधिक ध्यान रखा।
पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद, स्कूलों की स्थिति और भी खराब हो गई[1350] । 1727 की दिनांक वाली होली सिनॉड की सुप्रीम प्रिवी काउंसिल को दी गई एक रिपोर्ट में, उनकी स्थिति का वर्णन बहुत निराशाजनक शब्दों में किया गया था। 1721 और 1727 के बीच, सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की मठ के सेमिनरी में कुल 118 छात्रों ने अध्ययन किया, जिनमें से 42 ने खराब शैक्षणिक प्रदर्शन और पढ़ाई की इच्छा की कमी के कारण पढ़ाई छोड़ दी। मास्को में स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में 362 छात्र नामांकित थे, जबकि मास्को में रूसी प्राथमिक विद्यालय में 108 छात्र थे। नोवगोरोड में डायोसीज़न स्कूलों में, जिनकी मेट्रोपॉलिटन जॉब ने इतनी देखभाल की, 1706 और 1726 के बीच छात्रों की एक बहुत बड़ी संख्या - 1,007 - थी। 1727 में, उस डायोसीज़ में 14 स्कूल थे जहाँ 'स्लाविक अध्ययन' और गायन सिखाया जाता था। रोस्तोव के दोनों स्कूलों में, जहाँ 'स्लाविक अध्ययन' और गायन सिखाया जाता था, 1727 में 200 छात्र थे। यहाँ, शिक्षक और छात्र भूखे मर रहे थे, क्योंकि फसल खराब हो गई थी, और बचे हुए अनाज को मास्को, चेम्बर ऑफिस और सामान्य कर्मचारियों को भेजना पड़ा। क्रुतित्सा धर्मप्रांत में, मठों के अभाव के कारण कोई स्कूल ही नहीं थे; दूसरे शब्दों में, क्योंकि अनाज आवंटन का कोई स्रोत नहीं था। वहां से, युवाओं को नोवगोरोड और मास्को में अध्ययन के लिए भेजा जाता था। कज़ान में धर्मप्रांत के स्कूल द्वारा एक बहुत ही विस्तृत रिपोर्ट प्रस्तुत की गई थी। अन्य बातों के अलावा, यह बताया गया कि 1726 में वहाँ नामांकित 52 छात्रों में से 14 'फरार' थे। उसी वर्ष, 1726 में, खोल्म के आर्चबिशप सिल्वेस्टर ने काज़ान सेमिनरी में और 70 छात्रों का नामांकन करने और उसके लिए एक पत्थर की इमारत बनाने में कामयाबी हासिल की। निज़नी नोवगोरोड में तीन स्कूल थे: एक हेलेनिक-ग्रीक स्कूल, एक स्लाविक-रूसी स्कूल और एक प्राथमिक 'प्राइमर' स्कूल – जिनमें कुल 295 छात्र थे। रियाज़ान में 1722 में स्थापित स्कूल केवल कागज पर ही मौजूद था, क्योंकि कोई उपयुक्त शिक्षक नहीं मिल सके; परिणामस्वरूप, नामांकित तीन छात्रों को नोवगोरोड भेज दिया गया। रयाज़ान स्कूल 1726 में बिशप गैब्रियल बुज़िंस्की द्वारा खोला गया था; उस समय, इसमें 269 छात्र थे। यूक्रेनी धर्मप्रांतों की स्थिति काफी बेहतर थी। 1700 और 1726 के बीच, 654 छात्रों ने कीव अकादमी में और 257 ने चेर्निहिव स्कूल में अध्ययन किया। बेलगोरोड धर्मप्रांत के आठ स्कूलों में 420 छात्र अध्ययन कर रहे थे। अन्य स्कूलों में स्थिति काफी कम अनुकूल थी। हालाँकि, कुल मिलाकर, होली सिनोड की एक रिपोर्ट के अनुसार, 21 धर्मप्रांतों में 45 स्कूल थे[1351] ।
सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना के शासनकाल में, धर्मशास्त्रीय विद्यालयों पर अधिक ध्यान दिया गया। 1730 में, एक फरमान जारी किया गया जिसमें पवित्र सिनड को 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार स्कूल स्थापित करने का निर्देश दिया गया। 1731 का एक और फरमान सभी धर्मप्रांतीय केंद्रों और अन्य शहरों में स्कूल खोलने से संबंधित था। इसी समय इन शैक्षणिक संस्थानों को सेमिनरी के रूप में जाना जाने लगा। 1738 में, महारानी ने सिनाड को गढ़वाले सैनिकों के बच्चों के लिए स्कूलों के स्टाफिंग नियमों के मॉडल पर, धर्मशास्त्र स्कूलों (यानी, प्राथमिक स्कूलों के लिए, सेमिनारियों के लिए नहीं) के लिए एक बजट तैयार करने का आदेश दिया। हालाँकि, पवित्र सिनाड द्वारा प्रस्तुत बजट का मसौदा मंजूर नहीं किया गया था। 1740 में, पवित्र सिनड को महारानी का एक फरमान मिला जिसमें 'आध्यात्मिक विनियमों' और रूसी सम्राटों के फरमानों द्वारा निर्धारित अनुसार, शैक्षणिक संस्थानों और स्कूलों की संख्या में वृद्धि करने, उनका पर्याप्त रखरखाव सुनिश्चित करने और अच्छे तथा सक्षम शिक्षकों की व्यवस्था करने का आदेश दिया गया था। साथ ही, पादरियों को अपने बेटों को सेमिनरी और स्कूलों में भेजने के लिए बाध्य करने वाले फरमान जारी किए गए[1352] । 1737 में, एक आदेश जारी किया गया जिसमें सेमिनरी के पाठ्यक्रमों में 'आध्यात्मिक विनियमों' का पालन करने की आवश्यकता थी। अन्ना इओआनोव्ना के अधीन, यह आवश्यकता भी पेश की गई कि शिक्षण न केवल लैटिन में बल्कि रूसी में भी किया जाए। हालाँकि, खार्कीव कॉलेजियम में 1730 के दशक की शुरुआत में ही, कुछ विषयों का शिक्षण पहले से ही इस सिद्धांत के अनुसार आयोजित किया जा चुका था[1353] । 1740 की शुरुआत तक, 17 सेमिनरी, 2 अकादमियाँ (कीव और मास्को में) और बड़ी संख्या में प्राथमिक धर्मशास्त्र स्कूल थे। हालाँकि, उनकी वित्तीय स्थिति पहले की तरह ही दयनीय बनी हुई थी, और डायोसीज़न बिशप नए प्राथमिक स्कूल खोलने के लिए कोई खास जल्दबाजी में नहीं थे।
सम्राज्ञी एलिजाबेथ के शासनकाल में सेमिनारियों की संख्या बढ़ गई। उनके शासनकाल के अंत (1760) तक, 26 सेमिनारी और 20 प्राथमिक विद्यालय थे[1354] । कीव के डायोसीज़ में पैरिश स्कूल भी थे, जहाँ शिक्षक डीकन (भजन पाठक) थे; वहाँ पढ़ाए जाने वाले विषयों में पढ़ना और लिखना, साथ ही भजन पाठक के कर्तव्यों का मूलभूत ज्ञान शामिल था। "ग्रामीण पैरिश स्कूल 18वीं सदी के सभी साक्षर लोगों और संपूर्ण पुरोहित वर्ग के लिए शिक्षा का प्राथमिक स्थान था, और बहुमत के लिए यह लंबे समय तक एकमात्र शैक्षणिक संस्थान बना रहा"[1355] .
1762 में, महारानी कैथरीन द्वितीय ने चर्च संपत्तियों पर आयोग को दिए अपने निर्देशों में, धर्मशास्त्रीय स्कूलों की तीखी आलोचना की। अन्य बातों के अलावा, इसमें कहा गया: '…हम आयोग को आदेश देते हैं, कि इसे ईश्वर का प्रमुख कार्य और आध्यात्मिक फलों को विकसित करने का प्राथमिक साधन मानते हुए, इस पर सबसे सावधानीपूर्वक विचार करें कि प्रत्येक धर्मप्रांत में, "आध्यात्मिक विनियमों" में निर्धारित प्रावधानों के अनुसार, बिशप के आवास पर स्कूल कैसे स्थापित किए जा सकते हैं'[1356] ; आगे यह आदेश दिया गया कि इस विषय पर एक सामान्य वैधानिक प्रावधान तैयार किया जाए और सम्राज्ञी के हस्ताक्षर के लिए प्रस्तुत किया जाए। ट्वेर के बिशप गैब्रियल पेट्रोव, प्सकोव के बिशप इनोकेन्टी नेचाएव और हायरोमोंक प्लेटोन लेवशिन की एक समिति ने 'विश्वविद्यालय विनियमों' का मसौदा तैयार किया, यानी धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए सुधार प्रस्ताव। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान तैयार किए गए कई अन्य प्रस्तावों की तरह, इस मसौदे को बहुत बड़े पैमाने पर तैयार किया गया था। इसकी योजना मॉस्को अकादमी को उच्चतम मानक के पाठ्यक्रम के साथ एक धर्मशास्त्र विश्वविद्यालय में बदलने की थी, जबकि कीव अकादमी को उसकी पिछली स्थिति में ही रहने दिया जाना था। सेमिनारियों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जाना था: उच्च सेमिनारियाँ – सेंट पीटर्सबर्ग, नोवगोरोड, कज़ान और यारोस्लावल में – और निम्न सेमिनारियाँ, जिसमें बाकी सभी शामिल होंगे, बाद वाली विशेष रूप से भविष्य के पादरियों के शिक्षा के लिए थी। सेमिनारियों की श्रेणियों में ये अंतर विभिन्न पाठ्यक्रमों में परिलक्षित होते थे। निचले सेमिनारियों का पाठ्यक्रम आम तौर पर उन सिद्धांतों का पालन करता था जो थियोफेंस प्रोकपोविच ने अपने *आध्यात्मिक विनियमों* में 'शैक्षिक संस्थानों' के लिए स्थापित किए थे। उच्च सेमिनारियों में अतिरिक्त विषय पढ़ाए जाते थे, जैसे आधुनिक विदेशी भाषाएँ, ज्यामिति, तत्वमीमांसा (तर्कशास्त्र निम्न सेमिनारियों के पाठ्यक्रम का हिस्सा था) और सैद्धांतिक भौतिकी। अपोलोजेटिक्स (विवादास्पद धर्मशास्त्र) और व्याख्या (धर्मग्रंथों की व्याख्या) को पूरी तरह से नए विषयों के रूप में पाठ्यक्रम में शामिल किया गया था। इसके अतिरिक्त, प्रत्येक धर्मप्रांत में 3-4 व्याकरण स्कूल स्थापित करने का प्रावधान किया गया था। ये मठों से संबद्ध होने थे, जो पुरोहित वर्ग के बच्चों को निम्न सेमिनरी में प्रवेश के लिए और अन्य सामाजिक वर्गों के बच्चों को लोक सेवा के लिए तैयार करते थे। यहाँ पढ़ाए जाने वाले विषय थे: पढ़ना, लिखना, गाना, अंकगणित की मूल बातें, साथ ही लैटिन और ग्रीक व्याकरण। शिक्षा के स्तर को बढ़ाने और शिक्षकों तथा छात्रों की वित्तीय परिस्थितियों में सुधार करने के लिए, सभी स्कूलों में स्थायी शिक्षण कर्मचारियों की नियुक्ति की जानी थी। अंत में, यह कल्पना की गई थी कि डीनेरीज़ के भीतर पढ़ना और लिखना सिखाने के लिए प्राथमिक स्कूल स्थापित किए जाएँगे, जिन्हें चर्च के पैरिश द्वारा वित्त पोषित किया जाएगा। यहीं पर पैरिश स्कूलों का विचार पहली बार तैयार किया गया था, एक ऐसा विचार जिसे सरकार बहुत बाद में, 19वीं सदी में, और पूरी तरह से अलग परिस्थितियों में लागू करेगी।
इसी अवधि के दौरान एक और प्रस्ताव लिटिल रूस के हेतमैन, किरिल रज़ुमोव्स्की से आया, जिन्होंने कीव में चार संकायों के साथ एक विश्वविद्यालय स्थापित करने का सुझाव दिया; अकादमी को धर्मशास्त्र संकाय के रूप में इसका हिस्सा होना था। हालाँकि, चूँकि रज़ुमोव्स्की ने इस योजना को अपने ही परिवार के भीतर हेतमैन के पद को आनुवंशिक बनाने के प्रस्ताव से जोड़ दिया था, इसलिए उनके प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया गया। यह संभव है कि यह विशेष रूप से राज़ुमोव्स्की के ये विचार ही थे जिन्होंने कैथरीन द्वितीय को लिटिल रशियन कोलेजियम (हेटमनेत के स्थान पर स्थापित) के अध्यक्ष काउंट रुम्यान्त्सेव को कीव थियोलॉजिकल अकादमी पर विशेष ध्यान देने का निर्देश देने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि "धर्मशास्त्र के छात्र, जिन्हें लिटिल रशियन शैक्षणिक संस्थानों में पुरोहित पद के लिए प्रशिक्षित किया जा रहा है, रोमन कैथोलिक धर्म के हानिकारक सिद्धांतों का पालन करके, अतृप्त महत्वाकांक्षा के सिद्धांतों से संक्रमित हो गए हैं"। दो साल बाद, 1766 में, लिटिल रूस की कुलीनों ने कानूनों के एक नए संहिता के मसौदे के लिए आयोग में अपने प्रतिनिधियों को दिए गए निर्देशों में, "लैटिन स्कूल" (यानी कीव अकादमी) के स्थान पर कीव में एक विश्वविद्यालय खोलने की आवश्यकता पर जोर दिया। लिटिल रशियन कोलेजियम के निर्देश में कहा गया है: "कीव की अकादमी, और चेर्निगोव और पेरियास्लाव के जिम्नेजियम… किसी भी तरह से उन सिद्धांतों पर स्थापित नहीं हैं जिन्हें उनकी शाही महारानी जनता के सुधार के लिए निर्धारित करती हैं"[1357] ।
इनमें से किसी भी प्रस्ताव को महारानी ने मंजूरी नहीं दी, लेकिन सेमिनारियों की संख्या बढ़ गई: वे कालूगा (1775), पोल्टावा (1779), अस्त्रखान और पेरियास्लाव (1785), स्लुत्स्क (1789) और मिंस्क (1793) में खोले गए। अस्त्रखान में जर्जर धर्मप्रांतीय स्कूल का पुनर्गठन किया गया। 1765 में, कैथरीन ने आदेश दिया कि 16 सर्वश्रेष्ठ छात्रों को धर्मशास्त्र का अध्ययन करने और धर्मशास्त्र अकादमियों में शिक्षण के लिए तैयारी करने हेतु विदेश भेजा जाए (छह ऑक्सफ़ोर्ड, और पांच-पांच लाइडेन और गोटिंगेन)। हालाँकि, उनके लौटने पर, उनमें से अधिकांश को धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में नियुक्त किया गया।
सेमिनारियों को उच्च और निम्न संस्थानों में विभाजित करने का विचार, एक तरह से, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव द्वारा साकार किया गया था। उनके प्रयासों के कारण, अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी का नाम बदलकर सेंट पीटर्सबर्ग मुख्य सेमिनरी कर दिया गया। डायोसीशियन स्कूलों के सर्वश्रेष्ठ छात्रों को सेमिनरी और धर्मशास्त्र स्कूलों में शिक्षण के लिए तैयारी करने हेतु वहाँ भेजा जाना था[1358] ।
सम्राट पॉल प्रथम के अधीन, जिन्होंने कैथरीन द्वितीय की तुलना में धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर अधिक ध्यान दिया, सेंट पीटर्सबर्ग मुख्य सेमिनरी और कज़ान की सेमिनरी को 1797 में धर्मशास्त्र अकादमियों में बदल दिया गया। आठ नए सेमिनरी खोले गए: 1797 में कमेयानेट्स-पोडिल्स्की और ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा में विफान सेमिनरी; 1799 में वोल्हिनिया के ओस्त्रोघ और कलुगा में; पर्म में, पेन्ज़ा और ओरेनबर्ग में 1800 में; और अंत में, रेजिमेंटल चैपलेन के प्रशिक्षण के लिए एक सैन्य सेमिनरी। 31 अक्टूबर 1798 को, सेमिनारियों के दायित्व को और अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया गया: "चर्च को ईश्वर के वचन के ऐसे अच्छे प्रचारक प्रदान करना जो, बिना लंबी तैयारी के, लोगों को स्पष्ट, उचित, प्रभावशाली और सुखद तरीके से सिखा सकें"। धर्मप्रांत के बिशपों को शिक्षण की स्थिति और शिक्षकों की शैक्षणिक योग्यता के बारे में पवित्र धर्मसभा को नियमित रूप से रिपोर्ट करना आवश्यक था। पॉल प्रथम के शासनकाल के अंतिम वर्ष में, पवित्र धर्मसभा ने धर्मप्रांतों में भजन-पाठकों को प्रशिक्षित करने के लिए 'रूसी प्राथमिक विद्यालयों' की स्थापना पर एक फरमान जारी किया। ये स्कूल 1808-1814 के सुधार के दौरान स्थापित किए गए धर्मशास्त्रीय स्कूलों के लिए प्रोटोटाइप बन गए।[1359]
इस प्रकार, 18वीं सदी के अंत तक, रूस में चार धर्मशास्त्र अकादमियाँ थीं: मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग, कीव और कज़ान में; 46 सेमिनरी; और इसके अतिरिक्त, धर्मप्रांतों में प्राथमिक विद्यालय थे। इस दूसरे प्रकार के स्कूलों की संख्या तब बढ़ गई जब प्रथम अलेक्जेंडर ने धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के लिए नियमों के प्रकाशन के संबंध में, सार्वजनिक शिक्षा के कार्य में भाग लेने के लिए पुरोहित वर्ग से आह्वान करते हुए एक विशेष अध्यादेश जारी किया (1805–1806)। पैरिश पादरियों ने अक्सर अपने ही घरों में, धर्मप्रांत के अधिकारियों से किसी भी वित्तीय सहायता के बिना, स्कूल खोलने शुरू कर दिए[1360] ।
(c) निरंतर बढ़ती संख्या वाले धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों के लिए धन जुटाना और उसका उचित आवंटन, उन पर धर्मप्रांतीय बिशपों के व्यक्तिगत दृष्टिकोण और ऐसे विद्यालयों के लाभों की उनकी समझ पर निर्भर था। यह कारक निर्णायक हो गया जब 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार, स्कूलों की स्थापना और पर्यवेक्षण का कार्य धर्मप्रांत के बिशपों और उनके प्रशासन को सौंप दिया गया। यदि 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक चर्च पदानुक्रम के भीतर स्कूलों की आवश्यकता और लाभों की ऐसी समझ पर्याप्त रूप से व्यापक होती, तो पीटर प्रथम और थियोफेंस प्रोकपोविच को शायद 'आध्यात्मिक विनियमों' में शिक्षा के सामान्य लाभों और विशेष रूप से पादरियों के लिए इसके लाभों पर विस्तार से चर्चा करने की आवश्यकता नहीं पड़ती। चर्च प्रशासन की नींव रखने वाले एक विधायी अधिनियम के रूप में, 'नियमों' को मुख्य रूप से धर्मप्रांत के बिशपों के लिए निर्देशों के एक सेट के रूप में तैयार किया गया था। ऊपर उद्धृत 1727 की रिपोर्ट से यह स्पष्ट था कि 'आध्यात्मिक नियमों' के प्रकाशन के बाद के शुरुआती वर्षों में धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों का संगठन बहुत धीमी गति से हुआ। सबसे अधिक ऊर्जावान लिटिल रशियन मूल के बिशप थे, विशेष रूप से कीव कॉलेज के स्नातक, जिसे 1701 में एक अकादमी में बदल दिया गया था। अपने ग्रेट रशियन समकक्षों की तुलना में बेहतर शिक्षित होने के कारण, उन्हें पादरियों की शिक्षा की आवश्यकता की बहुत अधिक स्पष्ट समझ थी। देश के शिक्षण कर्मचारियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भी कीव अकादमी की दीवारों से ही निकला; इसके स्नातक साम्राज्य के सबसे दूरदराज के क्षेत्रों में शिक्षकों के रूप में काम करते हुए पाए जा सकते थे[1361] । बिशपों में, निम्नलिखित का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए: बेलगोरोद और खार्किव के एपिफानियस टिकोर्स्की, इरकुत्स्क के इनोकेन्टी कुलचिट्स्की, प्सकोव के (बाद में कीव के मेट्रोपॉलिटन) प्सकोव के राफाएल ज़ाबोरॉव्स्की, कज़ान के हिलारियन रोगलेव्स्की, और ट्वर के थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की। 18वीं सदी के दूसरे भाग में, कीव में मोहिले के आर्सेनियस और खार्किव में मिस्लाव के सैमुअल, और बाद में कीव में, का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए; महान रूसी बिशपों में – सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण मास्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटोन, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव, साथ ही निज़नी नोवगोरोड के बिशप दमास्किन सेमेनोव-रुद्नेव[1362] । सभी को आवश्यक वित्तीय संसाधन जुटाने में हर मोड़ पर बड़ी कठिनाइयों को पार करना पड़ा।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, धर्मशास्त्रीय स्कूलों का समर्थन करने के लिए, 'आध्यात्मिक विनियमों' में बिशप, मठ और चर्च की संपत्तियों से उपज का एक निश्चित हिस्सा आवंटित करने का प्रावधान था। ये राजस्व अत्यंत अनियमित रूप से प्राप्त होते थे, जिसका एक कारण उनके मालिकों की सुस्ती या यहाँ तक कि उनका विरोध भी था। चर्च संपत्तियों को नियंत्रित करने वाले निकायों में निरंतर होने वाले बदलावों ने स्थिति को और जटिल बना दिया, जो धर्मनिरपेक्षता के बाद कैथरीन द्वितीय के अधीन ही रुके (देखें § 10)। वित्तीय कठिनाइयाँ अक्सर इतनी अधिक होती थीं कि कुछ धर्मप्रांतीय बिशप, विशेष रूप से पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद के शुरुआती वर्षों में, अपनी सर्वोत्तम मंशाओं के बावजूद, अपने बिशप निवास में एक स्कूल खोलने में असमर्थ थे। आखिरकार, यह केवल शिक्षकों के वेतन देने का मामला नहीं था – 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार, स्कूल कोष का उपयोग छात्रों का समर्थन करने और उन्हें शैक्षिक सामग्री प्रदान करने के लिए भी आवश्यक था। शुरू में, 'आध्यात्मिक विनियमों' में केवल महापुजारियों और सबसे अमीर पुजारियों के बेटों के लिए अनिवार्य शिक्षा का प्रावधान था, लेकिन बाद के कई फरमानों ने इसे समग्र रूप से पादरियों के सभी बेटों तक बढ़ा दिया, जिसके परिणामस्वरूप स्कूलों में गरीब पादरियों और भजन-पाठकों के बच्चों ने भी दाखिला लिया, जिनका खर्च स्कूल के कोष से उठाया जाना था। परिणामस्वरूप, दो श्रेणियों के छात्र सामने आए: एक जिन्हें राज्य द्वारा वित्त पोषित किया जाता था और दूसरे जो अपनी फीस स्वयं देते थे। दोनों की स्थिति निराशाजनक थी। पी. ज़नामेन्स्की इस बात पर ज़ोर देते हैं कि 18वीं सदी के दौरान, कम से कम धर्मशास्त्र सेमिनारियों में, इसमें कोई सुधार नहीं हुआ[1363] ।
धर्मशास्त्र अकादमियाँ, जिन्हें उच्च शिक्षा की संस्थाओं के रूप में माना जाता था, कम तंगहाली की स्थिति में थीं। वे चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों दोनों के लिए रुचि का विषय थीं, जिनमें से बाद वाले शिक्षण कर्मचारियों और छात्रों के रखरखाव के लिए, यद्यपि अनियमित रूप से, सब्सिडी प्रदान करते थे। पीटर प्रथम ने स्वयं इस संबंध में एक मिसाल कायम की, जब उन्होंने 1718 में मठ कार्यालय के कोष से मास्को धर्मशास्त्र अकादमी को धन आवंटित किया[1364] । मास्को अकादमी की इमारतों की मरम्मत के लिए धन की खोज 18वीं सदी भर एक जटिल समस्या बनी रही, जिसने शिक्षण को बुरी तरह से बाधित किया। उन्हें अकादमी की जर्जर, आधी-खस्ता इमारतों की कभी-कभार होने वाली मरम्मत से ही काम चलाना पड़ता था, जबकि कभी-कभी व्यक्तिगत कक्षाओं को विभिन्न मठों में ठहराने के लिए मजबूर होना पड़ता था। 1814 में जाकर अकादमी को अंततः ट्रिनिटी सेमिनरी की इमारत में स्थानांतरित किया गया, जो होली ट्रिनिटी सेंट सर्जियस लाव्रा की थी[1365] ।
किव-मोहिला कॉलेज, जिसे 1701 में पीटर प्रथम द्वारा एक धर्मशास्त्र अकादमी का दर्जा दिया गया था, किव-ब्रात्स्की मठ में स्थित था। हेटमैन मजेपा द्वारा निर्मित छात्र आवास – 'बुरसा' – 18वीं शताब्दी के मध्य तक जर्जर हो गया था, लेकिन 1764 के बाद तक कोई नया नहीं बनाया गया था। अकादमी को मुख्य रूप से ब्रात्स्की मठ द्वारा वित्त पोषित किया जाता था, लेकिन उसकी आय अपर्याप्त थी, इसलिए मेट्रोपॉलिटन्स को डायोसीज़न खजाने से अतिरिक्त राशि आवंटित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस उद्देश्य के लिए, विशेष रूप से पादरियों पर लगाए गए मौद्रिक जुर्माने का उपयोग किया गया। 1764 में लागू की गई स्थायी कर्मचारी प्रणाली, शुरुआत में यूक्रेनी धर्मप्रांतों पर लागू नहीं हुई। यहाँ, यह परिवर्तन केवल 1786 में हुआ और इसके साथ ही अकादमी की वित्तीय स्थिति में एक महत्वपूर्ण सुधार आया, जिसे तब तक राज्य कोष से बहुत अनियमित और अपेक्षाकृत छोटी अनुदान राशि प्राप्त होती थी[1366] ।
18वीं सदी के पहले छमाही में, धर्मप्रांतीय (एपिस्कोपल) स्कूलों के लिए वित्त पोषण—जिन्हें बाद में सेमिनरी के नाम से जाना गया—भी अपर्याप्त और अस्थिर था, क्योंकि न तो अनाज का योगदान, न ही पैरिशों से अतिरिक्त राशि, और न ही मौद्रिक जुर्माना आवश्यक मात्रा में प्राप्त हुआ[1367] । 1740 से सम्राज्ञी अन्ना इओनोव्ना के उपरोक्त फरमानों के बावजूद, सरकार से कोई धन प्राप्त नहीं हुआ। होली सिनॉड द्वारा तैयार की गई स्कूल के स्टाफ की संरचनाओं को मंजूरी नहीं दी गई। 1740 में, केवल नोवगोरोड के सेमिनरी को ही एक निश्चित-कर्मचारी वित्त पोषण आधार पर रखा गया था, और परिणामस्वरूप, इसकी वित्तीय स्थिति अपेक्षाकृत अनुकूल थी। हालाँकि, सामान्य तौर पर, शिक्षक गरीबी में रहते थे और छात्र भूखे रहते थे। अत्यंत मामूली राशन ही मुख्य कारण था कि, लगभग सभी सेमिनरी में, छात्रों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा 'फरार' के रूप में सूचीबद्ध था। उदाहरण के लिए, 1776 और 1798 के बीच प्सकोव सेमिनरी में, 'रेटर्स' - यानी, वरिष्ठ वर्ष के छात्रों - के लिए दैनिक राशन 4 पाउंड था, जबकि निचले वर्षों के छात्रों के लिए यह केवल 3 पाउंड राई की रोटी था। छात्र बेकरी के लिए अनाज खुद पीसते थे। अच्छे शैक्षणिक प्रदर्शन के लिए, छात्रों को साल में तीन या चार बार एक पाउंड मांस पाने का अधिकार था, जो उन्हें प्रमुख छुट्टियों पर अनिवार्य श्ची के साथ मिलता था। सदी के दूसरे भाग तक ही दैनिक गर्म भोजन एक सामान्य बात बनी[1368] । यूक्रेन में, अकादमियों और सेमिनारियों के छात्रों के लिए पड़ोस में जाकर भीख माँगना, भजन और स्तोत्र गाना एक प्रथा थी। कीव अकादमी में, धनी माता-पिता के बच्चे—चाहे वे पादरी हों या आम लोग—निजी आवासों में रहते थे, जबकि गरीब पादरियों के बेटों को एक नम और गंदे छात्रावास में एक साथ ठूंसकर रहने के लिए मजबूर किया जाता था। इस आवास के अलावा, उन्हें कुछ भी नहीं दिया जाता था; उनका भोजन और कपड़े पूरी तरह से उनकी अपनी सूझबूझ पर निर्भर करते थे। उन्हें कीव के शहरवासियों की खिड़कियों के नीचे भजन गाने और भीख माँगने की अनुमति थी, और छुट्टियों के दौरान उन्हें 'शर्तों पर' बाहर भेजा जाता था, यानी ज़मींदारों या कीव के अमीर निवासियों के घरों में निजी ट्यूटर के रूप में काम करने के लिए; कुछ लोग कृषि कार्य करते थे या गाँव-गाँव जाकर भजन गाकर भीख माँगते थे। इस तरह, वे सर्दियों के दौरान पढ़ाई के लिए आवश्यक पैसा कमाते थे। 1766 तक ही कॉलेज ऑफ इकोनॉमी से प्राप्त 500 रूबल की राशि का आधा हिस्सा बोर्डिंग हाउस[1369] में रहने वाले छात्रों के रखरखाव पर खर्च किया जाने लगा।
प्रसिद्ध आर्चिमांड्राइट फोटियस स्पास्स्की अपनी आत्मकथा में नोवगोरोड थियोलॉजिकल सेमिनरी में अपने अध्ययन के वर्षों को याद करते हैं, जो, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1809 के सुधार से पहले सबसे अधिक संसाधन संपन्न संस्थानों में से एक था: "सेमिनरी में, मैं अत्यंत गरीबी से दबे हुए था: मैं अक्सर कड़कड़ाती ठंड में बिना जूतों के चलता था, और मुझे मेरे कम संपन्न सहपाठियों के साथ सबसे साधारण कोठरी दी गई थी, लेकिन मुझे खुशी थी कि यह कोठरी एकांत में, शांत और मेरे अध्ययन के लिए अनुकूल थी। भोजन के समय, भोजन सबसे खुरदरा, सबसे कम और अपर्याप्त होता था, इसलिए अक्सर सबसे होशियार छात्र भी भूखे ही मेज से उठ जाते थे; कहा जा सकता है कि वह उससे कभी तृप्त नहीं होता था; भोजन में ऐसी संयम और कमी मेरे लिए बहुत फायदेमंद थी: अपनी कोठरी में लौटने पर, मैं कभी बोझिल महसूस नहीं करता था"[1370] । दोनों राजधानियों के धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में भोजन और वस्त्रों की स्थिति कुछ बेहतर थी। मॉस्को अकादमी और ट्रिनिटी सेमिनरी को मेट्रोपॉलिटन प्लाटन लेवशिन की विशेष देखभाल प्राप्त थी और इसलिए वे तुलनात्मक रूप से अनुकूल स्थिति में थे[1371] ।
शिक्षकों के वेतन बहुत कम थे। मॉस्को में स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी के रेक्टर और व्याख्याताओं को स्टीफन यावोर्स्की के आग्रह पर मठ कार्यालय से 100 रूबल का वार्षिक भत्ता मिलता था। धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र की कक्षाओं के छात्रों को 8 डेनी (4 कोपेक) से काम चलाना पड़ता था, जबकि निचली कक्षाओं के छात्रों को प्रतिदिन केवल 6 डेनी (यानी 3 कोपेक) में गुज़ारा करना पड़ता था। पीटर प्रथम ने, रेक्टर थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की द्वारा पोल्टावा की जीत के सम्मान में प्रस्तुत की गई स्तुति गीतों की कृतज्ञता स्वरूप, रेक्टर का वेतन बढ़ाकर 300 रूबल और शिक्षकों का वेतन बढ़ाकर 150 रूबल प्रति वर्ष कर दिया। 1720 में, अकादमी को शिक्षकों के वेतन का भुगतान करने और छात्रों के भरण-पोषण के लिए 3,300 रूबल की राशि मिली। जब चर्च की संपत्तियों का प्रशासन—और इस प्रकार अकादमी के भरण-पोषण की जिम्मेदारी—चेम्बर कार्यालय को हस्तांतरित कर दिया गया, तो 1724 में शिक्षकों के वेतन में वृद्धि की गई। इन्हें साल में तीन बार भुगतान किया जाता था, लेकिन यह अनियमित रूप से होता था और अक्सर पैसे के बदले भोजन और जलाऊ लकड़ी दी जाती थी। निचली कक्षाओं के छात्रों को भी तथाकथित 'वेतन' मिलता था, लेकिन रोटी के रूप में। भिक्षुओं की हैसियत वाले शिक्षक ज़ाइकोनोस्पासकी मठ में रहते थे। उनकी कोठरियों में साधारण साज-सज्जा में बिस्तर के रूप में एक लकड़ी की बेंच, एक फेल्ट का कंबल, एक मेज और एक कुर्सी शामिल थी[1372] । कीव अकादमी में, वेतन के संबंध में स्थिति और भी खराब थी। अधिकांश शिक्षक संन्यासी थे जिन्हें मुख्य रूप से वस्तु-रूप में भुगतान किया जाता था: आवास, भोजन, जलाऊ लकड़ी और मोमबत्तियाँ। अकादमी की दीवारों के बाहर रहने वाले शिक्षकों को भोजन और जलाऊ लकड़ी मिलती थी। नकद भुगतान केवल कभी-कभार, क्रिसमस या ईस्टर पर ही किया जाता था, और तब भी कुछ रूबल से अधिक नहीं। इसलिए शिक्षकों द्वारा अपने वेतन के भुगतान के लिए लगातार विनती की जाती थी[1373] ।
धर्मप्रांतीय सेमिनारियों में शिक्षकों के वेतन भी अत्यंत न्यूनतम थे। उन्हें मुख्य रूप से बिशप की संपत्ति से वस्तुओं के रूप में भुगतान किया जाता था: आवास के साथ-साथ, शिक्षकों को जलाऊ लकड़ी और रोटी भी मिलती थी। बहुत ही कम धनराशि भी उन्हें बहुत ही दुर्लभ रूप से दी जाती थी, और वह भी गरीबी के बारे में बार-बार याचिकाएं और शिकायतें करने के बाद ही। 1740 में, वित्त बोर्ड ने तीन सेमिनारियों के लिए एक निश्चित वार्षिक बजट स्थापित किया: नोवगोरोड सेमिनरी को प्रति वर्ष 7,895 रूबल, सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी को 1,917 रूबल, और काज़ान सेमिनरी को 3,000 रूबल मिलने लगे।[1374] शेष सेमिनारियों के पास कोई निश्चित बजट नहीं था। ये मामूली भत्ते अक्सर छात्रों और शिक्षकों दोनों को सेमिनारियों से भागने पर मजबूर कर देते थे। 18वीं सदी भर शिक्षकों की कमी महसूस की गई, हालांकि सेमिनारियों को उनकी बड़ी संख्या में आवश्यकता नहीं थी, बल्कि केवल कक्षाओं की संख्या को पूरा करने के लिए पर्याप्त शिक्षकों की जरूरत थी, क्योंकि प्रत्येक कक्षा में एक ही शिक्षक सभी विषय पढ़ाता था। अकादमियों को भी शिक्षकों की कमी का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए, 1736 में स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में नौ कक्षाओं के लिए केवल सात शिक्षक थे। पहली कक्षा में, हर 374 छात्रों पर एक शिक्षक था। 18वीं सदी के पहले छमाही में, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में छात्रों की संख्या में बहुत उतार-चढ़ाव हुआ: 1717 में – 290, 1725 में – 629, 1736 में – 383, 1737 में – 429, 1738 में – 460, 1744 में – 280, 1750 में – 200, और 1761 में – 215। कीव अकादमी में, छात्रों की संख्या काफी अधिक थी: 1715 में – 1,100, 1742 में – 1,234, 1744 में – 1,160, 1763 में – 897, 1765 में – 1,059, 1768 में – 1,079[1375] । 1764 की शुरुआत तक, 26 सेमिनारियों में कुल 6,000 pupils[1376] थे।
18वीं सदी में, कोई भी धार्मिक स्कूल (अकादमियों और सेमिनारियों दोनों सहित) किसी विशेष सामाजिक वर्ग तक सीमित नहीं था; इसमें सबसे पुरानी, कीव अकादमी भी शामिल थी, जहाँ पादरियों के बेटों के साथ-साथ सेवा कुलीनों, शहरवासियों और यहाँ तक कि किसानों के बच्चों को भी शिक्षा दी जाती थी। कीव कोलेजियम, और बाद में अकादमी के स्नातकों में - जो गैर-पुरोहित सामाजिक वर्गों से आए थे - रूसी चर्च के ऐसे प्रमुख व्यक्तित्व शामिल थे जैसे स्ज़्लाख्टा सदस्य स्टीफन यावोर्स्की और एक व्यापारी के पुत्र थियोफैन प्रोकपोविच। कीव अकादमी ने 18वीं सदी के दौरान अपने वर्ग-पार चरित्र को बनाए रखा। उदाहरण के लिए, 1790 में, पादरी वर्ग के 419 छात्रों के साथ-साथ 232 'राज़नोचिन्त्सी' थे, यानी गैर-पादरी वर्गों के छात्र। केवल सदी के अंत के आसपास ही, उनके जीवनीकार के अनुसार, मेट्रोपॉलिटन सैमुअल मिस्लाव्स्की (1783–1796) ने कीव अकादमी को एक पूरी तरह से पुरोहित वर्ग-आधारित, या वर्ग-आधारित, शैक्षिक और अनुशासनात्मक संस्थान[1377] में बदलने का संकल्प लिया। खार्किव कॉलेज में, आधे से अधिक छात्र जमींदार कुलीनों के बेटे थे, और यह ठीक उन्हीं के वित्तीय समर्थन के कारण था कि कॉलेज फल-फूल सका[1378] । 18वीं सदी के पहले छमाही में, मॉस्को अकादमी के द्वार सभी सामाजिक वर्गों के बच्चों के लिए खुले थे। 1721 से, पवित्र सिनोड ने मॉस्को अकादमी में विदेशियों को भी प्रवेश दिया, बशर्ते कि वे रूसी राजशाही की आजीवन सेवा करने की शपथ लें। 1726 में, सिनड ने अकादमी में एक नव-धर्मांतरित टाटार के प्रवेश को भी अधिकृत किया। 1737 में, अन्ना इओआनोव्ना के शासनकाल के दौरान, सरकार ने अकादमी में अध्ययन के लिए लगभग 100 युवा कुलीनों को भेजा। हालांकि, अकादमी के अधिकारी हमेशा ऐसे उपायों से सहमत नहीं थे। उदाहरण के लिए, 1725 में, अकादमी के रेक्टर, गेडियन विश्निव्स्की ने अपने पास भेजे गए कई युवकों को यह तर्क देते हुए प्रवेश देने से इनकार कर दिया कि 'उस स्कूल में केवल उन पादरियों के बच्चों को पढ़ाया जाता है जो भविष्य में पादरी बन सकते हैं'। यह प्रवृत्ति मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन (1775–1812) के अधीन प्रमुख हो गई। मॉस्को अकादमी ने अब एक बंद धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थान का स्वरूप ले लिया: तब से, इसमें केवल पादरियों और चर्च मंत्रियों (यानी भजन-पाठकों और इसी तरह के लोगों) के बेटों को ही प्रवेश दिया जाने लगा[1379] । अन्य सेमिनारियों ने भी कभी-कभी विभिन्न सामाजिक वर्गों के बच्चों को प्रवेश दिया, विशेष रूप से सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनारियों ने। यह 18वीं सदी के पहले छमाही में रूस के सांस्कृतिक विकास के लिए बहुत महत्व रखता था।[1380]
(घ) धर्मशास्त्र विद्यालयों के मामूली वित्त पोषण, जिसका शैक्षिक प्रक्रिया पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा, ने अंततः चर्च प्राधिकरणों का ध्यान आकर्षित किया। 1762 में होली सिनॉड और सीनेट के एक संयुक्त सम्मेलन में, नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन दिमित्री सेचेनोव ने धर्मशास्त्र सेमिनारियों को स्थायी बजटीय आधार पर रखने और उनके उचित रखरखाव के लिए वित्त पोषण के स्रोतों को सटीक रूप से परिभाषित करने की आवश्यकता पर जोर दिया। यह मुद्दा अंततः 1764 में चर्च की संपत्तियों का धर्मनिरपेक्षीकरण करने और उनसे होने वाली आय को वित्त बोर्ड के प्रबंधन में स्थानांतरित करने के बाद हल हो गया। सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय ने स्वयं 1762 में धार्मिक आयोग को एक संबंधित निर्देश जारी करके इस मुद्दे पर चर्चा शुरू की। आयोग ने यह निर्णय लिया कि धर्मशास्त्र विद्यालयों का रखरखाव बोर्ड ऑफ फाइनेंस के कोष का उपयोग करके किया जाना चाहिए, और इस उद्देश्य के लिए 23,000 रूबल की राशि आवंटित करने का प्रस्ताव रखा। सम्राज्ञी ने इसे बढ़ाकर 25,000 रूबल कर दिया और आयोग के प्रस्ताव को मंजूरी दे दी। ये धनराशियाँ ग्रेट रूस में धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए थीं, जबकि लिटिल रूस में, जहाँ धर्मनिरपेक्षता अभी तक लागू नहीं हुई थी, स्थिति जस की तस बनी रही।
प्रत्येक सेमिनरी के कर्मचारियों के स्तर का निर्धारण स्थानीय परिस्थितियों के साथ-साथ छात्रों और शिक्षकों की संख्या के अनुसार किया गया था। नोवगोरोड सेमिनरी को सबसे बड़ी राशि (5,500 रूबल से अधिक) मिली, जबकि टोबोल्स्क और व्याटका की सेमिनरियों को सबसे कम राशि मिली (प्रत्येक को 326 रूबल 77.5 कोपेक); मास्को अकादमी को 3,000 रूबल आवंटित किए गए थे। इन राशियों का उद्देश्य चालू वर्ष, 1765 के शेष नौ महीनों को कवर करना था। जब बाद में वार्षिक बजट निर्धारित किया गया, तो यह सामने आया कि वित्त बोर्ड को कुल 40,000 रूबल का भुगतान करना था, जिसमें से 9,000 रूबल अकेले मास्को अकादमी के थे। 1784 में, बजट बढ़ा दिया गया और कुल 77,500 रूबल हो गया, यानी प्रत्येक सेमिनरी के लिए औसतन 2,000 रूबल[1381] । 1786 के धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद, लिटिल रूसी स्कूलों के लिए भी वित्त पोषण आवंटन स्थापित किए गए: कीव अकादमी को शुरू में 8,400 रूबल मिले, और फिर, 1787 से, मेट्रोपॉलिटन सैमुअल के अनुरोध पर, 9,000 रूबल मिले; सेमिनरी भी राज्य वित्त पोषण प्रणाली के अंतर्गत आ गए[1382] ।
पॉल प्रथम के अधीन, कुल बजट को 1797 में बढ़ाकर 142,000 रूबल और 1800 में बढ़ाकर 181,931 रूबल प्रति वर्ष कर दिया गया। इसमें इस तथ्य को ध्यान में रखा गया था कि दो सेमिनरी (सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी और काज़ान सेमिनरी) को अकादमियों में बदल दिया गया था, और नई सेमिनरी खोली गई थीं। अब एक अकादमी का वार्षिक बजट औसतन 12,000 रूबल ( ) था, जबकि एक सेमिनरी का बजट 3,000 रूबल ([1383] ) था। अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन, कर्मचारियों के स्तर में और वृद्धि हुई, लेकिन यह केवल 1808–1814 का सुधार ही था जिसने पुरानी कर्मचारी संरचनाओं को पूरी तरह से समाप्त कर दिया और वित्तपोषण के मुद्दे का एक निर्णायक समाधान निकाला।
1764 के विधान स्कूलों की वित्तीय स्थिति में सुधार करने में असमर्थ रहे: प्रथम, आवंटित कोष पूरी तरह अपर्याप्त थे; द्वितीय, चर्च भूमि के धर्मनिरपेक्षकरण के बाद धर्मप्रांत बिशपों की आय में उल्लेखनीय गिरावट आई थी[1384] । स्कूल कर के उन्मूलन से और कठिनाइयाँ उत्पन्न हुईं, जो लगभग सभी धर्मप्रांतों में पुरोहित वर्ग पर लगाया गया था। इन सभी बातों ने बिशपों को वित्त पोषण के नए स्रोत खोजने के लिए मजबूर कर दिया। कई धर्मप्रांतों में, पादरियों पर लगाए गए जुर्माने का उपयोग स्कूलों की जरूरतों को पूरा करने के लिए किया जाने लगा, जैसा कि कीव के मेट्रोपॉलिटन, मोहिले के आर्सेनियस ने 1764 से पहले ही कर दिया था। पी. ज़नामेन्स्की लिखते हैं, "बिशपों ने बिना किसी कारण के हर जगह अपने सेमिनारियों को प्रदर्शित करने का प्रयास नहीं किया, उन्होंने उनके भीतर औपचारिक कार्यक्रम, बहस और सार्वजनिक परीक्षाओं का आयोजन किया, और सेमिनारियों को विभिन्न प्रांतीय समारोहों और इसी तरह के आयोजनों में शामिल किया; इस प्रकार, उन्होंने अनजाने में ही अपनी भलाई के प्रति जनहित को जगाया और दाताओं की उदारता को आकर्षित किया"[1385] ।
मास्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन का नाम एक विशेष कोष की स्थापना से जुड़ा है, जिससे अकादमी के छात्रों को विशेष शर्तों पर छात्रवृत्तियाँ दी जाती थीं। 1789 में, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन ने न्यासी बोर्ड को 4,000 रूबल हस्तांतरित किए, यह निर्देश देते हुए कि इस राशि पर वार्षिक ब्याज, जो 200 रूबल था, का उपयोग पांच छात्रों के लिए छात्रवृत्ति प्रदान करने के लिए किया जाए। इसी समय, उन्होंने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन के कोष से समर्थित छात्रों के लिए एक चार्टर तैयार किया। संविधान के अनुच्छेद 4 में कहा गया है कि छात्रवृत्ति प्राप्त करने का इरादा रखने वाले मॉस्को अकादमी के प्रत्येक छात्र को एक प्रतिज्ञापत्र पर हस्ताक्षर करना होगा कि वे पुरोहित वर्ग के अलावा कोई अन्य करियर नहीं चुनेंगे। यह प्रश्न हर साल छात्रवृत्ति धारकों से यह पता लगाने के लिए पूछा जाना चाहिए कि क्या उन्होंने अपना इरादा बदल दिया है। यदि उनका इरादा बदल गया है, तो छात्रवृत्ति का भुगतान तुरंत बंद कर दिया जाना चाहिए। § 5 में बताई गई छात्रवृत्ति प्रदान करने की शर्तें माता-पिता की गरीबी, साथ ही शैक्षणिक उपलब्धि, अनुकरणीय आचरण, योग्यता और परिश्रम थीं। प्लेटो कोष 1860 तक अस्तित्व में था। इसके वित्तपोषण के कारण, 38 'प्लेटोनिस्ट' शिक्षित हुए: 1814 से पहले 13 (स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में) और बाद में 25 (मास्को थियोलॉजिकल अकादमी में)। प्लेटो के एक अन्य कोष का उद्देश्य ट्रिनिटी सेमिनरी के लिए था। इस कोष के छात्रवृत्ति धारकों में से केवल कुछ ही सेमिनरी स्नातकों ने संन्यासी की कसमें लीं; अधिकांश धर्मशास्त्र स्कूलों में शिक्षक या पादरी बने[1386] .
18वीं सदी के दूसरे छमाही से, कई सेमिनारियों में पैरिश छात्रवृत्ति धारक दिखाई देने लगे। कई पैरिशों में रिक्तियों और उनसे एक पादरी भेजने के निरंतर अनुरोधों ने डायोसीज़न बिशपों को ऐसे पैरिशों पर एक छात्रवृत्ति धारक का समर्थन करने का दायित्व थोपने का आधार दिया, जिसे वे उसके अध्ययन पूरा करने पर एक पादरी के रूप में स्वीकार करेंगे। 18वीं सदी के अंतिम चौथाई भाग में, इस तरह के छात्रवृत्ति छात्रों की संख्या अधिक थी: उदाहरण के लिए, वोरोनेज़ सेमिनरी में 29; ओरियोल सेमिनरी में 200 (1790 में); और स्मोलेंस्क सेमिनरी में 120। बाद वाले में, 1802 में, हर 45 राज्य-वित्तपोषित छात्रों के लिए 236 पैरिश-वित्तपोषित छात्रवृत्ति छात्र थे, यह स्थिति राज्य अनुदान की अपर्याप्तता के कारण थी। अधिकांश धर्मप्रांतीय बिशपों को राज्य-वित्तपोषित छात्रों की संख्या कम करने के लिए, या तो अपने खर्च पर या पैरिशों के खर्च पर, बड़ी संख्या में छात्रों को प्रवेश देने के लिए मजबूर होना पड़ा। अक्सर, बिशप अपने अधिकार के तहत शैक्षणिक संस्थानों के वित्तीय मामलों की बारीकी से जांच करते थे, और खर्चों में कटौती करने तथा हर कौटक बचाने का प्रयास करते थे। इन लागत-बचत उपायों और राज्य-वित्त पोषित छात्रों की संख्या को कम करने की, साथ ही यथासंभव अधिक से अधिक पैरिश छात्रवृत्ति धारकों को आकर्षित करने की उपरोक्त इच्छा का एक विशेष कारण, सेमिनारियों के लिए इमारतें बनाने की आवश्यकता थी। 18वीं सदी के अंत तक, वास्तव में कई सेमिनारियों के अपने विशाल भवन पहले ही बन चुके थे, और वे लकड़ी के नहीं बल्कि पत्थर के थे। सदी के पहले आधे हिस्से की तुलना में, छात्रों का जीवन स्तर भी धीरे-धीरे बेहतर हो गया था। फिर भी, पी. ज़नामेंस्की, जो 1808 के स्कूल सुधार से पहले अकादमियों और सेमिनारियों के इतिहास के एक आधिकारिक विशेषज्ञ थे, इस बात पर ज़ोर देते हैं कि "बिशपों और ई के सभी... प्रयासों, और कर्मचारियों के वेतन में पूरक राशि के लिए उन्होंने जो भी अतिरिक्त धनधाराएँ डायोसीज़न स्रोतों से जुटाईं, उसके बावजूद, धर्मशास्त्र के स्कूल फिर भी गरीबी में ही रहे"। इसके अलावा, प्रसिद्ध मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव, जो उस समय सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर थे, ने 1814 में एक औपचारिक भाषण में, अपनी युवावस्था के दिनों को याद करते हुए कहा कि 'युवा पादरियों' को 'भत्तों की प्रचुरता' के बजाय धैर्य और अथक प्रयास के माध्यम से चर्च की सेवा के लिए खुद को तैयार करना पड़ता था[1387] ।
1764 के वेतनमान, साथ ही बाद में हुई वृद्धि, ने शिक्षण कर्मचारियों की वित्तीय परिस्थितियों में कोई सुधार नहीं किया, जो सेमिनारियों में विशेष रूप से दयनीय थीं। पी. ज़नामेंस्की तो यह भी मानते हैं कि निश्चित वेतन प्रणाली में बदलाव ने उनकी स्थिति को और भी खराब कर दिया। प्रकार के अनुसार भुगतान – लकड़ी और भोजन के रूप में – अब प्रदान नहीं किया जाता था, और मौद्रिक वेतन, उनकी वृद्धि के बावजूद, 18वीं सदी के दूसरे छमाही में शहरों में आई कीमतों की वृद्धि के साथ तालमेल नहीं रख सके। शिक्षकों, जिनमें से अधिकांश विवाहित पुरुष थे और निजी आवासों में रहते थे, को सेमिनारियों से, अधिकतम, केवल लकड़ी ही पूरक के रूप में प्राप्त होती थी। विद्वान संन्यासी वर्ग के शिक्षकों को भी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। व्लादिमीर सेमिनरी में, निम्नलिखित घटना घटी: हाइरोमोंक मूसा, अपने दरिद्र जीवन के परिणामस्वरूप, 'अवसाद की बीमारी' से ग्रस्त हो गए और उन्होंने धर्मप्रांत के बिशप को सूचित किया कि 'विचारों के भ्रम' के कारण, वे अब अपने कर्तव्यों को पूरा नहीं कर सकते थे। 1784 और 1797 में उनके वेतन में वृद्धि के बावजूद, शिक्षकों की वित्तीय स्थिति इतनी अनुकूल नहीं थी कि शिक्षकों की कमी कम हो सके। कैथरीन द्वितीय के अधीन स्थानीय सरकारी सुधारों के परिणामस्वरूप, कई सेमिनरी के छात्र सिविल सेवा में आ गए, जहाँ वेतन अधिक था और जहाँ अधिकारी आज्ञाकारी आबादी से अतिरिक्त आय प्राप्त कर सकते थे[1388] । इस प्रवृत्ति को इस तथ्य से और बढ़ावा मिला कि सरकार ने सेमिनरी और अकादमियों के छात्रों को धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में दाखिला लेने के लिए प्रोत्साहित किया। इस प्रकार, कैथरीन द्वितीय के अधीन, मेडिकल-सर्जिकल अकादमी को बार-बार धर्मशास्त्रीय अकादमियों के छात्रों से भरा जाता रहा। 1798 में, बिशपों से यह अधिकार छीन लिया गया (जो 1779 से उनके पास था) कि वे अपने विवेक से सेमिनारियन को धर्मनिरपेक्ष सेवा में भेज सकें - यह मामला अब होली सिनोड की जिम्मेदारी बन गया; परिणामस्वरूप, ऐसे स्थानांतरण शुरू में लगभग पूरी तरह से बंद हो गए, केवल मेडिकल-सर्जिकल अकादमी के लिए ही अपवाद बनाया गया। 1803 और 1804 में, धर्मप्रांत के बिशपों को संबोधित पवित्र धर्मसभा के फरमान जारी किए गए, जिनके अनुसार केवल उन सेमिनारियों को जाने की अनुमति दी जानी थी जो खराब स्वास्थ्य के कारण पुरोहित बनने के अयोग्य थे। उसी समय जारी एक फरमान ने धर्मनिरपेक्ष संस्थानों को धर्मगुरुओं को होली सिनड द्वारा जारी रिहाई प्रमाणपत्र के बिना नियुक्त करने से रोक दिया। इन फरमानों का उद्देश्य पादरियों को एक बंद वर्ग के भीतर अलग-थलग करना था[1389] । साथ ही, सरकार ने होली सिनड को यह सुनिश्चित करने का निर्देश दिया कि अकादमियों के स्नातकों को शिक्षा मंत्रालय के भीतर शिक्षण पदों पर नियुक्त किया जाए। 1808 की समिति, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी, ने सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम को रिपोर्ट दी: 'सार्वजनिक स्कूलों के लिए शिक्षकों का सेमिनरी और सभी पूर्व चिकित्सा स्कूल, अधिकांशतः धर्मशास्त्र सेमिनरी के छात्रों से भरे हुए थे, और अभी भी हैं; इसके अलावा, प्रांतों की स्थापना पर और अन्य अवसरों पर, उनमें से एक बड़ी संख्या ने सिविल सेवा की विभिन्न शाखाओं में प्रवेश किया है"[1390] । जैसा कि पी. ज़नामेन्स्की ने उल्लेख किया, चर्च के विकास में इस तथ्य से बाधा आई कि यह विशेष रूप से युवा पीढ़ी के सर्वश्रेष्ठ और सबसे प्रतिभाशाली लोग थे जो व्यवस्थित रूप से सिविल सेवा के लिए जा रहे थे[1391] ।
वास्तव में, रूस के राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले राजनेताओं में से कई धार्मिक शिक्षा संस्थानों के स्नातक थे, जहाँ उनके भविष्य के सार्थक कार्य की नींव रखी गई थी। आइए यहाँ केवल कुछ प्रमुख नामों का उल्लेख करें। कीव अकादमी के स्नातकों में शामिल थे: ए. बेज़बोरोदको, कैथरीन द्वितीय के अधीन चांसलर और विदेश मंत्री, जो सबसे प्रतिभाशाली रूसी राजनयिकों में से एक थे; प्रसिद्ध इतिहासकार एन. एन. बांटिश्-कामेंस्की, जिन्हें दुर्भाग्य से अभी तक पूरी तरह से मान्यता नहीं मिली है; डी. पी. ट्रोश्चिनस्की, अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन न्याय मंत्री; डी. वेल्लान्स्की, जिन्हें मेडिकल-सर्जिकल अकादमी में भेजा गया था और जिन्होंने अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान उदार-दार्शनिक आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; और, अंत में, काउंट पी. वी. ज़ावाडोव्स्की, 1775 के प्रांतीय चार्टर के लेखक, जो 1811 में राज्य परिषद के अध्यक्ष बने। प्रसिद्ध एम. एम. स्पेरेन्स्की और साइबेरिया के पहले इतिहासकार, पी. ए. स्लोवत्सोव, ने अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी से स्नातक किया। प्रसिद्ध शेलिंगियन, प्रोफेसर एम. जी. पावलोव, वोरोनज़ सेमिनरी के स्नातक थे[1392] ।
(e) 18वीं सदी में धर्मशास्त्रीय शिक्षा के इतिहास में एक महत्वपूर्ण विकास विद्वान मठवासी आदेश का उदय था, हालांकि यह अगले शताब्दी तक अपनी पूर्ण विकास अवस्था तक नहीं पहुँच पाया। एक रूसी धर्मशास्त्री ने सही रूप से कहा कि पांडित्यपूर्ण संन्यासवाद 'पुरोहित वर्ग का एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग' था[1393] और यह पहली बार कीव-मोहिला अकादमी में प्रकट हुआ (देखें § 12)। विद्वान भिक्षु आम तौर पर रेक्टर या प्रिफेक्ट (निरीक्षक) के पद पर रहते थे, क्योंकि उनकी संख्या इतनी कम थी कि वे सामान्य शिक्षक के रूप में भी काम नहीं कर सकते थे। 1767 में, चेर्निगोव के आर्चबिशप सिरिल लेशचेवित्स्की ने कानूनों के एक नए संहिता के मसौदे पर आयोग के लिए अभिप्रेत एक ज्ञापन में पवित्र सिनड को लिखा: 'वर्तमान में, पर्याप्त रूप से विद्वान भिक्षुओं की इतनी भारी कमी है कि एक रेक्टर या अधीक्षक का चयन करना मुश्किल से ही संभव है, जबकि लगभग सभी अन्य धर्मनिरपेक्ष हैं'[1394] . कैथरीन द्वितीय के अधीन, विद्वान भिक्षुओं को नए विशेषाधिकार प्रदान किए गए: वसीयत द्वारा अपनी निजी संपत्ति का निपटान करने का अधिकार और मठों से भत्ते प्राप्त करने का अधिकार, जिनके नाममात्र के मठाधीश अकादमियों और सेमिनारियों के रेक्टर थे, उनकी शिक्षण वेतन के अतिरिक्त। 1799 में, एक फरमान जारी किया गया जिसमें शिक्षकों के रूप में कार्यरत हिरोमोंक्स को कैथेड्रल अध्यायों से संबद्ध होने की आवश्यकता थी, और स्वैच्छिक दान से होने वाली आय का एक निर्दिष्ट हिस्सा उन्हें आवंटित किया गया[1395] ।
इस प्रकार, धार्मिक शिक्षा के क्षेत्र में प्रमुख प्रशासनिक और शैक्षणिक कार्य विद्वान भिक्षुओं के हाथों में थे, जो हालांकि, अधिकांश मामलों में इन पदों पर अधिक समय तक रहने के लिए नियत नहीं थे, क्योंकि कुछ वर्षों तक प्राचार्य रहने के बाद वे आमतौर पर बिशप बन जाते थे। अब उनकी मुख्य चिंता धार्मिक परिषदों के मामलों में थी, और केवल कुछ ही अपने शिक्षण अतीत के प्रति सच्चे रहे, जो अपने धर्मप्रांत के धर्मशास्त्र विद्यालयों की तकदीर को लेकर चिंतित रहते थे।
विद्यालय में कार्य करना, मूलतः, विद्वान भिक्षुओं को सौंपा गया एकमात्र भिक्षु-कर्तव्य था। यदि उन्होंने अपने प्रत्यक्ष कर्तव्य के अनुसार, पदानुक्रम की सीढ़ी पर उन्नति को प्राथमिकता देने के बजाय, अपना पूरा जीवन धर्मशास्त्रीय शिक्षा के उद्देश्य के लिए समर्पित कर दिया होता, तो विद्वान मठवासी आदेश की संस्था चर्च के लिए पूरी तरह से उचित और लाभकारी होती।
(ई) कुल मिलाकर, 'आध्यात्मिक विनियमों' के 'विद्यालय आवास' खंड में निर्धारित शैक्षिक सिद्धांत 18वीं सदी के दौरान लागू होते रहे। सदी के अंत के आसपास ही कैथरीन युग से उभरे नए शैक्षिक तरीकों ने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन के काम में अपनी उपस्थिति दर्ज कराना शुरू किया। समय की भावना के अनुरूप और 'आध्यात्मिक विनियमों' के अनुसार, साथ ही धर्मशास्त्र स्कूलों में छात्रों की दयनीय जीवन स्थितियों के कारण, वहाँ की शिक्षा प्रणाली अत्यंत कठोर थी। हालांकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 'आध्यात्मिक विनियमों' में कई वर्षों से अपने माता-पिता के घरों से दूर रहे छात्रों की घर की याद को कम करने के उपाय तो थे ही, उन्हीं 'विनियमों' में अनुशासन के साधन के रूप में छड़ी और धमकियों का भी प्रावधान था। जाँच कार्यालय – – के अभिलेखों में, जो एक गुप्त सेवा थी और जिसने अन्ना इओआनोव्ना के शासनकाल के दौरान जीवन के हर क्षेत्र में अपनी पैठ बना रखी थी, – धर्मशास्त्र विद्यालयों, विशेष रूप से मॉस्को अकादमी, के बारे में भी रिपोर्ट हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि छात्रों को गंभीर अपराधों के लिए चाबुक से पीटा जाता था, और कभी-कभी पीठ पर लाठी से भी मारा जाता था, या, उन्हें बेड़ियों में जकड़कर, किसी मठ में काम करने के लिए मजबूर किया जाता था[1396] । ट्यूटर्स को छात्रों पर व्यक्तिगत फाइलें रखने की आवश्यकता थी, जिसमें उनके नैतिक चरित्र, लगन और क्षमताओं का विवरण दर्ज किया जाता था; यह प्रणाली 1917 तक धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में लागू रही।[1397] शैक्षणिक संस्थान से निष्कासन को सबसे कठोर दंड माना जाता था, लेकिन भाग जाने वालों की प्रचुरता को देखते हुए, इसे शायद ही ऐसा माना जाता था।
'आध्यात्मिक विनियमों' में सिफारिश की गई थी कि स्कूल की इमारतें शहर के बाहर बनाई जाएँ, लेकिन बिशप 18वीं सदी के दूसरे छमाही में धर्मप्रांतीय कर्मचारी प्रणाली की शुरुआत के बाद ही इस कार्य को लागू कर पाए। तब तक, सेमिनारियाँ आमतौर पर शहर के केंद्र में बिशप के आवासों में स्थित होती थीं, जहाँ "बड़ी आवाज़ और शोर" से पाठों में "विक्षेप और व्यवधान" होता था, जैसा कि चेर्निहिव के बिशप ने 1767 में ही शिकायत की थी। निजी आवासों में रहने वाले आत्म-निर्भर छात्रों के लिए, सैन्य शिविर एक बड़ी परेशानी थे[1398] । चूंकि, व्यवहार में, छात्र केवल पढ़ाई के दौरान ही स्कूल की देखरेख में होते थे (यहाँ कीव अकादमी के उन छात्रों की याद आती है जो छुट्टियों के दौरान भीख मांगने के लिए भटकते थे), इसलिए एक सुविचारित शैक्षिक प्रणाली के अर्थ में शिक्षा का कोई सवाल ही नहीं उठता था। छात्रों को उस समय के सामान्य विचारों और अवधारणाओं के आधार पर पाला-पोसा जाता था, लेकिन सबसे बढ़कर उन्हें पुरोहित परिवारों के घरेलू जीवन की विशेष परंपराओं द्वारा आकार दिया जाता था, जो पुरोहितों के समाज के बाकी हिस्सों से अधिक अलग-थलग होने के साथ-साथ और अधिक गहरी होती गईं। हालाँकि, उस समय के धर्मशास्त्र विद्यालय में शिक्षकों से नैतिक मार्गदर्शन की कमी को स्वयं में एक कमी के रूप में शायद ही महसूस किया जाता था। इसके विपरीत केवल एक ही प्रमाण है - और वह मेट्रोपॉलिटन प्लेटो से आता है। अपनी आत्मकथा में, उन्होंने लिखा, 'किसी शिक्षा के सच्चे होने के लिए, वह प्रतिभा और वाक्पटुता की तुलना में शिक्षक के हृदय की पवित्रता और सत्यनिष्ठा पर अधिक निर्भर करती है'[1399] । बाद में, शिक्षकों को दिए अपने निर्देशों में, उन्होंने यह मांग की कि वे अपने छात्रों के प्रति सावधानी और प्रेम दिखाएं, ताकि 'शिक्षक छात्रों की उपस्थिति में, और विशेष रूप से सामुदायिक उत्सवों के समय, अक्सर गंभीर और मनोरंजक बातचीत में संलग्न हों, जिससे छात्र लोगों के बीच सर्वोत्तम शिष्टाचार और उचित आत्मविश्वास सीख सकें'। 'वे कहीं और लिखते हैं, 'यह सुनिश्चित करें कि छात्रों को शारीरिक दंड के बजाय नैतिक दंड के माध्यम से अनुशासित किया जाए'[1400] । मेट्रोपॉलिटन प्लेटो के विचार, जो प्रबोधन की भावना से उपजे थे, ने उनके धर्मप्रांत के धर्मशास्त्रीय स्कूलों, विशेष रूप से मॉस्को अकादमी के आंतरिक और बाहरी विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया। एक बाद के इतिहासकार के अनुसार, 'प्लेटो का युग' इन शैक्षणिक संस्थानों के लिए शिक्षा और पालन-पोषण की पूरी प्रणाली का आध्यात्मिककरण था। 'वह मॉस्को अकादमी के अपने ही पीटर (मोगिला) थे।' वहाँ प्लेटो की सहमति के बिना कुछ भी नहीं किया जाता था। वह गर्मजोशी और हार्दिक समर्पण के साथ इसके जीवन में शामिल हो गए; उन्होंने शिक्षण पर पैनी नज़र रखी, ट्यूटरों और छात्रों दोनों को प्रोत्साहित किया, और उनके अध्ययन को छोटी से छोटी बात तक व्यवस्थित किया… अकादमी के कुछ छात्रों ने उनकी हिदायत पर विश्वविद्यालय में व्याख्यान दिए"[1401] ।
प्लेटो के समय से पहले अकादमियों और सेमिनारियों में स्कॉलैस्टिसिज्म का सर्वोच्च शासन था। एक छात्र से आठ वर्ष का अध्ययन पूरा करने की अपेक्षा की जाती थी। पूरा पाठ्यक्रम पूरा करने में लगने वाले वर्षों की संख्या – कभी-कभी काफी लंबी अवधि – छात्र की क्षमताओं पर निर्भर करती थी। हर कोई 18वीं सदी के प्रसिद्ध ई के एक प्रमुख धर्मगुरु बिशप दमास्किन सेमेनोव-रुद्नेव जितना प्रतिभाशाली नहीं था, जिन्होंने अकादमी में अपनी पढ़ाई सात वर्षों में पूरी की थी[1402] । उच्च, धर्मशास्त्रीय वर्ग की मानक अवधि चार वर्ष थी; दर्शनशास्त्र और अलंकारशास्त्र वर्गों के लिए, प्रत्येक दो वर्ष; और काव्यात्मक और वाक्यरचनात्मक वर्गों ('वाक्यरचनाशास्त्र') के लिए, प्रत्येक एक वर्ष। निचली कक्षाओं ('इन्फिमा' और 'फारा'), जिन्हें सेमिनारियों में आमतौर पर 'इन्फॉर्मेटोरिया' कहा जाता था, और व्याकरण कक्षा को पूरा करने में लगने वाला समय, पूरी तरह से मानसिक तीव्रता और लगन - थियोफान प्रोकपोविच के *स्पिरिचुअल रेगुलेशंस* से उनके शब्द का उपयोग करें तो 'बुद्धि की तीक्ष्णता' - से निर्धारित होता था। कई छात्र व्याकरण कक्षा में ही अटक जाते थे और परिणामस्वरूप, उन्हें भजन-पाठक के रूप में पैरिशों में भेज दिया जाता था। उस समय वाक्पटुता की कक्षा पूरी करना एक बड़ी उपलब्धि माना जाता था; कई लोगों के लिए, पुरोहित बनने के लिए यह पर्याप्त था। 18वीं सदी के पहले भाग में, सेमिनारियों को अभी अकादमी के लिए एक प्रारंभिक चरण के रूप में नहीं माना जाता था, और कई लोग सीधे अकादमी की परिचयात्मक कक्षा में प्रवेश कर जाते थे। सदी के दूसरे भाग में ही सेमिनारियों के पाठ्यक्रम को इतना परिष्कृत किया गया कि वाक्पटुता और दर्शनशास्त्र कक्षाओं के प्रतिभाशाली छात्रों को अकादमी में भेजा जा सके। उस समय कुछ सेमिनारियों में पहले से ही सभी आवश्यक कक्षाएं थीं, उदाहरण के लिए, इरकुत्स्क और कज़ान सेमिनारियों में, लेकिन उनमें सबसे प्रमुख खार्किव कॉलेज और अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनारी थे। उपरोक्त संस्थान को, जैसा कि उल्लेख किया गया है, 1788 में एक विस्तारित पाठ्यक्रम के साथ मुख्य सेमिनरी में बदल दिया गया था, जिसमें सामान्य चर्च का इतिहास, यांत्रिकी, प्राकृतिक इतिहास और प्रयोगात्मक भौतिकी शामिल थे। अन्य सेमिनरियों के सबसे प्रतिभाशाली छात्रों को वहाँ भेजा जाता था ताकि पाठ्यक्रम पूरा करने पर वे स्वयं सेमिनरी शिक्षक बन सकें। उदाहरण के लिए, इस मुख्य सेमिनरी के स्नातकों में से एक आई. आई. मार्टिनोव थे, जिन्होंने प्रथम अलेक्जेंडर के शासनकाल के दौरान सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय में अपने काम और मुख्य शैक्षणिक संस्थान में एक व्याख्याता के रूप में ख्याति प्राप्त की। उनके सहपाठियों में एम. एम. स्पेरेन्स्की शामिल थे, जिन्हें व्लादिमीर सेमिनरी से वहाँ भेजा गया था, साथ ही आर्चबिशप थियोफिलैक्ट रुसानोव भी थे, जो बाद में एक प्रसिद्ध हस्ती बने। अपने संस्मरणों में, जो 19वीं सदी के मध्य में लिखे गए थे, मार्टिनोव लिखते हैं: "धार्मिक मामलों के विभाग के लिए, यह सभी धार्मिक स्कूलों (यानी सेमिनारियों. – आई. एस.) इस सेमिनरी में दर्शनशास्त्र या धर्मशास्त्र की कक्षाओं के दो या तीन छात्रों को, उन्हें एक ही पद्धति का उपयोग करके आध्यात्मिक शिक्षा के लिए उपयुक्त विज्ञान और भाषाओं का एक पाठ्यक्रम सिखाने के लिए, और फिर उन्हें उन्हीं सेमिनरियों में वापस भेजने के लिए, जहाँ उन्हें शिक्षण पदों के लिए योग्य समझा जाता है।"[1403] । सेमिनारियों का पाठ्यक्रम इस प्रकार था। पहले वर्ष में, और काफी हद तक दूसरे वर्ष में भी, छात्रों ने एक संक्षिप्त धर्मशास्त्र, रूसी वर्तनी और व्याकरण का अध्ययन किया। तीसरे वर्ष – लैटिन और चर्च स्लावोनिक व्याकरण, रूसी से लैटिन में अनुवाद, और अंकगणित। चौथे (व्याकरण संबंधी) वर्ष में, छात्रों ने भूगोल और इतिहास का अध्ययन शुरू किया। पाँचवीं, 'काव्यात्मक' कक्षा में, छात्रों ने शास्त्रीय कविता का अध्ययन किया—स्वयं ही उससे रचनाओं का अनुवाद किया—शास्त्रीय पौराणिक कथाओं की मूल बातें और चर्च के नियम (टाइपिकॉन)। छठी कक्षा ('अलंकारविद्') के पाठ्यक्रम में बाइबिल का इतिहास, चर्च के नियम और अलंकारशास्त्र शामिल थे। सातवीं कक्षा ('दार्शनिक') में शिक्षण अधिक गहन था; यहाँ, छात्रों ने उन सभी विज्ञानों का अध्ययन किया जिन्हें 18वीं सदी में दर्शनशास्त्र के घटक भागों के रूप में माना जाता था: तर्क, तत्त्वमीमांसा, राजनीति (यानी इतिहास), प्राकृतिक इतिहास और दर्शनशास्त्र का इतिहास (मुख्य रूप से प्राचीन काल का)। अध्यापकों की कमी के कारण आठवीं, धर्मशास्त्रीय कक्षा, कुछ अपवादों को छोड़कर, 18वीं शताब्दी के दूसरे भाग तक नहीं आई, और तब भी केवल कुछ धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में ही। यहाँ पढ़ाए जाने वाले विषयों में हर्मेन्यूटिक्स, डॉगमैटिक्स, नैतिक धर्मशास्त्र, एपोलॉजेटिक्स और चर्च का इतिहास शामिल थे; छात्रों ने 'पास्काल टेबल' और 'स्टीवर्ड की पुस्तक' का अध्ययन किया, और 'चर्च प्रेस्बिटरों के कर्तव्यों पर पुस्तक' को लगभग रट लिया। अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी उन कुछ अपवादों में से एक था जहाँ 1730 के दशक में ही दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र का अध्ययन किया जा रहा था।
पस्कॉव सेमिनरी में, बिशप राफेल ज़ाबोरोव्स्की के प्रयासों से 1739 में दर्शनशास्त्र की एक कक्षा स्थापित की गई थी, जबकि बिशप साइमन टोडोर्स्की द्वारा 1746 में धर्मशास्त्र की एक कक्षा आयोजित की गई थी। स्मोलेंस्क सेमिनरी में 1739 में, दर्शनशास्त्र की कक्षा में 16 छात्र थे। खार्कीव कॉलेज में, जो शिक्षण के मानक के मामले में अनुकरणीय था, 1730 के दशक की शुरुआत तक सभी कक्षाएं पहले से ही स्थापित थीं। कैथरीन द ग्रेट युग के एक उत्कृष्ट धर्मगुरु, बिशप इनोकेंटी नेचायेव ने 1773 में पस्कॉव सेमिनरी में चर्च के भजन सिखाने की शुरुआत की। 1768 से, वहां धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए प्रयुक्त पाठ्यपुस्तक प्लेटोन लेवशिन की * * थी, और यह विषय रूसी में पढ़ाया जाता था। बिशप इनोकेन्टी के आदेश से, 1775 के बाद से, अन्य कक्षाओं में भी पढ़ाई रूसी में होने लगी। हालाँकि, 1803 में ही इस सिद्धांत को छोड़ दिया गया: धर्मशास्त्र को फिर से लैटिन में पढ़ाया जाने लगा, जबकि 'दर्शनशास्त्र' के छात्रों को पाठ्यपुस्तकों के रूप में फ्रेडरिक क्रिश्चियन बॉमाइस्टर (1709–1786) की कृतियाँ दी गईं, जो 1736 में ही लिखी गई थीं: *Institutiones philosophiae rationalis* ['तर्कसंगत दर्शन के सिद्धांत' (लैटिन)] और *Institutiones philosophiae metaphysicae* ['अधिभौतिक दर्शन के सिद्धांत' (लैटिन)][1404] .
खार्किव कॉलेज में, बेल्गोरोद के बिशप सैमुअल मिस्लाव्स्की द्वारा 1769 में जारी निर्देशों को आधार के रूप में अपनाया गया। यह कीव अकादमी के पाठ्यक्रम से बहुत अलग नहीं था, लेकिन लेखक के थियोफान प्रोकॉपोविच की प्रणाली के प्रति आलोचनात्मक रुख के कारण यह रुचिकर है। "धर्मशास्त्र की शिक्षा," इसमें कहा गया है, "माननीय आर्चबिशप थियोफान प्रकोपोविच की प्रणाली के अनुसार संचालित की जानी चाहिए, लेकिन इसमें मौजूद अनावश्यक अलंकरण और कुछ अपमानजनक शब्दों को पूरी तरह से हटा दिया जाना चाहिए"[1405] . यह ध्यान देने योग्य है कि अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी के रेक्टर, इनोकेन्टी डुब्रोविट्स्की ने भी थियोफान की धर्मशास्त्र पर आलोचनात्मक विचार व्यक्त किए, जैसा कि उनके शिष्य आई. आई. मार्टिनोव के शब्दों से आंका जा सकता है: "यह समुद्र विशाल और असीम है, लेकिन इसमें अनगिनत साँप भी हैं"[1406] । धर्मशास्त्र की शिक्षा पर बिशप सैमुअल का एक और अवलोकन इस प्रकार है: "हमेशा एक ही धर्मशास्त्र सिखाया जाना चाहिए, और हर पाठ्यक्रम के लिए एक नया पाठ्यक्रम तैयार नहीं करना चाहिए, न ही इसे किसी भी तरह से बदलना चाहिए… यह सुनिश्चित करने के लिए निरंतर सावधानी बरतनी चाहिए कि धर्मशास्त्रीय प्रणाली संक्षिप्त हो और लंबी न हो" (§ 6)। सैमुअल ने रूसी भाषा में शिक्षण का समर्थन किया और जोर देकर कहा कि छात्रों को पाठों के दौरान महान रूसी उच्चारण में महारत हासिल करनी चाहिए। उनके अनुसार, दार्शनिक बहसें भी विशेष रूप से रूसी में ही आयोजित की जानी चाहिए। इस तरह की बहसों के आधार के रूप में, उन्होंने वुल्फ की कृतियों की सिफारिश की: *Physics* (बी. वोल्कोव द्वारा अनुवादित: सेंट पीटर्सबर्ग, 1760) और *Experimental Physics* (एम. लोमोनोसोव द्वारा अनुवादित: सेंट पीटर्सबर्ग, 1748)। छात्रों को आर्चिमंड्राइट प्लेटोन लेवशिन की *ऑर्थोडॉक्स डॉक्ट्रिन ऑफ द फेथ* (§ 8, 9) का पालन करते हुए, "कम से कम तीन उपदेश रचने थे"। सैमुअल ने लिखा, "रूसी वाक्पटुता और कविता में, रूसी छंद रूप की सुंदरता और शुद्धता", वर्तनी और उच्चारण पर जोर के सही स्थान पर विशेष ध्यान देना चाहिए (बाद वाले ने यूक्रेनी छात्रों के लिए काफी कठिनाई पैदा की)। शिक्षण विधियों के संबंध में, बिशप सैमुअल ने कहा कि बिना सोचे-समझे रटने से हानि होती है, और यह कि किसी को "नियमों में महारत हासिल करने के लिए उनका व्यावहारिक अनुप्रयोग और अभ्यास" सिखाना चाहिए (§§ 4, 7, 3, 13)। जैसा कि सेमिनारियों में प्रथा थी, सैमुअल ने बॉमिस्टर की कृतियों पर आधारित दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम का प्रस्ताव भी रखा। धर्मशास्त्र के व्याख्याता को अपने विषय को पढ़ाने के तरीके के बारे में उनसे विशिष्ट निर्देश प्राप्त होते हैं: थियोफेंस के धर्मशास्त्र के अलावा, सबसे प्रमुख ईसाई लेखकों का सहारा लिया जाना चाहिए: "छात्रों के सामने केवल धर्मग्रंथों के प्रबल प्रमाणों और पवित्र पिताओं की गवाहियों से समर्थित आस्था के सिद्धांतों को प्रस्तुत करना ही पर्याप्त नहीं है; बल्कि, बेशक, प्रत्येक सिद्धांत के लिए विरोधी पक्ष से उत्पन्न होने वाले आपत्तियों, objectiones, को भी रखना और उन्हें संक्षेप में, दृढ़ता से और पूरी तरह से हल करना भी आवश्यक है, विशेष रूप से इस तरह से कि, इस अवसर पर, विरोधी धर्मग्रंथों के बजाय धर्मग्रंथों के सबसे स्पष्ट अंशों को छात्रों के सामने प्रकट और दिखाया जाए; और इस प्रकार एक अंश की तुलना हमेशा दूसरे से करनी चाहिए, और अस्पष्ट को सबसे स्पष्ट के साथ, अल्प को बहु के साथ सामंजस्य करना चाहिए, जो स्पष्ट रूप से सत्य को प्रकट करते हैं" (§ 4)[1407] .
समय-समय पर, सेमिनारियों ने सार्वजनिक परीक्षाओं के रूप में औपचारिक कार्यक्रम आयोजित किए, जिन्हें 'विवाद' (disputations) कहा जाता था। इन अवसरों पर, छात्रों के सर्वश्रेष्ठ निबंधों को ज़ोर से पढ़ा जाता था, और सेमिनारी गायन मंडली के भजनों के साथ-साथ, कभी-कभी एकल प्रस्तुतियाँ भी सुनी जा सकती थीं। रेक्टर या व्याख्याताओं में से कोई एक धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र को शैक्षणिक विषयों के रूप में महत्व पर भाषण देता था। सर्वश्रेष्ठ छात्र विभिन्न धार्मिक या दार्शनिक विषयों पर 'लैटिन भाषा' में प्रस्तुतियाँ देते थे, जिसके बाद अन्य वक्ताओं द्वारा आलोचनात्मक टिप्पणियाँ की जाती थीं। निचली कक्षाओं के छात्र कविता का पाठ करते थे। मई में, 'मनोरंजक कार्यक्रम' आयोजित किए जाते थे: किसी हरे-भरे मैदान या सेमिनरी के बगीचे में, छात्र खेलते, गाते और कभी-कभी नाट्य प्रस्तुतियाँ देते थे: कॉमेडी, ड्रामा और त्रासदियाँ, जो आमतौर पर शास्त्रीय प्रकृति की होती थीं।
(ग) बाहरी तौर पर, अकादमियों में शिक्षण का संगठन सेमिनारियों से बहुत अलग नहीं था। यहाँ भी, आठ कक्षाएँ थीं, जिन्हें 12 वर्षों के भीतर पूरा किया जा सकता था। शिक्षण की विधि समान थी। लैटिन भाषा पर विशेष ध्यान दिया जाता था, जिसमें, प्राचीन काल से चली आ रही प्रथा के अनुसार, शिक्षा दी जाती थी। यह केवल प्राचीन लेखकों के अनुवाद तक ही सीमित नहीं था – छात्रों को रोजमर्रा की बातची में लैटिन का उपयोग करने के लिए सख्त रूप से कहा जाता था[1408] । मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के इतिहास में, इतिहासकार एस. के. स्मिरनोव तीन अवधियों को अलग करते हैं। पहला – विद्वान ग्रीक भिक्षुओं, भाइ सोफ्रोनिय और इओनिकी लिकुदोव से लेकर पल्लाडियस रोगोव्स्की तक, यानी लगभग 1700 तक। यह एक ऐसा दौर था जब ग्रीक भाषा का प्रभुत्व था, और वास्तव में अकादमी का नाम ही 'हेलेनिक-ग्रीक' था। दूसरा काल (1700–1775) पल्लाडियस रोगोव्स्की के साथ शुरू हुआ और मेट्रोपॉलिटन प्लेटो के समय तक चला। इस अवधि के दौरान, लैटिन को प्राथमिकता दी गई, और अकादमी को लैटिन या स्लाव-लैटिन अकादमी के रूप में जाना जाने लगा। तीसरी अवधि, जब अकादमी को स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमी के नाम से जाना जाता था, मेट्रोपॉलिटन प्लेटो के समय से लेकर अकादमी के सुधार और इसके ट्रिनिटी-सर्गीय लव्रा (1775–1814) में स्थानांतरित होने तक के समय को कवर करती है[1409] ।
अकादमी का लैटनीकरण 1701 में स्टीफन यावोर्स्की की इसके संरक्षक के रूप में नियुक्ति के साथ शुरू हुआ। स्टीफन यावोर्स्की कीव थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक थे, जहाँ शिक्षण लैटिन में होता था और धार्मिक मामलों में, यह रोमन कैथोलिक प्रभाव से मुक्त नहीं था। हालांकि, इस लैटिनिकरण का यह अर्थ किसी भी तरह से नहीं था कि यावोर्स्की को ग्रीक भाषा या ग्रीक ऑर्थोडॉक्स अनुशासन के प्रति कोई मौलिक शत्रुता थी; ऐसा लगता है कि उन्होंने बस यह अधिक सुविधाजनक पाया कि उन्हें सौंपी गई अकादमी में शिक्षण उस शैक्षणिक पद्धति का उपयोग करके किया जाए जिससे वे परिचित थे। यह भी नहीं भूलना चाहिए कि लिकुड भाइयों की अकादमी का शैक्षणिक स्तर कीव अकादमी से कहीं नीचला था, जो स्टीफन यावोर्स्की के लिए एक आदर्श थी। लैटिनकरण की प्रक्रिया की शुरुआत अकादमी में लैटिन शिक्षण शुरू करने पर पीटर प्रथम के 1701 के फरमान से हुई। अपनी हाल ही में संपन्न विदेश यात्रा के दौरान, ज़ार को यूरोप में शिक्षा प्रणाली और सिविल सेवा दोनों के लिए लैटिन भाषा के महान महत्व का एहसास हो गया था, और वह इस भाषा का उपयोग रूस को यूरोपीय बनाने के साधनों में से एक के रूप में करना चाहता था। इस प्रकार, इस मामले पर ज़ार के व्यक्तिगत विचार पूरी तरह से स्टीफन यावोर्स्की के इरादों के अनुरूप थे। एकमात्र स्थान जहाँ मॉस्को अकादमी के संरक्षक के रूप में स्टीफन यावोर्स्की को इसके शैक्षणिक मानकों को बढ़ाने के अपने प्रयासों के लिए समर्थन मिल सकता था, वह कीव अकादमी थी, जो शिक्षण संकाय को मजबूत करने के लिए उन्हें प्रशिक्षित शैक्षणिक कर्मचारियों की आपूर्ति करने में सक्षम थी। कीव अकादमी के व्याख्याता 1704 में मास्को पहुँचे; उन्होंने कीव की पाठ्यपुस्तकों का उपयोग करके पढ़ाया और 'अकादमी के जीवन में कीव में लंबे समय से स्थापित प्रथाओं को पेश किया; संक्षेप में, उन्होंने इसे अपने स्वरूप और अपनी दिशा से भर दिया'[1410] । इन व्याख्याताओं के आगमन के साथ, अकादमी में शास्त्रीयता का बोलबाला हो गया। लातिन लंबे समय तक धर्मशास्त्र शिक्षा का मुख्य विषय बन गया, और इसमें छात्रों ने जिस स्तर की महारत हासिल की, वह वास्तव में आश्चर्यजनक था: 'लातिन भाषा में इस तरह के निरंतर प्रशिक्षण के माध्यम से, छात्रों ने इसके उपयोग में एक आश्चर्यजनक प्रवाह हासिल किया, जिसकी सीमा की हम अब शायद ही कल्पना कर सकते हैं। सबसे होशियार छात्रों के लिए, यह एक तरह से दूसरी प्रकृति बन गई, जिससे ऐसा लगता था कि वे लैटिन में ही सोचते हैं; कम से कम, जब वे संयोग से रूसी में कुछ लिखते या, उदाहरण के लिए, बाद में उच्च कक्षाओं में, कागज पर एक रूसी निबंध की रूपरेखा तैयार करते, वे अनैच्छिक रूप से अपनी रूसी भाषा में लैटिन वाक्यांशों को मिला देते थे, जबकि कुछ विशेषज्ञ तो अपने सभी निबंध मूल रूप से लैटिन में लिखते थे और फिर उन्हें रूसी में अनुवाद करते थे"[1411] । अकादमी के स्नातकों की बाद की गतिविधियों में भी लैटिन का प्रभाव स्पष्ट था। केवल 18वीं और 19वीं शताब्दी की शुरुआत के चर्च के उपदेशों की विशिष्ट भाषा की ओर इशारा करना ही काफी है, जिसमें लैटिन शब्दावली और लंबे वाक्य स्पष्ट रूप से लैटिन व्याकरण के नियमों के अनुसार बनाए गए थे। इसने उस समय के सबसे उत्कृष्ट उपदेशकों की शैली को भी विकृत कर दिया।
मास्को में ग्रीक का अध्ययन प्रारंभ में लिखुड भाइयों की वापसी के बाद स्थापित ग्रीक स्कूल में किया गया था; 1722 और 1724 के बीच, यह स्कूल सिनोडल प्रिंटिंग हाउस के अधीन संचालित हुआ, और 1724 और 1740 के बीच मास्को अकादमी में, और 1740 के बाद से फिर से सिनोडल प्रिंटिंग हाउस में[1412] । कैथरीन द्वितीय की 'ग्रीक परियोजना' के संबंध में, होली सिनोड ने 1784 में अकादमियों और सेमिनारियों में ग्रीक भाषा के गहन अध्ययन के लिए एक आदेश जारी किया। इसके अलावा, खार्किव कॉलेज में आधुनिक ग्रीक को बोली जाने वाली भाषा के रूप में भी पढ़ाया जाता था[1413] । मॉस्को अकादमी में, 1738 से प्राचीन हिब्रू के साथ ग्रीक पढ़ाई जाती थी, लेकिन शैक्षणिक अधिकारियों ने इस विषय में बहुत कम रुचि दिखाई। 1768 के पाठ्यक्रम में तो ग्रीक का उल्लेख भी नहीं था[1414] , और यह केवल मेट्रोपॉलिटन प्लेटो ही थे जिन्होंने इसके अध्ययन को आगे बढ़ाया, और इस उद्देश्य के लिए 1777 में अकादमी में दो कक्षाएं आयोजित कीं – एक शुरुआती लोगों के लिए और एक उन्नत छात्रों के लिए। जब 1798 में, होली सिनॉड ने धर्मशास्त्र स्कूलों के पाठ्यक्रमों में संशोधन किया, तो इसने अकादमियों के सभी छात्रों के लिए ग्रीक का अध्ययन अनिवार्य कर दिया[1415] ।
धर्मशास्त्र की शिक्षा रेक्टर की जिम्मेदारी थी, हालांकि, एक अपवाद के रूप में, प्रिफेक्ट भी यह कार्य कर सकता था। मेट्रोपॉलिटन प्लाटन से पहले मॉस्को अकादमी में उपयोग की जाने वाली धर्मशास्त्र की पाँच पाठ्यपुस्तकों में से, सबसे महत्वपूर्ण थीं *Scientia sacra* ['धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से पवित्र विज्ञान' (लैटिन)] थेओफिलैक्ट लोपाटिंस्की द्वारा (1706–1710 की व्याख्यान श्रृंखला पर आधारित) और सिरिल फ्लोरिंस्की द्वारा *Theologia positiva et polemica* ['सकारात्मक और विवादात्मक धर्मशास्त्र' (लैटिन)] (1737–1740 के व्याख्यानों पर आधारित)। ये व्याख्यान, बेशक, लैटिन में दिए गए थे। थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की की धर्मशास्त्रीय प्रणाली थॉमस एक्विनास पर आधारित है और 1697 और 1701-1703 के संस्करणों में यह स्कूलास्टिक रूप से परिष्कृत और समान रूप से थॉमिस्टिक कीव प्रणाली के अलावा और कुछ नहीं है। सिरिल फ्लोरिंस्की के संबंध में, एस. के. स्मिरनोव यह अवलोकन करते हैं कि उनके कार्य में धर्मशास्त्र की स्पष्ट व्याख्या के लिए शुरुआती प्रयासों को पहले से ही महसूस किया जा सकता है; 'भले ही फ्लोरिंस्की ने धर्मशास्त्रीय सिद्धांत की अपनी व्याख्या को स्कॉलैस्टिसिज्म की बेड़ियों से मुक्त करने का कितना भी प्रयास किया, वह इसके लंबे समय से चले आ रहे प्रभाव से पूरी तरह से बचने में असमर्थ रहे'। 1762 के *कोर्स इन थियोलॉजी* में, जो स्पष्ट रूप से अकादमी के रेक्टर, गाव्रील पेट्रोव (1761–1763) द्वारा रचित है, थियोफान प्रोकपोविच का प्रभाव पहले से ही स्पष्ट है, "फिर भी स्कॉलास्टिसिज़्म के लिए जगह बनी हुई है"[1416] . आर्किमैंड्राइट प्लेटोन लेवशिन द्वारा रूसी में संकलित एक पाठ्यपुस्तक के प्रकाशन के साथ, स्कॉलैस्टिसिज्म से हटने की एक प्रवृत्ति शुरू हुई, जिसने धर्मशास्त्र के शिक्षण में एक नए युग की शुरुआत की।
18वीं सदी की शुरुआत में कीव अकादमी में, स्वर इओआसाफ क्रोकोव्स्की की स्कॉलैस्टिक-धर्मशास्त्रीय प्रणाली द्वारा निर्धारित किया गया था, जो, जैसा कि मकरिई बुल्गाकोव ने उल्लेख किया है, सख्ती से कहें तो एक प्रणाली नहीं बल्कि प्रबंधों की एक श्रृंखला है। थेओफैन प्रोकोपोविच की धर्मशास्त्रीय प्रणाली, जिसे उन्होंने कीव अकादमी में 1711–1715 के अपने व्याख्यानों में * * में—यद्यपि अधूरे रूप में—रखा था, उसमें भी सात प्रबंध शामिल थे; हालाँकि, अपने पूर्ववर्तियों के पाठ्यक्रमों के विपरीत, इसमें एक मजबूत प्रोटेस्टेंट प्रभाव के स्पष्ट संकेत थे[1417] । थेओफेनेस के उत्तराधिकाऱियों में सबसे महत्वपूर्ण अकादमी के रेक्टर, आर्चिमांड्राइट सिल्वेस्टर कुल्याबका थे। उन्होंने 1741–1745 में व्याख्यानों की एक श्रृंखला दी, और जिसे 1786 में *कॉम्पेन्डियम ऑर्थोडॉक्सा थिओलोजिया डॉक्ट्रिनै* शीर्षक के तहत प्रबंधों के रूप में भी प्रकाशित किया गया था ["ऑर्थोडॉक्स धार्मिक सिद्धांत का संक्षिप्त सारांश" (लैटिन)], एक ओर, पूर्ण रूप से स्कॉलरशिपवाद से मुक्त नहीं था, लेकिन दूसरी ओर – थियोफेंस के काम की तरह – इसने प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के लेखों से सामग्री ली। 1751 से 1755 तक अकादमी के रेक्टर जॉर्जी कोनिस्की के व्याख्यानों में थियोफान का गहरा प्रभाव निस्संदेह स्पष्ट है। मोहिला के आर्सेनियस, जो कीव के मेट्रोपॉलिटन थे, चाहते थे कि धर्मशास्त्र एक ही पाठ्यपुस्तक का उपयोग करके पढ़ाया जाए और उन्होंने शुरू में (1759 में) इस उद्देश्य के लिए प्लेटो लेवशिन की पुस्तक *ऑर्थोडॉक्स डॉक्ट्रिन, ऑर ए ब्रीफ क्रिश्चियन थियोलॉजी* की सिफारिश की। हालाँकि, 1763 में उन्होंने अंततः थियोफान प्रोकपोविच की प्रणाली को चुना, जिसने तब से कीव अकादमी में प्रभुत्व स्थापित कर लिया है। हालाँकि अकादमी के रेक्टर, सामुइल मिस्लाव्स्की (1761-1768) द्वारा जारी निर्देशों ने बाइबिल, पैट्रिस्टिक्स, सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के कार्यों, और *ऑर्थोडॉक्स कन्फेशन* पर जोर दिया, पीट्रो मोहिले द्वारा, उसी समय सैमुअल ने थियोफन प्रोकपोविच की प्रणाली को प्रकाशित करने का काम अपने हाथ में ले लिया, जो 1782–1784 में सैमुअल द्वारा स्वयं किए गए परिवर्धन के साथ प्रकाशित हुई; 1804 में, इस पुस्तक को इरिनी फाल्कोव्स्की द्वारा एक संक्षिप्त रूप में पुनः प्रकाशित किया गया, जो स्कूलों में पढ़ाने के लिए अभिप्रेत थी।
मास्को में, थियोफाइलेक्ट गोरस्की द्वारा 1769 और 1774 के बीच पढ़ाए गए पाठ्यक्रम के कारण थियोफेंस की धर्मशास्त्र का वर्चस्व स्थापित हो गया, जो इसके अलावा, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों ब्यूडियस और शुबर्ट पर भी आधारित था। 1784 में, गोरस्की के व्याख्यान, *Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis* ['द डॉगमाज़ ऑफ़ द ऑर्थोडॉक्स ईस्टर्न चर्च, ऑर द क्रिश्चियन डॉक्ट्रिन कंसर्निंग व्हाट टू बिलीव एंड हाउ टू एक्ट' (लैटिन)] प्रकाशित हुए; ये न केवल मॉस्को अकादमी के लिए 19वीं सदी की शुरुआत तक, बल्कि लंबे समय तक धर्मशास्त्र के सेमिनारियों के लिए भी एक क्लासिक पाठ्यपुस्तक बने रहे[1418] .
थेओफन प्रोकपोविच और उनके अनुयायियों की प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र न केवल अकादमी में बल्कि धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में भी हावी रही। जैसा कि जी. फ्लोरोव्स्की ने कहा, इसने "स्कूलास्टिक प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभुत्व" की शुरुआत को चिह्नित किया[1419] । कोलोम्ना सेमिनरी में इसे इयाकिंफ कार्पिनस्की ने पेश किया; काज़ान सेमिनरी में, और बाद में काज़ान अकादमी में, सिल्वेस्टर लेबेदinsky ने पेश किया। 1790 के दशक की शुरुआत में, थियोफान की प्रणाली का अध्ययन पोल्टावा सेमिनरी में सैमुअल मिस्लाव्स्की के तीन-खंड वाले संस्करण के आधार पर, और खार्कीव सेमिनरी में भी किया गया, जहाँ मिस्लाव्स्की ने स्वयं इसे पेश किया था। हालाँकि, 1797–1798 में, अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी के रेक्टर इन्नोकेन्टी ने डॉगमैटिक्स पर अपने व्याख्यानों में प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री टुरेटिनी ([1420] ) को प्राथमिकता दी।
यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि मास्को अकादमी में, उस अवधि के दौरान जब प्लेटोन लेवशिन वहाँ पढ़ा रहे थे, थियोफिलैक्ट ऑफ गॉर्स्क की पाठ्यपुस्तक के साथ-साथ उनकी अपनी पुस्तक का भी उपयोग किया जाता था। अकादमी के अपने इतिहास में, एस. के. स्मिरनोव विशेष रूप से इस तथ्य पर जोर देते हैं कि प्लेटोन ने अपने शिक्षण में शास्त्रीय परंपरा को तोड़ दिया: उनकी *क्रिश्चियन थियोलॉजी*, यद्यपि अपने निर्धारित उद्देश्य के लिहाज़ से यह धर्मशास्त्र की किसी व्यवस्थित कृति की तुलना में धर्मोपदेशात्मक प्रवचनों से अधिक मिलती-जुलती है, फिर भी यह स्कूल के लिए एक स्वागत योग्य विकास था, क्योंकि इसने स्कॉलैस्टिसिज़्म के निश्चित पतन में योगदान दिया। अपने कार्य में, धर्मशास्त्र अपनी पुरानी शैलियों को छोड़ देता है और प्रश्नों, सिद्धांतों, प्रमाणों, परिभाषाओं और विभाजनों के एक अव्यवस्थित संग्रह के बजाय, सिद्धांत की एक सुसंगत व्याख्या प्रस्तुत करता है जो सभी के लिए सुलभ है। एक और नवीनता यह थी कि प्लेटो की *दिव्यताशास्त्र* रूसी में लिखी गई थी"[1421] । हालाँकि, 1802 के बाद से, कीव अकादमी (1803–1804) के रेक्टर, इरेनेयस फाल्कोव्स्की की पुस्तक, *दियोलोजिया क्रिस्टियानाई कंपेंडियम* ["ईसाई धर्मशास्त्र का एक संक्षिप्त विवरण" (लैटिन)], जो थियोफान प्रोकपोविच की प्रोटेस्टेंट प्रणाली का एक संक्षिप्त विवरण था; इसने कुछ हद तक लेवशिन के प्लेटो[1422] के काम को छाया में डाल दिया।
1752 तक कीव अकादमी में दर्शनशास्त्र की शिक्षा—धर्मशास्त्र के बाद का सबसे महत्वपूर्ण विषय—अरस्तू की एक स्कूली व्याख्या पर आधारित थी, जो इओआसाफ क्रोकोव्स्की के पुराने नोट्स पर आधारित थी। बाद में, 1764 में सैमुअल मिस्लाव्स्की के निर्देशों में, प्रोटेस्टेंट बाउमाइस्टर की उपर्युक्त कृतियों को दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रमों के लिए अनिवार्य आधार घोषित किया गया; ये, संयोग से, 1777 में मास्को में भी पुनर्मुद्रित की गईं। बाउमिस्टर एक वुल्फियन थे, और कीव के गवर्नर-जनरल, ग्लेबोव ने महारानी को सटीक रूप से सूचित किया कि दर्शनशास्त्र 'इस अकादमी में वुल्फियन प्रणाली के अनुसार पढ़ाया जाता है'। यह विचारधारा 1808-1814 के सुधारों तक कीव में बनी रही।[1423]
मास्को अकादमी के अभिलेखागार में संरक्षित व्याख्यान नोट्स से यह स्पष्ट है कि पूरे काल में, 1704 में थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की के पाठ्यक्रम से लेकर 1757 में अधीक्षक, आर्किमैंड्राइट व्लादिमीर कैलिग्राफ के व्याख्यानों तक, दर्शनशास्त्र को अरस्तू की भावना में भी पढ़ाया जाता था। थेओफिलैक्ट लोपाटिंस्की के बारे में, अकादमी के इतिहासकार लिखते हैं कि 'दार्शनिक संप्रदायों' के अपने विवरण में उन्होंने डेकार्ट तक की बात की, और उन्हें 'vir illustris ingenii' [प्रतिभाशाली व्यक्ति (लैटिन)] कहा, तथापि, उन्होंने अपने शोध को कोई मार्गदर्शक महत्व नहीं दिया। हालांकि उन्होंने विभिन्न चर्च फादर्स का उल्लेख किया, "अरिस्टोटल हमेशा उनके लिए केंद्र में रहे", विषय-वस्तु और पद्धति दोनों के मामले में। लोपाटिंस्की के शास्त्रीय दर्शन को शुरुआत में उनके उत्तराधिकाऱियों का समर्थन प्राप्त था, लेकिन उसी इतिहासकार के अनुसार, शताब्दी के मध्य तक, "बेकन, डेकार्ट, लाइब्निज़ और वोल्फ का नया दर्शन, शास्त्रीय विद्वानों के लिए अज्ञात रूप से, अपना प्रभाव डालने और धीरे-धीरे खोखली शास्त्रीय सूक्ष्मताઓ को विस्थापित करने लगा"। व्लादिमीर कैलिग्राफ, जो एक बपतिस्मा प्राप्त यहूदी और कीव थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक थे, भी एक अरस्तूवादी थे। कथित तौर पर अपने उपदेशों में, उन्होंने परमेश्वर की माता और संतों की पूजा की आलोचना की, जिसके लिए उन्हें दंड के रूप में मठ के प्रमुख द्वारा यारोस्लावल के स्पास्स्की मठ में भेज दिया गया, जहाँ 1760 में उनकी मृत्यु हो गई। मॉस्को अकादमी में उनके व्याख्यान लाइब्निज़ के संदर्भों से भरे हुए हैं[1424] । एस. के. स्मिरनोव लोपाटिंस्की और कैलिग्राफ के व्याख्यानों में "मास्को अकादमी में एक स्कूलास्टिक दर्शनशास्त्र पाठ्यपुस्तक का लगभग अंतिम प्रयास देखते हैं – एक ऐसा प्रयास जिसमें स्कूलास्टिसिज्म से वुल्फियन दर्शन की स्पष्ट शिक्षाओं की ओर संक्रमण के संकेत देखे जा सकते हैं, जिसे बाद में जल्द ही बाउमाइस्टर के माध्यम से स्कूलों में अपना लिया गया"[1425] । अकादमी के निदेशक, जो बाद में मेट्रोपॉलिटन बने, प्लेटोन का अरस्तू और स्कॉलैस्टिसिज्म के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण, 27 वर्षीय हायरोमोंक द्वारा अपने शिष्य, जारेविच पावेल पेट्रोविच को 1764 में लिखे एक पत्र में पहले ही स्पष्ट रूप से परिलक्षित हो चुका था: "धर्मनिरपेक्ष शिक्षा उस समय से अतुलनीय रूप से विस्तार और समृद्धि प्राप्त कर चुकी है, जब डेकार्ट, सत्य के एक उत्साही समर्थक, ने अरस्तू की दासता से स्वयं को मुक्त कर, जिज्ञासु मन को स्पष्ट और सतर्क अन्वेषण के पथ पर स्थापित किया। एक नया प्रकाशमान तारा उदय हुआ है; विज्ञान एक नए और शानदार रूप में प्रस्तुत हुए हैं और उन्होंने उत्साही लोगों की एक बड़ी संख्या को अपनी ओर आकर्षित किया है, जिन्हें विद्वानों के प्रभुत्व के तहत पहले फैली अंधकार ने उनसे दूर रखा था"[1426] । यह संभव है कि युवा प्लेटोन लेवशिन (जन्म 29 जून 1737) के ये विचार अकादमी में कैलिग्राफ के व्याख्यानों के प्रभाव में आकार लिए थे, जिनमें उन्होंने भाग लिया था। , मास्को अकादमी में दर्शनशास्त्र के अध्ययन की गहराई और विस्तार को इसके प्रिफेक्ट (1775–1778) और बाद में रेक्टर (1778–1782), दमास्किन सेमेनोव-रुद्नेव द्वारा बहुत बढ़ावा मिला, जिन्होंने गोटिंगेन विश्वविद्यालय में एच. वोल्फ के दर्शनशास्त्र में पूरी तरह से महारत हासिल की थी। उन्होंने बाउमिस्टर की पाठ्यपुस्तक—जिसमें तर्कशास्त्र पर एक खंड और भौतिकी का पूरा विषय शामिल नहीं था—को अन्य वुल्फियन के कार्यों से पूरक बनाया, और अपने व्याख्यानों में ब्रुक्नर की *Geschichte der philosophischen Systeme* [*इतिहास दर्शनशास्त्र प्रणालियों का (लैटिन)*] को शामिल करने वाले पहले व्यक्ति थे। 1780 के दशक से, दर्शनशास्त्र की उस शाखा पर पाठ्यक्रम जिसे परंपरागत रूप से 'भौतिकी'[1427] के नाम से जाना जाता था, को काफी विस्तार दिया गया। दर्शनशास्त्र के शिक्षण के ये सभी सिद्धांत 1814 के सुधार तक लागू रहे।[1428]
18वीं शताब्दी की शुरुआत से, कीव अकादमी में वाक्पटुता का अध्ययन व्याख्याताओं द्वारा संकलित व्याख्यान नोट्स का उपयोग करके किया जाता था। 1762 में, अकादमी के रेक्टर, जॉर्जी कोनिस्की ने सभी कक्षाओं (दर्शन और धर्मशास्त्र की कक्षाओं को छोड़कर) के छात्रों के लिए विस्तृत निर्देश तैयार किए, जिसमें 'अलंकारशास्त्रियों' को सिसेरो और होरेस के भाषणों और पत्रों को पढ़ने और उनका अनुवाद करने की आवश्यकता थी। यह कार्यक्रम 1775 तक लागू रहा, जब बर्जियस द्वारा लैटिन वाक्पटुता और लोमोनोसोव द्वारा रूसी वाक्पटुता पर पाठ्यपुस्तकें पेश की गईं। वाक्य रचना और व्याकरण की कक्षाओं में, मुख्य रूप से लैटिन व्याकरण पर ध्यान केंद्रित किया जाता था। 1780 के दशक में, इरेनियस फाल्कोव्स्की ने गणित पर उल्लेखनीय व्याख्यान दिए, जो हमेशा बड़ी संख्या में श्रोताओं को आकर्षित करते थे। लगभग 50 वर्षों तक, ग्रीक की अध्यक्षता साइमन टोडोर्स्की और वरलाम ल्यशेव्स्की के पास भी रही, जो दोनों ही विषय के उत्कृष्ट विशेषज्ञ थे, और जिन्होंने एक साथ प्राचीन हिब्रू भी पढ़ाया। लियाशचेव्स्की की ग्रीक व्याकरण लंबे समय तक न केवल कीव अकादमी में, बल्कि मास्को अकादमी और सेमिनारियों में भी सबसे लोकप्रिय पाठ्यपुस्तक बनी रही। 1798 से, चर्च का इतिहास रेचेनबर्ग के कार्य का उपयोग करके पढ़ाया जाता था, जबकि व्याख्याशास्त्र *इंस्टिट्यूशन्स हर्मिन्यूटिकाई सैकरे* का उपयोग करके पढ़ाया जाता था। ['पवित्र ग्रंथों की व्याख्याशास्त्र की मूल बातें' (लैटिन)] (1724) जोहान याकोब राम्बाख (1693–1735) द्वारा, जो एक प्रोटेस्टेंट[1429] भी थे।
मास्को अकादमी में वाक्पटुता कक्षा के लिए सबसे पुराने जीवित पाठ्यपुस्तकें 1741–1742 में लिखी गई थीं। 18वीं सदी के दूसरे भाग और 19वीं सदी की शुरुआत में (1814 के सुधार से पहले), बर्घी की वाक्पटुता पाठ्यपुस्तक का उपयोग किया जाता था। मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के प्रवचनों के साथ-साथ लोमोनोसोव के भाषणों के साथ-साथ सिसेरो, लैक्टैंटियस और जेरोम के भाषणों का भी अध्ययन किया जाता था। मास्को में 'काव्यशास्त्र' की शिक्षा कीव के समान ही पाठ्यक्रम का पालन करती थी, सिवाय इसके कि सदी के दूसरे भाग में लोमोनोसोव की रचनाओं के साथ कांतमिर, सुमारोकोव और देर्ज़ाविन की रचनाएँ भी जोड़ दी गईं। निचली कक्षाओं में, छात्रों ने गहन रूप से लैटिन व्याकरण का अध्ययन किया और सिसरो, होरेस और अन्य लेखकों का अनुवाद किया। 18वीं सदी के दूसरे भाग में, मॉस्को अकादमी के छात्रों ने थॉमस ए केम्पिस की *दे इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट* [*द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट* (लैटिन)] और एरास्मस के पत्रों का अनुवाद करने पर भी काम किया। ग्रीक कक्षा में, जहाँ 1784 से शिक्षण अधिक जोरदार ढंग से किया जा रहा था (और 1798 से, होली सिनोड के एक फरमान के अनुसार, सभी छात्रों के लिए ग्रीक और प्राचीन हिब्रू का अध्ययन अनिवार्य हो गया), शिक्षण ल्यासहेव्स्की की व्याकरण पर आधारित थी; कक्षा मुख्य रूप से नए नियम के अनुवादों पर केंद्रित थी। मेट्रोपॉलिटन प्लेटो ने प्राचीन हिब्रू के शिक्षण पर विशेष ध्यान दिया। 1786 से, प्रारंभिक चर्च का इतिहास—जिसे 'पवित्र इतिहास' कहा जाता था—को वाक्पटुता कक्षा में एक पूरक विषय के रूप में पेश किया गया था; इसे आई. एम. श्रोख (1733-1808) के कार्यों के आधार पर पढ़ाया जाता था (जैसा कि यह अगली शताब्दी में भी किया जाएगा)। मॉस्को और कीव में जर्मन और फ्रेंच का अध्ययन किया जाता था, जबकि कीव में पोलिश भी सिखाई जाती थी। अन्य विषयों में भूगोल, गणित और चिकित्सा शामिल थे। चर्च विनियमों (टाइपिकॉन) का अध्ययन मॉस्को अकादमी में 1798 तक नहीं किया गया था। मॉस्को अकादमी के व्याख्याताओं ने शहर के चर्चों में मुख्य रूप से मेट्रोपॉलिटन प्लाटन द्वारा व्यक्तिगत रूप से निर्धारित विषयों पर उपदेश और धर्मोपदेश दिए; अक्सर ये विषय नए नियम की नैतिकता से संबंधित होते थे[1430] । 1806 में, मॉस्को अकादमी में एक और विषय शुरू किया गया - रूसी चर्च का इतिहास - जिसे मेट्रोपॉलिटन प्लाटन की हाल ही में प्रकाशित *ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ द रशियन चर्च* का उपयोग करके पढ़ाया जाता था। इस मामले पर मेट्रोपॉलिटन द्वारा स्वयं जारी किए गए निर्देश विशेष रूप से दिलचस्प हैं: "यह बुरी बात नहीं होगी यदि छात्रों का यह देखने के लिए भी परीक्षण किया जाए कि क्या वे हर बात से सहमत हैं, या क्या वे कोई संदेह रखते हैं, या क्या वे कोई तर्कसंगत आलोचना प्रस्तुत करते हैं। ऐसे मामलों में, संदेहों को स्पष्ट किया जाना चाहिए, तर्कसंगत आलोचना की सराहना की जानी चाहिए, और अनुचित आलोचना को सुधारना चाहिए"[1431] ।
g) 1797 में अलेक्जेंडर नेवस्की और काज़ान सेमिनरीज़ के अकादमियों में रूपांतरित होने के बाद, पवित्र संप्रदाय ने समग्र रूप से धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षण और पालन-पोषण के मुद्दे को संबोधित किया। परिणाम 1798 का होली सिनॉड का फरमान था, जिसने थियोलॉजिकल स्कूलों के चार्टर का गठन किया। इसमें शब्द के सख्त अर्थों में कोई सुधार शामिल नहीं था, लेकिन कुछ मामलों में यह फिर भी एक निश्चित कदम आगे था। धर्मशास्त्र कक्षा के पाठ्यक्रम को तीन साल का और दर्शनशास्त्र कक्षा के पाठ्यक्रम को दो साल का निर्धारित किया गया था। उच्च-श्रेणी के छात्रों को धर्मशास्त्र कक्षा के तीसरे वर्ष में ही कुछ पदों पर नियुक्त किया जा सकता था। दोनों कक्षाओं में शिक्षण लैटिन में किया जाता था। सेमिनरी के लिए प्रथागत विषयों के अलावा, चर्च का संक्षिप्त इतिहास, व्याख्याशास्त्र, व्यवस्थित धर्मशास्त्र और प्रतिरक्षाशास्त्र, धर्मशास्त्रीय नैतिकता और पास्काल धर्मशास्त्र को शामिल किया गया; इसके अतिरिक्त, छात्रों को बाइबिल, सबसे कठिन अंशों की व्याख्याओं के साथ, 'मार्गदर्शन की पुस्तक' और 'चर्च के पुरोहितों के कर्तव्यों पर पुस्तक' को पढ़ना आवश्यक था। अपने व्यावहारिक प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में, छात्रों को रविवार की धर्मविधि से पहले सार्वजनिक उपदेश देना होता था, जो आमतौर पर प्रेरितों के पत्रों से लिए गए विषयों पर होता था, जिसमें नैतिक निहितार्थों पर विशेष जोर दिया जाता था। व्यावहारिक अभ्यास का एक और रूप 'दार्शनिकों' और 'धर्मशास्त्रियों' के लिए प्रबंध लिखना था - शिक्षकों और छात्रों की सभा के सामने, और कभी-कभी चर्च में उपदेश देना। वर्ष में दो बार, अकादमियों को दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय विषयों पर खुली बहसें आयोजित करनी थीं। इतिहास और भूगोल की कक्षा के स्थान पर, लैटिन और रूसी में उन्नत अलंकारशास्त्र की एक कक्षा स्थापित की गई, जिसमें उपदेश देने के कौशल को विकसित करने के उद्देश्य से व्यावहारिक सत्र भी शामिल थे। दर्शनशास्त्र कक्षा के पाठ्यक्रम में भौतिकी, दर्शनशास्त्र का संक्षिप्त इतिहास, तर्क, तत्त्वमीमांसा, नैतिकता और प्राकृतिक इतिहास शामिल थे। 'अलंकारशास्त्रियों' को उत्कृष्ट लैटिन लेखकों को पढ़ना और अनुवाद करना, साथ ही रूसी साहित्य पढ़ना आवश्यक था। इस चार्टर के अनुसार, अकादमियों का प्रशासन रेक्टरों और प्रिफेक्टों द्वारा किया जाता था, जिनके पास अपने कार्यों को करने के लिए चांसलरी होती थी (§ 2–6, 9)।
1798 के अधिनियम के आगे के प्रावधान सेमिनारियों से संबंधित थे।
प्रत्येक दो साल बाद, प्रत्येक सेमिनरी के दो सर्वश्रेष्ठ छात्रों को अकादमी में भेजा जाता था, विशेष रूप से उस अकादमी में जिससे वह विशेष सेमिनरी 'संलग्न' थी। अकादमी में उनकी शिक्षा का खर्च सेमिनरी द्वारा वहन किया जाता था, जिसे उन्हें कपड़े और जूते-चप्पल प्रदान करने की भी आवश्यकता थी। अकादमी से स्नातक होने पर, छात्रवृत्ति धारक शिक्षकों के रूप में अपने गृह सेमिनरी में लौट आते थे। डायोसीज़न बिशपों को यह सुनिश्चित करना आवश्यक था कि सेमिनरी के सबसे होनहार छात्रों को अकादमी में प्रवेश मिले (§§ 7, 8, 10–12, 1)। बिशपों को होली सिनोड की अनुमति के बिना सेमिनारियों को धर्मनिरपेक्ष सेवा में 'अस्थायी रूप से भेजने' के लिए सख्त मनाही थी[1432] ।
यह चार्टर, जिसने 1808–1814 के सुधारों तक धर्मशास्त्रीय शिक्षा को नियंत्रित करने वाले प्राथमिक दस्तावेज़ के रूप में कार्य किया, ने मूल रूप से शिक्षण की पिछली प्रणाली में कुछ ही बदलाव किए। भविष्य के पुरोहितों को योग्य उपदेशक बनाने के उद्देश्य से विशेष विषयों को शामिल करके अकादमी के पाठ्यक्रम का विस्तार, अपना लक्ष्य प्राप्त करने में विफल रहा, क्योंकि अकादमी के अधिकांश स्नातकों ने, यदि सभी ने नहीं, तो शिक्षण को अपना करियर चुना। पैरिश के पादरियों की पूर्ति मुख्य रूप से अकादमियों के स्नातकों से नहीं, बल्कि सेमिनारियों से होती थी। हालाँकि, 1798 के सिनोडल डिक्री के कुछ प्रावधान पहले से ही 1808–1814 के सुधारों का पूर्वाभास दे रहे थे, जिन्होंने धर्मशास्त्र संस्थानों में शिक्षा की पूरी व्यवस्था को मौलिक रूप से बदल दिया।
(क) 19वीं सदी में, धर्मशास्त्र शिक्षा के क्षेत्र में सुधारों की एक पूरी श्रृंखला लागू की गई, जिसके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिणाम हुए। बाद वाले को आंशिक रूप से इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि, शुरू में, प्रत्येक व्यक्तिगत सुधार का उद्देश्य धर्मशास्त्रीय शिक्षा में सुधार करना उतना नहीं था, जितना कि उस समय प्रचलित राजनीतिक विचारों का प्रतिबिंब था, जिसके परिणामस्वरूप धर्मशास्त्रीय स्कूलों की ज़रूरतों को पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखा गया था। सुधार कभी भी होली सिनॉड से शुरू नहीं हुए; इसने केवल मुख्य अभियोजक द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए, उस समय के प्रचलित राजनीतिक प्रवाह या राज्य प्राधिकरणों के दबाव में आकर उन्हें लागू किया।
ये सुधार अलेक्जेंडर प्रथम के शासन के शुरुआती वर्षों के उत्साह के माहौल में आकार लिए, जो सार्वजनिक प्रबोधन के विचारों से ओत-प्रोत था। संपूर्ण शिक्षित समाज ने सरकार के उपायों का रुचि और सहानुभूति के साथ अनुसरण क[1433] . ये विचार धर्मशास्त्र विद्यालय और समग्र रूप से पुरोहित वर्ग को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकते थे, क्योंकि उनका जाति-जैसा अलगाव अभी उस हद तक विकसित नहीं हुआ था कि वह उन्हें समाज के शिक्षित तबके के सभी प्रवाहों से पूरी तरह से अलग कर दे। इसके अलावा, कैथरीन द्वितीय के समय से ही धर्मशास्त्र शिक्षा की कमियों और धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए वित्तीय सहायता की आवश्यकता को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। अब यह स्थापित हो चुका है कि सुधार के वास्तविक प्रवर्तक को बिशप इवगेनी बोलखोविटिनोव (1767–1837), नोवगोरोड के डायोसीस में स्टारोरुस्की के विकार, जिन्हें बाद में कीव का मेट्रोपॉलिटन बनाया गया, माना जाना चाहिए। (1822–1837) और होली सिनॉड (1824–1837) के सदस्य बने[1434] ।
येवगेनी ने वोरोनेज़ थियोलॉजिकल सेमिनरी से स्नातक किया और बाद में मॉस्को अकादमी से भी, साथ ही विश्वविद्यालय में व्याख्यानों में भी भाग लिया; वह फ्रांसीसी साहित्य के अपने ज्ञान के लिए प्रसिद्ध थे और नोविकोव के समूह के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए हुए थे। नोवगोरोड के सहायक बिशप के रूप में सेवा करते हुए, उन्हें आध्यात्मिक शिक्षा के मुद्दों पर नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एम्ब्रोज़ पोदोबेदोव के साथ चर्चा करने का अवसर मिला, जिन्हें शिक्षाशास्त्र के मामलों में गहरी रुचि थी[1435] । इन चर्चाओं का समापन बिशप इवगेनी द्वारा मेट्रोपॉलिटन के अनुरोध पर तैयार किए गए सुधार की ' रूपरेखा' में हुआ, जिसमें इसके सबसे मौलिक पहलुओं को सामान्य शब्दों में रेखांकित किया गया था; यह सुधार की तैयारी में पहला कदम बन गया[1436] । यूजीन ने दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र की शिक्षा सहित लैटिन की भूमिका को कम करने तथा अकादमिक शिक्षा को उपदेशात्मक के बजाय अधिक वैज्ञानिक स्वरूप देने की वकालत की। अकादमियों को विश्वविद्यालयों की तरह, धार्मिक शैक्षिक जिलों के केंद्र बनना था और उच्च तथा निम्न दोनों स्तरों पर, साथ ही धार्मिक सेंसरशिप के क्षेत्र में भी, धार्मिक स्कूलों की देखरेख करने का अधिकार प्राप्त करना था। युवा बिशप के ये सिद्धांत, विज्ञान की भूमिका को अत्यधिक महत्व देते हुए, उन सुधारों की भावना को दर्शाते थे जो तब तक धर्मनिरपेक्ष शैक्षिक संस्थानों में लागू किए जा चुके थे। धार्मिक शिक्षा के सुधार पर 1803 के फरमान से यह स्पष्ट है कि 'द आउटलाइन' में प्रस्तुत विचार पूरी तरह से अलेक्जेंडर प्रथम और पवित्र सिनोड के विचारों के अनुरूप थे[1437] । 'आउटलाइन' की एक महत्वपूर्ण कमी—जो आम तौर पर सैद्धांतिक विचारों तक ही सीमित थी—यह थी कि इसमें धर्मशास्त्र शिक्षा के लिए एक ठोस और स्थायी भौतिक आधार बनाने के प्रश्न का कोई उल्लेख नहीं था। सौभाग्य से, इस कमी की कुछ हद तक भरपाई हो गई, इसका श्रेय होली सिनोड के सदस्य, मोगिलेव के आर्चबिशप अनास्तासियस ब्रातानोव्स्की के एक विचार को जाता है, जिन्होंने पीटर प्रथम के एक भूले हुए फरमान की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री को चर्च का एकाधिकार घोषित किया गया था, और उन्होंने प्रस्ताव दिया कि इससे होने वाली आय को स्कूलों के रखरखाव के लिए लगाया जाए। यद्यपि ये निधियाँ, बेशक, अपर्याप्त थीं, फिर भी वे स्कूल के बजट में एक स्थिर मद थीं, जिसे सरकारी अनुदान से पूरा किया जा सकता था।
29 नवंबर 1807 को, अलेक्जेंडर प्रथम के आदेश द्वारा, धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार के लिए समिति की स्थापना की गई। 26 जून 1808 को ही, समिति ने सम्राट को अपना मसौदा 'धर्मशास्त्र विद्यालयों के धर्मशास्त्र शिक्षा के लिए नियमों की रूपरेखा' प्रस्तुत किया, जिसे बाद में अनुमोदित क[1438] किया गया। यह मसौदा, जिसे सीधे एम. एम. स्पेरेन्स्की ने लिखा था, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के क्षेत्र में पहले से ही लागू सुधारों के प्रभाव को स्पष्ट रूप से दर्शाता था। धर्मशास्त्रीय स्कूलों की पूरी प्रणाली के शीर्ष पर धर्मशास्त्रीय स्कूलों के लिए आयोग को रखा गया था, जो पवित्र सिनड के अधीन था और बाद में एक लगभग स्वतंत्र निकाय बन गया। स्कूलों के चार प्रकार, या चार स्तर – अर्थात् अकादमियाँ, सेमिनरी, जिला स्कूल और पैरिश स्कूल – प्रशासनिक इकाइयों के रूप में भी काम करते थे: आयोग और उसके ठीक नीचे के स्तर – अकादमियों – के बीच ही सीधे प्रशासनिक संबंध थे, और इसी तरह सभी चार स्तरों के बीच भी। अकादमियों का उद्देश्य पुरोहित, विद्वान भिक्षु और धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए शिक्षक तैयार करना था। उनमें से प्रत्येक एक धर्मशास्त्रीय और शैक्षिक जिले का प्रमुख था और उसमें स्थित सेमिनारियों की देखरेख करता था। सेमिनरी अपने छात्रों को अकादमियों में प्रवेश, पैरिशों में सेवा और यदि सरकार को आवश्यकता हो, तो मेडिकल अकादमी में अध्ययन के लिए तैयार करती थीं। तदनुसार, जिला स्कूल सेमिनरी के पूर्ववर्ती के रूप में कार्य करते थे; इसके अलावा, उनका उद्देश्य न्यूनतम संभव लागत पर शिक्षा प्राप्त करने का अवसर प्रदान करना था। पैरिश स्कूलों का उद्देश्य गांवों में शिक्षण का एक मानकीकृत, पद्धतिगत रूप से ठोस स्वरूप लाना था, साथ ही यह सुनिश्चित करना था कि युवा लोग सख्त नियमों पर आधारित सार्वभौमिक, एकरूप पर्यवेक्षण के अधीन हों। स्कूलों के वित्तीय खातों और आयोग द्वारा उन्हें आवंटित कोष, दोनों को क्रमबद्ध रूप से सभी संबंधित मध्यवर्ती निकायों से होकर गुजरना आवश्यक था।
चारों अकादमियों में से प्रत्येक, जो आयोग के प्रत्यक्ष अधीन थीं, एक शैक्षिक जिले का प्रशासन करती थीं, जिसमें एक विशिष्ट संख्या में धर्मप्रांत, अपने सभी स्कूलों के साथ, आवंटित किए गए थे। सेमिनारियों का उन अकादमियों से बहुत करीबी संबंध था, जिनके वे प्रत्यक्ष अधीन थे। जो सेमिनरी से स्नातक होते थे, वे अपनी शिक्षा केवल 'अपनी' अकादमी में ही जारी रख सकते थे, जबकि सेमिनरी के शिक्षण कर्मचारियों की भर्ती विशेष रूप से संबंधित अकादमी के स्नातकों में से की जाती थी। यह व्यवस्था पहले ही 1798 के अधिनियम में निर्धारित की जा चुकी थी। 1808 में अस्तित्व में रहे 36 में से प्रत्येक धर्मप्रांत के पास एक धर्मशास्त्र विद्यालय, 10 जिला स्कूल और 30 तक पैरिश स्कूल होने आवश्यक थे। चूंकि विशाल साम्राज्य में कीमतें—और परिणामस्वरूप शैक्षणिक संस्थानों को बनाए रखने की लागत—बहुत भिन्न थीं, इसलिए कर्मचारियों के आवंटन के प्रयोजनों के लिए सभी धर्मप्रांतों और उनके धर्मशास्त्र विद्यालयों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था।
अकादमियों ने एक बाहरी प्रशासन स्थापित किया, जो एक दिए गए धार्मिक और शैक्षणिक जिले के भीतर अपने अधीनस्थ स्कूलों की देखरेख करता था, और एक आंतरिक प्रशासन, जो शैक्षणिक मामलों से संबंधित था। इसके अलावा, अकादमियों में, मुख्य रूप से धर्मशास्त्र के क्षेत्र में, शिक्षा के संवर्धन के लिए सम्मेलन स्थापित किए गए। इस योजना में 1814 तक सेंट पीटर्सबर्ग धार्मिक-शैक्षिक जिले के संगठन की परिकल्पना की गई थी, जिसके बाद निम्नलिखित क्रम में शेष जिलों की स्थापना की गई: मॉस्को, कीव और कज़ान।
26 जून 1808 के फरमान के प्रकाशन के साथ, उस समय भंग कर दी गई तैयारी समिति के सदस्यों को नए बने धार्मिक स्कूलों के लिए आयोग में स्थानांतरित कर दिया गया। आयोग के पहले मुख्य कार्यों में से एक—अर्थात्, सभी चार स्तरों के स्कूलों के लिए विस्तृत विनियमों का मसौदा तैयार करना—को संबोधित करने में एक बार फिर एम. एम. स्पेरेन्स्की की प्रमुख भूमिका रही। उन्होंने विनियमों के लिए एक दार्शनिक निबंध के रूप में एक प्रस्तावना लिखी, साथ ही धर्मशास्त्र अकादमियों के विनियमन का पहला भाग भी लिखा। राज्य के मामलों में अपने भारी कार्यभार के कारण, स्पेरेन्स्की को अकादमियों के चार्टर को अंतिम रूप देने और अन्य चार्टरों का मसौदा तैयार करने का कार्य रियाज़ान के आर्चबिशप थियोफिलैक्ट रुसानोव[1439] को सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ा।
नए विधान के तहत, अकादमियाँ धर्मशास्त्रीय विद्वता के केंद्र और साथ ही, धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थान थीं। अकादमी का नेतृत्व एक परिषद द्वारा किया जाता था जिसमें पूर्ण सदस्य और, प्रथम अलेक्जेंडर के युग की विशिष्ट संरक्षण की भावना में, एक निश्चित संख्या में मानद सदस्य, साथ ही संवाददाता सदस्य शामिल थे। बाद वालों को पूर्ण सदस्यों द्वारा सह-चुना जाता था और वे या तो पुरोहित वर्ग या धर्मनिरपेक्ष वर्ग से हो सकते थे। परिषद के पूर्ण सदस्यों में धर्मप्रांत का बिशप, अकादमी का रेक्टर, एक निर्दिष्ट संख्या में प्रोफेसर और शिक्षा तथा परिश्रम के लिए प्रतिष्ठित दस तक पुरोहित शामिल थे, । सम्मेलन की जिम्मेदारियों में धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए आयोग की स्थापना की वर्षगांठ के उपलक्ष्य में एक वार्षिक औपचारिक सभा का आयोजन करना, साथ ही अकादमी के स्नातकों के लिए सार्वजनिक परीक्षाएं आयोजित करने और पूर्ण छात्र का दर्जा तथा धर्मशास्त्र के उम्मीदवार, मास्टर या डॉक्टर की शैक्षणिक उपाधियाँ प्रदान करने के लिए कार्य सत्र आयोजित करना शामिल था। ये अंतिम दो शैक्षणिक उपाधियाँ सहायक प्रोफेसर के पद के उम्मीदवारों, अकादमी के व्याख्याताओं, या गंभीर विद्वतापूर्ण कार्यों के लेखकों के लिए थीं। प्रत्येक वर्ष जून और दिसंबर में, पूर्ण सदस्यों का सम्मेलन छात्रों के लिए परीक्षाएं आयोजित करता था। इसके अलावा, पूर्ण सदस्यों में से तीन को अकादमी के अधिकार क्षेत्र के तहत शैक्षणिक जिले की सेंसरशिप समिति के लिए चुना जाता था। अकादमी के आंतरिक प्रशासन में, जो धर्मप्रांत के बिशप की देखरेख में था, एक रेक्टर शामिल था, जो न केवल शिक्षण प्रक्रिया बल्कि अकादमी में जीवन के अन्य सभी पहलुओं के लिए भी जिम्मेदार था; एक निरीक्षक, जिसका कर्तव्य छात्रों के नैतिक पालन-पोषण की देखरेख करना था; और एक बर्सार था। दो व्याख्याताओं को निरीक्षक के सहायक के रूप में नियुक्त किया गया था। छात्रों के छात्रावास में एक प्रिफेक्ट होता था, जिसे छात्रों के आचरण के बारे में निरीक्षक को रिपोर्ट करनी होती थी। बाहरी बोर्ड में आंतरिक बोर्ड के दो सदस्य और सम्मेलन के दो अन्य सदस्य शामिल थे। इसके दायरे में सेमिनारियों में शिक्षण की देखरेख करने के साथ-साथ उनमें शिक्षकों की नियुक्ति करना भी शामिल था। ऐसा करते हुए, इसे शिक्षकों को एक सेमिनरी से दूसरी में अनावश्यक रूप से स्थानांतरित करने से बचना था।
इस सुधार का शिक्षा की स्वयं संगठन पर गहरा प्रभाव पड़ा। व्याकरण और इतिहास के साथ-साथ, उच्च शिक्षा में बहुत समय दर्शन और धर्मशास्त्र को समर्पित किया गया। निचले वर्गों को समाप्त कर दिया गया। अकादमी का पूरा पाठ्यक्रम अब दो दो-वर्षीय पाठ्यक्रमों में विभाजित था, यानी यह चार साल तक चलने के लिए बनाया गया था। पहले वर्ष में शामिल थे: 1) साहित्य, सौंदर्यशास्त्र, और 'सामान्य दार्शनिक व्याकरण'; 2) सामान्य इतिहास, चर्च का इतिहास, और प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रूस का इतिहास; 3) गणित, जिसमें उन्नत गणित शामिल था। दूसरे वर्ष में दर्शनशास्त्र के अध्ययन में शामिल थे: 1) सैद्धांतिक और व्यावहारिक भौतिकी; 2) संपूर्ण मेटाफिजिक्स; 3) दर्शनशास्त्र का इतिहास। इस वर्ष के लिए धर्मशास्त्र कार्यक्रम में निम्नलिखित विषय शामिल थे: 1) धर्मशास्त्र, 2) नैतिकता, 3) धर्मरक्षा, 4) व्याख्याशास्त्र, 5) उपदेशशास्त्र, और 6) कैनन कानून। पढ़ी गई विदेशी भाषाएँ थीं: ग्रीक, लैटिन, प्राचीन हिब्रू, फ्रेंच और जर्मन।
पूरे छह साल के सेमिनरी पाठ्यक्रम में तीन दो-दो साल के चक्र शामिल थे: 1) अलंकार शास्त्र, 2) दर्शनशास्त्र, 3) धर्मशास्त्र। यहाँ निम्नलिखित विषय पढ़ाए गए: 1) साहित्य, 2) धर्मनिरपेक्ष इतिहास, 3) भूगोल, 4) गणित, 5) भौतिकी, 6) दर्शनशास्त्र, 7) शास्त्र, 8) व्याख्याशास्त्र, 9) चर्च का इतिहास, 10) ईसाई पुरातत्व, 11) धर्मशास्त्रीय, नैतिक और पादरीय धर्मशास्त्र, 12) पास्का धर्मशास्त्र। लैटिन, ग्रीक और प्राचीन हिब्रू का अध्ययन अनिवार्य था, जबकि जर्मन और फ्रेंच वैकल्पिक थे।
जिला धर्मशास्त्र विद्यालयों के पाठ्यक्रम, जिसे छह साल का होने के लिए भी डिज़ाइन किया गया था, में निम्नलिखित विषय शामिल थे: व्याकरण, अंकगणित, विस्तृत धर्मशास्त्र, इतिहास और भूगोल का संक्षिप्त विवरण, चर्च ऑर्डर (टाइपिकॉन), शास्त्रीय भाषाओं का परिचय और चर्च की धुन। पैरिश स्कूलों में, जो छात्रों को जिला स्कूलों के लिए तैयार करते थे, पढ़ाए जाने वाले विषयों में पढ़ना, लिखना, सुलेख, अंकगणित के चार मूलभूत संचालन, रूसी व्याकरण की मूल बातें, एक संक्षिप्त धर्मशास्त्र और चर्च गायन शामिल थे[1440] ।
इस पाठ्यक्रम के आधार पर सरकार 'सच्चे प्रबोधन' के मार्ग पर आध्यात्मिक शिक्षा के आगे के विकास के प्रति आशावादी दृष्टिकोण अपनाने के लिए इच्छुक थी। 30 अगस्त 1814 को अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा जारी एक फरमान में 'सत्य के विद्यालयों की स्थापना' की इच्छा व्यक्त की गई। 'प्रबोधन,' यह कहता है, 'अपने सार में प्रकाश का प्रसार है, और, बेशक, वह प्रकाश होना चाहिए जो अंधकार में चमकता है, और अंधकार उस पर हावी नहीं हुआ है। सभी परिस्थितियों में इस प्रकाश को दृढ़ता से थामे हुए, हमें छात्रों को सच्चे स्रोतों और उन साधनों द्वारा मार्गदर्शन करना चाहिए जिनसे सुसमाचार बहुत सरलता से और बुद्धिमानी से सिखाता है; वहाँ कहा गया है कि मसीह मार्ग, सत्य और जीवन हैं; परिणामस्वरूप, सक्रिय मसीही धर्म की ओर युवाओं का आंतरिक निर्माण ही इन स्कूलों का एकमात्र उद्देश्य होगा।" यदि धर्मशास्त्रीय शिक्षा का निर्देशन करते समय धर्मशास्त्रीय विद्यालय आयोग इन मौलिक आवश्यकताओं से निर्देशित होता है, तो "इसी आधार पर उनके (छात्रों. – संपादक) पद के अनुसार उनके लिए आवश्यक शिक्षण स्थापित करना संभव होगा, बिना तर्क के दुरुपयोग के भय के, जो सर्वोच्च की पवित्रता के अधीन होगा"[1441] । ये शब्द, जो पवित्र गठबंधन की अवधि के दौरान अलेक्जेंडर प्रथम की मानसिकता को दर्शाते हैं, ने धर्मशास्त्रीय स्कूल के कार्यों की रूपरेखा उतनी नहीं खींची जितना कि उस भावना को व्यक्त किया जिसमें चर्च के भविष्य के पादरियों और धार्मिक विद्वानों को शिक्षित किया जाना था।
समकालीन लोगों ने सुधार और उसके सिद्धांतों को बहुत सम्मान दिया। उन्होंने दस साल बाद उन्हें दुःख के साथ याद किया, जब सुधारों की भावना पूरी तरह से समाप्त हो गई प्रतीत हुई। निकोलस प्रथम के शासनकाल की शुरुआत में, 1808–1814 के सुधारों के मुख्य प्रावधानों के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण प्रचलित था; उस समय, रियाज़ान के बिशप, फिलारेट अम्फितीट्रोव ने, फिलारेट ड्रोज़दोव को लिखा: "मैं धर्मशास्त्र विद्यालयों को एक सुंदर पौधे के रूप में मानता हूँ जिसे ईश्वर की कृपा और सम्राट की दया से गर्माहट और पानी मिला, जो खिलने ही वाला था और भरपूर फल देने का वादा कर रहा था, लेकिन अचानक सूखा पड़ गया। केवल ईश्वर ही जानता है कि यह सूखा डालने वाली हवा कहाँ से चली, यह कब रुकेगी, और इस पौधे का क्या होगा"[1442] । लगभग 25 वर्षों तक, धार्मिक शिक्षा आयोग द्वारा लगाया और पोषित यह "सुंदर पौधा", "सूखा डालने वाली हवा" का विरोध करते हुए धीरे-धीरे मुरझाता रहा। 1867-1869 के सुधारों के बाद जैसे ही इसने नई जड़ें जमाईं, पोबेडोनोस्टसेव युग के दौरान एक और 'सूखा' पड़ गया, जिसने अंततः इसे नष्ट कर दिया। आने वाली पीढ़ियों की स्मृति में, आयोग का काम महिमा के आभामंडल से ढका रहा, और यह इसकी व्यावहारिक सफलताओं के कारण नहीं, बल्कि इसके सिद्धांतों के कारण था। एक शताब्दी बाद, कीव अकादमी के प्रोफेसर एफ. टिटोव नामक एक गैर-उदार चर्च इतिहासकार द्वारा व्यक्त किया गया मूल्यांकन कुछ इस प्रकार है: 'यह स्कूल प्रसिद्ध धर्मशास्त्र स्कूल आयोग द्वारा स्थापित किया गया था, जिसके कार्य में उन्नीसवीं सदी के पहले छमाही के चर्च और धर्मशास्त्र शिक्षा के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों ने भाग लिया था। जब मकरि बुल्गाकोव और उनके सहपाठी वहाँ पढ़ रहे थे, तब इस स्कूल पर उस सुधारों का दाग़ नहीं लगा था जो जल्द ही पवित्र सिनोड के प्रसिद्ध मुख्य अभियोजक, काउंट प्रोटोसोव की पहल पर वहाँ लागू किए जाने वाले थे। यह आदर्शों से ओत-प्रोत एक ऐसा स्कूल था, जिसने अपने छात्रों में आत्म-जागरूकता की भावना और अपने आसपास की हर चीज़ के प्रति एक दार्शनिक, गंभीर दृष्टिकोण पैदा किया, और उन्हें आत्मा और जीवन के सभी प्रश्नों पर स्वतंत्र और आलोचनात्मक चर्चा में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित किया"[1443] ।
b) सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम ने एक विधेयक को मंजूरी दी, जिसमें चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त आय को धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए धन का स्रोत बनाने का प्रावधान था[1444] । स्पेरेन्स्की के सुझाव पर, इन अपर्याप्त राशियों की पूर्ति के लिए निम्नलिखित उपाय किए गए, जिनका उद्देश्य 1814 तक 25 मिलियन रूबल की पूंजी प्रदान करना था: 1) होली सिनॉड ने चर्च की संपत्ति का एक हिस्सा, जिसका मूल्य 1,200,000 रूबल था, छह साल की अवधि के लिए एक बैंक में जमा किया। इसका इरादा 2) मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली वार्षिक आय, जो 3 मिलियन रूबल तक थी, और 3) राज्य कोषागार से प्राप्त भुगतानों का एक हिस्सा, जो 1,800,000 रूबल था, के साथ भी इसी तरह आगे बढ़ना था। छह वर्षों के बाद, मूलधन और ब्याज की कुल राशि निर्दिष्ट 25 मिलियन रूबल के बराबर होने की उम्मीद थी। जिलों के स्कूलों के रखरखाव के लिए धर्मप्रांतों द्वारा आवंटित निधियों को बढ़ाने के लिए, 1810 में (मृतकों के लिए) माला और प्रार्थना कार्ड के व्यापार पर चर्च का एकाधिकार घोषित किया गया था। अकादमी का वार्षिक बजट 55,800 रूबल था; सेमिनरी का बजट, उसकी श्रेणी के आधार पर, 17,000, 14,375 और 12,850 रूबल था। जिला धर्मशास्त्र स्कूलों के बजट क्रमशः 1,500, 1,200 और 900 रूबल निर्धारित किए गए थे, जबकि पैरिश स्कूलों के लिए ये 550, 475 और 400 रूबल थे। 1820 में शुरू किए गए इन आवंटनों में वृद्धि ने सेंट पीटर्सबर्ग और सेंट पीटर्सबर्ग शिक्षा जिले के शैक्षणिक संस्थानों को लाभ दिया। कुल मिलाकर, धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए बजट 923,350 रूबल से बढ़कर 1,674,120 रूबल हो गया। राज्य कोष से मिलने वाली सब्सिडी, जो शुरू में 400,000 रूबल थी, एक मिलियन रूबल से अधिक हो गई[1445] ।
1825 में, 3 धर्मशास्त्र अकादमियाँ, 39 सेमिनरी, 128 जिला धर्मशास्त्र स्कूल और 170 पैरिश स्कूल थे। छात्रों की संख्या 1808 में 29,000 से बढ़कर 45,551 हो गई, जिनमें से 12,249 राज्य छात्रवृत्ति धारक थे (देखें § 19)। एक चौथाई सदी बाद, यानी 1850 में, आँकड़े निम्नलिखित तस्वीर पेश करते हैं: 4 अकादमियाँ (जिसमें शामिल हैं काज़ान अकादमी), 47 सेमिनरी (जिनमें 6 नई और 2 पुनर्स्थापित सेमिनरी शामिल हैं, जो 1839 में बेलारूस के यूनिएट्स के ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल होने के बाद स्थापित की गईं, अर्थात् लिथुआनियन और पोलोट्स्क सेमिनरी), 182 जिला धर्मशास्त्र स्कूल और 188 पैरिश स्कूल। छात्रों की कुल संख्या 61,335 थी, जिनमें से 19,210 राज्य-वित्तपोषित थे। 1824 में 10,463,000 रूबल (चांदी में) आंके गए स्कूलों की संपत्ति 1849 तक बढ़कर 15,789,200 रूबल हो गई थी। ब्याज आय 1824 में 591,000 रूबल से बढ़कर 1849 में 828,500 रूबल हो गई। इसी अवधि के दौरान, चर्च की मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली आय 431,360 रूबल से बढ़कर 826,000 रूबल हो गई। इन 25 वर्षों में पवित्र सिनोड के धार्मिक शिक्षा विभाग का व्यय दोगुना हो गया: 1849 में यह 1,655,980 रूबल था। 1836 में, मुख्य अभियोजक, काउंट प्रोटोसोव के अधीन, शिक्षकों के वेतन को बढ़ाने और आंशिक रूप से, स्कूल भवनों के रखरखाव के लिए बजटीय आवंटन बढ़ा दिया गया। अकादमियों का बजट 78,000 से बढ़कर 91,600 रूबल हो गया, जबकि सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी का बजट बढ़कर लगभग 150,000 रूबल हो गया; दोनों अकादमियों और अन्य शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षकों के वेतन में 80–100 प्रतिशत की वृद्धि की गई। सरकारी छात्रवृत्ति धारकों को दिए जाने वाले भत्ते भी बढ़ गए। अब राज्य कोषागार से मिलने वाली सब्सिडी 468,225 रूबल प्रति वर्ष हो गई थी[1446] ।
निकोलस प्रथम के अधीन, पादरियों की बेटियों के लिए वर्ग-आधारित स्कूल खोले गए, मुख्यतः इसलिए क्योंकि मौजूदा लड़कियों के स्कूलों (जो 'सम्राज्ञी मारिया के विभाग' की शैक्षणिक संस्थाओं को छोड़कर, निजी बोर्डिंग स्कूल थे) में शिक्षा की फीस पादरियों के लिए बहुत अधिक साबित हुई। स्थापित की गई लड़कियों के स्कूल, जिन्हें आंशिक रूप से डायोसीशियन ट्रस्टों द्वारा वित्तपोषित किया गया था, मुख्य रूप से पुरोहित परिवारों के अनाथों के लिए थे। 1855 तक, पहले से ही 22 ऐसे स्कूल थे। इनका मॉडल था 1843 में स्थापित त्सार्स्कोये सेलो स्कूल एक मॉडल के रूप में काम किया; निकोलस प्रथम की पत्नी, महारानी अलेक्जेंड्रा फ्योदोरोवना, इसकी संरक्षक बनीं। इस स्कूल को होली सिनोड के आध्यात्मिक शिक्षा विभाग द्वारा वित्त पोषित किया गया था। इसी प्रकार के स्कूल जल्द ही सोलिगालिच (1845 में; 1848 में इसे यारोस्लावल स्थानांतरित कर दिया गया), काज़ान (1853) और इरकुत्स्क (1854) में भी इसी प्रकार के स्कूल खोले गए। उनका पाठ्यक्रम साधारण था: ईश्वर का वचन (धर्मशास्त्र और बाइबिल के इतिहास का बुनियादी ज्ञान), पढ़ना और लिखना, व्याकरण और चर्च गायन[1447] ।
अकादमी में प्रवेश के समय, छात्रों को यह प्रतिज्ञा करनी होती थी कि स्नातक होने के बाद वे पुरोहित वर्ग नहीं छोड़ेंगे, यानी वे धर्मशास्त्र विद्यालयों में पुरोहित या शिक्षक बनेंगे। अधिकांश मामलों में, बाद वाले पेशे को प्राथमिकता दी जाती थी, क्योंकि एक पुरोहित का जीवन विशेष रूप से आकर्षक नहीं लगता था। लेकिन इसमें भी कठिनाइयाँ थीं: धर्मप्रांत के बिशपों की आदत थी – कुछ नरमी से, तो कुछ सख्ती से – सेमिनारियों और जिला स्कूलों के शिक्षकों पर पादरी बनने का दबाव डालने की। इस स्थिति से निकलने का एक रास्ता कैनन कानून द्वारा सुझाया गया, जिसके अनुसार विधवा से विवाह अभिषेक में बाधा माना जाता था। परिणामस्वरूप, विधवाओं से विवाह इतना व्यापक हो गया कि, 1834 में, पवित्र सिनड ने एक फरमान जारी किया जिसमें धर्मप्रांत के बिशपों को उन लोगों को ऐसे विवाह की अनुमति देने से मना किया गया था जिन्होंने पादरी के करियर के लिए प्रतिबद्धता जताई थी, और यह अधिकार धार्मिक विद्यालयों के लिए आयोग को सौंप दिया गया। 1840 के दशक के अंत और 1850 के दशक की शुरुआत तक, यह स्पष्ट हो गया कि सेमिनरी स्नातकों की संख्या पुरोहितों की रिक्तियों की संख्या से काफी अधिक थी। उस समय, खेरसन के आर्चबिशप इनोकेन्टी बोरिसोव, जो अपने समय के सबसे शिक्षित धर्मगुरुओं में से एक थे, ने पवित्र सिनड के सदस्य के रूप में, चर्च के पादरियों के बेटों को सेमिनरी में प्रवेश पर प्रतिबंध लगाने का एक प्रस्ताव प्रस्तुत किया। सिनड के भीतर, इस विचार ने कई बिशपों से विरोध को जन्म दिया। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने पवित्र सिनड के समक्ष अपनी असहमतिपूर्ण राय प्रस्तुत की, जिसमें उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि चर्च के कई उत्कृष्ट धर्मगुरु, जैसे प्लाटन लेवशिन, सेराफिम ग्लागोलेव्स्की, इनोकेन्टी स्मिरनोव और अन्य, चर्च के मंत्रियों की पंक्तियों से ही उभरे थे। मेट्रोपॉलिटन के अनुसार, प्रस्तावित उपाय "उच्चतम पदों पर कार्य करने में सक्षम पुरोहितों की संख्या को आधा कर सकता है"। 1849 में, बिना पैरिश वाले स्नातकों की संख्या बढ़कर 7,448 हो गई, इसलिए, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन, निकानोर क्लेमेंत्येव्स्की (1848-1856) के सुझाव पर, इस मुद्दे पर चर्चा करने का कार्य एक विशेष आयोग को सौंपा गया। अंततः, पवित्र धर्मसभा ने पुरोहित वर्ग से बाहर निकलने की अनुमति दी, पुरोहितों को अपने बेटों को धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में भेजने की बाध्यता से मुक्त कर दिया, जिससे वे अपने बच्चों के घरेलू शिक्षा के लिए ' ' का उपयोग कर सकें, जबकि माध्यमिक और निम्न-स्तरीय स्कूलों में 'न्यूमरस क्लॉज़स' [प्रवेशियों की संख्या पर सीमा (लैटिन)] लागू किया गया[1448] ।
ग) जैसा कि 30 अगस्त 1814 के अलेक्जेंडर प्रथम के उपरोक्त उद्धृत फरमान से देखा जा सकता है, 1808–1814 के सुधारों का आधार उस समय दरबार और समाज में प्रचलित रहस्यमय विचार थे; ऐसे विचार विधानों के लेखकों, उदाहरण के लिए एम. एम. स्पेरेन्स्की और आर्चबिशप थियोफिलैक्ट रुसानोव, के लिए भी विशिष्ट थे; सुधारोत्तर सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के पहले रेक्टर (बाद में मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन), आर्चिमांड्राइट फिलारेट ड्रोज़दोव, भी उस समय रहस्यमय आंदोलन के करीब थे। हालांकि, इन प्रवृत्तियों के गंभीर विरोधी भी थे, जिनमें अन्य के अलावा, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन सेराफिम और कीव के मेट्रोपॉलिटन यूजीन शामिल थे। जैसे-जैसे सम्राट की रहस्यवाद में रुचि कम होती गई और समाज में रहस्यवाद की लहर थमने लगी, यह विरोधी धारा हावी होने लगी। प्रिंस गोलित्सिन के बाद 'आध्यात्मिक मामलों के मंत्री' के रूप में एडमिरल शिश्कोव, जो सार्वजनिक शिक्षा मंत्री भी थे, ने पद संभाला (§ 9)। जैसा कि हमेशा होता है, प्रतिक्रिया मामूली मामलों से शुरू हुई। इस प्रकार, मेट्रोपॉलिटन सेराफिम और यूजीन ने अकादमियों में शैक्षणिक उपाधियों को समाप्त करने का संकल्प लिया। यद्यपि, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के रेक्टर, आर्चिमांड्राइट ग्रिगोरी पोस्टनिकोव के कड़े विरोध के कारण ये योजनाएँ सफल नहीं हुईं; तथापि, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के छठे वर्ष के स्नातकों और कीव अकादमी के दूसरे वर्ष के स्नातकों को मास्टर ऑफ थियोलॉजी की डिग्री देने में दो साल की देरी हुई[1449] । जो धर्मगुरुओं ने, कम से कम बाहरी तौर पर, अपने रहस्यमय 'युवावस्था की गलतियों' का त्याग किया, उनमें अन्य लोगों के अलावा, उस समय के मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, फिलारेट ड्रोज़दोव भी थे, जिन्होंने तब से धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए आयोग द्वारा विकसित 'सुंदर पौधे' के प्रति अपने प्रेम को गुप्त रखा।
निकोलस प्रथम (1825–1855) के युग पर शासक के व्यक्तित्व की भी एक विशिष्ट छाप थी, जो अपने भाई अलेक्जेंडर के युवा दिनों से काफी अलग थी। शिक्षा के उद्देश्यों पर निकोलस प्रथम के विचार राज्य के हितों के व्यावहारिक विचारों से निर्धारित थे। उन्होंने शासन के सभी क्षेत्रों में और समग्र रूप से लोगों के जीवन में सैन्य व्यवस्था, अनुशासन और एकरूपता लाने का प्रयास किया। इसका मतलब यह था कि स्कूल का एकमात्र उद्देश्य छात्रों को पर्याप्त ज्ञान प्रदान करना था ताकि वे भविष्य में अपने आधिकारिक कर्तव्यों को पूरा कर सकें। धर्मशास्त्रीय विद्यालय का उद्देश्य भविष्य के पादरियों में एक समान, सूत्रबद्ध मानसिकता स्थापित करना था, क्योंकि चर्च की शिक्षाओं और कैननिक नियमों के अलावा, विश्वास के मामलों में किसी अन्य दृष्टिकोण या स्वतंत्र राय की अनुमति नहीं थी[1450] । 1825 में अपने राज्याभिषेक के समय ही, सम्राट ने उपस्थित धर्मगुरुओं को ईश्वर के कानून पर एक पाठ्यपुस्तक लिखे जाने की अपनी इच्छा की घोषणा की, जिसके अनुसार सभी स्कूलों में, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, समान रूप से शिक्षा प्रदान की जा सके। सैन्य शैक्षणिक संस्थानों में, और यह कि एक धर्मशास्त्र प्रकाशित किया जाए जिसमें आस्था और नैतिकता के सभी मामलों पर ऑर्थोडॉक्स चर्च की शिक्षाओं की स्पष्ट और सटीक व्याख्या हो। अगले वर्ष, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने पवित्र सिनड को अपनी *ऑर्थोडॉक्स शिक्षण के मूल सिद्धांत* प्रस्तुत की। 6 दिसंबर 1829 को, पवित्र सिनड को एक व्यक्तिगत फरमान मिला जिसमें उसे धार्मिक शिक्षा में सुधार के लिए विधायी उपायों पर चर्चा करने का निर्देश दिया गया था। यह फरमान अकेले ही सम्राट द्वारा 1808–1814 के सुधारों के मौलिक अस्वीकार का गवाह है; हालाँकि, उनका अपना कोई कट्टरपंथी सुधार निकोलस प्रथम के चरित्र के अनुरूप नहीं होता[1451] । उन्होंने धीरे-धीरे बदलाव पेश किए, और एक के बाद एक विशिष्ट मुद्दे पर अपनी स्थिति व्यक्त की। हालाँकि निकोलस प्रथम के शासनकाल के पहले दो मुख्य अभियोजकों ने सम्राट के चरित्र और विचारों में इन विशिष्ट गुणों को समझने में विफल रहे, तीसरे, काउंट प्रोटोसॉव (1836–1855)—एक जनरल जो निकोलस की सैन्य अनुशासन और एकरूपता की प्रणाली में प्रशिक्षित थे—ठीक वही व्यक्ति थे जो शासक की आकांक्षाओं के अनुरूप थे। धार्मिक विद्यालयों के लिए आयोग, जो मुख्य रूप से होली सिनोड—और इस प्रकार मुख्य अभियोजक—से स्वतंत्र रूप से काम करता था, में प्रोटोसोव ने सही रूप से 'अलेक्जेंडर सुधारों की भावना' के एक गढ़ को देखा और इसलिए इसे समाप्त करने का संकल्प लिया। आयोग ने स्कूलों के विधानों में संशोधन करने का कोई झुकाव नहीं दिखाया, जैसा कि प्रोटोसोव ने मांग की थी, और केवल मौजूदा और आगामी पाठ्यपुस्तकों के मुद्दे पर चर्चा करने के लिए एक विशेष आयोग स्थापित करने की इच्छा व्यक्त क । इसके बाद, प्रोटोसोव ने आयोग की भागीदारी के बिना, उनके विधानों में संशोधन करके या उन्हें नए विधानों से बदलकर धर्मशास्त्र विद्यालयों के 'सुधार' के लिए सम्राट की सहमति मांगी।
प्रोटसाव ने अकादमियों और सेमिनारियों के सभी रेक्टरों को एक परिपत्र भेजकर उन्हें निर्देश दिया कि वे स्वतंत्र रूप से बताएं कि वे धर्मशास्त्र को कैसे समझते हैं और इसमें क्या सुधार प्रस्तावित करेंगे। प्रोटसाव ने विशेष रूप से व्याटका सेमिनरी के रेक्टर, आर्चिमंड्राइट निकोदिम काज़ानत्सेव द्वारा प्रस्तुत विचारों को मंजूरी दी, जिन्हें 1838 में सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया गया था[1452] । हालाँकि, प्रोटसाव का अपने सबसे करीबी सहायक का चुनाव काफी दुर्भाग्यपूर्ण साबित हुआ। आर्किमैंड्राइट निकोдим, जो एक अत्यंत सक्षम और विद्वान व्यक्ति थे, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने को बहुत महत्व देते थे, जो प्रोटसॉव की योजनाओं को लेकर काफी हद तक सतर्क थे। निकोдим ने प्रोटसॉव के साथ अपनी बातचीत को स्मृति से अत्यंत सटीकता के साथ दर्ज किया, और ये नोट्स मुख्य अभियोजक और उनके शाही संरक्षक की एक जीवंत तस्वीर पेश करते हैं। प्रोटसॉव ने पादरियों और धर्मशास्त्र संस्थानों के शिक्षकों के खिलाफ एक ज़ोरदार आलोचना शुरू कर दी। उनके दृष्टिकोण में, शिक्षा की मौजूदा व्यवस्था न तो सार्वजनिक शिक्षा के संबंध में राज्य के उद्देश्यों के अनुरूप थी और न ही राज्य के प्रति चर्च की जिम्मेदारियों के अनुरूप थी। प्रोटोसोव ने कहा, 'आपने अपने लिए उतना नहीं बल्कि हमारे लिए पढ़ाई की है।' 'आप विश्वास में हमारे शिक्षक हैं। लेकिन हम आपको समझते नहीं हैं। आपकी धर्मशास्त्र बहुत ऊटपटांग है। आपके उपदेश बहुत ऊँचे-ऊँचे होते हैं… आप लोगों की भाषा नहीं बोलते। आप चर्च के तरीकों से दूर भागते हैं। आप पूजा के व्यावहारिक पहलुओं से अनजान हैं। आप उन्हें जानने और अध्ययन करने को अपने स्तर से नीचे समझते हैं, और इसलिए जब आप अपना पवित्र पद संभालते हैं तो आप उस पद का मज़ाक उड़ाते हैं। आप न तो गा सकते हैं और न ही पढ़ सकते हैं, और आप चर्च के नियमों के बारे में कुछ नहीं जानते। आपका नेतृत्व सेक्सटन (चर्च के नौकर) करते हैं, और पढ़े-लिखे छोटे-मध्यम वर्ग वाले आप का मज़ाक उड़ाते हैं।" फिर प्रोटोसोव ने शिक्षा की स्थिति की आलोचना की। "आपके स्कूलों में कोई विशेषज्ञता नहीं है। आप सार्वभौमिक विद्वान बनना चाहते हैं, और इस रूप में देखे जाना चाहते हैं। यह एक गलती है। हमारी सेना में, हर कैडेट मार्च करना और राइफल संभालना जानता है; एक नाविक जहाज के सबसे आखिरी कील का भी नाम बता सकता है, वह उसकी स्थिति और मजबूती जानता है; एक इंजीनियर हर तरह की crowbar, फावड़ा, हुक और रस्सी की गिनती कर सकता है। लेकिन आप, धर्मगुरुओं के लोग,' हस्सर जनरल ने जारी रखा, 'अपने ही आध्यात्मिक मामलों को नहीं जानते! आपने अपने लिए डॉक्टरों, गणितज्ञों और नाविकों की तरह ही एक तरह की नई भाषा गढ़ ली है। बिना व्याख्या के, कोई भी आपको समझ नहीं सकता। यह भी अच्छा नहीं है। हमसे ऐसी भाषा में बात करें जिसे हम समझ सकें; ईश्वर के कानून को इस तरह सिखाएँ कि सबसे मामूली किसान भी आपको पहली ही बार में समझ सके!' "ध्यान से सोचो और मुझे बताओ, सेमिनारियों में क्या बदला जाना चाहिए?" मुख्य अभियोजक ने अपने वार्ताकार से पूछना जारी रखा। "मौजूदा विषयों को कैसे सरल बनाया जा सकता है? क्या नए विषय शुरू किए जाने चाहिए, और अगर हाँ, तो कौन से? क्या कुछ विषयों को कम किया जाना चाहिए, जबकि दूसरों को पूरी तरह से हटा दिया जाए? याद रखो: एक सेमिनरी कोई अकादमी नहीं है। प्राध्यापक विश्वविद्यालयों से आते हैं: उन्हें बहुत कुछ जानना होता है। जो सेमिनरी से स्नातक होते हैं, वे गांवों में पैरिश के पादरी बनते हैं। उन्हें ग्रामीण जीवन को समझने और किसान के रोजमर्रा के मामलों में भी उसके काम आने में सक्षम होने की आवश्यकता है… एक देहाती पादरी के लिए इतनी विस्तृत धर्मशास्त्र का क्या उपयोग? उसके लिए दर्शनशास्त्र का क्या उपयोग—मुक्त-विचार, बकवास, स्वार्थ और डींगबازی का वह विज्ञान?.. इसके बजाय वे कैटेकिज़्म (धर्म-शिक्षा) और चर्च के विधानों, तथा चर्च संगीत की पूरी समझ सुनिश्चित करें। और बस इतना ही काफी है!' निकोडेमस द्वारा 'वक्ता' कहे गए इन व्यक्ति के अंतिम शब्दों ने आर्चिमांड्राइट को पूरी तरह से चौंका दिया; यह उनकी टिप्पणियों से स्पष्ट है। प्रोटोसाव ने घोषणा की, "आप नहीं जानते, कि जब मैंने महामहिम को याद दिलाया कि धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया जाता है, तो महामहिम ने क्रोध और हैरानी में कहा: 'क्या? पादरियों के पास दर्शनशास्त्र है, वह अधर्मी, ईश्वरनिंदा करने वाला, विद्रोही विज्ञान? इसे प्रतिबंधित कर दो!'" आर्किमैंड्राइट ने यह सब मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को बताया, जो उस समय सेंट पीटर्सबर्ग में थे; मेट्रोपॉलिटन, अपने आश्चर्य में शब्दहीन होकर, केवल यही दोहरा सकते थे: 'वे किस ओर जा रहे हैं? वे क्या चाहते हैं?' मुख्य अभियोजक द्वारा दिए गए आदेशानुसार धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए एक नया चार्टर तैयार करने के लिए आर्किमैंड्राइट निकोडेमस के सभी प्रयास असफल रहे[1453] ।
प्रोटसाव का इरादा शैक्षणिक प्रक्रिया को सरल बनाने का था, जिसमें अकादमिक अध्ययन की भूमिका को सीमित किया जाए। चूंकि वह अपनी योजनाओं को अंजाम देने के लिए धार्मिक पदानुक्रम—अर्थात् विद्वान मठवासी वर्ग—के समर्थन पर भरोसा नहीं कर सकता था, इसलिए उसने स्वतंत्र रूप से कार्य करने का निर्णय लिया। जैसा कि आर्चिमंड्राइट निकोडेमस ने इसे 'अराजकता' का दौर कहा, एक 'अराजकता' का युग शुरू हो गया। 1 मार्च 1839 को, परम पवित्र सिनोड के आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन का चार्टर प्रकाशित किया गया। इसमें कहा गया: 'ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रशासन और उसके पवित्र मंत्रालय के लिए तैयार किए जा रहे युवकों की शिक्षा के बीच घनिष्ठ संबंध की आवश्यकता को स्वीकार करते हुए, हमने यह उचित समझा है कि धार्मिक और शैक्षिक मामलों की सर्वोच्च निगरानी को—जो अब तक धार्मिक स्कूलों के लिए एक विशेष आयोग को सौंपी गई थी—पवित्र सिनड के भीतर केंद्रित किया जाए, जो हमारे साम्राज्य का एकमात्र सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकरण है, और इस संबंध में मौजूदा कानूनों के सार्वभौमिक प्रवर्तन की देखरेख का कार्य परम पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक को सौंपने"[1454] । इस शाही फरमान द्वारा स्थापित मुख्य अभियोजक की देखरेख, वास्तव में, धर्मशास्त्र विद्यालय पर उसके असीमित प्रभुत्व में बदल गई, जो 1867 और 1884 के बीच थोड़ी ढील के साथ, सिनाडल अवधि के अंत तक जारी रही।
पादरी एम. मोरोशकिन, जो पवित्र सिनोद के अभिलेखागार तक पहुँच रखने वाले पहले व्यक्ति थे, ने प्रोटोसोव के 'सुधारों' का वर्णन इस प्रकार किया: 'धार्मिक मामलों, विशेष रूप से धर्मशास्त्रीय शिक्षा, के सार और प्रकृति की केवल सतही समझ रखते हुए, प्रोटोसोव ने बाहरी भव्यता और रूप पर अधिक ध्यान दिया और आंतरिक सार की बहुत कम परवाह की'[1455] . धर्मशास्त्र विद्यालय आयोग के प्रमुख अधिकारियों में से एक, "एक दयालु, समझदार और साधारण स्वभाव के व्यक्ति", ए. आई. करासेव्स्की को आध्यात्मिक और शैक्षिक निदेशालय का प्रमुख नियुक्त किया गया। वह प्रोटोसोव के प्रति अंधाधुंध वफादार था, उसकी सभी आज्ञाओं का अक्षरशः पालन करता था, और सबसे छोटे से संकेत से भी मुख्य अभियोजक की इच्छाओं का अनुमान लगाने में सक्षम था[1456] ।
1839 के फरमान से पहले ही, प्रोटोसोव ने सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी और सेमिनरी में 'व्यवस्था बहाल' करना शुरू कर दिया था। इस विषय पर कुछ टिप्पणियाँ एक प्रत्यक्षदर्शी, डी. एस. रोस्टिस्लावोव, जो अकादमी में (1833–1852) प्रोफेसर थे, द्वारा लिखी गई हैं, जिनकी रचनाएँ—मुख्यतः 1830–1860 के दशक में धार्मिक शिक्षा और पैरिश पादरी वर्ग पर—निस्संदेह एक निश्चित मात्रा में पक्षपात से मुक्त नहीं हैं[1457] : रोस्टिस्लावोव अपने कई सहयोगियों की असंतोष से सहमत थे—जो, उनकी तरह, विद्वान मठवासी वर्ग से नहीं थे—धर्मशास्त्र विद्यालय में भिक्षुओं के प्रभुत्व को लेकर, और ओबर-प्रोक्यूरटुरा में एक 'मुक्तिदायक प्रकृति' का तत्व देखने के लिए इच्छुक थे, जो उन्हें बिशपों और प्राचार्यों के अधिकार से बचाता था। यह सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी और धर्मप्रांतीय सेमिनारियों के सुस्त कर देने वाले 'सैन्यीकरण' का उनका वर्णन और भी अधिक प्रभावशाली बनाता है; वहाँ विशेष निरीक्षक भेजे गए थे, और, उदाहरण के लिए, छात्रों को चर्च जाने के लिए एक कतार में मार्च करना अनिवार्य था। फिर भी कुछ सकारात्मक पहलू भी थे, जिनमें रोस्टिस्लावोव बेहतर पोषण, छात्रावासों में स्वच्छता, कपड़ों की व्यवस्था (जो वर्दी होते हुए भी अच्छी गुणवत्ता के थे), और कार्यशालाओं की व्यावहारिक व्यवस्था का उल्लेख करते हैं - ये सभी प्रोटोसोव की पहलें थीं। जिस स्थिति में प्रोटोसोव को सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी मिली, वह वास्तव में, कई मायनों में, निराशाजनक थी: छात्रों के छात्रावास भीड़भाड़ वाले थे, अव्यवस्थित हालत में रखे जाते थे और एक ही समय में अध्ययन कक्षों के रूप में भी काम करते थे जहाँ वे व्याख्यानों की तैयारी करते थे। प्रोटोसोव ने विशेष सोने के कमरों की स्थापना पर जोर दिया, जहाँ कैडेट कोर की तरह, छात्रों को केवल रात में ही रहने की अनुमति थी। हालाँकि सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी ने नए नियमों का पालन किया, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन ने उन्हें लागू करने से दृढ़ता से इनकार कर दिया। परिणामस्वरूप, मॉस्को अकादमी इन सुधारों को बाद में ही अपना सकी। आम तौर पर, 1840 के दशक के एक छात्र के अनुसार, यहाँ के नियम "पितृसत्तात्मक और उदारवादी" थे, और 1850 के दशक की शुरुआत में ही रेक्टर अलेक्सी झ्झान्यत्सिन (1847-1853), जो छात्रों की रहने की स्थिति में सुधार करना चाहते थे, ने एक सख्त शासन लागू किया। जहाँ तक मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का सवाल है, उन्होंने अकादमी में अव्यवस्था को 1850 के दशक के अंत में ही स्वीकार किया, जब उन्होंने कहा कि भीड़भाड़ के कारण, छात्रों को अपने असाइनमेंट ऐसे करने के लिए मजबूर होना पड़ता था जैसे वे किसी बाज़ार में हों[1458] ।
प्रांतीय धर्मशास्त्र विद्यालयों में, स्थिति बेशक दोनों राजधानियों में से किसी भी एक की तुलना में कहीं अधिक खराब थी। 1820 के दशक की शुरुआत और 1850 के दशक के संस्मरणों की तुलना करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि उस समय छात्रों की रहने की स्थिति और स्वयं शिक्षा प्रणाली के मामले में कितना कम बदलाव हुआ था[1459] ।
1840 में, सेमिनरी में शिक्षण के लिए निकोलस द्वारा अनुमोदित 'नए नियम' प्रकाशित किए गए; ये प्रोटोसोव की आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस के साथ हुई बातचीत की सटीक प्रतिलिपि थे। 1840 के लिए सम्राट को मुख्य अभियोजक की वार्षिक रिपोर्ट में उल्लेख है कि इन नियमों के अनुसार, सेमिनरी पाठ्यक्रम के मुख्य विषयों में से, ग्रामीण पुरोहित के लिए पादरी धर्मशास्त्र और उपदेश-शास्त्र को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था। सामान्य शिक्षा के विषयों को कम कर दिया गया, और दर्शनशास्त्र को तर्क और मनोविज्ञान तक सीमित कर दिया गया; हालाँकि, 'सामुदायिक जीवन के लिए उपयोगी' नए विषय पेश किए गए, जैसे कि चिकित्सा की मूल बातें, किसान खेती और प्राकृतिक इतिहास; 1843 से, कुछ सेमिनारियों ने आइकन पेंटिंग[1460] सिखाना भी शुरू कर दिया। सभी धर्मशास्त्र विद्यालयों में, अध्ययन का पाठ्यक्रम छह साल का था। इसके अलावा, सेमिनारियों की निचली कक्षा ('अलंकारशास्त्री' वर्ग) में भजन-पाठक बनने के लिए प्रशिक्षण ले रहे छात्रों की भीड़ से बचने के लिए, बाद वालों के लिए एक अतिरिक्त कक्षा आयोजित की गई थी।
धार्मिक शिक्षा संस्थानों में छात्रों की अधिकता ने 1850 में होली सिनड को पादरियों के बेटों के लिए धार्मिक स्कूलों में पढ़ाई को अनिवार्य करने की आवश्यकता को समाप्त करने के लिए मजबूर कर दिया, जिससे उन्हें धर्मनिरपेक्ष स्कूलों में प्रवेश मिल गया। इससे भी पहले, 1842 में, सम्राट ने सेमिनरी स्नातकों को सिविल सेवा में प्रवेश की अनुमति दी थी, जिससे उस मौजूदा प्रतिबंध को हटा दिया गया जिसके तहत गैर-पुरोहित वर्ग के स्नातक केवल 'ऑर्थोडॉक्स फेथ विभाग' के भीतर ही किसी पद की उम्मीद कर सकते थे। (कांसिस्टोरियल अधिकारी या सेमिनरी शिक्षक के रूप में)।
1836 में, विशेष रूप से सेमिनारियों और धर्मशास्त्र विद्यालयों में, अत्यंत कम स्टाफिंग स्तर और वेतन बढ़ाने का निर्णय लिया गया। राज्य कोष ने इन उद्देश्यों के लिए अतिरिक्त 468,225 रूबल आवंटित किए, जिससे मुख्य अभियोजक प्रोटोसोव के अधीन, बाद के वर्षों में स्थानीय परिस्थितियों के अनुसार व्यक्तिगत सेमिनारियों के कर्मचारियों के स्तर को मजबूत करना संभव हो गया[1461] ।
[1462](घ) 1808–1814 के सुधार का उद्देश्य धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में सामान्य शिक्षा के स्तर को ऊँचा उठाना और, साथ ही, एक स्वतंत्र रूसी धार्मिक विद्वता को विकसित करना था। काउंट प्रोटोसोव एक तरह से सही थे, जब उन्होंने आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस के साथ एक बातचीत में यह दावा किया कि धार्मिक स्कूलों के लिए आयोग के पाठ्यक्रमों और विधानों ने इस तथ्य पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया कि धर्मशास्त्र के स्कूलों के अधिकांश स्नातक पैरिश पादरी बनने के लिए ही थे। अमूर्त विद्वता के मूल्य में एक आशावादी विश्वास ने येवगेनी बोलखोविटिनोव, स्पेरेन्स्की, थियोफिलैक्ट रुसानोव, या सुधारोत्तर सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के युवा रेक्टर, फिलारेट ड्रोज़दोव जैसे आदर्शवादी सुधारकों को इस तरह के ठोस व्यावहारिक कार्य को करने से रोक दिया। शिक्षकों और छात्रों पर मांगें तेजी से बढ़ गईं। एकल प्रणाली के चरणों के रूप में एक साथ जुड़े धर्मशास्त्र स्कूलों और सेमिनारियों के माध्यम से, केवल कुछ चुनिंदा, शीर्ष छात्रों को ही अकादमियों में प्रवेश मिल पाता था। हालाँकि, सेमिनारियों और, उससे भी अधिक हद तक, अकादमियों में सुधार छात्रों की कमी के कारण धीमा हो गया। मास्को अकादमी में, सुधार 1814 में पूरा हुआ; कीव अकादमी में, 1819 में; और काज़ान अकादमी में, 1842 में। बाद के विकास ने आदर्शवादियों द्वारा कल्पित प्रणाली के केवल अंशों को ही बनाए रखा। कई लोगों के लिए, छह से आठ साल की पढ़ाई अपर्याप्त थी, और, पिछली सदी की तरह, वे बहुत लंबे समय तक स्कूल में रहे या उसे छोड़कर डिकन और भजन-पाठक बने। धार्मिक विद्यालयों में रटने और बिना सोचे-समझे याद करने की प्रथा पहले ही एक मानक बन चुकी थी और यह एक ऐसी शिक्षण पद्धति का परिणाम थी जो छात्रों को शिक्षक की परिभाषाओं और व्याख्याओं से थोड़ी भी विचलित होने की अनुमति नहीं देती थी। एक अच्छे छात्र से शिक्षक द्वारा कही गई बातों को बिना सोचे-समझे दोहराने के अलावा और कुछ भी अपेक्षित नहीं था। इस पद्धति के परिणाम निचले स्तर के स्कूलों की तुलना में धर्मशास्त्र विद्यालयों में और भी अधिक दुखद थे। कोई शिक्षक जो अपना विषय अधिक स्वतंत्रतापूर्वक पढ़ाता था, उस पर जल्द ही सामग्री की पर्याप्त समझ न होने या स्वतंत्र विचारक होने का संदेह किया जाता था। आर्किमैंड्राइट निकोडेमस के साथ एक बातचीत में प्रोटोसोव की टिप्पणियों से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इस प्रकार की शिक्षण पद्धति सर्वोच्च अधिकारियों के विचारों के पूरी तरह से अनुरूप थी। किसी भी मामले में, समस्या शिक्षकों या छात्रों की अक्षमता में नहीं थी। ठीक इसी दृष्टिकोण से छात्रों द्वारा अपने शिक्षकों के बारे में की गई अक्सर अत्यधिक आलोचनात्मक टिप्पणियों को देखा जाना चाहिए। "प्रोफेसर औसत दर्जे के थे," 1940 के दशक के एक पूर्व सेमिनारियन ने लिखा, "जो पूरी तरह से पहले से तैयार किए गए नोट्स से पाठ पढ़ने में ही लगे रहते थे।" उस समय, सेमिनारियों में कोई व्याख्यान नहीं दिए जाते थे; इसके बजाय, स्कूल के पाठ निर्धारित किए जाते थे और पढ़ाए जाते थे। केवल कुछ ही विलक्षण शिक्षक अच्छी तरह से पढ़ाते थे, लेकिन वे भी मूल रूप से पाठ्यपुस्तकों या उनके व्याख्यान नोट्स में दिए गए की व्याख्या से अधिक कुछ नहीं देते थे[1463] । मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की राय में भी, बाद वालों का आचरण सेमिनारियों के विधानों का उल्लंघन करता था। शिक्षण विधियों के प्रति अधिकारियों का ऐसा रवैया व्याख्याताओं को अपने छात्रों के साथ जीवंत बातचीत में संलग्न होने के लिए प्रेरित नहीं कर सका; इसके अलावा, जैसा कि एक समकालीन ने देखा, इसने विज्ञान और यहां तक कि जीवन के प्रति भी उदासीनता को बढ़ावा दिया[1464] । साथ ही, यह नहीं भूलना चाहिए कि फिर भी, 19वीं सदी के दूसरे भाग में विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान देने वाले कई विद्वानों ने 1808–1814 के सुधारों के बाद ठीक उन्हीं सेमिनारियों में अपने ज्ञान की नींव (विशेषकर धर्मशास्त्र में) रखी थी।[1465]
सुधार से पहले, धर्मशास्त्र, दर्शनशास्त्र और कुछ अन्य विषयों की शिक्षा, जैसा कि सर्वविदित है, लैटिन में होती थी, जो दैनिक संचार की भाषा के रूप में भी काम करती थी। 1830 के दशक के अंत में, लैटिन को अन्य विषयों के समकक्ष रखा गया, और शिक्षा रूसी में स्थानांतरित कर दी गई। 1840 के अधिनियम के तहत, सेमिनारियों में दो साल के पाठ्यक्रम के पहले वर्ष में लैटिन को सप्ताह में केवल तीन पाठ और दूसरे वर्ष में सप्ताह में दो पाठ आवंटित किए गए थे। अकादमियों में केवल कठिन लैटिन और ग्रीक लेखकों का पठन ही शेष रह गया था, जबकि व्याकरण को पहले ही सीखा हुआ माना गया था। हालांकि लैटिन ने संचार की भाषा के रूप में अपनी पूर्व भूमिका खो दी थी, फिर भी इसे अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता था। इस प्रकार, 1852 में, आर्चबिशप इनोकेन्टी बोरिसोव ने शिकायत की कि सेमिनारियों में लैटिन और ग्रीक के अत्यधिक अध्ययन पर बहुत समय, प्रयास और प्रतिभा बर्बाद हो रही थी[1466] । 1840 के सुधार के बाद, सेमिनरी का पाठ्यक्रम बहुत व्यापक रहा; सामान्य धर्मनिरपेक्ष विषयों पर बहुत ध्यान दिया गया। पहले दो साल के पाठ्यक्रम में शामिल थे: 1) तर्क और मनोविज्ञान, 2) रूसी साहित्य, 3) सामान्य धर्मनिरपेक्ष इतिहास, 4) बीजगणित, 5) स्थलाकृति के संबंध में ज्यामिति, 6) भौतिकी, 7) प्राकृतिक इतिहास, 8) लोक चिकित्सा, 9) अनिवार्य भाषाएँ: लैटिन और ग्रीक, 10) वैकल्पिक भाषाएँ: प्राचीन हिब्रू, फ्रेंच और जर्मन। दर्शन और धर्मशास्त्र में दो-वर्षीय पाठ्यक्रम के लिए पाठ्यक्रम में शामिल थे: 1) डोगमैटिक्स, 2) नैतिक धर्मशास्त्र, 3) गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदाय, 4) चर्च संबंधी अलंकार-शास्त्र (होमिलिटिक्स), 5) बाइबिल और चर्च का इतिहास, 6) बाइबिल अध्ययन, 7) पैट्रिस्टिक्स, 8) लिटर्जी, 9) हर्मन्यूटिक्स, 10) कैनन कानून और 11) रूसी चर्च का इतिहास।
इन सभी विषयों को पढ़ाने के लिए एक बड़े शिक्षण कर्मचारियों की आवश्यकता थी, जिन्हें 1808–1814 के सुधारों के बाद, लगभग विशेष रूप से धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातकों में से चुना गया था। इस कर्मचारियों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया था, जिनकी स्थिति मौलिक रूप से भिन्न थी: विद्वान भिक्षु और धर्मनिरपेक्ष शिक्षक; दूसरे वर्ग में, अपने पद के कारण, कुछ धर्मनिरपेक्ष पुरोहित भी शामिल थे। अपने सहयोगियों की तुलना में, विद्वान भिक्षुओं को काफी अधिक विशेषाधिकार प्राप्त थे[1467] । धर्मशास्त्र स्कूलों और सेमिनारियों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षकों का वेतन बहुत कम था और 1808–1814 के सुधार के बाद भी उसमें मुश्किल से ही वृद्धि हुई। केवल दुर्लभ मामलों में ही उन्हें अपने शिक्षण करियर के अंत में एक धर्मशास्त्र विद्यालय के निरीक्षक का पद प्राप्त करने या सेमिनरी निरीक्षक के लगभग अविश्वसनीय पद पर पहुँचने की संभावना होती थी। हालाँकि, नियम के अनुसार, निचले और मध्य-स्तरीय धर्मशास्त्र विद्यालयों में प्राचार्य और निरीक्षक के पद विद्वान भिक्षु संघ के 'शिक्षाविदों' में से प्रदान किए जाते थे। ये 28–30 वर्ष के युवक, जो भिक्षु वेश में थे लेकिन कभी किसी मठ में नहीं रहे थे और जिनके पास शिक्षण का कोई अनुभव नहीं था, अपने आप को कई वर्षों के शिक्षण अनुभव वाले धर्मनिरपेक्ष शिक्षकों के ऊपर अधिकार के पदों पर पाया। किसी भी संघर्ष की स्थिति में, विद्वान भिक्षु हमेशा धर्मप्रांत के बिशप या पवित्र सिनड के समर्थन पर भरोसा कर सकते थे। अकादमियों और सेमिनारियों में पढ़ाने वाले विद्वान भिक्षु समुदाय पर अपनी अनेक टिप्पणियों में, आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच, जो स्वयं उसी परिवेश से थे, एक काफी अप्रिय तस्वीर पेश करते हैं (देखें § 12)। युवा करियरवादी अपने मठवासी संकल्प अभी छात्र रहते हुए ही ले लेते थे। अकादमी से स्नातक होने पर, उन्हें उनके शैक्षणिक रिकॉर्ड के अनुसार पदों पर नियुक्त किया जाता था: सर्वश्रेष्ठ परिणाम वाले तुरंत सेमिनरी निरीक्षक बन सकते थे, जबकि अन्य ने अपने शिक्षण करियर की शुरुआत धर्मशास्त्र स्कूलों या सेमिनारियों में शिक्षकों के रूप में की। आमतौर पर, हर दो या तीन साल में उन्हें एक नए पद पर स्थानांतरित कर दिया जाता था, और उन्हें क्रमशः निरीक्षक और बाद में प्राचार्य के पद पर पदोन्नत किया जाता था। फिर भी, प्राचार्य बनने के बाद भी, एक विद्वान भिक्षु शायद ही लंबे समय तक एक ही जगह पर रहता था। बिशपों की जीवनियाँ दिखाती हैं कि उन्हें बारी-बारी से तीन या चार सेमिनारियों में प्राचार्य के रूप में सेवा देनी पड़ती थी, और प्रत्येक में कई साल बिताने होते थे। पढ़ाए जाने वाले विषय में बार-बार होने वाले बदलावों के कारण किसी भी गहराई का व्याख्यान पाठ्यक्रम तैयार करना असंभव हो जाता था; केवल इसी कारण से, व्याख्याता को मौजूदा पाठ्यपुस्तकों से ही सख्ती से चिपके रहने के लिए मजबूर होना पड़ता था। डॉगमैटिक्स पर व्याख्यान देने और शैक्षिक संस्थान का प्रबंधन करने के साथ-साथ, रेक्टर पर अन्य प्रशासनिक जिम्मेदारियां भी होती थीं। उदाहरण के लिए, आर्चिमांड्राइट की पदवी धारण करने वाले रेक्टरों को अक्सर 'पर्यवेक्षक' के रूप में धार्मिक परिषदों में सेवा देने के लिए बुलाया जाता था; उनका कार्य पैरिश पादरी से संबंधित परिषदों के सदस्यों के खिलाफ मठवासी समुदाय के हितों की रक्षा करना था[1468] .
1808–1814 के सुधार के निर्माताओं का मानना था कि यदि पढ़ाया जाने वाला पाठ्यक्रम एकरूप और अधिकृत प्रकृति का हो, तो अकादमियाँ अपने प्राथमिक कार्य - धर्मशास्त्र के क्षेत्र में विद्वतापूर्ण कार्य करने के साथ-साथ शिक्षकों को प्रशिक्षित करने - को बेहतर ढंग से पूरा कर पाएँगी। इससे जुड़ी यह आवश्यकता कि अकादमी के व्याख्याता अपने स्वयं के व्याख्यान न दें, बल्कि विशिष्ट पाठ्यपुस्तकों का सख्ती से पालन करें, 1820 के दशक की शुरुआत से कड़ाई से लागू की गई, जब – उस समय के उदारवादी बिशप फिलारेट अम्फिटेआट्रोव की एक तुलना का उपयोग करने के लिए – प्रतिक्रिया की "शुष्क हवा" मुश्किल से ही महसूस की जा सकती थी। हालाँकि, जब तक प्रोटोसोव ने पदभार संभाला, तब तक प्रतिक्रिया पूरी तरह से विजयी हो चुकी थी; शिक्षण प्रक्रिया के भीतर किसी भी वैज्ञानिक आधार पर आधारित आलोचना पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और धर्मशास्त्रीय साहित्य को निर्दयी सेंसरशिप के अधीन कर दिया गया था। स्थापित परंपरा से थोड़ी सी भी विचलन को अपराध माना जाता था। आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच बताते हैं कि कैसे, 1850 के दशक के मध्य में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में अपने शिक्षण करियर की शुरुआत में, अकादमी के रेक्टर, मकरि बुल्गाकोव, ने उन्हें अपने व्याख्यानों में 'संवेदनशील मुद्दों' को छूने के लिए बुरी तरह फटकार लगाई थी - उस समय यह 'शैक्षणिक शिक्षण की विधि' थी। "मुझे… एक तुच्छ वस्तु की तरह माना गया," अपनी टिप्पणी में महामहिम निकानोर ने निष्कर्ष निकाला[1469] । मॉस्को अकादमी प्रतिक्रियावादी लहर में फंस गई, ठीक उसी समय जब वहाँ का शिक्षण, पांडित्यवाद से आगे बढ़कर, उड़ान भर रहा था। छात्र 1816 और 1819 के बीच अकादमी के रेक्टर, आर्चिमांड्राइट फिलारेट अम्फितीएट्रोव द्वारा दिए गए डॉगमैटिक्स के व्याख्यानों को असाधारण रुचि के साथ सुनते थे। दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर वी. आई. कुतनेविच ने अपने विषय को 'अपनी टीकाओं' के साथ पढ़ाया। अर्किमैंड्राइट किरिल बोगोस्लोव्स्की-प्लाटोनोव ने 1819 से 1824 तक डॉगमैटिक्स पढ़ाया, जिसमें उन्होंने पाठ्यपुस्तक का लगभग कोई उपयोग नहीं किया और इसके बजाय नवीनतम पश्चिमी यूरोपीय साहित्य पर भरोसा किया। उनके उत्तराधिकारी, रेक्टर आर्चिमैंड्राइट पोलिकारप गैतानिकोव (1824–1835), जिन्होंने उन्हीं तरीकों का पालन किया, को मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का विरोध झेलना पड़ा और उनके साथ संघर्ष के बाद उन्हें अपने पद से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। आर्किमैंड्राइट फिलारेट गुमilevsky ने भी पाठ्यपुस्तक को खारिज कर दिया था, और उन्होंने अपने धर्मशास्त्र के व्याख्यानों को समकालीन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रीय साहित्य पर आधारित करना पसंद किया[1470] । आर्चप्रीस्ट ए. वी. गॉर्स्की (1812–1876), जिन्होंने 1864 में आर्चिमांड्राइट फिलारेत से डॉगमैटिक्स का एक पाठ्यक्रम लिया था, ने अपने पूर्ववर्ती के दृष्टिकोण को नहीं बदला।
गोर्स्की का नाम मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के इतिहास से अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। अकादमी का स्वर्ण युग और साम्राज्य की अन्य अकादमियों में उसकी विशिष्ट स्थिति—एक ऐसी स्थिति जिसे उसने साइनोडल काल के अंत तक बनाए रखा—उसे ही की बदौलत है। सुधार के सौ साल बाद, अकादमी ने गॉर्स्की के बारे में लिखा: 'निस्संदेह, अलेक्जेंडर वासिलीविच गॉर्स्की मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के लिए सर्वोपरि महत्व के हैं, जो अकादमी के सौ साल के इतिहास में प्रथम स्थान पर हैं।' यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि अकादमी में जो कुछ भी सर्वश्रेष्ठ और उत्कृष्ट है, वह गोर्स्की से ही उत्पन्न हुआ है, और अकादमी अपनी धर्मशास्त्रीय और विद्वतापूर्ण शक्ति तब तक निश्चित रूप से नहीं खोएगी जब तक कि उसमें गोर्स्की की भावना पूरी तरह से सूख नहीं जाती"[1471] । गोर्स्की का जीवन मौलिकता से भरा है, एक ऐसी विशेषता जो रूसी संस्कृति के कई प्रमुख हस्तियों की जीवनी में इतनी विशिष्ट है[1472] । उनका जन्म 12 अगस्त 1812 को कोस्त्रोमा में एक सेमिनरी शिक्षक के परिवार में हुआ था और उन्होंने अपने गृह नगर की सेमिनरी में अध्ययन किया। 1828 में एक निरीक्षण के दौरान, सेमिनरी का निरीक्षण कर रहे ह्यरोमोंक अफ़ानसी ड्रोज़दोव पर उनके ज्ञान ने इतना गहरा प्रभाव डाला कि उन्होंने उन्हें अपने साथ मॉस्को ले लिया। सेमिनरी में धर्मशास्त्र की कक्षा पूरी किए बिना, 16 वर्षीय गोर्स्की को अकादमी में प्रवेश मिल गया, जिसे उन्होंने चार वर्षों में पूरा किया। इसके तुरंत बाद, अपनी स्नातक की डिग्री (1833) के साथ ही, उन्हें चर्च और धर्मनिरपेक्ष इतिहास में सहायक व्याख्याता नियुक्त किया गया। अगले वर्ष से, गोर्स्की ने विशेष रूप से चर्च के इतिहास पर व्याख्यान देना शुरू कर दिया, और 1839 में वह उस विषय के पूर्ण प्रोफेसर बन गए। इस पद पर उनके पूर्ववर्ती काफी विचित्र व्यक्तित्व के धनी थे: हायरोंमंक प्लेटोन अपने छात्रों का मनोरंजन करने के लिए गिलॉन और जंग-स्टिलिंग की रचनाएँ पढ़ा करते थे; प्रोफेसर एफ. ए. टर्नोव्स्की-प्लाटोनोव के व्याख्यान इतने खराब थे कि उन्हें शिक्षण कर्तव्यों से हटा दिया गया, और केवल धर्मनिरपेक्ष इतिहास के व्याख्याता का पद ही उनके पास रह गया। 1830 और 1833 के बीच, चर्च इतिहास फिलारेट गुमिलेव्स्की द्वारा पढ़ाया जाता था, जो स्वयं अभी-अभी अकादमी से स्नातक हुए थे। गोर्स्की ने 1864 तक लगातार 30 वर्षों तक चर्च इतिहास का पद संभाला। 1860 में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट उन्हें अकादमी का रेक्टर नियुक्त करना चाहते थे, और इस संबंध में उन्होंने उनके बारे में निम्नलिखित लिखा: "उनकी निस्संदेह सामान्य योग्यताओं के अलावा, उनके पास चर्च के इतिहास और पुरातात्विक वस्तुओं का इतना ज्ञान है कि उन्होंने प्रसिद्ध विद्वानों की पंक्ति में अपनी जगह बना ली है"[1473] । और उनके समकालीनों के अनगिनत संस्मरणों से यह स्पष्ट है कि मेट्रोपॉलिटन—जो अन्यथा काफी आलोचनात्मक थे—गॉर्स्की को कितना मान देते थे, और अकादमी से संबंधित मामलों पर वे उनसे कितनी बार परामर्श करते थे[1474] । गॉर्स्की को रेक्टरेट सौंपने के लिए उत्सुक, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने उस युवा प्रोफेसर को मठवासी संन्यास ग्रहण करने के लिए मनाने का व्यर्थ प्रयास किया, जबकि गॉर्स्की ने पुरोहित पद की दीक्षा लेने पर जोर दिया, जो अविवाहित पुरुषों के लिए प्रथागत नहीं था। बहुत हिचकिचाहट के बाद, मेट्रोपॉलिटन ने अंततः 1860 में गॉर्स्की की इच्छाओं के आगे झुक गए, और उसी वर्ष उन्हें आर्चप्रीस्ट के पद पर पदोन्नत कर दिया। मेट्रोपॉलिटन की दृष्टि में, गॉर्स्की का श्वेत पादरी वर्ग के साथ जुड़ाव अब अकादमी के रेक्टर का पद संभालने में एक बाधा बन गया था। फिलारेत ने मुख्य अभियोजक, काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय को लिखा, "मैंने सुना है कि कुछ लोग चाहते हैं कि आर्चप्रीस्ट गोरस्की अकादमी के रेक्टर बनें। मैं भी यह चाहता हूँ, और इसी कारण मैंने उन्हें मठवासी संन्यास ग्रहण करने का सुझाव दिया। लेकिन वे अपने लंबे समय से चले आ रहे संकल्प पर अडिग रहे। यदि यह वांछित है कि वह रेक्टर बने, तो मुझे यह कार्य सौंपा जाए कि मैं उन्हें मठवासी संन्यास ग्रहण करने के लिए गंभीरता से आग्रह करूँ। क्योंकि यदि वह रेक्टर के रूप में सेवा करने वाले एक आर्चप्रीस्ट होते, और एक आर्चिमैंड्राइट उनके अधिकार के तहत निरीक्षक के रूप में कार्य करता, तो यह एक ऐसे चलन की शुरुआत होगी—भले ही अभी यह मुश्किल से ही महसूस हो—जो भविष्य के लिए एक मिसाल कायम कर देगा, – कुछ लोगों द्वारा वांछित धार्मिक उथल-पुथल की दिशा में एक कदम, ताकि प्राचीन और स्थापित नियम के विपरीत, धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों को मठवासी व्यवस्था से ऊपर रखा जाए और प्रशासन आर्चप्रीस्ट और उनके जीवनसाथियों को सौंप दिया जाए, जबकि बिशपों के पास केवल दीक्षा देने की शक्ति रह जाए, और दीक्षा प्राप्त करने वालों की योग्यता पर कोई विचार न किया जाए। इस तरह की शासन व्यवस्था से न तो एकता, न दृढ़ता और न ही पवित्रता की उम्मीद की जा सकती है। ईश्वर के भवन के स्तंभ न डोलें"[1475] . मेट्रोपॉलिटन फिलारेट यहाँ विद्वान संन्यासवाद के रक्षकों के एक विशिष्ट दृष्टिकोण का बचाव करते हैं, जिसे संयोग से, लगभग सभी धर्मगुरुओं ने संन्यासवादी प्रभुत्व के अंतिम समर्थक - मेट्रोपॉलिटन एंथनी ख्रापोविट्स्की, जिनकी मृत्यु 1936 में हुई, तक साझा किया था। हालाँकि, 1860 के दशक के नए रुझानों के आगे झुकते हुए, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को अंततः हार माननी पड़ी। 1864 में, गोर्स्की को अकादमी का रेक्टर नियुक्त किया गया और वे 11 नवंबर 1875 को अपनी मृत्यु तक इस पद पर रहे। रेक्टर के रूप में उनका कार्यकाल धर्मशास्त्र शिक्षा के एक कट्टरपंथी पुनर्गठन के साथ हुआ, जिसका समापन 1867–1868 के सुधार में हुआ, जो शायद 1808–1814 के सुधार से भी अधिक महत्वपूर्ण था। गोरस्की ने इसकी तैयारी और कार्यान्वयन में प्रत्यक्ष भूमिका निभाई। लेकिन उससे भी पहले, उनके मार्गदर्शन में, व्याख्याताओं और विद्वानों के एक समूह को प्रशिक्षित किया जा रहा था, जो बाद में रूस की सुधारोत्तर धर्मशास्त्र शिक्षा प्रणाली में प्रमुख हस्तियाँ बनने वाले थे।
अकादमी में एक व्याख्याता के रूप में, गोर्स्की ने सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से जिन पाठ्यक्रमों को पढ़ाया (1833 से 1864 तक - 'सामान्य और रूसी चर्च का इतिहास'; 1862 से 1875 तक - 'डॉगमैटिक थियोलॉजी') उन्हें एक उच्च शिक्षा संस्थान के अनुरूप शैक्षणिक स्तर तक पहुँचाया। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के साथ अपने अच्छे संबंधों के कारण, जो गोरस्की से विधर्म का डर नहीं मानते थे, वह आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन द्वारा निर्धारित सीमाओं से आगे बढ़ने में सफल रहे। गोर्स्की उन विश्वविद्यालय के व्याख्याताओं में से एक थे जो अपने श्रोताओं का ध्यान खींचते थे और जानते थे कि अपने श्रोताओं को कैसे मोहित किया जाए; साथ ही, वह एक उत्कृष्ट मार्गदर्शक थे जिन्होंने छात्र समुदाय पर जबरदस्त नैतिक प्रभाव डाला। गॉर्स्की के एक छात्र, आर्चबिशप अलेक्सी लावरोव-प्लाटोनोव, जो बाद में अकादमी में कैनन कानून के प्रोफेसर बने, अपने प्रसिद्ध शिक्षक का निम्नलिखित चित्र प्रस्तुत करते हैं: "उन्होंने हमें तीन तरीकों से पढ़ाया: पहला, लेक्चरन से हम सभी को सामान्य रूप से, अपनी गहन शोध, ऐतिहासिक विवरणों, और चर्च के पिताओं और शिक्षकों के शानदार चित्रणों से हमें मोहित करते हुए (आज तक मैं ओरिजेन के उनके चित्रण को नहीं भूल सकता); फिर उन्होंने हमें अपने दूसरे 'लेक्चरन' से - पुस्तकालय में - फिर से पढ़ाया। ये भी हमारे लिए उनके सबसे कीमती व्याख्यान थे, जिनके माध्यम से उन्होंने हमें विषय के साहित्य पर पूरी महारत हासिल कराई। लेकिन घर पर आयोजित उनके व्याख्यान भी थे – *lectiones privatissimae* [कड़ाई से निजी व्याख्यान (लैटिन)]। इन व्याख्यानों में वह कभी-कभी हमें एक-एक करके बुलाते थे, या तो हमारे उन निबंधों पर चर्चा करने के लिए जिन्हें उन्होंने पढ़ा होता, या किसी दिए गए विषय पर अपने विचार साझा करने के लिए"[1476] । चर्च के इतिहास पर गोरस्की के व्याख्यान विशेष रूप से सारगर्भित थे। सामग्री की ऐतिहासिक और व्यावहारिक प्रस्तुति के अलावा, उन्होंने स्रोतों का एक आलोचनात्मक विश्लेषण भी प्रस्तुत किया, जिन्हें वह विषय पर सबसे स्पष्ट प्रकाश डालने के लिए विस्तार से उद्धृत करते थे। प्रोफेसर पी. एस. काज़ान्स्की, जो गोर्स्की के व्याख्यानों में तब शामिल हुए थे जब उन्होंने अपना शिक्षण करियर शुरू ही किया था, इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं: "उनके व्याख्यान उनकी प्रकाशित कृतियों की तुलना में अधिक जीवंतता से भरे होते हैं, जिनमें वह किसी भी भावनात्मक उछाल को बाहर रखते हैं और केवल शुद्ध तथ्यों और शुष्क तर्क को ही शामिल करते हैं… हमारे समय में, उनके व्याख्यानों की लिखित प्रतियाँ हाथों-हाथ दी जाती थीं और पूरे रूस में बड़े पैमाने पर प्रसारित होती थीं। इन व्याख्यानों की योग्यता का एहसास तब ही होता है जब कोई विषय का पूरी तरह से अध्ययन कर लेता है… यदि कोई किसी और के काम को आधार बनाता है, तो यह इस विश्वास पर करता है कि यह मूल स्रोतों को सटीक रूप से व्यक्त करता है… हमारे लिए, और वास्तव में लगभग हर किसी के लिए, यह, यूं कहें कि, एक संदर्भ शब्दकोश के रूप में काम करता है"[1477] । उनके ज्ञान की गहराई और व्यापकता वास्तव में आश्चर्यजनक थी, और इस प्रकार उनका प्रभाव रूसी धर्मशास्त्र की सभी शाखाओं तक फैला हुआ था। उनके विद्यालय ने न केवल ए. पी. लेबेदेव और ई. ई. गोलुबिंस्की जैसे इतिहासकारों को, बल्कि पैट्रिस्टिक्स, डॉगमैटिक्स, कैनन कानून आदि के उत्कृष्ट विशेषज्ञों को भी तैयार किया। गॉर्स्की का पसंदीदा विषय रूसी चर्च का इतिहास था। उन्होंने इस क्षेत्र में व्यापक शोध किया, कई दस्तावेजों को खोजकर उनका अध्ययन किया। और यदि उन्होंने अपने कार्यों को संयम और अनिच्छा से प्रकाशित किया, तो इसका कारण केवल उनकी विनम्रता थी। वह विशेष रूप से पादरीशाही के युग में रुचि रखते थे। दुर्भाग्य से, केवल ख़ाका ही बचे हैं, लेकिन इन पांडुलिपियों के हाशिये अनमोल अवलोकनों से भरे हुए हैं, जिनमें से कई आधुनिक इतिहासकार को भी सोचने के लिए सामग्री देते हैं। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि ई. ई. गोलुबिन्स्की की कई विद्वतापूर्ण उपलब्धियाँ गॉर्स्की के उपर्युक्त *lectiones privatissimae* के कारण थीं, जिनसे उन्हें स्रोतों के आलोचनात्मक पठन का झुकाव भी विरासत में मिला। "यह तपस्वी प्रोफेसर, यह धर्मनिरपेक्ष संन्यासी, जिसने तपस्या के जीवन को मिलनसार मानवता और अपने ज्ञान और परिश्रम से सभी की सेवा करने की तत्परता के साथ जोड़ा, एक असाधारण घटना था। इसके दोहराए जाने की संभावना नहीं है," एन. पी. गिल्यारोव-प्लाटोनोव ने गोरस्की के बारे में लिखा[1478] ।
गोर्स्की के शैक्षणिक कार्य का एक महत्वपूर्ण परिणाम पूरे रूस के कई सेमिनारियों में शिक्षण के मानक में सुधार था, जहाँ उनके शिष्य सेवा करने गए। यह भी ध्यान देने योग्य है कि प्रतिक्रियावादी हमलों के युग के दौरान मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने मॉस्को अकादमी के उत्थान में एक भूमिका निभाई; एक ट्रस्टी के रूप में, और कभी-कभी एक काफी सख्त संरक्षक के रूप में, उन्होंने इसे अधिकारियों द्वारा हस्तक्षेप के बार-बार प्रयासों से बचाया।
दर्शनशास्त्र विभाग ने 1814 और 1867 के बीच अकादमी के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हालांकि उच्च अधिकारियों द्वारा इसे पसंद नहीं किया गया था, जिनमें इसने अविश्वास पैदा किया। इसके अधिकार की नींव निस्संदेह वी. आई. कुतनेविच द्वारा रखी गई थी, जो मॉस्को अकादमी में दर्शनशास्त्र विभाग के पहले प्रोफेसर थे। जैसा कि अकादमी के इतिहासकार एस. के. स्मिरनोव द्वारा संकलित सामग्री से स्पष्ट है, वह एक प्रतिष्ठित विद्वान और समकालीन जर्मन दर्शन के भक्त थे, जो अपने विषय में छात्रों के बीच गहरी रुचि जगाने में सक्षम थे, भले ही उनके व्याख्यान लैटिन में दिए जाते थे। कुतनेविच ने 1815 से 1824 तक अकादमी में पढ़ाया[1479] उनके उत्तराधिकारी, आर्चप्रीस्ट एफ. ए. गोलुबिंस्की (1797–1854), गोरस्की की तरह, कोस्त्रोमा के मूल निवासी थे। एक भजन-पाठक के पुत्र, जो बाद में कोस्त्रोमा में पुरोहित बने, गोलुबिंस्की ने 1806 में सेमिनरी में प्रवेश लिया, और जिस वर्ष उन्होंने स्नातक किया, उन्होंने एक 'सूचनादाता' के रूप में कार्य किया, यानी ग्रीक भाषा के शिक्षक के सहायक के रूप में। अगले वर्ष, वह हाल ही में सुधारित मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में एक छात्र बन गया, जिससे वह 1818 में मास्टर डिग्री के साथ स्नातक हुआ; इसके बाद, कुट्नेविच की सिफारिश पर, उसे दर्शनशास्त्र विभाग में एक व्याख्याता के रूप में नियुक्त किया गया, और 1820 से उसने जर्मन भी पढ़ाया। 1822 में, गोलुबिंस्की दर्शनशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर बने, और 1824 में पूर्ण प्रोफेसर बने, यह पद उन्होंने अकादमी में अपनी मृत्यु तक 30 वर्षों तक संभाला। 1828 में, उन्हें पुरोहित के रूप में नियुक्त किया गया, और अगले वर्ष वे एक आर्चप्रिस्ट बन गए[1480] । छात्र रहते हुए ही, गोलुबिंस्की ने कई दोस्तों के साथ मिलकर, निरीक्षक की अनुमति से, 'वैज्ञानिक चर्चाओं के लिए सोसायटी' का आयोजन किया, जो बाद के विश्वविद्यालय सेमिनारों से मूल रूप से केवल शिक्षण कर्मचारियों में से किसी नेता की अनुपस्थिति के कारण ही भिन्न थी। गोल्बुंस्की द्वारा समाज की अस्तित्व के पहले तीन महीनों (मार्च–जून 1816) के दौरान की बैठकों पर एक अधूरी रिपोर्ट बची हुई है – जो उस समय के शैक्षणिक युवाओं की विद्वतापूर्ण रुचियों का एक दिलचस्प विवरण है। इस समाज की स्थापना के उद्देश्यों के बारे में, गोल्बुंस्की ने निम्नलिखित लिखा: 'अक्सर, अपने खाली समय में, वे (छात्र। – संपादक) को मित्रवत स्वतंत्रता और स्पष्टवादिता के साथ , अपने अध्ययन के विषयों के बारे में अपनी-अपनी राय पर चर्चा करना पसंद था; कभी-कभी वे एक-दूसरे को अपनी रचनाएँ पढ़कर सुनाते और उनकी आलोचना करते थे"[1481] ।
प्रोफेसर के रूप में अपने वर्षों के दौरान, गोल्बुंस्की को अकादमी में एक विद्वान, एक शिक्षक और एक व्यक्ति के रूप में बहुत सम्मान दिया जाता था। उनके एक छात्र के अनुसार, "फ्योदोർ अलेक्ज़ान्द्रोविच ट्यूटर्स के प्रमुख, अकादमी के स्तंभ और दार्शनिकों के पैट्रिआर्क थे… वे अपने व्याख्यान सरल और स्पष्ट ढंग से देते थे, उत्साह से कम, बल्कि गहरी एकाग्रता से, मानो स्वयं से तर्क कर रहे हों। उनके पास ज्ञान का विशाल भंडार था, लेकिन वे दिखावा नहीं करते थे, न ही वे अपने युवा श्रोताओं को मंत्रमुग्ध करते थे; अधिक बुद्धिमान और विद्वान लोग उन्हें और अधिक ध्यान से सुनते थे। वे विशेष रूप से प्राचीन दर्शन, भारतीयों और चीनी लोगों, और प्लेटो पर चर्चा करना पसंद करते थे… यह भी ध्यान देने योग्य है कि वे अपने शब्दों के चयन में बहुत सतर्क थे; वे हमें नई जर्मन प्रणालियों के बारे में बहुत कुछ बताने से डरते थे, हालांकि वे उन्हें बहुत अच्छी तरह से जानते थे। यह सच है कि उन्होंने हमें हेगेल से पढ़कर सुनाया, लेकिन उन्होंने हमें उनका पूरा सार नहीं समझाया, क्योंकि उन्होंने केवल हेगेल की *लॉजिक* ही पढ़ी… उन्हें प्राचीन शास्त्रीय साहित्य, आधुनिक जर्मन और फ्रांसीसी साहित्य, प्राचीन और आधुनिक दर्शन, और चर्च के कई फादरों का पूर्ण ज्ञान था; उन्होंने पवित्र शास्त्रों का गहराई से अध्ययन किया था; फिर भी उन्होंने अपनी खुद की अंतर्दृष्टि व्यक्त नहीं की; वह अपने विचार हिचकिचाते हुए, सावधानी से और, मानो, बेईमानी से व्यक्त करते थे; फिर भी वह दूसरों के सभी विचारों—बेशक, विद्वानों के—को पूरी तरह से जानते थे"[1482] । गोलुबिंस्की ने, अपने कई समकालीनों की तरह, जर्मन दर्शन और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र में गहरी रुचि ली। जब, अपने शिक्षण करियर की शुरुआत में, उन्होंने जर्मन भाषा पढ़ाई, तो वे अपने छात्रों को अर्न्ड्ट की रचनाओं का अनुवाद करने का काम देते थे, और साथ ही उन्हें अपनी धार्मिक और दार्शनिक टिप्पणी भी प्रदान करते थे। बरोन हक्सथौसेन, जो एक जर्मन कैथोलिक थे, गोल्बुंस्की के साथ हुई एक बातचीत के बाद उनके जर्मन दर्शन के ज्ञान और सबसे बढ़कर हेगेल और शेलिंग से उनकी परिचिति से बहुत प्रभावित हुए[1483] ।
1852 में, दर्शनशास्त्र के परिचयात्मक पाठ्यक्रम को वी. डी. कुद्र्यावत्सेव-प्लैटोनोव (1828-1891) ने संभाल लिया, जिन्होंने 1854 में गोलुबिंस्की के अन्य सभी पाठ्यक्रमों को भी अपने हाथ में ले लिया। उनके व्याख्यान अपने पूर्ववर्ती और शिक्षक की तुलना में कम विविध थे। उनके श्रम का फल अकादमी के सुधार और नए चार्टर के लागू होने के बाद ही स्पष्ट हुआ, जिसका मसौदा तैयार करने में उन्होंने भाग लिया था।
अकादमी का एक और स्तंभ गणित के प्रोफेसर, आर्चप्रीस्ट पी. एस. डेलित्सिन थे, जो 'वैज्ञानिक चर्चाओं के लिए सोसायटी' के संस्थापकों में से एक थे। उनकी गतिविधियाँ अत्यंत व्यापक थीं। उन्होंने फ्रेंच के शिक्षक के रूप में शुरुआत की, और छात्रों के साथ बोस्यूट के अनुवाद पर काम किया। अकादमी में उनका प्रमुख योगदान चर्च फादर्स की कृतियों के उनके अनुवाद थे, जिन्हें अकादमी ने 1843 में प्रकाशित करना शुरू किया। 20 वर्षों की अवधि में, डेलित्सिन ने नियोजित 42 खंडों में से लगभग सभी का अनुवाद किया, और कोई भी व्यक्ति जो इस संस्करण को उठाता है (जिसमें, संयोग से, अनुवादक का नाम नहीं दिया गया है) अनुवाद की सटीकता और भाषा की स्पष्टता से प्रसन्न होता है, जो प्रत्येक लेखक की शैलीगत विशेषताओं को भी ध्यान में रखती है। इसके अलावा, डेलित्सिन ने कई वर्षों तक चर्च सेंसरशिप कार्यालय में काम किया[1484] ।
सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के स्नातक, ई. वी. अम्फितीट्रोव (1815–1889), जिन्होंने (1839 से) कई वर्षों तक सौंदर्यशास्त्र और साहित्य के प्रोफेसर के रूप में कार्य किया, एक अनुभवी शिक्षक और एक प्रतिभाशाली व्याख्याता के रूप में प्रसिद्ध थे। छात्रों के बीच उनका बहुत नैतिक अधिकार था। उनके एक छात्र के अनुसार, उनमें विदेशी साहित्य के विशाल भंडार में जो कुछ भी उन्होंने देखा, उसे अपना बना लेने की एक उल्लेखनीय क्षमता थी, इसलिए कला और साहित्य की दुनिया के घटनाओं और हस्तियों के जो विवरण वे फ्रांसीसी और जर्मन लेखकों से लेते थे, वे उनके अपने ही सृजन प्रतीत होते थे। एक अन्य ने लिखा कि अम्फितीट्रोव के व्याख्यान कुशलतापूर्वक संरचित, सटीक और विशेष रूप से लंबा-चौड़ा नहीं होते थे। उनकी सामग्री ने हममें बहुत रुचि जगाई। अम्फितीट्रोव ने साहित्य के इतिहास को एक सौंदर्यपरक दृष्टिकोण से देखा , और उन्होंने उत्कृष्ट लेखकों की कृतियों से अनेक अंश उद्धृत किए। सेमिनरी में शिक्षक रहते हुए भी, वह होमर, दांते, मिल्टन और अन्य महान कवियों के बारे में विशेष उत्साह के साथ बात करते थे; लेकिन अब, वह अपने छात्रों को समकालीन रूसी साहित्य की दुनिया से परिचित करा रहे थे, और उन्हें पुश्किन की रचनाएँ पढ़कर सुनाते थे, झुकोव्स्की और गोगोल की हाल ही में प्रकाशित *डेड सोल्स*, जबकि मॉस्को विश्वविद्यालय में रूसी साहित्य के पाठ्यक्रम 18वीं शताब्दी से आगे नहीं बढ़े थे।[1485]
एक अन्य प्रतिष्ठित विद्वान, प्रोफेसर एन. पी. गिल्यारोव-प्लैटोनोव (1824-1887) की नियति अधिक जटिल साबित हुई। उन्होंने 1848 में अपने शैक्षणिक करियर की शुरुआत की, जब प्रोटसॉव युग अपने चरम पर पहुँच चुका था। गिल्यारोव-प्लातोनोव ने धर्मशास्त्र, गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों, और चर्च के भीतर विधर्म और विभाजनों के इतिहास पर व्याख्यान दिए; हालाँकि, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के कहने पर, उन्हें ऑर्थोडॉक्स चर्च की स्थिति की अपनी 'उदारवादी' आलोचना के कारण विभाजनों पर व्याख्यान देना बंद करने के लिए मजबूर किया गया। पुराने विश्वासियों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता की मांग करने वाले एक ज्ञापन प्रस्तुत करने के परिणामस्वरूप, उन्हें 1854 में अकादमी से बर्खास्त कर दिया गया। 1856 और 1863 के बीच, स्वतंत्र चरित्र के इस अत्यधिक शिक्षित व्यक्ति ने मास्को में एक सेंसर के रूप में कार्य किया। 'धर्मशास्त्र विद्यालय में मिली उनकी प्रशिक्षण से परिष्कृत उनके विचारों की व्यापकता और उनके साहसी चिंतन की शैली का मतलब यह था कि उस समय की कई पत्रिकाएँ और साहित्यिक कृतियाँ केवल सेंसर के साहस के कारण ही संरक्षित रहीं और प्रकाशित हो सकीं, जो मूल रूप से, सद्भावनापूर्ण थे, हालांकि वे हमेशा उच्च सेंसरशिप अधिकारियों की विशिष्ट आवश्यकताओं से सहमत नहीं थे'[1486] ।
आर्किमैंड्राइट फ्योडोर बुखारेव (1824–1871), जो धर्मशास्त्र विद्यालय में शिक्षित सबसे प्रतिभाशाली और आकर्षक व्यक्तियों में से एक थे, ने मॉस्को अकादमी में अपने दुर्भाग्यपूर्ण करियर की शुरुआत की। वे विद्वान साधु-समाज के बीच एक दुखद व्यक्तित्व थे, जिसके अंधेरे पहलुओं के बारे में आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ने इतनी कटुता से बात की थी। बुखारेव ने सबसे पहले ट्वर थियोलॉजिकल सेमिनरी में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने अपनी क्षमताओं के लिए ध्यान आकर्षित किया, और बाद में मॉस्को अकादमी में। धार्मिक अध्ययन को पूरी तरह से समर्पित होने की उम्मीद में, उन्होंने 20-21 वर्ष की आयु में संन्यासी की शपथ ली, क्योंकि, अपने बाद के स्वयं के स्वीकारोक्ति के अनुसार, वह एक अस्वस्थ और अंतर्मुखी युवक थे। अकादमी से स्नातक होने के बाद, उन्होंने कला स्नातक के रूप में पुराने नियम (Old Testament) को पढ़ाना शुरू किया और 1846 में, इस विषय में एक एसोसिएट प्रोफेसर बन गए। हालाँकि, फ्योदर व्याख्याता की भूमिका के लिए उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि वे विशेष विषयों में अपनी व्यक्तिगत रुचि को पूरी छूट दिए बिना विषय के दायरे में खुद को सीमित नहीं रख सकते थे। अपने छात्रों पर, वह अपने विचारों का एक प्रतिभाशाली प्रचारक प्रतीत होता था। बुखारेव के लिए, व्याख्यान देना एक गौण कार्य था: उन्होंने खुद को पूरी तरह से 'बुक ऑफ़ रेवेलेशन' पर एक टीका लिखने में समर्पित कर दिया, जिसे पूरा होने पर समीक्षा के लिए मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को प्रस्तुत किया गया था। बुखारेव की व्याख्या में व्यक्त विचारों ने मेट्रोपॉलिटन को चिंतित कर दिया; उन्होंने आर्चिमैंड्राइट द्वारा आयोजित एक परीक्षा में भाग लिया, और वहाँ से उन्हें जो छाप मिली – छात्रों के उत्तरों और बुखारेव की व्याख्याओं, दोनों से – वह इतनी प्रतिकूल थी कि फिलारेट ने उन्हें काज़ान अकादमी (1855) में डॉगमैटिक्स विभाग में स्थानांतरित करने पर जोर दिया। आर्किमैंड्राइट बुखारेव की मृत्यु से कुछ समय पहले, उनके सहयोगी प्रोफेसर काज़ान्स्की ने उनके बारे में निम्नलिखित लिखा: "प्रलय के बारे में ए. एम. बुखारेव और मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के बीच एक पत्राचार हुआ था। मैंने इसे पढ़ा और यह स्वीकार किए बिना नहीं रह सका कि बुखारेव मेट्रोपॉलिटन से अधिक सही थे… अलेक्जेंडर मिखाइलोविच बुखारेव एक उत्साही लेकिन उलझा हुआ विचारक थे। मैं प्रकाशन की व्याख्या करने के उनके प्रयास को पागलपन का संकेत मानता हूँ… मसीह का प्रेम, जो सभी को और हर चीज़ को मेल-मिलाप कराता है, बुखारेव की किताबों और लेखों का केंद्रीय विषय है। वह स्वयं एक आदर्श दुनिया में रहते हैं, इस उम्मीद में कि उनके विचार मानवता को एक बेहतर जीवन के लिए जगाएंगे… वास्तव में, मैंने मठवासी समुदाय में यह राय सुनी है कि पवित्र धर्मग्रंथों के बाद, फादर थियोडोर का लेखन बेजोड़ है… जब वह हमारे संस्थान में प्रोफेसर के रूप में कार्यरत थे, तो चैपलिन ने उनसे इतना पैसा ठग लिया कि वह उन्हें कंगाल ही नहीं छोड़ गया, बल्कि उनकी किताबें भी बेच दीं। और फादर थियोडोर ने इन सब में लगभग परमेश्वर की आत्मा के काम को देखा, जो चोर के हाथों को मार्गदर्शन दे रही थी"[1487] । आर्चबिशप सावा टिकोमिरोव के अनुसार, जो एक रूढ़िवादी होने के नाते, किसी भी तरह से बुखारेव के धर्मशास्त्रीय विचारों से सहमत नहीं थे, वह "जीवंत क्षमताओं और एक उत्साही हृदय" वाले व्यक्ति थे"[1488] । थियोडोर बुखारेव, उनके जीवनीकार के अनुसार, रूसी चर्च के इतिहास में एक असाधारण व्यक्ति थे। 'बुखारेव की धर्मशास्त्र को अलग-थलग नहीं पढ़ा जाना चाहिए, जैसे कि व्याख्यात्मक, सिद्धांतपरक, नैतिक या विवादात्मक धर्मशास्त्र।' यह एक एकीकृत संपूर्ण है, क्योंकि यह एक जीवंत धर्मशास्त्र है; इसकी विशिष्ट विशेषता तार्किक रूपरेखाओं में नहीं है, जो ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र की सामान्य संरचनाओं के साथ पूरी तरह से सुसंगत हैं, बल्कि लेखक की अनूठी आध्यात्मिक प्रवृत्ति में है, जो धर्मशास्त्रीय मामलों पर उनके सभी निर्णयों में स्पष्ट है"[1489] .
इन्हीं विशेषताओं ने एक ऐसे व्यक्ति और लेखक के रूप में उनकी नियति का निर्धारण किया, जिसने स्वयं को ऐसे निर्णय लेने की अनुमति दी जो एक धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्री के लिए क्षम्य हो सकते हैं, लेकिन निश्चित रूप से एक विद्वान भिक्षु के लिए नहीं। आर्किमैंड्राइट थियोडोर ने, संयोग से, इस अत्यंत दुर्भावनापूर्ण और बदनाम करने वाली आलोचना का जवाब इतनी सच्ची ईसाई विनम्रता से दिया कि विद्वान मठवासी समुदाय के अन्य सदस्यों को शर्मिंदा होने का पूरा कारण था। जी. फ्लोरोव्स्की के दृष्टिकोण में, बुखारेव 1960 के दशक के लिए विशिष्ट दो धाराओं - 'जड़ता और स्वप्निलता के बीच टकराव' - के संघर्ष का शिकार हैं, एक ऐसा संघर्ष जिसने उनके कई समकालीनों की तकदीर तय की[1490] । इस संदर्भ में, काज़ान में उनका स्थानांतरण एक नई रोशनी में दिखाई देता है, और भी अधिक क्योंकि बुखारेव की विशिष्ट साहित्यिक शैली ने 1848 में ही मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को चिंता में डाल दिया था, जब बुखारेव ने उन्हें अपनी 'गोगोल् को तीन पत्र' की पांडुलिपि प्रस्तुत की थी, जो गोगोल् की 'मित्रों के साथ पत्राचार' के प्रकाशन के बाद लिखी गई थी। । कज़ान में, बुखारेव ने छात्रों और पूरे शिक्षित समुदाय का अनुग्रह प्राप्त किया, जिन्होंने उनके उपदेशों की सराहना की। उनकी शाम की सभाएँ बहुत लोकप्रिय थीं; इस 'नखलिस्तान' में, लोग उन अनगिनत समस्याओं के जवाब खोजते थे जो 1850 के दशक की आबादी पर भारी बोझ थीं, लेकिन निकोलस द्वितीय के शासन के दमघोंटू माहौल में जिन पर सार्वजनिक रूप से स्वतंत्र रूप से चर्चा नहीं की जा सकती थी। हालांकि, यह सच है कि बुखारेव के अमूर्त-सिद्धांतवादी और स्वप्निल-आध्यात्मिक चिंतन ने इन मांगों को संतुष्ट करने में बहुत कम मदद की[1491] । इस प्रकार की बुखारेव की गतिविधियों ने उनके वरिष्ठों की नाराज़गी को जन्म दिया, और उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग में नवगठित आध्यात्मिक सेंसरशिप समिति के सदस्य के रूप में नियुक्त किया गया – जो उस समय का एक बहुत ही विशिष्ट संकेत था! – ठीक वैसे ही जैसे प्रोफेसर गिल्यारोव-प्लैटोनोव को अपने समय में नियुक्त किया गया था। यहाँ, बुखारेव को वी. आई. अस्कोचेव्स्की के पत्रिका *डोमाशनेया बेसेदा* (*घरेलू बातचीत*) की सेंसरशिप की जिम्मेदारी सौंपी गई, जिसमें अस्कोचेव्स्की ने अत्यंत अभद्र तरीके से बुखारेव और सामान्य रूप से विद्वान मठवासी समुदाय पर हमला किया था। उनकी शांतिप्रियता, विनम्रता और वस्तुनिष्ठता ने बुखारेव को इन अपमानजनक टिप्पणियों को हटाने से रोक दिया। वे इतने अपमानजनक थे कि मास्को अकादमी की परिषद ने मानहानि के आरोपों पर कानूनी कार्यवाही शुरू की। अस्कोचेव्स्की के विशेष रूप से तीखे हमले बुखारेव के निबंध 'आधुनिक युग के संबंध में ऑर्थोडॉक्सी पर' पर केंद्रित थे, जो 1861 में प्रकाशित हुआ था। अस्कोचेव्स्की ने लेखक को विधर्मी कहा और उस पर अपमानजनक टिप्पणियों की बौछार कर दी। और बुखारेव ने इस 'आलोचना' को बिना किसी बाधा के प्रकाशन के लिए जाने दिया, और केवल *सिन ओटेचेस्टवा* (*सोन ऑफ द फादरलैंड*) पत्रिका में अपने आपत्तियों को प्रस्तुत करने तक ही खुद को सीमित रखा। इसके बाद और हमले हुए, और जनता को सूचित किया गया कि बुखारेव निकट भविष्य में प्रलय पर एक और भी खतरनाक किताब प्रकाशित करने का इरादा रखता है। नतीजतन फैली अफवाहों ने बुखारेव को अपना पांडुलिपि मुद्रकों से वापस लेने के लिए मजबूर कर दिया। फिर भी, वह पहले ही इतना बदनाम हो चुका था कि उसे सेंसर के पद से हटा दिया गया और पेरियास्लावल में निकित्स्की मठ भेज दिया गया, और उसे यह आदेश दिया गया कि वह भविष्य में अपनी कोई भी रचना प्रकाशित न करे। यह आर्चिमैंड्राइट की तनी हुई नसों के लिए बहुत ज़्यादा था: उसने घोषणा की कि वह अपने संन्यासी के व्रत त्यागना चाहता है, क्योंकि बिना शर्त आज्ञाकारिता के व्रत ने उसे अपने धार्मिक अधीनस्थों के अन्याय के खिलाफ संघर्ष में बाधित किया था। इसके लिए, उस पर धर्मद्रोही होने का ठप्पा लगाया गया, जिसका बोझ उस पर और भी भारी पड़ा। बुखारेव ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष आर्थिक तंगी में बिताए: उनके विरले प्रकाशनों से मिलने वाले रॉयल्टी उनके जीवनयापन के लिए भी बहुत कम थे, एक ऐसे व्यक्ति का जीवनयापन तो दूर की बात है जो पहले से ही विवाहित था। उनकी मृत्यु अप्रैल 1871 में हुई।[1492] बुखारेव की नियति ने सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से विद्वान मठीय व्यवस्था की समस्याओं को उजागर किया, लेकिन इसने धर्मशास्त्रीय शिक्षा में सुधार की आवश्यकता पर भी प्रकाश डाला: इसमें प्रचलित विचार उस समय की मांगों पर खरे नहीं उतरते थे।
अकादमियों में सबसे पुरानी, कीव अकादमी को 1819 में एक नए पाठ्यक्रम के आधार पर पुनर्गठित किया गया था। उसके बाद लगभग दस वर्षों तक, यह शिक्षण कर्मचारियों की कमी से जूझती रही। विकास का एक नया दौर केवल आर्चिमांड्राइट इनोकेंटी बोरिसोव (1830–1839) की रेक्टरशिप के दौरान शुरू हुआ[1493] । उन्होंने 1823 में कीव अकादमी से स्नातक किया, इसके पहले मास्टर बने, और सेंट पीटर्सबर्ग सेमिनरी के निरीक्षक नियुक्त हुए। उसी वर्ष, उन्होंने मठवासी संन्यास ग्रहण किया और पहले से ही एक हायरोमोंक होते हुए, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी से धर्मशास्त्र में स्नातक की डिग्री प्राप्त की। 1826 की शुरुआत तक, इनोकेन्टी एक असाधारण प्रोफेसर थे, और दो महीने बाद वे आर्चिमैंड्राइट बन गए। कज़ान कैथेड्रल और अलेक्जेंडर नेवस्की लाव्रा में उनके उपदेश सुनने के लिए बड़ी संख्या में भीड़ इकट्ठा होती थी, और अकादमिक पत्रिका *क्रिश्चियन रीडिंग* में उनके प्रकाशन ने तुरंत इसके प्रसार को बढ़ा दिया। एक उपदेशक के रूप में आर्चिमैंड्राइट इनोकेंटी की लोकप्रियता का एक दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम अकादमी में उनके व्याख्यानों पर की गई आलोचना थी। धार्मिक सिद्धांतों के लिए दार्शनिक औचित्य प्रदान करने की उनकी प्रवृत्ति के कारण, उन पर ऑर्थोडॉक्सी की गलत व्याख्या करने का आरोप लगाया गया। बोरिसोव को एक निरीक्षक और एक प्रोफेसर दोनों के रूप में जानने वाले डी. एस. रोस्टिस्लावोव ने अपने छात्र जीवन के संस्मरणों में लिखा है: "बोरिसोव… ने विदेशी धर्मशास्त्रीय साहित्य में बड़ी लगन से खुद को समर्पित कर दिया; कहा जा सकता है कि उन्होंने उस समय उस क्षेत्र में प्रकाशित हर महत्वपूर्ण चीज़ को पढ़ा, चाहे वह उस समय के तर्कवादियों और नवोन्मेषवादियों से आई हो या कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों के रक्षकों से। लेकिन इसके अलावा, शायद उससे कम लगन से नहीं, उन्होंने दर्शन, इतिहास, सौंदर्यशास्त्र, पुरातत्व आदि का अध्ययन किया… दिवंगत मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के प्रशंसकों को आहत किए बिना, बोरीसोव का विद्वतापूर्ण ज्ञान मास्को के संत की तुलना में अधिक बहुमुखी, अधिक व्यापक और अधिक अद्यतन था। बाद वाले गुण ने धर्मशास्त्र और चर्च फादर्स की रचनाओं के अपने असाधारण व्यापक ज्ञान से किसी को भी चकित कर दिया होगा। लेकिन यह पहला गुण था जिसे कीव और खार्कीव विश्वविद्यालयों के प्रोफेसर आश्चर्य से देखते थे, क्योंकि उन्हें विद्वतापूर्ण चर्चाओं के लिए उनकी शाम की बैठकों में आमंत्रित किया जाता था, जो काफी हद तक केवल धर्मशास्त्रीय विज्ञानों के बजाय लगभग हर विषय को कवर करती थीं… एक प्रोफेसर के रूप में, बोरिसोव कोई शुष्क सिद्धांतवादी या पेडेंटिक जर्मन विद्वान[] नहीं थे, बल्कि एक वक्ता थे जो अपने विषय से प्रेरित और भावुक थे और जो अपने श्रोताओं को भी उससे प्रेरित और मंत्रमुग्ध करने में सक्षम थे… उनके व्याख्यान… गहराई से सोचे-समझे और एक कठोर, व्यवस्थित तरीके से प्रस्तुत किए गए थे।" शुरू में, इन्नोकेन्टी बोरिसोव ने अपोलॉजेटिक्स और इक्लेसियोलॉजी पर व्याख्यान दिए; बाद में, सेंट पीटर्सबर्ग में अपने अंतिम वर्ष के दौरान, उन्होंने डॉगमैटिक्स पढ़ाई। ऐसा करते हुए, उन्होंने "साहसपूर्वक तर्कवादी विचारों को छुआ; स्वाभाविक रूप से, उन्होंने एक धर्मशास्त्र अकादमी के शिक्षक के रूप में उनका मूल्यांकन और आलोचना की, लेकिन उन्होंने एक कट्टरपंथी की तरह उन पर हमला नहीं किया। छात्र इन व्याख्यानों से मंत्रमुग्ध थे; वे ध्यानपूर्वक सुनते थे और कक्षा से पूरी तरह से मोहित होकर निकलते थे।" बाद में, कीव अकादमी के रेक्टर के रूप में, जिसके नेतृत्व में उन्होंने इसे एक नए स्वर्ण युग में पहुँचाया, उन्होंने अपने व्याख्यानों से अपने श्रोताओं को मंत्रमुग्ध करना जारी रखा[1494] .
आर्किमैंड्राइट जेरेमिया सोलोव्योव के रेक्टरशिप के बाद, जो केवल एक वर्ष तक चली, आर्किमैंड्राइट दिमित्रि मुरेटोव (1811–1883) ने कीव अकादमी का नेतृत्व संभाला, और 10 वर्षों (1840–1850) तक रेक्टर के रूप में कार्य किया[1495] । वह एक पादरी के बेटे थे, उन्होंने कीव अकादमी में अध्ययन किया और 1835 में क्षमता और ज्ञान दोनों में सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता देने वाले प्रमाणपत्र के साथ स्नातक किया। उनके शिक्षक, अकादमी के रेक्टर इनोकेन्टी बोरिसोव ने, उन्हें बैचलर ऑफ आर्ट्स के रूप में, पवित्र शास्त्र और व्याख्याशास्त्र पढ़ाने का काम सौंपा। 1837 में, बोरिसोव ने म्युरेटोव को—जिन्होंने 1835 में ही मठवासी संन्यास ग्रहण कर लिया था—डॉगमैटिक्स पर अपने व्याख्यान सौंप दिए, जिसमें उन्होंने जल्द ही अपने शिक्षक को पीछे छोड़ दिया, और अपने निष्कर्षों तथा परिभाषाओं की चौंकाने वाली साहसिकता और उनके शास्त्रीय औपचारिकवाद, दोनों से परहेज किया। मुरेटोव के व्याख्यान अपनी गहराई और दार्शनिक सटीकता के लिए विशिष्ट थे। उनकी सामग्री एक ठोस ऐतिहासिक आधार पर टिकी हुई थी। विनम्रता के कारण, मुरेटोव ने धर्मशास्त्र पर अपने कार्य प्रकाशित नहीं किए, और यह एक बड़ी किस्मत की बात है कि कम से कम उनके कुछ व्याख्यानों के नोट्स, जो उनके एक छात्र (एन. डी. ओग्लोब्लिन) द्वारा लिए गए थे, संरक्षित हैं।जी. फ्लोरोव्स्की ने लिखा, "अपने व्याख्यानों में, उन्होंने धर्मशास्त्रीय मुद्दों को उनके आध्यात्मिक स्रोतों, आध्यात्मिक अनुभव तक ट्रेस करने का प्रयास किया।" "और उसमें हमेशा एक ऐसे मन की जिज्ञासु प्रकृति का आभास होता है जो गहराई से जाँच करता है। अब दिमित्री की विश्वदृष्टि का पुनर्निर्माण उनके प्रवचनों से करना होगा। उन्हें उपदेश देना पसंद था, और सबसे ज़्यादा डॉगमैटिक विषयों पर। वह बहुत सरलता से बोलते थे, लेकिन सरल, लगभग भोले-भाले शब्दों में वह धार्मिक चिंतन की पूरी सटीकता को व्यक्त करने और रोजमर्रा की ज़िंदगी की छोटी-छोटी बातों में भी आंतरिक दृष्टिकोण को प्रकट करने में सक्षम थे। दिमित्री सबसे अधिक मास्को के फिलारेट की याद दिलाते हैं – अपनी डॉगमैटिक जिज्ञासु प्रवृत्ति, अपने जोश, अपने तर्क की संगति, और सजीव परिभाषाओं के अपने उपहार में… धर्मशास्त्र में, दिमित्री सबसे बढ़कर एक दार्शनिक थे। उन्होंने अपनी शुरुआत प्रकाशन के तथ्यों, परमेश्वर के वचन की गवाही से की, और फिर तुरंत ही धर्मशास्त्र के अर्थ और शक्ति की एक अनुमानवादी खोज की ओर बढ़ गए। वे इतिहासकार नहीं थे, हालांकि उन्होंने धर्मशास्त्र की व्याख्या में ऐतिहासिक पद्धति का पालन किया"[1496] । मकरि बुल्गाकोव उनके शिष्यों में से एक थे। यह कहना मुश्किल है कि बाद वाले की डॉगमैटिक्स किस हद तक म्युरेटोव से प्रभावित थी। यह संभव है कि उन्होंने अपने शिक्षक के व्याख्यान नोट्स का उपयोग किया हो[1497] । इस अवधि के दौरान दर्शन के प्रोफेसरों में, सबसे प्रमुख पुरोहित आई. एम. स्क्वॉर्ट्सोव (1795–1863) थे, जिन्होंने स्नातक होने पर (1817 में) सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में, उन्होंने पहले कीव सेमिनरी में और फिर, 1819 से 1849 तक, अकादमी में पढ़ाया। स्क्वॉर्टसोव ने दर्शन के इतिहास और कांट के दर्शन के विश्लेषण पर बड़ी संख्या में कृतियाँ छोड़ीं, लेकिन उनकी लोकप्रियता का मुख्य कारण कीव विश्वविद्यालय में दिए गए धर्मशास्त्र के व्याख्यान थे। वह आर्चिमांड्राइट इनोकेन्टी बोरिसोव के करीबी दोस्त थे, जिनसे उन्होंने बाद में पत्राचार किया। उनके विचारों पर बोरिसोव का प्रभाव निर्विवाद है। स्क्वॉर्टसोव ने अपने मित्र को लिखा, "अकादमी में, अपनी पूरी शक्ति के साथ, दर्शनशास्त्र की आवश्यकता है।" 'यह युग की आवश्यकता है, और इसके बिना चर्च के शिक्षक का अपने शिष्यों के सामने कोई अधिकार नहीं होगा'[1498] । बोरिसोव और स्क्वॉर्टसोव ने वास्तव में अकादमी के छात्रों के बीच दर्शन में गहरी रुचि जगाई। 1930-1950 के दशक में धर्मशास्त्र की अकादमियों और विश्वविद्यालयों में कई भविष्य के शोधकर्ता और दर्शन के प्रोफेसरों ने विशेष रूप से कीव अकादमी[1499] में ही अध्ययन किया।
सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी, जहाँ व्याख्याता विशेष रूप से अक्सर बदलते रहे, सुधारोत्तर काल में केवल कुछ ही उल्लेखनीय धर्मशास्त्रियों पर ही गर्व कर सकती थी। वास्तव में, केवल फिलारेट द्रोज़दोव (1812–1819) और ग्रिगोरी पोस्ट्निकोव (1819–1822) ही वास्तव में उल्लेखनीय हैं। और बाद के वर्षों में भी दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों ने किसी भी तरह से खुद को अलग साबित नहीं किया। डॉगमैटिक्स के एक मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ, जैसे निकानोर ब्रोवकोविच ने 1840 के दशक में लिखा: "मैंने… देखा है कि हमारी प्रणाली में, तथाकथित विज्ञान के दृष्टिकोण से, यह, वह और अन्य बातें, उतनी ठोस नहीं लगतीं जितनी कि अब तक कठोर रूढ़िवाद के दृष्टिकोण से लगती थीं"[1500] । हालाँकि, वह डॉगमैटिक्स पर उनके व्याख्यानों के लिए रेक्टर, आर्चिमंड्राइट मकरिय बुलगाकोव (1850–1857) के प्रति गहराई से आभारी हैं: मकाराईयस ने धर्मशास्त्रीय विद्वता के विकास को एक फलदायी प्रोत्साहन दिया। यद्यपि, निकानोर ब्रोवकोविच की राय में, उनके व्याख्यान उनके प्रकाशनों जितने अच्छे नहीं थे, वे सरल और स्पष्ट थे, और सामान्यतः वह एक महान शिक्षक थे![1501] बुल्गाकोव की सबसे उत्कृष्ट विद्वतापूर्ण उपलब्धि *ऑर्थोडॉक्स डॉगमैटिक थियोलॉजी* नहीं बल्कि *द हिस्ट्री ऑफ़ द रशियन चर्च* थी, जिसने उन्हें रूसी विद्वता में सम्मान का स्थान दिलाया। समकालीन लोगों की राय उनके बारे में बहुत भिन्न थी। मकरिय के लिए एक विद्वान भिक्षु की पोशाक और पदानुक्रम में उनकी उच्च स्थिति अक्सर समर्थन का स्रोत नहीं बल्कि बोझ, उनके विद्वान कार्य में बाधा प्रतीत होती थी। 'मैं बिशप की सेवा से कितना थक गया हूँ। "मुझे जल्द से जल्द सेवानिवृत्त होने से ज्यादा कुछ नहीं चाहिए!" उन्होंने 1867 में ही अपने एक पत्र में लिखा था। उनके जीवनीकार एफ. आई. तितोव के अनुसार, मकारी बुल्गाकोव 1860 और 1870 के दशक के सबसे प्रगतिशील बिशपों में से एक थे। "मकरि बुल्गाकोव एक व्यापक दृष्टिकोण वाले, प्रबुद्ध विचारों वाले और दूसरों, जिनमें उनके विरोधी भी शामिल थे, की राय और विश्वासों के प्रति दुर्लभ सहिष्णुता वाले एक धर्मगुरु थे, और उनके काफी विरोधी थे"[1502] . उनके 'प्रगतिशील' विचारों को रूढ़िवादी धर्मगुरुओं से विशेष शत्रुता का सामना करना पड़ा, जबकि कई अवसरवादी ईर्ष्या से देखते रहे कि उन्होंने बिना किसी प्रयास के अपना उच्च पद प्राप्त कर लिया। उन्हें मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय द्वारा संरक्षण प्राप्त था और अन्य बिशपों पर स्पष्ट रूप से प्राथमिकता दी गई, जो उनके विचारों की प्रगतिशील प्रकृति (निस्संदेह, अत्यधिक सापेक्ष) को महत्व देते थे। 1870 में चर्च न्यायालय के सुधार के मसौदे को तैयार करने में मकरि बुल्गाकोव की भागीदारी ने बड़ी नाराज़गी पैदा की[1503] । उनके विरोधी, मॉस्को अकादमी के प्रोफेसर ए. एफ. लावरोव-प्लैटोनोव के प्रयासों से, इस सुधार को विफल कर दिया गया। बाद में, लावरोव, मॉस्को धर्मप्रांत के उपधर्माध्यक्ष के रूप में कार्य करते हुए, मेट्रोपॉलिटन मकरियुस के अधिकार के अधीन आ गए, जिन्होंने अपने धर्मप्रांत का प्रशासन बिशप एलेक्सी (जैसा कि लावरोव अब जाने जाते थे) को सौंप दिया, ताकि वे अपनी *रूसी चर्च का इतिहास*[1504] पर काम करने के लिए समय निकाल सकें।
सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के प्रोफेसरों में, इओआन सोकोलोव (1818–1869) का उल्लेख भी योग्य है। उनके विकास पर मॉस्को अकादमी में उनके शिक्षकों – फिलारेट गुमिलेव्स्की, ए. वी. गोरस्की और एफ. ए. गोलुबिन्स्की – का प्रभाव पड़ा। अकादमी से स्नातक होने के बाद, सोकोलोव वहाँ नैतिकता, पास्टोरल थियोलॉजी और बाइबिल अध्ययन पढ़ाने के लिए रुके। फिर उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में स्थानांतरित कर दिया गया, जहाँ उन्होंने दस वर्षों तक कैनन कानून पर व्याख्यान दिया। मेट्रोपॉलिटन फिलारेत की तीखी आलोचना के बावजूद, उन्हें अपने कार्य *एन आउटलाइन ऑफ़ ए कोर्स इन कैनन लॉ*[1505] के लिए धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया गया। 1855 से 1857 तक वह सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी के रेक्टर थे, और 1864 से 1867 तक सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के; इन नियुक्तियों के बीच की अवधि में, उन्होंने काज़ान में अकादमी के रेक्टर के रूप में कार्य किया। इसके बाद, अपने असामयिक निधन तक, उन्होंने स्मोलेंस्क के बिशप के रूप में कार्य किया। संयोग से, उनकी कज़ान में स्थानांतरण का समय माकाarii बुलगाकोव की तम्बोव के बिशप के रूप में नियुक्ति के साथ मेल खाता था। आर्किमैंड्राइट पोर्फीरी उस्पेंस्की, जो स्वयं पदानुक्रम के रूढ़िवाद के कारण बहुत कष्ट झेल चुके थे, ने अपनी आकर्षक डायरी में इस विषय पर निम्नलिखित लिखा: "ऐसे दुर्भाग्यपूर्ण समय होते हैं जब प्रतिभाशाली लोगों की लाभकारी गतिविधियों का दायरा सीमित हो जाता है। हमारे समय भी ऐसे ही हैं। हाल ही में, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी के बुद्धिमान रेक्टर, आर्चिमैंड्राइट जॉन को यहाँ से कज़ान भेज दिया गया, और बाज़ के स्थान पर उन्होंने एक कावा, आर्चिमैंड्राइट नेक्टारियोस को स्थापित कर दिया है, जिन्हें यह पद संभालने के लिए कीव से बुलाया गया था। अकादमी के रेक्टर, उनकी उत्कृष्टता मकारियस को तम्बोव भेज दिया गया, जहाँ वे नशे में धुत पादरियों का न्याय करेंगे और जहाँ वे हमारे चर्च के इतिहास को जारी रखने की संभावना नहीं है, जिसके केवल पहले तीन भाग हाल के दिनों में प्रकाशित हुए हैं। उन्हें नए, सख्त-मिजाज मेट्रोपॉलिटन की कृपा पाने का सौभाग्य नहीं मिला"[1506] । यहाँ उल्लेख किया गया मेट्रोपॉलिटन ग्रिगोरी पोस्टनिकोव थे। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन लियोन्टियस (1891–1893), जो इओआन सोकोलोव के शिष्य थे, के संस्मरणों में इस बात की भी जानकारी है कि वास्तव में ऐसा क्या था जिसके कारण इओआन सोकोलोव मेट्रोपॉलिटन ग्रेगोरी की कृपा से वंचित हो गए: "इओआन सोकोलोव कैनन कानून पढ़ाते थे… हम आनंदपूर्वक उनके पाठों को सुनते थे। अत्यंत प्रतिभाशाली, उनमें विचारों की एक साहसिक उड़ान और एक सुदृढ़ मस्तिष्क था। वे अपने प्रस्तुतीकरण के तरीके से एक नीरस लगने वाले विषय को भी अत्यधिक रोचक बना देते थे। अपने शिक्षण में, वे मकरिय (मकरिय बुल्गाकोव का उल्लेख है। – आई. एस.), काफी धीरे बोलते थे, प्रश्न उठाते थे और उन्हें शानदार ढंग से सुलझाते थे। विशेष रूप से, उनमें आलोचनात्मक प्रतिभा थी। मुझे याद है जब उन्होंने 'आध्यात्मिक विनियमों' का विश्लेषण किया था; हम मंत्रमुग्ध हो गए थे। मुझे लगता है कि हमने फादर इवान को उनके गहरे और स्वतंत्र विचारों के कारण मकरिई से श्रेष्ठ माना, और यह सही था। दुर्भाग्य से, फादर इओआन के विलक्षण स्वभाव और उनके अक्सर भावुक उफानों ने उन्हें बहुत नुकसान पहुँचाया और पदानुक्रम में उनकी प्रगति को धीमा कर दिया। यह अफ़सोस की बात है कि यह बुद्धिमान व्यक्ति एक बिशप के रूप में अधिक समय तक जीवित नहीं रहे।" निकानोर ब्रोवकोविच, जो इओआन सोकोलोव के एक और शिष्य थे, एक व्याख्याता के रूप में उनके ठोस ज्ञान और प्रतिभा पर जोर देते हैं। वह जॉन को एक विद्वान भिक्षु के रूप में सटीक रूप से वर्णित करते हैं जो "सांसारिक दुःख" से पीड़ित था। उनकी घबराहट बिल्कुल रोगजनक थी और यह उन कारणों में से एक बन गई कि वह 1860 के दशक में रूस के आध्यात्मिक जीवन को घेरने वाले उत्साह की आग में सचमुच जलकर राख हो गए (देखें § 9)[1507] ।
सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता एफ. सिडोंस्की (1805–1873) का उल्लेख किए बिना नहीं रह सकते। वह इस अकादमी से स्नातक थे और 1833 से दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे; हालाँकि, उन्हें 1835 में ही अपनी कुर्सी छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1864 में, जब तक कि वह पहले ही एक पादरी बन चुके थे, उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर के पद को संभालने के लिए आमंत्रित किया गया था। अकादमी में, उन्होंने दर्शन के इतिहास, नैतिकता और प्राकृतिक कानून पर व्याख्यान दिए, और ऐसा करने वाले वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने रूसी भाषा का उपयोग किया। उन्होंने बाउमाइस्टर और विंक्लर की पुरानी लेकिन अभी भी आधिकारिक तौर पर अनुमोदित पाठ्यपुस्तकों पर कोई ध्यान नहीं दिया, जिन्हें छात्र घृणास्पद मानते थे। अपने व्याख्यानों में, सिडोंस्की ने 'उस समय जर्मन और फ्रांसीसी विचारकों को व्यस्त रखने वाले कई विचारों को पेश किया; ऐसा करते हुए, उन्होंने छात्रों की जिज्ञासा को प्रोत्साहित और बनाए रखा और उनमें दार्शनिक सोच की इच्छा जगाई'[1508] । सिडोंस्की के कार्य को कीव अकादमी में स्क्वॉर्टसोव के शिष्य वी. एन. कार्पोव (1798–1867) ने जारी रखा। कार्पोव ने प्लेटो के संवादों के अपने अनुवादों और विश्लेषण के माध्यम से अपना नाम बनाया । यद्यपि उन्होंने किसी भी तरह से रूढ़िवाद से विचलित न होने का पूरा ध्यान रखा, फिर भी वे इस संबंध में संदेह पैदा होने से पूरी तरह बच नहीं सके। अकादमी में उनके एक सहयोगी, प्रोफेसर रोस्टिस्लावोव, बताते हैं कि मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने एक बार मेट्रोपॉलिटन सेराफिम ग्लागोलेव्स्की की उपस्थिति में कार्पोव से पूछा था कि क्या तर्क धर्म की ओर ले जाता है, जिस पर कार्पोव ने हाँ में जवाब दिया, और इस प्रकार संशयवादी धर्मप्राधान्यों को चुप करा दिया। जो भी हो, वह सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में अपनी स्थिति बनाए रखने में कामयाब रहा और वहाँ 34 वर्षों तक पढ़ाया। दर्शन के क्षेत्र में, उसने ईसाई धर्म पर आधारित और तर्कवाद को खारिज करने वाली अपनी खुद की प्रणाली बनाने का प्रयास किया[1509] ।
कई छात्रों में से, जिन्हें कार्पोव ने प्रभावित किया, सबसे उत्कृष्ट निकानोर ब्रोवकोविच (1826–1890) थे, जो सकारात्मकवाद के विरोधी और ईसाई आदर्शवाद के समर्थक थे[1510] । उनके अत्यंत रोचक संस्मरण, जो केवल 1900 में 'जीवनी संबंधी सामग्री' शीर्षक से प्रकाशित हुए, अकादमी में उनके शिक्षकों – मकरि, कार्पोव और इओआन सोकोलोव; इनमें विद्वान मठ व्यवस्था पर यहां उल्लिखित आलोचनात्मक चिंतन भी शामिल हैं, जिनसे वह स्वयं अपने छात्र वर्षों (1847–1851) से ही संबंधित थे, और जिन्होंने 1850 में अपनी प्रतिज्ञा ली थी। निकानोर ब्रोवकोविच के धर्मशास्त्रीय विचार, उनकी समग्र विश्वदृष्टि की तरह ही, उन्हें अकादमी में प्रचलित शिक्षा प्रणाली का विरोधी बनाते थे। जब उन्होंने अपने धर्मरक्षा-शास्त्र के व्याख्यानों में, फ्यूरबाख और स्ट्रॉस जैसे समकालीन दार्शनिकों का सहारा लेने की हिम्मत दिखाई, तो वे रेक्टर, मकरि बुल्गाकोव के साथ संघर्ष में पड़ गए। तब से, उनकी गतिविधियों को संदेह की दृष्टि से देखा जाने लगा, जो उनके करियर में एक बड़ी बाधा साबित हुई। 'खतरनाक अपोलोजेटिक्स' के बजाय, जब तक वह मॉस्को अकादमी में व्याख्याता रहे, तब तक पाँच साल से अधिक समय तक उन्हें ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र का परिचय पढ़ाने के लिए मजबूर किया गया, जिसमें उन्होंने 1847 में प्रकाशित मकरि बुल्गाकोव की पाठ्यपुस्तक का सख्ती से पालन किया। अगले 14 वर्षों में, निकानोर ने लगातार तीन सेमिनारियों के रेक्टर के रूप में कार्य किया, और फिर, 1868 से 1871 तक, काज़ान अकादमी के रेक्टर के रूप में, जो पूर्व-सुधार अवधि के अंतिम रेक्टर थे। एक धर्मशास्त्री के रूप में उनकी संदिग्ध प्रतिष्ठा ने उन्हें मुख्य अभियोजक के पद पर भी बाधित किया, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने उन्हें पांच साल तक वाइकर बिशप के पद पर ही रखा। इन कठिनाइयों का वास्तविक कारण प्रतिभा और ज्ञान दोनों के मामले में, साथ ही उपदेश देने के उनके कौशल के कारण, निकानोर का अपने साथी विद्वान भिक्षुओं और उच्च पदाधिकारियों पर श्रेष्ठ होना था। वह प्रबल रूप से व्यक्त व्यक्तिगत विशेषताओं वाले व्यक्ति थे, जिन्हें रूस में—और विशेष रूप से रूसी पदानुक्रम में—अक्सर उदारवाद का संकेत माना जाता था; और अपने पूरे जीवन में इस लेबल से छुटकारा पाना मुश्किल था। आखिरकार किस्मत ने उन्हें आर्चबिशप बनने में मदद की। युद्ध के लाभों पर एक उपदेश—जो उन्होंने वास्तव में दिया भी नहीं था—ने उन्हें मुख्य अभियोजक, के. पी. का अनुग्रह दिलाया। पोबेडोनोस्ट्सेव; और 1884 में येलिज़ावेटग्राद में सैन्य अभ्यास के दौरान अलेक्जेंडर तृतीय की पत्नी से मिलने के समय जिस 'दुनियादारी के अंदाज' से उन्होंने खुद को पेश किया, उसकी बदौलत उन्होंने सर्वोच्च कृपा प्राप्त की[1511] .
एक अन्य उल्लेखनीय विद्वान जिनका करियर इस अवधि के शुरुआती भाग तक फैला हुआ था, वे थे आर्चप्रीस्ट जी. पी. पाव्स्की (1787–1863)। वे 1808–1814 के सुधारों के बाद सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी की पहली स्नातक कक्षा के सदस्य थे और बाद में उन्होंने प्राचीन हिब्रू की कुर्सी संभाली। पुरोहित के रूप में अभिषिक्त होने के बाद, उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर का पद भी दिया गया और तारोविच अलेक्जेंडर निकोलेविच को 'ईश्वर का विधान' सिखाने का कार्य सौंपा गया। "पाव्स्की, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, एक भाषाविद् थे – उनमें भाषाशास्त्रीय प्रतिभा और अंतर्ज्ञान था। उन्होंने विद्वतापूर्ण जुनून के पूरे उत्साह के साथ हिब्रू बाइबिल से प्रेम कर लिया।" सेमिटिक भाषाओं के साथ-साथ, पाव्स्की को जर्मन, फ्रेंच और अंग्रेजी, साथ ही संस्कृत और यहां तक कि आइसलैंडिक भाषा पर भी उत्कृष्ट अधिकार था। वह पुराने नियम (Old Testament) को समर्पित अपने समय के सभी भाषाई साहित्य से परिचित थे। 1920 और 1930 के दशक में उनकी प्राचीन हिब्रू ( ) शिक्षण गतिविधियों के महत्व का वर्णन उनके एक छात्र इस प्रकार करता है: "हिब्रू के प्रोफेसर के रूप में, जाहिर तौर पर वह अपने छात्रों पर अधिक प्रभाव नहीं डाल सके; फिर भी, शैक्षणिक दृष्टि से, वह (कुछ अपवादों को छोड़कर) सभी धर्मशास्त्र के व्याख्याताओं से भी अधिक लाभदायक थे – यह उनके पढ़ाने की पद्धति के कारण था। कई कक्षाओं को हिब्रू व्याकरण पढ़ाने के बाद, वह अनुवाद के लिए किसी एक भविष्यवक्ता को चुनते, पहले उसके शाब्दिक अर्थ का विश्लेषण करते—या छात्रों को विश्लेषण करने में मदद करते—और फिर इस विश्लेषण को भाषा-विज्ञान और धर्मशास्त्र संबंधी अवलोकनों से पूरक करते, जो हमेशा छात्रों की रुचि बनाए रखते थे"[1512] . इस प्रकार, कई वर्षों के दौरान, पावस्की ने अपनी कक्षाओं में पुराने नियम (Old Testament) को पूरा कवर किया। उनके एक छात्र के व्याख्यान नोट्स, जो 1828 में लिथोग्राफी द्वारा प्रकाशित हुए थे, सभी अकादमियों में व्यापक रूप से प्रसारित हो गए। पाव्स्की ने अपने व्याख्यानों की सामग्री अपने उत्तराधिकारी को दो छोटी पुस्तकों में प्रकाशित की: *धर्म, प्रकटीकरण और बाइबिल की प्रारंभिक समझ पर आधारित एक संक्षिप्त प्रणाली में ईसाई सिद्धांत*, और *चर्च के इतिहास की रूपरेखा*। जब सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन सेराफिम को इस बात की जानकारी मिली, तो उन्होंने मेट्रोपॉलिटन फिलारेट से इन पुस्तकों की जांच करने के लिए कहा; फिलारेट को उनमें 'अस्पष्टता और अवधारणाओं का भ्रम' मिला। बाद में, सेराफिम ने पाव्स्की से स्पष्टीकरण मांगा और उसे फिलारेट की टिप्पणियों के साथ सम्राट निकोलस प्रथम को प्रस्तुत किया। सम्राट पाव्स्की के स्पष्टीकरण से संतुष्ट नहीं हुए, जिसके परिणामस्वरूप पाव्स्की को दरबार में अपनी पदवी और प्रोफेसरशिप, दोनों से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। सम्राट ने उन्हें पेंशन दे दी, जिससे पाव्स्की आगे से पूरी तरह से विद्वतापूर्ण कार्यों को समर्पित हो सके। यह 1835 में हुआ, और इसके तुरंत बाद, 1841-1842 में, पाव्स्की को पुराने नियम के अपने अनुवाद के संबंध में नई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। हिरोमोंक अगथानगेल सोलोव्योव ने इस कृति के संबंध में काफी विवाद खड़ा कर दिया—जिसकी अस्तित्व में होने की बात, प्रचलन में मौजूद अनगिनत प्रतियों को देखते हुए, किसी भी तरह से कोई रहस्य नहीं हो सकती थी—और उन्होंने चारों ओर यह घोषणा की कि अनुवाद कुछ हिस्सों में गलत था और पवित्र धर्मग्रंथ के अर्थ को तोड़-मरोड़ रहा था; इसने चर्च अधिकारियों को हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर कर दिया[1513] . नीचे हम इस 'पाव्स्की मामले' पर अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे; पहले वाले की तरह, यह स्पष्ट रूप से उन कठिनाइयों को दर्शाता है जिनका सामना धर्मशास्त्रीय विद्वता के क्षेत्र में काम करते समय करना पड़ता था।
साहित्यिक अध्ययन के प्रोफेसर, आर्चप्रीस्ट के. आई. डेलेक्टोर्स्की († 1842) के शिक्षण करियर का भी इसी तरह अचानक अंत हुआ। एक पुरोहित के रूप में, उन्हें गृह मंत्रालय के चर्च में उपदेश देना होता था। वे 'सेमिनरी की वाक्पटुता' से घृणा करते थे; वे जीवंत और स्पष्ट रूप से बोलते थे, और राजधानी के अभिजात समाज के दुराचारों की ओर इशारा करने से नहीं डरते थे। आर्चप्रीस्ट आई. बज़ारोव ने याद किया कि कैसे सम्राट निकोलस ने एक बार पुजारी से कहा था: 'फादर, आप अभियोजक बनने के लिए अभी बहुत युवा हैं', जिस पर डेलेक्टोर्स्की ने जवाब दिया: 'महामहिम, मुझे नहीं पता कि ईश्वर मुझे अपने न्याय के लिए कब बुलाएंगे। जब तक प्रकाश चमक रहा है, मुझे अपने श्रोताओं की आत्माओं को बचाने के लिए काम करना चाहिए।' 1835 में, डेलेक्टोर्स्की को अकादमी से बर्खास्त कर दिया गया[1514] ।
काज़ान अकादमी का पुनर्गठन अन्य सभी अकादमियों की तुलना में बाद में हुआ; इसने 1842 तक अपनी गतिविधियाँ फिर से शुरू नहीं कीं। मुख्य अभियोजक नेचाएव और प्रोटोसाव ने सुधारित अकादमी के उद्घाटन में देरी की, दिखावे के लिए धन की कमी का हवाला देते हुए, लेकिन वास्तव में निकोलस युग के विशिष्ट कारणों से: छात्र समुदाय जैसे बेचैन तत्वों का प्रसार राजनीतिक रूप से अवांछनीय था। केवल काज़ान के आर्चबिशप व्लादिमीर उज़िंस्की (1836–1848) ही अकादमी के पुनः उद्घाटन पर जोर देने में सफल रहे। चूंकि सेमिनरी की इमारत आग से बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गई थी, इसलिए व्याख्यान हॉल स्पास्की मठ की अटारी में स्थापित करने पड़े, और छात्रों को भिक्षुओं के सेलों में ठहराया गया। अकादमी के रेक्टर, आर्किमैंड्राइट ग्रिगोरी मिटकेविच (1844–1851), और आर्चबिशप ग्रिगोरी पोस्टनिकोव (1848–1856) ने अकादमी के लिए वित्तीय रूप से बहुत कुछ किया[1515] । व्याख्याताओं में, उपर्युक्त आर्किमैंड्राइट्स फ्योडोर बुखारेव और, विशेष रूप से, इओआन सोकोलोव सबसे अलग थे । काज़ान में (और बाद में सेंट पीटर्सबर्ग में) सोकोलोव द्वारा पढ़ाया गया डॉगमैटिक थियोलॉजी का पाठ्यक्रम छात्रों पर उतना ही गहरा प्रभाव छोड़ गया जितना कि सेंट पीटर्सबर्ग में उनके पहले कैनन कानून पर व्याख्यानों ने छोड़ा था। काज़ान में जॉन के व्याख्यानों में शामिल होने वालों में से एक ने उत्साह के साथ उनकी सोच की गहराई और स्पष्टता, उनकी भाषा की असाधारण मौलिकता, और उनकी हर रचना में व्याप्त अद्वितीय व्यक्तिगत प्रतिभा को याद किया। "उनके व्याख्यानों की एक विशिष्ट विशेषता सूक्ष्म और गहन दार्शनिक विश्लेषण का एक निश्चित रहस्यवाद के स्पर्श के साथ संयोजन था—संयोग से, सबसे शुद्ध, सर्वोच्च और सबसे उत्तम प्रकार का"[1516] . अपनी सभी योग्यताओं के बावजूद, सोकोलोव, एक व्याख्याता और रेक्टर के रूप में, पी. ज़नामेन्स्की के अनुसार—जो उनके छात्रों में से एक थे—सत्ता के भूखे और घृणा से भरे थे, जो कभी-कभी न केवल छात्रों बल्कि प्रोफेसरों के प्रति भी असभ्यता की हद तक पहुँच जाती थी। अपने अधिकारों का उल्लंघन करते हुए, उन्होंने प्रोफेसरों और व्याख्याताओं को एक विभाग से दूसरे विभाग में स्थानांतरित कर दिया और उनकी शिक्षण गतिविधियों में हस्तक्षेप किया। ज़नामेन्स्की स्वयं लिखते हैं कि उनका विचित्र चरित्र और ये हरकतें, शैक्षणिक प्रक्रिया के सामान्य प्रवाह में एक बड़ी बाधा थीं[1517] । उनके उत्तराधिकारी, आर्चिमांड्राइट इनोकेन्टी नोवगोरोडोव (1867–1868) और निकानोर ब्रोवकोविच (1868–1871), ने उनके प्राचार्यत्व के नकारात्मक परिणामों को सुधारने के लिए काफी प्रयास किए[1518] ।
जैसा कि दिए गए उदाहरणों से देखा जा सकता है, 1869 के सुधार से कुछ समय पहले, कज़ान अकादमी 'उदार-विचारधारा वाले' विद्वान भिक्षुओं (बुखारेव, सोकोलोव, ब्रवकोविच) के लिए निर्वासन का स्थान बन गई थी। यह अन्य अकादमियों से इस बात में भिन्न थी कि इसे एक मिशनरी अकादमी माना जाता था, जिसे अपने छात्रों को रूस के गैर-रूसी लोगों के धर्मों और भाषाओं से परिचित कराने के लिए डिज़ाइन किया गया था। हालाँकि, 1869 से पहले, इसकी केवल नींव रखी जा रही थी।
1808–1814 के सुधार ने धर्मशास्त्रीय स्कूल की कमियों को दूर करने के अलावा, इसके पाठ्यक्रम का विस्तार करने का भी लक्ष्य रखा। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह स्पष्ट हुई कि पुराने पाठ्यक्रम के तहत सेमिनरी से स्नातक हुए लोगों के पास नए विद्वतापूर्ण मानक के शैक्षणिक व्याख्यानों का अनुसरण करने के लिए पर्याप्त ज्ञान नहीं था। साथ ही, उपयुक्त व्याख्याताओं की एक महत्वपूर्ण कमी भी स्पष्ट हो गई। सौभाग्य से, यह जल्द ही स्पष्ट हो गया कि छात्रों के बीच कई सक्षम युवा थे, जो नई प्रणाली के तहत जल्द ही अच्छे शिक्षक बन गए। व्याख्याताओं की नई पीढ़ी ने अपने शिक्षण को स्वतंत्र विद्वतापूर्ण शोध पर आधारित करने का प्रयास किया। इन आकांक्षाओं का अकादमियों के अधीनस्थ रेक्टरों और डायोसीज़न बिशपों से दमनकारी विरोध का सामना करना पड़ा। सुधारों के बाद के 30 वर्षों के दौरान, नए पाठ्यक्रमों को धीरे-धीरे पुराने पाठ्यक्रमों के पक्ष में वापस ले लिया गया और, अंततः, 1839-1840 में, सम्राट निकोलस प्रथम की सहमति से, मुख्य अभियोजक प्रोटोसोव द्वारा उन्हें गंभीर रूप से संकुचित कर दिया गया। इन सभी उपायों ने अकादमिक और सेमिनरी शिक्षा को एक गंभीर झटका दिया, लेकिन अब वे धर्मशास्त्र के क्षेत्र में विद्वतापूर्ण कार्य को रोकने में सक्षम नहीं रहे। दमन के बावजूद, यह जीवित रहा, विकसित होता रहा, और उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में धर्मशास्त्र के तीव्र उदय के लिए आधार तैयार किया, जब 1808–1814 के सुधारों ने अंततः फल दिया।
(घ) प्रथम निकोलस के युग की राजनीतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं का धर्मशास्त्र विद्यालय के बाहरी जीवन पर स्वाभाविक रूप से एक बड़ा प्रभाव पड़ा, जिसने इसे महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया; हालाँकि, इसकी आंतरिक विकास को, इसकी आवश्यक विशेषताओं में, अलेक्जेंड्रियाई युग के सुधारों की भावना ने आकार दिया। शिक्षा का स्तर बढ़ा, जिससे छात्रों की लगन और तीव्र बुद्धि पर अधिक मांगें आने लगीं। लगभग सभी अकादमियों और सेमिनारियों में, 18वीं सदी में प्रचलित रटने की पद्धति को धीरे-धीरे समाप्त किया जा रहा था। अपनी ओर से, छात्रों ने विद्वता में लगातार बढ़ती रुचि दिखाना शुरू कर दिया। इसका सबसे अच्छा प्रमाण शिक्षण स्टाफ है, जो युवा लोगों के शामिल होने से पुनर्जीवित हो गया था, और इसने इस अवधि के दूसरे भाग में भी शैक्षिक प्रक्रिया की भावना और जीवंतता को बनाए रखने में कामयाबी हासिल की। इन नए रुझानों ने परीक्षा प्रणाली पर भी अपनी छाप छोड़ी। पहले, अकादमियों और कुछ सेमिनारियों में मौखिक परीक्षाओं में अर्ध-वार्षिक और वार्षिक अंक किसी छात्र के भविष्य के लिए निर्णायक हुआ करते थे। वे कक्षा सूची में उनकी स्थिति निर्धारित करते थे और इस प्रकार, अंतिम परीक्षा के बाद, उनके पेशेवर करियर पर निर्णायक प्रभाव डालते थे। हालाँकि, अच्छे अंक केवल परिश्रम और अच्छी याददाश्त का परिणाम थे, जिससे छात्रों को पाठ्यपुस्तक को याद करने में मदद मिलती थी। 1808-1814 के सुधारों के बाद, छात्रों के टर्म पेपर को अधिक महत्व दिया जाने लगा, जो न केवल ज्ञान बल्कि पढ़े गए विषय की समझ की डिग्री, और कभी-कभी आलोचनात्मक विश्लेषण में संलग्न होने की क्षमता को भी प्रकट करते थे। अब अंतिम वर्ष के छात्रों को एक अकादमिक (तथाकथित 'कोर्स') पेपर जमा करना आवश्यक था, जिसकी गहन जांच और मूल्यांकन किया जाता था, विशेष रूप से उन छात्रों के मामले में जो अपनी मौखिक परीक्षाओं में शीर्ष दस में स्थान पाने वाले थे। इन पत्रों का संपादन अक्सर व्याख्याताओं द्वारा किया जाता था (मास्को में, यह कभी-कभी मेट्रोपॉलिटन फिलारेट स्वयं करते थे) और बाद में प्रकाशित किया जाता था। इस प्रणाली ने छात्रों को अध्ययन के किसी विशेष क्षेत्र में विशेषज्ञता हासिल करने के लिए प्रोत्साहित किया। दुर्भाग्य से, जब पूर्व स्नातकों—जो अब व्याख्याता थे—को उनका विषय सौंपा जाता था, तो इस विशेषज्ञता को शायद ही कभी ध्यान में रखा जाता था: यह माना जाता था कि अकादमी के एक स्नातक को सभी विषयों पर इतनी अच्छी पकड़ होनी चाहिए कि वह उनमें से किसी को भी पढ़ा सके। हालांकि, धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में, ऐसे अवसर अभी भी थे जब कोई व्याख्याता, कई वर्षों तक एक ही विषय पढ़ाने के बाद, अपनी रुचि के क्षेत्र में अपने अकादमिक कार्य को जारी रखने का अवसर पाता था। लेकिन अकादमियों में यह व्यावहारिक रूप से असंभव था, कम से कम विद्वान भिक्षुओं के लिए, क्योंकि उनके करियर की सीढ़ी पर उनकी प्रगति विषय के निरंतर परिवर्तन से जुड़ी हुई थी। परिणामस्वरूप, एक छात्र के रूप में भी, एक युवा विद्वान इस विचार से परेशान था कि बाद में उसे अपने पसंदीदा विद्वता शाखा से अलग कर दिया जाएगा। इसके अलावा, 18वीं सदी की प्रथा को जारी रखते हुए और धर्मशास्त्रीय विद्यालय के नुकसान के लिए, धर्मशास्त्रीय अकादमियों के स्नातकों ने धर्मनिरपेक्ष उच्च शिक्षा संस्थानों: विश्वविद्यालयों, मेडिकल-सर्जिकल अकादमी और अन्य में शिक्षण पदों को काफी हद तक भर लिया। प्रतिभा के ह्रास की एक विशेष रूप से गंभीर घटना तब हुई जब एम. एम. स्पेरेन्स्की ने रूसी न्यायशास्त्र के बड़ी संख्या में प्रोफेसरों की मांग की[1519] ।
पहले की तरह, अकादमियाँ संबंधित धर्मप्रांत के बिशपों के पर्यवेक्षण के अधीन थीं। हालाँकि, प्रोटसाव की मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्ति के बाद, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी को वृद्ध मेट्रोपॉलिटन सेराफिम की तुलना में उनके हस्तक्षेप से अधिक डरने का कारण था। कीव के मेट्रोपॉलिटन इवगेनी बोलखोविटिनोव ने अपने अधिकार क्षेत्र में आने वाली अकादमी के मामलों में बहुत कम रुचि ली; दूसरी ओर, उनके उत्तराधिकारी, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अम्फितीट्रोव ने यह सुनिश्चित करने के लिए कड़ी निगरानी रखी कि अकादमी में शिक्षण एक रूढ़िवादी भावना से किया जाए। मास्को अकादमी महानगरपति फिलारेट ड्रोज़्डोव की निरंतर निगरानी में थी, जो न केवल व्याख्याताओं की गतिविधियों बल्कि छात्रों के जीवन और अकादमी की आत्मा पर भी कड़ी नजर रखते थे। उन्हें प्रोफेसरों की शैक्षणिक योग्यता में ही नहीं, बल्कि सबसे बढ़कर, विश्वास के मामलों के प्रति उनके व्यक्तिगत रवैये में भी रुचि थी। "किसी भी विभाग में एक अविश्वासी शिक्षक अकादमी के लिए हानिकारक है," उन्होंने एक बार टिप्पणी की थी[1520] । मेट्रोपॉलिटन धर्मशास्त्र में विद्वतापूर्ण-आलोचनात्मक तरीकों के अनुप्रयोग को अविश्वास का एक खतरनाक संकेत मानते थे। उनकी बार-बार की जाने वाली यात्राएं और परीक्षाओं में नियमित उपस्थिति ने प्रोफेसरों और छात्रों दोनों में डर पैदा कर दिया था। छात्रों की उपस्थिति में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट अक्सर किसी व्याख्याता द्वारा कही गई बातों की सबसे कठोर शब्दों में आलोचना करते थे, और कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता था कि उन्हें उनके द्वारा बाधित नहीं किया जाएगा। अकादमी में रीक्टर, आर्चिमैंड्राइट पोलिकारप गैतानिकोव (1824–1835) के साथ उनकी टकराहट लंबे समय तक याद रखी गई[1521] । इस तरह के नियंत्रण का परिणाम—जो शैक्षिक दृष्टिकोण से अत्यधिक संदिग्ध था—यह हुआ कि प्रोफेसरों ने अपने व्याख्यानों को मेट्रोपॉलिटन के विचारों के अनुरूप बनाना शुरू कर दिया। 'फिलारेत भावना' ने मॉस्को अकादमी के एक से अधिक पीढ़ी के छात्रों को आकार दिया, जिसने उनके धर्मशास्त्रीय, चर्च संबंधी और राजनीतिक विचारों को परिभाषित किया। 19वीं सदी के अंत में भी यह कई धर्मशास्त्रियों और पदानुक्रमों के बीच स्पष्ट था। सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी से अन्य अकादमियों तक नए शैक्षिक नियम फैले, जिनमें सैन्य अनुशासन की झलक थी और जो मुख्य अभियोजक प्रोटोसाव से प्रेरित थे। काज़ान में इन्हें आर्चिमैंड्राइट इओआन सोकोलोव ने लागू किया। रेक्टर के रूप में, उन्होंने छात्रों के हेयरस्टाइल को नियंत्रित किया, धार्मिक सेवाओं के दौरान उन्हें कद के अनुसार व्यवस्थित किया, और एक वर्दी लागू की – अकादमी के इतिहासकार[1522] के अनुसार, यह अत्यधिक कठोरता का शासन था। विभिन्न धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों के छात्रों के संस्मरण इस प्रकार के पेडेंटिक नियमन के व्यापक प्रचलन की पर्याप्त गवाही देते हैं। कभी-कभी ढील मिलने का एकमात्र कारण प्रमुख शिक्षकों, विशेष रूप से रेक्टरों का बार-बार बदलना था। शिक्षा में निरंतरता कुछ हद तक केवल निरीक्षकों की बदौलत बनी हुई थी, जिन्हें कम बार बदला जाता था। मास्को में नियम विशेष रूप से सख्त थे, जहाँ, फिलारेत की भावना में, छात्रों को अकादमी की दीवारों के बाहर के जीवन से यथासंभव अलग रखने का प्रयास किया गया। अकादमियों के भीतर, और कुछ हद तक सेमिनारियों की उच्च वर्गों में, इसका जवाब अनुशासन के पतन और यहाँ तक कि शराब पीने के दौरों के रूप में मिला[1523] ।
अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के शुरुआती वर्षों में सार्वजनिक राय में आए बदलाव ने धर्मशास्त्रीय शिक्षा को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता था। छात्रों ने सार्वजनिक जीवन के मुद्दों और धर्मनिरपेक्ष पत्रकारिता में गहरी रुचि दिखाई, विशेष रूप से उन विषयों पर होने वाली बहसों में जो उस समय उभर रहे नए पत्रिकाओं के पन्नों में प्रकाशित हो रही थीं। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के अनुसार, सेमिनरी में 'लोकतंत्र के बीज' बोए गए थे। सेमिनरी के छात्रों ने न केवल प्रतिबंधित पत्रिकाओं और पैम्फलेट्स का, बल्कि जर्मन उदारवादी धर्मशास्त्र और यहां तक कि फायरबाख जैसे दार्शनिक भौतिकवाद की कृतियों का भी बड़े उत्साह से अध्ययन किया। एक चिंताजनक संकेत थियोलॉजिकल अकादमी और कज़ान विश्वविद्यालय के छात्रों द्वारा बेज़दा (कज़ान गवर्नरेट) गाँव में किसान अशांति के दौरान मारे गए लोगों के लिए आयोजित एक स्मारक सेवा में भाग लेना था[1524] । यह स्पष्ट था कि सार्वजनिक जीवन में हो रहे परिवर्तनों से धर्मशास्त्र विद्यालय को अलग करना असंभव था। धार्मिक शिक्षा के क्षेत्र में निकोलस युग के अंत का एक संकेत, पुनर्जीवित जनमत द्वारा उठाई गई एक नई सुधार की मांग थी।
प्रोटोसोव की नीतियों ने 1808–1814 के सुधार के बाद उत्पन्न धर्मशास्त्रीय शिक्षा की स्थिति और धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में पालन-पोषण की प्रणाली के प्रति असंतोष को तीव्र रूप से बढ़ा दिया। यहाँ तक कि वे चर्च के पदानुक्रम, जिन्होंने अपने युवा दिनों में 1808–1814 के सुधार के सिद्धांतों का पूरी तरह से समर्थन किया था, अब उन पर संदेह की दृष्टि से देखते थे, साथ ही वे धर्मशास्त्र शिक्षा के उद्देश्यों के संबंध में निकोलस प्रथम और प्रोटोसाव की विचारधारा से भी असहमत थे। इनमें से कुछ उच्च अधिकारी, जैसे मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव और फिलारेट अम्फितीत्रोव, एक कठिन स्थिति में थे। जहाँ एक ओर वे निकोलस युग की शैक्षिक नीति में प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियों की निंदा कर रहे थे, वहीं दूसरी ओर उन्होंने अपने धर्मप्रांतों के भीतर धर्मशास्त्र शिक्षा संस्थानों की देखरेख करने के अपने कर्तव्यों का पालन करके उसे मजबूत समर्थन भी दिया। सबसे बढ़कर, उन्होंने आधुनिक आलोचनात्मक अनुसंधान के तरीकों को - जिनकी ओर धर्मशास्त्र के व्याख्याता बहुत अधिक झुकाव रखते थे - अकादमी और विश्वविद्यालय विभागों में प्रवेश करने से रोकने का प्रयास किया। प्रोफेसरों के बीच, यह दृढ़ विश्वास व्यापक रूप से प्रचलित था कि एक नए सुधार की आवश्यकता थी, हालांकि इसके उद्देश्यों की कोई स्पष्ट समझ नहीं थी। केवल 1808–1814 के सुधार के विचारों पर लौटने की अनुपयुक्तता उन लोगों के लिए भी स्पष्ट थी जो उन्हें गहरी समझ के साथ देखते थे; समय इतना बदल गया था कि पाठ्यक्रमों और समग्र रूप से शिक्षा प्रणाली दोनों में सुधार के लिए नए दृष्टिकोणों की आवश्यकता थी। इसके अलावा, अपर्याप्त वित्तपोषण के कारण, धर्मशास्त्र स्कूलों की वित्तीय स्थिति असहनीय हो गई थी। यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से जरूरतमंद, राज्य-वित्तपोषित छात्रों पर, सेमिनारियों और जिला धर्मशास्त्र स्कूलों में स्थित इमारतों की स्थिति पर, शिक्षकों के मामूली वेतन पर—जो अन्य काम की तलाश में अपनी पोस्ट छोड़ रहे थे—और कई अन्य कमियों पर लागू होता था। प्रोटोसोव के मुख्य अभियोजक कार्यालय के तहत, धर्मशास्त्रीय शिक्षा प्रणाली का नौकरशाहीकरण तीव्रता से बढ़ गया[1525] ।
इस स्थिति को देखते हुए, यह काफी स्पष्ट हो जाता है कि अलेक्जेंडर द्वितीय की उदार घरेलू नीति का धर्मशास्त्र शिक्षा पर, और वास्तव में पादरियों की भावनाओं पर इतना मजबूत और सीधा प्रभाव क्यों पड़ा। धार्मिक शिक्षा के पुनर्गठन के लिए अंतिम प्रोत्साहन 1860 के दशक में शुरू हुई धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के कट्टरपंथी सुधारों से आया, जिसने धार्मिक स्कूलों की पिछड़ापन—जो निकोलस प्रथम के स्तर पर अटकी हुई थीं—को विशेष रूप से ध्यान देने योग्य बना दिया। 1866 से, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने सार्वजनिक शिक्षा मंत्री और होली सिनॉड के मुख्य अभियोजक के दोहरे पदों पर कार्य किया। यह स्पष्ट है कि उन्होंने धर्मनिरपेक्ष स्कूल सुधार के सिद्धांतों को धर्मशास्त्रीय शिक्षा के क्षेत्र में भी लागू करने का प्रयास किया। अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल की शुरुआत में, सेंसरशिप के नियमों में ढील दी गई। नए पत्रिकाएँ, जिनमें धार्मिक पत्रिकाएँ भी शामिल थीं, सामने आने लगीं, जिन्होंने तुरंत ही धर्मशास्त्र शिक्षा प्रणाली की कमियों की आलोचना करना शुरू कर दिया। 1860 में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने लिखा कि सार्वजनिक राय से आलोचना में "एकतरफा, आवेगपूर्ण और अहंकारी विचार होते हैं। जो लोग विभिन्न पहलुओं में रूस पर चर्चा करते हैं, वे आत्म-प्रशंसा के चरम से सार्वभौमिक निंदा के चरम तक झूलते हैं। वे विनम्रतापूर्वक दोषों और कमियों की ओर इशारा करने के बजाय अपमानजनक निंदा और भद्दी उपहास उगलते हैं।" इसी समय, मेट्रोपॉलिटन ने आग्रह किया कि[] "हमें खुद पहले कई मामलों में बदलना होगा, बहुत कुछ का पुनर्निर्माण करना होगा, और जो कुछ पुराना और जीर्ण-शीर्ण है, उसे त्यागना होगा।" निम्नलिखित विचार आश्चर्यजनक है (यदि कोई फिलारेत के विचारों को समग्र रूप से ध्यान में रखता है): "यह एक अच्छा विचार प्रतीत होगा कि विश्वविद्यालयों में धर्मशास्त्र की संकाय स्थापित की जाएँ, जहाँ पूर्ण जिमनैज़ियम पाठ्यक्रम पूरा करने वालों को सामाजिक स्थिति के भेदभाव के बिना (यानी उनकी वर्ग संबद्धता की परवाह किए बिना) प्रवेश दिया जा सके। – आई. एस.)… यहां तक कि धर्मशास्त्र अकादमियों को भी तर्कसंगत सुधार की आवश्यकता है, विशेष रूप से उनके विशेषाधिकार प्राप्त दर्जे के संबंध में'[1526] । हालांकि, मेट्रोपॉलिटन के मन में बिल्कुल भी वह कट्टरपंथी सुधार नहीं था जिसकी सर्वव्यापी मांग की जा रही थी, बल्कि केवल वही था जिसे उन्होंने 'उचित उपाय' कहा। लगभग एक साल बाद, 10 फरवरी 1861 को काउंट ए. पी. टॉलस्टॉय, मुख्य अभियोजक को लिखे एक पत्र में, जो उस समय मौजूद 'धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार के लिए प्रस्तावों पर समिति' की बैठकों की रिपोर्टों और मॉस्को अकादमी के प्रोफेसरों के 'तर्कों' के संबंध में था, फिलारेट ने लिखा: "सामान्य तौर पर, जब स्कूल सुधार पर चर्चा की जाती है, तो यह ध्यान देने योग्य है कि अधिकांश आलोचनाएँ, जिनसे प्रस्ताव उदारतापूर्वक भरे हुए हैं, प्रत्यक्ष निष्कर्ष द्वारा, कानूनों में सुधार की आवश्यकता की तुलना में, प्रधानाचार्यों और शिक्षकों में उत्साह, गतिविधि, उत्साही लगन और यह गहरी जागरूकता कि छात्रों के प्रति अत्यधिक कठोरता और चापलूस ढील, दोनों ही सद्गुण नहीं, बल्कि दुर्गुण हैं।"[1527] । यहाँ, फिलारेट एक रूढ़िवादी सांस्कृतिक राजनेता के रूप में बोलते हैं। वह शिक्षण संबंधी मामलों पर एक गरमागरम बहस के दौरान व्यक्त की गई प्रोफेसरों की 'आत्म-आलोचना' का कुशलतापूर्वक उपयोग करके, ध्यान को कानूनों के एक कट्टरपंथी संशोधन से—जिसे वह अवांछनीय मानते थे और जिसमें शिक्षा और प्रशासन की प्रणाली में बदलाव शामिल हो सकते थे—एक अधिक तटस्थ विषय की ओर मोड़ते हैं[1528] ।
जबकि समाज मौलिक सुधारों पर बहस कर रहा था, पवित्र सिनोड ने पाठ्यक्रमों में कुछ मामूली सुधार किए। 1858 में, सेमिनरी पाठ्यक्रम से सर्वेक्षण को हटा दिया गया और प्राकृतिक विज्ञानों की शिक्षा को कम कर दिया गया। 1865 में, चिकित्सा, प्राकृतिक विज्ञान और कृषि का अध्ययन समाप्त कर दिया गया, लेकिन प्राचीन भाषाओं के ज्ञान की आवश्यकताओं को बढ़ा दिया गया और पाठ्यक्रम में शिक्षाशास्त्र को शामिल किया गया। होली सिनोड के उपायों में सबसे महत्वपूर्ण था 1860 में उपरोक्त 'धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार के लिए प्रस्तावों पर समिति' की स्थापना, जिसकी अध्यक्षता खेरसन के आर्चबिशप दिमित्रि मुरेतोव ने की; प्रोफेसर ए. वी. गोरस्की भी समिति के सदस्य थे। 1863 की शुरुआत में, समिति ने धर्मशास्त्र विद्यालयों और सेमिनारियों के लिए मसौदा उपनियम, सेमिनारियों के पाठ्यक्रम, और सेमिनारी छात्रावासों में पर्यवेक्षकों के लिए निर्देश प्रस्तुत किए। इन मसौदों को चर्चा के लिए धर्मप्रांत के बिशपों, अकादमियों और सेमिनारियों को भेजा गया, यह प्रक्रिया 1866 तक चलती रही। कुछ स्थानों पर, इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से स्थानीय पुरोहितों की समितियाँ स्थापित की गईं[1529] । 1866 में मुख्य अभियोजक नियुक्त काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय ने 'निधियों की कमी के कारण' आर्चबिशप दिमित्री की समिति को भंग कर दिया, और बाद में सम्राट से धर्मशास्त्रीय स्कूलों की जरूरतों के लिए 1,500,000 रूबल की अतिरिक्त धनराशि का अनुरोध किया और प्राप्त की, इस प्रकार उन्होंने एक नई समिति के गठन के लिए शाही अनुमोदन प्राप्त किया, जिसकी बैठक 19 मार्च 1866 को हुई; इसका कार्य सुधारों के कार्यान्वयन में तेजी लाना था[1530] । समिति का नेतृत्व कीव के मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मॉस्क्विन ने किया, और उनके सहायक के रूप में निज़नी नोवगोरोड के बिशप नेक्टारियोस नादेज़्दिन ने कार्य किया; समिति के बाकी सदस्यों में चार आम नागरिक और चार पादरी शामिल थे। बाद वालों में आर्चप्रीस्ट आई. वी. वासिलीव थे, जो मुख्य अभियोजक के साथ मैत्रीपूर्ण संबंधों में थे और विनियमों के आधुनिकीकरण की वकालत करते थे, जबकि नेक्टरी ने अधिक रूढ़िवादी भावना से काम किया। दिसंबर 1866 तक, सेमिनारियों और धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए नियम तैयार हो गए थे और उन्हें मुख्य अभियोजक, डी. ए. टॉलस्टॉय द्वारा समीक्षा और अनुमोदन के लिए मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को भेज दिया गया था। 14 मई 1867 को, पवित्र सिनड द्वारा प्रस्तुत मसौदे को सम्राट ने मंजूरी दे दी। उसी दिन, सम्राट ने 'पवित्र सिनॉड से संलग्न शैक्षिक समिति पर विनियमों' पर भी हस्ताक्षर किए, जिसने प्रोटोसोव के आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन[1531] को प्रतिस्थापित कर दिया।
इस नवाचार ने धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों के प्रशासन से संबंधित जिम्मेदारियों की संरचना और दायरे में महत्वपूर्ण परिवर्तन किया। "पवित्र सिनोड से संलग्न शैक्षिक समिति," "नियमों" के पहले अनुच्छेद में कहा गया है, "मुख्य धार्मिक प्रशासन द्वारा हल किए जाने वाले शिक्षण और शिक्षाशास्त्र से संबंधित मामलों पर चर्चा करने तथा निरीक्षणों के माध्यम से धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों में इस पहलू की स्थिति की निगरानी करने के लिए स्थापित की गई है।" समिति में एक अध्यक्ष और नौ पुरोहित और सामान्य सदस्य थे, जिनमें से छह स्थायी कर्मचारी थे, जबकि शेष तीन लेखा परीक्षक थे और इसलिए वे बैठकों में शामिल होने से छूट प्राप्त थे। पुरोहित सदस्यों की नियुक्ति पवित्र सिनड द्वारा की जाती थी, जबकि सामान्य सदस्यों का चयन मुख्य अभियोजक की सिफारिश पर किया जाता था। समिति को सलाहकार के रूप में विशेषज्ञों को आमंत्रित करने का अधिकार प्राप्त था। प्रोटोसॉव के समय के आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन से मुख्य अंतर यह था कि समिति की गतिविधियाँ शिक्षा और पालन-पोषण के मामलों तक ही सीमित थीं। निरीक्षण और प्रशासनिक पत्राचार ओबर-प्रोक्यूरटर के कार्यालय के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिए गए थे। वित्तीय और निर्माण संबंधी मामले भी अलग करके होली सिनोद के संबंधित विभाग में स्थानांतरित कर दिए गए थे। समिति के दायरे में शामिल थे: 1) धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में नए विधानों का परिचय; 2) जहां आवश्यक हो, इन विधानों में सुधार के उपाय; 3) पाठ्यक्रम, शिक्षण सामग्री और शैक्षिक संस्थानों द्वारा प्रस्तुत वार्षिक रिपोर्टों पर कार्रवाई; 4) पुरोहितों की बेटियों के लिए स्कूलों की स्थापना; 5) अकादमिक पुस्तकालयों का विकास और संबंधित पुस्तकों का प्रकाशन। इसके अलावा, समिति को "धार्मिक शिक्षा से संबंधित मामलों पर चर्चा करने" का कार्य सौंपा गया था। यह तथ्य कि समिति के चार पुरोहित सदस्यों में से—जिसमें ईसाई धर्म के सर्वोच्च प्रमुख (President, ) भी शामिल थे—केवल एक ही विद्वान मठवासी वर्ग से संबंधित था, यह पुरोहित वर्ग और समाज में प्रचलित भावनाओं के पूरी तरह से अनुरूप था, जो पैरिश के पुरोहितों पर अधिक ध्यान देने की मांग कर रही थी[1532] । इस प्रकार, डी. आई. रोस्टिस्लावोव, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के एक पूर्व प्रोफेसर जो पहले ही सेवानिवृत्त हो चुके थे, ने 1866 में लीपज़िग में गुमनाम रूप से 'रूस में धर्मशास्त्र स्कूलों के संगठन पर' शीर्षक से एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने विद्वान मठवासी आदेश और धर्मशास्त्र शिक्षा में इसके प्रभुत्व की तीखी आलोचना की[1533] । स्पष्ट रूप से इसी तरह की प्रकृति के कई लेखों और सामग्रियों ने भी प्रभाव डाला; ये दोनों समितियों - 1866 की समिति और उसकी पूर्ववर्ती समिति, जिसके preparatory कार्य ने निर्धारित कार्यों के त्वरित निष्पादन को सुनिश्चित किया था - की गतिविधियों में जनता की गहरी रुचि को दर्शाते थे।
1867 में प्रकाशित धर्मशास्त्र स्कूलों और सेमिनारियों के विधान के अनुसार, साथ ही 1869 में लागू होने वाले अकादमियों के विधान के अनुसार, जिला अकादमिक प्रशासन, जिसके अधीन सेमिनारियों और धर्मशास्त्र स्कूलों को अब तक रखा गया था, को समाप्त कर दिया गया। अकादमियों में शिक्षा और शिक्षण के मामलों से निपटने के लिए विशेष परिषदों की स्थापना की गई, जबकि प्रशासनिक मामलों को शासी निकायों की बैठकों में हल किया गया। सेमिनरी और धर्मशास्त्र विद्यालयों का नेतृत्व अब शिक्षण कर्मचारियों और धर्मप्रांत के पुरोहितों के प्रतिनिधियों से मिलकर बने शासी निकायों द्वारा किया जाता था। शिक्षकों और अन्य अधिकारियों का, कुछ हद तक, चुनाव होता था। अकादमियों सहित सभी धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में रेक्टर के पद अब से धर्मनिरपेक्ष पादरियों के लिए भी खुले थे।
धार्मिक विद्यालयों और सेमिनारियों में सुधार 1867–1868 के शैक्षणिक वर्ष में शुरू हुआ और 1871 में पूरा हो गया। कार्यान्वयन का क्रम शैक्षणिक जिलों के पिछले विभाजन द्वारा निर्धारित किया गया था। सबसे पहले, 1868 में, सेंट पीटर्सबर्ग और कीव जिलों के जिला धार्मिक विद्यालयों में सुधार किया गया, जिसके बाद मॉस्को और कज़ान जिलों के विद्यालयों में सुधार किया गया। इसके बाद, उसी क्रम में, सेमिनारियों (1870–1871) की बारी थी[1534] । 1867 के विधान में यह निर्धारित किया गया था कि प्रत्येक धर्मप्रांत को स्थानीय जरूरतों के अनुरूप कई धर्मशास्त्र विद्यालय खोलने चाहिए। "प्रत्येक धर्मप्रांत के धर्मशास्त्र विद्यालय, पवित्र धर्मसभा की समग्र देखरेख और धर्मप्रांतीय बिशप के अधिकार के अधीन, स्थानीय पादरियों की प्रत्यक्ष देखभाल में सौंपे गए हैं।" प्रत्येक धर्मप्रांत को स्कूलों की संख्या के अनुसार जिलों में विभाजित किया गया था। जिले के हर दस पैरिशों से पुरोहित वर्ग का एक प्रतिनिधि जिला सभाओं के लिए भेजा जाता था, जो साल में एक या दो बार होती थीं; जिले के अन्य पैरिश पुरोहितों को भी इन सभाओं में सलाहकार के रूप में भाग लेने की अनुमति थी। इन सभाओं में स्कूलों से संबंधित किसी भी मामले पर चर्चा के लिए खुला रहता था। इसके अलावा, वहाँ पादरी वर्ग में से स्कूल निरीक्षकों और शासी निकायों के सदस्यों के लिए चुनाव होते थे, जिन्हें बाद में डायोसीज़न बिशप द्वारा अनुमोदित किया जाता था। ऐसी सभाओं के अलावा, शैक्षिक मामलों की देखरेख स्थानीय धर्मप्रांतीय सेमिनरी के शासी निकाय द्वारा की जाती थी, जो सेमिनरी के शिक्षण कर्मचारियों या स्थानीय पुरोहितों में से परीक्षकों की नियुक्ति करता था और शिक्षण सामग्री की व्यवस्था सुनिश्चित करता था। नियमों का उद्देश्य पादरियों को उन शैक्षणिक संस्थानों के काम में शामिल करना था जहाँ उनके बेटों ने अपनी प्राथमिक शिक्षा प्राप्त की, और सामुदायिक तथा चर्च जीवन में उनकी भागीदारी को प्रोत्साहित करना था। इन सम्मेलनों को धर्मशास्त्र विद्यालयों के वित्तीय मामलों पर चर्चा करने का अधिकार प्राप्त था, यह बात बहुत महत्व रखती थी; यह तब पूरी तरह से स्पष्ट हो गया जब समानांतर कक्षाओं, जिन्हें अभी-अभी सम्मेलनों की पहल पर आयोजित किया गया था, को पैरिश स्व-कर और स्वैच्छिक दानों के माध्यम से धन प्राप्त होने लगा। यहीं पर, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, 1860 के दशक की पहलों को फल मिला, साथ ही सार्वजनिक और चर्च जीवन में उनकी भागीदारी से पैरिश पादरियों में उत्पन्न उत्साह (जो दुर्भाग्य से, लंबे समय तक नहीं रहा) को भी।
धर्मशास्त्र महाविद्यालयों का पाठ्यक्रम चार साल का था। सभी सामाजिक वर्गों के छात्रों को प्रवेश दिया जाता था; स्नातक होने पर, वे न केवल धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में बल्कि धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में भी नामांकन करने के पात्र थे। धर्मशास्त्र विद्यालय का नेतृत्व एक शासी निकाय करता था, जिसमें एक निरीक्षक, उनका सहायक और पादरी वर्ग के दो प्रतिनिधि शामिल थे, जिन्हें एक जिला कांग्रेस में चुना जाता था। निरीक्षक के पास धर्मशास्त्र के उम्मीदवार (Candidate of Theology) से कम न होने वाली डिग्री होनी आवश्यक थी। एक अपवाद के रूप में, द्वारा परिभाषित, कम से कम छह साल के शिक्षण अनुभव या समान अवधि की पादरी सेवा वाले व्यक्ति भी इस पद के लिए पात्र थे। पाठ्यक्रम में निम्नलिखित विषय शामिल थे: पुराने और नए नियम का बाइबिल इतिहास, धर्मशास्त्र, पूजा, चर्च के नियम, रूसी, चर्च स्लावोनिक, लैटिन और ग्रीक, अंकगणित, भूगोल, सुलेख और चर्च गायन[1535] । चूंकि जिला धर्मशास्त्र विद्यालयों में सभी सामाजिक वर्गों के छात्रों को प्रवेश दिया जाता था, वे एक हद तक उस समय के धर्मनिरपेक्ष प्राथमिक विद्यालयों में मौजूद कमियों की भरपाई करने में सक्षम थे।
साथ ही, सेमिनारियों का विधान, जिसे आर्चबिशप दिमित्री मुरेटो के नेतृत्व वाली एक समिति द्वारा सावधानीपूर्वक तैयार किया गया था, लागू हुआ: इसमें फ्रांस में रोमन कैथोलिक सेमिनारियों के संगठन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पास चाल्की द्वीप पर ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र विद्यालय से संबंधित सामग्रियों का भी उपयोग किया गया था[1536] । नए विधान के अनुसार, सेमिनारियों का मुख्य कार्य 'युवाओं को ऑर्थोडॉक्स चर्च की सेवा के लिए तैयार करना' था। पादरियों के बेटों को प्रवेश में प्राथमिकता दी जाती थी। शेष स्थान सभी सामाजिक वर्गों के ऑर्थोडॉक्स धर्म के छात्रों के लिए समान रूप से खुले थे। धर्मनिरपेक्ष माध्यमिक विद्यालयों के स्नातकों और चर्च संबंधी मामलों का एक निश्चित स्तर का ज्ञान रखने वाले वयस्कों को भी उच्च, धर्मशास्त्रीय, कक्षाओं में प्रवेश दिया जाता था। "सेमिनारियाँ, पवित्र सिनोड के सामान्य प्रशासन के अधीन, धर्मप्रांत के बिशपों के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण में हैं।" छात्रों की संख्या का निर्धारण पवित्र सिनड द्वारा किया जाता था, लेकिन स्थानीय पादरियों को, आवश्यकता पड़ने पर, अतिरिक्त स्थान बनाने के लिए धन जुटाने की अनुमति दी गई थी। बिशप को किसी भी समय कक्षाओं या परीक्षाओं में शामिल होने का अधिकार था, साथ ही प्रशासनिक निकाय से प्राप्त लिखित अनुरोधों और रिपोर्टों पर निर्णय लेने का अधिकार भी था। ऐसे मामलों में, वह होली सिनॉड को तदनुसार सूचित करते थे। इसके अलावा, बिशप को सेमिनारियों के वित्तीय मामलों की देखरेख करने और राज्य प्राधिकरणों के समक्ष उनका और उनकी संपत्ति का बचाव करने की आवश्यकता थी। केवल धर्मशास्त्र का मास्टर या डॉक्टर, जिसके पास आर्चिमांड्राइट का पद हो, या (यदि सामान्य पादरी वर्ग से हो तो) आर्चप्रीस्ट का पद हो, ही सेमिनरी का रेक्टर बन सकता था; जहाँ आवश्यक हो, नियुक्ति पर उम्मीदवार को उचित पद पर पदोन्नत कर दिया जाता था। रेक्टर के कर्तव्यों में शिक्षण, छात्रों के पालन-पोषण और सेमिनरी के मामलों के प्रबंधन की देखरेख करना शामिल था; उसे कोई अन्य पद धारण करने की अनुमति नहीं थी। केवल असाधारण मामलों में ही मठ-श्रेणी का एक रेक्टर एक ही समय में एक मठ के मठाधीश के रूप में सेवा कर सकता था, अर्थात् जहाँ सेमिनरी उस मठ की दीवारों के भीतर स्थित हो। इसने उस पिछली प्रथा को समाप्त कर दिया जिसके तहत अकादमियों और सेमिनारियों के रेक्टरों को दूरस्थ मठों की देखरेख का काम सौंपा जाता था, जो उन्हें दोनों भूमिकाओं को ठीक से निभाने से रोकती थी। केवल धर्मशास्त्र के मास्टर – जिसमें धर्मनिरपेक्ष व्याख्याता भी शामिल थे – को ही निरीक्षक नियुक्त किया जा सकता था। रेक्टर और निरीक्षक के पदों के उम्मीदवारों को शिक्षण कर्मचारियों की एक बैठक में चुनाव के माध्यम से नामांकित किया जाता था; बिशप नामांकनों को पवित्र सिनड को प्रस्तुत करता था, जो उनमें से किसी एक को मंजूरी देता था। हालाँकि, पवित्र सिनड के पास अपने विवेक से किसी और को नियुक्त करने का अधिकार भी था। रेक्टर शासी निकाय के अध्यक्ष के रूप में कार्य करता था, जिसमें शिक्षण और प्रशासनिक सभाएँ शामिल थीं। रेक्टर की अध्यक्षता वाली शिक्षण सभा में निरीक्षक, सामान्य शिक्षकों की सभा में चुने गए सात व्याख्याता, और धर्मप्रांत के पादरी वर्ग के तीन प्रतिनिधि शामिल थे, जिन्हें धर्मप्रांत की कांग्रेसों द्वारा छह साल की अवधि के लिए चुना जाता था और बिशप द्वारा पुष्टि किया जाता था। प्रशासनिक सभा में रेक्टर और निरीक्षक के अलावा, एक शिक्षक और दो पादरी शामिल थे, जिन्हें तीन साल की अवधि के लिए चुना जाता था। निर्णय बहुमत के वोट से लिए जाते थे। दोनों सभाओं के अधिकार क्षेत्रों को सख्ती से परिभाषित किया गया था, ताकि प्रशासनिक सभा केवल वित्तीय मामलों से ही निपट सके। बैठकों की कार्यवाही की प्रति धर्मप्रांत के बिशप को भेजी जाती थी।
सभी सेमिनारियों को राज्य-वित्त पोषित और स्व-वित्त पोषित दोनों प्रकार के छात्रों के लिए आवास प्रदान करना अनिवार्य था। अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण करने पर छात्र को पुरोहित के पद का अधिकार प्राप्त होता था। सर्वश्रेष्ठ छात्रों को अकादमी में अपनी पढ़ाई जारी रखने का अवसर दिया जाता था। 14 वर्ष और उससे अधिक आयु के वे युवक जिन्होंने धर्मशास्त्र विद्यालय पूरा किया था, सेमिनरी में नामांकन के पात्र थे; जिन्हें घर पर शिक्षा प्राप्त हुई थी, उन्हें प्रवेश परीक्षा देनी पड़ती थी, लेकिन उन्हें वरिष्ठ कक्षा में प्रवेश नहीं दिया जाता था। सभी छह कक्षाओं के पाठ्यक्रम में शामिल थे: 1) पुराने और नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों की व्याख्या; 2) सामान्य और रूसी ईसाइयत का चर्च इतिहास; 3) धर्मशास्त्र – धर्मशास्त्र का परिचय, धर्मसिद्धान्त और नैतिकता; 4) व्यावहारिक पादरीशास्त्र; 5) उपदेश-कला; 6) संस्कार-विद्या; 7) रूसी साहित्य और साहित्य का इतिहास; 8) धर्मनिरपेक्ष इतिहास, सामान्य और रूसी दोनों; 9) गणित (बीजगणित, ज्यामिति, त्रिकोणमिति) और पास्काल चक्र का आधार; 10) भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के मूल सिद्धांत; 11) दर्शन (तर्क, मनोविज्ञान, दार्शनिक प्रणालियों और शिक्षाशास्त्र का अवलोकन); 12) भाषाएँ: लैटिन, ग्रीक, फ्रेंच और जर्मन; 13) चर्च का भजन। प्राचीन हिब्रू और आइकन चित्रकला का शिक्षण वैकल्पिक था। विद्यार्थी या तो फ्रेंच या जर्मन का अध्ययन चुन सकते थे। अगले वर्ष में प्रगति का निर्धारण वार्षिक प्रगति परीक्षा द्वारा किया जाता था। चार्टर के अनुसार, शिक्षा ऑर्थोडॉक्स चर्च की भावना में संचालित की जानी थी। छात्रों को चर्च सेवाओं में भाग लेना, सालाना पवित्र कम्युनियन प्राप्त करना और चर्च द्वारा निर्धारित उपवासों का पालन करना आवश्यक था। बोर्डिंग हाउस में, राज्य-वित्तपोषित छात्रों को पूरा बोर्ड (भोजन-आवास) प्रदान किया जाता था, जबकि अन्य को एक शुल्क का भुगतान करना पड़ता था, जिसे शासी निकाय द्वारा निर्धारित किया जाता था और स्थानीय परिस्थितियों के आधार पर एक सेमिनरी से दूसरी में काफी भिन्न होता था। सेमिनारियों का कपड़ा एकसार था, लेकिन अभी तक कोई विशिष्ट ईसाई धर्मशास्त्र (uniform[1537] ) नहीं था।
नई पाठ्यक्रमों की पिछली पाठ्यक्रमों से सावधानीपूर्वक तुलना करने पर पता चलता है कि कुछ प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा, कृषि, धर्मशास्त्र, बाइबिल का इतिहास, धर्मरक्षाशास्त्र और पाटरॉजी को उनसे हटा दिया गया था। नए विषयों में धर्मशास्त्र और शिक्षाशास्त्र का परिचय शामिल था। पूजा-विधि, उपदेश-कला और पवित्र शास्त्र की शिक्षा का विस्तार किया गया, लेकिन सबसे बढ़कर प्राचीन भाषाओं की शिक्षा का। इस बात पर ओबर-प्रोक्यूरटर, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय द्वारा विशेष रूप से जोर दिया गया, जिन्होंने 1868 में सम्राट को बताया कि शास्त्रीय शिक्षा—मानव संस्कृति की सबसे आवश्यक नींव में से एक, जो धार्मिक शिक्षा संस्थानों में पूरी तरह से उपेक्षित हो गई थी—स्पष्ट रूप से पुनर्जीवित हो रही थी[1538] ।
धर्मशास्त्र स्कूलों और सेमिनारियों में सुधार का काम 1867 की पतझड़ में ही शुरू हो गया था, जो शैक्षणिक वर्ष की शुरुआत के साथ हुआ। सुधार के सिद्धांतों, जिन्होंने स्थानीय पादरियों को व्यापक अवसर प्रदान किए, को तुरंत उत्साही प्रतिक्रिया मिली। लगभग सभी धर्मप्रांतों में आयोजित पादरी सम्मेलनों ने यह प्रदर्शित किया कि पादरी शिक्षा संबंधी मुद्दों के बारे में कितने गहराई से चिंतित थे, और उन्होंने कितनी गंभीरता और जिम्मेदारी की भावना के साथ अपनी नई, अधिक सक्रिय भूमिका को अपनाया। धार्मिक पत्रिकाओं में लेखों की बाढ़ ने बहुत जल्द ही यह स्पष्ट कर दिया कि एक कम शिक्षित और नैतिक रूप से पतित पादरी वर्ग की धारणा—जिसे 1860 के दशक की शुरुआत में व्यक्तिगत पैम्फलेट्स में प्रचारित किया गया था—बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश की गई थी। कई धर्मप्रांतों में, पादरियों ने बड़ी आत्म-बलिदान की भावना दिखाई, उन्होंने छात्रों के लिए अतिरिक्त स्थान बनाने के साथ-साथ सेमिनरी और कॉलेज की इमारतों की मरम्मत के लिए अपनी मामूली वेतन और पैरिश की आय से कटौती करने के लिए स्वेच्छा से सहमति व्यक्त की; नए स्कूलों के निर्माण के लिए प्रारंभिक अनुमान तैयार किए गए। उदाहरण के लिए, तम्बोव धर्मप्रांत में—जो किसी भी तरह से अमीर नहीं था—पादरियों ने स्थानीय सेमिनरी में समानांतर कक्षाओं के लिए धन जुटाने हेतु 30,000 रूबल की राशि जुटाई, जो उस समय के लिए एक बहुत बड़ी रकम थी।[1539]
सेमिनरी की इमारतों की स्थिति गंभीर थी। 1867 से 1877 के दशक के दौरान, धर्मशास्त्र शिक्षा के लिए निर्धारित कोष से 35 लाख रूबल निर्माण के लिए आवंटित किए गए। नए चार्टर में शिक्षकों के वेतन में वृद्धि और राज्य-वित्त पोषित छात्रों के रखरखाव के लिए आवंटित धनराशि में वृद्धि का भी प्रावधान किया गया। 1871 तक की अवधि में, धर्मशास्त्र शिक्षा कोष को कोषागार से 1.5 मिलियन रूबल प्राप्त हुए, और उस वर्ष से, भुगतान हर साल नियमित रूप से किए गए। 1867-1869 के सुधार के समय से, धार्मिक विद्यालयों के लिए कोष, समग्र रूप से धार्मिक शिक्षा की आवश्यकताओं के लिए आवंटित की गई कुल राशि और राज्य कोषागार से पवित्र सिनोद के बजट में हस्तांतरित की गई राशि का केवल एक छोटा सा हिस्सा था। सम्राट ने यह भी आदेश दिया कि, अब से, कब्रिस्तान और सैन्य चर्चों में मोमबत्तियों की बिक्री से होने वाली आय—जिसे पहले इस कर से छूट मिली हुई थी—को कोष में डाला जाए। 1870 में यह आदेश दिया गया कि चर्च की मोमबत्तियों, चर्च के मग और अन्य वस्तुओं की बिक्री से होने वाली कुल आय का एक निश्चित प्रतिशत स्कूल कोष को आवंटित किया जाए।[1540]
1868 में, धर्मप्रांतीय लड़कियों के स्कूलों के लिए एक नया चार्टर प्रकाशित किया गया था। उनकी पाठ्यचर्या धर्मशास्त्र स्कूलों की तुलना में कुछ अधिक व्यापक थी और छह साल की अवधि के लिए बनाई गई थी। सामान्य और रूसी इतिहास पढ़ाया जाता था; ग्रीक और लैटिन को शामिल नहीं किया गया था, और पवित्र धर्मग्रंथों के बजाय बाइबिल का इतिहास पढ़ाया जाता था, आदि; सुईकाम को एक अतिरिक्त विषय के रूप में शामिल किया गया था। इसके अलावा, यदि पादरी ऐसा चाहें तो प्रारंभिक और शिक्षक-प्रशिक्षण कक्षाएं स्थापित करने की अनुमति दी गई और अतिरिक्त वित्तपोषण की गारंटी दी गई। धर्मप्रांतों के लड़कियों के स्कूलों का संचालन खर्च, नियम के अनुसार, पूरी तरह से धर्मप्रांतों द्वारा वहन किया जाता था; वे धर्मप्रांतीय सभाओं और धर्मप्रांतीय बिशपों के अधिकार के अधीन थे। सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के अंत तक, पहले से ही 47 ऐसे स्कूल थे, जिनमें से 12 का सीधे-सीधे होली सिनोड द्वारा वित्तपोषण किया जाता था। सार्वजनिक शिक्षा के लिए उनका महत्व और भी अधिक था क्योंकि गैर-पुरोहित सामाजिक वर्गों की लड़कियां भी एक विशेष शुल्क पर उनमें दाखिला ले सकती थीं। उनकी महिला स्नातकों ने लगन से काम किया, उन्होंने पैरिश स्कूलों (जिनकी संख्या अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन तेजी से बढ़ी) के साथ-साथ ज़ेम्स्टवो स्कूलों और अन्य शैक्षणिक संस्थानों में भी पढ़ाया। यह अफ़सोस की बात है कि रूसी ऐतिहासिक साहित्य में अब तक उनके निःस्वार्थ कार्य पर लगभग कोई ध्यान नहीं दिया गया है[1541] ।
सुधार से पहले, 11,620 छात्रों के साथ 50 सेमिनरी और 36,610 छात्रों के साथ 186 धर्मशास्त्र स्कूल थे। सुधार के दौरान, 1871 तक तीन नए धर्मशास्त्र स्कूल और एक सेमिनरी (नोवोचेरकास्स्क में डॉन सेमिनरी) खोले जा चुके थे। सेमिनरी के छात्रों की संख्या 13,385 तक पहुँच गई, जबकि इसके विपरीत, धर्मशास्त्र स्कूलों में छात्रों की संख्या घटकर 27,053 रह गई, क्योंकि पादरी, सार्वजनिक राय से प्रभावित होकर, अपने बच्चों को अधिक बार धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों, मुख्य रूप से जिम्नेज़ियम में भेजने लगे[1542] ।
1867 में, पवित्र सिनड ने धर्मशास्त्र अकादमियों को नियमावली में प्रस्तावित सुधारों पर अपने विचार व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया। अकादमियों की रिपोर्टों को विचार के लिए निज़नी नोवगोरोड के आर्चबिशप नेक्टारियोस की अध्यक्षता वाली एक विशेष आयोग को अग्रेषित किया गया। मकाराई बुलगाकोव उस आयोग के सदस्य भी थे। उनके जीवनीकार लिखते हैं, "1869 का शैक्षणिक चार्टर, जिसने अपनी बहुत ही संक्षिप्त अस्तित्व अवधि के बावजूद हमारे चर्च और विशेष रूप से धर्मशास्त्रीय विद्वता को इतना लाभ पहुँचाया, अपने अंतिम रूप में मकाराई बुलगाकोव के सिद्धांतों के ऊर्जावान बचाव के कारण ही अस्तित्व में आया।" – 'मकाराई बुल्गाकोव ने साहसपूर्वक और दृढ़ता से इस आवश्यकता का बचाव किया कि हमारे धर्मशास्त्र विद्यालय को समय की भावना और आवश्यकताओं के पूर्ण अनुरूप स्वतंत्र रूप से और ठीक से विकसित होने दिया जाए'[1543] । मकाराई द्वारा बचाए गए सिद्धांत, जो एक हद तक उदारवादी थे, 30 मई 1869 को जारी नए चार्टर की अल्पकालिक प्रकृति का कारण थे, जिसे 1884 में ही तथाकथित 'एंटी-चार्टर'[1544] द्वारा बदल दिया गया था।
यह 1869 का चार्टर 1808 के चार्टर से काफी भिन्न था और सेमिनारों के चार्टर के समान रूप का था। पहले, अकादमियों का कार्य पादरी वर्ग के युवा पुरुषों को उच्च चर्च संबंधी पदों और सेमिनारों में शिक्षण के लिए तैयार करना, साथ ही पादरी वर्ग को शिक्षित करना था। नए विधान ने अकादमियों के लिए यह अनिवार्य कर दिया कि वे 'चर्च की प्रबुद्ध सेवा के लिए उच्च शिक्षा प्रदान करें और धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों के लिए शिक्षकों के प्रशिक्षण को सुनिश्चित करें'। व्यवहार में, इन आवश्यकताओं में से पहली पर विशेष जोर दिया गया, जिसमें धर्मशास्त्रीय विद्वता के विकास शामिल था। 1869 के अधिनियम के प्रकाशन के साथ, धर्मशास्त्र के सभी क्षेत्रों में सार्थक कार्य शुरू हुआ। अंततः, विद्वत्तापूर्ण आलोचना की मौलिक विधियों—जिन्हें अब तक स्वतंत्र सोच और विद्वानों की बौद्धिक स्वतंत्रता के डर से दबाया गया था—को पूर्ण मान्यता मिली। चार्टर को इस प्रवृत्ति का श्रेय इसके मसौदाकारों को जाता है, जिनमें मकरि बुल्गाकोव के साथ-साथ पश्चिमी यूरोपीय धर्मशास्त्र में पारंगत ऐसे व्यक्ति भी शामिल थे, जिन्होंने इसकी विधियों को रूसी अकादमियों में पेश करने का प्रयास किया। प्रोफेसर ए. एल. कातांस्की, जिनकी मृत्यु 1919 में हुई और जिन्होंने 1869 के अधिनियम से भी पहले अकादमी से स्नातक किया था, लेकिन जिन्होंने 1869 के विधान के लागू होने के बाद अकादमी में एक विद्वान और व्याख्याता के रूप में अपना करियर—जो कई दशकों तक चला—शुरू किया था, वे अपनी संस्मरणों में विधान के निर्माण के समय के माहौल, छात्रों और प्रोफेसरों द्वारा इसके स्वागत, और 1884 और 1910 के सुधारों द्वारा इसके संकुचन के परिणामों का वर्णन करते हैं—संक्षेप में, वह सब कुछ जो उन्होंने स्वयं देखा: "सुधार के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति तब के पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक (1865 से), काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय थे… लेकिन समिति का हृदय और आत्मा उसका अध्यक्ष (मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी मॉस्क्विन) नहीं था। – सं.), एक ऐसे व्यक्ति जो सुधार के उद्देश्य के प्रति अपनी पूर्ण सहानुभूति को छोड़कर किसी भी तरह से उल्लेखनीय नहीं थे, और जो इसलिए काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय के लिए प्रिय व्यक्ति थे, लेकिन समिति के सदस्य, विशेष रूप से आध्यात्मिक शिक्षा समिति के अध्यक्ष, आर्चप्रीस्ट आई. वी. वासिलीव, और पेट्रोग्राद अकादमी के रेक्टर, आर्चप्रीस्ट आई. पी. यान्यशेव थे। दोनों सुधार के उद्देश्य के प्रति उत्साही रूप से समर्पित थे और पश्चिम में उच्च धार्मिक शिक्षा के दृष्टिकोण के उत्कृष्ट, अत्यधिक जानकार प्रतिनिधि थे: आर्चप्रीस्ट आई. वी. वासिलीव रोमन कैथोलिक दुनिया में, और आर्चप्रीस्ट आई. पी. यान्यशेव प्रोटेस्टेंट दुनिया में… समिति के अन्य सदस्य भी, अपने-अपने तरीके से, उल्लेखनीय व्यक्ति थे… इस प्रकार, उपरोक्त व्यक्तियों के प्रयासों से, सभी विशिष्ट विशेषताओं के साथ, धर्मशास्त्र अकादमियों का चार्टर तैयार किया गया और 30 मई 1869 को सर्वोच्च प्राधिकरण द्वारा अनुमोदित किया गया। मुख्य विशेषताओं में से एक पढ़ाए जाने वाले विषयों का तीन समूहों, या विभागों में विशेषज्ञता और विभाजन था: धर्मशास्त्र, चर्च इतिहास और व्यावहारिक धर्मशास्त्र… इस तरह के पाठ्यक्रम की कमजोरियाँ जल्द ही स्पष्ट हो गईं। ये थे कम से कम दो विभागों—चर्च इतिहास और चर्च अभ्यास—में धर्मशास्त्रीय विषयों पर गैर-धर्मशास्त्रीय विषयों का प्रभुत्व, और छात्रों के लिए एक व्यापक धर्मशास्त्रीय शिक्षा की कमी… उस समय, धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक शिक्षा में विशेषज्ञता का विचार, कह सकते हैं, हवा में था और इसे लगभग सार्वभौमिक मान्यता प्राप्त थी… इसके कार्यान्वयन के बाद, 1869 के अधिनियम में निर्धारित नए पाठ्यक्रम ने बहुत से अच्छे और मूल्यवान परिणाम दिए। छात्रों ने पहले की तुलना में अपनी पढ़ाई को कहीं अधिक गंभीरता से लेना शुरू कर दिया, विशेष रूप से विशेषज्ञता वाले विभागों में… सामान्य तौर पर, सभी कक्षा सत्रों में एक प्रकार की जीवंत, उत्साही ऊर्जा व्याप्त थी। इसने विशेषज्ञता के उत्कृष्ट और, सार में, लाभकारी सिद्धांत के कार्यान्वयन में स्पष्ट अतिशयोक्ति को और भी अधिक खेदजनक बना दिया; यह पूर्वाभास था कि नया अधिनियम अल्पकालिक होगा और पूर्व शैक्षणिक प्रणाली की वापसी का एक मजबूत भय था, जो, दुर्भाग्य से, 1884 में वास्तव में हो भी गया।"[1545]
नए विधान में विषयों को अनिवार्य विषयों और विभागीय विषयों में विभाजित किया गया था, यानी वे जो उपरोक्त तीन विभागों में से किसी एक में पढ़े जाते थे। अनिवार्य विषय थे: 1) पवित्र शास्त्र; 2) धर्मशास्त्र का परिचय; 3) दर्शनशास्त्र (तर्क, मनोविज्ञान और तत्त्वमीमांसा); 4) दर्शनशास्त्र का इतिहास; 5) शिक्षाशास्त्र; 6) प्राचीन भाषाओं में से किसी एक और उसका साहित्य; 7) आधुनिक भाषाओं में से किसी एक (फ्रेंच, जर्मन या अंग्रेजी)। निम्नलिखित विषय धर्मशास्त्र विभाग में पढ़े जाते थे: 1) धर्मतत्त्वशास्त्र और धर्मसिद्धान्तों का इतिहास; 2) नैतिक धर्मशास्त्र; 3) तुलनात्मक धर्मशास्त्र; 4) पैट्रिस्टिक्स; 5) प्राचीन हिब्रू; 6) बाइबिल की पुरातत्वशास्त्र। चर्च इतिहास विभाग में निम्नलिखित विषयों में विशेषज्ञता हासिल की गई: 1) पुराने और नए नियम का बाइबिल इतिहास; 2) सामान्य चर्च इतिहास; 3) रूसी चर्च का इतिहास; 4) रूसी विभाजन का इतिहास और आलोचना; 5) सामान्य धर्मनिरपेक्ष इतिहास; 6) रूसी इतिहास। इसी तरह, व्यावहारिक चर्च अध्ययन विभाग में: 1) पादरीशास्त्र; 2) उपदेश-कला; 3) रूढ़िवादी चर्च और पश्चिम में उपदेश का इतिहास; 4) चर्च पुरातत्व; 5) पूजा-विधि; 6) कैनन कानून; 7) सैद्धांतिक साहित्यिक अध्ययन और रूसी साहित्य का इतिहास, जिसमें विदेशी साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का एक अवलोकन शामिल है; 8) रूसी और अन्य स्लाव भाषाएँ। विधान ने पवित्र सिनड की सहमति से अतिरिक्त विषयों को शामिल करने की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में, भौतिकी और गणित के समाप्त किए गए विभाग के स्थान पर, प्रोफेसर डी. एफ. गोलुबिंस्की (आर्चप्रीस्ट एफ. ए. गोलुबिंस्की के पुत्र) ने प्राकृतिक विज्ञान अपोलोजेटिक्स का विभाग[1546] स्थापित किया। अध्ययन का पाठ्यक्रम चार साल का था। सूचीबद्ध सभी विषय, चाहे वे अनिवार्य हों या विभागीय कार्यक्रमों का हिस्सा हों, तीन शैक्षणिक वर्षों में पूरे किए जाते थे। तीसरे वर्ष को सफलतापूर्वक पूरा करने पर, छात्रों को उनके योग्यता प्रबंध के आधार पर धर्मशास्त्र के उम्मीदवार (Candidate of Theology) की डिग्री प्रदान की जाती थी। केवल वे छात्र जो तीसरे वर्ष की अंतिम परीक्षा में उत्कृष्ट अंक प्राप्त करते थे, उन्हें अकादमी के चौथे वर्ष में प्रवेश दिया जाता था। चौथे वर्ष में, विशेष व्यावहारिक व्याख्यान दिए जाते थे, और प्रोफेसरों के मार्गदर्शन में, छात्रों ने सेमिनारों में शिक्षण के लिए तैयारी की। इसके अलावा, प्रत्येक छात्र अपनी रुचि के विषय चुन सकता था - यह पिछली स्थिति की तुलना में एक महत्वपूर्ण सुधार था, जब छात्रों की व्यक्तिगत रुचियों को उनके शिक्षण विशेषज्ञता का चयन करते समय ध्यान में नहीं रखा जाता था। साथ ही, अध्ययन के चौथे वर्ष में में, छात्र द्वारा चुनी गई विशेषज्ञता पर एक मास्टर थीसिस लिखा जाता था; इसके सार्वजनिक बचाव के बाद, छात्र को धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री प्रदान की जाती थी। डॉक्टरेट थीसिस के बचाव से धर्मशास्त्र के डॉक्टर की शैक्षणिक डिग्री प्राप्त होती थी। अनिवार्य विषयों और विभागों के विशेष विषयों दोनों में परीक्षाएं मौखिक थीं। यह नियम बाहरी छात्रों पर भी लागू होता था जो एक अकादमिक डिप्लोमा या डिग्री प्राप्त करना चाहते थे; वे नामांकन के एक वर्ष बाद ही अपना मास्टर का शोधपत्र जमा करने के पात्र थे। अकादमी में प्रवेश के समय, उम्मीदवारों को एक सेमिनरी या व्याकरण स्कूल के सफल समापन की पुष्टि करने वाला प्रमाण पत्र प्रस्तुत करना आवश्यक था।
अकादमी के शिक्षण कर्मचारियों में नौ पूर्ण प्रोफेसर और आठ एसोसिएट प्रोफेसर, आठ व्याख्याता और आधुनिक भाषाओं के तीन शिक्षक शामिल थे; इसके अलावा, विनियमों ने निजी व्याख्याताओं की नियुक्ति की अनुमति दी। इस प्रकार, दर्शन और दर्शन के इतिहास के लिए तीन व्याख्याताओं की व्यवस्था की गई थी, जिनमें से एक का पूर्ण प्रोफेसर होना आवश्यक था। सबसे महत्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय विषयों पर व्याख्यान भी पूर्ण प्रोफेसरों द्वारा दिए जाते थे। निजी व्याख्याता अंशकालिक व्याख्याता थे जो एसोसिएट प्रोफेसर या प्रोफेसर का पद संभालने की तैयारी कर रहे थे। पूर्ण प्रोफेसर नियुक्त होने के लिए, एक डॉक्टरेट की डिग्री आवश्यक थी, जबकि एसोसिएट प्रोफेसर के पद के लिए, किसी एक शैक्षणिक विषय में धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री की आवश्यकता थी। यही शर्त गैर-धर्मशास्त्रीय विषयों पर भी लागू होती थी: ऐसे मामलों में, भावी पूर्ण प्रोफेसर को रूसी विश्वविद्यालयों में से किसी एक से डॉक्टरेट की डिग्री प्रस्तुत करनी होती थी। कुल मिलाकर, नए चार्टर में शिक्षण कर्मचारियों की योग्यता में एक महत्वपूर्ण सुधार की परिकल्पना की गई थी। गुप्त मतदान द्वारा विभागों का गठन किया जाता था, जिसमें अकादमिक परिषद के सभी सदस्य भाग लेते थे। परिषद के लिए अपरिचित अन्य उच्च शिक्षा संस्थानों के उम्मीदवारों को परीक्षण व्याख्यान देने होते थे।
हालांकि नए विधान ने अकादमियों को अधिक स्वायत्तता प्रदान की, फिर भी इसने उन पर होली सिनोड के सर्वोच्च अधिकार, साथ ही संबंधित धर्मप्रांत के बिशपों की देखरेख को बरकरार रखा। वे संपूर्ण शैक्षिक प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार थे; वे अकादमिक परिषद की विद्वतापूर्ण बैठकों और परीक्षाओं की अध्यक्षता करते थे। बिशपों की देखरेख अकादमी के आंतरिक संगठन तक भी फैली हुई थी। अकादमी के प्रशासन, साथ ही शिक्षण और छात्र कल्याण से संबंधित मामले, अकादमिक परिषद के दायरे में आते थे, जबकि वित्तीय मामले शासी बोर्ड की जिम्मेदारी थे। शैक्षणिक परिषद के सदस्य थे: रेक्टर (अध्यक्ष), शैक्षणिक मामलों के लिए उनके तीन सहायक, निरीक्षक, और प्रत्येक विभाग से दो पूर्ण प्रोफेसर। शिक्षण और छात्र कल्याण से संबंधित सबसे महत्वपूर्ण मामलों का निर्णय परिषद द्वारा नहीं, बल्कि सभी पूर्ण और सहयोगी प्रोफेसरों से मिलकर बनी एक आम सभा द्वारा लिया जाता था। ऐसी बैठकों में, विशेष रूप से, विभागों में रिक्तियों को भरने के लिए चुनाव आयोजित किए जाते थे। अकादमी के शासी बोर्ड में रेक्टर (अध्यक्ष), निरीक्षक, विभागों के तीन सहायक और बर्सर शामिल थे, जो स्वैच्छिक आधार पर अपना पद धारण करते थे। डायोसीज़न बिशप उच्च प्राधिकरण के रूप में कार्य करता था, जबकि होली सिनोड सर्वोच्च प्राधिकरण था। बिशप को परिषद के अध्यक्ष से पूछताछ करने का अधिकार था, जबकि बाद वाले को उनकी जानकारी के लिए बैठकों की रिपोर्ट और कार्यवृत्त बिशप को प्रस्तुत करना आवश्यक था। 1869 के सुधार से पहले, एक रेक्टर की नियुक्ति करते समय, धर्मप्रांत का बिशप होली सिनड के विचार के लिए एक उम्मीदवार पेश करता था, जबकि अकादमी की सभा दो उम्मीदवार पेश करती थी; सिनड लगभग हमेशा एक ऐसे उम्मीदवार को प्राथमिकता देता था जो एक मास्टर डिग्री धारक संन्यासी वर्ग का हो। नए विधान के तहत, रेक्टर पादरी वर्ग का सदस्य होना था; यानी, वह धर्मनिरपेक्ष पादरी वर्ग का भी हो सकता था, जो आगे चलकर अक्सर सच साबित हुआ। एक शर्त यह थी कि उसके पास धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि हो और वह अकादमी में किसी एक शैक्षणिक विषय पर व्याख्यान दे। छात्रों की देखरेख करने में—जो रेक्टर के कर्तव्यों का एक हिस्सा भी था—रेक्टर प्रोफेसरों में से चुने गए एक निरीक्षक पर निर्भर करता था। शिक्षण और छात्र कल्याण के मामलों में, उसकी सहायता तीन सहायक करते थे, जो एक प्रकार से विभागों के डीन के रूप में कार्य करते थे। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय अकेले रेक्टर द्वारा नहीं, बल्कि अकादमिक परिषद द्वारा लिया जाता था। रेक्टर, उनके सहायकों, निरीक्षक और प्रोफेसरों के पदों पर नियुक्तियों को पवित्र सिनड द्वारा अनुमोदित किया जाता था। अकादमी के प्रत्येक विभाग के पास विभाग से संबंधित मामलों पर चर्चा करने के लिए व्याख्याताओं की एक समिति थी, जिस पर अंतिम निर्णय अकादमिक परिषद द्वारा लिया जाता था।
1869 के अधिनियमों के अनुसार, किसी भी सामाजिक वर्ग के व्यक्तियों को अकादमी में प्रवेश दिया जा सकता था, बशर्ते वे ऑर्थोडॉक्स धर्म के हों, किसी सेमिनरी या शास्त्रीय व्याकरण स्कूल से स्नातक का प्रमाणपत्र प्रस्तुत करें, और एक परीक्षा उत्तीर्ण करें। अकादमिक परिषद के पास व्याख्यानों में ऑडिटरों को प्रवेश देने का अधिकार था। सीमित साधन वाले छात्र जो अच्छे शैक्षणिक परिणाम प्राप्त करते थे, वे राज्य के खर्च पर अध्ययन कर सकते थे, साथ ही अकादमी के ' ' में रह सकते थे और छात्रवृत्ति प्राप्त कर सकते थे। स्नातक होने पर, उन्हें अध्ययन के प्रत्येक वर्ष के लिए डेढ़ साल तक शिक्षक के रूप में सेवा करनी होती थी, और केवल तभी, यदि वे चाहें, तो वे किसी अन्य विभाग में सेवा में स्थानांतरित हो सकते थे।
काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी में, बौद्धों और मुसलमानों के बीच मिशनरी कार्य के लिए विशेष वैकल्पिक व्याख्यान आयोजित किए गए, जो स्थायी व्याख्याताओं द्वारा दिए गए।
अकादमी के विधान के साथ-साथ, नए स्टाफिंग नियम पेश किए गए, जिससे प्रोफेसरों के वेतन में महत्वपूर्ण वृद्धि हुई, जिन्हें विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों के वेतन के अनुरूप लाया गया[1547] ।
पवित्र सिनोड की अनुमति से, अकादमी को अपने प्रोफेसरों द्वारा सार्वजनिक व्याख्यान आयोजित करने का अधिकार दिया गया। इसके अलावा, उसे विद्वान समाजों की स्थापना करने, साथ ही प्रोफेसरों के शैक्षणिक कार्यों और ईसाई धर्म के अध्ययन के लिए स्रोतों और सामग्रियों के संग्रह को प्रकाशित करने की भी अनुमति दी गई। इस संबंध में, अकादमी की अपनी आंतरिक सेंसरशिप को पर्याप्त माना गया। पहले का प्रावधान, जिसके तहत प्रोफेसरों की रचनाएँ सामान्य चर्च संबंधी सेंसरशिप के अधीन थीं, को समाप्त कर दिया गया।
नए चार्टर के मसौदे के दौरान, पवित्र सिनड ने विल्नियस में एक पांचवीं धर्मशास्त्रीय अकादमी स्थापित करने के प्रश्न पर विचार किया, यह एक ऐसा प्रस्ताव था जिसे गवर्नर-जनरल एम. एन. मुरावियोव ने 1863 में कैथोलिक धर्म का मुकाबला करने और पश्चिमी क्षेत्रों में ऑर्थोडॉक्सी को मजबूत करने के साधन के रूप में सम्राट के समक्ष रखा था। जब 1864 में इस मामले पर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट से सलाह ली गई, तो उन्होंने ऐसे कदम के खिलाफ बात की, यह तर्क देते हुए कि, सबसे पहले, मौजूदा चार अकादमियों के लिए भी पर्याप्त व्याख्याता नहीं थे, और दूसरी बात, कि मुरावियोव द्वारा निर्धारित उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, अच्छे पैरिश पादरियों का होना कहीं अधिक महत्वपूर्ण था, जिन्हें सेमिनारों द्वारा प्रशिक्षित किया जा सकता था[1548] .
इसके बाद, न केवल नए शैक्षणिक चार्टर के समर्थकों ने बल्कि इसके विरोधियों ने भी अपनी गतिविधियों को तेज कर दिया। इसके सबसे मुखर आलोचकों में से एक काज़ान के आर्चबिशप एंथनी अम्फिटेआट्रोव थे[1549] । मेट्रोपॉलिटन फिलारेट सेमिनारियों के लिए चार्टर से विशेष रूप से असंतुष्ट थे। कुछ समय बाद, ट्वर के आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव ने हाल ही में नियुक्त मुख्य अभियोजक के. पी. पोबेदोनोत्सेव को तीखी आलोचना से भरे कई पत्र भेजे; इन पत्रों ने आग में घी डालने का काम किया और, जहाँ तक संभव था, पहले से किए गए सुधारों के प्रति मुख्य अभियोजक के नकारात्मक रवैये को और भी तीव्र कर दिया[1550] . निस्संदेह सकारात्मक परिणामों—अर्थात्, धर्मशास्त्रीय विद्वता के शानदार उत्थान—के साथ-साथ, नई अकादमिक चार्टर की कमियाँ जल्द ही स्पष्ट हो गईं: अकादमियाँ विद्वान धर्मशास्त्रियों के प्रशिक्षण के लिए एक तरह के मैदान में बदल गई थीं, जबकि वैज्ञानिक रूप से शिक्षित पुरोहितों को प्रशिक्षित करने का अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था। यही मुख्य रूप से वह था जिस पर 1869 के अध्यादेश के विरोधियों द्वारा की गई मुख्य आलोचना का केंद्र था[1551] ।
1869 के चार्टर ने धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों को अकादमियों के रेक्टरशिप तक पहुँच प्रदान की, जिससे विद्वान मठवासी व्यवस्था का प्रभुत्व समाप्त हो गया। मुख्य अभियोजक, काउंट डी. ए. टॉलस्टॉय, जो विद्वान मठवासी व्यवस्था के विरोधी थे, ने धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों के प्रतिनिधियों की रेक्टर के पदों पर नियुक्ति में सहायता की। इस प्रकार, आर्चप्रीस्ट आई. एल. यान्यशेव (1866–1883) सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के रेक्टर बने, जिन्होंने नए अधिनियम के लागू होने से पहले ही अपना पदभार संभाल लिया था। 1864 से 1875 में अपनी मृत्यु तक, मॉस्को अकादमी का नेतृत्व आर्चप्रीस्ट प्रोफेसर ए. वी. गोरस्की ने किया। आर्किमैंड्राइट मिखाइल लुज़िन (1876–1878) के अधीन संक्षिप्त अवधि के रेक्टरशिप के बाद, आर्किप्रीस्ट एस. के. स्मिरनोव (1878–1886) वहाँ के रेक्टर बने, और 1884 के सुधार के बाद पद छोड़ दिया। आर्चप्रीस्ट ए. पी. व्लादिमीरस्की ने 1871 से 1895 तक काज़ान अकादमी के रेक्टर के रूप में कार्य किया[1552] । अकादमियों में धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों की संख्या में काफी वृद्धि हुई, और 1884 का प्रति-सुधार भी अब इस स्थिति को बदल नहीं सका। उच्च शिक्षा के विशेषीकरण ने प्रोफेसरों को सक्षम बनाया कि वे सबसे प्रतिभाशाली छात्रों में से अपने उत्तराधिकारियों को पहले से ही तैयार कर सकें, जो स्नातक होने के बाद अकादमी में ही - शुरू में व्याख्याताओं के रूप में - बने रहते थे। इन सभी कारकों ने धर्मशास्त्र अकादमियों के भीतर विद्वान मठवासी समुदाय की स्थिति को काफी कमजोर कर दिया।
b) 1881 में अलेक्जेंडर तृतीय सिंहासन पर आरूढ़ हुए, जिसने 1867–1869 के विधानों के शीघ्र समापन का संकेत दिया। मुख्य अभियोजक के. पी. पोबेदोनोस्तसेव 1860 के दशक के सभी सुधारों के प्रति सम्राट के संदेह को पूरी तरह साझा करते थे। रूसी चर्च के आधिकारिक इतिहासकार एस. रुनकेविच उस समय उठाए गए उपायों को नियमावली में एक 'संशोधन' के रूप में वर्णित करते हैं[1553] । पोबेदोनॉत्सेव के लिए इस तरह के 'संशोधन' पर निर्णय लेना और भी आसान था क्योंकि वह बिशपों के रूढ़िवादी रुख से अच्छी तरह वाकिफ थे: 'संशोधन' पर उतरकर, वह, एक तरह से, 'चर्च की आवाज़' को सुन रहे थे। 1882 में, धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों के विधानों पर चर्चा करने के लिए किशिनेव के रूढ़िवादी आर्चबिशप सेरजियस ल्यप्देव्स्की की अध्यक्षता में एक नई समिति का गठन किया गया[1554] । साथ ही, पोबेदोनोत्सेव विद्वान मठवासी समुदाय के प्रति किसी भी तरह से अनुकूल नहीं थे, जिसकी पदानुक्रम के भीतर स्थिति को उन्होंने अपने तानाशाही धार्मिक-राजनीतिक शासन के प्रति किसी भी प्रतिरोध की संभावना को खत्म करने के लिए कमजोर करने की कोशिश की। यह नई समिति के सदस्यों में धर्मशास्त्र अकादमियों के धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों को शामिल किए जाने का कारण बताता है – एक ऐसा कदम जो पहली नज़र में उदार प्रतीत होता है[1555] । समिति का काम 1883 के अंत तक पूरा हो गया और इसे चर्चा और अनुमोदन के लिए पवित्र सिनड को प्रस्तुत किया गया। चर्चा के दौरान हुई बातचीत का वर्णन ट्वेर के आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव ने अपनी डायरी में इस प्रकार किया है: "मॉस्को के महाधर्माध्यक्ष महामहोदय इओआनिकियोस (होली सिनॉड के सदस्य। – आई. एस.) ने गोपनीय रूप से ख्लोम और वारसॉ के महामहोदय लियोन्टियोस (लेबेडिंस्की, जो सिनॉड के सदस्य भी थे। – आई. एस.) और मुझे 1883 में चिसीनाउ के आर्चबिशप, उनकी उत्कृष्टता सेरगियस की अध्यक्षता वाली समिति द्वारा तैयार ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल अकादमियों के मसौदा चार्टर की समीक्षा के लिए एक आयोग बनाने हेतु निजी तौर पर आमंत्रित किया गया। हमारे साथ पवित्र सिनड के मुख्य अभियोजक भी शामिल हुए, जो इसके चान्सलरी के निदेशक भी थे… हमारी आयोग की बैठकें मेट्रोपॉलिटन के कक्षों में स्थित ट्रॉइट्स्की मेटोचियन में हुईं। ये 24 जनवरी से शुरू हुईं और 16 फरवरी तक चलीं। पाँच या छह सत्रों के दौरान, हमने मसौदा अधिनियम का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया और उसमें काफी संख्या में संशोधन और जोड़ किए, हालांकि कई तीखे बहसें भी हुईं। कुछ मुद्दों पर, मैं आयोग के अन्य सदस्यों से असहमत था और अनुरोध किया कि मेरे विचारों को पवित्र सिनड की विचार-विमर्श के लिए प्रस्तुत किया जाए, लेकिन मेरे अनुरोध को अनदेखा कर दिया गया। बैठकों के समापन पर, चीज़ सप्ताह के अंत के करीब, यह प्रस्ताव रखा गया कि हम महा-उपवास के दूसरे सप्ताह के दौरान एक बार फिर मिलें ताकि हम मसौदा विनियमन पर की गई टिप्पणियों पर अपनी विचार-विमर्श को अंतिम रूप दे सकें; लेकिन मेरे लिए अज्ञात कारणों से, इस प्रस्ताव को लागू नहीं किया गया। इस बीच, उपवास के अंत में, हमारे द्वारा तैयार की गई अकादमियों के लिए मसौदा विनियमन को मेट्रोपॉलिटन इओनिकियस द्वारा हस्ताक्षर के लिए पवित्र सिनड को प्रस्तुत किया गया। मेट्रोपॉलिटन इसिडोर और प्लेटो ने उस नोटबुक पर एक नज़र डाले बिना ही उस पर हस्ताक्षर कर दिए, जिसमें इसे साफ-सुथरे ढंग से फिर से लिखा गया था; यारोस्लाव के महामहिम जोनाह, जो हमारी आयोग के सदस्य नहीं थे, इस मसौदे को पढ़ना चाहते थे, लेकिन ऐसा नहीं कर सके (? – आई. एस.)। इस प्रकार, सिद्धांत के सदस्यों द्वारा हस्ताक्षरित मसौदे को सम्राट के विचारार्थ मुख्य अभियोजक के माध्यम से प्रस्तुत किया गया और 20 अप्रैल 1884 को इसे मंजूरी दे दी गई। हमारे देश में इस प्रकार के महत्वपूर्ण चर्च-राज्य सुधारों को इस तरह से लागू किया जाता है"[1556] । इसके बाद, 22 अगस्त 1884 को, सम्राट ने धर्मशास्त्र सेमिनारियों के लिए नए अधिनियम पर भी हस्ताक्षर किए[1557] । नए अधिनियमों के साथ, मुख्य अभियोजक के कार्यालय ने 'ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल अकादमियों के लिए मसौदा अधिनियम पर व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ' (सेंट पीटर्सबर्ग, 1884) प्रकाशित किया। पहले ही पृष्ठ पर कहा गया है कि नए विधान का उद्देश्य अकादमियों के प्रबंधन को सरल बनाना, शासी निकायों के गतिविधि के क्षेत्रों को अधिक उपयुक्त रूप से निर्धारित करना, और उनमें से प्रत्येक के प्रशासनिक अधिकार को मजबूत करना है। यह मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के सुप्रसिद्ध विचारों पर लौटने का संकेत था। धार्मिक शैक्षिक संस्थानों में स्व-शासन और चुनाव के सिद्धांत को समाप्त करने के उद्देश्य वाले इसी रुझान को सेमिनरी के लिए 1884 के अधिनियम[1558] में भी देखा जा सकता है। 1867 के अधिनियम की तुलना में, सेमिनरी के संबंध में धर्मप्रांत के बिशपों के अधिकारों का यहाँ काफी विस्तार किया गया है। इसके अलावा, § 14 में यह जोड़ा गया है कि बिशप "सेमिनरी के भीतर शिक्षण के निर्देशन, छात्रों के पालन-पोषण और, सामान्य रूप से, इन अधिनियमों के कार्यान्वयन पर सर्वोच्च निगरानी रखते हैं"। § 23 रेक्टर्स के चुनाव को समाप्त कर देता है, जिन्हें अब फिर से नियुक्त किया जाता है; निरीक्षक का भी चुनाव नहीं होता है, बल्कि उन्हें होली सिनॉड द्वारा नियुक्त किया जाता है। धारा 92 में यह प्रावधान है कि सेमिनरी की शिक्षण परिषद के पुरोहित वर्ग से चुने गए दोनों सदस्य, अब से धर्मप्रांत के बिशप द्वारा नियुक्त किए जाएँगे। पाठ्यक्रम में निम्नलिखित नए विषय शामिल किए गए हैं: बाइबिल का इतिहास, रूसी विभाजन और प्रतिरक्षाशास्त्र का इतिहास, साथ ही तुलनात्मक धर्मशास्त्र और त्रिकोणमिति। दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम में तर्क और मनोविज्ञान को बरकरार रखा गया है, जबकि दार्शनिक सिद्धांतों और शिक्षाशास्त्र का अवलोकन अब दर्शन के मूल सिद्धांतों और संक्षिप्त इतिहास, तथा शिक्षणशास्त्र से प्रतिस्थापित किया गया है। दर्शन, गणित और प्राचीन भाषाओं के खर्च पर रूसी साहित्य के लिए समर्पित घंटों की संख्या बढ़ा दी गई है। नई भाषाओं का अध्ययन वैकल्पिक हो जाता है। धार्मिक और नैतिक शिक्षा के हित में, चर्च के भजन-गीत के शिक्षण को मजबूत किया गया है और सेमिनरी में आध्यात्मिक निदेशक का पद पेश किया गया है। सेमिनरी, जैसा कि हम § 1 में पढ़ते हैं, 'ऑर्थोडॉक्स चर्च की सेवा के लिए युवा पुरुषों को तैयार करने हेतु एक शैक्षिक और रचनात्मक संस्थान' है, यानी, चर्च पदानुक्रम के निचले रैंक पर रहने के लिए, जबकि 1814 के अधिनियम का उद्देश्य clergy[1559] के युवा पुरुषों को शिक्षा प्रदान करना था।
ये सिद्धांत अकादमियों के विधानों के लिए भी विशिष्ट हैं, जिनका उद्देश्य "चर्च में पादरी, आध्यात्मिक-शैक्षिक और अन्य गतिविधियों के क्षेत्रों में प्रबुद्ध सेवा के लिए ऑर्थोडॉक्सी की भावना में उच्च धर्मशास्त्रीय शिक्षा प्रदान करना" था[1560] । अकादमियों की उस क्षेत्रीय बिशपों पर निर्भरता बढ़ गई, जिन्हें पर्यवेक्षी क्षमता में उनका निरीक्षण करने का काम सौंपा गया था। यद्यपि, सैद्धांतिक रूप से, धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों को रेक्टर के पद तक पहुंच बनाए रखने का अधिकार था, लेकिन व्यवहार में, 1884 के बाद, पवित्र सिनड ने अकादमियों के रेक्टर के रूप में केवल विद्वान भिक्षुओं की नियुक्ति की। तब से, रेक्टर के लिए प्रोफेसर पद धारण करना आवश्यक नहीं रहा; उसके लिए बस किसी धर्मशास्त्रीय विषय को पढ़ाना ही पर्याप्त था। यह अनुशंसा की गई कि निरीक्षक और उसके सहायक पुरोहित वर्ग के सदस्य हों। खाली पदों के उम्मीदवारों को बिशप की सिफारिश पर होली सिनड द्वारा मंजूरी दी जाती थी; पहले की तरह, एक विश्वविद्यालय की डिग्री एक पूर्व शर्त थी। अकादमिक परिषद और शासी बोर्ड के अधिकारों को सीमित कर दिया गया, और धर्मप्रांत के बिशप पर उनकी निर्भरता को मजबूत किया गया।
नए पाठ्यक्रमों में महत्वपूर्ण बदलाव किए गए, जिनका मुख्य उद्देश्य विशेषज्ञता को सीमित करना था। विषयों के तीन विभागों में विभाजन को समाप्त कर दिया गया। तब से, अनिवार्य विषय और विषयगत रूप से समूहित वैकल्पिक विषय थे। विद्यार्थी अब अपने भविष्य के शैक्षणिक कार्य के लिए विशेषज्ञता का चयन नहीं करते थे, बल्कि सेमिनारियों में शिक्षण के लिए तैयारी करते थे। यह कार्यक्रम चार साल का था, और चौथे वर्ष के अब वे विशिष्ट उद्देश्य नहीं थे जो पहले हुआ करते थे। टर्म पेपर्स की संख्या छह से बढ़ाकर नौ कर दी गई। चौथे वर्ष में उम्मीदवार का थीसिस सामान्य कोर्सवर्क के साथ लिखा जाता था। अनिवार्य विषय थे: 1) धर्मशास्त्र का परिचय (पिछले 'फंडामेंटल्स' पाठ्यक्रम की जगह, लगभग समान सामग्री को बनाए रखते हुए); 2) पवित्र शास्त्र और बाइबिल का इतिहास; 3) धर्मशास्त्र; 4) नैतिक धर्मशास्त्र; 5) उपदेश-कला और उपदेश का इतिहास; 6) पादरी धर्मशास्त्र और शिक्षाशास्त्र, जो पहले विशेष विषयों में से थे; 7) कैनन कानून; 8) विभाजन तक की सार्वभौमिक चर्च का इतिहास, जो पूर्व के सामान्य चर्च इतिहास की जगह था, और ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च और रूसी चर्च का इतिहास; 9) पैट्रिस्टिक्स; 10) चर्च पुरातत्व और पूजा-विधि; 11) दर्शन: क) तर्क, मनोविज्ञान, तत्त्वमीमांसा; ख) दर्शन का इतिहास। तुलनात्मक धर्मशास्त्र को पाठ्यक्रम से हटा दिया गया। पहले समूह में वैकल्पिक विषयों में शामिल थे: 1) भाषा का सिद्धांत और विदेशी साहित्यों का इतिहास; 2) रूसी और चर्च स्लावोनिक भाषाएँ, जिसमें पैलेओग्राफी और रूसी साहित्य का इतिहास शामिल है; 3) प्राचीन हिब्रू और बाइबिल पुरातत्व; 4) एक प्राचीन और एक आधुनिक भाषा। दूसरे समूह में शामिल थे: 1) पश्चिमी संप्रदायों का इतिहास और विश्लेषण (पूर्व की तुलनात्मक धर्मशास्त्र की जगह, लेकिन आलोचना पर अधिक जोर के साथ); 2) रूसी विभाजन का इतिहास और आलोचना; 3) सामान्य धर्मनिरपेक्ष इतिहास; 4) रूस का इतिहास; 5) एक प्राचीन और एक आधुनिक भाषा। कज़ान अकादमी में टाटार और मंगोलियाई विभागों के साथ मिशनरी विषयों का एक समूह भी था। इस समूह को चुनने वाले छात्रों को, एक प्राचीन और एक आधुनिक भाषा को छोड़कर, अपनी पसंद से उपरोक्त दो समूहों में से किसी एक के विषयों का अध्ययन करने से छूट दी गई थी। ततार विभाग में पढ़ाया जाता था: 1) इस्लाम का इतिहास और आलोचना; 2) ततारों, किर्गिज़, बाशकिरों, चूवाश, चेरेमिस, वोत्यक और मॉर्डविन्स की जातीय-विज्ञान; 3) इन गैर-रूसी लोगों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार का इतिहास; 4) अरबी और तातार, साथ ही उपर्युक्त लोगों की भाषाओं और बोलियों का एक सामान्य भाषाई अवलोकन। मंगोलियाई विभाग के पाठ्यक्रम में शामिल थे: 1) लामावाद का इतिहास और आलोचना; 2) मंगोलों, बुर्यातों, मंचुओं, कोरियाईयों, गोल्ड्स, गिल्याक्स और अन्य लोगों की जातीयता; 3) उपरोक्त लोगों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार का इतिहास; 4) मंगोलियाई भाषा, जिसमें इसकी बोलियाँ शामिल हैं, और सूचीबद्ध लोगों की भाषाओं और बोलियों का एक सामान्य भाषाई अवलोकन। इन उपायों ने मिशनरी कार्य में महत्वपूर्ण प्रगति में योगदान दिया।
शिक्षण स्टाफ में 8 साधारण प्रोफेसर, 9 असाधारण प्रोफेसर, 9 सह-प्रोफेसर और 3 आधुनिक भाषा व्याख्याता शामिल थे। काज़ान अकादमी के शिक्षण स्टाफ का विस्तार मिशनरी समूह के संगठन के मद्देनज़र किया गया। पच्चीस वर्षों की सेवा के बाद प्रोफेसरों को 'प्रतिष्ठित पूर्ण प्रोफेसर' या 'प्रतिष्ठित सह-प्रोफेसर' की उपाधि, साथ ही विशेष रोजगार स्थिति और विशेष वेतन प्राप्त होता था। 1894 में अकादमियों और सेमिनारियों में शिक्षण कर्मचारियों के वेतन और पेंशन में वृद्धि की गई, और अगले वर्ष छात्रों तथा सेमिनारियों के लिए एक विशेष वर्दी पेश की गई[1561] ।
अकादमियों के लिए चार्टर 1884–1885 शैक्षणिक वर्ष में लागू हुआ, जबकि सेमिनारियों के लिए नया चार्टर 1885–1886 में लागू हुआ। रूसी विभाजन के इतिहास और आलोचना पर पाठ्यक्रम पढ़ाने के लिए कोई व्याख्याता उपलब्ध नहीं थे, और इसलिए इसे 1886 के बाद से ही धीरे-धीरे शुरू किया गया। एक पूरक विषय के रूप में, और अलग वित्त पोषण के साथ, संप्रदायवाद के इतिहास और आलोचना को उन धर्मप्रांतों के सेमिनारियों में पेश किया गया था जो संप्रदायों के प्रसार से विशेष रूप से प्रभावित हुए थे। इससे भी पहले, 1884 में, जिला धर्मशास्त्र स्कूलों के लिए नए विधान लागू हुए, और 1882 में धर्मप्रांतीय लड़कियों के स्कूलों के लिए।
[1562]1890 के दशक में, विल्नियस में एक पाँचवीं अकादमी स्थापित करने की योजनाएँ फिर से सामने आईं; हालाँकि, लिथुआनिया के आर्चबिशप, एलेक्सी लावरोव की एक प्रतिकूल समीक्षा के कारण इन्हें एक बार फिर से खारिज कर दिया गया, जो लिथुआनिया के आर्चबिशप थे। 1900 तक, रूस में 4 धर्मशास्त्र अकादमियाँ, 58 सेमिनरी, 185 धर्मशास्त्र स्कूल और 56 धर्मप्रांतीय लड़कियों के स्कूल थे, जो धर्मप्रांतों द्वारा वित्त पोषित थे, साथ ही 13 स्कूल सम्राज्ञी मारिया फेडोरोव्ना के अधिकार क्षेत्र में थे। 1900 में, पवित्र सिनड ने धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर 8 मिलियन रूबल से अधिक खर्च किए, जिसमें से 3 मिलियन रूबल धर्मप्रांत के पुरोहितों द्वारा प्रदान किए गए थे[1563] ।
नए चार्टर के तहत, सेमिनरी और अकादमियाँ पहले की तरह ही सभी सामाजिक वर्गों के लोगों के लिए खुली रहीं। जिन लोगों ने किसी सेमिनरी या शास्त्रीय व्याकरण स्कूल को पूरा किया था, उन्हें अकादमी में प्रवेश के लिए एक प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण करनी होती थी। सेमिनरी स्नातकों का विश्वविद्यालयों में नामांकन का अधिकार, जो 1863 से मौजूद था, 1879 में समाप्त कर दिया गया। 1884 में इस प्रतिबंध की फिर से पुष्टि की गई, लेकिन 1897 में सेमिनारियों को वारसॉ, डोर्पट (यूरेव) और टॉम्स्क के विश्वविद्यालयों में प्रवेश की अनुमति दे दी गई।
नए विधानों पर सार्वजनिक राय विभाजित थी: रूढ़िवादी समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में सकारात्मक मूल्यांकन का मुकाबला उदार प्रेस में - सेंसरशिप द्वारा अनुमत सीमा तक - नकारात्मक मूल्यांकनों से हुआ। शैक्षणिक प्रोफेसर, विद्वता के भविष्य को लेकर चिंतित, 1869 में शुरू की गई विशेषज्ञता के उन्मूलन से अधिकांशतः असंतुष्ट थे, जिसने धर्मशास्त्रीय विद्वता के विकास में योगदान दिया था। उदाहरण के लिए, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के एक प्रोफेसर वी. वी. बोलोटोव ने एक निजी पत्र में लिखा: 'नए चार्टर ने अंधकार ला दिया है… यह शैक्षणिक बंजरता की ओर ले जाता है।' मॉस्को अकादमी के एक प्रोफेसर एन. ए. ज़ाओज़र्सकी ने 1892 में लिखा, 1884 के चार्टर ने अकादमी के उद्देश्यों को न्यूनतम कर दिया था। अकादमी को एक शैक्षिक और गठन संस्था, एक धर्मशास्त्रीय विद्यालय, यद्यपि उच्च शिक्षा के प्रकार की, में घटा दिया गया[1564] । 1905–1906 में, प्री-काउंसिल असेंबली के कार्य के दौरान, धर्मशास्त्रीय शिक्षा के सुधार पर चर्चाओं के दौरान 1884 के विधानों की आलोचना काफी तीव्र हो गई[1565] । इन आलोचनात्मक आवाज़ों का मूल्यांकन करते समय, यह ध्यान में रखना चाहिए कि अकादमियों के शैक्षणिक मानकों में वृद्धि, जो 1869 के विधानों का परिणाम थी, ने पूरे रूढ़िवादी चर्च को लाभान्वित किया, चाहे यह उन विधानों के मसौदाकारों का इरादा था या नहीं। 1884 के विधान ने दीर्घकालिक संभावनाओं से परहेज़ किया, और खुद को स्थानीय, रूसी पैमाने पर उद्देश्य निर्धारित करने तक सीमित रखा। इसका ध्यान रूसी चर्च के भविष्य के पुरोहितों और शिक्षकों की शैक्षणिक शिक्षा पर कम, और राजनीतिक तथा संप्रदायिक रूप से विश्वसनीय चर्च प्रशासनिक कर्मचारियों के प्रशिक्षण पर अधिक था, जिनसे माध्यमिक और निम्न-स्तरीय धर्मशास्त्र शिक्षा संस्थानों के लिए शिक्षक प्रदान करने की भी उम्मीद थी। शैक्षणिक संस्थानों के रूप में अकादमियों की घटती भूमिका, शैक्षणिक उपाधियाँ प्रदान करते समय सार्वजनिक बहसों को समाप्त करने में भी स्पष्ट थी। तब से, धर्मशास्त्र में डॉक्टरेट या मास्टर डिग्री प्राप्त करने के लिए, शोध-प्रबंध की दो (कभी-कभी अधिक) समीक्षाएँ पर्याप्त थीं; इसके अलावा, एक मास्टर के उम्मीदवार को अपने शोध-प्रबंध का बचाव पूर्ण और सहयोगी प्रोफेसरों की सभा के सामने करना आवश्यक था। 1889 में, विशिष्ट नियम जारी किए गए जिन्होंने शैक्षणिक उपाधियों के प्रदान करने से संबंधित मामलों में होली सिनॉड के शक्तियों का विस्तार किया। 1884 में, मास्टर और डॉक्टरेट की तीन श्रेणियों की स्थापना की गई: धर्मशास्त्र, चर्च इतिहास और कैनन कानून में। पोबेदोनॉत्सेव के अधीन कड़ी सेंसरशिप का परिणाम धर्मशास्त्रीय अनुसंधान के शैक्षणिक मानक में एक उल्लेखनीय गिरावट था[1566] ।
ग) उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी की शुरुआत में, अकादमियों और सेमिनारियों के विधानों ने इन शैक्षणिक संस्थानों के विकास को पहले की तुलना में कहीं अधिक हद तक निर्धारित किया। साथ ही, 1867–1869 के विधानों का अकादमियों और सेमिनारियों के जीवन पर पूरी तरह से अलग प्रभाव पड़ा। जहाँ एक ओर सेमिनारियों को प्रदान की गई स्वतंत्रताओं के नुकसानों से जूझना पड़ा, वहीं अकादमियों में इनके कारण छात्र समुदाय के बीच विद्वतापूर्ण रुचि का पुनरुत्थान हुआ; 1884 तक लागू विशेषज्ञता प्रणाली की बदौलत, उनकी पंक्तियों से कई उत्कृष्ट विद्वान और प्रोफेसर उभरे।
अलेक्जेंडर द्वितीय के सुधार के बाद, सेमिनरी के छात्र विश्वविद्यालयों में बड़ी संख्या में आने लगे। अकादमियों में आवेदकों की संख्या घट गई, लेकिन चयन प्रक्रिया की कठोरता बढ़ गई। पादरी बनने के लिए उम्मीदवारों की संख्या में गिरावट एक चिंताजनक संकेत था, और, पूरी संभावना है कि, ठीक यही वह मुख्य कारण था जिसके कारण सेमिनरी के छात्रों के विश्वविद्यालयों में प्रवेश पर प्रतिबंध को फिर से लागू किया गया। पुरोहित वर्ग ने अपने बेटों को व्यावहारिक करियर सुनिश्चित करने और उन्हें किसी पैरिश पादरी या धर्मशास्त्र कॉलेज के शिक्षक की तंग आर्थिक स्थिति से बचाने के लिए, उन्हें व्याकरण स्कूलों में पढ़ाने का अपना अधिकार अधिक से अधिक इस्तेमाल किया। पहले, ऐसा विकल्प उपलब्ध नहीं था। सेमिनरी को एक जाति-आधारित शैक्षणिक संस्थान के रूप में देखा जाने लगा। एक पूर्व सेमिनारियन ने अपनी संस्मरणों में लिखा, 'जब स्कूल-छोड़ने का प्रमाणपत्र रखने की आवश्यकता के कारण सेमिनरी के छात्रों के लिए विश्वविद्यालय में प्रवेश बंद कर दिया गया, तो उनकी व्यक्तिगत प्रेरणा पूरी तरह से टूट गई।' तब से, सेमिनरी एक तरह का निराशाजनक संस्थान, एक तरह का कालकोठरी बन गई है, जिसकी रक्षा पूरी तरह से निरीक्षकों की पुलिस जैसी निगरानी द्वारा की जाती थी, जो केवल अपनी पाली जल्द से जल्द खत्म करने की चिंता में रहते थे, प्रार्थनाओं में शामिल होने और छात्रों को उनके छात्रावासों में ले जाने, यह जांचे बिना कि क्या उन्होंने अपने पाठ तैयार किए थे या अपनी सभी कठिनाइयों पर काबू पाया था'[1567] । निकोलेव युग के दौरान, सेमिनारियों ने सेमिनरी की दोषपूर्ण शिक्षण पद्धति और उसकी पाबंदियों को धैर्यपूर्वक सहन किया, क्योंकि हर जगह ऐसा ही होता था, और यदि सजा उचित लगती थी तो उसे विनम्रता से स्वीकार कर लिया जाता था। 1860 के दशक से, सेमिनरी की दीवारों के भीतर, विशेष रूप से वरिष्ठ कक्षाओं में, एक ताज़गी भरी हवा बहने लगी। यह किसान मुक्ति और पुलिस निगरानी में ढील का समय था, जो निकोलस प्रथम के अधीन सभी सामाजिक वर्गों पर भारी पड़ रही थी। छुट्टियों पर घर लौटने पर, एक धर्मशास्त्री—यहाँ तक कि ग्रामीण पुजारी के परिवार से आने वाला, —नए विचारों के बारे में सुनता और बहस से गूंज रहे चर्च पत्रिकाओं पर एक नज़र डाल सकता था। 1850 के दशक से, सेमिनारियों के साथ-साथ व्याकरण स्कूलों और विश्वविद्यालयों के छात्रों ने भी राजनीतिक घटनाओं में तेजी से भाग लेना शुरू कर दिया, और यहां तक कि समाजवादी विचार भी सेमिनारियों में प्रवेश करने लगे[1568] । हमें इसका एक दिलचस्प विवरण मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जिएव्स्की (1868–1916) की संस्मरणों में मिलता है, जो 1880 के दशक में तुला में एक सेमिनारियन रहते हुए, अपने साथी छात्रों के साथ, नरोदनीक विचारधारा के प्रभाव में आ गए थे[1569] ।
ये विरोधी भावनाएँ मुख्य अभियोजकों की रिपोर्टों में भी देखी गईं। उदाहरण के लिए, 1870 की एक रिपोर्ट में कहा गया कि सेमिनरी के छात्रों के व्यवहार में कठोरता देखी गई, जो अपने वरिष्ठों के प्रति अवज्ञा के रूप में प्रकट हुई; धार्मिक भावना के अपर्याप्त विकास के कारण प्रार्थना की उपेक्षा और चर्च सेवाओं के दौरान लापरवाह व्यवहार हुआ[1570] । यह स्थिति उस समय रूस के सभी युवा छात्रों की प्रचलित मानसिकता के अनुरूप थी, जिसे समकालीन और बाद के साहित्य में निहिलिज़्म कहा गया। यह उस युग की भावना थी, जो शिक्षा की कमियों में नहीं बल्कि 1860 के दशक में रूस की विशेषता वाले प्राकृतिक विज्ञानों के प्रति श्रद्धा में निहित थी, और इस भावना ने धर्म की 'वैज्ञानिक' आलोचना के प्रति अंधाधुंध पालन की मांग की। अविकसित रूढ़िवादी धर्मरक्षणवाद, मूल रूप से, आस्था पर होने वाले हमलों का मुकाबला करने में शक्तिहीन था, और धर्मशास्त्रीय विद्यालय में प्राकृतिक विज्ञानों के तथ्यों से निकाले गए गलत निष्कर्षों का धर्मशास्त्रीय रूप से ठोस और विश्वसनीय खंडन करने का कोई सवाल ही नहीं उठता था। इसके अलावा, शिक्षक स्वयं—विशेषकर युवा शिक्षक—कभी-कभी डार्विनवाद, सकारात्मकवाद और भौतिकवाद के दर्शन से बस मंत्रमुग्ध हो जाते थे[1571] । दूसरी ओर, कई सेमिनरी शिक्षकों ने अपने छात्रों के आंतरिक जीवन में बिल्कुल भी रुचि नहीं ली। पुराने शैक्षिक मॉडल नए युग के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त साबित हुए। हालांकि, उस समय की भावना को एक तरफ रखकर, मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी की दृष्टि में, युवाओं के धर्म के प्रति उदासीनता की जिम्मेदारी शिक्षकों पर थी, जो अपने छात्रों के प्रति बहुत कम चिंता दिखाते थे और उन पर बहुत कम प्रभाव डालते थे: "प्राधिकरण न तो अच्छे थे और न ही बुरे; वे बस हमसे दूर थे… प्राधिकरणों ने सेमिनारियों को उनकी मूँछों को लेकर परेशान किया (केवल दो विकल्पों की अनुमति थी: या तो पूरी तरह से साफ होना या बिना शेव के रहना; दाढ़ी के बिना मूँछ की अनुमति नहीं थी), लेकिन किसी ने हमारी बौद्धिक और आध्यात्मिक जरूरतों में या इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं ली कि हमारे प्रत्येक जीवन का विकास कैसे हो रहा था… सेमिनारियों को अपने राज्य-वित्त पोषित शिक्षा से आत्मा को समृद्ध करने वाला कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ। शिक्षकों से मैत्रीपूर्ण सहायता की कोई उम्मीद नहीं थी… ऐसी परिस्थितियों में, सेमिनरी किसी के लिए भी 'अल्मा मेटर' (मातृ संस्था) नहीं हो सकती थी। जो लोग स्नातक हुए, उन्होंने बस उससे धूल झाड़ ली"[1572] । कुछ साल बाद, 1893 में कुछ सेमिनारियों में अशांति के संबंध में मुख्य अभियोजक के कार्यालय के एक अधिकारी द्वारा एक बिशप को लिखे गए पत्र में निम्नलिखित पढ़ने को मिलता है: "अशांति का कारण निरीक्षकों की असभ्यता और अधीक्षकों का अनुभवहीनता है… हमारे निरीक्षक के सहायक, वास्तव में, शिक्षक नहीं, बल्कि पुलिस हैं।"[1573] । वास्तव में, प्राचार्यों और निरीक्षकों के लगातार बदलते रहने के बीच शिक्षकों और छात्रों के बीच विश्वास का रिश्ता कैसे विकसित हो सकता था? 1867 और 1869 के बीच, पोबेडोनोस्टसेव की मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्ति से पहले, स्थिति में सुधार होने लगा, लेकिन पोबेडोनोस्टसेव के अधीन एक प्राचार्य तीन साल से अधिक एक ही पद पर नहीं रह सकता था।
1886 में, टिफ्लिस सेमिनरी में - जहाँ लगभग सभी छात्र स्थानीय थे - जॉर्जिया के एक्ज़ार्क, आर्चबिशप पावेल लेबेदेव (1882-1887) द्वारा अपनाई गई रूसीकरण की नीति के कारण अशांति फैल गई, जिसके परिणामस्वरूप रेक्टर[1574] की हत्या हो गई। 1893 में, इस सेमिनरी में फिर से अशांति हुई। उसी वर्ष, स्मोलेंस्क, मॉस्को, मोगिलेव और चेर्निगोव के सेमिनरी में अशांति फैल गई। 1895 में, व्लादिमीर सेमिनरी में एक विद्रोह हुआ, जिसके साथ ही सोफिया के आर्चिमंड्राइट निकोन, जो रector थे, पर जानलेवा हमला भी हुआ, इस हद तक कि चिंतित अधिकारियों ने युवाओं के खिलाफ सैनिकों को बुलाने की भी मांग की। इन घटनाओं के बाद सेमिनरी के निरीक्षक के रूप में नियुक्त, भावी मेट्रोपॉलिटन एवलोगी जॉर्जीव्स्की , अपनी संस्मरणों में रिपोर्ट करते हैं कि अशांति का कारण रेक्टर और निरीक्षक द्वारा बनाए रखी गई पुलिस-शैली की अनुशासन प्रणाली थी। इसी कारण से, 1897 में, अशांति टूला सेमिनरी[1575] तक फैल गई। 1905–1907 की क्रांतिकारी भावनाओं के प्रभाव में, सेमिनारियों में असंतोष की एक वास्तविक लहर दौड़ गई। 18 सेमिनारियों में स्थिति गंभीर झड़पों तक बढ़ गई, जबकि अन्य में शिक्षकों और छात्रों के बीच लगातार झड़पें होती रहीं, जो कक्षा में सवालों के जवाब देने से इनकार करते थे और कुछ शिक्षकों का बहिष्कार करते थे[1576] ।
इन घटनाओं ने स्पष्ट रूप से यह प्रदर्शित किया कि शिक्षा की जमी-ओढ़ी व्यवस्था, जिसे पोबेदोनॉत्सेव ने और भी कठोर बना दिया था, तात्कालिक शैक्षिक चुनौतियों का सामना करने में विफल रही और युग की भावना से ओत-प्रोत युवाओं को उनके सामने आने वाले पादरी मंत्रालय के लिए तैयार करने में असमर्थ थी। लेकिन शिक्षकों के वास्तविक प्रशिक्षण को एक तरफ रख दें, तो भी सेमिनार केवल शैक्षणिक कार्यों का सामना करने में भी अपर्याप्त साबित हुए। इसके एक सदस्य, आर्चबिशप निकानोर ब्रवकोविच के अनुसार, 1887 में ही पवित्र सिनड को सेमिनारियों के स्तर के बारे में "आम तौर पर खराब राय" थी[1577] ; फिर भी सिनड ने खुद को छोटे-मोटे मामलों पर परिपत्र जारी करने तक ही सीमित रखा, और शिक्षा प्रणाली में सुधार के लिए कोई कार्रवाई नहीं की। यह स्थिति 1906 तक ऐसे ही बनी रही, जब एक सामान्य चर्च सुधार पर प्रारंभिक कार्य शुरू हुआ। अब धर्मशास्त्रीय शिक्षा की अपर्याप्तता का मुद्दा सार्वजनिक बहस का विषय बन गया, जिसमें प्रतिभागी उस सुस्त अवस्था से धर्मशास्त्र स्कूल को जगाने के तरीके खोज रहे थे, जिसमें वह खुद को पा रहा था। व्यावहारिक दृष्टिकोण से भी यह कार्य तत्काल था। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी 1903–1913 की अवधि के बारे में लिखते हैं: "हमारे धर्मशास्त्र सेमिनरी पुरोहित पद के लिए पर्याप्त संख्या में उम्मीदवार तैयार नहीं कर रहे थे… कई सेमिनारियन, विशेष रूप से साइबेरिया में, पुरोहित नियुक्त होने के इच्छुक नहीं थे। ब्लागोवेशेंस्की सेमिनरी ने दस वर्षों में एक भी पुरोहित नहीं तैयार किया। सेमिनरी में धार्मिक उत्साह फीका पड़ गया था; युवा लोग सिविल सेवा, सोने के खदानों और औद्योगिक उद्यमों की ओर उमड़ रहे थे"[1578] .
हमारे पास 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी की शुरुआत में स्वयं शैक्षिक प्रक्रिया के विकास के बारे में अपर्याप्त जानकारी है: 1917 से पहले लिखे गए ऐतिहासिक अध्ययन, सर्वोत्तम स्थिति में, 1880 के दशक की शुरुआत तक की अवधि को ही कवर करते हैं। एकमात्र बात जो निश्चित रूप से कही जा सकती है वह यह है कि 1869 के अकादमियों के चार्टर के परिचय से शिक्षा के स्तर में सुधार हुआ, क्योंकि अकादमी के स्नातक जो बाद में सेमिनारियों में शिक्षक बने, अब अधिक ठोस शैक्षणिक आधार रखते थे। नई पाठ्यपुस्तकें, जिन्हें आंशिक रूप से होली सिनॉड के निर्देशों पर और आंशिक रूप से प्रोफेसरों की अपनी पहल पर संकलित किया गया था, ने धीरे-धीरे पुराने मैनुअल की जगह ले ली और शैक्षणिक दृष्टिकोण से काफी ठोस थीं। फिर भी, सेमिनारियों में शिक्षा के पुनर्गठन की प्रक्रिया धीमी गति से आगे बढ़ी: 1906 तक भी, उन्होंने प्री-काउंसिल असेंबली और प्रेस से आलोचना के लिए पर्याप्त आधार प्रदान किया[1579] ।
(d) धर्मशास्त्र अकादमियों ने सुधारों पर अधिक तेजी से और सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की। यहाँ का माहौल सेमिनारियों के माहौल से काफी अलग था; हर सेमिनारियन ने इसे अपने नए अल्मा मेटर की दहलीज़ पार करते ही महसूस कर लिया। यह विरोधाभास बहुत स्पष्ट था, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कुछ संस्मरणकारों को अकादमी प्रकाश की किरण प्रतीत हुई, जबकि उनका सेमिनारी अतीत, शायद अतिशयोक्तिपूर्ण रूप से, उदास प्रतीत हुआ। संस्मरणों के विवरणों की तुलना करने से पता चलता है कि उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में, अकादमियाँ उस सदी के पहले छमाही की तुलना में कहीं अधिक जीवंत और उद्देश्यपूर्ण तरीके से विकसित हुईं। 1869 के सुधार ने अकादमियों को धर्मशास्त्र के अध्ययन में उच्च शिक्षा की वास्तविक संस्थाओं में बदल दिया। सुधारोत्तर मॉस्को अकादमी के एक छात्र (जो 1876 में वहाँ दाखिला लेने गया था) ने स्वीकार किया: "धीरे-धीरे, हम इस बात से आश्वस्त हो गए कि यहाँ, अकादमी में, यह न तो चीनी-शैली की प्रणाली थी, न ही एक स्थिर दलदल, बल्कि जीवन था— —बेशक कुछ हद तक अजीब, लेकिन फिर भी जीवन, जो आंतरिक सार से भरपूर था, ठीक से संगठित था, किसी भी तरह से दुनिया से अलग नहीं था और न ही निर्जीव रूपों का दास था"[1580] . यहाँ, हालांकि, एक अन्य छात्र—इस बार कीव अकादमी से—1880–1884 में अपनी पढ़ाई को इस प्रकार याद करता है: "आध्यात्मिक अकादमी ने एक बिल्कुल अलग छाप छोड़ी (सेमिनरी की तुलना में। – आई. एस.) 1884 से पहले थियोलॉजिकल अकादमी ने मुझ पर जो प्रभाव डाला, जिसमें, ईश्वर का धन्यवाद, मुझे 1880 में प्रवेश पाने का सौभाग्य मिला। वहाँ मैंने उन सभी कड़वे दिनों के बाद प्रकाश और आनंद पाया; वहाँ मैंने बुद्धि, हृदय और उदात्त भावनाओं वाले जीवित लोगों से मुलाकात की, और मेरी आत्मा हल्की और प्रसन्न महसूस हुई। यहीं पर मुझे विद्वता और उत्तम, स्वैच्छिक श्रम में रुचि विकसित हुई… उनमें से अधिकांश (व्याख्याता और प्रोफेसर। – आई. एस.) अपने काम से सच्चा प्रेम करते थे; उन्होंने परिश्रम किया और हमें अपने जीवित क्षेत्र के रूप में प्रेम किया, जिसे वे फलदायी और उत्पादक बनाने के लिए संवारना चाहते थे"[1581] . व्लादिमीर सोलोव्योव, जिन्होंने 1873 में मॉस्को विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में एक छात्र के रूप में दाखिला लिया, ने अपने एक पत्र में टिप्पणी की कि "अकादमी, किसी भी हाल में, विश्वविद्यालय जितनी पूर्ण रूप से खाली नहीं है"[1582] ।
साथ ही, संस्मरण इस बात की भी गवाही देते हैं कि 1884 के अधिनियम ने अकादमियों के भीतर इस नई जीवंतता को कैसे दबा दिया। प्रोफेसर एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की ने मॉस्को अकादमी (1884–1889) में छात्र रहते हुए अपने समय के दौरान अकादमियों के 'पतन' का वर्णन किया: यह वह दौर था जब 'एक जीवित जीव एक यांत्रिक संयोजन में बदल गया था'[1583] . यहाँ, हालांकि, उन वर्षों के एक अन्य छात्र की स्मृतियाँ हैं: '1884 के बाद से, अकादमियाँ एक प्रकार के दोहराए जाने वाले सेमिनार-शैली के पाठ्यक्रम में बदल गईं। छात्रों पर विषयों और व्याख्यानों की एक बड़ी संख्या का बोझ लादा गया, जिसे पूरी तरह से समझना शारीरिक रूप से असंभव था; और इसलिए, स्वाभाविक रूप से, उन्होंने वह आदर्शवाद खो दिया था जो, अधिकांश मामलों में, 1884 से पहले अकादमियों में प्रचलित था और जिसके द्वारा उन्होंने एक उच्च धर्मशास्त्र विद्यालय के अनुरूप, अन्य उच्च शिक्षा संस्थानों से खुद को अलग किया था"[1584] . 1869 के चार्टर में, जैसा कि समग्र रूप से सुधारोत्तर अवधि में, दो मुद्दों ने होली सिनॉड और रूढ़िवादी-मानसिकता वाले पदानुक्रमों की ओर से विशेष असंतोष को जन्म दिया: विज्ञान और शिक्षा में स्व-शासन के सिद्धांतों को मजबूत करना, और तीन अकादमियों का नेतृत्व (यह कीव अकादमी में नहीं हुआ) श्वेत पुरोहितों के हाथों में स्थानांतरित करना। इतना जल्दी कि 1874–1875 में ही पवित्र सिनड ने सभी अकादमियों का एक ऑडिट आयोजित किया; इसका उद्देश्य सुधार का मुकाबला करना था, लेकिन इसकी प्रभावशीलता बहुत सीमित साबित हुई क्योंकि मुख्य अभियोजक के आग्रह पर, एक 'उदारवादी' और 1869 के चार्टर के समर्थक—लिथुआनिया के तत्कालीन आर्चबिशप, मकरि बुल्गाकोव[1585] —को ऑडिटर के रूप में नियुक्त किया गया था। पवित्र सिनड ने अनुसंधान और शिक्षण में वैज्ञानिक और आलोचनात्मक तरीकों के लगातार बढ़ते उपयोग पर तीखे हमले किए[1586] । 1869 के चार्टर के परिचय से पहले ही, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट और सिनड का इससे विरोध हो चुका था, और मुख्य अभियोजक पोबेदोन्त्सेव ने, पदभार संभालते ही, इस संबंध में सभी अकादमियों के लिए एक 'कठोर निर्देश' और शिक्षण के निर्देशन के लिए रेक्टरों पर जिम्मेदारी थोपे जाने की चेतावनी दी[1587] । 1884 के अधिनियम में, इस धमकी को लागू किया गया। इसके बाद शिक्षण कर्मचारियों के नेतृत्व में बदलाव हुआ। पोबेडोनोस्ट्सेव युग के आलोचकों में से एक, प्रोफेसर एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की के अनुसार, अनुभवी, विद्वान लोग जिन्होंने खुद को शिक्षण के लिए समर्पित कर दिया था, जो इसे अपना ध्येय मानते थे और इसके प्रति गहराई से प्रतिबद्ध थे , वे जल्द ही मंच से गायब होने लगे। उनकी जगह युवा आर्चिमांड्राइट्स, इग्यूमेन्स और हाइरोमोंक्स ने ले ली। व्यंग्य के पुट के बिना नहीं, संस्मरणकार इस बात का सार प्रस्तुत करते हैं कि "काले चोगा पहने भिक्षुओं में अनुभवहीन यांत्रिकों" का समय आ गया था[1588] । इस प्रकार, 1884 के अधिनियम के प्रवर्तन के साथ, विद्वान मठवासी आदेश के प्रभुत्व की बहाली शुरू हुई; पवित्र सिनड और मुख्य अभियोजकों पोबेडोनोस्टसेव और साबलेर के समर्थन से, इसने धीरे-धीरे धर्मशास्त्र स्कूल में अपने अग्रणी पदों को फिर से हासिल कर लिया।
संख्या के मामले में, 1860 के दशक से विद्वान मठवासी समुदाय लगातार घट रहा था, क्योंकि केवल कुछ ही अकादमी स्नातक टोंसुर (शिरच्छेदन) कराने के लिए सहमत हुए; 1870 और 1880 के दशकों में, यह प्रवृत्ति और भी तेज हो गई[1589] । अकादमियों के प्राचार्य पद का विद्वान मठवासी समुदाय को वापस मिलने के साथ, छात्रों को टोंसुर कराने के लिए लगातार प्रोत्साहित किया जाने लगा। सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में, यह प्रथा बिशप आर्सेनी ब्रायंट्सोव (1883–1887) के रेक्टर रहते हुए पुनर्जीवित की गई, जो एक पुजारी के रूप में सेवा करते हुए विधुर हो जाने के बाद भिक्षु बन गए थे। एंथनी वाडकोव्स्की, जो बाद में सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन बने, इस संबंध में विशेष रूप से उत्साही थे। कई वर्षों तक उन्होंने काज़ान (1883–1886) और सेंट पीटर्सबर्ग (1886–1888) की अकादमियों में एक निरीक्षक के रूप में कार्य किया, जहाँ वे बाद में रेक्टर (1888–1892) बने; सेंट पीटर्सबर्ग में अपने कार्यकाल के दौरान, एंथनी ने कम से कम 17 छात्रों को भिक्षु के रूप में दीक्षा दी[1590] , जिनमें से बाद के वर्षों में रूसी चर्च के दो उत्कृष्ट व्यक्तित्व थे - एंथनी ख्रापोविट्स्की और सेर्गीय स्ट्रागोरोड्स्की, दोनों विद्वान भिक्षुवाद के उत्साही समर्थक थे। उल्लेखित तीन पदानुक्रमों में से प्रत्येक का रूसी चर्च में मठवाद की भूमिका के बारे में अपना दृष्टिकोण था, लेकिन उन्होंने सभी ने अकादमियों के छात्रों के बीच मठवासी दीक्षा की इच्छा को पुनर्जीवित करने के लिए बहुत कुछ किया। विद्वान मठवाद की नई पीढ़ी के एक विशिष्ट और प्रतिबद्ध प्रतिनिधि के रूप में, एंथनी ख्रापोविट्स्की निस्संदेह उनमें सबसे आगे हैं।
अलेक्सी पावलोविच ख्रापोविट्स्की एक कुलीन परिवार से थे। एक शास्त्रीय व्याकरण स्कूल से अपनी स्कूली शिक्षा पूरी करने के बाद, वह एक धार्मिक व्यक्ति होने के नाते, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में दाखिला ले लिया और 1885 में, 22 वर्ष की आयु में, उन्होंने संन्यास की शपथ ली। अगले वर्ष, अकादमी से स्नातक होने के तुरंत बाद, उन्हें वहाँ सहायक निरीक्षक नियुक्त किया गया। इसके बाद उन्होंने खोल्म सेमिनरी में लगभग एक वर्ष तक शिक्षक के रूप में कार्य किया, जिसके बाद वे सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में व्याख्याता के रूप में लौटे, जहाँ उन्हें निरीक्षक नियुक्त किया गया। कुछ ही महीनों में, वह सेंट पीटर्सबर्ग सेमिनरी (1890) का रेक्टर बन गया और उसी वर्ष मॉस्को अकादमी का रेक्टर बना; उस समय उसकी उम्र केवल 27 वर्ष थी। "एक नया प्रमुख आ गया है, एक जीवंत, प्रतिभाशाली व्यक्ति और एक बेहतरीन वक्ता। हालाँकि, वह बहुत युवा है। अकादमी के सबसे वरिष्ठ प्रोफेसरों में से एक, एन. आई. सुबोटिन ने एक निजी पत्र में लिखा, "भगवान करें कि वह उस कठिन कार्य को सफलतापूर्वक पूरा करें जिसके लिए उन्हें बुलाया गया है"; एंथनी में जीवन भर ये गुण बने रहे, और इन्होंने उनके पूरे धार्मिक और राजनीतिक कार्यकाल की विशेषता बताई[1591] . इस बीच, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, सर्गियस ल्यაპिडेव्स्की, जो पुराने फिलारेट स्कूल के प्रतिनिधि थे, को अपनी अकादमी के युवा रेक्टर से ज्यादा लगाव नहीं था, और 1895 में एंथनी को काज़ान अकादमी में उसी पद पर स्थानांतरित कर दिया गया[1592] , जहाँ वे 1900 में उफ़ा के बिशप के रूप में नियुक्त होने तक रहे; और इस प्रकार उनके करियर का धार्मिक और राजनीतिक चरण शुरू हुआ (देखें §§ 9, 12)।
एंथनी के कार्यों ने दोनों अकादमियों पर गहरा प्रभाव छोड़ा। 1889 में ही उन्होंने विद्वान साधुवाद पर एक लेख प्रकाशित किया, जो छात्रों के बीच व्यापक रूप से प्रसारित हुआ। दोनों अकादमियों में उन्होंने अध्ययन समूहों का आयोजन किया, जहाँ छात्र व्याख्यान देते, उपदेश देते और बहस में भाग लेते थे। एंथनी का उद्देश्य स्वयं और छात्रों के बीच की दीवार को तोड़ना था। 1888 से 1892 तक मॉस्को अकादमी के रेक्टर के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, भविष्य के मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जिएव्स्की ने वहीं अध्ययन किया। बाद के वर्षों में, इन दोनों धर्मगुरुओं के रास्ते अक्सर मिले: कभी वे सहयोगी, कभी विरोधी, और अंत में, दुश्मन भी बने। एव्लोगी के *मेमोयर्स* के निम्नलिखित अंश को पढ़ते समय इस परिस्थिति को ध्यान में रखना चाहिए; उन्होंने स्वयं युवा रेक्टर के प्रभाव में संन्यास की शपथ ली थी और छात्रों के रवैये में आए बदलाव का वर्णन करते हैं—जो तब तक किसी भी तरह से संन्यासवाद के प्रति सहानुभूति नहीं रखते थे—जो एंथनी के प्रभाव में आया: यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के इतिहास में एक नया चरण शुरू हो गया था। हम पर आर्चिमैंड्राइट एंथनी का प्रभाव बहुत बड़ा था। युवा, उच्च शिक्षित, प्रतिभाशाली और आकर्षक, जो दस साल की उम्र से ही भिक्षु बनने का सपना देखते थे, आर्चिमैंड्राइट एंथनी मठवाद के एक उत्साही समर्थक थे। उनकी उत्कट संन्यासी भावना संक्रामक, मनमोहक और हृदयों को प्रज्वलित करने वाली थी… उनकी बदौलत, संन्यासवाद, जैसा हमने इसकी कल्पना की थी, एक घनिष्ठ, मजबूत भाईचारे, एक संप्रदाय, मसीह की सेना के आदर्श पर पहुँच गया, जो चर्च को प्रोकीरटर के कार्यालय से बचाने और रूसी लोगों के स्वतंत्र शिक्षक और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में उसका उचित स्थान बहाल करने वाला था। हमारे सामने भव्य संभावनाएँ प्रकट हुईं: पैट्रिआर्केट की बहाली, नए धार्मिक सिद्धांतों का परिचय, अकादमी का पूरी तरह से धार्मिक भावना में पुनर्गठन… आर्चिमांड्राइट एंथनी ने हमारे बीच वास्तविक कट्टरता के साथ मठवाद के विचार को बढ़ावा दिया। उनमें, यह स्त्रीद्वेष के साथ संयुक्त था। उन्होंने पारिवारिक जीवन और वैवाहिक संबंधों की तस्वीर निराशाजनक, यहाँ तक कि घिनौनी शब्दावली में पेश की - और उनका प्रचार सफल साबित हुआ… पूरी शाम मठवाद पर गरमागरम बहसों में बीती। कभी-कभी, भाषणों में एक उपहासपूर्ण लहजा आ जाता था… अकादमी में इस नए माहौल का परिणाम सिर मुंडवाने की एक लहर के रूप में सामने आया। रूस में मठवाद के पुनरुद्धार को एंथनी ख्रापोविट्स्की और एंथनी वादकोव्स्की (सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन) के नामों से जोड़ा जाता है। अकादमियों में, सर्वश्रेष्ठ छात्रों को पहले भविष्य के भिक्षुओं के रूप में माना जाता था, लेकिन मठ का मार्ग लंबे समय से युवाओं को आकर्षित नहीं कर रहा था, और संन्यास ग्रहण करने के अलग-थलग मामलों से कोई आंदोलन खड़ा नहीं हुआ। हालाँकि, अब 23-24 साल के युवा इस मार्ग पर उमड़ रहे थे। आर्चिमंड्राइट एंथनी ने बिना भेदभाव के संन्यास की शपथ दिलवाई और एक से अधिक जीवन और आत्मा को बर्बाद कर दिया… जिन लोगों का उन्होंने मुंडन कराया, उनमें से कुछ बाद में शराब पीकर मर गए। मेरे सहपाठी, फादर इओआन्न राखमानोव ने, एक असफल मुंडन के परिणामस्वरूप एक आवारा के रूप में अपनी जान ले ली। हाइरोमोंक तारासियस, एक प्रतिभाशाली आदर्शवादी जिन्होंने काज़ान अकादमी से सम्मान के साथ स्नातक किया था, ने एक करियर को अस्वीकार कर दिया और ज़ारेटुय जेल चले गए; प्रसन्नचित्त और जीवंत, उनका अंत दुखद हुआ: वे शराब पीने लगे और मॉस्को में ज़ाइकोनोस्पस्की थियोलॉजिकल स्कूल के वार्डन के रूप में कार्यरत रहते हुए अपने कमरे में (शराब विषाक्तता से) मृत पाए गए। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की ने कहा, "ऐसा हुआ कि आर्किमैंड्राइट एंथनी के अनुयायी भी मेरे कंधे पर रोए…" कामवासना से लड़ने, चिंतन और ध्यान के लिए मठवासी जीवन में प्रवेश करना एक बात है; और चर्च तथा सामुदायिक कार्य करना एकदम दूसरी बात है। हम, अकादमी के छात्र, असल में सच्चे, सख्त तपस्वी भिक्षु नहीं हो सकते थे। हमारे शैक्षणिक शिक्षकों ने मठों में लंबी तपस्या का प्रशिक्षण नहीं लिया था। सामान्य मार्ग इस प्रकार था: सीधे स्कूल से धर्मशास्त्र की शिक्षा में। हर किसी को यह एहसास नहीं था कि चर्च और सामुदायिक कार्य केवल मठवासी भक्ति का एक रूप है"[1593] । यह याद रखने योग्य है कि आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच ने, कई दशक पहले, विद्वान भिक्षुओं की इसी तरह की दुखद कहानियों की सूचना दी थी, जो जल्दबाज़ी में, मठवाद के बारे में आकर्षक भाषणों से प्रभावित होकर, या जानबूझकर करियर के लिए, लेकिन किसी भी हाल में आंतरिक बुलावा के बिना, भिक्षु बने और नष्ट हो गए[1594] ।
गहराई से जांच करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि दीक्षा की लहर ने विद्वान संन्यासवाद का पुनरुत्थान नहीं किया, बल्कि केवल उसकी संख्या बढ़ा दी। इसका आध्यात्मिक शिक्षा और धर्मशास्त्र के विकास के लिए कोई खास मतलब नहीं था। 1980 और 1990 के दशक में जिन्होंने संन्यास की शपथ ली, उनमें केवल एक महत्वपूर्ण धर्मशास्त्री ही उभरकर सामने आता है - सेर्गीयस स्ट्रागोरोडस्की[1595] । एंथनी ख्रापोविट्स्की ने कई लोगों को प्रेरित किया होगा, लेकिन वे धार्मिक तपस्या के दृढ़ विचारों वाली संतों की एक पीढ़ी को संवारने में असफल रहे। उनकी बेकाबू युवावस्था और उनका चरित्र छात्रों के मार्गदर्शक की भूमिका के लिए पूरी तरह अनुपयुक्त थे। मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी की भी एंथनी की शैक्षणिक क्षमताओं के बारे में नीची राय थी: "जोशीले युवा लोग आर्किमिंड्राइट एंथनी की सत्ता के प्रतीकों के प्रति अनादर के लिए प्रशंसा करते थे, यहाँ तक कि मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, फिलारेट जैसे निर्विवाद व्यक्तियों के लिए भी, समकालीन प्रोफेसरों का तो कहना ही क्या, जिन्हें उन्होंने सबसे भद्दे उपनामों से सम्मानित किया; युवा लोग इसे निर्णय की साहसी स्वतंत्रता मानते थे। तीखी, बेतुकी टिप्पणियाँ मुँह से मुँह तक पहुँचती थीं, और छात्र अपने प्रोफेसरों के बारे में बेधड़क बात करने के आदी हो गए। प्रोफेसर स्वयं इस बात से अवगत थे और, स्वाभाविक रूप से, अपने मुखर युवा रेक्टर से उन्हें गहरी नापसंदगी थी और बदले में उन्होंने उसकी कड़ी आलोचना की"[1596] । इसके अलावा, एंथनी द्वारा विद्वान मठवासी वर्ग की प्रशंसा ने उस बाधा को और भी मजबूत कर दिया था जो लंबे समय से उन्हें अकादमियों के धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक कर्मचारियों से अलग करती थी।
एंथनी के विचार पूरी तरह से 1884 के अधिनियम और धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों के प्रभाव को, चाहे वह शैक्षणिक कार्य हो या शिक्षण प्रक्रिया, धार्मिक शिक्षा संस्थानों में यथासंभव सीमित करने की पवित्र धर्मसभा की इच्छा के अनुरूप थे। इस प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप, 1890 के दशक से आगे काले और सफेद पादरियों से व्याख्याताओं की संख्या बढ़ने लगी। प्रोटसाव के समय की तरह, पोबेदोनोस्टसेव और साबलेरे के अधीन, मठवासी वेश धारण करने से शिक्षण पदों पर तेजी से उन्नति की गारंटी मिलती थी। सिद्धांत रूप में, पोबेदोनोस्टेव ने चर्च के भीतर मठवासी व्यवस्था की स्थिति को कमजोर करने का प्रयास किया, लेकिन उन्हें जल्द ही एहसास हो गया कि वह रूढ़िवादी और कुछ हद तक अवसरवादी मठवासी व्यवस्था को अपनी चर्च नीति के अनुरूप कितनी आसानी से चला सकते हैं; व्यक्तिगत मजबूत और स्वतंत्र व्यक्तियों को कोई समर्थन नहीं मिला और इसलिए वे उनके लिए कोई खतरा नहीं थे।
साथ ही, अर्किमैंड्राइट एंथनी के शैक्षणिक कार्य का पूरी तरह से नकारात्मक मूल्यांकन करना पूरी तरह से अनुचित होगा। उनकी कोशिशों के कारण, जो बहुत कुछ पूर्ण विनाश के खतरे में था, उसे पुनर्जीवित किया गया। सबसे बढ़कर, उन्होंने हर जगह चर्च सुधार की आवश्यकता का विश्वास फैलाया, जिसके प्रति वे बाद के वर्षों में भी वफादार रहे। उस समय पादरियों में, केवल कुछ ही इस विचार को साझा करते थे, और इसके समर्थक पोबेडोनोस्टसेव की कृपा पर भरोसा नहीं कर सकते थे[1597] ।
धर्मनिरपेक्ष प्राध्यापकों के खिलाफ बिशपों द्वारा आयोजित इस अभियान का कोई औचित्य नहीं हो सकता, जिन्होंने अकादमियों में विज्ञान और शिक्षा के विकास के लिए बहुत कुछ किया था। धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों के काम का न्याय करने के लिए, यह बताना ही काफी है कि उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही में 'काले पादरी' — यानी, विद्वान मठवासी समुदाय — अकादमिक विभागों को कितने कम विद्वान प्रदान कर सके। धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों के प्रयासों के परिणामस्वरूप विद्वतापूर्ण कार्य में रुचि बढ़ी। 1869 के अधिनियम के बाद विकसित हुई विशेषज्ञता ने धर्मशास्त्र के सभी क्षेत्रों को बहुत लाभ पहुँचाया और शिक्षण पर सकारात्मक प्रभाव डाला[1598] ।
1866 से 1883 तक, आर्चप्रीस्ट आई. एल. यान्यशेव, जो नैतिक धर्मशास्त्र पर व्याख्यान देते थे, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के रेक्टर के रूप में कार्यरत थे। अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, उन्होंने अपने व्याख्यानों को ईसाई तपस्या पर नहीं, बल्कि सामान्य नैतिक सिद्धांतों पर आधारित किया। यह उस समय के रुझानों के अनुरूप था, और यान्शशेव के व्याख्यान अत्यधिक सफल रहे। इसके विपरीत, इस पद के उनके उत्तराधिकारी, प्रोफेसर एल. ए. ब्रोंज़ोव और एस. एम. ज़ारिन ने चर्च फादर्स और ईसाई तपस्या के सिद्धांतों पर अधिक जोर दिया। लंबे समय तक सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में डॉगमैटिक थियोलॉजी (dogmatic theology) का पाठ्यक्रम प्रोफेसर ए. एल. कातांस्की († 1919) द्वारा पढ़ाया जाता था, जो इससे पहले, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी से स्नातक होने के बाद, मॉस्को अकादमी में व्याख्याता रह चुके थे और उन्होंने लिटर्जी (liturgy) और ईसाई पुरातत्व (Christian archaeology) का अध्यापन किया था । वहाँ वे ए. वी. गोर्स्की के निकट संपर्क में आए, जिन्होंने एक धर्मशास्त्री के रूप में उन पर प्रभाव डाला। धर्मशास्त्र के अपने अध्ययन में, कातानस्की ने चर्च पिताओं का भी सहारा लिया, और यही कारण है कि उनके व्याख्यान मकारी बुल्गाकोव के शुष्क शास्त्रीयवाद से काफी भिन्न थे। चर्च इतिहासकारों में, प्रोफेसर आई. ई. ट्रॉइट्स्की (1834–1901) का उल्लेख करना उचित है, जिन्होंने इस विषय को आगे बढ़ाने के लिए बहुत कुछ किया। ट्रॉइट्स्की एक प्रमुख विद्वान थे जिन्होंने आलोचनात्मक स्रोत आलोचना में काफी योगदान दिया, जिसके निष्कर्षों को उन्होंने न केवल सबसे महत्वपूर्ण धर्मसिद्धातों पर बल्कि चर्च जीवन के अधिक अस्पष्ट और, ऐसा प्रतीत होता है, गौण पहलुओं को स्पष्ट करने के लिए भी लागू किया। इस प्रकार, 1874 से सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में प्रोफेसर के रूप में कार्य करते हुए, उन्होंने अपने विषय में एक नई और तीव्र रुचि जगाई। ट्रॉइट्स्की के उत्तराधिकारी उनके अत्यधिक प्रतिभाशाली शिष्य, प्रोफेसर वी. वी. बोलोटोव (1854–1900) थे। यह असाधारण विद्वान, जिनका दुख की बात है कि कम उम्र में निधन हो गया, रूसी शिक्षा जगत का गौरव थे और ए. वी. गोर्स्की की तरह, शोधकर्ता और व्याख्याता दोनों के रूप में समान रूप से प्रतिष्ठित थे। विशेष विषयों पर उनके शोध और सार्वभौमिक परिषदों के युग पर उनके व्याख्यानों से वे एक महान इतिहासकार और धर्मशास्त्री के रूप में उभरते हैं। अपने व्याख्यानों में, बोलोटोव ने अपने स्वयं के शोध के परिणामों को भरपूर शामिल किया, छात्रों को स्वतंत्र कार्य करने के लिए प्रोत्साहित किया, और अनसुलझी समस्याओं की ओर इशारा करने से कभी नहीं थके। और आज, आधी सदी बाद भी, उनके मरणोपरांत प्रकाशित व्याख्यानों ने अपनी विद्वतापूर्ण महत्वता का कुछ भी नहीं खोया है। 'धर्मशास्त्र का परिचय' का पाठ्यक्रम प्रोफेसर एन. पी. रोज़डेस्टवेंस्की (1840–1881) द्वारा पढ़ाया जाता था, जिन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग (1869–1881) में अपनी प्रोफेसरशिप से पहले, 1865 से 1869 तक काज़ान अकादमी में व्याख्याता के रूप में कार्य किया था। अपने व्याख्यानों के आधार पर, उन्होंने एक प्रमुख द्वि-खंडीय कृति, *ए कोर्स इन फंडामेंटल थियोलॉजी, ऑर क्रिश्चियन एपोलॉजेटिक्स* का निर्माण किया, जो हाल तक इस विषय के लिए मुख्य पाठ्यपुस्तक के रूप में काम करती थी। एम. आई. करीनस्की (1869–1917) ने कई वर्षों तक दर्शनशास्त्र पढ़ाया। जहाँ उन्होंने अध्ययन किया था, मास्को अकादमी की परंपराओं के प्रति सच्चे रहते हुए, उन्होंने अपने व्याख्यानों को ईसाई विश्वास के मूल सिद्धांतों पर आधारित किया और फिर इस दृष्टिकोण से दार्शनिक शिक्षाओं का विश्लेषण किया। मास्को अकादमी में एक युवा व्याख्याता के रूप में भी, करिन्स्की छात्रों का अनुग्रह जीतने में सफल रहे। 1870 में, उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी द्वारा गोटिंगेन भेजा गया, जहाँ उन्होंने व्याख्यानों का एक कोर्स किया। नए नियम पर व्याख्याताओं में, एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की (1863–1937) ने न केवल एक व्याख्याता के रूप में, बल्कि एक धर्मशास्त्री के रूप में भी अपनी अलग पहचान बनाई। मास्को अकादमी से स्नातक होने के बाद, उन्होंने 1891 से व्याख्याता और 1894 से 1918 तक सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में प्रोफेसर के रूप में कार्य किया। प्रोफेसर एन. वी. पोक्रोव्स्की (1848–1917) एक उल्लेखनीय संस्कारविद् थे, जिनके विद्वतापूर्ण कार्य चर्च पुरातत्व और प्रतिमा विज्ञान को समर्पित थे। चर्च पुरातत्व, जो केवल 1869 में अकादमियों के पाठ्यक्रमों में शामिल हुआ था और तब तक शायद ही इसका अध्ययन किया गया था, पोक्रोव्स्की का बहुत ऋणी है। 1910–1911 के विधानों के अनुसार, पूजा-विधि की एक विशेष कुर्सी स्थापित की गई, जहाँ पोक्रोव्स्की के उत्तराधिकारी, प्रोफेसर आई. ए. करबानोव († 1918 के बाद), ने इसे एक ऐतिहासिक और धर्मशास्त्रीय विषय के रूप में विकसित करने पर काम किया[1599] ।
1869–1917 की अवधि के दौरान मॉस्को अकादमी की बात करते समय, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से इसके रेक्टर, आर्चप्रीस्ट ए. वी. गॉर्स्की (1864–1875) का उल्लेख करना चाहिए। उस समय अकादमी में और सामान्य रूप से धर्मशास्त्रीय विद्वता में उनकी प्रतिष्ठा शायद पहले से भी अधिक ऊँची थी। "गॉर्स्की ने डॉगमैटिक थियोलॉजी (dogmatic theology) को न केवल विद्वतापूर्ण ढंग से, बल्कि एक विशेष श्रद्धा के साथ भी पढ़ाया," उनके शिष्य, भावी आर्चबिशप निकोलाई ज़िओरोव ने लिखा। 'रेक्टर का व्याख्यान कक्ष हमेशा उनके अपने और अन्य विभागों के छात्रों से भरा रहता था'[1600] । और आधी सदी बाद भी, उनका लाभकारी प्रभाव महसूस किया जा सकता था[1601] । गॉर्स्की के अधीन, अकादमी का संपूर्ण जीवन—शैक्षणिक और शिक्षा संबंधी दोनों— उनके करिश्माई व्यक्तित्व के प्रभाव से आकार दिया गया था। गॉर्स्की बहुत विनम्र व्यक्ति थे और अपने कार्यों को कम आंकते हुए, उन्हें शायद ही कभी प्रकाशित करते थे। हालाँकि, उनके समकालीनों और छात्रों के लिए उनके साथ व्यक्तिगत बातचीत और पत्राचार अत्यंत महत्वपूर्ण थे। डॉगमैटिक्स पढ़ाते समय, मकरि बुल्गाकोव के विपरीत, वे आमतौर पर व्यक्तिगत डॉगमा के इतिहास से शुरुआत करते थे। संभव है कि यहाँ फिलारेट गुमिलेव्स्की का प्रभाव भी एक कारण रहा हो, लेकिन अधिक संभावना यह है कि इसका कारण इतिहास के प्रति उनका अपना प्रेम था।
एक दार्शनिक के रूप में, वी. डी. कुद्र्यावत्सेव-प्लैटोनोव (1828–1891), जो ए. वी. गोरस्की और एफ. ए. गोलुबिंस्की के शिष्य और बाद वाले के उत्तराधिकारी (1854–1891) थे, ने छात्रों पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला। अपने दार्शनिक विचारों में एक दृढ़ आदर्शवादी, वह अपने छात्रों का दिल जीतने में सक्षम थे, क्योंकि उनके असाधारण सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व में आदर्शवाद का संयोजन गहरी धार्मिक भक्ति और नैतिक ईमानदारी के साथ था। वे उन दुर्लभ शैक्षणिक शिक्षकों में से एक थे जो अपने करियर की शुरुआत से ही सम्मान और स्नेह अर्जित करने में सक्षम थे; अपनी युवावस्था और वृद्धावस्था दोनों में, उनकी व्यक्तित्व एक प्रकार की पारदर्शी स्पष्टता से दूसरों को मंत्रमुग्ध कर देता था। विद्वान कृतियों के लेखक के रूप में, वे विशेष रूप से बहु-लेखन नहीं थे। जी. फ्लोरोव्स्की लिखते हैं, "कुद्र्यावत्सेव की पुस्तकों में, आंतरिक स्वतंत्रता की इस शैली से, उस आध्यात्मिक अनुग्रह और गरिमा से मन मोहित हो जाता है, जिसके साथ यह अटूट विश्वास वाला व्यक्ति उस विश्वास के अपने अनुमानवादी बचाव या औचित्य को प्रस्तुत करता है, और अन्य दार्शनिक स्कूलों के अपर्याप्त समाधानों के बीच अपनी आलोचनात्मक संश्लेषण का निर्माण करता है"[1602] . कुद्र्यावत्सेव-प्लैटोनोव की मृत्यु के बाद, यह पद उनके शिष्य ए. आई. वेवेंस्की (1888–1912) को विरासत में मिला। पी. आई. गोर्स्की-प्लैटोनोव एक व्याख्याता के रूप में बहुत अधिक अधिकार रखते थे; 1878 से 1888 तक, उन्होंने अकादमी के निरीक्षक के रूप में भी कार्य किया। प्रोफेसर के रूप में अपने 37 वर्षों के कार्यकाल के दौरान, उन्होंने प्राचीन हिब्रू (1858–1895), बाइबिल का इतिहास (1858–1870) और बाइबिल पुरातत्व (1870–1892) पढ़ाया[1603] .
ए. वी. गोर्स्की ने अकादमी में चर्च इतिहास की शिक्षा को एक ठोस विद्वतापूर्ण आधार पर स्थापित किया। सामान्य चर्च इतिहास के क्षेत्र में, हमें ए. पी. लेबेदेव का उल्लेख करना चाहिए; रूसी चर्च के इतिहासकार के रूप में, ई. ई. गोलुबिनस्की का। लेबेदेव (1845–1908) प्रोफेसरों के उस वर्ग के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे जो 1869 के अधिनियम का जोशपूर्वक बचाव करते थे, क्योंकि यह विद्वान साधु-संन्यासियों के वर्ग और अकादमियों में उनके प्रभुत्व के विरुद्ध निर्देशित था। अपने समय (1860 और 1870 के दशक) के व्यक्ति के रूप में, वह रूस में 'उदारवादी प्रोफेसर' के रूप में जाने जाने वाले प्रकार के प्रतीक थे। उनके व्याख्यान और लेखन की शैली जीवंतता, सुलभता और लोक-प्रचलन की प्रवृत्ति से विशेषता रखती थी। विद्यार्थी उन्हें बहुत पसंद करते थे। वे अक्सर पश्चिमी धार्मिक-ऐतिहासिक साहित्य का सहारा लेते थे और अपने छात्रों को इसका उपयोग करना सिखाते थे। उनके शिष्यों में एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की थे, जो उल्लेखनीय धार्मिक-ऐतिहासिक मोनोग्राफ *ब्लेस्ड थियोडोरेट, बिशप ऑफ़ सिरस* के लेखक थे। उनका जीवन और साहित्यिक कार्य' (मास्को, 1890, 2 खंड); बाद में, उन्होंने अपना ध्यान नए नियम के अध्ययन की ओर केंद्रित किया। अकादमी के विद्वान भिक्षुओं के साथ असहमति के कारण, लेबेदेव ने 1895 में अपनी कुर्सी छोड़ दी और मास्को विश्वविद्यालय चले गए। धार्मिक और राजनीतिक मामलों में गहरी रुचि लेते हुए, उन्होंने चर्च सुधार से संबंधित 1905–1906 की बहसों में सक्रिय भाग लिया[1604] ।
लेबेदेव के ही वर्ष में, ई. ई. गोलुबिंस्की (1832 या 1834–1912) ने अकादमी छोड़ दी। वह शब्द के सच्चे अर्थ में एक विद्वान थे, गोर्स्की के एक शिष्य जिन्होंने अपने गुरु की आलोचनात्मक पद्धति में महारत हासिल कर ली थी। उनके व्याख्यान विद्वतापूर्ण सामग्री से भरपूर थे और इस प्रकार लेबेदेव की लोकप्रिय शैली से बहुत दूर थे। उन्होंने विद्वानों की अगली पीढ़ी को तैयार करने में अत्यधिक सावधानी बरती। अपने ग्रंथ *रूसी चर्च का इतिहास* में, गोलुबिंस्की ने कई ऐसे मुद्दे उठाए जिनके लिए स्रोत-आधारित आलोचनात्मक अध्ययन की आवश्यकता थी, जिससे चर्च के इतिहास पर अनेक कार्यों के उदय के लिए एक अत्यंत मजबूत प्रेरणा मिली। उनके छात्रों में, प्रोफेसर एन. एफ. काप्टरेव (1847–1917) और एस. आई. स्मिरनोव (1870–1916) का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए; दोनों ही, एक ही समय में, ए. पी. लेबेदेव और वी. ओ. क्ल्यूचेव्स्की के छात्र थे। गोल्बुंस्की के सेवानिवृत्त होने के बाद, 1896 से स्मिरनोव ने रूसी चर्च के इतिहास पर व्याख्यान देना शुरू किया; वह एक शोधकर्ता और एक व्याख्याता दोनों के रूप में एक प्रमुख हस्ती थे (1906 तक एसोसिएट प्रोफेसर, फिर असाधारण प्रोफेसर, और 1914 से पूर्ण प्रोफेसर ( )[1605] . काप्टरेव, जो गोर्स्की के शिष्य भी थे, ने भी गोर्स्की की तरह ही रूस के राजनीतिक और सामाजिक जीवन की सामग्री का लगातार उपयोग किया, जिससे सामान्य धर्मनिरपेक्ष इतिहास पर उनके व्याख्यानों ने चर्च-ऐतिहासिक अनुसंधान में महत्वपूर्ण योगदान दिया[1606] .
चर्च के इतिहास पर गोलुबिनस्की द्वारा लागू की गई वैज्ञानिक-आलोचनात्मक पद्धति उनके व्याख्यानों में भी हावी रही, जिससे पदानुक्रम के रूढ़िवादी हलकों में असंतोष फैल गया। 1881 में, *रूसी चर्च का इतिहास* के पहले खंड का पहला भाग एक डॉक्टरेट शोध-प्रबंध के रूप में प्रस्तुत किया गया और अकादमिक परिषद से अनुमोदन प्राप्त किया। हालांकि, पवित्र सिनड ने इसे मंजूरी देने से इनकार कर दिया; मंजूरी केवल अगले वर्ष मास्को के मेट्रोपॉलिटन मकारी बुलगाकोव के जोरदार हस्तक्षेप के कारण दी गई, जिन्होंने एक विद्वान के रूप में लेखक का बचाव किया। गोल्बुस्की ने एक से अधिक अवसरों पर मेट्रोपॉलिटन मकरि के चर्च इतिहास पर लिखे कार्यों की तीखी आलोचना की थी; और फिर भी, यह मकरि ही थे जिन्होंने *इतिहास* के पहले खंड के प्रकाशन के लिए धन मुहैया कराया। इस बीच, वरिष्ठ चर्च नेतृत्व की गोल्बुस्की से असंतोष बढ़ रहा था; यह बात 1883 में मुख्य अभियोजक के. पी. पोबेदोनॉत्सेव द्वारा मॉस्को अकादमी के रेक्टर को लिखे एक पत्र में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी, जिसमें विद्वान की 25वीं वर्षगांठ के सम्मान में एक 'पक्षपातपूर्ण उत्सव' को अवांछनीय घोषित किया गया था। 1895 में, गोलुबिंस्की ने स्वेच्छा से सेवानिवृत्ति ले ली[1607] ।
1808–1814 के पहले सुधार के बाद से ही, मास्को अकादमी ने एक प्रमुख संस्थान के रूप में ख्याति अर्जित कर ली थी, जो धर्मशास्त्र शिक्षा की प्रणाली और रूसी धर्मशास्त्र के इतिहास में एक विशेष स्थान रखती थी।
कीव अकादमी एकमात्र ऐसी अकादमी थी जहाँ 1869 के सुधार के बाद विद्वान मठवासी समुदाय ने प्रधानाचार्य पद और समग्र नेतृत्व बनाए रखने में सफलता प्राप्त की। कीव अकादमी के इतिहास में निस्संदेह सम्मान का स्थान इसके लंबे समय तक सेवा देने वाले रेक्टर, आर्चिमांड्राइट (बाद में बिशप) सिल्वेस्टर मालेवन्स्की (1883–1897) को जाता है, जिन्होंने डॉगमैटिक थियोलॉजी के प्रोफेसर के रूप में इस विषय के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया[1608] . वी. एफ. पेव्नित्स्की († 1911) का कार्य अकादमी से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था; वह शुरू में (1860 से) धार्मिक साहित्य के व्याख्याता थे, और बाद में, कई वर्षों तक, पादरी धर्मशास्त्र, उपदेश-कला और उपदेश के इतिहास के प्रोफेसर रहे। उन्नीसवीं सदी के दूसरे भाग और बीसवीं सदी की शुरुआत में कीव और दक्षिणी धर्मप्रांतों के लगभग सभी पुरोहितों ने उनकी ही पाठशाला में शिक्षा प्राप्त की। एक अनुभवी शिक्षक और एक बहु-लेखक के रूप में, उन्होंने किसी भी अन्य अकादमी की तुलना में अपने छात्रों में उपदेश देने का सच्चा उत्साह भरने में अधिक सफलता हासिल की। 1860 के दशक की शुरुआत से, पेव्नित्स्की ने अकादमी के *प्रोसीडिंग्स* में चर्च और समाज से संबंधित मुद्दों पर, विशेष रूप से 1869 के सुधार और उच्च शिक्षा पर, बड़ी संख्या में कृतियाँ प्रकाशित कीं। 1905 और 1907 के बीच, उन्होंने चर्च सुधार '[1609] ' को तैयार करने में एक सक्रिय भूमिका निभाई। कई दशकों तक, नैतिक धर्मशास्त्र भी एक सामान्य व्यक्ति - एम. ए. ओलेस्नित्स्की द्वारा पढ़ाया जाता था, जो शुरू में एक सह-प्राध्यापक और बाद में नैतिक धर्मशास्त्र और शिक्षाशास्त्र विभाग में एक प्रोफेसर थे। 1860 के बाद अकादमियों में पढ़ाने वाले अपने कई समकालीनों की तरह, वह प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र से गहराई से प्रभावित थे; उनकी नैतिकता मुख्य रूप से रिट्शल (1822–1889) की प्रणाली पर आधारित थी। एक रूढ़िवादी और सख्त सिद्धांतों वाले व्यक्ति, मेट्रोपॉलिटन इओनिकी रुद्नेव (1891–1900) ने अंततः उदार नैतिकतावादी को इस विषय ( ) को छोड़ने और, 1895 से, खुद को मनोविज्ञान ([1610] ) पर व्याख्यानों तक सीमित करने के लिए मजबूर कर दिया। रूसी चर्च के इतिहास का विभाग भी 1861 से 1897 तक कई दशकों तक उन्हीं हाथों में रहा – यानी प्रोफेसर आई. आई. मालिशेव्स्की के। कार्यालय में लंबा कार्यकाल आम तौर पर कीव अकादमी की विशेषता था, जहाँ रेक्टर के परिवर्तन अपेक्षाकृत दुर्लभ थे: 1859 से 1897 की अवधि में केवल दो बार। एक और उल्लेखनीय विशेषता यह थी कि 1884 के अधिनियम के बाद भी मुख्य विषयों का शिक्षण धर्मनिरपेक्ष विद्वानों के हाथों में रहा। एम. जी. कोवलनित्स्की ने लगभग 30 वर्षों तक सामान्य चर्च इतिहास पढ़ाया; बाद में वे दिमित्रि नाम से आर्चिमैंड्राइट और बिशप बने (उन्होंने 1898 में संन्यास की शपथ ली)। कीव अकादमी से स्नातक होने पर, उन्होंने एम. ए. ओलेस्नित्स्की के पूर्ववर्ती के रूप में नैतिक धर्मशास्त्र (1867–1869) पढ़ाया, फिर सामान्य चर्च इतिहास पढ़ाया; बाद में वह निरीक्षक (1895–1898) और अकादमी के रेक्टर (1898–1902) बने। 1902 से 1917 तक, यहाँ के रेक्टर विद्वान भिक्षु थे, जो अब अक्सर बदलते रहते थे। प्राध्यापकों में, संस्कारशास्त्री ए. ए. दिमित्रीव्स्की († 1929 के बाद) का भी उल्लेख करना उचित है; उन्होंने इस विषय को विकसित करने में बहुत योगदान दिया, जिस पर रूसी अकादमियों में विशेष ध्यान नहीं दिया गया था[1611] ।
1869 में काज़ान अकादमी के रेक्टर आर्चिमांड्राइट निकानोर ब्रोवकोविच (1868–1871) थे। उन्होंने धर्मशास्त्र का परिचय पूरी तरह से सुधार की भावना में पढ़ाया: उनके व्याख्यान अपनी परिष्कृत रूप-रंग और समृद्ध सामग्री के लिए विशिष्ट थे। निकानोर एक उल्लेखनीय शिक्षाविद् थे; Y. के अनुसार ए. बोगोरोदित्स्की के अनुसार, उन्होंने छात्रों की क्षमताओं, चरित्र लक्षणों और प्रवृत्तियों का ध्यानपूर्वक और बड़ी संवेदनशीलता से अध्ययन किया; वह सभी बेईमानी के दुश्मन थे, उन्हें बाहरी और आंतरिक (आध्यात्मिक) दोनों तरह की सुंदरता पसंद थी, और अकादमी में शिक्षण और शिक्षा के अपने काम में एक मानवीय, मिलनसार और अत्यंत ऊर्जावान व्यक्ति थे[1612] । अकादमी के इतिहासकार पी. ज़नामेन्स्की के अनुसार, निकानोर ब्रोवकोविच में छात्रों के बीच वास्तव में प्रतिभाशाली व्यक्तियों को चुनने की प्रतिभा थी ताकि उन्हें अकादमिक और शिक्षण करियर के लिए तैयार किया जा सके[1613] । जब वह डॉन डायोसीस के विकर बने, तो 1871 से 1895 तक, 24 वर्षों की लंबी अवधि के लिए, रेक्टर का पद आर्चप्रीस्ट ए. पी. व्लादिमिरस्की (1821–1906) को मिला, जो व्हाइट क्लर्जी से अकादमी के अंतिम रेक्टर साबित हुए। पी. ज़नामेंस्की के अनुसार, रेक्टर के रूप में उनका कार्यकाल काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के लिए शांति, समृद्धि और खुशी का समय था। जब आर्चप्रीस्ट व्लादिमीर्स्की को सम्मानपूर्वक सेवानिवृत्त किया गया और वे होली सिनॉड से संबद्ध शिक्षा समिति के सदस्य बने, तो जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उनके उत्तराधिकारी के रूप में युवा आर्चिमंड्राइट एंथनी ख्रापोविट्स्की[1614] को नियुक्त किया गया। काज़ान में पास्टोरल थियोलॉजी ए. वी. वादकोव्स्की द्वारा पढ़ाई जाती थी, जो शुरू में एक सहायक व्याख्याता, फिर एक प्रोफेसर और अंत में एक निरीक्षक के रूप में थे, जब तक कि उन्हें 1886 में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में निरीक्षक के पद पर स्थानांतरित नहीं कर दिया गया। उन्होंने काज़ान अकादमी में अध्ययन किया, और जब निकानोर ब्रोवकोविच रेक्टर थे, तब भी उन्होंने इस प्रतिभाशाली छात्र पर ध्यान दिया था, जो बाद में सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी के रूप में प्रसिद्ध हुआ[1615] । प्रोफेसर पी. वी. ज़नामेन्स्की (1836–1910) काज़ान अकादमी से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं, जहाँ उन्होंने 35 वर्षों तक रूसी चर्च के इतिहास पर एक पाठ्यक्रम पढ़ाया। वे अकादमी के इतिहास के लेखक हैं जो 1842 से 1870 की अवधि को कवर करता है – जो रूसी धर्मशास्त्रीय शिक्षा के इतिहास पर सबसे उत्कृष्ट कृति है। ज़नामेन्स्की ने पीटर प्रथम के चर्च सुधारों के अध्ययन का बीड़ा उठाया, और पैरिश पादरी और धर्मशास्त्र स्कूलों के इतिहास पर उनके कार्य आज भी शोधकर्ताओं के लिए एक आधार के रूप में काम करते हैं। आधे शताब्दी तक, लगभग सभी धर्मशास्त्र महाविद्यालयों में उनकी पाठ्यपुस्तक (पहला संस्करण 1870 में, अंतिम संस्करण 1912 में) का उपयोग करके रूसी चर्च का इतिहास पढ़ाया जाता था। अकादमी में उनके व्याख्यानों[1616] को रूप और सार दोनों में उनकी सटीकता के लिए भी जाना जाता था। एक धर्मशास्त्री के रूप में, वी. आई. नेस्मेलोव (1863 – 1917 के बाद) का उल्लेख करना उचित होगा; उन्होंने पहले पैट्रिस्टिक्स[1617] पर व्याख्यान दिए थे। प्रोफेसर एन. आई. इवानोव्स्की (1840–1913) के 40-वर्षीय शिक्षण करियर के कारण काज़ान में रूसी विभाजन के इतिहास और उसके खिलाफ संघर्ष का अध्ययन विशेष महत्व प्राप्त कर गया। वह पुराने विश्वास के कट्टर विरोधी थे और अपने व्याख्यानों में इसके सभी रूपों और व्याख्याओं के खिलाफ एक अथक संघर्ष छेड़ते थे[1618] । एक संस्कारशास्त्री और चर्च पुरातत्ववेत्ता, प्रोफेसर एन. एफ. क्रास्नोसेल्त्सोव († 1898) का कार्य अत्यधिक सफल रहा। ए. ए. दिमित्रीव्स्की, जो उनके स्कूल से निकले थे, पहले काज़ान अकादमी में सहायक प्रोफेसर बने और बाद में कीव अकादमी में प्रोफेसर बने। 1880 के दशक के अंत में, क्रास्नोसेल्त्सोव ने ओडेसा विश्वविद्यालय का निमंत्रण स्वीकार किया, जहाँ उन्होंने ऑर्थोडॉक्स पूजा के इतिहास पर अपना शोध जारी रखा। 1881 से, प्रोफेसर आई. एस. बर्ड्निकोव (1841–1914) ने 30 से अधिक वर्षों तक चर्च कानून पर व्याख्यान दिए। उनकी विषय-वस्तु से भरपूर व्याख्यान दो विशाल खंडों में प्रकाशित हुए। उनकी रुचि का विशेष क्षेत्र बाइजेंटाइयम और रूस में चर्च और राज्य के बीच संबंध था[1619] ।
पूर्व-परिषद् सभा की बैठकों में सामान्य चर्च सुधार पर चर्चाओं में धर्मशास्त्रीय शिक्षा के मुद्दों से बचा नहीं जा सका। समाज और पुरोहित वर्ग में उदारवादी हलके स्वाभाविक रूप से 1884 के अधिनियम और के. पी. पोबेदोनोत्सेव की नीतियों के परिणामों को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे, जिन्होंने 1867–1869 सुधार की सभी सकारात्मक उपलब्धियों को शून्य कर दिया था। हालाँकि, अधिक रूढ़िवादी धर्मगुरुओं में भी असंतोष व्याप्त था। सेंसरशिप में सामान्य ढील (1904–1905) के कारण, धार्मिक पत्रिकाएँ काफी स्वतंत्रता के साथ चर्च सुधार की समस्याओं, जिसमें धर्मशास्त्रीय शिक्षा के मुद्दे भी शामिल थे, पर चर्चा करने में सक्षम थीं। इसके अलावा, पवित्र सिनड के पास अपनी पूछताछ के जवाब में बिशपों द्वारा प्रस्तुत कई प्रतिक्रियाएँ जमा हो गई थीं; इन प्रतिक्रियाओं में, धर्मशास्त्रीय शिक्षा के क्षेत्र में सुधार के कार्य को न केवल व्यापक रूप से बल्कि अक्सर विस्तार से भी संबोधित किया गया था। अंत में, इस विषय को समर्पित कई लेख, पैम्फलेट और यहाँ तक कि किताबें भी प्रोफेसरों, बिशपों, सेमिनरी शिक्षकों आदि द्वारा लिखी गईं। इस विस्तृत साहित्य का अवलोकन करने पर, यह स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि धर्मशास्त्र विद्यालयों में प्रचलित स्थिति से असंतोष व्यापक था[1620] ।
(घ) जब, स्पष्ट आदेश द्वारा, प्री-काउंसिल असेंबली को भंग कर दिया गया, तो इसका शैक्षिक विभाग भी काम करना बंद कर दिया। हुई बहसों के परिणामस्वरूप, एक ओर धर्मनिरपेक्ष प्राध्यापकों और दूसरी ओर विद्वान मठवासी समुदाय और बिशपों के बीच गहरे अंतर्विरोध एक बार फिर से उजागर हो गए। 1906 के बाद, उच्चतम धार्मिक नेतृत्व के भीतर प्रतिक्रियावाद और राष्ट्रवाद की भावना फिर से हावी हो गई, जो मुख्य अभियोजक वी. के. सब्लरे के अधीन अपने चरम पर पहुँच गई (देखें §§ 7, 9)। धर्मशास्त्रीय शिक्षा पर पवित्र धर्मसभा की संदिग्ध निगरानी का एक ही उद्देश्य था: किसी भी 'विद्रोह की भावना' को दबाना।
वास्तव में, 1905 और 1907 के बीच, सेमिनारियों में अशांति फैल गई, जिसके कारण कभी-कभी रेक्टरों या निरीक्षकों की जान लेने की भी कोशिशें हुईं। दिसंबर 1906 में, मॉस्को में धर्मशास्त्र सेमिनारियों की सर्व-रूसी कांग्रेस का आयोजन किया गया, जिसमें यह बात सामने आई कि कई सेमिनारियों में दर्जनों सदस्यों वाले राजनीतिक संगठन और समूह मौजूद थे। कांग्रेस ने 'पुरातन शैक्षिक व्यवस्था' के खिलाफ संघर्ष का आह्वान किया। अकादमियों में भी स्थिति अशांत थी। 1908 में, होली सिनड ने अकादमियों का ऑडिट करने का आदेश दिया। खेरसॉन के आर्चबिशप दिमित्री कोवलनिट्स्की ने मॉस्को और ई सेंट पीटर्सबर्ग अकादमियों का ऑडिट किया; प्सकोव के आर्चबिशप आर्सेनी स्टैडनिट्स्की ने कज़ान अकादमी का ऑडिट किया; और वोल्हिनिया के आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की ने कीव अकादमी का ऑडिट किया। होली सिनॉड को उनकी रिपोर्टें तीखी आलोचनाओं से भरी थीं। आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की की रिपोर्ट प्रोफेसरों पर एक लंबी और तीखी निंदा थी, जो आर्चबिशप की दृष्टि में, अकादमियों के 'धर्मनिरपेक्षीकरण' के लिए जिम्मेदार थे[1621] । हालांकि, वास्तविकता में, 1884 से अकादमियों का नेतृत्व विद्वान मठवासी समुदाय के पास था, इसलिए उनके 'धार्मिककरण' (ecclesiasticalisation) की बात करना अधिक उचित होगा।
लेखा परीक्षकों की रिपोर्टों के आधार पर, पवित्र सिनड ने निष्कर्ष निकाला कि 1884 का विधान पूरी तरह से दोषी था, और 29 दिसंबर 1909 को, मुख्य अभियोजक, एस. एम. की सहमति से। लुक्यानोव, इसने शैक्षिक समिति को विधानों में संशोधन करने और अकादमियों, सेमिनारियों तथा धर्मशास्त्र महाविद्यालयों के स्टाफ स्तरों की समीक्षा करने का निर्देश दिया, जिसमें धार्मिक और नैतिक शिक्षा पर विशेष जोर था। अकादमियों के लिए मसौदा विधान सबसे पहले तैयार हुआ, और वह भी बहुत जल्दी। राज्य ड्यूमा में पवित्र सिनड के बजट पर बहस के साथ-साथ उच्चतम धार्मिक नेतृत्व पर तीखे हमले भी हुए – इसने ड्यूमा में एक और विधेयक पेश करने के लिए प्रोत्साहित करने में कुछ भी मदद नहीं की। मुख्य अभियोजक और सिनड ने तब राज्य ड्यूमा को दरकिनार करने के लिए ईस्टर की छुट्टियों का उपयोग करने और संविधान के अनुच्छेद 87 और 65 के आधार पर, 2 अप्रैल 1910 को अकादमियों के नए चार्टर को अनुमोदन के लिए सीधे सम्राट के पास प्रस्तुत करने का निर्णय लिया। अकादमियों के चार्टर में दो और अवसरों पर - 29 जुलाई और 26 अगस्त 1911 को - संशोधन किए गए थे, और प्रत्येक अवसर पर, जब राज्य ड्यूमा की छुट्टी चल रही थी, उन्हें उसी अनुच्छेद 87 और 65 के आधार पर सीधे सम्राट द्वारा हस्ताक्षरित किया गया था[1622] ।
1910–1911 के विधान ने अकादमी की एक नई परिभाषा दी: "ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र अकादमियाँ बंद उच्च चर्च संस्थान हैं, जो ईसाई पालन-पोषण और उन्नत रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय विद्वता के माध्यम से, पवित्र रूढ़िवादी चर्च की सेवा के लिए ईसाई-प्रबुद्ध नेताओं को तैयार करती हैं, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से धार्मिक और पादरीय मंत्रालय के क्षेत्र में, और बाद में आध्यात्मिक गतिविधि के अन्य क्षेत्रों में, वरीयता के साथ पुरोहित वर्ग के भीतर" (§ 1). "अकादमियों की गतिविधियों के दायरे में शामिल हैं: 1) चर्च-आधारित, सख्त रूढ़िवादी नींव पर धर्मशास्त्र का उन्नत विद्वतापूर्ण अध्ययन; 2) धर्मशास्त्र की शाखाओं में से सभी में धर्मशास्त्र के गहन विद्वत्तापूर्ण अध्ययन और पवित्र चर्च की पादरी, आध्यात्मिक-शैक्षिक, मिशनरी और अन्य क्षेत्रों में प्रबुद्ध सेवा के लिए आवश्यक कुछ गैर-धर्मशास्त्रीय विषयों की शिक्षा; 3) छात्रों में पवित्र चर्च और उसकी संस्थाओं के प्रति प्रेम, और सिंहासन तथा मातृभूमि के प्रति भक्ति को बढ़ावा देना" (§ 2). धार्मिक शिक्षा संस्थानों के विधानों में पहली बार यह जोड़ा गया यह प्रावधान, चर्च सुधार पर 1905–1907 के दौरान हुई बहस के दौरान देखी गई उदार प्रवृत्तियों का, एक तरह से, जवाब था। अकादमियाँ पहले की तरह ही धर्मप्रांतीय बिशपों के प्रत्यक्ष नियंत्रण और पर्यवेक्षण में रहीं, लेकिन वे पवित्र सिनड (§ 3) के अधिकार क्षेत्र में आ गईं, जिसने रेक्टरों और निरीक्षकों (§ 11) की नियुक्ति की। बिशप केवल रेक्टर के पद के लिए एक उम्मीदवार का नामांकन करता था, जिसके पास कम से कम मास्टर ऑफ थियोलॉजी की शैक्षणिक डिग्री होनी चाहिए और वह पुरोहित वर्ग से संबंधित होना चाहिए; हालाँकि, नियुक्ति का अधिकार पवित्र संप्रदाय (Holy Synod) का विशेषाधिकार था (§ 34)। इस लेख के नोट 3 में कहा गया है कि केवल मठवासी दर्जे के व्यक्ति ही मॉस्को और कीव अकादमियों के रेक्टर के रूप में सेवा कर सकते हैं। 26 अगस्त 1911 की चार्टर में 'संशोधनों' में इस प्रावधान का सारांश दिया गया है और इसे निर्णायक रूप से स्पष्ट किया गया है: "अकादमी के रेक्टर की नियुक्ति स्थानीय धर्मप्रांतीय बिशप की सिफारिश पर पवित्र सिनड द्वारा उन व्यक्तियों में से की जाती है जो अपने गुणों के लिए इसके जाने-पहचाने हों, जिनके पास थियोलॉजी में मास्टर से कम नहीं की कोई शैक्षणिक डिग्री हो, और जो बिशप का पद धारण करते हों" (§ 34)। 1910 के विधान में पवित्र सिनोद और अकादमियों के बीच संबंधों पर एक अलग अध्याय (§§ 11–12) शामिल है। धारा 65 में यह प्रावधान है: "अकादमी में व्याख्याता केवल ऑर्थोडॉक्स धर्म के, सख्त ऑर्थोडॉक्स मानसिकता और चर्च-संबंधी प्रवृत्ति वाले व्यक्ति हो सकते हैं, जो वरीयता के आधार पर पवित्र पद धारण करते हों।" अकादमिक परिषद द्वारा किसी प्रोफेसर या व्याख्याता के चुनाव के लिए अनुमोदन आवश्यक था। यदि पवित्र सिनड किसी उम्मीदवार को अस्वीकार कर देता, तो परिषद के पास छह महीने के भीतर एक नया उम्मीदवार प्रस्तुत करने का अधिकार था। यदि ऐसा नहीं होता, तो नियुक्ति पवित्र सिनड के विवेक पर की जाती थी (§ 70), जो आम तौर पर, आवश्यकता पड़ने पर, प्रोफेसरों और व्याख्याताओं को नियुक्त करने और हटाने का अधिकार सुरक्षित रखता था (§ 72)। 'प्रोफेसरियल फेलो' से संबंधित नियम अपरिवर्तित रहे (§ 73); दो रिक्तियाँ उन भिक्षुओं के लिए आरक्षित थीं जिन्होंने अकादमी से विशिष्टता के साथ स्नातक किया था (§ 76)। § 86 पहले दो अनुच्छेदों में पूरक है: "व्याख्याता अपनी शिक्षा सख्त रूढ़िवादी भावना में देंगे, और अपने प्रयासों को छात्रों के मन में रूढ़िवाद के अपरिवर्तनीय सत्य के प्रति श्रद्धा और पवित्र चर्च की सेवा करने की तत्परता जगाने की ओर निर्देशित करेंगे। इस नियम से किसी भी विचलन को सहन नहीं किया जाएगा।"
1910 के विधान के अनुसार, विभागों की संख्या बढ़ा दी गई और विश्वविद्यालय के मॉडल पर छात्रों के लिए व्यावहारिक कक्षाएं (सेमिनार) आयोजित की गईं। अनिवार्य विषयों को मुख्य और पूरक विषयों में विभाजित किया गया, जिन्हें शैक्षिक या अकादमिक विशेषज्ञता के अनुसार समूहित किया गया था। नियमों में 14 अनिवार्य विषय और 6 समूह सूचीबद्ध थे, लेकिन ठीक एक साल बाद, 29 अगस्त 1911 के 'संशोधनों' में 17 अनिवार्य विषय और 4 समूह निर्दिष्ट किए गए। पाठ्यक्रम का अंतिम संस्करण चार साल का था और इसमें निम्नलिखित अनिवार्य विषय शामिल थे: 1) नया नियम; 2) पुराना नियम; 3) पैट्रिस्टिक्स; 4) धर्मशास्त्र का परिचय; 5) डोगमैटिक्स; 6) नैतिक धर्मशास्त्र; 7) पादरी धर्मशास्त्र, जिसमें तपस्या और उपदेश-कला शामिल हैं; 8) पूजा-विधि (प्रारंभ में एक वैकल्पिक विषय के रूप में वर्गीकृत); 9) चर्च पुरातत्व और ईसाई कला का इतिहास (प्रारंभ में एक वैकल्पिक विषय); 10) संप्रदायवाद का इतिहास और आलोचना; 11) संप्रदायवाद का इतिहास और आलोचना; 12) प्रारंभिक चर्च का इतिहास; 13) रूसी चर्च का इतिहास; 14) कैनन कानून; 15) प्रणालीगत दर्शन (क), तर्क (ख); 16) मनोविज्ञान; 17) ग्रीक (मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग अकादमियों में) और लैटिन (कीव और काज़ान अकादमियों में)। इसके अतिरिक्त, छात्रों को दर्शनशास्त्र के इतिहास और शिक्षाशास्त्र के बीच चयन करना होता था; फ्रेंच, जर्मन और अंग्रेजी को वैकल्पिक विषयों के रूप में पढ़ाया जाता था।
विद्यार्थियों को निम्नलिखित चार विशेषज्ञता समूहों में से एक चुनना आवश्यक था। समूह 1: रूस का इतिहास; पश्चिमी चर्च के साथ मतभेद से लेकर आज तक की ग्रीक-पूर्वी चर्च का इतिहास; और, इसके अतिरिक्त: स्लाव चर्चों का इतिहास (कीव, मॉस्को और कज़ान अकादमियों के लिए – एक सिंहावलोकन, सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के लिए विस्तार से) और जॉर्जियाई तथा अर्मेनियाई चर्चों का इतिहास (सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के लिए), और पश्चिमी रूसी चर्च का इतिहास (यानी 14वीं–17वीं शताब्दी में कीव मेट्रोपोलिस) – विशेष रूप से कीव अकादमी के लिए। समूह 2: प्राचीन इतिहास के साथ बाइबिल का इतिहास, प्राचीन हिब्रू भाषा और बाइबिल पुरातत्व (सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में - 10 व्याख्यान घंटों का दो-वर्षीय पाठ्यक्रम)। समूह 3: चर्च स्लावोनिक और रूसी भाषाएँ, रूसी साहित्य का इतिहास। समूह 4: पश्चिमी चर्च के इतिहास के संबंध में पश्चिमी संप्रदायों का इतिहास और आलोचना, जिसकी शुरुआत 1054 से होती है। काज़ान अकादमी में दो अतिरिक्त समूह, या विभाग भी थे: तातार और मंगोलियाई। ततार अनुभाग: इस्लाम का इतिहास और आलोचना; ततारों, किर्गिज़, बाशकिरों, चवाश, चेरेमिस, वोत्यक और मर्दविनों की नृवंशविज्ञान; इन लोगों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार का इतिहास; अरबी और तatar भाषाएँ, साथ ही इन लोगों की भाषाओं का सामान्य भाषाई अवलोकन। मंगोलियाई अनुभाग: ल्हामवाद का इतिहास और आलोचना; मंगोलों, बुर्यातों, काल्मिकों, ओस्ट्याकों, सैमोएड्स, याकुतों, तुंगस, मंचुओं, कोरियाकों, गोल्ड्स, गिल्याक्स, कोरियाई और अन्य की जातीय-भूगोल; उपरोक्त लोगों के बीच ईसाई धर्म के प्रसार का इतिहास; मंगोलियाई (बुर्यात और काल्मिक) भाषा; तिब्बती भाषा। काज़ान अकादमी के उन छात्रों को, जिन्होंने इन समूहों में से किसी एक को चुना था, निम्नलिखित अनिवार्य विषयों में से किसी एक का अध्ययन करने से छूट दी गई थी: संप्रदायवाद का इतिहास और आलोचना, संप्रदायवाद का इतिहास और आलोचना, दर्शन और शिक्षाशास्त्र का इतिहास, व्यवस्थित दर्शन और तर्क, या ग्रीक या लैटिन भाषाएँ (§§ 132 और 133).
जो सेमिनरी छात्र उत्कृष्टता के साथ अपना पाठ्यक्रम पूरा करते थे, उन्हें सेमिनरी प्राधिकरणों की सिफारिश पर, बिना परीक्षा के अकादमी में प्रवेश दिया जाता था। यही नियम विश्वविद्यालयों या अन्य उच्च शिक्षा संस्थानों के स्नातकों पर भी लागू होता था, बशर्ते कि वे स्व-वित्तपोषित हों। बाकी लोगों को निम्नलिखित विषयों में मौखिक परीक्षा देनी होती थी: नया नियम, धर्मशास्त्र और सामान्य चर्च का इतिहास, साथ ही प्राचीन भाषाओं में से एक। धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र में लिखित परीक्षाएं भी होती थीं, साथ ही एक उपदेश का निर्माण भी करना होता था। सेमिनरी शिक्षा प्राप्त विवाहित पुरोहितों और डिकन को शुरू में केवल कीव और कज़ान अकादमियों में प्रवेश दिया जाता था, और 18 जुलाई 1911 के एक पूरक फरमान से ही उन्हें मास्को अकादमी में भी नामांकन की अनुमति मिली। 1911 के 'बदलावों' ने माध्यमिक विद्यालयों के स्नातकों को राज्य के खर्च पर अध्ययन करने का अवसर दिया, लेकिन केवल तभी जब वे एक विशेष परीक्षा (§ 139–143) उत्तीर्ण करते।
अकादमी में अध्ययन के पहले तीन वर्षों के दौरान, छात्रों को व्यावहारिक सेमिनारों में भाग लेने के अलावा, हर साल तीन लिखित शोध-पत्र और तीन प्रवचन जमा करने होते थे। अंतिम वर्ष में, उन्होंने एक धार्मिक विषय पर उम्मीदवार का शोध-प्रबंध लिखा। जो छात्र अकादमी से विशिष्टता के साथ स्नातक हुए, उन्हें किसी भी प्रकार की मौखिक परीक्षा दिए बिना, उनके शोध प्रबंध के आधार पर धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री प्रदान की गई। एक मास्टर डिग्री धारक को भी परीक्षा के बिना, एक शोध-प्रबंध प्रस्तुत करने, अकादमिक परिषद द्वारा उसकी स्वीकृति और पवित्र सिनड द्वारा अनुमोदन के आधार पर, धर्मशास्त्र, चर्च इतिहास या कैनन कानून के डॉक्टर की उच्चतम शैक्षणिक डिग्री प्रदान की जाती थी; मौखिक परीक्षा की भी आवश्यकता नहीं होती थी। अकादमी के शिक्षण कर्मचारियों के सदस्य नहीं होने वाले व्यक्ति भी इसी प्रकार यह डिग्री प्राप्त कर सकते थे (§ 175–178)।
1910–1911 के विधानों ने नैतिक और धार्मिक शिक्षा और अनुशासन को बहुत महत्व दिया। विद्यार्थियों और व्याख्याताओं को सभी दैवीय सेवाओं में नियमित रूप से उपस्थित होना अनिवार्य था, जिन्हें पूरी तरह से संपन्न किया जाना था; पठन और भजन पूरी तरह से चर्चीय शैली में, चर्च के नियमों का सटीक पालन करते हुए, किए जाने थे; प्रत्येक पूजा के साथ एक उपदेश भी होना था। ये नियम मुख्य रूप से उन छात्रों के लिए थे जो भिक्षु या पुरोहित थे। सभी चर्च के उपवासों का पालन, साथ ही पवित्र Communion से पहले उपवास करना, छात्रों और शिक्षकों दोनों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता था। सभी शिक्षकों को भी सुबह की सेवाओं में उपस्थित होना आवश्यक था।
संन्यास ग्रहण करने के इच्छुक छात्रों ने रेक्टर को एक लिखित आवेदन प्रस्तुत किया, जो यह सत्यापित करने के लिए बाध्य था कि क्या उम्मीदवार टोंसुर के लिए पूरी तरह से तैयार है और इसके लिए धर्मप्रांत के बिशप से अनुमति प्राप्त करना उसका कर्तव्य था। एक छात्र भिक्षु को एक अलग कमरा, यदि संभव हो तो एक कोठरी, और साथ ही उपयुक्त भोजन प्रदान किया जाता था। यह धर्मप्रांतीय बिशपों का कर्तव्य था कि वे उन्हें विशेष पादरीय देखभाल (§ 180–196) प्रदान करें।
निरीक्षक, रेक्टर के अधिकार के तहत कार्य करते हुए (जिसे नए नियमों के अनुसार बिशप का पद धारण करना अनिवार्य था), धार्मिक और नैतिक शिक्षा तथा अनुशासनात्मक निगरानी के लिए जिम्मेदार था। अपने अधिकार को बढ़ाने के लिए, 26 अगस्त 1911 के 'संशोधनों' में यह प्रावधान किया गया कि सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को अकादमियों में निरीक्षक का पद आर्चिमैंड्राइट का होगा, जबकि अन्य दो अकादमियों में उसका पद आर्चिमैंड्राइट या प्रोटोप्रेस्बिटर का होगा। उनकी नियुक्ति धर्मप्रांत के बिशप की सिफारिश पर पवित्र सिनड द्वारा की जाती थी। निरीक्षक आमतौर पर कोई व्याख्यान नहीं देते थे। धर्मप्रांतीय बिशप उनके लिए एक सहायक नियुक्त करते थे (§ 48–59)। हालाँकि, शैक्षणिक कर्मचारियों की सूचियों की समीक्षा करने पर यह पता चला कि 1911 के बाद भी धर्मनिरपेक्ष लोग निरीक्षक का पद धारण करते थे, जो स्पष्ट रूप से उपयुक्त उम्मीदवारों की कमी के कारण था।
राज्य द्वारा वित्त पोषित स्नातक एक धर्मनिरपेक्ष करियर भी चुन सकते थे, लेकिन उस स्थिति में वे मुआवजे के रूप में, धार्मिक प्रशासन में डेढ़ साल तक सेवा करने के लिए बाध्य थे। जो स्नातक पादरी बन गए, उन्हें धर्मप्रांतीय बिशपों के अधीन कर दिया गया, जबकि भिक्षुओं को सीधे पवित्र सिनड से नियुक्ति की प्रतीक्षा करनी पड़ती थी (§ 104–110)।
कुल मिलाकर, नए विधान ने कोई गहरे बदलाव नहीं लाए। इनमें सबसे महत्वपूर्ण धर्मप्रांत के बिशप के प्रभाव का सुदृढ़ीकरण था, जो शैक्षणिक पदों की पूर्ति में विशेष रूप से स्पष्ट था। 26 अगस्त 1911 के 'संशोधनों' में यह प्रावधान किया गया कि एक बिशप अकादमिक परिषद द्वारा प्रस्तुत उम्मीदवारों की सूची से किसी भी ऐसे व्यक्ति को हटा सकते थे, जिसकी अकादमी में उपस्थिति उन्हें अवांछनीय लगे (§ 71)। 1917 तक मठवासी दर्जे के उपयुक्त उम्मीदवारों की कमी के कारण, व्यावहारिक रूप से, चार्टर का उद्देश्य, यानी धर्मनिरपेक्ष व्याख्याताओं की संख्या कम करना, पूरा करना मुश्किल साबित हुआ। 1912 में मॉस्को अकादमी में, 29 व्याख्याताओं में से केवल 9, रेक्टर सहित, पुरोहित वर्ग से थे। 1917 के शैक्षणिक वर्ष में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में, 33 व्याख्याताओं में से, रेक्टर सहित पादरी वर्ग के 6 से अधिक सदस्य नहीं थे[1623] । मुख्य अभियोजक वी. के. सब्लर के सभी प्रयास—जिनकी पहल पर 26 अगस्त 1911 के 'संशोधन' तैयार किए गए थे—धर्मनिरपेक्ष प्राध्यापकों के खिलाफ अपने संघर्ष में रूढ़िवादी बिशपों का समर्थन करने में विफल रहे। होली सिनॉड के अकादमियों में अपनी इच्छित दिशा में सुधार के प्रयासों का परिणाम, यदि कुछ हुआ भी, तो 1908 और 1912 के बीच कई प्रोफेसरों की बर्खास्तगी के रूप में हुआ। विभागों की संख्या में एक साथ हुई वृद्धि ने रिक्तियों की संख्या को और भी बढ़ा दिया; उदाहरण के लिए, केवल मॉस्को अकादमी में ही 1911–1912 शैक्षणिक वर्ष में ऐसी सात रिक्तियाँ थीं। अन्य अकादमियों में भी स्थिति समान थी[1624] ।
चार्टर का तत्काल महत्व छात्रों के लिए धर्मशास्त्र की शिक्षा और व्यावहारिक प्रशिक्षण को तीव्र करने, साथ ही अकादमियों के बजट में वृद्धि और व्याख्याताओं के वेतन में वृद्धि में निहित था[1625] । "यह अधिनियम अधिकारवादी औपचारिकतावाद की भावना में तैयार किया गया है। इसमें वास्तविक प्रेरणा की कोई भावना नहीं है" – यह एक शोधकर्ता का मूल्यांकन है[1626] । हालाँकि, चूँकि यह केवल थोड़े समय के लिए ही लागू रहा, जिनमें से चार साल एक कठिन युद्ध के साथ मेल खाते थे, इतिहासकार अकादमियों के विकास के लिए इसके महत्व पर कोई निश्चित निर्णय नहीं दे पाता है।
ई) इसके बाद, होली सिनोड की शैक्षिक समिति ने सेमिनारियों और धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए नए विधानों का मसौदा तैयार करना शुरू किया। योजना यह थी कि धार्मिक विद्यालयों को छह वर्षीय धार्मिक निम्न माध्यमिक विद्यालयों में बदल दिया जाए। उनके छात्र, जिनके पादरी वर्ग से आने की उम्मीद थी, एक ऐसी सामान्य शिक्षा की उम्मीद कर सकते थे जो उन्हें किसी भी समय किसी धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थान में संबंधित वर्ष समूह में स्थानांतरित करने की अनुमति देती। सेमिनारियों को पादरियों के प्रशिक्षण के लिए चार वर्षीय धर्मशास्त्र महाविद्यालय बनाना था। ये किसी भी सामाजिक वर्ग के उन व्यक्तियों के लिए थे जिन्होंने या तो धर्मशास्त्र के निचले माध्यमिक विद्यालय या एक समान धर्मनिरपेक्ष स्कूल को पूरा किया था। नए सेमिनारियों के स्नातक न केवल पादरी बने, बल्कि वे किसी अकादमी में अपनी शिक्षा जारी रख सकते थे। इन अधिनियमों को मुख्य अभियोजक सैबलर द्वारा एक विधेयक के रूप में स्टेट ड्यूमा में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन बाद में उन्हें वापस ले लिया गया और इसलिए उन पर कोई बहस नहीं हुई। वे कभी लागू नहीं हुए, इसलिए सेमिनारियों और धर्मशास्त्र स्कूलों को 1918 तक पिछले अधिनियमों के तहत काम करना जारी रखने के लिए मजबूर होना पड़ा।
1906 में अधिनियम में एक संशोधन में, होली सिनॉड ने यह आदेश दिया कि धर्मशास्त्र मुख्य रूप से ऊपरी कक्षाओं में पढ़ाया जाना चाहिए, जबकि सामान्य शिक्षा के विषय केवल निचली कक्षाओं में पढ़ाए जाने चाहिए। आधुनिक विदेशी भाषाओं का अध्ययन अनिवार्य घोषित किया गया।
1905-1906 की क्रांति ने अकादमियों की तुलना में सेमिनारियों में शैक्षिक प्रक्रिया में कहीं अधिक व्यवधान पैदा किया। 1906 में, मॉस्को अकादमी के प्रवेश परीक्षा बोर्ड ने उल्लेख किया कि सेमिनारी स्नातक चर्च संबंधी इतिहास और अन्य धर्मशास्त्रीय साहित्य से पूरी तरह अनभिज्ञ थे; बोर्ड ने निष्कर्ष निकाला कि सेमिनरी शिक्षा केवल पाठ्यपुस्तक की सामग्री को यांत्रिक रूप से याद करने तक ही सीमित थी। लिखित कार्यों से विचारों की संकोचशीलता, घिसे-पिटे वाक्यांश, खराब वर्तनी और पवित्र शास्त्र के ज्ञान की कमी का पता चला। प्राचीन भाषाओं का ज्ञान भी अत्यंत असंतोषजनक था। 1911 में, उसी आयोग ने नए नियम (New Testament) से अपरिचित होने और ग्रीक भाषा में इतनी कमजोरी को उजागर किया कि नए नियम का ग्रीक पाठ सेमिनारियों के लिए अस्पष्ट बना हुआ था; इस तस्वीर को धार्मिक सिद्धांतों (dogmatic texts) और लैटिन के ज्ञान की कमी ने पूरा किया। आयोग ने लिखित प्रवचनों को व्यक्तिगत रूप से उदासीन, अस्पष्ट और सामग्री तथा रूप दोनों में एक-दूसरे से आश्चर्यजनक रूप से समान बताया। 1913 में काज़ान अकादमी के परीक्षा बोर्ड का फैसला भी समान था; इसने इस स्थिति का कारण सेमिनरी के छात्रों पर अध्ययन सामग्री का अत्यधिक बोझ होना बताया। अन्य अकादमियों में प्रवेश परीक्षाओं के परिणाम भी बेहतर नहीं थे। 1911 में, मॉस्को अकादमी की परिषद ने सेमिनारियों से आने वाले छात्रों में परिश्रम की कमी की शिकायत की, और यह भी कहा कि विवाहित पुरोहित अपनी शैक्षणिक उपलब्धियों में काफी आगे थे; उनका आचरण छात्रों के लिए एक उदाहरण था; विवाहित डिकन और पुरोहितों का छात्र समुदाय पर विद्वता और अनुशासन दोनों के मामले में लाभकारी प्रभाव पड़ा। परिषद् ने होली सिनॉड से प्रस्ताव किया कि अकादमियों के अधिनियम की धारा 142 में संशोधन किया जाए ताकि विवाहित पुरोहितों के लिए अकादमियों में प्रवेश सुगम हो सके , जिसके लिए पहले होली सिनॉड से विशेष अनुमति की आवश्यकता होती थी। यह अनुरोध 18 जुलाई 1911 को स्वीकार कर लिया गया।[1627]
अकादमियों को इस बात से बहुत नुकसान हुआ कि अच्छे शैक्षणिक रिकॉर्ड वाले कई सेमिनारियन अकादमियों के बजाय विश्वविद्यालयों या सिविल सेवा में करियर को प्राथमिकता देते थे। बदले में, अकादमियों से स्नातक हुए छात्र भी पुरोहित बनने की संभावना से लगातार कम आकर्षित होने लगे, और उनमें से अधिकांश ने किसी धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष स्कूल में शिक्षण का करियर चुना[1628] । इसी कारण से, धर्मप्रांतों में पुरोहितों की लगातार कमी थी, जिसने पवित्र धर्मसभा को मॉस्को, झिटोमिर और ओरेनबर्ग में डिकन और उन लोगों के लिए विशेष पादरी पाठ्यक्रम आयोजित करने के लिए मजबूर किया, जिन्होंने अपना सेमिनरी शिक्षा पूरी नहीं की थी; जिन्होंने ये पाठ्यक्रम पूरे किए, उन्हें पुरोहित के रूप में अभिषिक्त किया गया। दूसरी ओर, अकादमियों में विद्वानों की अगली पीढ़ी का प्रशिक्षण बहुत सफलतापूर्वक चल रहा था। लगभग 1909-1910 से, शैक्षणिक पत्रिकाओं—जो तब तक लगभग विशेष रूप से प्रोफेसरों के लेख प्रकाशित करती थीं—ने उच्च शैक्षणिक मानक पर लिखे गए युवा लेखकों के शोध-प्रबंध प्रकाशित करना शुरू कर दिया। इस उत्साहजनक स्थिति की पुष्टि सभी अकादमियों में उम्मीदवारों के शोध-प्रबंधों पर प्रोफेसरों की समीक्षाओं से भी हुई, विशेष रूप से चर्च के इतिहास के क्षेत्र में, हालांकि इन शोध-प्रबंधों के विषय कभी-कभी युवा शोधकर्ताओं को लॉटरी द्वारा सौंपे जाते थे और हमेशा उम्मीदवारों की शैक्षणिक रुचियों से मेल नहीं खाते थे[1629] .
निष्कर्षतः, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, स्रोतों की अनुपलब्धता के कारण – आधिकारिक दस्तावेज़, बैठकों के कार्यवृत्त, संस्मरण, आदि। वर्तमान में सिनोडल काल के अंतिम दशकों के दौरान धर्मशास्त्रीय शिक्षा की आंतरिक स्थिति की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करना असंभव है; यह उस युग के राजनीतिक उथल-पुथल और इसके अस्वास्थ्यकर सामाजिक माहौल से बुरी तरह प्रभावित था। हालाँकि, धर्मशास्त्रीय विद्वता के तीव्र विकास से हम उस समय के धर्मशास्त्रीय स्कूलों और उनकी उपलब्धियों का एक सामान्यतः सकारात्मक मूल्यांकन कर सकते हैं[1630] ।
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(अनुभाग 7–9 के लिए उद्धृत साहित्य का भी उपयोग किया गया है।)
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ZOG – पूर्वी यूरोपीय इतिहास का जर्नल
ZSP – स्लाविक भाषाविज्ञान का जर्नल
* * *
[1] रूसी चर्च के इतिहास की कालविभाजन के लिए देखें गोल्बुइंस्की, *इतिहास*, खंड 1, भाग 1, 'परिचय'; डोब्रोक्लोन्स्की, *गाइड*, खंड 3, 'परिचय'; स्मोलित्श, *क्यूरियोस*, खंड 5 (1940–1941) में।
[2] पितृसत्तात्मक युग के दौरान प्रशासनिक संरचना के लिए तालिका 2 देखें।
[3] § 19 देखें।
[4] 18वीं-20वीं शताब्दी में रूस के इतिहास के सामान्य अवलोकन के लिए, ग्रंथसूची (सामान्य साहित्य ख) में सूचीबद्ध प्लाटोनोव, श्मुरलो, कोर्निलोव, डोवनार-ज़ापोल्स्की, पुष्कारेव और कोवालेव्स्की की कृतियों को देखें।
[5] वर्ष 1881 के लिए: *रूसी कैलेंडर फॉर 1912*, सं. ए. सुवोरोविन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। पृ. 83, तुलनीय पृ. 91–108। अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन, तुर्कestan में मर्व पर कब्जा कर लिया गया था; निकोलस द्वितीय के अधीन, 1904–1905 के रूसो-जापानी युद्ध के बाद, रूस साखालिन द्वीप का आधा हिस्सा खो बैठा। 1914 में, रूस का क्षेत्रफल 19,948,815 वर्ग वर्स्ट था (एशियन रूस। खंड 1। पृ. 39; 1 वर्ग वर्स्ट = 1.13802 वर्ग किलोमीटर)।
[6] पीटर प्रथम के अधीन, रूस ने लिवोनिया, एस्टोनिया, कैरेलिया का एक हिस्सा और दक्षिणी फिनलैंड पर कब्जा किया। कैथरीन द्वितीय के अधीन, 1772 में पोलैंड के प्रथम विभाजन के बाद, बेलारूस के उत्तरी और पूर्वी क्षेत्रों को जोड़ा गया; 1793 में पोलैंड के द्वितीय विभाजन के बाद, बेलारूस का शेष भाग और दक्षिण-पश्चिमी रूसी भूमि (पश्चिमी यूक्रेन); अंत में, 1795 में – कोर्टलैंड और लिथुआनिया का एक हिस्सा। 1809 में, अलेक्जेंडर प्रथम ने पूरे फिनलैंड पर कब्जा कर लिया, और 1815 में, रूस ने पोलैंड के एक हिस्से (वारसॉ डची) को 'पोलैंड का साम्राज्य' के नाम से हासिल किया। 1815 में, रूस ने गैलीसिया ऑस्ट्रिया को लौटा दिया। इसने पश्चिम की ओर रूस के क्षेत्रीय विस्तार के अंत को चिह्नित किया (मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कंपेन्डियम। खंड 4। पृ. 20–23)।
[7] दक्षिण की ओर बढ़ने की इच्छा पीटर प्रथम के अज़ोव किले पर कब्जा करने के प्रयासों (1695–1698) में, और बाद में 1711 के अभियान में स्पष्ट थी। कैथरीन द्वितीय के अधीन, तुर्की के साथ दो युद्धों के बाद, रूस ने काला सागर तट तक पूरे स्टेप क्षेत्र, क्रीमिया प्रायद्वीप और उत्तरी काकेशस में क्षेत्र का एक हिस्सा हासिल कर लिया। अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन, रूस ने 1812 में बेसरबिया को हासिल किया (मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कंपेन्डियम। आईबिड.; नोल्डे। 2. पृ. 5–52; 53–258, 259–300)।
[8] पूर्व और दक्षिण-पूर्व की ओर बढ़ना पीटर प्रथम के फारस के खिलाफ अभियान और उत्तरी काकेशस में शुरू हुआ। कैथरीन द्वितीय के अधीन, जॉर्जिया वास्तविक रूप से रूसी शासन के अधीन आ गया (1783), और पॉल प्रथम के अधीन, जॉर्जिया में जारशाही प्राधिकरण के उन्मूलन के बाद (1801), यह निर्णायक रूप से रूसी शासन के अधीन आ गया। काकेशस पर अंततः अलेक्जेंडर द्वितीय (1864) के अधीन विजय प्राप्त की गई। साइबेरिया में, 1858 में चीन के साथ एक संधि के तहत, राज्य की सीमा आमूर नदी के साथ स्थापित की गई; उसुरी क्षेत्र के अधिग्रहण के कारण, सीमा को ओखोट्स्क सागर की ओर पीछे धकेल दिया गया। 1867 में, रूस ने अलास्का का क्षेत्र संयुक्त राज्य अमेरिका को बेच दिया। इसने कुरील द्वीपों (1875) के लिए जापान के साथ साखालिन का आधा हिस्सा बदल लिया। मध्य एशिया में, रूस ने तुर्कestan (1865) और कोकांड (1876) पर विजय प्राप्त की, और खिवा (1873) और बुखारा (1873) को अधीनस्थ राज्य बना लिया; 1885 और 1887 के बीच, पहले मर्व और फिर पामीर क्षेत्र को अपने में मिला लिया गया। पोर्ट्समाउथ की संधि के तहत, रूस ने साखालिन का दक्षिणी भाग खो दिया (मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कंपेनडियम। आईबीआईडी.; नोल्डे। 2. पृ. 331–364, 364–388; श्मुरलो। पृ. 394, 427 ff., 502 ff., 540)।
[9] सैन्य सांख्यिकीय संकलन। खंड 4. पृ. 50, 94–97, 100–104, 912; रूस (1900)। पृ. 75; एनसाइक्लोपीडिया रूसिका। खंड 16. पृ. 452; रूसी कैलेंडर 1912 के लिए। पृ. 123; मेंडेलीव (1922)। पृ. 41, 48 ff.; जैनसन (1878)।
[10] मेंडेलीव। पूर्वोक्त, पृ. 20, 48।
[11] रूस (1900)। पृ. 76; एनसाइक्लोपीडिया रूसिका, खंड 16, पृ. 492 में, दी गई संख्या 128,248,147 है, जिसे सुधारकर 128,991,693 लोग बताया गया है; रूसी कैलेंडर 1903। पृ. 123: 128,967,694 लोग।
[12] 1912 के लिए रूसी कैलेंडर। पृ. 84, 91–108; पुष्कारेव। 19वीं सदी में रूस (1956)। पृ. 432 (स्टैटिस्टिकल ईयरबुक के अनुसार। सेंट पीटर्सबर्ग, 1914। पृ. 99)।
[13] सैन्य सांख्यिकी संकलन। खंड 4। पृ. 119।
[14] 1858 के लिए: वही, पृ. 10–104, तुलना करें पृ. 94–97; 1870 के लिए: रूस (1900)। पृ. 86; 1897 के लिए: एनसाइक्लोपीडिया रूसिका। खंड 16। पृ. 456 आदि और परिशिष्ट; 1910 के लिए: रूसी कैलेंडर फॉर 1912. पृ. 86 आदि; मिल्युकॉव. निबंध। 2. 1 (1931)। पृ. 154 आदि। पवित्र सिनड के मुख्य अभियोजक की रिपोर्टों में 'प्रामाणिक आंकड़ों' पर, ई. ई. गोलुबिनस्की की इस राय की तुलना करें: 'रूसी चर्च के जीवन में सुधार पर', इसमें: रीडिंग्स। 1913. 3। पृ. 93।
[15] मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए (1913)। पृ. 148.
[16] 17 अप्रैल 1905 के 'धार्मिक सहिष्णुता की नींव को मजबूत करने पर' घोषणापत्र के प्रकाशन के बाद, पुराने विश्वासियों को रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के सदस्यों के साथ समान अधिकार दिए गए और इसलिए, 1912 में, उन्हें 'ऑर्थोडॉक्स होने का दिखावा करने' की कोई आवश्यकता नहीं थी। हालांकि, संप्रदायियों की संख्या 10 लाख लोगों से अधिक नहीं थी। – सं.
[17] 1649 का संहिता, परिचय: पीएसजेड. 1. संख्या 1 या अन्य संस्करण।
[18] देखें: स्मोलिच, पृ. 238–286 (ग्रंथसूची)।
[19] इस पर देखें: क्ल्यूचेव्स्की. ए कोर्स इन रशियन हिस्ट्री. खंड 3, अध्याय 55-56; वाल्डेनबर्ग; काप्टेरेव; स्मोलिच. अध्याय 5।
[20] इस विषय पर और अधिक जानकारी के लिए देखें: स्मोलिच, अध्याय 11, और फ्लोरोव्स्की, पाथ्स, पृ. 63–67; कार्टाशोव, ए., 'द मीनिंग ऑफ ओल्ड बिलीफ', में: कलेक्शन इन ऑनर ऑफ पी. बी. स्ट्रूवे। प्राग, 1925।
[21] पश्चिमी प्रभावों के प्रश्न पर, देखें: क्ल्यूचेव्स्की। ए कोर्स इन रशियन हिस्ट्री। अध्याय 53; मिल्युकॉव। एसेज़।
[22] पेट्रिन सुधारों से पहले के सामाजिक संबंधों के विषय पर, आई. आई. डिट्याटिन के एक दिलचस्प लेख, 'रूस में शासक वर्गों और लोगों के बीच असहमति कब और क्यों उत्पन्न हुई?' का संदर्भ लिया जा सकता है, जो: रस्की मिर्, 1881, संख्या 11; 1882, संख्या 3 में प्रकाशित हुआ था।
[23] देखें: प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 459 ff.; क्ल्यूचेव्स्की। पाठ्यक्रम। अध्याय 3।
[24] श्मुरलो. पृ. 291, तुलना करें पृ. 296; प्लातोनोव. व्याख्यान. पृ. 506–512.
[25] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 634; श्मुरलो। पृ. 360; व्लादिमीरस्की-बुदानोव। समीक्षा। पृ. 222 आदि; सेमेव्स्की, वी. कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान किसान। खंड 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1885; वही. किसान प्रश्न; एंगेलमैन, जे.; क्ल्यूचेव्स्की, में: रस्की मिर्, 1885, संख्या 8-10।
[26] PSZ. खंड 5, संख्या 2789; खंड 10, संख्या 8836; खंड 15, संख्या 11444; खंड 22, संख्या 16187; रोमानोविच-स्लावटिंस्की, वी. ई. रूस में कुलीन वर्ग; कोर्फ़, एस. ए. कुलीनों और उनकी संपत्ति-आधारित प्रशासन, एक सदी से अधिक, 1762–1855। सेंट पीटर्सबर्ग, 1906; प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 504 आदि, 632 आदि; श्मुरलो। पृ. 360 आदि; पुश्कारेव। रूस 19वीं सदी में। पृ. 50 आदि। 1859 में, जमींदारों के अधीन किसानों की संख्या 10,960,000 'पुनरीक्षण आत्माएँ' थी; 1835 के पुनरीक्षण के अनुसार, 8.5 मिलियन पुरुष 'राज्य किसान' थे (उपरोक्त, पृ. 62, 73)। 19 फरवरी 1861 को किसानों की मुक्ति के संबंध में, देखें: 2 पीएसजेड. 36. संख्या 35657.
[27] इस मुद्दे पर खंड 2 में विस्तार से चर्चा की गई है।
[28] 1547 में 'ज़ार' की उपाधि को आधिकारिक रूप से अपनाने से पहले भी, मॉस्को के ग्रैंड प्रिंस को अक्सर 'ज़ार' कहा जाता था: AI. 1. संख्या 112 (1501), 294 (1534); PSRL. 6. पृ. 225–230; 8. पृ. 207–213; 12. पृ. 203 (1480, वासियन रिल द्वारा 'उग्रा को पत्र'); 25. पृ. 259 (1437), 312 (1477).
[29] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 156, 189, 190; तुलना करें: क्लीचेव्स्की। पाठ्यक्रम। खंड 2। अध्याय 25–26; ल्यूबाव्स्की। सोलहवीं शताब्दी के अंत तक प्राचीन रूसी इतिहास। 3रा संस्करण। मॉस्को, 1918। पृ. 210–220, 221–233; क्ल्यूचेव्स्की। द बोयार ड्यूमा। अध्याय 12 (1909 के संस्करण में – पृ. 244 से)।
[30] इस पर विवरण के लिए, देखें: वाल्डेनबर्ग; तुलना करें: स्मोलिच, अध्याय 5 (ग्रंथसूची), और यह भी: मिलाश, पृष्ठ 600–710।
[31] *कोरमचाया कनिगा* पर, देखें: पावलोव, ए. *द ओरिजिनल स्लावोनिक-रशियन नोमोकेनॉन*. काज़ान, 1869. पृ. 76; वी. बेनेशेविच। चतुर्दश शीर्षकों की प्राचीन स्लावोनिक कोरमचाया। सेंट पीटर्सबर्ग, 1905। पृ. 795; हर्मन। *डे फोंटिबस*. पृ. 23 आदि। चर्च से संबंधित बाइजेंटाइन राज्य विधान पर, देखें: मिलाश। पृ. 52, 125, 192 आदि, 690 आदि; ओस्ट्रोगोर्स्की, जी. *Geschichte des byzantinischen Reiches*. म्यूनिख, 1940. पृ. 17, 47 और अन्य; फंडमुलर, जी. *Die kirchliche Gesetzgebung Justinians*. 1902; अलिविसाटोस, एच. *Die kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian*. बर्लिन, 1913.
[32] ओस्ट्रोगोर्स्की, जी. 'बाइज़ेन्टियम में चर्च और राज्य के बीच संबंध', *सेमिनारियम कोन्डाकोवियनम* 4 (1931), पृ. 121–134.
[33] ओस्ट्रोगोर्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 121; वी. सोकोल्स्की ('एपैनागोगा की प्रकृति और महत्व पर', *बाइज़ेंटाइन क्रॉनिकल* में। 1 (1894)। पृ. 17–54) का तर्क है कि एपैनागोगा सार्वजनिक कानून के एक स्मारक के रूप में महत्वपूर्ण था (पृ. 41)। एफ. डॉल्जर (डॉल्जर एफ. बाइज़ैंज़. म्यूनिख, 1952. पृ. 97) के अनुसार, एपैनोगे को सम्राटों द्वारा कभी भी आधिकारिक रूप से अनुमोदित नहीं किया गया था।
[34] ए. वी. कार्टाशोव (कार्टासेव ए. *द इमरजेंस ऑफ इम्पेरियल साइनोडल अथॉरिटी अंडर कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट, इट्स थियोलॉजिकल जस्टिफिकेशन एंड इट्स एक्लेसियास्टिकल रिसेप्शन*, में: *चर्च एंड कॉसमॉस. ऑर्थोडॉक्स एंड प्रोटेस्टेंट क्रिश्चियनिटी*. स्टडी बुलेटिन संख्या 2. विटेन; रूर, 1950. पृ. 145) इस विषय पर टिप्पणी करते हैं: 'द्वैतवाद का यह दर्शन, जो मैथ्यू ब्लास्टारिस के सिंटैग्मा (14वीं सदी) में शामिल था और जो पूरे पूर्व में व्यापक रूप से फैला हुआ था, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त रहा और, विभिन्न स्तरों की सफलता के साथ, मध्य युग और आधुनिक युग दोनों की स्लाविक उप-चर्चों में भी जड़ें जमा लीं।' एपैनागोगा का चर्च स्लावोनिक में अनुवाद मॉस्को में केवल निकोन के पैट्रिआर्केट के दौरान ही किया गया था, लेकिन एपैनागोगा को व्लास्टर के सिंटैग्मा (1335) में भी शामिल किया गया था और परिणामस्वरूप, यह 17वीं शताब्दी से पहले ही मॉस्को में स्लावोनिक अनुवाद में ज्ञात था: मिलाश, पृ. 188 ff., 193 ff.
[35] गोत्ज़ एल. के. स्टेट एंड चर्च इन अल्ट्रू?लैंड: द कीवन पीरियड. 988–1240. बर्लिन, 1908; फिलिप डब्ल्यू. कीवियन रस में ऐतिहासिक और राजनीतिक विचारधारा के प्रति दृष्टिकोण। ब्रेस्लाउ, 1940; शखमातोफ़, एम. वी. पुराने रूसी राजनीतिक विचारों के इतिहास पर निबंध। प्राग, 1927। खंड 1।
[36] मकाराई. 8. पृ. 346; थ. ज़िग्लर. रूसी चर्च में फ्लोरेंस परिषद का संघ। वुर्ज़बर्ग, 1938 (ग्रंथसूची); शपाकोव, ए. फ्लोरेंस की संधि से लेकर पैट्रिआर्केट की स्थापना तक मस्कोवाइट राज्य में चर्च और राज्य अपने पारस्परिक संबंधों में। खंड 1: वासिली द ब्लाइंड का शासनकाल। कीव, 1904। पृ. 84 आदि; अमान. एब्रि?. पृ. 138 आदि।
[37] कॉन्स्टेंटिनोपल पर तुर्की के कब्जे के मस्कोवी के लिए महत्व के बारे में, देखें: ओस्ट्रोगोर्स्की। इतिहास। पृ. 411; स्मोलिच। पृ. 123।
[38] AI. 1. संख्या 43.
[39] AI. 1. संख्या 61.
[40] मॉस्को के ग्रैंड प्रिंसेस के तातार गोल्डन होर्डे के साथ संबंधों के प्रश्न पर: स्पुलर, बी. *Die Goldene Horde. Die Mongolen in Ru?land*. लीपज़िग, 1943। चर्च पर तातार जुए के प्रभाव पर, देखें: प्रिसेलकोव, एम. *Khan's Decrees to the Russian Metropolitans*. पीटर्सबर्ग, 1916।
[41] टिप्पणी 27 देखें। इवान तृतीय के अधीन राजनीतिक माहौल की एक विशेषता 1498 में राजकुमार दिमित्री, इवान तृतीय के पोते, का ग्रैंड प्रिंस के बजाय ज़ार के रूप में भव्य राज्याभिषेक था (SGGD. 2. संख्या 25)।
[42] उदाहरण के लिए, 1512 के क्रोनोग्राफ को देखें, जो: PSRL. 22. 1. पृ. 208 में है; या मेट्रोपॉलिटन मकारिय का इवान चौथे को लिखा पत्र, जो: AI. 1. संख्या 160 में है; तुलना करें: DAI. 1, संख्या 25 और 40; स्मोलिच, पृ. 129–135। 'सामोद्रज़्त्स-ऑटोक्रैट' उपाधि की उत्पत्ति पर, देखें: ओस्त्रोगोर्स्की, जी. 'ऑटोक्रैट और सामोद्रज़्त्स: बाइज़ेन्टियम और दक्षिणी स्लावों में इस उपाधि के इतिहास में एक योगदान'। परिशिष्ट: रस में ऑटोक्रैट के खिताब, में: ग्लास सर्प्स्के क्रासजेव्स्के अकादेमिये। खंड 2, संख्या 84। बेलग्रेड, 1935। पृष्ठ 95–187।
[43] हम यहाँ मठाधीश फिलोथेओस की 'मास्को - तीसरी रोम' पर धार्मिक और मिशनरी शिक्षाओं का विस्तृत वर्णन नहीं करेंगे; इस विषय पर देखें: मालिנין, वी. द एल्डर फिलोथेओस ऑफ द एलेज़ारोव मठ। 1901; Schaeder, H. (1929) (ग्रंथसूची)। दूसरा संस्करण। 1957; Smolitsch, पृ. 130 ff.; Medlin, W. K. (1952).
[44] देखें: वाल्डेनबर्ग; सोकोल्स्की, वी. (1902); साव्हा, वी. (1901); सोलोव्योव, ए. वी. (1927); बेक (1954); स्टपरिच (1949); ड्याकोनोव (1889); स्मोलिच, पृ. 125 आदि।
[45] यह बिंदु यहूदीकरणकर्ताओं के विधर्म से संबंधित पत्रों में विशेष रूप से जोर दिया गया है; देखें: स्मोलिच, पृ. 126, टिप्पणी 3.
[46] मध्य-15वीं शताब्दी के एक मेट्रोपॉलिटन की स्थापना की रस्म देखें (AAE. 1, संख्या 375 और RIB. 7, संख्या 52, जहाँ इसकी तारीख 1423 दी गई है) या पैट्रिआर्क एड्रियन की 'पैट्रिआर्कल सिंहासन पर आरोहण की रस्म' जो 22 अगस्त 1690 की है (PSZ. 3, संख्या 1381)। यह विशेष रूप से 22 जून 1619 को दिनांकित पैट्रिआर्क फिलारेट के सिंहासनारोहण संस्कार में स्पष्ट है ('शासक की इच्छा द्वारा नामांकन और सिंहासनारोहण का संस्कार': SGGD. 3, संख्या 45, पृष्ठ 187, 189)।
[47] उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन मकाएरी का 13–20 जुलाई 1552 का तसर इवान चतुर्थ को लिखा पत्र देखें: AI. 1. संख्या 160. पृ. 292; तुलना करें: ऐतिहासिक सामग्रियों का सारांश: फिलिप डब्ल्यू. इवान पेरेस्वेटोव उन्ड ज़ाइन श्राइब्सन ज़ूर एर्नोएरंग डस मोस्काउर राइख्स. कोनिग्सबर्ग आई. प्र., 1935। विशेष रूप से पृ. 52–61।
[48] लेटकिन। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 249; तुलना करें: क्ल्यूचेव्स्की। कोर्स। खंड 4 (1910), पृ. 227; व्लादिमीर्स्की-बुदानोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 143 आदि।
[49] स्टोग्लाव के संस्करणों में 'ज़ार-संबंधी मुद्दे' देखें (स्मोलिच, पृ. 18); और साथ ही: वाल्डेनबर्ग; काप्टेरेव, एन. पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। खंड 1. दूसरी सं. (1912). 2. पृ. 82, 62; वही। ज़ार और 16वीं और 17वीं शताब्दियों के मास्को के चर्च परिषदें, में: बीवी. 1906. 3.
[50] कैप्टरेव। पैट्रिआर्क निकोन; स्मोलिच। पृ. 365 आदि।
[51] स्मोलिच. पृ. 376. 'विश्वास पर याचिका', में: रूसी विभाजन के इतिहास के लिए सामग्री। खंड 2, संख्या 14, 30, 31, 43, 45.
[52] पैट्रिआर्क निकोन के कोड पर विचार, इसमें: रूसी और स्लाविक पुरातत्व विभाग की कार्यवाही। 2 (1861), तुलना करें: मकाarii. 12. पृ. 227 आदि। ऊपर उद्धृत काप्टेरेव का कार्य देखें, विशेष रूप से खंड 2, और यह भी: ज़्यीज़िकिन, एम. पैट्रिआर्क निकोन; निकोन और उनकी रचनाओं का चरित्र चित्रित करने वाली सामग्री की भरमार निम्नलिखित में है: Palmer, W. *The Patriarch and the Tsar*. 7 खंड. लंदन, 1871–1876. अधिक साहित्य के लिए देखें: Smolitsch, पृ. 362 ff.
[53] कई विद्वान ज़ार और पैट्रिआर्क के बीच संघर्ष में बोयार षड्यंत्रों की भूमिका को स्वीकार करते हैं; विशेष रूप से देखें: ज़िज़िकिन, खंड 3, पृ. 25 आदि; फ्लोरोव्स्की, पृ. 66
[54] अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क पैसियस और एंटिओक के पैट्रिआर्क मकरियस ने परिषद के सत्रों में भाग लिया।
[55] पितृसत्तात्मक प्रतिक्रियाओं (तथाकथित 'स्क्रोल्स') के लिए, देखें: SGGD. 4. संख्या 27 (ग्रीक और रूसी में); Gibbinet. 2. पृष्ठ 669–697 (अनुवाद सटीक नहीं है); तुलना करें: Makarios. 12. पृष्ठ 472 ff.; Zyzykin. 3. pp. 86 ff.
[56] SGGD. 4. संख्या 27. पृष्ठ 84–117, तुलना करें: Makarii. 12. पृष्ठ 492 ff.; Waldenberg. पृष्ठ 392 ff.
[57] SGGD. 4. संख्या 71 (1652) और AAE. 3. संख्या 164, तुलना करें: Smolitsch. पृ. 244, 287.
[58] PSZ. 1. संख्या 201; निकोन को 1651 में ही इसी तरह का नियुक्ति पत्र पहले ही मिल चुका था, जब उन्हें नोवगोरोड का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया गया था (AAE. 4. संख्या 50)।
[59] निकॉन को 'महान शासक' के रूप में संदर्भित किए जाने के विभिन्न उदाहरणों के लिए देखें: मकारी. 12. पृ. 230 ff. उदाहरण के लिए, दोनों अधिकारियों के बीच 'सद्भाव' का एक उत्कृष्ट उदाहरण ज़ार मिखाइल (1621) के इन शब्दों में मिलता है कि वह और उनके पिता, महान शासक, एक जैसे थे, और यह कि परम पावन पैट्रिआर्क फिलारेट और उनकी शाही महामहिम अविभाज्य थे। (सर्गेविच। रशियन लीगल एंटीक्विटीज़। खंड 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। पृ. 560)। हालाँकि, यह ध्यान में रखना चाहिए कि पैट्रिआर्क फिलारेट शब्द के सबसे सख्त अर्थ में ज़ार माइकल के पिता थे।
[60] एएई. 4. संख्या 204; पीएसजेड. 1. संख्या 412; मकाराई. 12. पृ. 754–757; वाल्डेनबर्ग. पृ. 396, तुलना करें: स्मोलिच. पृ. 245.
[61] ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के 1649 के संहिता को कानूनों की संहिता नहीं माना जा सकता, हालांकि यह पहले से लागू कानूनों का एक संकलन तो है। यह संहिता राज्य प्रशासन और लोगों के जीवन से संबंधित उन कानूनी मानदंडों की संपूर्णता को केवल आंशिक रूप से ही दर्शाती है। इसमें सार्वजनिक और निजी कानून के बहुत महत्वपूर्ण खंडों का अभाव है। उदाहरण के लिए, इसमें न तो कोई मौलिक कानून या राज्य प्रशासन के सर्वोच्च निकायों से संबंधित कानून हैं, और न ही यह स्थानीय सरकार को शामिल करता है। निजी कानून के क्षेत्र में, पारिवारिक और उत्तराधिकार कानून अनुपस्थित हैं। मॉस्कोवित रूस में बाद वाले का आधार धार्मिक (कैननिकल) प्रावधान थे। 1649 और 1700 के बीच जारी किए गए पूरक कानूनों द्वारा कानूनों के एक सामान्य संहिता की अनुपस्थिति को दूर नहीं किया गया था। कुछ प्रयासों के बावजूद, 18वीं सदी में भी, कोई नया संहिता या कानूनों का संग्रह सामने नहीं आया। संहिता के लिए देखें: पीएसजेड. 1. सं. 1, साथ ही कुछ बाद के संस्करण, विशेष रूप से 1649 का ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच का सोबोर्नोए उलोजेनिए, में: मॉन्यूमेंट्स ऑफ रशियन लॉ, सं. के. ए. सोफ्रोनेनको। खंड 6. मास्को, 1957 (एक उत्कृष्ट संस्करण जिसमें संपूर्ण संहिता और इसके व्यक्तिगत खंडों पर साहित्य के कई संदर्भ, साथ ही टीकाएँ शामिल हैं)। 18वीं सदी पर, देखें: लाटकिन, वी. एन. Legislative Commissions in the 18th Century. खंड 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1887.
[62] PSZ के संग्रह 1 में 45 खंड हैं। खंड 1–40 में शाही और सेनेटोरियल फरमान, होली सिनोड के फरमान, विभिन्न अधिनियम, निर्देश और अन्य विधायी कृत्य शामिल हैं। खंड 41 में एक कालानुक्रमिक अनुक्रमणिका है, जबकि खंड 42 (दो भागों में) में एक वर्णानुक्रमिक अनुक्रमणिका है। खंड 43 (दो भागों में) और खंड 44 (दो अर्ध-खंडों में) में 'अनुदान पुस्तक' (Book of Grants) शामिल है - जिसमें चर्च को राज्य द्वारा प्रदान किए गए अनुदानों पर आवश्यक सामग्री है। खंड 45 में 'शुल्क पुस्तक' (Book of Tariffs) है - जिसमें मुख्य रूप से राज्य के आर्थिक विकास के इतिहास से संबंधित सामग्री है। नियमों के दूसरे संग्रह में अनुक्रमणिकाओं सहित 55 खंड हैं। नियमों के तीसरे संग्रह में 33 खंड हैं (अंतिम, 33वां खंड, जिसमें 1913 शामिल है, 1916 में प्रकाशित हुआ था और, हमारी जानकारी के अनुसार, यह नियमों के पूरे संग्रह का समापन खंड है); यहाँ, प्रत्येक खंड के साथ कालानुक्रमिक अनुक्रमणिकाएँ संलग्न हैं। देखें: वर्नाडस्की, जी. वी. *रूसी राज्य में 18वीं–19वीं शताब्दी के कानून के इतिहास की रूपरेखा (शाही काल)*। प्राग, 1924। हम इस संग्रह का हवाला खंड और दस्तावेज़ संख्याओं के आधार पर देते हैं।
[63] 1875 और 1887 के बीच, *चर्च गज़ेट* सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी द्वारा प्रकाशित एक पत्रिका थी, जिसमें होली सिनॉड अपने फरमान, परिपत्र और अन्य आदेश प्रकाशित करता था। 1888 से, होली सिनॉड का अपना जर्नल था, जो महीने में दो बार *चर्च गैज़ेट* शीर्षक से प्रकाशित होता था; यह दो भागों में विभाजित था: पहले भाग में आधिकारिक दस्तावेज़ होते थे, जबकि दूसरे भाग, जिसका शीर्षक 'सप्लीमेंट्स' था, में विभिन्न सामग्रियाँ प्रकाशित होती थीं: बिशपों और पुरोहितों के उपदेश, शोक-सन्देश, वृत्तांत और पादरी-सम्बंधी तथा चर्च-ऐतिहासिक विषयों पर लेख, जो कभी-कभी विद्वतापूर्ण प्रकृति के, लेकिन अधिकतर लोकप्रिय चरित्र के होते थे। पत्रिका का यह खंड हमारे लिए भी बहुत महत्व रखता है। 'डायोसीज़न गज़ट' सभी धर्मप्रांतों में प्रकाशित किया जाता था।
[64] वर्नडस्की। पूर्वोक्त, पृ. 160 आदि।
[65] धार्मिक परिषदों के विधानों पर, §§ 6 और 11 देखें।
[66] व्यक्तिगत अनुच्छेदों के लिए ग्रंथसूची देखें; प्रमुख कृतियाँ: बार्सोव, बुल्गाकोव, चिज़ेव्स्की, इवानोव्स्की, कलाशनिकोव, मालिनोव्स्की, नेचायेव, प्रोवोलोविच।
[67] सेंट पीटर्सबर्ग, 1869–1911।
[68] सेंट पीटर्सबर्ग, 1889–1912.
[69] सेंट पीटर्सबर्ग – पेट्रोग्राड, 1910–1915.
[70] पेत्रोग्राद, 1915.
[71] पेत्रोग्राद, 1915.
[72] सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास पर सामग्री, में: संग्रह। 113. 1 और 2।
[73] सेंट पीटर्सबर्ग, 1869–1914.
[74] 'विवरण' के तीस खंड प्रकाशित हुए। सूचीबद्ध लोगों में, निम्नलिखित जोड़े जाने चाहिए: खंड 9 (1729)। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913; 17 (1737)। सेंट पीटर्सबर्ग, बिना तारीख के; 18 (1738)। सेंट पीटर्सबर्ग, 1915; 21 (1741)। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913; 22 (1742). सेंट पीटर्सबर्ग, 1914; 23 (1743). सेंट पीटर्सबर्ग, 1911; 28 (1748). सेंट पीटर्सबर्ग, 1916. – सं.
[75] पवित्र सिनड के अभिलेखागार की पांडुलिपियों की सूची। संपादित: ए. आई. निकोल्स्की और ए. आई. सोबोलेव्स्की। खंड 1, 2। भाग 1 और 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1904, 1906, 1910; धर्मशास्त्र विद्यालय आयोग की कार्यवाही, 1808–1839। सेंट पीटर्सबर्ग, 1910; सम्राट पीटर महान के शासनकाल के दौरान अलेक्जेंडर नेवस्की लव्रा के अभिलेखागार की सूची। सेंट पीटर्सबर्ग, 1903–1911। 2 खंड।
[76] रिपोर्टें अक्सर एक साथ दो वर्षों की अवधि को कवर करते हुए संकलित की जाती थीं: 1888–1889, 1890–1891, 1892–1893, 1894–1895, 1896–1897, 1903–1904, 1905–1907, 1908–1909, 1911–1912। 1840–1891 की अवधि के लिए, आई. प्रियोब्राज़ेंस्की की एक बहुत ही उपयोगी पुस्तक है, *द रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च अकॉर्डिंग टू स्टैटिस्टिकल डेटा, 1840–1891*, सेंट पीटर्सबर्ग, 1897, जिसमें चर्च प्रशासन की विभिन्न शाखाओं पर रिपोर्टों से सांख्यिकीय डेटा शामिल है, जो एक बहुत ही स्पष्ट तस्वीर प्रदान करता है; यह भी देखें: हरमन ए. डी फोंटिबस (1936)।
[77] 'फिलारेट ड्रोज़्डोव' शीर्षक के अंतर्गत संदर्भों की सूची में ग्रंथसूची देखें, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण संग्रहों की सूची दी गई है।
[78] कई पत्र मुख्य रूप से निम्नलिखित पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए: Prav. ob., Prav. sob., BV, Russ. st., Russ. arkh., TKDA, Khrist. cht., Chteniya, आदि; कई आधिकारिक दस्तावेज़ भी वहाँ पाए जाते हैं। पीटर प्रथम के शासनकाल के दौरान रूस की यात्रा करने वाले या वहाँ लंबा समय बिताने वाले विदेशियों के वृत्तांत, जिनमें पीटर के धार्मिक सुधारों पर टिप्पणियाँ या उनके मूल्यांकन शामिल हैं, पर पी. वी. वर्खोव्स्की की पुस्तक *द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द एक्लेसियास्टिकल कोलिजियम एंड द एक्लेसियास्टिकल रेगुलेशंस* 1 (1906) की प्रस्तावना में चर्चा की गई है। पृ. III–XVI; इस कृति के खंड 2 को देखें, जो रूसी चर्च के इतिहास-लेखन से संबंधित है।
[79] साव्वा। क्रॉनिकल (देखें ग्रंथसूची)।
[80] निकाnor (देखें ग्रंथसूची)।
[81] पोर्फ़िरी उस्पेंस्की (देखें ग्रंथसूची)।
[82] पोबेडोनोत्सेव (देखें ग्रंथसूची)।
[83] 'ओत्ज़िवी' और 'ज़र्नली' के लिए, ग्रंथसूची देखें। 'ओत्ज़िवी' के चार खंडों से विशिष्ट विषयों पर सारांश संकलित किए गए और 'चर्च सुधार के प्रश्न पर उनकी उत्कृष्टता के विचारों का सारांश' शीर्षक के तहत प्रकाशित किए गए। सेंट पीटर्सबर्ग, 1906।
[84] इस साहित्य पर खंड 2 में, 1905–1906 की सुधार योजनाओं को समर्पित अनुभाग में विस्तार से चर्चा की जाएगी।
[85] 1860 के दशक की शुरुआत से 1900 तक, 17 धार्मिक-पुरातत्व समितियाँ स्थापित की गईं; 1900 और 1914 के बीच, और 40 जोड़ी गईं (बुकलॉजिकल क्रॉनिकल. खंड 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1914. पृ. 133; रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए। पृ. 220 आदि।
[86] 'डायोसीज़न रिकॉर्ड्स' में मुख्य रूप से कांसिस्टोरीयर अभिलेखागार या निजी संग्रहों से ऐतिहासिक सामग्री होती है, जो मुख्य रूप से संबंधित डायोसीज़ के इतिहास से संबंधित होती है। देखें: PBE. खंड 5. स्तंभ 451–454।
[87] महत्वपूर्ण प्रकाशन नोवगोरोड, व्लादिमीर, व्याटका, रियाज़ान और टवर के अभिलेखीय आयोगों की *इज़्वेस्तिया* में पाए जा सकते हैं। कीव विश्वविद्यालय में स्थित नेस्टर द क्रॉनिकलर सोसाइटी ने अपनी धारावाहिक प्रकाशन *रीडिंग्स एट द नेस्टर द क्रॉनिकलर सोसाइटी* में यूक्रेनी धर्मप्रांतों के इतिहास पर सामग्री प्रकाशित की। काज़ान विश्वविद्यालय के इतिहास, पुरातत्व और मानवविज्ञान सोसायटी ने दस्तावेज़ी स्रोतों के अत्यधिक मूल्यवान संग्रह और वोल्गा क्षेत्र के चर्च इतिहास पर कई मोनोग्राफ तैयार किए।
[88] सभी धर्मशास्त्र अकादमियों की अपनी पत्रिकाएँ थीं: सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी – *क्रिश्चियन रीडिंग्स* (1821–1917); कीव थियोलॉजिकल अकादमी – *प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द कीव थियोलॉजिकल अकादमी* (1860–1917); मास्को थियोलॉजिकल अकादमी – *Additions to the Works of the Holy Fathers* (1843–1891) और *Theological Herald* (1892–1917; 1918 में, केवल अंक 1 प्रकाशित हुआ); काज़ान – *द ऑर्थोडॉक्स इंटरलोक्यूटर* (1855–1917; 1918 में, केवल अंक 1 प्रकाशित हुआ)। इन सभी पत्रिकाओं ने विद्वतापूर्ण लेख प्रकाशित किए, जो अक्सर काफी लंबे होते थे। *क्रिश्चियन रीडिंग्स* में, हमें मुख्य रूप से चर्च के इतिहास पर अध्ययन मिलते हैं; *द थियोलॉजिकल हेराल्ड* में, धर्मशास्त्रीय ग्रंथ; और *ऑर्थोडॉक्स इंटरलोक्यूटर* में, वोल्गा क्षेत्र के गैर-ऑर्थोडॉक्स लोगों के बीच मिशनरी गतिविधि के इतिहास पर लेख मिलते हैं। कीव-स्थित *ट्रुडी* में यूक्रेनी धर्मप्रांतों के बिशपों पर कई मोनोग्राफ, साथ ही कीव थियोलॉजिकल अकादमी के इतिहास पर भी लेख शामिल हैं। मास्को पत्रिका *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* (1860–1891), जो आर्चप्रीस्ट पी. ए. प्रियोब्राज़ेन्स्की द्वारा निजी तौर पर प्रकाशित एक पत्रिका थी, विशेष रूप से पैरिश के पादरियों की गतिविधियों और जीवन से संबंधित मुद्दों पर केंद्रित थी; यहाँ पूर्वी चर्च के इतिहास को समग्र रूप से, मुख्य रूप से ऑर्थोडॉक्स स्लाव देशों में, बहुत स्थान दिया गया था; 'क्रॉनिकल' और 'चर्च न्यूज़' अनुभागों में कई महत्वपूर्ण तथ्य शामिल हैं। मॉस्को में श्वेत पादरी वर्ग द्वारा स्थापित 'आध्यात्मिक प्रबोधन के प्रेमियों का समाज' का अपना जर्नल था – *रीडिंग्स इन द सोसाइटी ऑफ लवर्स ऑफ स्पिरिचुअल एनलाइटनमेंट* (मॉस्को, 1863–1916)। विभिन्न प्रकार की रचनाओं के साथ—जो हमेशा विद्वतापूर्ण प्रकृति की नहीं थीं—इसमें उपदेश के इतिहास पर सामग्री का खजाना, साथ ही पत्रों के कई संग्रह भी शामिल हैं। खार्किव थियोलॉजिकल सेमिनरी ने जर्नल *विश्वास और तर्क* (1889–1917) प्रकाशित किया, जिसमें मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय, दार्शनिक और प्रतिरक्षात्मक प्रकृति के मुद्दों पर चर्चा की गई। *मिशनरी कलेक्शन* (रयाज़ान, 1890 और बाद के संस्करण) और *मिशनरी रिव्यू* (सेंट पीटर्सबर्ग – पेट्रोग्राद, 1896–1916) संप्रदायवाद के इतिहास को समर्पित थे। धार्मिक और नैतिक प्रकृति के अन्य कई पत्रिकाओं पर नीचे चर्चा की जाएगी, जब खंड 2 में पादरी गतिविधि के इतिहास पर चर्चा की जाएगी। पत्रिकाओं की जानकारी के लिए देखें: PBE। ५. कॉलम ६०५–६१०; लिसोव्स्की, एन. रूसी आवधिक प्रकाशनों की ग्रंथसूची, १७०३–१९००। पेट्रोग्राद, १९१५; ग्लुबोकोव्स्की, एन. एन. रूसी धर्मशास्त्रीय विद्वता: इसका ऐतिहासिक विकास और वर्तमान स्थिति। वारसॉ, १९२८।
[89] प्लाटन लेवशिन के कार्य पर, देखें: सोलोव्योव, एस. एम. '18वीं सदी के रूसी इतिहास के लेखक', में: कृतियाँ (तिथिहीन) और में: ऐतिहासिक और कानूनी सूचना का अभिलेखागार, संपादक कलाचेव। खंड 2, संख्या 1 (1855); गोल्बिव, एस. टी. 'रूसी चर्च इतिहास के व्यवस्थित अध्ययन की शुरुआत', *कीव विश्वविद्यालय बुलेटिन*, 1885, संख्या 4 में; कार्टाशोव, *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1903, संख्या 6 में।
[90] एवगेनी बोलखोविटिनोव पर, देखें: अब्रामोविच, डी. आई., 'मेट्रोपॉलिटन एवगेनी बोलखोविटिनोव की स्मृति में', *इतिहासिक अभिलेखागार*, 1 (सेंट पीटर्सबर्ग, 1919)। पृ. 190–223 (ग्रंथसूची); रूसी पदानुक्रम का इतिहास। खंड 1 (मास्को, 1807), 2 (1810), 3 (1812), 4 (1814), 5–6 (1815)।
[91] इनोकेन्टी स्मिरनोव पर, देखें: लेबेदेव, ए. पी. 'हमारे देश में चर्च इतिहास के दो अग्रदूत', में: बीवी. 1907. संख्या 5. पृ. 122–152; कार्टाशोव, उद्धृत ग्रंथ। मेट्रोपॉलिटन इवजेनी बोलखोविटिनोव, जिन्होंने स्वयं अपनी रचनाओं में कई त्रुटियाँ कीं (ट्रिनिटी में अकादमी में। मॉस्को, 1914. पृ. 320), ने इन्नोकेन्टी के काम की बहुत तीखी आलोचना की: *लेटर्स*, *रूस्की आर्खिव* में। 1889. संख्या 7. पृ. 148; इसके विपरीत, फिलारेट ड्रोज़दोव ने इन्नोकेन्टी के काम की बहुत सकारात्मक रूप से प्रशंसा की (*कलेक्टिड ओपिनियंस*। खंड 1. पृ. 352)।
[92] रूसी चर्च का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1838। दूसरी सं. – 1840, 1845; अंग्रेजी अनुवाद: मौरावीफ। रूसी चर्च का इतिहास। लंदन, 1852; जर्मन अनुवाद: मुराविव। Geschichte der russischen Kirche. कार्लस्रुहे, 1857.
[93] फिलारेत गुमिलोव्स्की पर, देखें: कार्टाशोव। उद्धृत कृति; ग्लुबोकॉव्स्की। पृ. 44 आदि। फिलारेत। रूसी चर्च का इतिहास, पाँचवाँ कालखंड। मॉस्को, 1848। 5वां संस्करण – 1884, 6वां संस्करण – 1894; फिलारेत की 'रूसी चर्च साहित्य का एक सर्वेक्षण' (2 खंड, 1859; तीसरी संस्करण – 1884) भी 1700–1863 के वर्षों को कवर करने वाली ग्रंथसूची संबंधी सामग्री का खजाना प्रदान करती है, हालांकि यह त्रुटियों से रहित नहीं है और, दुर्भाग्य से, अधूरी है। यह भी देखें: RBS, पृ. 80 ff. फ़िलारेत के अन्य कार्यों पर खंड 2 में चर्चा की जाएगी, जब रूसी धर्मशास्त्रीय विद्वता के विषय को संबोधित किया जाएगा।
[94] डोब्रोनराविन, के. (बाद में प्सकोव के बिशप हर्मोजेनेस)। रूस में ईसाई धर्म की शुरुआत से लेकर आज तक रूसी चर्च के इतिहास की रूपरेखा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1863 (430 पृष्ठ, संक्षेप में निकोलस प्रथम के युग को कवर करता है); डेनिसोव, आई. रूसी चर्च के इतिहास की रूपरेखा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874; लावरोव, ए. (बाद में लिथुआनिया के आर्चबिशप)। रूसी चर्च के इतिहास की रूपरेखा। मॉस्को, 1880। 5वां संस्करण – 1902 (263 पृष्ठ); मालित्स्की, वी. ए. (तुला थियोलॉजिकल सेमिनरी में व्याख्याता)। रूसी चर्च के इतिहास की एक गाइड। खंड 1 (988–1589)। तुला, 1888; खंड 2 (1589–1700)। मास्को, 1889; खंड 3 (सिनाडल काल)। मास्को, 1889.
[95] 19वीं सदी में रूसी इतिहास-लेखन के विकास पर, देखें: रुबिनस्टीन, एन. एल. रूसी इतिहास-लेखन। मास्को, 1941।
[96] पीटर प्रथम के शासनकाल का इतिहास। खंड 1–3 (सेंट पीटर्सबर्ग, 1858); 4. खंड 1–2 (सेंट पीटर्सबर्ग, 1863), 5 (अप्रकाशित); 6 (सेंट पीटर्सबर्ग, 1859); खंड 1–4 में 1706 तक की अवधि शामिल है; खंड 6 (ज़ारविच अलेक्सी पेट्रोविच) में 1718 तक की अवधि शामिल है। प्रत्येक खंड में एक परिशिष्ट शामिल है जिसमें अन्य बातों के अलावा, चर्च के इतिहास से संबंधित दस्तावेज़ होते हैं; खंड 4 का दूसरा भाग केवल दस्तावेज़ों से बना है।
[97] थेओफन प्रोकपोविच और उनका समय। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868, में: साम्राज्यिक विज्ञान अकादमी के रूसी भाषा और साहित्य विभाग में प्रस्तुत शोध-पत्रों का संग्रह। खंड 5। चिस्टोविच के कार्य की विस्तृत समीक्षाएँ देखें: पेकार्स्की, पी. पी., में: द 34th अवार्डिंग ऑफ द पी. एन. डेमिडोव प्राइजेज। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868। पृ. 117–143 (अभी भी पांडुलिपि पर आधारित); वही लेखक, में: काउंट उवरोव के पुरस्कारों के 10वें पुरस्कार पर रिपोर्ट। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868। पृ. 13–35; सुखोमलिनोव, एम. आई., में: ZhMNP. 1869. भाग 142. पृ. 257–305; ए. पाइपिन, वी.ई. 1869. 3 में. पृ. 791–818; तुलना करें: कार्टाशोव, क्रिश्चियन रीडिंग्स 1903 में. संख्या 7. पृ. 86 और बाद के पृष्ठ.
[98] 'गाइड' पर, देखें: वेर्खोवस्काया। खंड 1, पृ. XCI। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास से पाठ, Prav. Sob. 1875 में। संख्या 2, 3, 4, 9; अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान रूसी चर्च के इतिहास से पाठ, Prav. Sob. 1885 में और एक अलग खंड के रूप में: काज़ान, 1885। मोनोग्राफ़: क) पीटर द ग्रेट के सुधारों के बाद रूस में पैरिश पादरी। काज़ान, 1873 (मूल रूप से प्राव. सोब. में, 1871–1872 में प्रकाशित); ख) 1808 के सुधार से पहले रूस में धर्मशास्त्र स्कूल। काज़ान, 1881; ग) अपनी अस्तित्व की पहली (सुधार-पूर्व) अवधि (1842–1870) के दौरान काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी का इतिहास। 3 खंड। काज़ान, 1891–1892।
[99] रूसी चर्च के इतिहास की एक गाइड। खंड 1 (रयाज़ान, 1886), खंड 2 (मास्को, 1886), खंड 3 (मास्को, 1889), खंड 4 (मास्को, 1893); द्वितीय संस्करण। खंड 1–2। रयाज़ान, 1889।
[100] 19वीं सदी में रूसी चर्च, पुस्तक: 19वीं सदी में ईसाई चर्च का इतिहास, सं. ए. पी. लोपुखिन। खंड 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901। समीक्षाओं के लिए, § 4, टिप्पणी 31 देखें।
[101] यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि व्याख्यानों की दो लिथोग्राफ्ड श्रृंखलाएँ भी हैं: 1) निकोलेव्स्की, आई. रूसी चर्च के इतिहास पर व्याख्यान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1896 (सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में दिए गए) और 2) टिट्लिनोव, बी. रूसी चर्च के इतिहास पर व्याख्यान, 1913–1914 में सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में दिए गए। सेंट पीटर्सबर्ग, 1914 – जिनमें से कोई भी मेरे लिए उपलब्ध नहीं था। जी. मकारोव की कृति, *वाणिज्यिक पूंजीवाद के युग में रूसी चर्च* (मास्को, 1930), और एन. एम. निकोल्स्की की कृति, *रूसी चर्च का इतिहास* (मास्को, 1931), जो 'एथियस्ट' द्वारा प्रकाशित की गई थीं, का कोई विद्वतापूर्ण मूल्य नहीं है, क्योंकि वे धार्मिक-विरोधी प्रचार के विशिष्ट उदाहरण हैं।
[102] मास्को, 1869–1871.
[103] टिट्लिनोव, बी. वी. गाвриल पेट्रोव, नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (जन्म 1730, मृत्यु 1801)। उस समय के चर्च संबंधी मामलों के संबंध में उनका जीवन और गतिविधियाँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1916 (प्रोसीडिंग्स ऑफ द सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी. 5)।
[104] वेरखोवस्कोय, पी. वी. धार्मिक कॉलेजियम की स्थापना और 'धार्मिक विनियम'। 2 खंड। रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1916 (खंड 2 में पीटर के धार्मिक सुधार से संबंधित सभी दस्तावेजों के पाठ शामिल हैं)।
[105] गोल्बुंस्की, ई. ई. 'रूसी चर्च के जीवन-यापन के तरीके में सुधार पर', में: रीडिंग्स. 1913. 3.
[106] धारा 5 के लिए ग्रंथसूची देखें: ग्रादोव्स्की, बर्ड्निकोव, गोर्चाकोव, सुवोरोव, रोमानोविच-स्लावटिंस्की, काज़ान्स्की, लाज़ारेव्स्की।
[107] इसी तरह के विचारों का एक चयन यहाँ देखें: बेंज, ई. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. म्यूनिख, 1952. कैथोलिक इतिहासकारों और धर्मशास्त्रियों की स्थिति विरोधाभासी थी। एक ओर, उन्होंने एकता के प्रश्न पर अनगिनत पुस्तकें लिखीं, जिनके लिए प्रस्ताव लगातार बनाए जा रहे थे; फिर भी, उसी समय, कैथोलिक साहित्य में पूर्वी चर्च के खिलाफ तीखे हमले पाए जा सकते थे। 'न तो कैथोलिक और न ही पश्चिमी प्रोटेस्टेंट पूर्वी चर्च के विचारों का सम्मान करते हैं। वे सभी अब पुराने हो चुके हैं; वे अब कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। उनकी आलोचना भी नहीं की जाती, क्योंकि सीधे शब्दों में कहें तो कोई भी उनमें रुचि नहीं रखता है… वे एक निर्जीव जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं… वे समाप्त हो चुके हैं और अप्रचलित हो गए हैं' (प्रिंस मैक्स वॉन सैक्सन। पूर्वी चर्चों के प्रश्न पर व्याख्यान। फ्राइबर्ग इन дер श्वाइज़, 1907। पृ. 60, 56)। हालाँकि, यह सच है कि इस लेखक ने बाद में अपने निर्णय को नरम कर दिया। इस तरह की एक और राय इस प्रकार है: 'ऑर्थोडॉक्सी के आंतरिक धार्मिक जीवन की विशिष्ट विशेषताएँ निस्संदेह स्थिरता, सुन्नता, पतन हैं… इसके महत्वहीन होने, शक्तिहीन होने, बधिर होने और जड़त्व के बावजूद, पूर्वी चर्च लगन से खुद को पुरानी राष्ट्रीय सीमाओं के भीतर सीमित करने का प्रयास करती है; फिर भी यहाँ भी यह ईश्वर के वचन की शक्ति के द्वारा विश्वासियों को पुनर्जीवित करने और उन्हें एक उत्साही, सक्रिय ईसाई जीवन की ओर ले जाने में असमर्थ है' (ल्यूबेक, के. *डिए क्रिस्टेलीचे किर्केन देस ओरिएंट्स*. केम्प्टेन, 1911. पृ. 174, 190)। यह इस कृति से केवल दो उद्धरण हैं, और ऐसे और भी कई हैं। समान विचार यहाँ पाए जा सकते हैं: ग्रिवेक, एफ. प्रावोस्लाव्ये। ल्यूब्लियाना, 1918. पृ. 139 (स्लोवेनियाई में)। 1926 में ही, सोसाइटी ऑफ जीसस के सदस्य मुकरमैन ने लिखा: 'यदि हम गंभीरता से खुद से पूछें कि पूर्वी धर्मशास्त्र हमें क्या प्रदान करता है, तो हम कुछ हद तक असमंजस में पड़ जाते हैं। हम किसी भी तरह से पूर्वी ईसाई धर्म के प्रति उत्साह साझा नहीं कर सकते' (फादर म्यूकरमैन एस. जे., 'पूर्वी ईसाई धर्म पर', में: दियोलॉजिकल रिव्यू, 1926, संख्या 6, पृष्ठ 201)। हम यहाँ पोलिश कैथोलिक साहित्य के प्रभाव में लिखी गई कृतियों पर चर्चा नहीं करेंगे, जो अन्य बातों के अलावा, पोलैंड में रूसी सरकार की नीति के लिए रूसी चर्च को दोषी ठहराती हैं। इस पर खंड 2 में चर्चा की जाएगी, जब कैथोलिक धर्म के प्रति रूसी चर्च के रुख की जाँच की जाएगी।
[108] ग्रंथसूची देखें: बोइसार्ड (यहाँ सिनोडल काल पर केवल कुछ पृष्ठ: 1. पृ. 218–235; 2. पृ. 332–364, 510–517); बॉनवेट्श, पृ. 70–84; ब्रायन-चानिनोव (केवल एक अवलोकन); डॉल्टन का कार्य केवल 1860–1880 के दशक पर लेखक के अवलोकनों को प्रस्तुत करता है; डियरमर (एक लोकप्रिय विवरण); फोर्टेस्क्यू (दुर्भाग्यवश बहुत संक्षिप्त, लेकिन बुरा नहीं); कॉर्डिलो (एक उपयोगी कार्य, ग्रंथसूची सहित); हर्ड का कार्य मेरे लिए उपलब्ध नहीं था; कैटेनबुश ने 1700 के बाद रूसी चर्च के इतिहास को केवल पृष्ठ 190–193 तक ही समर्पित किया है, और वह अधिकतर संप्रदायवाद और पुराने विश्वास (ओल्ड बिलीफ) (पृ. 234–245; 542–552) पर ध्यान केंद्रित करते हैं; यहाँ और अन्य अध्यायों में वह रूसी चर्च के इतिहास को भी छूते हैं, हालांकि उनके दावे अक्सर बहुत गलत होते हैं)। लेरॉय-बोलियू के काम का तीसरा खंड भी एक विद्वतापूर्ण ग्रंथ नहीं है, हालांकि इसमें कुछ दिलचस्प अवलोकन शामिल हैं, जिन्हें, बेशक, सामान्यीकृत नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत, ए. पाल्मिएरी का काम *ला चियासा रस्सा. ले सुए ओडिएर्नी कोंडिज़ियोनी, ले सुओ रिफोर्मिस्मो डोत्रिनल* (फ्लोरेंस, 1908) रूसी स्रोतों के ज्ञान पर आधारित एक गहन अध्ययन है; दुर्भाग्य से, लेखक केवल एक बहुत ही छोटे कालखंड – 20वीं सदी की शुरुआत – को ही कवर करते हैं; वे उस समय की सुधार योजनाओं और प्री-काउंसिल असेंबली की गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन अक्सर पहले की घटनाओं का भी उल्लेख करते हैं। यह पुस्तक 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी चर्च के इतिहास का अध्ययन करने के लिए बहुत उपयोगी है। पिंकर्टन का काम, जो एंग्लिकन और रूसी चर्चों के बीच संपर्कों के संबंध में उत्पन्न हुआ, एक विद्वतापूर्ण कृति नहीं है। एच. जे. रेनबर्न का सिनाडल काल (पृ. 170–284) का विवरण एक स्वतंत्र अध्ययन नहीं है; यह केवल रूसी सम्राटों के शासनकाल के अनुसार व्यवस्थित एक बहुत ही सामान्य अवलोकन है, जबकि चर्च के आंतरिक जीवन को पूरी तरह से अनदेखा किया गया है। कैथोलिक विद्वान एच. जे. श्मिट के कार्यों पर इतिहासकार का ध्यान जाना चाहिए; वे मुख्य रूप से राज्य के संबंध में सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकरण के रूप में पवित्र सिनड की स्थिति से संबंधित हैं; लेखक रूस में और सामान्य रूप से ऑर्थोडॉक्स चर्च में धार्मिक संरचना के कैननिक आधारों की भी जांच करते हैं। ए. पी. स्टेनली के कार्य (लंदन, 1908, पृ. 272–402) में, हमें एक बहुत ही संक्षिप्त और सामान्य विवरण भी मिलता है। आर. स्टपरिच कुछ पृष्ठों में सिनोडल अवधि का एक संक्षिप्त अवलोकन प्रदान करते हैं। बर्नबाइट विद्वान सी. टोंडिनी (1876) पीटर प्रथम के धार्मिक सुधारों के बाद 'आध्यात्मिक विनियमों' और राज्य तथा चर्च के बीच संबंधों की जांच करता है (पृ. 23–134), ग्रीस के साम्राज्य में चर्च की स्थिति (पृ. 174–178) और पूर्व में ऑर्थोडॉक्स चर्च (पृ. 178–184) पर चर्चा करता है; बाकी के अध्याय एकता के प्रश्न को समर्पित हैं। लेखक प्रामाणिक रूसी स्रोतों का सहारा लेते हैं, और उनका काम ध्यान देने योग्य है क्योंकि यह कैथोलिक विद्वता की स्थिति को स्पष्ट करता है। टोंडिनी का कार्य अंग्रेजी अनुवाद में भी प्रकाशित हुआ था: *द पोप ऑफ रोम एंड द पोप्स ऑफ द ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्च*। लंदन, 1871। इसके अलावा, वह एक लघु कृति के लेखक हैं: *एल'अवेनेर डी ल'इग्लीस रूस*। पेरिस, 1874। वी. विलिंस्की रूसी चर्च का इतिहास प्रस्तुत नहीं करते हैं, बल्कि इसकी आलोचना करते हैं, और लेखक के कई दावे अत्यधिक व्यक्तिपरक हैं। रूसी चर्च के इतिहास का संक्षिप्त अवलोकन डब्ल्यू. ज़ाइकन (पृ. 90–115; जर्मन में सारांश – पृ. 167–172) द्वारा प्रस्तुत किया गया है। लेखक चर्च जीवन के सभी पहलुओं के विकास पर एक प्रकार की संदर्भ गाइड प्रदान करने का प्रयास करता है। यहाँ, सामान्य रूप से पूर्वी चर्च को समर्पित पुस्तक के अन्य अध्यायों की तरह, ज़ाइकन ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च के इतिहास की एक काल-विभाजन रूपरेखा तैयार करने का प्रयास करते हैं और इतिहास के दर्शन की कुछ समस्याओं को भी छूते हैं। यह कृति इसलिए भी दिलचस्प और मूल्यवान है क्योंकि लेखक अपना विवरण स्रोतों और उनमें उद्धृत साहित्य के ठोस ज्ञान पर आधारित करते हैं। b) इतिहासकारों को यूक्रेनी विद्वान लोतोत्स्की का कार्य भी रुचिकर लग सकता है, जो स्रोतों और इतिहास-लेखन पर समान रूप से अच्छी पकड़ रखते हैं। लेखक पूर्वी चर्च के इतिहास में ऑटोसेफली के मुद्दे को संबोधित करते हैं और इसे रूसी चर्च पर लागू होने के संदर्भ में चर्चा करते हैं, साथ ही इस विषय पर सबसे महत्वपूर्ण कृतियों का हवाला देते हैं। अंतिम तीन शोधकर्ता रूसी अकादमिक-धर्मशास्त्रीय स्कूल में शिक्षित थे। हाल ही में एक और कृति सामने आई है: बेंज, ई., *Geist und Leben der Ostkirche*। हैम्बर्ग, 1957; इस खंड के विभिन्न अध्याय सिनाडल अवधि के दौरान रूसी चर्च के इतिहास को छूते हैं।
[109] इस प्रकार के चयनित कार्यों को ग्रंथसूची (सामान्य साहित्य ख) में सूचीबद्ध किया गया है। चूंकि ग्रंथसूची बहुत विस्तृत हो गई है, इसलिए हमने विशिष्ट मुद्दों से संबंधित कार्यों को शामिल न करने का निर्णय लिया है।
[110] इनमें से कुछ विश्वकोश और शब्दकोश संक्षिप्त नामों की सूची में सूचीबद्ध हैं।
[111] दुर्भाग्य से, अभी तक कोई विशेष मानचित्र या एटलस नहीं हैं जो रूसी चर्च के इतिहास के अध्ययन में सहायक हो सकें। व्यापक 'रूस' श्रृंखला (देखें सामान्य साहित्य (ख)) का उल्लेख करना उचित है, क्योंकि इसमें रूस के विभिन्न क्षेत्रों के बहुत अच्छे मानचित्र शामिल हैं। काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर आई. एम. पोक्रोव्स्की ने एक सुव्यवस्थित और, चर्चा के संदर्भ में, बहुत उपयोगी कृति प्रकाशित की (देखें ग्रंथसूची), जो, दुर्भाग्य से, अधूरी रह गई; वादा किए गए मानचित्र पूरक भी कभी प्रकाशित नहीं हुए। खंड 2 (1913) 18वीं शताब्दी को समर्पित है और इसमें व्यक्तिगत धर्मप्रांतों के क्षेत्रीय विकास का इतिहास दिया गया है; यह कृति अन्य संदर्भों में भी आवश्यक है। व्यक्तिगत धर्मप्रांतों के मानचित्र पीबीई में उपलब्ध हैं।
[112] पीटर की जीवनी के लिए, देखें: उस्त्र्यालोव, *इतिहास* (पीटर की चर्च नीति पर, विशेष रूप से खंड 4 देखें); बोगोस्लोव्स्की; प्लाटोनोव (1927); ब्रुकनर; सोलोव्योव, *रीडिंग्स*; वेर्खोव्स्काया, *द एस्टैब्लिशमेंट*, खंड 1-2; श्मुरलो (1922), पृष्ठ 272-342; विट्रम।
[113] प्लाटोनोव (1927)। पृ. 48। नतालिया किरिलोव्ना के बारे में जानकारी के लिए, देखें: RBS (नाके-निकोलाई) (1914)। पृ. 121 आदि।
[114] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 466। 1682–1689 की घटनाओं के संबंध में निम्नलिखित कृतियाँ बहुत महत्व की हैं: बेलोव, में: ZhMNP. 1887। संख्या 1–2; श्मुरलो, ई. द फॉल ऑफ प्रिंसेस सोफिया, में: ZhMNP. 1886। संख्या 1; अरिस्तोव (1871) और ओ'ब्रायन (1952)। सोफिया, ज़ार अलेक्सी और उनकी पहली पत्नी मारिया मिलोस्लावस्काया की बेटी थीं; उनका जन्म 17 सितंबर 1657 को हुआ था। 25 मई 1682 से 12 सितंबर 1689 तक, उन्होंने ज़ारविच जॉन और पीटर की कम उम्र के कारण रजेंट (सह-शासक) के रूप में कार्य किया। 12 सितंबर 1689 को, उन्हें पीटर द्वारा पदच्युत कर दिया गया, और 21 अक्टूबर 1698 को, उनके आदेश पर उन्हें एक नन के रूप में tonsure (केश छँटाई) किया गया; सोफिया की मृत्यु 3 जुलाई 1704 को कन्वेंट में हुई (देखें तालिका 1)। पीटर के एकमात्र शासक के रूप में चुनाव पर पैट्रिआर्क जोआकिम का घोषणापत्र, इसमें: SGGD. 4. संख्या 132; दोहरे शासन से संबंधित अधिनियम – वही. संख्या 147 (सोफिया की रीजेंसी पर – पृ. 444)।
[115] बेलोव, में: ZhMNP. 1887. संख्या 2. पृ. 356.
[116] स्क्वॉर्टसोव। पैट्रिआर्क एड्रियन, में: प्राव. सोब. 1913. संख्या 7. पृ. 116 ff., 114.
[117] पैट्रिआर्क जोआकिम का पश्चिमी-विरोधी रुख काफी विशिष्ट था; देखें उनका वसीयतनामा, in: OLDP. 42 (1879) और उस्त्र्यालोव. 2. अनु. 9.
[118] एएई, संख्या 515; 1698 में पुनर्मुद्रित: पीएसजेड, खंड 3, संख्या 1664; देखें: स्मोलिच, पृष्ठ 175 आदि।
[119] प्लातोनोव (1927)। पृ. 70, 81, 83.
[120] उस्ट्रयालोव 3. परिशिष्ट 37, 80; एड्रियन का विरोध – वही 3. पृ. 500। वी. वेरियुज़्स्की द्वारा अफ़नासी ल्यूबिमोव पर एक उत्कृष्ट अध्ययन है: अफ़नासी, ख्लोमोगोरी के आर्चबिशप: उसका जीवन और कृतियाँ ख्लोमोगोरी धर्मप्रांत के इतिहास के संबंध में इसके अस्तित्व के पहले 20 वर्षों के दौरान और 17वीं शताब्दी के अंत में सामान्य रूप से रूसी चर्च के संदर्भ में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1908 (पुस्तकसूची सहित)। अफ़नासी के प्रति पीटर के अनुकूल रवैये पर, देखें: गोल्बत्सोव, ए. पी. 'खोलमोगोरी रूपांतरण कैथेड्रल के अधिकारी', *रीडिंग्स* में। 1903. 4. पृ. 246–251; तुलना करें: इकोनिकोव। *एसेज़* 1. 1 (1891). पृ. 1076. टिप्पणी 1.
[121] प्लातोनोव (1927)। पृ. 88; वही, *व्याख्यान*. पृ. 492, 485, 490–492; देखें पीटर का यरूशलेम के पैट्रिआर्क, डोसिथियस को पत्र (ग्रीष्म 1700), *पत्र*. खंड 1, संख्या 323 में।
[122] PSZ. खंड 4, संख्या 1741, 1887; तुलना करें: खंड 3, संख्या 1735, 1736; खंड 4, संख्या 2015; साथ ही: सोलोव्योव. खंड 4 (सार्वजनिक लाभ). पृ. 17 आदि; उस्त्र्यालोव. खंड 3. पृ. 193, 350, 646; रशियन आर्काइव्स 1873. संख्या 10. पृ. 2068 आदि; संख्या 11. पृ. 2296 आदि; टिकोनरावोव. कृतियाँ. खंड 2. पृ. 180. पैम्फलेट्स पर, देखें: रीडिंग्स. 1883. 2. विविध। पृ. 18 आदि; बाक्लानोवा। पृ. 131–155; काफेनगाउज़, वी. वी. आई. पी. पोसोशकोव। मॉस्को, 1950। पृ. 173–178। पर्चे बांटने के लिए दंड पर: पीएसजेड। ४. संख्या २४४५ (१७११); ५. संख्या २८७७ (१७१५), ३१४३ (१७१८) और सैन्य संहिता, अनुच्छेद १४९ (PSZ. ५. संख्या ३००६)। त्सारिना यूडोक्सिया पर: एसिपोव। ज़ारिना यूडोक्सिया की रिहाई, में: रीडिंग्स। 1865। 3. विविध। पृ. 1–63। यूडोक्सिया का 27 मार्च 1731 को निधन हो गया। पुराने विश्वासियों द्वारा पीटर को विरोधी मसीह के रूप में नामित करने पर, देखें: विरोधी मसीह पर पवित्र धर्मग्रंथ से एक संग्रह, में: रीडिंग्स। 1863। 1. विविध। पृ. 54; तुलना करें: स्मिरनोव, पी. 18वीं सदी के पहले क्वार्टर में रूसी विभाजन में विवाद और फूट। सेंट पीटर्सबर्ग, 1909। पूरक। पृ. 144.
[123] उद्धृत: रनकेविच। 1. पृ. 27 (ग्रंथसूची: परिचय बी)। सोलोव्योव। 15. पृ. 111 में पाठ गलत है; इसके बजाय देखें: उस्त्र्यालोव। 4. पृ. 535; तुलना करें: वेर्खोव्स्काया। 1. पृ. 109–112 (एड्रियन की मृत्यु से संबंधित पत्र)। पावलोव-सिलवान्स्की (ड्राफ्ट्स. पृ. 62) का मानना था कि 'कुर्बातोव न केवल उन लोगों की श्रेणी में नहीं था जो पादरीशाही को बहाल करने के पक्ष में थे, बल्कि ऐसा लगता है कि वह इस संस्था को समाप्त करने के पीटर के निर्णय का उत्प्रेरक भी था'।
[124] PSZ. 4. संख्या 1818, 1829.
[125] इग्नाटियस रिम्स्की-कोर्साकोव, जो पुराने मॉस्को के विचारों के एक पूर्व अनुयायी थे, मार्केल के खिलाफ साजिश रचने में विशेष रूप से सक्रिय थे। त्सारिना नतालिया को लिखे उनके पत्र के लिए गॉर्स्की देखें। विवरण। 2. 3. पृ. 479; यह भी देखें: सोलोव्योव. 14. पृ. 83 और प्रोज़ोरोव्स्की. सिल्वेस्टर मेदवेदेव, में: रीडिंग्स. 1896. 3. पृ. 221. यह संभव है कि ज़ारिना नतालिया ने इग्नाटियस को टोबोल्स्क (1692–1701) का मेट्रोपोलिस सुरक्षित करने में मदद की। नतालिया के आसपास के रूढ़िवादी माहौल पर, देखें: ज़ाबेלין, I. द डोमेस्टिक लाइफ़ ऑफ़ द रशियन पीपल इन द 16th एंड 17th सेंचुरीज़. खंड 2: द लाइफ़ ऑफ़ रशियन त्सारिनाज़. मॉस्को, 1869. मार्केल पर: श्लापकिन. सेंट डेमेट्रियस ऑफ रोस्टोव एंड हिज टाइम्स। सेंट पीटर्सबर्ग, 1891। पृ. 167, 270; खार्लामोविच। 1. पृ. 256, टिप्पणी 1, 303 ff., 331, 433, 434; उस्त्र्यालोव। 2. पृ. 351.
[126] प्लातोनोव। व्याख्यान। 1915। पृ. 497। यरूशलेम के पैट्रिआर्क, डोसिथियस ने पीटर को एक लिटिल रूसी को पैट्रिआर्क नियुक्त करने के खिलाफ चेतावनी दी (कैप्टरेव, एन. यरूशलेम के पैट्रिआर्क, डोसिथियस और रूसी सरकार (1669–1707) के बीच पत्राचार। मॉस्को, 1891। पूरक संख्या 8)। 11 जनवरी 1701 को ही, मास्को में जेसुइट्स को यकीन हो गया था कि पीटर का कोई नया पैट्रिआर्क नियुक्त करने का कोई इरादा नहीं था (लेटर्स एंड रिपोर्ट्स ऑफ द जेसुइट्स ऑन रूस इन द लेट 17th एंड अर्ली 18th सेंचुरीज़। सेंट पीटर्सबर्ग, 1904. पृ. 5 ff., 66)।
[127] बोगोस्लोव्स्की। 4. पृ. 173–184.
[128] सोलोव्योव. 3 (सार्वजनिक कल्याण). पृ. 814; ज़ाबेलिन, I. रूसी ज़ारों का घरेलू जीवन. खंड 1. मॉस्को, 1862. पृ. 177; प्लातोनोव (1927). पृ. 48 आदि; तुलना करें: स्टूपेरिच, *स्टैट्सगेडांके*, और विट्राम, *HZ* 173 (1952), पृ. 261 आदि।
[129] समारिन, यू. एफ. 'स्टीफन यावोर्स्की और थियोफन प्रोकपोविच', में: संकलित कृतियाँ। खंड 5 (1880)। पृ. 252, तुलनीय पृ. 247, 251–255।
[130] देखें: पत्र। खंड 1, संख्या 10।
[131] उपरोक्त, खंड 5, पृ. 241, 243, 293; खंड 3, पृ. 450; खंड 7, पृ. 36; खंड 5, पृ. 341; खंड 3, पृ. 45; खंड 6, पृ. 35.
[132] उपरोक्त. 3. पृ. 450, 207, 45, 53, 68, 327; 5. पृ. 319, 341; 6. पृ. 36, 26, 28; संग्रह. 11. पृ. 88, 102; पीएसजेड. 4. संख्या 2236; 6. संख्या 3840। रनकेविच, एस. द अलेक्जेंडर नेवस्की लवरा। 1713–1913। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913। पृ. 215।
[133] पत्र। खंड 1, संख्या 26; खंड 2, संख्या 26; खंड 2, संख्या 400–465; गोलुबत्सोव। उद्धृत कृति, में: रीडिंग्स। 1903. खंड 4. पृ. 246–252; थियोफान प्रोकॉपोविच। प्रवचन और भाषण। खंड 2 (1761)। पृ. 161 (उद्धृत: TKDA. 1876. संख्या 4. पृ. 155); उस्त्र्यालोव. 4. 2. पृ. 554; टर्नोव्स्की, में: टीकेडीए. संख्या 10. पृ. 6; श्मुरलो. रूसी इतिहास में एक पाठ्यक्रम. 3. प्राग, 1935. पृ. 259.
[134] पेकार्स्की। पीटर द ग्रेट के अधीन रूस में विज्ञान। खंड 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1862। पृ. 81; लेकिन एक अन्य स्रोत बताता है कि तालित्स्की ने पश्चाताप नहीं किया (उसी में, पृ. 82)।
[135] चिस्तोविच। फेओफ़ान प्रोकोपोविच। पृ. 125.
[136] उस्ट्र्यालोव। खंड 3। पृ. 511 और बाद के पृष्ठ (यह बातचीत 1698 या 1699 में हुई थी); पीटर के एड्रियन से अन्य दौरों के लिए, देखें: वही। खंड 1। पृ. 376; खंड 3। पृ. 12, 534–537; एड्रियन के साथ पीटर की अंतिम बैठक 4 अक्टूबर 1699 को हुई (बोगोसलोव्स्की. खंड 4, पृ. 283)। तुलना करें: ज़िज़िकिन, एम. वी. पैट्रिआर्क निकोन और उनके राजनीतिक और कैननिकल विचार। खंड 3. वारसॉ, 1938। पृष्ठ 218–223, जहाँ लेखक पैट्रिआर्क के रूप में एड्रियन की गरिमा को पीटर द्वारा 'घटाने' पर चर्चा करते हैं।
[137] चिस्तोविच। पूर्वोक्त, पृ. 127, 141।
[138] PSZ. 6. संख्या 4450; PSPiR. 4. संख्या 1197.
[139] PSZ. 6. संख्या 4450; पेकार्स्की। उद्धृत ग्रंथ, 2. पृ. 401; खिस्तोविच। पृ. 125. तुलना करें: सेंट पीटर्सबर्ग में फ्रांसीसी राजदूत, ला वी की रिपोर्ट, पीटर की 'चर्च के prelates' के साथ बातचीत पर, इस तथ्य के संबंध में कि धर्म का अर्थ अनुष्ठानों में नहीं बल्कि हृदय की पवित्रता में निहित है: संग्रह. 40. पृ. 60 (दिनांक 8 दिसंबर 1719)।
[140] PSZ. 7. संख्या 4493; तुलना करें: 6. संख्या 4450। पी. वी. वर्खोव्स्की (1. पृ. 70) के इस दृष्टिकोण से सहमत नहीं हुआ जा सकता कि पीटर धार्मिक मामलों के प्रति उदासीन थे।
[141] PSZ. 4. संख्या 1910. तुलना करें: विट्राम, एचज़ेड. 173 (1952). पृ. 276 ff. यूरोप की अपनी पहली यात्रा (1697–1698) के दौरान भी, पीटर ने अन्य संप्रदायों – कैथोलिकों, कैल्विनवादियों और लूथरनों – के धार्मिक जीवन में गहरी रुचि ली। (शमुरलो। सम्राट पीटर महान के शासनकाल के इतिहास पर दस्तावेजों का संग्रह। खंड 1, पृ. 517; पियरलिंग, पी. *ला रूसिए एट ले सेंट-सीज*. खंड 4. पेरिस, 1907, पृ. 137; बोगोस्लोव्स्की. खंड 2, पृ. 525)। 16 जनवरी 1722 को, पीटर ने रोमन, लूथरन और कैल्विनवादी धर्मशास्त्रों का अनुवाद और मुद्रण करके उन्हें सामान्य पठन के लिए जारी करने का आदेश दिया: PSZ. 7. संख्या 4143।
[142] इस तथ्य के लिए कि पीटर को मूर्तिपूजकों के बीच एक ईसाई मिशन के विचार से कोई अपरिचित नहीं था, देखें: Letters. 1. No. 472; PSZ. 4. No. 1800; 5. No. 2734. तुलना करें: Solovyov. Readings. p. 50.
[143] सोलोव्योव, वी. रूसी चेतना के इतिहास पर निबंध, में: वीई. 1889. संख्या 5. पृ. 303.
[144] वॉयवॉड्स के लिए निर्देश, या फरमान (1719), में: पीएसजेड. 5. संख्या 3294 या 6. संख्या 3987।
[145] प्लातोनोव (1927)। पृ. 77 आदि, 76।
[146] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 526; बोगोस्लोव्स्की। 1. पृ. 136 आदि; प्रिंस एफ. ए. कुरकिन का अभिलेखागार। 1 (1890)। पृ. 71; फ्रांसीसी राजदूत कैम्प्रडॉन भी 'सबसे हास्यास्पद परिषद' का उल्लेख करते हैं, सन्दर्भ: संग्रह. 40. पृ. 168; बासेविट्ज़, सन्दर्भ: बुशिंग्स मैगज़ीन. 9. पृ. 324.
[147] गोल्बुस्की, ई. ई. 'रूसी चर्च के जीवन में सुधारों पर', में: रीडिंग्स. 1913. 3. पृ. 68.
[148] श्मुरलो. 1922. पृ. 318. तुलना करें: क्ल्यूचेव्स्की. कोर्स. 4 (1910). पृ. 51.
[149] देखें: परिचय A, टिप्पणी 45।
[150] PSZ. 4. संख्या 1818.
[151] PSZ. 4. संख्या 1829, 1876.
[152] उस्त्र्यालोव। 3. पृ. 535। स्टीफन यावोर्स्की का रियाज़ान के मेट्रोपॉलिटन के रूप में अभिषेक 7 अप्रैल 1700 को हुआ था: कोर्ट रजिस्टर्स। 4. पृ. 1127। स्टेफन यावोर्स्की पर: टर्नोव्स्की (सभी उद्धृत कृतियाँ); रुन्केविच 1. पृ. 62–91; खार्लामोविच; कोरोलेव; समाרין; मोरेव, आई. 'विश्वास का पत्थर' मेट्रोपॉलिटन स्टेफन यावोर्स्की द्वारा (1904); तिकोनरावोव; चिस्तोविच। फेओफ़ान प्रोकपोविच; सेरेच, जे. 'पीटर महान के युग में स्टीफन यावॉर्स्की और विचारधारा का संघर्ष', में: द स्लावोनिक रिव्यू. 30 (1951). यावॉर्स्की के पीटर के सुधारों के प्रति रवैये पर: खार्लामोविच। पृ. 467; बार्सोव। द होली सिनोड। पृ. 207.
[153] टालित्स्की मामले पर, देखें: तिकोनरावोव; एसिपोव, जी. *18वीं सदी के संप्रदायिक मामले*. खंड 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1861. पृ. 59–84; पेकार्स्की. खंड 1. पृ. 80–82; सोलोव्योव. खंड 15. पृ. 122–124; ओडीएस. खंड 1, पृ. 103 आदि; वेवेंस्की, एस. 'टैम्बोव के बिशप इग्नाटियस', में: इस्तोरीचेस्कोए ओबोज़्रेनीए, 1902, संख्या 11, पृ. 625। फिलारेट (ओब्ज़ोर, खंड 2, 3रा संस्करण, 1884, पृ. 272) टालित्स्की को 'पुजारीहीन' (बेज़पॉपोवेट्स) के रूप में वर्णित करते हैं, हालांकि, यह दृष्टिकोण पी. एस. स्मिरनोव (डिस्प्यूट्स एंड स्किज़म्स इन द रशियन स्किज़्म ऑफ द फर्स्ट क्वार्टर ऑफ द 18th सेंचुरी। सेंट पीटर्सबर्ग, 1909। पृ. 149) द्वारा चुनौती दी गई है, जो यह दावा करते हैं कि टालित्स्की ऑर्थोडॉक्स थे।
[154] पीटर ने केवल उन उम्मीदवारों को बिशप पद के लिए मंजूरी दी जो उसके सुधारों का विरोध नहीं करते थे; देखें स्टीफन के लिए उसका फरमान: PSZ. 5. संख्या 3239, तुलना करें: खार्लामोविच. पृ. 515.
[155] PSZ. 6. संख्या 3175, 3183; Chistovich. उद्धृत कृति, पृ. 57.
[156] PSZ. 4. संख्या 2328, 2330; बार्सोव. द होली सिनोड, पृ. 414 और बाद के पृष्ठ; पोपोव, पृ. 224।
[157] PSZ. 4. संख्या 2352; 5. संख्या 2985, अनुच्छेद 29; संख्या 3001, 2991; 6. संख्या 3175, 3250, 3531। देखें: Verkhovskaya. 1. पृ. 524 आदि। अभिषिक्त कैथेड्रल पर: काप्टेरेव, एन. 'द ज़ार एंड द मॉस्को कैथेड्रल्स ऑफ़ द 16th एंड 17th सेंचुरीज़', में: बीवी. 1906. संख्या 11–12; लिक्नित्स्की, आई. 'द कन्सेक्रेटेड कैथेड्रल इन मॉस्को इन द 16th–17th सेंचुरीज़', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स. 1906. 1.
[158] PSZ. 5. संख्या 2991, 3232, 3662, 3349, 3653.
[159] PSZ. 5. संख्या 1713, 2863; 6. संख्या 3637, 3697, 3001, 3062; 5. संख्या 2920; 6. संख्या 3637, 3121, 3410, 3400.
[160] गोर्चाकोव। मठिक आदेश। पृ. 102, 123, 128.
[161] उपरोक्त, पृ. 136, 131 आदि; पीएसज़ेड. 4. संख्या 1834.
[162] PSZ. 4. संख्या 1886; गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 140; ज़ाव्यालोव। पृ. 55–63.
[163] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 242 आदि, 163–168, 70–74.
[164] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 123 आदि; सीनेट के विभिन्न अध्यादेश देखें: पीएसजेड. 4. क्रमांक 2321, 2349, 2380, 2454, 2571, 2394, 2482, 2415, 2597, 2462, 2514, 2376; 5. संख्या 3038, 2953, 3409; 6. संख्या 3659, 3502.
[165] PSZ. 5. संख्या 2385; पेकार्स्की. 2. पृ. 443; वर्खोव्स्काया. 1. पृ. 91, 112। बाद में, 1731 में, थेओफैन प्रोकपोविच ने 'शपथ या व्रत पर एक प्रवचन: क्या ईसाइयों के लिए सर्वशक्तिमान ईश्वर की शपथ लेना उचित है?' (1734 में प्रकाशित) नामक एक विशेष ग्रंथ लिखा। देखें: मोरोज़ोव। पृ. 358 आदि।
[166] व्र्खोव्स्कोय। खंड 1. पृ. 522, 524 आदि।
[167] उस्त्र्यालोव। खंड 6. पृ. 29 आदि, 506, 508, 512 (यह खंड पूरी तरह से त्ज़ारेविच अलेक्सी के मामले को समर्पित है); सोलोव्योव। खंड 4 (सार्वजनिक लाभ)। पृ. 270; मोरोज़ोव। पृ. 92; रीडिंग्स। 1861। खंड 3. पृ. 1–374; पीएसजेड. 5. संख्या 3151 (3 फरवरी 1718 का घोषणापत्र, सिंहासन के उत्तराधिकार से अलेक्सी के त्याग पर)। फ्रांसीसी राजदूत ला वी ने भी पेरिस को पीटर और अलेक्सी के बीच विवादों के बारे में रिपोर्ट किया: संग्रह. 34. पृ. 304 ff., 413 ff., 350, 354, 321 (यहाँ उन्होंने बताया कि पीटर कथित तौर पर अलेक्सी को पैट्रिआर्क घोषित करने का इरादा रखता था!)। उस्त्र्यालोव (6, पृ. 512) के अनुसार, अलेक्सी लोकम टेनेंस स्टीफन के प्रति सहानुभूति रखता था, और एक विश्वसनीय मध्यस्थ के माध्यम से उसे ज़ार से मेल-मिलाप करने की सलाह दी।
[168] ट्वेरेटिनोव के मुकदमे पर देखें: ट्वेरेटिनोव मामले पर ज्ञापन, पीडीपी. 38 (1882); ट्वेरेटिनोव की 'नोटबुक': प्राव. सोब. 1863. संख्या 8 (अंश); सीनेट सत्र के कार्यवृत्त: ओडीडीएस. 1 (अंश); देखें: पेकार्स्की. 1. पृ. 481–492; चिस्तोविच. पृ. 64 आदि.; तिकोनरावोव, में: संकलित कृतियाँ. 2. पृ. 156–303; सोलोव्योव. 16. पृ. 336 आदि. (या 4 (सार्वजनिक लाभ). पृ. 256); पोक्रोव्स्की, एन. 'पीटर महान के समय में प्रोटेस्टेंट विचारों के खिलाफ संघर्ष', में: रस्की वेस्तनिक 1872, संख्या 9; टर्नोव्स्की. 'मास्को स्वतंत्र विचारक'; वही. 'पीटर प्रथम के शासनकाल के दौरान मास्को के विधर्मी', में: प्रावदा सोबोर्ना 1862, संख्या 4–6; वही. 'द स्पिरिचुअल न्यूबॉर्न' और 'द स्टोन ऑफ़ फेथ': विधर्मियों के खिलाफ दो विवादात्मक कृतियाँ, में: Prav. sob. 1863, संख्या 12; डी. इज़्वेकोव. 18वीं सदी का उपदेश-साहित्य और प्रोटेस्टेंट-विरोधी साहित्य, में: Prav. ob. 1871, संख्या 8; चिस्तोविच। स्टेफन यावोर्स्की के अप्रकाशित कार्य, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1867, संख्या 1; मोरेव। 'विश्वास का पत्थर' (1904); वही लेखक। प्रोटेस्टेंट विचारों के खिलाफ संघर्ष में मेट्रोपॉलिटन स्टेफन यावोर्स्की। सेंट पीटर्सबर्ग, 1905.
[169] प्रोटेस्टेंटवाद की आलोचना खंड 2 में चर्चा की जाएगी।
[170] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 537।
[171] पुराना रूसी संप्रदाय और पेत्रुस के अधीन विभाजन, *स्ट्रानिक* में। 1882. 1; सोलोव्योव। 4. (सार्वजनिक लाभ)। पृ. 401 आदि। ग्रंथसूची के लिए टिप्पणी 56 देखें। सुधारों के विरोध पर, यह भी देखें: सुशित्स्की, एफ. 'पेट्रिन युग के साहित्य से', में: भाषा-विज्ञान संबंधी टिप्पणियाँ। 1914. 2. पृ. 263–280; बाक्लानोवा (देखें ग्रंथसूची, § 1); काफेनगाउज़, वी. वी. आई. टी. पोसोशकोव: जीवन और कार्य। मॉस्को, 1951। पृ. 19 ff., 173 ff.
[172] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 537 आदि; पोगोडिन। द ट्रायल ऑफ़ त्सेरेविच अलेक्सी; सोलोव्योव। 4 (सार्वजनिक कल्याण)। पृ. 401; ब्रुकनर, ए. पीटर द ग्रेट। बर्लिन, 1879। पृ. 303; पेकार्स्की। 2। पृ. 419–428।
[173] PSZ. 5. संख्या 3239. शासन में सहकर्मी सिद्धांत के संबंध में पीटर के दृष्टिकोण के लिए, उनका 2 दिसंबर 1718 का फरमान देखें (PSZ. 5. संख्या 3261)। बाद में, थियोफेंस ने 'आध्यात्मिक विनियमों' में आध्यात्मिक कॉलेजियम की आवश्यकता को प्रदर्शित करने के लिए इस फरमान का कुशलतापूर्वक उपयोग किया।
[174] पेकार्स्की। 2. पृ. 484। इस पुस्तक का ग्रंथसूचक अनुक्रमणिका थियोफानेस प्रोकपोविच पर सबसे महत्वपूर्ण कृतियों को सूचीबद्ध करता है; यह भी देखें: RBS (याब्लोंस्की-कोमिच)। पृ. 448, साथ ही: पेकार्स्की। 2. पृ. 481–492; खार्लामोविच। पृ. 469 ff., 508 ff., 511.
[175] चिस्टोविच। पृ. 577.
[176] स्टूपेरिच। रोम में प्रोकोपोविच। पृ. 327 आदि।
[177] पेट्रोव, एन. 'दियोफन प्रोकपोविच की पांडुलिपि अलंकारशास्त्र से अंश', में: टीकेडीए. 1865. संख्या 4; वही लेखक. 'पुरानी कीव अकादमी में धर्मोपदेश कला के इतिहास पर', में: टीकेडीए. 1866. संख्या 1; मोरोज़ोव. पृ. 96 आदि.
[178] चिस्तोविच। पृ. 9 आदि; मोरोज़ोव। पृ. 123 आदि।
[179] पेकार्स्की। खंड 2, संख्या 329; थियोफान प्रोकपोविच। प्रवचन और भाषण। खंड 1। सेंट पीटर्सबर्ग, 1760। पृ. 114 आदि.; 'शाही अधिकार और सम्मान पर' – वही। पृ. 241–243।
[180] स्टीफन और थियोफेंस के बीच संबंधों पर, देखें: टर्नोव्स्की। यावर के मेट्रोपॉलिटन स्टीफन, में: TKDA. 1864. खंड 2. पृ. 154 ff. थियोफेंस के प्रति अन्य बिशपों के रुख पर, देखें: खार्लामोविच। पृ. 513। कीव के मेट्रोपॉलिटन, वरलाम वनातोविच, ने भी थियोफान के धर्मशास्त्रीय विचारों से असहमति जताई; देखें: क्रिज़ानोव्स्की, ई. 'थियोफान प्रकोपोविच और वरलाम वनातोविच', में: टीकेडीए. 1861. 1. पृ. 234। तुलना करें: Chteniya. 1864. 4. विविध। पृ. 5–8.
[181] कॉलेजों की स्थापना और आंतरिक संगठन पर पीटर के फरमान: पीएसजेड. 5. संख्या 3129, 3131, 3133, 3207, 3255; 6. संख्या 3534, 3881. स्टेफन जावोर्स्की की 20 नवंबर 1718 की रिपोर्ट में उठाए गए बिंदुओं पर पीटर का प्रस्ताव: PSZ. 5. संख्या 3239। बोगोस्लोव्स्की के अनुसार (पीटर द ग्रेट की प्रांतीय सुधार। मॉस्को, 1902। पृ. 29), पीटर ने 1715 में ही शासन के सहयोगात्मक सिद्धांत को लागू करने का निर्णय ले लिया था। प्रोकरेटोर-जनरल के महत्व और सम्राट के साथ उसके संबंध के बारे में, देखें: ग्रादोव्स्की, ए. द हायर एडमिनिस्ट्रेशन ऑफ 18th-सेंचुरी रूस एंड द प्रोकरेटोर-जनरल। सेंट पीटर्सबर्ग, 1866। पृ. 115.
[182] थियोफन प्रोकॉपोविच स्वयं 'नियमों' को एक ऐसी पुस्तक के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें 'आध्यात्मिक कॉलेजियम का विवरण और चर्चा' शामिल है (वेरखोव्स्कोय। द एस्टैब्लिशमेंट। खंड 1, पृ. 156)।
[183] सामारिन। संकलित कृतियाँ। खंड 5 (1880)। पृ. 283.
[184] चिस्तोविच। थियोफन प्रकोपोविच। पृ. 625; वेर्खोवस्कोय। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 118–141।
[185] फ्लोरोव्स्की। पृ. 84, 85.
[186] चिस्तोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 118। प्रोटेस्टेंट प्रभावों पर: वेर्खोवस्कोय। 1। पृ. 491–494; और, इसके अतिरिक्त, गुर्विच और स्टीफनोविच के कार्य।
[187] पेकार्स्की। 1. पृ. 41, 214, 234, 332.
[188] टिप्पणी 71 देखें।
[189] फ्लोरोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 85.
[190] ग्रादोव्स्की, ए. द प्रिंसिपल्स ऑफ रशियन कॉन्स्टिट्यूशनल लॉ। खंड 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1887। पृ. 336। संवैधानिक कानून के अन्य विशेषज्ञों द्वारा भी इसी तरह का दृष्टिकोण अपनाया गया है: इवानोव्स्की, वी. वी. टेक्स्टबुक ऑफ कॉन्स्टिट्यूशनल लॉ: रशियन कॉन्स्टिट्यूशनल लॉ। चौथा संस्करण। काज़ान, 1913। पृ. 289। रूसी धर्मशास्त्रियों के विचार भी देखें: बर्दnikov, I. ए ब्रीफ कोर्स इन एक्लेसियास्टिकल लॉ। खंड 2. काज़ान, 1913. दूसरी संस्करण. पृ. 872; टेम्निकोव्स्की, E. 'वन ऑफ द सोर्सेस ऑफ द "स्पिरिचुअल रेगुलेशन्स"', में: कलेक्शन ऑफ द खार्कीव हिस्टोरिकल एंड फिलोलाजिकल सोसाइटी। 18 (1909). पृ. 5; वही, समस्त रूस के सम्राट की स्थिति (देखें ग्रंथसूची, § 5)। पृ. 15; हालाँकि, एम. एफ. व्लादिमीरस्की-बुडानोव (समीक्षा (1888)। पृ. 235) लिखते हैं कि पवित्र सिनड एक स्थायी स्थानीय परिषद है, जिसके पास धार्मिक मामलों में पूर्व पैट्रिआर्क का अधिकार है (!). फिर भी थियोफेंस स्वयं मानते थे कि नया सर्वोच्च धार्मिक प्रशासन राज्य के अधिकार का हिस्सा था और, साथ ही, उसके अधीनस्थ था: 'रूस में पादरियाई अधिकार, यों कहें, स्वतंत्र था, लेकिन अब धार्मिक सरकार उनकी शाही महोदयता की कृपापूर्ण विवेक से स्थापित की गई है, न कि पादरियाई शासन के समान शक्ति के साथ, बल्कि एक अलग शक्ति के साथ… अत्यंत धर्मनिष्ठ सम्राट ने स्वयं को उस पवित्र धर्मसभा का सर्वोच्च अध्यक्ष और न्यायाधीश नियुक्त किया है" ("पैट्रिआर्कल उपाधि के उत्थान पर", ओडीडीएस. 1. संख्या 106 में)।
[191] ODDS. 1. संख्या 151; बेलोगोस्टित्स्की, में: ZhMNP. 1892. संख्या 6. पृ. 266; वर्खोवस्काया. 1. पृ. 183–190. 'नियमों' की हस्तलिखित पांडुलिपियों के आधार पर, वर्खोवस्काया घटनाओं के क्रम का वर्णन इस प्रकार करती हैं: थियोफान ने 1720 की शुरुआत में मसौदा पूरा किया; 11 फरवरी को, पीटर ने इसे पढ़ा और उसमें अपने संशोधन किए; 20-23 फरवरी को, मसौदा सीनेट की एक बैठक में पढ़ा गया, जिसमें छह बिशप भी शामिल थे: स्टीफन यावोर्स्की, होल्म के सिल्वेस्टर, कोसोव के वरलाम, पिटिरिम, एरॉन और स्वयं थियोफेंस, साथ ही तीन आर्चिमैंड्राइट्स (पृ. 156–164; तुलना करें पृ. 145–150)। थियोफेंस के प्रवचन के लिए देखें: प्रवचन और भाषण। खंड 2। सेंट पीटर्सबर्ग, 1761। पृ. 63–70।
[192] PSZ. 6. संख्या 3718; हम संस्करण से उद्धृत करते हैं: आध्यात्मिक विनियम। सेंट पीटर्सबर्ग, 1818। पृ. 3–8। 'विनियमों' का पहला संस्करण 16 सितंबर 1721 को सेंट पीटर्सबर्ग में प्रकाशित हुआ था; दूसरा संस्करण, जिसमें पहले से ही 'परिशिष्ट' शामिल था – मास्को, 23 फरवरी 1722; तीसरा संस्करण – मास्को, 1722; चौथा – मास्को, 1723। देखें: पेकार्स्की। 2. पृ. 591 आदि; वर्खोवस्कोय। 1. पृ. 195–221; 'नियमों' का मसौदा: 2. पृ. 3–105। शपथ का पाठ थियोफेंस द्वारा 22 जनवरी 1716 के सीनेट के फरमान के आधार पर तैयार किया गया था (PSZ. 5. संख्या 2985)। बाद में, पुराने विश्वासियों ने शपथ के इस रूप की सक्रिय रूप से आलोचना की: रीडिंग्स. 1863. खंड 1. विविध. पृ. 60; और मार्केल रोड्यचेव्स्की भी (वर्चोव्स्कोय. खंड 2. पृ. 91)। पवित्र धर्मसभा के सदस्यों के लिए शपथ 1901 तक समाप्त नहीं की गई थी (उपरोक्त. खंड 1. पृ. 189; 2. पृ. 112 ff.). 22 जनवरी 1716 के फरमान को, संभवतः पीटर की पहल पर, प्रकाशित किया गया था, जिसे उन्होंने पहले समीक्षा कर ली थी (उसी में 2. पृ. 109)। 'आध्यात्मिक विनियम' को 1721 में ही सेंट पीटर्सबर्ग में जर्मन अनुवाद में मुद्रित किया गया था (Verkhovskoy, खंड 1, पृ. 215); इस अनुवाद का दूसरा संस्करण 1724 में डान्ज़िग में प्रकाशित हुआ; 1725 के डान्ज़िग संस्करण में एक 'परिशिष्ट' भी शामिल है। एक और अनुवाद ए. एल. वी. श्लोज़र द्वारा उनके कार्य: 'Neuverandertes Ru?land, oder Leben Catharinae der Zweyten, mit Beylagen zum Neuveranderten Ru?land von Johann Joseph Haigold' में किया गया था। खंड 1. रिगा और मिटाउ, 1769 (हैगोल्ड – श्लोज़र का छद्म नाम)। निम्नलिखित यहाँ काफी बेहतर अनुवाद में प्रकाशित किए गए हैं: क) 'आध्यात्मिक विनियम' (Spiritual Regulations), पृ. 147–260; ख) 'व्याख्या' (Explanation), पृ. 71–96; 'विनियमों' का अनुवाद यहाँ 'परिशिष्ट' (Appendix) के बिना किया गया है। पाठों से पहले श्लोज़र का एक परिचय (पृ. 1–71) है, जिसमें वह पीटर के चर्च सुधार पर अपने विचार व्यक्त करता है। 'नियमों' का एक अंग्रेजी अनुवाद इसमें दिया गया है: कॉन्सेट, थ. *द प्रेजेंट स्टेट एंड रेगुलेशन ऑफ द चर्च ऑफ रूसिया*। लंदन, 1729। पृ. 11–113; 'परिशिष्ट' – पृ. 129–185। 'परिशिष्ट' के बिना 'नियमों' के फ्रांसीसी अनुवाद के लिए, कृपया कृति के दूसरे भाग को देखें: 'Anecdotes du règne de Pierre Premier, dit le Grand, tsar de Moscovie, contenant l'histoire d'Eudochia Fedorovna et la disgrâce du prince de Mencikow'। पेरिस, 1745। खंड 2। पृ. 14–171। एक और अनुवाद पी. सी. टोंडिनी द्वारा किया गया था: *Règlement ecclésiastique de Pierre le Grand, traduit en français à partir du russe avec une introduction par R. P. C. Tondini, Barnabite*। पेरिस, 1874; फ्रांसीसी पाठ के साथ संलग्न 'नियमों' का एक लैटिन अनुवाद है, जो 1786 में पेरिस में प्रकाशित हुआ था। इन सभी संस्करणों के विवरण के लिए देखें: वेर्खोव्स्काया, खंड 1, पृ. 215–221।
[193] रिपोर्ट आइटम, में: PSPiR. 1. संख्या 3.
[194] व्र्खोव्स्कोय। खंड 1, पृ. 173–177; खंड 2, संख्या 2, पृ. 20। हस्ताक्षरों का संग्रह 4 जनवरी 1721 तक पूरा नहीं हुआ था। देखें: रुन्केविच। खंड 1, पृ. 120 और बाद के पृष्ठ।
[195] मुरावियोव। रूसी चर्च का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1840। पृ. 337.
[196] पवित्र सिनड की स्थापना पर शाही और पैट्रिआर्काई फरमान। मॉस्को, 1899। पृ. 3 आदि। चर्च स्लावोनिक पाठ: 1) पीएसजेड. 6. संख्या 4310; 2) पीएसपीआईआर. 3. संख्या 1115; 3) सेंट पीटर्सबर्ग, 1843; ग्रीक पाठ के साथ: सेंट पीटर्सबर्ग, 1838; मॉस्को, 1845; केवल ग्रीक में: सेंट पीटर्सबर्ग, 1840। पृ. 1–4 (पीटर का फरमान), पृ. 5–6 (एकुमेनिकल पैट्रिआर्कों के फरमान), पृ. 7–11 (अन्य पत्र); यह भी देखें: आर. ए. रोलह और एम. पॉटल. सिंटैग्मा. 5. पृ. 160 ff. पीटर के पत्र के मसौदों पर, देखें: वेर्खोवस्काया. 2. पृ. 152–157.
[197] टिप्पणी 85 देखें। अंताकिया के पैट्रिआर्क का उत्तर: PSZ. 3. संख्या 4310; ग्रीक पाठ: सेंट पीटर्सबर्ग, 1840। पृ. 7। 26 सितंबर 1721 को ही, अंतीयक के पैट्रिआर्क ने पीटर को वित्तीय सहायता का अनुरोध करते हुए लिखा था (ODDS. 4. पूरक 8)।
[198] PSZ या किसी अन्य संस्करण में 'आध्यात्मिक विनियम'।
[199] यहाँ थियोफेंस त्सार अलेक्सी और पैट्रिआर्क निकोन के बीच संघर्ष को याद करते हैं। इसी तरह, 31 जनवरी 1724 के फरमान में: PSZ. 7. संख्या 4450. पृष्ठ 227। देखें: A. द्वारा परिचय।
[200] कोटोविच, ए. रूस में धार्मिक सेंसरशिप, 1799–1855। सेंट पीटर्सबर्ग, 1909। पृ. 170.
[201] फिलारेत गुमिलेव्स्की। रूसी चर्च का इतिहास। अवधि पाँच। सेंट पीटर्सबर्ग, 1862। पृ. 3.
[202] फिलारेत द्रोज़दोव। संदेह करने वाले और दृढ़-विश्वासी के बीच संवाद। सेंट पीटर्सबर्ग, 1845। चौथा संस्करण। पृ. 150, 152.
[203] PSPiR. 2. संख्या 901; बार्सोव। द होली सिनॉड। 1896. पृ. 261, टिप्पणी।
[204] PSPiR. खंड 2, संख्या 401, 403; पेकार्स्की। खंड 1, पृ. 41, 234, 332। 28 जून 1723 को, थियोफिलस क्रोलिक को चुदोव मठ का आर्चिमांड्राइट नियुक्त किया गया था।
[205] PSPiR. 1. संख्या 3.
[206] 'परिशिष्ट', PSPiR. 2. संख्या 596 और PSZ. 6. संख्या 4022 में; बाद में 'नियमों' के साथ संयुक्त रूप से प्रकाशित।
[207] ऐतिहासिक जाँच, में: वेर्खोवस्काया। 2. संख्या 10। थियोफान की 'जाँच' को होली सिनॉड के अभिलेखागार में एक 'गुप्त दस्तावेज़' के रूप में नामित किया गया था (कोतोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 548)। तुलना करें: मोरोज़ोव, पृ. 255–258 (यहाँ 'जांच' से अंश दिए गए हैं)।
[208] पेकार्स्की, खंड 2, पृ. 502, 519; चिस्तोविच, पृ. 105।
[209] तुलना करें: ई. ई. गोलुबिंस्की की राय: 'रूसी चर्च के सुधार पर', में: रीडिंग्स. 1913. खंड 3.
[210] उदाहरण के लिए, इसमें: पावलोव, ए. *ए कोर्स इन इक्लेसियास्टिकल लॉ*. मास्को, 1892. पृ. 507.
[211] एम. आई. गोरचाकोव ने अपनी समीक्षा: 'काउंट उवारोव के 43वें पुरस्कार समारोह पर रिपोर्ट' में इसके बारे में सबसे पहले लिखा था। सेंट पीटर्सबर्ग, 1902; यह भी देखें: बिशप सर्जियस (स्ट्रैगोरोडस्की), *प्रोसीडिंग्स ऑफ द काउंसिल ऑफ द सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी फॉर 1901–1902* (क्रिश्चियन रीडिंग्स 1902. सप्लीमेंट, पृ. 199–225); एन. के. निकोल्स्की (उसी में, पृ. 230–253); ए. वी. कार्टाशोव (उसी में, पृ. 253–277)। उन सभी ने रनकेविच के काम की तीखी आलोचना की। टी. एम. बार्सोव और ए. पी. लोपुखिन ने इसका सकारात्मक मूल्यांकन किया (उसी में, पृ. 225–230, 277–280)। पहले तीन समीक्षकों ने रनकेविच के काम को धर्मशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि प्रदान करने के लिए अपर्याप्त विद्वतापूर्ण माना, लेकिन बार्सोव और लोपुखिन ने इसे प्रदान करने के पक्ष में तर्क दिया। पवित्र संप्रदाय ने रनकेविच को यह उपाधि प्रदान की; तुलना करें: बी. द्वारा प्रस्तावना
[212] वेर्खोव्स्काया। 1. पृ. 264, 269, 271 ff., 312 ff., 685, 343 ff.; तुलना करें: गुर्विच और स्टीफनोविच के कार्य; फ्लोरोव्स्की। पृ. 83 से आगे। टी. बार्सोव की पुस्तक *सिनोडल संस्थाएं* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1896) की एम. आई. गोरचाकोव की समीक्षा, जो *काउंट उवरोव पुरस्कारों के 40वें पुरस्कार समारोह पर रिपोर्ट* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1899) में प्रकाशित हुई थी, अत्यंत मूल्यवान बनी हुई है।
[213] पवित्र सिनोद की पहली संरचना: 1) अध्यक्ष – स्टीफन यावॉर्स्की; उपाध्यक्ष: 2) थियोडोसियस यानोव्स्की और 3) थियोफान प्रोकॉपोविच; सलाहकार: 4) पीटर स्मेलिक, साइमनोव मठ के आर्चिमांड्राइट, 5) लेनिनिद, विसोकोपेत्रोव्स्की मठ के आर्चिमांड्राइट, 6) हिरोथियोस, नोवोस्पासस्की मठ के आर्चिमांड्राइट, 7) गैब्रियल बुज़िंस्की, इपाटियेव्स्की मठ के आर्चिमांड्राइट; परीक्षक: 8) जॉन सेमेनोव, ट्रिनिटी कैथेड्रल के आर्चप्रीस्ट, 9) पीटर ग्रिगोरीव, सेंट सैम्पसन चर्च के पुरोहित, 10) अनास्तासियस कोंडोइदी, एक ग्रीक पुरोहित जिन्हें 2 मार्च 1721 को भिक्षु के रूप में दीक्षा दी गई और बाद में टोलग मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया; उस समय से, दस्तावेजों में उन्हें अथानासियस के रूप में संदर्भित किया जाता है; 14 फरवरी से, पाँचवाँ आकलनकर्ता 11) भिक्षु थियोफिलस क्रोलिक थे; 18 फरवरी को, 12) थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की, ज़ाइकोनोस्पस्की मठ के आर्चिमांड्राइट और स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी के रेक्टर, को सिनड का सदस्य नियुक्त किया गया। 3 मार्च को, प्योटर ग्रिगोरीव को सेंट पीटर और सेंट पॉल कैथेड्रल का प्रोटोप्रेसेबिटर नियुक्त किया गया और उन्हें सिनड से मुक्त कर दिया गया, और थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की ने पांचवें काउंसलर के रूप में उनकी जगह ले ली। इस प्रकार, सिनड में अब 11 सदस्य थे। हालांकि, 6 मार्च को, पीटर ने आदेश दिया कि 'बेल्ट्स के ग्रीक' नाउसियस (संभवतः एक पुरोहित) को छठे पार्षद के रूप में नियुक्त किया जाए (PSPiR. 2. संख्या 115); वह 11 फरवरी 1725 को अपनी मृत्यु तक सिनेड का सदस्य रहा: रीडिंग्स. 1917. 2. मिसलेनी. पृ. 7; ODDs. 1. संख्या 665; PSPiR. 2. संख्या 293. यह खारिज नहीं किया जा सकता कि नाउसियस एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति था; देखें: बार्सोव. द होली सिनोड इन इट्स पास्ट. पृ. 261, टिप्पणी; वेर्खोवस्काया. 1. पृ. 10 और बाद के पृष्ठ; Chistovich. पृ. 73–98.
[214] पेकार्स्की। खंड 2, पृ. 501 आदि; पीएसजेड। खंड 6, संख्या 3754; चिस्तोविच। पृ. 105 आदि। यावोर्स्की के ज्ञापन का पूरा शीर्षक इस प्रकार था: 'आर्ज़ी, या मौखिक बचाव, ऑर्थोडॉक्स चर्च की प्रार्थनाओं में पवित्र पैट्रिआर्क के स्पष्ट स्मरण और स्मृति के संबंध में, जैसा कि परम पवित्र शासीन सिनेड द्वारा परम उत्कृष्ट शासीन सीनेट को प्रस्तुत मुद्रित दस्तावेज़ में निर्धारित है, जिसमें विनम्र स्टीफन की प्रतिक्रिया भी शामिल है, रयाज़ान के मेट्रोपॉलिटन, प्रतिष्ठित शासी सीनेट के विवेकपूर्ण विचार के लिए प्रस्तुत, मसीह के वर्ष 721, 9 जून को।" यह महत्वपूर्ण है कि स्टीफन ने विशेष रूप से सीनेट से रक्षा मांगी।
[215] PSPiR. 1. संख्या 98; तुलना करें: Chistovich. पृ. 106.
[216] तिकोनरावोव. कृतियाँ. खंड 2, पृ. 156 आदि; एसिपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 3 आदि।
[217] फ़ियोदोसिय यानोव्स्की पर: मोरोशकिन, आई. 'फ़ियोदोसिय यानोव्स्की', में: रस्स्की स्टेटी, 1887, संख्या 7, 10, 11; टिट्लिनोव. 'फ़ियोदोसिय यानोव्स्की', में: आरबीएस; रनकेविच, खंड 1, पृ. 17; एसिपोव, जी. बीते युग के लोग। सेंट पीटर्सबर्ग, 1881। एस. जी. रनकेविच द्वारा बहुत सारी जीवनी संबंधी सामग्री प्रदान की गई है। द अलेक्जेंडर नेवस्की लाव्रा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913; यानोव्स्की इस मठ के आर्चिमैंड्राइट थे। चिस्तोविच का विवरण (पृ. 74–87) यानोव्स्की की जीवनी में कई त्रुटियाँ शामिल करता है।
[218] थेओफाइलेक्ट ऑफ लोपाटिनो पर: मोरोशकिन, आई. 'थेओफाइलेक्ट ऑफ लोपाटिनो', में: रस्स्कीये स्ट्तिई, 1886, संख्या 2; पीएसपीआईआर, खंड 2, संख्या 403, 418, 462; ODDS. खंड 2, संख्या 695; Titlinov, B. 'Theophylact of Lopatino', in: RBS, pp. 457–466 (ग्रंथसूची); Kharlamovich (नाम अनुक्रमणिका द्वारा)। तुलना करें § 8.
[219] टिप्पणी 102 देखें; PSPiR. खंड 2, संख्या 401, 493, 691; खंड 4, संख्या 1192, 1452; खंड 3, संख्या 1150; ODDs. खंड 2, संख्या 283.
[220] PSPiR. खंड 1, संख्या 8, 196; खंड 2, संख्या 379; ODDs. खंड 1, संख्या 283; Chistovich. पृ. 88, 93.
[221] PSZ. 6. संख्या 3712; PSPiR. 1. संख्या 298; 3. संख्याएँ 998, 1155; 4. संख्याएँ 1267, 1280, 1303, 1363; तुलना करें: एन. ओल्शेव्स्की, जहाँ इस विषय पर विस्तार से चर्चा की गई है।
[222] रंकेविच। 1. पृ. 133–142।
[223] 1721–1725 में पवित्र सिनोद के शासी निकायों के संगठन पर: PSZ. 6. संख्या 3534; रुन्केविच; बार्सोव; पोपोव; ओब्राज़त्सोव; ओल्शेव्स्की; वेर्खोव्स्काया. 1. पृ. 505–717, 546–566; डोब्रोक्लोन्स्की. 4. § 12. इंक्विजिटरों की गतिविधियों पर: पीएसजेड. 6. संख्या 3870 (प्रोटो-इंक्विजिटर के लिए निर्देश); पीएसपीआईआर. 1. संख्या 348; 2. संख्या 693; ODDS. 1. संख्या 259; बार्सोव, ई. 'धर्मनिरपेक्ष राजस्व अधिकारी और चर्च के इंक्विजिटर', ZhMNP. 1878. संख्या 2 में।
[224] बेलोगोस्टित्स्की, में: ZhMNP. 1892. संख्या 7. पृ. 15 आदि।
[225] PSPiR. खंड 1, संख्या 286, अनुच्छेद 6.
[226] PSPiR. 2. संख्या 680; PSZ. 6. संख्या 4001.
[227] 'चर्च पादरी और मठवासी आदेश के नियमों पर परिशिष्ट', में: PSZ. 6. संख्या 4022; PSPiR. 2. संख्या 596; बाद में 'आध्यात्मिक विनियमों' (पेकार्स्की. 2. पृ. 523, 544). पीटर ने व्यक्तिगत रूप से एक प्रावधान (अनुच्छेद 36) जोड़ा जिसमें यह निर्धारित किया गया कि भिक्षुओं को अपनी कोठरियों में कागज और स्याही रखने की मनाही थी: Verkhovskaya. 1. पृ. 491 आदि। 'परिशिष्ट' की उत्पत्ति पर – वही, पृ. 196–206। पीटर की फटकार पर: पेकार्स्की. 2. पृ. 528।
[228] PSPiR. 1. संख्याएँ 55, 110, 111; 2. संख्याएँ 516, 626. 20 मई 1721 के पवित्र सिनड के फरमान में पैरिश पादरियों को जनगणना सूचियाँ संकलित करने में पुलिस अधिकारियों की सहायता करने का निर्देश दिया गया था: PSZ. 6. संख्या 3787.
[229] PSPiR. 1. संख्या 31; 2. संख्याएँ 423, 534, 625, 721, 777; PSZ. 7. संख्या 4480 (बपतिस्मा देने योग्य लोगों की सूचियों, तथाकथित 'मेट्रिक पुस्तकों' के संबंध में; इस संबंध में एक आदेश पीटर द्वारा इससे भी पहले, 14 अप्रैल 1702 को जारी किया गया था: PSZ. 4. संख्या 1908)।
[230] चर्च संबंधी विनियम। भाग 3। धारा 7; PSPiR. 1. संख्या 2. धारा 4.
[231] चर्च संबंधी विनियम। बिशपों से संबंधित मामले; PSpiR. 1. संख्या 3; 2. संख्या 596, 1061, 548, 586, 662; 3. संख्या 1071; PSZ. 7. संख्या 4190, 4455.
[232] चर्च संबंधी विनियम। बिशपों से संबंधित मामले।
[233] उपरोक्त। भाग 2 और 3; पीएसजेड। 6. संख्या 3854, 3888, 3891, 3925, 4079, 4154; 7. संख्या 4578, 4653, 4277. संख्या 3924a, 4669a देखें: PSZ. 40. परिशिष्ट।
[234] PSPiR. 2. संख्या 454, 477, 584; 3. संख्या 1090; 1. संख्या 33; 2. संख्या 632, 693. यूक्रेनी हेतमैन माज़ेपा, जो एक राजनीतिक अपराधी था, के विरुद्ध एक शाप पीटर के आदेश पर पवित्र सिनड द्वारा सुनाया गया था: PSZ. 4. संख्या 2213 (दिनांक 12 नवंबर 1708)। देखें: सोलोव्योव. 15. पृ. 362. माज़ेपा के संबंध में पीटर के घोषणापत्र: पीएसजेड. 4. संख्या 2212, 2221, 2224.
[235] PSZ. 6. संख्या 3854, 3963, 4081; PSPiR. 2. संख्या 532, 693. 1721 से पहले की अवधि के संबंध में: 1649 का संहिता, अध्याय 20, § 80; अध्याय 22, §§ 25, 26 (PSZ, खंड 1, संख्या 1)।
[236] आध्यात्मिक विनियम। भाग 3। धारा 8; धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों पर। धारा 11; PSPiR. 2. संख्या 532; PSZ. 6. संख्या 3798, 3814; 7. संख्या 4254; 6. संख्या 3839। अनुच्छेद 4; 6. संख्या 4081.
[237] आध्यात्मिक विनियम। भाग 3। अनुच्छेद 11; PSPiR. 2. संख्या 332; तुलना करें PSZ. 4. संख्या 1818, 1839; 6. संख्या 4081, 3854.
[238] PSZ. 4. संख्या 1829, 1876; PSPiR. 2. संख्या 693.
[239] PSPiR. 1. संख्या 57, 286. अनुच्छेद 1.
[240] उद्धृत: वेर्खोव्स्काया. 1. पृ. 111.
[241] PSPiR. 1. संख्या 3. अनुच्छेद 2; संख्या 368, 312. Verkhovskaya. 1. पृ. 546–566; गोलुबेव, ए. ए. 'द होली सिनॉड', में: द इंटरनल लाइफ ऑफ द रशियन स्टेट फ्रॉम 17 अक्टूबर 1740 टू 25 नवंबर 1741, मास्को आर्काइव ऑफ द मिनिस्ट्री ऑफ जस्टिस के दस्तावेजों पर आधारित। खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1886। पृ. 227 आदि, 253 आदि; एफ. जियोर्डानिया. पृ. 45 आदि. टी. बार्सोव (द होली सिनॉड इन इट्स पास्ट, पृ. 414) का तर्क है कि सिनॉड और सीनेट संस्थानों के रूप में दर्जे में समान थे, लेकिन कुछ मामलों में पीटर ने सिनॉड को सीनेट के अधीन कर दिया।
[242] PSPiR. खंड 1, संख्या 286; खंड 2, संख्याएँ 716, 731, 938, 808, 841, 534, 625, 777; खंड 2, संख्याएँ 1160, 898; खंड 4, संख्या 1434; 3. संख्या 1026; 2. संख्या 838, 1187; 4. संख्या 1350, 1379, 1420, 1427, 1351, 1414; तुलना करें: पीटर के 1713 के पूर्व के फरमान: पीएसजेड। ४. संख्या २३२८, २३३०। पेट्रोव्स्की। पृ. ३१८ आदि।
[243] PSZ. 6. संख्या 4001; PSPiR. 2. संख्या 609.
[244] PSZ. 6. संख्या 4036; PSPiR. 2. संख्या 680.
[245] PSPiR. 2. संख्या 901; 4. संख्या 1160, 1376.
[246] PSZ. 6. संख्या 3790; PSPiR. 1. संख्या 128, 141; 2. संख्या 571, 767; 3. संख्या 1078; 4. संख्या 1330; 3. संख्या 1060, 1045, 1142.
[247] PSPiR. 1. संख्या 149, 167, 247; 2. संख्या 572, 767; 4. संख्या 1184, 1207, 1303, 1320, 1330 (लुथरन के संबंध में); PSZ. 8. संख्या 5343, 1728; तुलना करें: डाल्टन, एच. *Verfassungsgeschichte der evangelisch-lutherischen Kirche in Ru?land*. गोथा, 1887. पृ. 30 आदि। 27 अप्रैल 1725 को, पवित्र सिनड ने कैथरीन प्रथम के आदेश पर एक फरमान जारी किया, जिसके अनुसार दिवंगत सम्राट पीटर के लिए सभी ईसाई संप्रदायों के चर्चों में एक स्मरण सभा आयोजित की जानी थी (PSZ. 7. संख्या 4705)।
[248] PSPiR. खंड 4, संख्या 1330; खंड 1, संख्या 128, 146; खंड 2, संख्या 767; खंड 4, संख्या 1184, 1221, 1303, 1226.
[249] PSPiR. खंड 4, संख्याएँ 1207, 1291; सोलोव्योव. खंड 4 (सार्वजनिक कल्याण). पृ. 291 (सिनाड ने सेंट पीटर्सबर्ग में कैथोलिक चर्च में घंटियाँ बजाने की अनुमति नहीं दी)।
[250] PSPiR. 2. संख्या 571; 3. संख्या 1045, 1060, 1142.
[251] PSPiR. 2. संख्या 348, 848.
[252] PSPiR. 2. संख्या 922.
[253] सोलोव्योव. 3 (सार्वजनिक लाभ). पृ. 1054। तुलना करें उनके *लेक्चर्स ऑन पीटर द ग्रेट* से। मॉस्को, 1872, साथ ही क्लीचेव्स्की, प्लेटोनोव और बोगोस्लोव्स्की द्वारा व्यक्त किए गए बाद के समान विचारों से। ई. श्मुरलो (ए कोर्स इन रशियन हिस्ट्री। खंड 3। प्राग, 1935। पृ. 145, 288) यह भी जोर देता है कि पीटर के सुधारों की जड़ें 17वीं शताब्दी में निहित थीं।
[254] व्र्खोवस्कोय। द इंस्टीट्यूशन। खंड 1. पृ. 501। द्वैध शासन की मान्यता इस तथ्य में देखी जा सकती है कि राज्याभिषेक के समय, चर्च के केंद्र में दो सिंहासन एक के बगल में एक रखे गए थे: एक ज़ार के लिए और एक पादरी-प्रमुख के लिए। बार्सोव, में: रीडिंग्स। 1883. खंड 1. पृ. 91, 98, 101; तुलना करें: व्लादिमीर्स्की-बुदानोव। 1888। पृ. 151।
[255] देखें परिचय A और स्मोलिच, पृष्ठ 283–287; काप्टेरेव, एन. पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच। खंड 1. 1909. पृष्ठ 181 और बाद के पृष्ठ।
[256] राज्य और चर्च, तथा बाइज़ेन्टियम में सम्राट और चर्च के बीच संबंधों के प्रश्न पर, मैं केवल कुछ, अधिकांशतः हाल के, कार्यों का उल्लेख करूँगा: ओस्ट्रोगोर्स्की। *Geschichte*. 1940, विशेष रूप से पृ. 17, 47, 169; ibid. in: *Seminarium Kondakovianum*. 1931. 4; वर्नडस्की, जी. 'Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge', *बाइज़. – न्यूग्रीच. Jb.* 6, 1928, पृ. 119–142; ट्रेटिंगर, 1938, 1940; एंसलिन, डब्ल्यू. *Gottkaiser und Kaiser von Gottesgnaden*. म्यूनिख, 1934; बर्कहॉफ, एच. *चर्च एंड एम्परर*. चौथी शताब्दी में बाइज़ेन्टाइन और धर्मशाही राज्य की अवधारणा की उत्पत्ति का एक अध्ययन। ज़ोलिकॉन; ज़्यूरिख, 1947; कार्टाशोव, *चर्च एंड कॉसमॉस* में; वुल्फ, ई. 'शाही सिनोडल प्राधिकरण की उत्पत्ति, इसके धर्मशास्त्रीय औचित्य और चर्च द्वारा स्वीकृति पर', वही, पृष्ठ 153–168। हाल के साहित्य के लिए, देखें: डॉल्जर, एफ., श्नाइडर, ए. एम. *बाइज़ेन्ज़*. बर्न, 1952. पृ. 97. पुराने साहित्य में, जो विशेष रूप से चर्च पर सम्राट के सर्वोच्च अधिकार पर जोर देता है, निम्नलिखित का हवाला दिया जा सकता है: गेलज़र, एच. 'दास वेरहैटनिस वॉन श्टैट उंड किर्खे', *बीज़ेड* में. 86. 1901; ब्यूरी, जे. बी., *द कॉन्स्टिट्यूशन ऑफ द लेटर रोमन एम्पायर*. लंदन, 1910; ब्रेहिएर, एल., और बैटिफोल, पी., *लेस सर्वाइवैंसेस डू क्यूलेट इम्पीरियल रोमेन*. पेरिस, 1920। एच. जी. बेक अपने दिलचस्प लेख: 'बाइज़ेन्ज़. डेर वेग ज़ू सेमम वेंस्टान्डनीस', *साइक्लम* 1954. 5 में, इस प्रकार लिखते हैं। संख्या 1. पृष्ठ 87–103: 'बाइज़ेंटाइन साम्राज्य की अवधारणा, एक बहुत ही विशेष अर्थ में, "राजनीतिक धर्मशास्त्र" है… यह शब्द लंबे समय से प्रचलन में है, लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता कि इसे सैद्धांतिक रूप से अवधारित या प्रमाणित किया गया हो। इसकी अवधारणा में यह पता लगाना शामिल होगा कि वास्तविक धार्मिक (अर्थात् पवित्र धर्मग्रंथ और धर्मशास्त्रीय परंपरा से व्युत्पन्न) बिज़ान्टियम में शाही विचार के औचित्य का पता लगाना, और यह जांचना कि बिज़ान्टियम में न केवल सहज स्तर पर, बल्कि धर्मशास्त्रीय तर्क के माध्यम से भी, सांसारिक राजनीतिक व्यवस्था को पारलौकिक दैवीय व्यवस्था तक ऊंचा उठाने के लिए कितनी कोशिशें की गईं… बार-बार, यह इनकार करने वाली आवाजें उठती हैं कि सम्राट चर्च के भीतर भी सर्वोच्च प्राधिकरण था, और यह कि आम तौर पर (यानी कुछ विशेष राजनीतिक परिस्थितियों को छोड़कर) इसे तानाशाही बिल्कुल नहीं माना जाता था, बल्कि इसे एक पूरी तरह से सामान्य घटना माना जाता था। इस तरह का इनकार केवल ऐतिहासिक साक्ष्यों को स्वीकार करने से इनकार करना मात्र नहीं है। यह अनिच्छा चाहे कितनी भी स्पष्ट क्यों न हो, एक और तथ्य उतना ही स्पष्ट है: जहाँ इस निर्विवाद तथ्य को वास्तव में स्वीकार किया जाता है, वहाँ इसे बहुत जल्दबाजी में 'सीज़रोपैपिज़्म' का लेबल लगा दिया जाता है। दोनों ही मामलों में, दोष मूल रूप से एक ही (पूरी तरह से समझने योग्य) गलतफहमी में निहित है: बाइजेंटाइयम की बौद्धिक दुनिया दो भागों में विभाजित है - धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक। लेकिन वास्तविकता में, सम्राट किसी भी तरह से 'धर्मनिरपेक्ष' सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, ठीक उसी तरह जैसे पादरी 'धार्मिक' सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, यदि सूक्ष्म अंतरों में जाए बिना सबसे स्पष्ट शब्दों में कहा जाए तो। सम्राट और पादरी दोनों ही एक ही भावना, �न प्न्यूमा, से ओत-प्रोत हैं, और केवल उनके उपहार, कार…स्माटा, ही भिन्न हैं… अतः, सीज़रोपैपिज़्म जैसी अवधारणाएँ इस मामले के सार को बिल्कुल भी नहीं दर्शाती हैं; प्रश्न को इस तरह से रखना 'ए प्रिओरी' रूप से गलत है' (पृ. 94–95)। यह भी देखें: ज़िग्लर, ए. डब्ल्यू. 'Die byzantinische Religionspolitik und der sogenannte Caesaropapismus', में: *Munchener Beitrage zur Slavenkundë Festgabe fur P. Diels*. म्यूनिख, 1953. पृ. 81, 97. मस्कोवाइट रूस में राज्य और चर्च के बीच संबंधों की समस्या पर, परिचय A, d) के लिए ग्रंथसूची देखें।
[257] देखें: क्ल्यूचेव्स्की. कोर्स. 4 (1910). पृ. 277; व्लादिमीरस्की-बुडानोव. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 143–155.
[258] लेटकिन। पाठ्यपुस्तक (देखें: ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य, ख)। पृ. 249।
[259] PSZ. 5. संख्या 3006. अनुच्छेद 20.
[260] लेखक द्वारा इटैलिक। 'आध्यात्मिक विनियम', में: पीएसजेड. 6. संख्या 3718.
[261] पेकार्स्की। 1. पृ. 519 (सं. 477); चिस्तोविच। फेओफ़ान प्रकोपोविच। पृ. 128; देखें §§ 3, 4।
[262] वेर्खोव्स्कोय। द इंस्टिट्यूशन। 2 (यहाँ, पृ. 5–20 में 'द सर्च' का पाठ है)। पृ. 13।
[263] PSZ. 6. संख्या 3893; देखें: पेकार्स्की. 1. पृ. 571–575; ग्रादोव्स्की. 1. पृ. 175.
[264] PSZ. 6. संख्या 4870. पृ. 628; देखें: Latkin. Op. cit. पृ. 245.
[265] § 4 देखें।
[266] Verkhovskoy. Op. cit. 1. pp. VI, 608. E. E. Golubinsky इस विषय पर टिप्पणी करते हैं: 'कहा जाता है कि पतरस ने स्वयं को चर्च का प्रमुख घोषित किया। लेकिन यह सत्य नहीं है। सिनाड के सदस्यों द्वारा लिए गए शपथ में, वह स्वयं को सिनाड के सदस्यों का सर्वोच्च न्यायाधीश बताता है। लेकिन यह किसी भी तरह से चर्च का प्रमुख होने के समान नहीं है' (रीडिंग्स. 1913. 3. पृ. 76)। केवल पावेल प्रथम ने 5 अप्रैल 1797 के सिंहासन के उत्तराधिकार पर कानून में स्वयं को चर्च का प्रमुख घोषित किया।
[267] प्लाटोनोव। व्याख्यान (1915)। पृ. 544.
[268] PSZ. 6. संख्या 5070.
[269] लेटकिन. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 251; कोर्साकोव, डी. ए. अन्ना इओनोव्ना का आरोहण। काज़ान, 1880। पृ. 17.
[270] वेरखोवस्कोय। द एस्टैब्लिशमेंट। खंड 1। पृ. 653।
[271] PSZ. 11. संख्या 8475.
[272] PSZ. 16. संख्या 11582.
[273] काउंट मर्सि-अर्जेंट के काउंट कौनिट्ज़ को लिखे पत्र देखें: संग्रह। खंड 18. पृ. 371, 391 (दिनांक 28 मई और 18 जून 1762); बोलोटोव, ए. संस्मरण। खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1870. पृ. 172; रूसी अभिलेखागार, 1871, पृ. 2055। पीटर तृतीय का 26 मार्च 1762 का फरमान, जो पीएसजेड में शामिल नहीं है, रूसी आर्टिकल्स, 1872, खंड 6, पृ. 567 में प्रकाशित है; यह भी देखें: रूसी आर्टिकल्स, 1879, खंड 25, पृ. 586।
[274] देखें: स्मोलिच, 'कैथरीन द्वितीय के धार्मिक विचार और रूसी चर्च', में: JGO, 1938, खंड 3, पृ. 568–579.
[275] लेखक द्वारा इटैलिक। पीएसजेड। 16. संख्या 11582; तुलना करें 16. संख्या 11643।
[276] लेखक के इटैलिक। पीएसज़ेड. 16. संख्या 11598 (दिनांक 5 जुलाई, लेकिन 7 जुलाई को घोषित); इसके अलावा, 7 जुलाई 1762 का घोषणापत्र: पीएसज़ेड. 16. संख्या 11599, जिसमें पीटर तृतीय की मृत्यु को ईश्वर की इच्छा ('वह सर्वशक्तिमान ईश्वर की इच्छा से निधन कर गया') का परिणाम बताया गया। यहाँ तक कि नमक कर में कटौती संबंधी घोषणापत्र (दिनांक 5 जुलाई 1762) में भी इस बात पर जोर दिया गया: 'हम, ईश्वर की दिव्य इच्छा और मार्गदर्शन से सर्व-रूसी शाही सिंहासन पर आरोहण कर चुके हैं…', जबकि प्रशासनिक निकायों में भ्रष्टाचार के लिए दंड पर घोषणापत्र (दिनांक 18 जुलाई 1762) में कहा गया है: 'हमारा कार्य (अर्थात् सिंहासनारोहण। – आई. एस.), जिसमें ईश्वर ने हमारा मार्गदर्शन किया…' (उद्धृत: सम्राज्ञी कैथरीन अलेक्ज़ेयेवना के फरमान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1776। दूसरा संस्करण, पृ. 11, 37)। और अपने शासन के अपने विवरण में भी, कैथरीन द्वितीय ने यह उल्लेख करना नहीं छोड़ा: 'कैथरीन सिंहासन पर आसीन हुई थीं; उन्हें ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए वहाँ स्थापित किया गया था' ["कैथरीन ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए सिंहासन पर आसीन हुईं" (फ्रांसीसी)], में: रस्की आर्खिव, 1865, पृ. 490.
[277] साब्लुकोव, बी. एन. नोट्स, में: रस्की आर्खिव, 1879, पृ. 1876.
[278] वोल्टेयर को पत्र, में: संग्रह। 14. पृ. 378 (दिनांक 27 दिसंबर 1773); ग्रिम को – वही, 33. पृ. 142 (दिनांक 28 अप्रैल 1781)। उन्होंने खुद को 'ऑर्थोडॉक्स महारानी' भी कहा – वही, 7. पृ. 156।
[279] नीचे § 8 देखें।
[280] शचेरबटोव, एम. एम. 'रूस के संदर्भ में सांख्यिकी', में: रीडिंग्स. 1859. 3. पृ. 70; कैथरीन द्वितीय और मोंसियर वोल्टेयर के बीच पत्राचार। सेंट पीटर्सबर्ग, 1803. पृ. 14, 24; देखें: टिट्लिनोव, बी. गाव्रील पेट्रोव, मेट्रोपॉलिटन ऑफ नोवगोरोड (1916)। पृ. 281, 360।
[281] पावलोव्स्क पैलेस के अभिलेखागार में रखे गए पत्र और दस्तावेज़, में: रशियन हिस्टोरिकल रिव्यू। 1874। 4। संख्या 740, 742; पॉल प्रथम ने ये शब्द काउंट सुल्ली के संस्मरणों से उधार लिए थे। तुलना करें: 18 मार्च 1797 का पॉल प्रथम का घोषणापत्र, PSZ. 24. संख्या 17879 में, और विशेष रूप से रूस में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रशासन पर उनका 3 नवंबर 1798 का फरमान (PSZ. 25. संख्या 18734), जिसमें कैथोलिक पुरोहितों को भी शासक के प्रति वफादारी और आज्ञाकारिता दिखाने के लिए कहा गया है, 'जैसा कि स्वयं ईश्वर द्वारा चुना गया शासक' (पृ. 436)।
[282] साब्लुकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 1876।
[283] लेखक द्वारा इटैलिक। PSZ. 24. संख्या 17910; तुलना करें: कानून संहिता। खंड 1 (मूल कानून)। अनुच्छेद 13.
[284] PSZ. 28. संख्या 21187.
[285] रोज़ेनकाम्पफ़ द्वारा इस मसौदे पर, देखें: मकारोव, ए. एन. 'Entwurf der Verfassungsgesetze des russischen Rechts', में: Jbb. f. Kultur u. Gesch. d. Slaven. 1926. नई श्रृंखला, संख्या 2, पृष्ठ 201–366। मसौदे का जर्मन पाठ: पृ. 359–366; राज्य और चर्च के बीच संबंधों पर लेखों की मकरोव की व्याख्या: पृ. 303–306, 344, 314.
[286] एम. एम. स्पेरेन्स्की की राज्य सुधार योजना। मॉस्को, 1905। पृ. 1–120।
[287] ला चार्ट, सं. थ. शिएमान। पृ. 19, 51, 55; वर्नाडस्की (1933)। पृ. 146–148; रूसी पाठ के लिए, देखें: हिस्टोरिकल कलेक्शन। खंड 2। लंदन, 1861; शिल्डर, एन. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम। सेंट पीटर्सबर्ग, 1903। खंड 4। पृ. 499–526।
[288] निकोलस प्रथम के अधीन संहिताबद्धीकरण पर, देखें: व्लादिमीरस्की-बुडानोव (1888)। पृ. 247–250; वर्नाडस्की। निबंध (देखें: ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य, ख)। पृ. 159।
[289] कानून संहिता (1832)। खंड 1। अनुच्छेद 35–42; यह भी देखें: वेर्खोव्स्काया। संविधान। 1. पृष्ठ 592 और बाद के पृष्ठ।
[290] करमज़िन के 'मेमोरेंडम' के लिए, देखें: पिपिन। द सोशल मूवमेंट इन रूस अंडर अलेक्जेंडर I. सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। तीसरा संस्करण। पृ. 479–534। करमज़िन लिखते हैं कि पीटर ने खुद को चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया (पृ. 491)।
[291] उवारोव की रिपोर्ट (1843) के लिए, देखें एम. ओ. गेर्शेनज़ोन। *द एरा ऑफ़ निकोलस I*. मॉस्को, 1910। पृ. 115–118 और आई. एम. सोलोवियोव। अपने चार्टर और समकालीन लोगों के संस्मरणों में रूसी विश्वविद्यालय। मॉस्को, 1914। खंड 1। पृ. 53–55। जर्मन अनुवाद भी देखें: विंक्लर, एम. *स्लाविशे गीस्ट्सवेल्ट: रूस्लैंड*. डार्मस्टाड्ट, 1955। पृ. 180–184।
[292] फिलारेत। संग्रहित विचार। 5. 1. पृ. 362; तुलना करें पृ. 749, 751 और 4. पृ. 578; वही। शब्द और भाषण। दूसरा संग्रह। मॉस्को, 1861। खंड 2। पृ. 252। स्लावोफाइलों के विचारों पर, देखें, उदाहरण के लिए: लेबेदेव, एम. 'चर्च और राज्य के बीच संबंध के प्रश्न पर: स्लावोफाइल प्रवृत्तियों के चरित्र चित्रण की ओर', में: प्रावदा सोबोर्ना, 1906, 6–12; के. शेबटिंस्की, 'चर्च और राज्य के बीच संबंध पर स्लावोफाइल सिद्धांत', *स्ट्रानिक*, 1912, 4–6, 8 में।
[293] कटकोव, एम. एन. ऑन ऑटोक्रेसी एंड द कॉन्स्टिट्यूशन। मॉस्को, 1905। पृ. 12; वही। द मॉरल एंड रिलीजन सैंक्शन ऑफ रशियन ऑटोक्रेसी। मॉस्को, 1907। पृ. 37.
[294] अक्साकोव, आई. एस. संकलित कृतियाँ। मॉस्को, 1886। खंड 5। पृ. 142; पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक के कार्यालय पर अक्साकोव की तीखी आलोचना – वही। खंड 4। पृ. 72–79 (1 फरवरी 1868 के अखबार *मोस्क्विच* में लेख)।
[295] रोज़ानोव, वी. वी. रूसी राजशाही के अनुमानित अर्थ पर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912. पृ. 48.
[296] लेखक द्वारा इटैलिक में लिखा गया। उद्धृत: बोहाटेक, जे. *Der Imperialismusgedanke und die Lebensphilosophie Dostojewskis*. ग्राज़; कोलोन, 1951. पृ. 98 (उद्धरण को रूसी मूल से जांचा गया है। – संपादक)।
[297] पोबेडोनोत्सेव, के. पी. *द मॉस्को कलेक्शन*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901। पृ. 15; तुलना करें: रूस में ईसाई धर्म की 900वीं वर्षगांठ के अवसर पर कीव में उनका भाषण (*चर्च न्यूज़*। 1888। 3132। पूरक। पृ. 853)।
[298] रूसी सम्राट (ज़ार) के निरंकुश शासन के रहस्यमय महत्व पर, यह भी देखें: बिशप थियोफान (गोवोरोव)। सोलेमन डेज़ के लिए प्रवचन। मॉस्को, 1864। पृ. 259; वही. प्रेरित पवित्र पौलुस का थिस्सलुनीकियों को पत्र पर टीका। मॉस्को, 1895. पृ. 504; आर्चप्रीस्ट जॉन सर्गेव (क्रोनस्टैट के)। नए प्रवचन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1908. पृ. 5.
[299] इस प्रकार, उदाहरण के लिए, 3 जून 1907 के घोषणापत्र (राज्य ड्यूमा के चुनावों से संबंधित नए कानून पर) में कहा गया है कि लोगों पर अधिकार सम्राट को प्रभु ईश्वर द्वारा प्रदान किया जाता है, जिनके सामने सम्राट राज्य के भाग्य के लिए उत्तरदायी होगा (ग्रिबोव्स्की, पृ. 22)। यह भी देखें: राज्य सचिव ए. ए. पोलोव्त्सेव की डायरी, में: द रेड आर्काइव। खंड 3. पृ. 135, 150 (12 अप्रैल और 23 मई 1902 की प्रविष्टियाँ); कोकोव्त्सेव, वी. संस्मरण। पेरिस, 1933। खंड 1. पृ. 238; ओल्डेनबर्ग (धारा 9 के लिए ग्रंथसूची देखें)। खंड 1, पृ. 316.
[300] इस पर देखें: बार्सोव, लोपारेव, माल्ट्ज़ेव और शखमातोव।
[301] माल्ट्ज़ेव। पृ. 158; ज़ार इवान चतुर्थ के राज्याभिषेक संस्कारों के लिए, देखें: बार्सोव। पृ. 42–66, 67–90; ज़ार अलेक्सी के – पृ. 91–97; ज़ार फ्योडोर के – पृ. 98–106।
[302] बार्सोव। पृ. 91–97.
[303] माल्ट्ज़ेव, पृ. 164.
[304] टिप्पणी 17 देखें। प्रार्थना सेवा का पाठ: PSPiR. 7. परिशिष्ट; अंश वर्खोव्स्की: उच्रेज़्देनीये. 1. पृष्ठ 654–657 में दिए गए हैं। तुलना करें: स्मोलिच, आई. 'फेओफान प्रोकोपोविच. डैंकगेबेते फुर दी सेल्स्टहरशाफ्ट дер कैसरिन अन्ना जोआनोव्ना', में: ज़े. फ. स्लाव. फिल. 1956. 25.
[305] माल्ट्ज़ेव, पृ. 181; यहाँ, एक फुटनोट में, फेओफ़ान के व्यवहार की एक अविश्वसनीय व्याख्या दी गई है। इस तथ्य पर कि राज्याभिषेक के समय ज़ार या सम्राट का अभिषेक ऑर्थोडॉक्स चर्च का एक अलग, आठवां संस्कार नहीं है, बल्कि केवल अभिषेक का एक भव्य कृत्य है, देखें: निकोल्स्की, के. ए गाइड टू द स्टडी ऑफ द लिटर्जिकल ऑर्डर ऑफ द ऑर्थोडॉक्स चर्च। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। 6वां संस्करण। पृष्ठ 686। सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय ने स्वयं अपने सिर पर मुकुट धारण किया (रोमानोविच-स्लावटिंस्की. सिस्टेम. खंड 1, पृ. 122); पीटर तृतीय, जिनका शासन केवल छह महीने तक रहा, का राज्याभिषेक नहीं हुआ था (माल्ट्ज़ेव, पृ. 192)।
[306] साब्लुकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 1876; रोमानोविच-स्लावटिंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 119।
[307] माल्ट्ज़ेव। पृ. 27, 29, 30, 39.
[308] रोमानोविच-स्लावटिंस्की। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 124.
[309] उदाहरण के लिए, पूर्व के प्रति विदेश नीति में, जिसने, विशेष रूप से कैथरीन द्वितीय के समय से, ओटोमन साम्राज्य में 'ऑर्थोडॉक्स भाइयों' की सुरक्षा को रूस और रूसी ज़ार का एक धार्मिक कर्तव्य माना। इस पर खंड 2 में आगे चर्चा की जाएगी; देखें: स्मोलिच, में: ओएस. 1956, 1958. घरेलू नीति के संबंध में, अन्य ईसाई संप्रदायों के बीच धर्म परिवर्तन पर प्रतिबंध लगाकर प्रमुख चर्च की सुरक्षा का उल्लेख किया जाना चाहिए (देखें खंड 2)। 1716 के सैन्य विनियमों में ही, धर्मनिंदा, अंधविश्वास और इसी तरह के कृत्यों के लिए कठोर दंड स्थापित किए गए थे; यह भी देखें: कानून संहिता, खंड 16 (1906 संस्करण)। अनुच्छेद 62, 66, 67, 70-72।
[310] देखें: ग्रिबोव्स्की, पामे, लाज़ारेव्स्की।
[311] ग्रादोव्स्की। सिद्धांत। खंड 1, पृ. 151.
[312] रोमानोविच-स्लावटिंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 173; तुलना करें, तथापि, व्लादिमीरस्की-बुदानोव (1888) के विचार से। पृ. 235।
[313] सुवरोव। पाठ्यपुस्तक (1908)। पृ. 192; (1913)। पृ. 210; पाठ्यक्रम। खंड 1। पृ. 131, 141; खंड 2। पृ. 103। जर्मन डाल्टन, रिफॉर्म्ड चर्च के एक पादरी जिन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग में बीस साल से अधिक समय बिताया, रूस में रहने की परिस्थितियों का गहराई से अध्ययन किया, पोबेदोनॉत्सेव को अच्छी तरह जानते थे और उनसे बहस की, जिसमें लिखित रूप में भी (बाल्टिक प्रांतों में रूसी नीति के विषय पर) शामिल था, सम्राट की एक ऑर्थोडॉक्स ज़ार के रूप में स्थिति की निम्नलिखित व्याख्या प्रस्तुत करते हैं: 'रूसी सम्राट अपनी चर्च में पोप नहीं हैं। यहाँ सीज़रोपैपिज़्म (Caesaropapism) की बात केवल परिस्थितियों की अज्ञानता के कारण ही की जा सकती है। ज़ार, पोप की तरह, धार्मिक पदानुक्रम में कोई पद नहीं रखता है; वह पोप की तरह पुरोहितीय कार्य नहीं करता है, और न ही वह अपने अधिकार से किसी नए सिद्धांत को स्थापित करने और उन्हें अप्राप्य घोषित करने का दुस्साहस करता है… जिस क्षण सम्राट मास्को क्रेमलिन में सिंहासन के लिए अभिषेक प्राप्त करते हैं, वह लोगों के लिए ऑर्थोडॉक्स चर्च के सर्वोच्च साक्षी हैं, वास्तव में इसके प्रमुख हैं, यद्यपि धर्मविश्वास के अनुसार उन्हें पृथ्वी पर केवल इसके सर्वोच्च रक्षक और संरक्षक के रूप में माना जाता है… रूसी लोग इस दृष्टिकोण का पालन किसी भी धार्मिक या राजनीतिक कारण से नहीं, बल्कि केवल धार्मिक आस्था के कारण करते हैं, यद्यपि उनके नेता इसका धार्मिक और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए शोषण करते हैं' (डॉल्टन एच. डाइ रशिशे किर्खे. लाइपज़िग, 1892. पृ. 20)।
[314] सुवोरोव। कोर्स। खंड 1. पृ. 364; वही। पाठ्यपुस्तक (1908)। पृ. 192। एम. आई. गोरचाकोव भी इसी तरह का विचार रखते हैं: चर्च कानून। सेंट पीटर्सबर्ग, 1909। पृ. 206. तुलना करें: वेर्खोवस्काया (संविधान। खंड 1, पृ. CIX): 'रूसी चर्च एक स्वायत्त, स्वतंत्र संस्था के रूप में पीटर के सुधारों के समय से अस्तित्व में नहीं रही है, और सभी मामले, जिनमें विश्वास और पूजा के मामले भी शामिल हैं, धर्मनिरपेक्ष सरकार के अधिकार के अधीन हैं'।
[315] कानून संहिता। खंड 1 (1906 संस्करण)। अनुच्छेद 7, 86; तुलना करें अनुच्छेद 11, 87, 107 से।
[316] उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जिव्स्की की संस्मरणिका, *द पाथ ऑफ माई लाइफ़* (पेरिस, 1947) देखें, जो स्वयं तीसरे स्टेट ड्यूमा के सदस्य थे।
[317] ग्रिबोव्स्की। पृ. 23, 17–24; नोल्डे। निबंध। अध्याय 1।
[318] सुवोरोव। पाठ्यपुस्तक (1913)। पृ. 210।
[319] काज़ान्स्की। पृ. 162, 224, 253 (काज़ान्स्की द्वारा इटैलिक – संपादक)।
[320] पालिएन्को, एन. आई. रूस में मौलिक कानून और सरकार के रूप। खार्कीव। 1910। पृ. 68–70, 55।
[321] नोल्डे। उपरोक्त संदर्भित ग्रंथ, पृ. 65, 181–184; लाज़ारेव्स्की। पृ. 372–374।
[322] एव्लोगी जॉर्जीव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 187, 192, 296। 1910 के बजट पर ड्यूमा में बहसों के दौरान, सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के एक वक्ता ने मांग की कि होली सिनॉड के बजट को एक साथ [पूरे रूप में (फ्रांसीसी)] खारिज कर दिया जाए। (राज्य ड्यूमा के तीसरे अधिवेशन की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 3। 17 फरवरी 1910 की बैठक। पृ. 1639)।
[323] उपरोक्त। सत्र 5. 5 और 12 मार्च 1912 की बैठक। पृ. 43, 854. यह भी देखें: डुमेट्स। द स्टेट ड्यूमा एंड चर्च लाइफ, में: चर्च ट्रुथ। बर्लिन, 1914। पृ. 21; वर्खोवस्कोय। लेख 65 – वही। 1913। पृ. 690।
[324] टेमिनकोव्स्की। स्थिति। पृ. 38–40, 70.
[325] वेरखोवस्कोय। द इंस्टिट्यूशन। खंड 1, पृ. 595; वही। एसेज़। पृ. 123, 127.
[326] ए. वी. कार्टाशोव (चर्च एंड स्टेट. पेरिस, 1932. पृ. 11; वही, ऑर्थोडॉक्सी इन इट्स रिलेशन टू द हिस्टोरिकल प्रोसेस, में: ऑर्थोडॉक्स थॉट. 6. पेरिस, 1948. पृ. 97) ने लिखा कि पीटर द्वारा स्थापित धर्मनिरपेक्ष सेंट पीटर्सबर्ग साम्राज्य, एक पवित्र-ऐतिहासिक धर्मशाही के प्रति गहरी ऑर्थोडॉक्स आकांक्षा को पूरी तरह से तोड़ने और नष्ट करने में असमर्थ था। रूसी ज़ार की आकृति, विरोधाभासी रूप से, दोहरी थी। कानून के अक्षर और उसके कार्यों के अनुसार, वह कभी एक धर्मनिरपेक्ष निरंकुश सम्राट था और कभी एक धर्मशाही बासिलियस था। लेकिन चर्च, सिंहासन के लिए अभिषेक की प्राचीन बाइजेंटाइन रस्म के प्रति वफादार रहते हुए, ने उसे केवल एक पूर्वी, एकवादी दृष्टिकोण से देखा - एक करिश्माई बाइबिल के राजा के रूप में, बपतिस्मा लेने वाले ऑर्थोडॉक्स लोगों के प्रमुख के रूप में - नया इस्राएल, नया नियम ऑर्थोडॉक्स धर्मशाही, जिसका, सैद्धांतिक रूप से, सभी राष्ट्रों को शामिल करना था। चर्च इतिहासकार ने राज्य और चर्च के बीच संबंध के दृष्टिकोण से सिनाडल काल के सभी सिद्धांतों और घटनाओं की पुनः जाँच के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला।
[327] PSZ. 7. संख्या 4830; तुलना करें § 8। 18वीं–19वीं शताब्दी में पवित्र सिनोद पर, देखें: बार्सोव। द होली सिनॉड इन इट्स पास्ट; डोब्रोक्लोन्स्की। 4. §§ 11–12; ब्लागोविदोव; सुवोरोव। पाठ्यपुस्तक (1908)। § 69; चिज़ेव्स्की।
[328] PSZ. 6. संख्या 4919; PSPiR. 5. संख्या 1819.
[329] PSZ. 6. संख्या 4925.
[330] PSZ. 7. संख्या 4959; बार्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 259–283.
[331] सूची, में: रीडिंग्स. 1917. 2. विविध. पृ. 1; साथ ही: बिशपों की सूचियाँ. 1896.
[332] PSPiR. 7. संख्या 2334, 2355.
[333] बार्सोव. होली सिनॉड (1896). पृ. 167; वही. संग्रह. 1. पृ. 2.
[334] PSZ. 16. संख्या 11942; PSPiR. E. II. 1 (1910). संख्या 141, 142; 1763 की कर्मचारी सूचियाँ: PSZ. 43. 3. 1763. 1782 में, पवित्र सिनड में केवल तीन सदस्य थे। 18वीं सदी के अंत तक, 'पवित्र सिनड के सदस्य' की उपाधि अक्सर केवल एक मानद उपाधि थी, और ऐसे व्यक्तियों को पूर्ण सत्रों में भाग लेने के लिए सेंट पीटर्सबर्ग बुलाया ही नहीं जाता था (बारसोव। द होली सिनड। पृ. 296–303)।
[335] PSZ. 36. संख्या 27872.
[336] PSZ. 28. संख्या 21790 (दिनांक 12 जून 1805)।
[337] संग्रह. 113. 1. पृ. 48; निकानोर (ब्रोवकोविच)। नोट्स: रस. आर्ख. 1906. 2; साव्वा। क्रॉनिकल (परिचय बी के ग्रंथसूची देखें), विशेष रूप से खंड 7।
[338] मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के संस्मरण और विवरण, में: रशियन आर्काइव्स 1907. 1. पृ. 51। हालाँकि, सिंहासन के उत्तराधिकारी की आधिकारिक सूची में, 1853 में ही उन्हें 'होली सिनोड के सदस्य' के रूप में ही संदर्भित किया गया था (युद्ध मंत्रालय की शताब्दी: 1802–1902। शाही मुख्यालय। शासक के अनुचर दल का इतिहास। सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय का शासनकाल। सेंट पीटर्सबर्ग, 1914। परिशिष्टों का खंड। पृ. 10), हालांकि यह जोड़ राजकुमार के आधिकारिक खिताब में नहीं दिखता है (उसी, पृ. 4)।
[339] संग्रह। 113. 1. पृ. 17, 234, 18.
[340] साव्वा। क्रॉनिकल। 7. पृ. 132; 8. पृ. 704; निकानोर। नोट्स, में: रशियन आर्काइव्स। 1906. 2–3; 1907. 3; वही। पत्र, में: रशियन आर्काइव्स। 1909. 6; वही। जीवनी संबंधी सामग्री। 1. (1900); इर्कुट्स्क के आर्चबिशप, उनकी एमिनेंस बेंजामिन के पत्र, संपादक के. वी. खार्लामोविच, में: रीडिंग्स. 1913. 4.
[341] पावेल लेबेदेव (1827–1892), जॉर्जिया के एक्ज़ार्क, एक बहुत ही अधिकारपूर्ण प्रशासक थे (देखें § 11)। उनका उल्लेख साव्वा, पृ. 7–8, और निकानोर द्वारा, *रूसी अभिलेखागार*, 1906, संख्या 3, पृ. 5 और बाद के पन्नों में अक्सर किया गया है।
[342] जर्मन ओसेत्स्की († 1895), 1886 से 1892 तक पवित्र सिनड के सत्रों में भाग लेते हुए, पोबेदोनोत्सेव की नीतियों का समर्थन करते थे; देखें निकानोर, साव्वा (उपरोक्त)।
[343] निकानोर, में: रस्की आर्ख. 1906. 3. पृ. 5; 1909. 6. पृ. 235.
[344] निकानोर, में: रस्की आर्ख. 1906. 3. पृ. 172. सवा प्लाटन गोरोडेट्स्की के बारे में विस्तार से लिखते हैं (उदाहरण के लिए: 8. पृ. 447, जहाँ प्लाटन के धर्मशास्त्रीय विचारों का वर्णन है)। यह भी देखें: करासेव, एम. ए. कीव और गैलिसिया के महाधर्माध्यक्ष, परम पावन प्लेटो की कब्र के लिए एक माला। सेंट पीटर्सबर्ग, 1903; यह स्पष्ट रूप से लिखी गई जीवनी (420 पृष्ठ) धार्मिक जीवन के कई दिलचस्प तथ्यों से भरी है। केवल प्लेटो की उन्नत आयु और श्रद्धालुओं के बीच उनकी लोकप्रियता ने ही उन्हें पोबेदोनोस्तसेव के क्रोध से बचाया।
[345] साव्वा. 7 (22 जनवरी 1884 की प्रविष्टि); एंटोनी ख्रापोविट्स्की, में: समीक्षाएँ. 3. पृ. 191; एव्लोगिय. पृ. 194, 195.
[346] बर्डनिकोव (ए ब्रीफ कोर्स (1888). पृ. 158) लिखते हैं कि पवित्र सिनड के पास विधायी शक्ति थी, लेकिन वे इसकी कोई परिभाषा नहीं देते; डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 75; सुवोरोव. 1. पाठ्यपुस्तक (1912). § 81; वेर्खोव्स्कोय. संविधान। खंड 1, पृ. 108; वही। निबंध, पृ. 133। आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की ने धार्मिक मामलों से संबंधित विधान को 'चर्च का दासत्व' के रूप में परिभाषित किया (समीक्षाएँ। खंड 3, पृ. 192)।
[347] नीचे §§ 13–16 और §§ 19–21 देखें।
[348] व्र्खोव्स्कोय। संविधान। खंड 1, पृ. 595; वही। निबंध। खंड 1, पृ. 121। तुलना करें: इवानोव्स्की। संवैधानिक कानून पर पाठ्यपुस्तक। काज़ान, 1914। चौथा संस्करण, पृ. 311।
[349] तीसरी राज्य ड्यूमा में 440 सदस्य थे। धार्मिक संप्रदाय के अनुसार, उन्होंने निम्नलिखित समूह बनाए: ऑर्थोडॉक्स और पुराने विश्वास वाले (संयुक्त) 382, कैथोलिक – 25, लूथरन – 19, अर्मेनियाई ग्रेगरीय – 2, यहूदी – 2, मुस्लिम – 10 (अखबार 'रेच' की 1912 की वर्षपुस्तिका। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। पृ. 126)।
[350] वेर्खोवस्कोय। द इंस्टीट्यूशन। खंड 1, पृ. 595.
[351] व्र्खोवस्कोय। निबंध। पृ. 123, 127।
[352] संग्रह। 113. खंड 2. पृ. 341–370.
[353] उपरोक्त। 113, खंड 2, पृ. 4; 1865 के 'लेखा परीक्षा पर नियम', में: 2 पीएसजेड. 40. संख्या 42742; 1911 के 'नियम...', में: 3 पीएसजेड. 31. संख्या 35004.
[354] बर्सुकोव, आई. इन्नोकेन्टी, मॉस्को और कोलोम्ना के मेट्रोपॉलिटन। मॉस्को, 1883। पृ. 692।
[355] संग्रह. 113. 2. पृ. 370–383; सवा. वृत्तांत. 6. पृ. 557, 558, 551; 9. पृ. 495.
[356] PSPiR. 2. संख्या 596; बर्दnikov. एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम (1888). पृ. 158; निकोल्स्की. नए चर्च कानून. 2. पृ. 8–12, 77–82, 82–97; कलाश्निकोव (सूची के अनुसार); 1883 के धार्मिक न्यायालयों का अधिनियम। अनुच्छेद 280–284, 86; PSPiR. 3. संख्या 1061; PSZ. 16. संख्या 12060; 17. संख्या 12471; 32. संख्या 26671; 1883 का विधान, अनुच्छेद 47, 48, 92; वर्ष 1858 के लिए अंश, पृ. 15.
[357] 1884 के धर्मशास्त्र अकादमियों का चार्टर, अनुच्छेद 20–22; 1884 के धर्मशास्त्र सेमिनारियों का चार्टर, अनुच्छेद 23, 38; डोब्रोक्लोन्स्की, खंड 4, पृ. 71; तुलनार्थ § 20–21.
[358] खंड 2 में § 25 देखें।
[359] § 11 देखें।
[360] चर्च से बहिष्कार (अनाथेमा के साथ या उसके बिना) एक विशुद्ध चर्च-सम्बन्धी दंड है: पेट्रोव्स्की, ए. 'अनाथेमा', में: PBE. खंड 1, स्तंभ 679–700। पीटर प्रथम के आदेश पर, लोکوم टेनेन्स स्टीफन यावोर्स्की ने यूक्रेनी हेतमैन मजेपा को चर्च से बहिष्कृत कर दिया: PSZ. 4. § 2213, जबकि पवित्र सिनड ने स्टेपन ग्लेबॉव को चर्च से बहिष्कृत कर दिया: PSPiR. 1. संख्या 179 (23 अगस्त 1721)। कैथरीन द्वितीय के आदेश पर, पugaचेव के संबंध में भी यही किया गया: PSZ. 20. संख्या 14233 (10 जनवरी 1775)। चर्च से लियो टॉल्स्टॉय के बहिष्कार पर, खंड 2 देखें
[361] आध्यात्मिक विनियम। 1. अनुच्छेद 7, 8, 10, 13; 2. अनुच्छेद 8, 10, 11, 16; PSPiR. 2. संख्या 532; धार्मिक परिषदों का विधान (1883)। अनुच्छेद 215, 225–227; PSZ. 24. संख्या 18212; 25. संख्या 18977; 26. संख्या 18743. विवाहों के समापन और विघटन पर: Milasch. पृ. 576–648; Zhismann, J. *Das Eherecht der orientalischen Kirche*. वियना, 1864; M. Gorchakov. वैवाहिक संस्कार पर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1880; नेचायेव (1890)। पृ. 204–244; कलाश्निकोव (सूची के अनुसार); हर्मन। *टेक्स्टस सेलेक्टि*। पृ. 230; कानून संहिता। खंड 10। भाग 1. अध्याय 1. आगे: ज़ागोरोव्स्की; ज़ाव्यालोव; लाटकिन। पाठ्यपुस्तक (1909)। पृ. 513–518, 520–524। तुलना करें § 11।
[362] गोर्चाकोव। द मोंस्टिक ऑर्डर। पृ. 195–201; पीएसजेड. 6. संख्या 3761; पीएसपीआईआर. 3. संख्या 994; 2. संख्या 532; 5. संख्या 1933; PSZ. 11. संख्या 8543, 8548, 8566; 12. संख्या 9079, 10293; 21. संख्या 15379 (डीनरी पर विनियम। अनुच्छेद 195, 237)।
[363] PSZ. 33. संख्या 26122; 34. संख्या 26967; 37. संख्या 28562, 28675; धार्मिक परिषद (Ecclesiastical Consistories) के विधान (1883)। अनुच्छेद 276, 277. तुलना करें: कलाश्निकोव (सूची देखें); मिलाश, पृ. 459–514।
[364] विशेष रूप से: Prav. ob. 1870–1872 (अनुभाग 'क्रॉनिकल' और 'आंतरिक समाचार')। निम्नलिखित लेखों पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए: Sushkov, S. P. 'चर्च प्रशासन की कानूनी संरचना', in: Russ. vest. 1870. 7; सोकोलोव, एन. के. (देखें ग्रंथसूची); वही. 'ईसाई धर्म के पहले तीन शताब्दियों में धार्मिक न्यायालय', में: Prav. ob. 1870. 11–12; वही. 'एपिस्कोपल प्रशासन की संरचना पर' – वही. 10; वही. धर्मशास्त्र न्यायालय के अधिकार क्षेत्र पर लागू न्यायिक सुधार के मूल सिद्धांत – वही। एन. के. सोकोलोव ने रूसी चर्च में धार्मिक न्यायालयों के सुधार की आवश्यकता को दर्शाने का प्रयास किया। दूसरी ओर, मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के एक प्रोफेसर ए. एफ. लावरोव ने अपने कार्यों में धार्मिक न्याय के पारंपरिक रूपों का बचाव किया: लाव्रॉव, ए. एफ. 'ऑर्थोडॉक्स रूसी चर्च में एक नया प्रश्न', में: प्रिबाव्लेनिया. 24 (1871); वही. 'नए प्रश्न पर दूसरी अपोलॉजी' – वही; वही. 'नए प्रश्न पर तीसरी अपोलॉजी', में: मॉस्को डायोसेसनल गज़ेट. 1872. मार्च। ये लेख लेखक द्वारा एक अलग पुस्तक के रूप में भी गुमनाम रूप से प्रकाशित किए गए थे: द प्रोपोज़्ड रिफॉर्म ऑफ़ द इक्लेसियास्टिकल कोर्ट। खंड 1–2। मॉस्को, 1873–1874; इसे रूढ़िवादी लेखक एन. वी. एलागिन द्वारा प्रकाशित किया गया था; देखें: प्राव. ऑब. 1875. 2. पृ. 674–677। सोकोलोव ने लावरोव के खिलाफ अपने तर्क इस कृति में रखे: रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में एक नया प्रश्न, *प्रव. ऑब.* 1871. 2 में। *प्रवोस्लाव्नोए ओबोज़रेनिये* (*ऑर्थोडॉक्स रिव्यू*), श्वेत पादरी वर्ग का प्रवक्ता, ने न्यायिक सुधार के समर्थन में कई अन्य लेख भी प्रकाशित किए। मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, आर्चप्रीस्ट ए. वी. गॉर्स्की, सुधार के एक उत्साही समर्थक थे (नीचे देखें – §§ 20–21); सोकोलोव († 1874) के साथ उनका पत्राचार संग्रह: 'एट द ट्रिनिटी इन द अकादमी' में देखें। सेर्गेव पसाद, 1914। पृ. 405–463। इन सब पर, देखें: रुनोव्स्की, 'चर्च विधान', और विशेष रूप से उसी लेखक का लेख: 'पादरियों के जीवन-यापन के प्रश्न पर 1860 के दशक का साहित्य', में: प्राव. ओब. 1899. 4; इसके अलावा: बार्सोव, टी. 'चर्च प्रशासन में सुधार के लिए प्रस्ताव: धार्मिक-न्यायिक और प्रशासनिक क्षेत्रों में', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1893. 1. टी. वी. बार्सोव ने लावरोव के रूढ़िवादी रुख का समर्थन किया; मसौदा न्यायिक सुधार पर एक तीखी बहस भड़कने से पहले ही, उन्होंने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित की जिसमें उन्होंने लावरोव और बिशपों के पक्ष में रुख अपनाया: बार्सोव, टी. वी. 'चर्च न्यायालय पर', *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1870. 2 में; वही लेखक। 'प्रस्तावित चर्च न्यायिक सुधार के प्रकाश में चर्च न्यायालयों पर' – वही, 1873. 1; वही लेखक। 'प्राचीन सार्वभौमिक चर्च में चर्च न्यायालय की कार्यवाही' – वही, 1871. २. सुधार को अस्वीकार करने वाले बिशपों की स्थिति के बारे में, देखें: डायोसीशियन बिशपों की राय (1874); यह धार्मिक काउंसिलों द्वारा अपनाई गई स्थिति में भी परिलक्षित हुआ: धार्मिक काउंसिलों की राय। 1 (1874); मैं यह पता लगाने में असमर्थ रहा हूँ कि इस प्रकाशन का दूसरा खंड कभी जारी किया गया था या नहीं। इस विवाद और परामर्श समिति के कार्य पर, देखें: Extracts… for the year 1870. पृ. 262–264; Extracts… for the year 1873. पृ. 229–242. सुधार परियोजना के संबंध में दो और विशेषज्ञ अध्ययन प्रकाशित हुए: सोकोलोव, एन. के. रूसी पादरियों के अधिकार क्षेत्र पर, काउंसिल कोड (1649) के प्रकाशन से लेकर पीटर महान (1701) तक। मॉस्को, 1871; आई. एस. प्राचीन रूस में चर्च की न्यायिक प्रणाली पर। मॉस्को, 1874.
[365] 1877 में विधुर होने और संन्यास की शपथ लेने के बाद वह लिथुआनिया के आर्चबिशप (1886–1890) बने। पोबेदोनोत्सेव ने अलेक्सी के रूढ़िवादी विचारों को बहुत मान दिया (पत्र. खंड 1. (1925)। पृ. 348)। लावरोव पर, देखें: ज़ाओज़र्स्की, एन. 'ए. एफ. लावरोव की छात्र स्मृतियाँ', में: ट्रिनिटी अकादमी में। मास्को, 1914। पृ. 637–645; तुलना करें: वही। पृ. 225; आगे: कोर्सुनस्की, आई. एन., 'आर्चबिशप अलेक्सियस के लिए शोक-सन्देश', *डुशेप. च्ट.* 1891, संख्या 1; पीबीई, खंड 1, स्तंभ 534। लावरोव इस तथ्य के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार हैं कि न्यायिक सुधार, जो पहले से ही विचाराधीन था और पूरी तरह से आवश्यक था, कभी लागू नहीं किया गया।
[366] ज़ाओज़ेर्स्की, *एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी* में, पृ. 641। समिति में अपनी गतिविधियों के माध्यम से, आर्चबिशप मकारी बुल्गाकोव ने संपूर्ण एपिस्कोपेट को अलग-थलग कर दिया: निकानोर. नोट्स, *रूसी आर्काइव* 1906. 3. पृ. 23; प्रोफेसर पी. एस. काज़ान्स्की के ए. एन. बाखमेतेवा को पत्र, *एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी* में, पृ. 580; सव्वा. क्रॉनिकल. 6 (विस्तार से)।
[367] बर्डनिकोव। 'सुधार के प्रश्न पर', प्रवदा सोबोर्ना, 1906, खंड 3, पृ. 176, 181, 197, 199, 207 में। बाद में, बर्डनिकोव ने कहा कि वह लावरोव के दृष्टिकोण से पूरी तरह सहमत थे।
[368] टिप्पणी 112 में उद्धृत साहित्य देखें। लावरोव वैवाहिक मामलों को धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में स्थानांतरित करने के विरोध में थे, जिसे समिति (खंड 1) लागू करना चाहती थी, और बिशपों द्वारा सभी प्रशासनिक और न्यायिक अधिकारों को बनाए रखने के पक्ष में थे (खंड 2)।
[369] निकानोर। टिप्पणियाँ, में: रस्की आर्खिव, 1906, संख्या 3, पृ. 23; ज़ाओज़र्स्की। उद्धृत ग्रंथ, में: एट द ट्रिनिटी इन द अकादमी, पृ. 641; पी. एस. काज़ान्स्की से ए. एन. बखमेतेवा को – वही, पृ. 198.
[370] देखें: पावलोव। *ए कोर्स इन इक्लेसियास्टिकल लॉ* (1902)। § 53; सुवोरोव। *टेक्स्टबुक* (1912), § 69; बर्ड्निकोव। *ए शॉर्ट कोर्स* (1888)। पृ. 5–30, 157–165. यह भी देखें: मिलाश; हर्मन। *डे फोंटिबस* (1936)। रूसी सार्वजनिक कानून के विकास पर, ग्रादोव्स्की, व्लादिमीरस्की-बुदानोव, रोमानोविच-स्लावतिंस्की, इवानोव्स्की, और जी. वर्नाडस्की के कार्य देखें (ग्रंथसूची, खंड बी में सामान्य साहित्य और खंड बी की प्रस्तावना में)।
[371] *कोर्मचया कनिगा* पर, देखें: मिलाश। 1905। पृ. 192; रोसेनकाम्पफ (1829); हर्मन। पृ. 23–33; बर्दnikov (1888)। पृ. 22–28; पावलोव (1902)। पृ. 115–125; वही। मूल स्लावोनिक-रूसी नोमोकानन। काज़ान, 1869। मस्कोवाइट रस में कोरमचाया क्निगा के इतिहास पर, देखें: स्त्रेज़नेव्स्की, आई. आई. *कोरमचाया क्निगा की प्राचीन रूसी पांडुलिपियों का एक सर्वेक्षण*. सेंट पीटर्सबर्ग, 1899 (प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द डिपार्टमेंट ऑफ़ रशियन लैंग्वेज एंड लिटरेचर, संख्या 65); नेचायेव (1890)। पृ. 35; बेनेशेविच, वी. द ओल्ड स्लावोनिक 'कोर्मचाया' ऑफ द फोरटींथ टाइटल्स विदाउट कमेंटरीज। 1906; पहले के कार्य ने भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है: कलाचोव, डी. 'ऑन द सिग्निफिकेंस ऑफ द "कोर्मचाया" इन द सिस्टम ऑफ एन्शियंट रशियन लॉ', में: रीडिंग्स। 1847. 3–4.
[372] पावलोव। उद्धृत कृति; मिलाश। पृ. 178; बर्दnikov. उद्धृत कृति। पृ. 26–28।
[373] Milasch. पृ. 75–77; Berdnikov. 1888. पृ. 13–17.
[374] Milasch. पृ. 42–44, 78; Berdnikov. 1888. पृ. 15–17; PBE. खंड 8. स्तंभ 326–330, 330–377, 381–383. रूसी संस्करण: नियमों की पुस्तक। 1839; टिप्पणियों सहित पवित्र पिताओं के नियम। 1878; एक्ट्स ऑफ द इक्यूमेनिकल काउंसिल्स, रूसी में अनुवादित। कज़ान, 1859–1873, 1889–1911। खंड 1–7; एक्ट्स ऑफ द नाइन लोकल काउंसिल्स, रूसी में अनुवादित। कज़ान। 1901। दूसरा संस्करण।
[375] मिलैश. पृ. 50–54, 123–131, 690–716; और इसके अलावा: स्क्वॉर्टसोव, आई. चर्च कानून पर टिप्पणियाँ। कीव, 1848, 1878 (3रा सं.); इओआन सोकोलोव। चर्च कानून का एक पाठ्यक्रम। सेंट पीटर्सबर्ग, 1851–1853। खंड 1–2; पावलोव, ए. ग्रेट ट्रेब्निक के लिए नोमोकानन। मॉस्को, 1897.
[376] पावलोव। कोर्स (1902)। पृ. 10; अल्माज़ोव, ए. आई. द लॉ मैनुअल अकंपैनिंग द रशियन ट्रेबניק। मॉस्को, 1897 (एडेंडम के साथ, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1902, संख्या 7)।
[377] कानून के इन स्रोतों पर संबंधित अनुभागों में चर्चा की गई है।
[378] पार्फेनी सोपकोव्स्की की पुस्तक अंतिम बार 1823 में प्रकाशित हुई थी।
[379] परिचय B के नोट 8 देखें; आगे: कलाश्निकोव (सूची के अनुसार)।
[380] बर्ड्निकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 9; मिलाश। पृ. 47–50। दैवीय पूजा की प्रथा पर: गोलुबत्सोव, ए. 'कैथेड्रल अधिकारी और उनके अनुसार आयोजित सेवाओं की विशेषताएँ', में: रीडिंग्स, 1907, संख्या 3–4।
[381] बार्सॉव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। पृ. 1–10; डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 1–12।
[382] ODDS. खंड 1, संख्या 118; PSPiR. खंड 2, संख्या 511; ODDS. खंड 2, भाग 1, संख्या 424, 611, 663, 665; खंड 2, भाग 2, संख्या 992; PSZ. खंड 24, संख्या 18273; PSZ खंड 2. 9. संख्या 6844; 14. संख्या 12069; 34. संख्या 34527, 35169; 39. संख्या 40514; 42. संख्या 45186; 49. संख्या 51015.
[383] PSPiR. 1. संख्या 153, 402; 2. संख्या 448, 526; 5. संख्या 1937; ODDs. 2. 1. संख्या 283; 6. संख्या 30.
[384] PSPiR. 2. संख्या 448; 5. संख्या 1730, 1951; ODDs. 2. 1. संख्या 283; 6. संख्या 229.
[385] PSPiR. 2. संख्या 448, 534, 901, 885; ODDs. 2. 1. संख्या 480.
[386] ODDS. 1. संख्या 586; PSPiR. 2. संख्या 693, 508; 4. संख्या 1265; PSZ. 10. संख्या 7558; PSPiR. 3. संख्या 1041; 5. संख्या 1496; PSZ. 6. संख्या 3954; 9. संख्या 6718, 16. संख्या 11842, 11959; तुलना करें: रोज़ानोव. 1. पृ. 19.
[387] PSZ. 4. संख्या 1829, 1834; तुलना करें: गोरचाकोव। द मोनास्टिक ऑर्डर। पृ. 246, 250; PSPiR. 1. संख्या 133, 257; 4. संख्या 1374, 1379, 1486; 5. सं. 1819, 1743; PSZ. 10. सं. 7538; 15. सं. 11461; 14. सं. 10765; 16. सं. 11643, 11716, 11814, 12060; नीचे § 10 देखें।
[388] PSZ. 32. संख्या 25709; 34. संख्या 26836, 26859; 35. संख्या 27605; 2 PSZ. 19. संख्या 11875; संग्रह. 113. 1. पृष्ठ 168–173; तुलना करें: बार्सोव। वर्तमान आदेशों का संग्रह। पृ. 70–80.
[389] संग्रह। 113. 1. पृ. 214–217; 2 पीएसजेड. 9. संख्या 7178; 11. संख्या 9705; 14. संख्या 12069, 12071; 39. संख्या 40771; 41. संख्या 45186; 47. संख्या 51015; बार्सोव। उद्धृत ग्रंथ, पृष्ठ 27–54।
[390] PSZ. 30. संख्या 23122, 23124, 23207; 2 पीएसजेड. 14. संख्या 12070; 42. संख्या 44570; 46. संख्या 49657; 48. संख्या 52081; 51. संख्या 55951.
[391] नेचाएव (1890)। पृ. 53; चिज़हेव्स्की (1898)। पृ. 4; रुन्केविच। 19वीं सदी में रूसी चर्च। पृ. 693; डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 83; 3 पीएसजेड. 33. क्रमांक 39612; तीसरे अधिवेशन की स्टेट ड्यूमा की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 2. पृ. 2009 (14 जुलाई 1909)।
[392] PSZ. 6. संख्या 3765; PSPiR. 1. संख्या 98; 11. संख्या 8832; Chizhevsky (1898). पृ. 5; Barsov. Collection of Current… पृ. 80–90; 1909–1912 की विभिन्न समितियों और तैयार किए गए मसौदा विधेयकों पर, देखें: तृतीय आमंत्रण की राज्य ड्यूमा की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 4. पृ. 2602, 2607, 2629 (23 फरवरी 1911); वही। चौथा आमंत्रण। सत्र 4 (25 फरवरी 1916)।
[393] रूस के अभिलेखागार क्षेत्र से संबंधित सामग्री का संग्रह। सेंट पीटर्सबर्ग, 1916। पृ. 296–311। तुलना करें: बी. द्वारा परिचय।
[394] ज़ाव्यालोव। सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय के अधीन चर्च संपत्तियों का प्रश्न। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। पृ. 155–157.
[395] 1700 से पहले चर्च प्रशासन के संगठन के प्रश्न पर, § 10 में उद्धृत साहित्य देखें, मुख्य रूप से गोर्चाकोव, शिमको, ज़ाव्यालोव और डोब्रोक्लोन्स्की (2–3) के कार्य। पवित्र सिनोड के स्टाफिंग पर, § 4 देखें; तुलना करें: ज़ाव्यालोव, पृ. 159। 1722 की स्टाफिंग तालिकाओं ने एक राज्य बजट स्थापित करने का पहला प्रयास दर्शाया। 1862 में ही पहली बार एक समन्वित मसौदा बजट – 'राज्य बजट' – तैयार किया गया था; देखें: राज्य बजट, में: ES. 53. 108. 1721–1764 में पवित्र सिनड के राज्य वित्तपोषण पर, देखें: ज़ाव्यालोव, पृ. 162–189। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान, पवित्र सिनड को बोर्ड ऑफ फाइनेंस द्वारा ओबर-प्रोक्यूरटर के माध्यम से अनुदान दिया गया था। 1774 से, जब ओबर-प्रोक्यूरटर चेबिशेव ने वित्तीय अनियमितताएँ कीं, तो धन सीधे सिनाड को भेजना शुरू कर दिया गया। हालाँकि, 1781 से, चर्च के बजट के लिए निर्धारित धन फिर से राज्य कोषागार से ओबर-प्रोक्यूरटर द्वारा प्राप्त किया जाने लगा (ब्लागोविदोव। 1899। पृ. 253)।
[396] ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 216.
[397] उपरोक्त, पृ. 268, 308। तुलना करें § 10 नीचे।
[398] PSZ. 25. संख्या 19070.
[399] 1826 में, चर्च की आवश्यकताओं के लिए कोषागार से 671,237 रूबल आवंटित किए गए, जिसमें से 85,357 रूबल पैरिश के पुरोहितों के रखरखाव के लिए थे; 1850 तक, यह राशि पहले ही 3,804,299 रूबल तक पहुँच चुकी थी, जिसमें से 2,647,330 रूबल पैरिश के पुरोहितों के रखरखाव के लिए गए; देखें: द मोस्ट हम्बल रिपोर्ट ऑफ द चीफ प्रॉसिक्यूटर फॉर द इयर्स 1825–1850, में: कलेक्शन संख्या 98। पृ. 459; तुलना करें: रूस, ईएस द्वारा प्रकाशित, सेंट पीटर्सबर्ग, 1901, पृ. 201। इसके अतिरिक्त, हम मुख्य अभियोजक की प्रासंगिक रिपोर्टों और पीएसजेड में 'सूची' का भी सहारा लेते हैं; 1840–1890 के वर्षों के लिए – प्रियोब्राज़ेन्स्की (बी. के परिचय में ग्रंथसूची)
[400] अंश… 1870 के लिए; सैन्य-सांख्यिकीय संकलन। 4. पृ. 764; 3 पीएसजेड। 3. संख्या 1933 (सूची. पृ. 244, 305); रिपोर्ट… 1901 के लिए।
[401] 3 पीएसजेड. 30. परिशिष्ट. पृ. 239, 265; 33. अनुभाग 2. पृ. 161; चौथे अधिवेशन की स्टेट ड्यूमा की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 4. पृ. 2379–2380 (26 फरवरी 1916); तुलना करें: वही, पृ. 44 (5 मार्च 1912)। तालिका 3 देखें।
[402] संग्रह. 98. पृ. 459; तुलना करें: चिज़ेव्स्की (1898). पृ. 342. 1870 में, होली सिनोड की कुल पूंजी 18,860,000 रूबल थी, जिससे वार्षिक 4,763,000 रूबल ब्याज प्राप्त होता था। मोमबत्तियों की बिक्री से प्राप्त आय, जो 1,396,000 रूबल थी, का उपयोग धर्मशास्त्र विद्यालयों के रखरखाव पर किया गया; 1870 में विद्यालय की पूंजी पर ब्याज 943,000 रूबल था (मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कंपेनडियम, खंड 4, पृ. 817)।
[403] नीचे देखें, §§ 20–21।
[404] ज़ाव्यालोव, पृ. 175–183; संग्रह, खंड 98, पृ. 459; तुलना करें तालिकाएँ।
[405] PSZ. खंड 6, संख्या 3746; खंड 30, संख्या 23254; खंड 31, संख्या 24419, 24900; खंड 38, संख्या 28396; कालाश्निकोव, पृ. 407; रिपोर्ट… 1906–1907 और 1914 के लिए (बयान); चिज़ेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 339; फिलारेट। विचारों का संग्रह। 5. 1. पृ. 382–386।
[406] संग्रह. 98. पृ. 459; चिज़ेव्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 358–363; तुलना करें तालिका 3.
[407] रिपोर्टें… 1898 और 1907 के वर्षों के लिए (बयानों); तुलना करें तालिका 3। धार्मिक परिषदों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 106, 126, 127; कानून संहिता (1876)। खंड 9। अनुच्छेद 405; खंड 10। लेख 1711; चिज़ेव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 342.
[408] देखें तालिका 3।
[409] रिपोर्ट के लिए… 1907 (बयान); रिपोर्ट… 1908–1909 या 1911–1912 के लिए, जहाँ ये राजस्व लगातार बढ़ रहे हैं। तालिका 3 देखें।
[410] देखें: एवलोगी। द पाथ ऑफ माई लाइफ। पृ. 193। 24 अप्रैल 1884 के राज्य परिषद का निर्णय सिनाड की पूंजी के विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण था। (3 पीएसजेड. 4. संख्या 2173) जिसमें यह प्रावधान था कि अगले वर्ष के बजट के तैयार होने तक पवित्र सिनोद द्वारा खर्च न की गई सभी राशियाँ उसके पूंजी में जोड़ दी जाएँ; अन्य सभी सरकारी प्रशासनिक निकायों को इन राशियों को अपने अगले वर्ष के बजट में स्थानांतरित करने की आवश्यकता थी।
[411] व्र्खोव्स्कोय। निबंध। 1912। पृ. 124।
[412] पवित्र सिनोद के मुख्य अभियोजक के कार्यालय के इतिहास के लिए निम्नलिखित कृतियाँ महत्वपूर्ण हैं: ब्लागोविदोव; बार्सोव। सिनोद संस्थाएँ; वर्खोवस्कोय। संस्था। 1; निकोलस प्रथम की अवधि के लिए, संग्रह। 113. 1–2 में सामग्री महत्वपूर्ण हैं। एक सामान्य अवलोकन के लिए, देखें: डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 85–87।
[413] PSZ. 6. संख्या 4001; PSPiR. 2. संख्याएँ 609, 680, 705; ODDs. 2. 1. संख्या 734; PSZ. 6. संख्या 4036. 17वीं सदी की शुरुआत में ही, शासक के एक बोयार को पैट्रिआर्कल परिषद में एक सीट प्राप्त थी, लेकिन केवल राज्य और चर्च दोनों के हितों से संबंधित मामलों पर चर्चा करने के लिए (उदाहरण के लिए, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकारियों के बीच विवाद)। इस पर देखें: काप्टेरेव, एन. एफ. धर्मनिरपेक्ष आर्चबिशपल अधिकारी। मॉस्को, 1874। पृ. 207; तुलना करें: ब्लागोविदोव (1899)। पृ. 30। सीनेट के महाधिवक्ता के कर्तव्यों और अधिकारों पर, देखें: पेट्रोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 178, 96; साथ ही: सर्वोच्च गुप्त परिषद की कार्यवाही, संग्रह में। 55. पृ. 384। 18वीं सदी में व्यक्तिगत मुख्य अभियोजकों के सेवा के वर्षों के लिए, देखें: कैटलॉग, इन: रीडिंग्स. 1917. 2. पृ. 23–25। तुलना करें तालिका 4।
[414] ब्लगोविदोव। पूर्वोक्त, पृ. 99; गोलुबेव। घरेलू जीवन (§ 8 के लिए ग्रंथसूची)। पृ. 278।
[415] ब्लगोविदोव (1900)। पृ. 134, 165–171। होली सिनॉड के साथ शाकोव्स्की के टकरावों पर, उनके 'नोट्स' (1872) देखें। पृ. 52 ff.; यह भी देखें: वेर्खोव्स्काया (1909) (धारा § 10 के लिए ग्रंथसूची)। पृ. 268–271। शाखोव्स्की पर, देखें: कोर्साकोव, बी. या. पी. शाखोव्स्की, में: RBS (चादाएव–श्वित्कोव) (1905)। अम्व्रोज़ी युशकेविच की गतिविधियों पर, देखें: पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच (1912)। पृ. 53; तुलना करें: सोलोव्योव। 4 (सार्वजनिक लाभ)। पृ. 45, 119, 145।
[416] संग्रह. 7. पृ. 316, 317–318 (पोतेमकिन को निर्देश) (पीएसपीआईआर में भी। खंड II. 1. संख्या 139)। बिशपों के साथ पोतेमकिन के घनिष्ठ संबंधों पर, देखें: टिट्लिनोव, बी. गैव्रील पेट्रोव। 1916 (§ 8 के लिए ग्रंथसूची)। पृ. 45, 295; तुलना करें पृ. 293–393, 408–424 (कैथरीन II के अधीन मुख्य अभियोजकों पर)। विभिन्न बिशपों को पोतेमकिन के पत्र: Russ. Arkh. 1879. 3. 1791 में, पोतेमकिन ने उद्धारकर्ता (सेवियर) के लिए एक कैनन रचा (रूसी आर्काइव्स 1881. 2. पृ. 17)।
[417] विनोग्रादोव, वी. 'प्लेटोन और फिलारेट, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन', में: बीवी. 1913. 2. पृ. 332; पीएसपीआईआर. खंड II. 1. संख्या 127. आई. आई. मेलिसिनो अपने मसौदे ('पॉइंट्स') के लिए जाने जाते हैं, जिसे उन्होंने पवित्र सिनड को प्रस्तुत किया था, जिसमें उन्होंने चर्च जीवन में प्रोटेस्टेंट प्रकृति के विभिन्न नवाचारों का प्रस्ताव किया; 'पॉइंट्स' के लिए देखें: Chteniya. 1871. 3. पृ. 114–121। तुलना करें: Titlinov. Op. cit. पृ. 298, 303–306। मुख्य अभियोजक चेबिशेव ने सार्वजनिक रूप से घोषणा की: 'ईश्वर नहीं है': Titlinov, B. 'मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लाटोन', in: Christian Readings 1912. 11. पृ. 1210। 3 फरवरी 1763 के कैथरीन द्वितीय के फरमान (PSZ, खंड 16, संख्या 11746) में यह प्रावधान था कि पवित्र धर्मसभा (होली सिनॉड) भी मुख्य अभियोजक के माध्यम से संप्रेषित महारानी के मौखिक आदेशों का पालन करने के लिए बाध्य थी।
[418] ब्लागोविदोव (1899)। पृ. 297–300; क्लोचकोव। पॉल प्रथम के शासनकाल के दौरान सरकारी गतिविधि पर निबंध। सेंट पीटर्सबर्ग, 1916। पृ. 282.
[419] याकोवलेव का जर्नल। पृ. 87–112।
[420] उपरोक्त। पृ. 88, 92, 95, 100, 97।
[421] गोलीत्सिन पर: रोज़्देस्ट्वेंस्की, एस. वी. सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय की गतिविधियों का एक ऐतिहासिक सर्वेक्षण: 1802–1902। सेंट पीटर्सबर्ग, 1902। पृ. 105–113; स्टेलेट्स्की; गोएट्ज़े; तुलना करें: फ्लोरोव्स्की द्वारा गोलित्सिन का चरित्र-चित्रण। पृ. 132; नीचे, §§ 8 और 9 देखें।
[422] रंकेविच। द रशियन चर्च इन द 19th सेंचुरी (परिचय बी के लिए ग्रंथसूची)। पृ. 540.
[423] PSZ. 34. संख्या 27106; Rozhdestvensky. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 110–113.
[424] लेखक द्वारा इटैलिक। पीएसजेड. 34. संख्या 27106। सीनेट और न्याय मंत्री के बीच संबंधों पर, देखें: व्लादिमीरस्की-बुडानोव। समीक्षा (1888)। पृ. 235; वर्नाडस्की, जी. निबंध (ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य ख)। पृ. 67–70।
[425] रोज़देस्ट्वेंस्की। पूर्वोक्त, पृ. 110–113; रुंकेविच। पूर्वोक्त, पृ. 550–552; डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 86.
[426] फ्लोरोव्स्की से उद्धृत। पृ. 134.
[427] फ्लोरोव्स्की। पृ. 152। मिखाइल देस्निट्स्की पर: सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय सर्वेक्षण। खंड 8। सेंट पीटर्सबर्ग, 1878। पृ. 25; चिस्तोविच, आई. वर्तमान शताब्दी के पहले छमाही में रूस में धार्मिक शिक्षा में प्रमुख हस्तियाँ: धार्मिक स्कूलों पर आयोग। सेंट पीटर्सबर्ग, 1894। पृ. 114–116, 189–211; रुंकेविच। द अलेक्जेंडर नेवस्की लावरा: 1713–1913, सेंट पीटर्सबर्ग, 1913. पृ. 847–852.
[428] सेराफिम ग्लागोलेव्स्की पर, देखें: संग्रह। 113. 1. पृ. 19–27, 2–4; सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय गाज़ेटियर। 8. पृ. 33। तुलना करें § 9 नीचे।
[429] PSZ. 39. संख्या 29914, 30037। कई वर्षों बाद, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने ए. एन. मुराव्योव को लिखे एक पत्र में दावा किया कि अत्यंत प्रतिक्रियावादी एम. एल. मैग्निट्स्की ने गोलित्सिन के पतन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी; फिलारेत के अनुसार, यही थे जिन्होंने मेट्रोपॉलिटन सेराफिम को सम्राट के पास गोलीत्सिन को हटाने का अनुरोध करने के लिए मनाया था (फिलारेत। ए. एन. मुरावियोव को पत्र। कीव, 1869। पृ. 507)।
[430] लेखक द्वारा इटैलिक। पीएसजेड. 34. संख्या 30037; ब्लागोविदोव (1900)। पृ. 449।
[431] रोस्टिस्लावोव, डी. 'काउंट प्रोटसॉव के अधीन सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी', में: वीई. 1883. 7. पृ. 124; संग्रह. 113. 1. पृ. 152.
[432] संग्रह। 113. 1. पृ. 154; तुलना करें: मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के नेचायेव को लिखे पत्र, इनमें: स्टारिना इ नोविज़ना। 9 (1905) और रस्की आर्खिव। 1893. 1, विशेष रूप से पृ. 42।
[433] रोस्टिस्लावोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 125.
[434] 2 पीएसजेड. 10. संख्या 8001, 8007; तुलना करें 14. संख्या 12068; कानून संहिता. 1 (1857). 1. अनुभाग 1. अनुच्छेद 55. टिप्पणी; 1. 2 (राज्य परिषद की स्थापना)। अनुच्छेद 38; 1. 1 (मंत्रियों की समिति की स्थापना)। अनुच्छेद 5. नोट: हालाँकि, 1915 संस्करण में 'राज्य परिषद की स्थापना' (कानून संहिता, खंड 1, भाग 2, 1906 संस्करण) में, अनुच्छेद 35 में कहा गया है कि 'मंत्रियों और मुख्य प्रशासकों' को राज्य परिषद में मतदान का अधिकार केवल तभी है जब वे इसके सदस्य हों। यह भी देखें: पीएसजेड. 32. संख्या 25043. अनुच्छेद 27; 2 पीएसजेड. 10. संख्या 8007; 14. संख्या 12068; 17. संख्या 15518; 7. संख्या 4551.
[435] चिस्तोविच। प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 315.
[436] प्रोटसॉव पर, देखें: संग्रह। 113. 1. पृ. 155 आदि; ब्लगोविदोव (1900)। पृ. 417 आदि; रुंकेविच। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 610। प्रोटसॉव पर फिलारेट ड्रोज़दोव की राय: राय संग्रह। 4। पृ. 213, 260।
[437] संग्रह। 113. पृ. 155, 171, 233, 155–171; बार्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। 1. पृ. 11–16, 16–21, 27–54 (नए पदों पर)।
[438] देखें: बीवी. 1905. 12. पृ. 795.
[439] देखें: रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1883. 7.
[440] संग्रह। 113. खंड 1, पृ. 155–171; खंड 2, पृ. 4, 341–370.
[441] पोर्फ़िरी उस्पेंस्की। द बुक ऑफ़ माई लाइफ़। खंड 7। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901। पृ. 13.
[442] ए. आई. करासेव्स्की ने शुरू में धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए आयोग (1832–1839) का नेतृत्व किया, और बाद में नए धर्मशास्त्र शिक्षा विभाग (1839–1855) में भी यही पद संभाला: RBS (इबाक-क्लुचारेव)। पृ. 516.
[443] निकानोर (ब्रोवकोविच)। जीवनी संबंधी सामग्री। खंड 1। ओडेसा, 1900। पृ. 48। ए. टॉलस्टॉय की 'ऑप्टिना (यानी ऑप्टिना के संतों के अर्थ में। – आई. एस.) भक्ति' पर, एन. पी. गिल्यारोव-प्लाटोनोव का ए. वी. गोरस्की को लिखा पत्र देखें: रस्की ओबोज़्रेनी, 1896, संख्या 12, पृ. 996।
[444] रंकेविच। उद्धृत कृति, पृ. 676; तुलना करें: फिलारेट। विचार संग्रह। 5. 1. पृ. 239.
[445] साव्वा। क्रॉनिकल। खंड 5, पृ. 564, 576, 878; इसिडोर के विचार के लिए, देखें: बोगदानोविच, ए. वी. अंतिम तीन निरंकुश: डायरी (1878–1912)। मॉस्को, 1924। पृ. 97; तुलना करें: मेश्चेरस्की, वी. पी. माई मेमोयर्स। खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1896. पृ. 469; खंड 3. 1912. पृ. 93–107.
[446] साव्वा। पूर्वोक्त, पृ. 151.
[447] 2 पीएसजेड. 39. संख्या 40972, 42772। §§ 13–16 भी देखें।
[448] पोबेदोनोत्सेव के लिए, इस पैराग्राफ की ग्रंथसूची देखें। डोब्रोक्लोन्स्की (4, पृ. 86) ने 1893 में लिखा: 'अब मुख्य अभियोजक, मानो, धार्मिक मामलों के मंत्री हैं'। पोबेदोन्त्सेव की जीवन-कथा के लिए देखें: 'पचासवीं वर्षगांठ', इस्त. खंड 1896. 9 में। यह भी देखें: मिल्युटिन, डी. डायरी. 1. मॉस्को, 1947. पृ. 111.
[449] पत्र। खंड 2. पृ. 4, 5, 11, 13.
[450] फ्लोरोव्स्की। पृ. 410–414.
[451] पत्र। खंड 2. पृ. 39.
[452] *द मॉस्को कलेक्शन* (1901, 5वां संस्करण) में पोबेदोनॉत्सेव के लेख उनके विश्वदृष्टिकोण को दर्शाने के लिए महत्वपूर्ण हैं; उदाहरण के लिए, पृ. 2, 4, 10, 14, 24। इस विषय पर, ए. एफ. कोनी जैसे एक उल्लेखनीय पर्यवेक्षक की दिलचस्प टिप्पणियाँ देखें: *ऑन द पाथ ऑफ लाइफ*. खंड 3. बर्लिन, 1922. पृ. 485.
[453] फ्लोरोव्स्की, पृ. 412। घरेलू नीति के क्षेत्र में किसी भी नवाचार के प्रति यह नकारात्मक दृष्टिकोण विशेष रूप से 8 मार्च 1881 को दिए गए उनके प्रसिद्ध भाषण में स्पष्ट है, जो पहले ही अलेक्जेंडर द्वितीय द्वारा हस्ताक्षरित संविधान के खिलाफ था। इस पर देखें: मिल्युटिन। डायरी। खंड 4। मॉस्को, 1950। पृ. 35; तुलना करें: मेश्चेरस्की। उद्धृत ग्रंथ। खंड 3। पृ. 333–338।
[454] निकानोर। नोट्स, में: रशियन आर्काइव्स। 1906। खंड 3। पृ. 36। साव्वा (क्रॉनिकल, खंड 7–9) ने पोबेदोनोस्टेव के कई पत्र प्रकाशित किए हैं; 'एन. आई. सुबोटिन और के. पी. पोबेदोनोस्टेव के बीच पत्राचार' (मास्को, 1915) भी पोबेदोनोस्टेव के विचारों का चरित्र चित्रण करने के लिए व्यापक सामग्री प्रदान करता है।
[455] आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच लिखते हैं कि यह नया रुझान 'रूसी आत्मा, धार्मिक आत्मा के पुनरुत्थान' में निहित था (उपरोक्त)। – संपादक।
[456] निकानोर। पूर्वोक्त, पृ. 188.
[457] यूሎगियस। द पाथ ऑफ़ माई लाइफ़। पेरिस, 1947। पृ. 166.
[458] साव्वा। क्रॉनिकल। 9. पृ. 462 (दिनांक 26 जनवरी 1896)।
[459] डॉल्टन। संस्मरण। खंड 3। बर्लिन, 1908। पृ. 96; तुलना करें पृ. 94–100, 136। सेंट पीटर्सबर्ग में अमेरिकी राजदूत, एंड्रयूज़ डी. व्हाइट, पोबेदोनोस्टेव से अच्छी तरह परिचित थे; वह अक्सर शाम को उनसे मिलने आते थे और उनसे लंबी बातचीत करते थे। व्हाइट पोबेडोनोस्ट्सेव को 'एक बहुत ही बुद्धिमान, शिक्षित व्यक्ति' के रूप में वर्णित करते हैं (व्हाइट, ए. डी. *Aus meinem Diplomatenleben*. लाइपज़िग, 1906. पृ. 186–200, 189, 270)।
[460] पोबेडोनोत्सेव स्वयं, सम्राट निकोलस द्वितीय को लिखे अपने एक पत्र में (21 मार्च 1901: Letters. Vol. 2. पृ. 330–335) ने अपनी गतिविधियों को किसी भी सुधारवादी योजना के खिलाफ संघर्ष के रूप में वर्णित किया। अपनी बर्खास्तगी के बाद, पोबेदोनोत्सेव ने उस समय के ल्यूब्लिन के बिशप, एवलोगियस जॉर्जिევ्स्की को लिखा: 'स्थिति असहनीय हो गई है… रूसी चर्च के भीतर ही भेड़िये आ गए हैं, जो भेड़ों पर कोई दया नहीं दिखा रहे हैं। एक अंधकारमय समय आ गया है, अंधकार का शासन, और मैं जा रहा हूँ' (एवलोगी. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 166)।
[461] विटे। मेमोयर्स: सम्राट निकोलस द्वितीय का शासनकाल। खंड 1। बर्लिन, 1923। पृ. 244। इज़वोल्स्की पर, यह भी देखें: वोल्कोन्स्की, एस. माई वॉन्डरिंग्स। खंड 3, पृ. 63–65। निर्वासन में, इज़वोल्स्की ब्रसेल्स में एक पादरी बन गए, जहाँ 1928 में उनकी मृत्यु हो गई। इव्लोगी *द पाथ ऑफ माई लाइफ* में अक्सर उनका उल्लेख करते हैं। ए. बोगदानोविच की रचना में, जो कि पूर्वाग्रह से रहित नहीं है, हम पढ़ते हैं: 'इज़वोल्स्की की नियुक्ति से हर कोई आक्रोशित था, जो एक अंतिम संस्कार सेवा और एक प्रार्थना सेवा में अंतर नहीं कर सकता था। यहां तक कि उसकी मां भी हैरान थीं' (द लास्ट थ्री ऑटोक्रेट्स, पृ. 408)।
[462] डी. फिलोसोफ़ोव, 'चर्च मामलों', *1912 के लिए *रेच* समाचार पत्र की वर्षपुस्तिका* में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। पृ. 295–317। लुक्यानोव चिकित्सा के डॉक्टर थे; वे व्लादिमीर सोलोव्योव पर एक पुस्तक के लेखक के रूप में जाने जाते हैं।
[463] सेबलर की संक्षिप्त जीवनी के लिए देखें: कॉर्स्पॉन्डेंस ऑफ एन. आई. सबोटिन, पृ. 308; तुलना करें: द फॉल ऑफ द ज़ारिस्ट रिजीम, खंड 7, पृ. 66–68, 413; नीचे § 9 भी देखें।
[464] तीसरे अधिवेशन की राज्य ड्यूमा की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। 84वीं बैठक। पृ. 76; तुलना करें: उसी खंड में वी. एन. ल्वोव और अन्य के भाषण (पृ. 55–77)। फिलोसोफ़ोव, डी. 'चर्च मामलों', *रेच* समाचार पत्र का वार्षिक संस्करण 1913, पृ. 334–350; वही लेखक, वार्षिक… 1914, पृ. 284–307; टिट्लिनोव, बी. *क्रांति के दौरान चर्च*. पेट्रोग्राद, 1924. पृ. 20, 29–41, 46–52। सामान्य रूप से, यह आखिरी किताब बहुत पक्षपाती है। 1918 के बाद, टिट्लिनोव, जो पहले सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में प्रोफेसर थे, ने अपनी कई कृतियों में 'लिविंग चर्च' का समर्थन किया; देखें उनकी किताब: द न्यू चर्च। पेत्रोग्राद, 1923। 1917-1918 के स्थानीय परिषद के दौरान टिट्लिनोव की गतिविधियों पर खंड 2 में चर्चा की जाएगी।
[465] जर्मन पाठ में प्री-काउंसिल असेंबली और प्री-काउंसिल कॉन्फ्रेंस की गतिविधियों के संबंध में स्पष्ट भ्रम है: पहली दिसंबर 1906 तक संचालित थी, जबकि दूसरी अप्रैल 1913 में भंग कर दी गई थी – संपादक।
[466] राज्य ड्यूमा की तृतीय आमंत्रण की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 4. बैठक 64 (23 फरवरी 1911)। पृ. 2602, 2607, 2629 (ई. पी. कोवालेव्स्की का भाषण); तुलना करें: मुख्य अभियोजक ए. एन. वोल्झिन का 25 फरवरी 1916 का बयान: चौथे अधिवेशन की स्टेट ड्यूमा की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 4. बैठक 26. पृ. 2173।
[467] फिलोसोफ़ोव। चर्च मामलों, में: वर्षपुस्तिका… 1912 के लिए। पृ. 205; तुलना करें पृ. 105, 111।
[468] इस काल की कई संस्मरण-पुस्तकें हमेशा विश्वसनीय नहीं होतीं; नीचे § 9 देखें। साथी मुख्य लोक अभियोजक प्रिंस एन. डी. ज़ेवाखोव की पुस्तक *मेमोयर्स* के संबंध में विशेष सावधानी बरतने की आवश्यकता है। म्यूनिख, 1923 (उन्होंने यह पद 15 सितंबर 1916 से 3 मार्च 1917 तक संभाला)। ज़ेवाखोव पर देखें: शावेल्स्की, जी. मेमोयर्स. 2 खंड. न्यूयॉर्क, 1954; इस कृति में युद्ध के वर्षों के मुख्य लोक अभियोजकों के बारे में भी बहुत सारी जानकारी है: पृ. 367–392।
[469] एव्लोगी। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 233–235। समारिन को रासपुतिन के साथ शत्रुता के कारण अपने पद से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा: निकोलस और अलेक्जेंड्रा रोमानोव का पत्राचार। खंड 3। पृ. 215–220; 5. पृ. 286 एवं अन्य; तुलना करें § 9, साथ ही ए. एन. नौमोव के संस्मरण: From the Surviving Memoirs. 2. न्यूयॉर्क, 1956. पृ. 4, 298, 306. वोल्ज़िन के अधीन, ज़ार को रिपोर्ट करने का एक नया स्वरूप पेश किया गया: मुख्य अभियोजक इसे होली सिनॉड के वरिष्ठ सदस्य, वर्खोवस्काया की उपस्थिति में प्रस्तुत करता था। 1. पृ. 605. वोल्ज़िन पर, देखें: निकोलस का पत्राचार। 3. पृ. 392, 398, 401, 407, आदि; 4 (कई स्थानों पर)। राएव पर, देखें: रोडज़ियान्को। संस्मरण। बर्लिन, 1926। पृ. 177; निकोलस का पत्राचार। 3 और 4 (कई स्थानों पर)।
[470] कार्टाशोव, ए. '1917–1918 की क्रांति और परिषद', में: ऑर्थोडॉक्स थॉट. पेरिस, 1942. पृ. 78, 86; मिल्युकॉव, पी. एन. निबंध (ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य). खंड 2, संख्या 1. पृ. 221। वी. एन. ल्वोव पर, नाउमोव का बहुत ही दिलचस्प चरित्र-चित्रण देखें: पूर्वोक्त, खंड 2, पृ. 58 से आगे।
[471] कार्टाशोव। उद्धृत कृति; वही लेखक। 'अस्थायी सरकार और रूसी चर्च', में: समकालीन नोट्स। 52 (पेरिस, 1934); जर्मन संस्करण: 'Die Provisorische Regierung und die Russische Kirche', में: ओरिएंट उंड ओक्सिडेंट। 1934. 15.
[472] नोल्डे, बी. ई. रूसी संवैधानिक कानून पर निबंध। सेंट पीटर्सबर्ग, 1911। पृ. 168.
[473] यह शब्द-प्रयोग मुख्य अभियोजक के लिए निर्देशों (§ 9, पीएसज़ेड. 7, संख्या 4036) में निहित है।
[474] कैप्टरेव, एन. धर्मनिरपेक्ष एपिस्कोपल अधिकारी। मॉस्को, 1874। पृ. 207.
[475] 2 पीएसजेड. 40. संख्या 43772. अनुच्छेद 1.
[476] सेरेडोविन। मंत्रियों की समिति की गतिविधियों का एक ऐतिहासिक रेखाचित्र। खंड 3। सेंट पीटर्सबर्ग, 1903। पृ. 6.
[477] 3 पीएसजेड. 24. संख्या 25486. अनुच्छेद 1.
[478] संग्रह. 113. 1. पृ. 157. वेर्खोवस्काया (निबंध. पृ. 132) का मानना है कि द्वैध मंत्रालय की स्थापना ने मुख्य अभियोजक के एक शक्तिशाली मंत्री में रूपांतरण के लिए परिस्थितियाँ पैदा कीं।
[479] येनिसेई के बिशप निकोडेमस। 'पवित्र सिनॉड पर', में: बीवी. 1905. 10. पृ. 210। आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की ने 1906 में लिखा: 'हालांकि, यदि मुख्य अभियोजक पवित्र सिनड के प्रस्तावों से सहमत नहीं है, तो बाद वाले के कार्यवृत्त को नष्ट कर दिया जाता है और फिर से लिखा जाता है' (Reviews. 3. पृ. 191). मुख्य अभियोजक के अधिकार क्षेत्र के संबंध में, वे आगे लिखते हैं: 'इस प्रकार, रूसी चर्च का एकमात्र प्रशासक है, और एक ऐसा व्यक्ति जो पैट्रिआर्क से कहीं अधिक शक्तिशाली है, जो हमेशा बिशपों की परिषद द्वारा प्रतिबंधित होता है।'
[480] ट्रुबेट्सकोय, जी. 'क्रीमिया युद्ध के बाद, 1856–1860 में रूस और इक्यूमेनिकल पैट्रिआर्केट', में: वीई. 1902. 5. पृ. 41.
[481] पीटर प्रथम की मृत्यु के बाद और कैथरीन द्वितीय के समय तक की घरेलू राजनीतिक स्थिति पर, देखें: प्लातोनोव। व्याख्यान; चिस्तोविच। थियोफान प्रोकोपोविच; साखारोव, में: स्ट्रानिक। 1882; वोज़नेसेन्स्की। पीटर महान की मृत्यु के बाद कुलीन प्रतिक्रिया, में: रूसकोये प्रॉशलोये। 2 (1923); टिट्लिनोव। एना इओनोव्ना का शासन; स्ट्रोव। बिरोन युग; कोर्साकोव। एना इओनोव्ना का उत्तराधिकार; दित्यातिन। सर्वोच्च प्राधिकरण; लाटकिन। पाठ्यपुस्तक (1909)। इसके अलावा: सोलोवियोव। खंड 19–29; स्टाहलिन। Geschichte Ru?lands. 2. '18वीं सदी में, रूस, शब्द के पूर्ण अर्थ में, एक पुलिस राज्य (Polizeistaat) था, मुख्य रूप से पीटर प्रथम के सुधारों के कारण, जिन्होंने पुराने रूसी राज्य और सामाजिक जीवन को पश्चिमी यूरोपीय राज्यों के मॉडल पर नया आकार दिया' (लटकिन. पाठ्यपुस्तक. पृ. 432)।
[482] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 543, 562। तुलना करें तालिका 1।
[483] फ्लोरोव्स्की। पृ. 89, 90। फेओदोसी यानोव्स्की पर: टिट्लिनोव, में: RBS; चिस्तोविच। फेओफान प्रोकोपोविच; मोरोशकिन, में: रस्की स्टेट. 1887; फेओदोसी यानोव्स्की के 'मामले' पर, देखें: रस्की आर्ख. 1864. 2; ODDS. 5. संख्या 125. पूरक 2. पृ. 25; पीटर प्रथम और चर्च संपत्तियों के संबंध में उनके उपायों की उनकी आलोचना पर: Chistovich. Op. cit. पृ. 148; थियोडोसियस बहुत ही कम सिनाड की बैठकों में शामिल होते थे और कार्यवृत्त पर हस्ताक्षर करने से बचते थे: Runkevich. रूसी चर्च का इतिहास (§§ 2–4 में उद्धृत कृतियाँ)। खंड 1, पृ. 147, 167। यह भी देखें: रनकेविच, अलेक्स. – द नेवस्की लावरा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913, जिसमें थियोडोसियस पर सामग्री का खजाना है।
[484] शचेरबातोव। नैतिक पतन पर। पृ. 35.
[485] देखें टिप्पणी 230; और साथ ही: PSZ. 4. संख्या 4717; PSPiR. 5. संख्या 1542; ODDs. 5. संख्या 199; एसिपोव. भिक्षु फेदोस, में: पुराने युग के लोग। सेंट पीटर्सबर्ग, 1880; सोलोव्योव। 18. पृ. 315.
[486] चिस्टोविच। जॉर्जी दाश्कोव, में: प्राव. ओब. 1863. 1. पृ. 45; कोर्साकोव। द एक्सेशन ऑफ़ अन्ना इओआनोव्ना। पृ. 55–57; तुलना करें: चिस्तोविच। थियोफान प्रोकॉपोविच। पृ. 185, 229, 247 और अन्य; ज़खारोव। द ओल्ड रशियन पार्टी; मोरोशकिन। थियोफाइलेक्ट लोपाटिंस्की।
[487] चिस्तोविच। थियोफान प्रोकोपोविच। पृ. 185, 225, 392; सोलोव्योव, एन. द साराय एंड क्रुतित्सी डायोसीस, इन: रीडिंग्स। 1894। खंड 3। पृ. 105, 109 (इग्नेशियस की जीवनी पर)।
[488] पावलोव-सिलवान्स्की, एन. 'पीटर द ग्रेट के सुधारों पर सर्वोच्च अधिकारियों के विचार', में: कृतियाँ। खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1910. पृ. 373–401.
[489] PSZ. 7. संख्या 4830; तुलना करें PSPiR. 5. संख्या 1469 (28 जनवरी 1725 को उनकी निरंकुश शक्ति पर कैथरीन प्रथम का फरमान), 4919, 4925। नए निकाय के प्रति पवित्र सिनॉड के अधीनता पर, देखें: Minutes, in: Collection. 55. p. 97. Art. 13; Barsov. The Holy Synod. p. 432. सुप्रीम प्रिवी काउंसिल द्वारा सिनॉड के नए सदस्यों की नियुक्ति पर, देखें: Collection. 55. पृ. 384, 481, 428; 63. पृ. 481, 509, 793; ODDs. 7. सं. 105, 107, 262; PSZ. 7. सं. 5034.
[490] थेओफान प्रोकपोविच का मामला, में: रीडिंग्स. 1862. 1. पृ. 1–92; चिस्टोविच. मार्केल रोड्यिचेव्स्की का मामला, इन: प्राव. ओब. 1864. 9. पृ. 9–48; वही। फेओफ़ान प्रकोपोविच। अध्याय 10–12। 'आध्यात्मिक विनियमों' की मार्केल की आलोचना और फेओफ़ान के खिलाफ उनके आरोपों के लिए, देखें: वेर्खोव्स्काया। 2. पृ. 85 आदि।
[491] चिस्टोविच, में: Prav. ob. 1864. 9; सोलोव्योव. 4 (सार्वजनिक लाभ)। स्तंभ 1096, 1191। *विश्वास का पत्थर* के प्रकाशन पर: संग्रह। 69. पृ. 709; PSPiR. 7. संख्या 2073, 2278, 2259। पैट्रिआर्केट की बहाली के प्रश्न पर: 1719 में प्रकाशित 'एक बिशप के रूप में अभिषेक का अनुष्ठान', में कहा गया है: 'जब प्रभु ईश्वर सर्व-रूसी सिंहासन पर हमारे सर्व पवित्र पैट्रिआर्क को, जिन्हें संपूर्ण पवित्र सिनड द्वारा चुना गया है, विराजमान करने की कृपा करते हैं' (पेकार्स्की 2. पृ. 444)। पीटर द्वितीय ने सिनाड के सदस्यों को सभी मूल्यवान वेस्टमेंट्स (धार्मिक वस्त्र) वापस करने का आदेश दिया, जो उन्होंने पीटर प्रथम की अनुमति से 1721 में पैट्रिआर्क की सैक्रिस्टी (पवित्र भंडार) से अपने लिए ले लिए थे (PSPiR. 7. संख्या 2644)।
[492] वर्चोव्निकी की निरंकुशता को सीमित करने की योजनाओं पर, देखें: कोर्साकोव, द एक्सेसन; मिल्यूकोव, पी. एन., 'वर्चोव्निकी और कुलीन वर्ग', में: फ्रॉम द हिस्ट्री ऑफ द रशियन इंटेलिजेंसिया। सेंट पीटर्सबर्ग, 1902. पृ. 1–51; ज़ागोस्किन, एन. 'द वेर्खोव्निकी एंड द नोबिलिटी', इन: साइंटिफिक प्रोसीडिंग्स ऑफ काज़ान यूनिवर्सिटी, 1880, 5, 6; रेके, डब्ल्यू. 'द कॉन्स्टिट्यूशनल प्लान्स ऑफ द रशियन ऑलिगार्क्स इन 1730 एंड द एक्सेशन ऑफ एम्परर एना इवानोवा', इन: ज़ोग. 1912. 2. पृ. 11–64, 161–203; फ्लेशहैककर, एच. '1730: पेट्रिन सुधारों के बाद की स्थिति', में: जेजीओ. 6. 1941. पृ. 201–274। इसके अलावा: टिट्लिनोव. अन्ना इवानोव्ना का शासन।
[493] ओलोविएव। 4 (सार्वजनिक लाभ)। स्तंभ 1165, 1188; मेट्रोपॉलिटन गैब्रियल पेट्रोव द्वारा टिप्पणियाँ, में: रीडिंग्स। 1913। 3. विविध। पृ. 5। देखें: स्मोलिच, आई. फेओफ़ान प्रकोपोविच. 'डैंकगेबेते फुर दी सेल्स्टहररशाफ्ट дер कैसरिन अन्ना इओानोव्ना', में: ZSP. 1956. 25, जिसमें फेओफ़ान की ओड का प्रकाशन भी शामिल है। अन्ना द्वारा फाड़े गए 'शर्तों' की एक प्रतिलिपि के लिए, देखें: द सेंटेनरी ऑफ़ द मिनिस्ट्री ऑफ़ वॉर. खंड 2: शासक के अनुचर दल का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1914। पृ. 101। अना की निरंकुशता पर 29 फरवरी 1730 का घोषणापत्र, में: पीएसजेड. 8. संख्या 5509।
[494] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 553; तुलना करें: सोलोव्योव। 4 (सार्वजनिक कल्याण)। स्तंभ 1169। अन्ना की जीवनी पर: टिट्लिनोव, आरबीएस में; महारानी पर बिरोन के प्रभाव पर: मैनस्टीन की संस्मरण, 1727–1744। सेंट पीटर्सबर्ग, 1875. पृ. 181 से आगे; फील्ड मार्शल मिनीच के संस्मरण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874. पृ. 62 से आगे.
[495] वेदेनयापिन, प्रवदा ओब्राज़त्सोवा, 1865, खंड 2, पृ. 73 में।
[496] शचेरबटोव। 'रूस में नैतिकता के पतन पर', में: रशियन आर्टिकल्स 1870. 7. पृ. 50.
[497] स्ट्रोव। द बायरन एरा। पृ. 40। तुलना करें: एम्परर एलिजाबेथ के घोषणापत्र में अन्ना के शासनकाल का चरित्र-चित्रण: PSZ. 11. संख्या 8506।
[498] PSZ. 8. संख्या 5871; सर्वोच्च निजी परिषद को पहले ही 4 मार्च 1730 को भंग कर दिया गया था: PSZ. 8. संख्या 5510; PSPiR. 7. संख्या 2299.
[499] करमज़िन के 'मेमोरेंडम' के लिए, देखें: पाइपिन। द सोशल मूवमेंट (1909)। 3रा संस्करण। परिशिष्ट। पृ. 493; PSPiR. 7. संख्या 2505, 2531; तुलना करें संख्या 2324, 2518, 2293, 2296, 2298। देखें: टिट्लिनोव। द गवर्नमेंट ऑफ़ अन्ना इओनोव्ना। पृ. 5, 45, 51; बार्सोव। पवित्र सिनोद. पृ. 277। मंत्रिपरिषद् और ओस्टरमैन की भूमिका पर: अठारहवीं सदी। खंड 3. पृ. 87 (ड्यूक डी लिरिया, स्पेनिश राजदूत); संग्रह। खंड 5. पृ. 437, 448 (लेफ़ोर्ट); ग्रादोव्स्की, ए. द हायर एडमिनिस्ट्रेशन ऑफ रूसिया इन द 18th सेंचुरी एंड द प्रॉसिक्यूटर-जनरल। सेंट पीटर्सबर्ग, 1866। पृ. 146–160; शेचग्लोव, वी. द स्टेट काउंसिल इन रूसिया। यारोस्लावल, 1902। पृ. 609–625। फिलिपोव, ए. 'सम्राज्ञी अन्ना इओआनोव्ना की मंत्रिपरिषद पर नए तथ्य', में: रस्की मिर्, 1901, अंक 1, 4, 12; तुलना करें: फिलिपोव का 'परिचय', में: संग्रह संख्या 104 (मंत्रिपरिषद के दस्तावेज़, 1731–1740)।
[500] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 556।
[501] पोपोव, एन. 'सम्राज्ञी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल के दौरान दरबारी उपदेशक', में: टिकोन्रावोव, *रूसी साहित्य के वृत्तांत*, खंड 2, पृ. 9.
[502] उपरोक्त, पृ. 5; दिमित्री सेचेनोव का प्रवचन – उपरोक्त, पृ. 12–14; तित्लिनोव. सरकार. अध्याय 1.
[503] रूसी इतिहास के स्मारक, सं. काश्पिरोव। खंड 3। सेंट पीटर्सबर्ग, 1873। पृ. 261। ओस्टरमैन पर: बिटर, के. 'Beiträge zur Geschichte des Lebens und Wirkens Heinrich Johann Friedrich (Andrej Ivanovie) Ostermanns', में: JGO. 1957. 5 (ग्रंथसूची); शुबिनस्की, एस. काउंट ए. आई. ओस्टरमैन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1862; तुलना करें: पीएसजेड. 11. संख्या 8506 में ओस्टरमैन का चरित्र चित्रण।
[504] PSZ. 8. संख्या 5518.
[505] वेर्खोव्स्कोय। द इंस्टीट्यूशन। 1. पृ. XXXI; पेकार्स्की। 1. पृ. 502; अव्रामोव का ज्ञापन, में: पोसोशकोव। वर्क्स। 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1863; शिश्किन, आई. मिखाइल अवरमॉव, पीटर के सुधारों के विरोधियों में से एक, इन: नेवस्की कलेक्शन। 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1867। पृ. 379–429; चिस्तोविच। फेओफन प्रोकॉपोविच। पृ. 260–269, 273, 297।
[506] PSPiR. 7. संख्या 2324, 2325; Titlinov. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 41, 51; ODDs. 10. संख्या 200; PSPiR. 7. संख्या 2355. तुलना करें: PSZ. 8. संख्या 5518; Russkij Arkh. 1909. 3. पृ. 430.
[507] चिस्टोविच, फेओफ़ान प्रोकपोविच। पृ. 348, 295। तुलना करें: पेकार्स्की का समान मूल्यांकन: खंड 1, पृ. 484, और फेओफ़ान की फ्लोरोव्स्की की नकारात्मक चरित्र-चित्रण: पृ. 89।
[508] लेव युरलोव का मामला, में: रीडिंग्स। 1861। ४. विविध; PSPiR. ७. संख्या २३४०, २३५२; गोरगी दाश्कोव पर: वही। संख्या २२७६, २२९६, २३८२, २३८५, २३८८, २४११, २५१३, २५१६; चिस्तोविच, में: प्राव. ओब. 1863. 1; वही। फेओफन प्रोकॉपोविच। पृ. 183, 229, 239; इग्नेशियस स्मोले पर: PSPiR. 7. संख्या 2385, 2388, 2411। नोट 2558।
[509] PSPiR. 7. संख्या 1475; टिट्लिनोव. द गवर्नमेंट. पृ. 126, 136; ODDs. 10. संख्या 273; PSPiR. 7. संख्या 2561, 2575, 2640; Rybalovsky, A. Varlaam Vanatovich, में: TKDA. 1908. 9. पृ. 313, 319–340.
[510] चिस्टोविच, फेओफ़ान प्रोकपोविच। पृ. 316–326; फेओफ़ान का मामला, में: रीडिंग्स। 1862. 1; वेरखोवस्कोय। द इंस्टीट्यूशन। 2; प्लेटोन मलिनोव्स्की पर: सोलोव्योव, एन। द साराय एंड क्रुतित्सी डायोसीस, इन: रीडिंग्स। 1894। 3। पृ. 111, 114 ff.
[511] चिस्टोविच। नई सामग्री, में: प्राव. ओब. 1862. 2. पृ. 184; 4. पृ. 542–546; वही. थियोफान प्रोकॉपोविच. पृ. 463–468, 485, 654, 670, 499, 675; मोरोशकिन. लोपाटिनो के थियोफिलाक्ट; टिट्लिनोव. सरकार. अध्याय 2
[512] 1733 में, चेर्निगोव के आर्चबिशप, हेरोडियन झुराकोव्स्की को पदच्युत कर दिया गया; बेलगोरोद के बिशप, डोसीफ़ी बोगदानोविच-लुबिंस्की पर मुकदमा चलाया गया और, 1735 में, उन्हें एक मठ में निर्वासित कर दिया गया; चेर्निगोव के आर्चबिशप इलारियन रोगलेव्स्की को 1737 में गिरफ्तार किया गया था और पवित्र सिनड को भेजे गए एक ज्ञापन में आलोचनात्मक टिप्पणियाँ करने के लिए 1738 में सेवानिवृत्त कर दिया गया था। देखें: PBE. 5. कॉलम 1047; फिलारेट। ओब्ज़ोर. 2 (1884). पृ. 299; वही। चेर्निगोव धर्मप्रांत का विवरण। चेर्निगोव, 1861. पृ. 68–78; पीएसपीआईआर. 7. संख्या 2564, 2471; ODDS. 7. संख्या 630; TKDA. 1860. 2. पृष्ठ 259–263; RBS (डेबेलोव-ड्यादकोव्स्की)। 1905. पृष्ठ 604; तुलना करें: टिट्लिनोव। सरकार। अध्याय 2.
[513] PSZ. 10. संख्या 7364, 7790; 11. संख्या 8199; पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 51। कुख्यात गुप्त चान्सलरी पहले ही 6 अप्रैल 1731 को स्थापित की जा चुकी थी: PSZ. 8. संख्या 5738, 5744; 9. संख्या 6937, 6832; तुलना करें: 8. संख्या 5509, 5510; PSpPiR. 8. संख्या 2539, 2703. टिट्लिनोव। सरकार। अध्याय 3 और 4.
[514] बार्सोव। पवित्र सिनोड। पृ. 280.
[515] तालिका 1 देखें। अन्ना लियोपोल्डोव्ना 1722 में सेंट पीटर्सबर्ग पहुँचीं; 1733 में उन्होंने ऑर्थोडॉक्सी धर्म अपनाया, और 3 जुलाई 1739 को उन्होंने ब्रंसविक के राजकुमार एंटोन-उलरिच से विवाह किया। 9 नवंबर 1740 से 25 नवंबर 1741 तक, उन्होंने अपने बेटे, जॉन VI एंटोनोविच के लिए रीजेंट के रूप में कार्य किया, जिनका जन्म 12 अगस्त 1740 को सेंट पीटर्सबर्ग में हुआ था और 5 अक्टूबर को उन्हें सिंहासन का उत्तराधिकारी घोषित किया गया था, और 17 अक्टूबर को समस्त रूस का सम्राट घोषित किया गया था। 25 नवंबर 1741 को, एलिजाबेथ द्वारा उन्हें सिंहासन से बेदखल घोषित कर दिया गया और, 2 दिसंबर 1741 से जनवरी 1756 तक, उन्हें अपने माता-पिता के साथ निर्वासन में (रिगा, डुनाबर्ग, खोल्मोगोरी) रखा गया। जनवरी 1756 में, इओआन एंटोनोविच को एलिजाबेथ के आदेश पर हिरासत में लिया गया और श्लिसेलबर्ग किले में कैद कर दिया गया। जब, 1764 में, द्वितीय लेफ्टिनेंट वासिली मिरोविच ने उन्हें मुक्त करने और सम्राट घोषित करने का प्रयास किया, तो उन्हें मार दिया गया और टिक्ख्विन में मदर ऑफ गॉड के मठ में गुप्त रूप से दफना दिया गया। सोलोव्योव। 26. पृ. 16–25; ब्रुक्नर, ए. सम्राट इओन एंटोनोविच। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874.
[516] PSZ. 11. संख्या 8291, 8482; गोलुबेव। द होली सिनोड, में: इंटरनल लाइफ। 2. पृ. 227; पोपोव। आर्सेनी मासेविच। 1912. पृ. 52–56; रीडिंग्स. 1863. विविध संग्रह. पृ. 73; तुलना करें: ऊपर टिप्पणी 250 में उल्लिखित ऑस्टरमैन की टिप्पणी।
[517] पोपोव। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 56.
[518] डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 98; पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 57.
[519] सम्मेलन कार्यवाही देखें, में: संग्रह. 136; प्लाटोनोव. व्याख्यान. पृ. 576. एलिजाबेथन युग को समझने के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण कार्य है: पॉपोव, आर्सेनी मात्सेविच (1912), और साथ ही: एशेव्स्की, एस. वी., 'एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल पर एक निबंध', में: संकलित कृतियाँ, खंड 2. सेंट पीटर्सबर्ग, 1870; यहाँ (पृ. 574–576) उस समय कानूनों के एक संहिता (कोड कमीशन) का मसौदा तैयार करने के लिए स्थापित की गई आयोग का भी उल्लेख है। इस विषय पर देखें: लाटकिन, वी. *द ड्राफ्ट ऑफ द न्यू कोड, कंपाइल्ड बाय द लेजिस्लेटिव कमीशन, 1754–1766*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1893; रूबिनस्टीन, आई. एम. द कोडिफिकेशन कमीशन ऑफ 1754–1766 एंड इट्स ड्राफ्ट ऑफ द न्यू कोड 'ऑन द स्टेटस ऑफ सब्जेक्ट्स', इस्तोरिया ज़ाप. 1951. 38 में। आगे से: वेदेन्यაპिन; एलिजाबेथ के क्लीचेव्स्की के कुछ हद तक उपहासपूर्ण चरित्र चित्रण को भी देखें। कोर्स. 4 (1910). पृ. 450। एक उत्कृष्ट कृति, जो शासन के मामलों में पेट्रिन युग की भावना को पुनर्जीवित करने और अपने दिवंगत पिता, पीटर द ग्रेट, के पदचिन्हों पर चलने के एलिजाबेथ के प्रयासों पर व्यापक सामग्री प्रदान करती है, है: गौथियर, जे. ए. *रूस में क्षेत्रीय प्रशासन का इतिहास, पीटर द ग्रेट से कैथरीन II तक*। मास्को, 1913। खंड 1 (यह रीडिंग्स, 1913 में भी है)। एलिजाबेथ के शासनकाल के दौरान सीनेट पर, देखें: ग्रादोव्स्की, ए. डी. '18वीं सदी के रूस का उच्च प्रशासन और प्रोकीयूरटर्स-जनरल', इन: कलेक्टिड वर्क्स। खंड 1 (1899)। पृ. 207।
[520] पोपोव, एन. 'कोर्ट प्रिचेर्स', में: तिकोनरावोव, खंड 2, पृ. 12 (देखें टिप्पणी 248)। वेदेन्यაპिन, पृ. 70, 85; श्चेरबातोव, में: रशियन आर्टिकल्स, 1870, खंड 2, पृ. 35; तुलना करें पृ. 99 (एलिजाबेथ का चरित्र-चित्रण), 101, 113; पोपोव। आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 111.
[521] पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 84 आदि, 94.
[522] उपरोक्त।
[523] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 58, टिप्पणी।
[524] पॉपोव. उद्धृत ग्रंथ, परिशिष्ट 4, पृ. 7–25 में पहली बार प्रकाशित।
[525] पोपोव। उद्धृत कृति, परिशिष्ट 4. पृ. 8, 12, 13, 15, 17, 20–25; तुलना करें पृ. 11, 227, 243।
[526] पॉपोव। उद्धृत ग्रंथ, परिशिष्ट 4. पृ. 28–36।
[527] सम्राज्ञी एलिजाबेथ के निकटतम सहयोगियों में न केवल 'नए' व्यक्ति, जैसे कि रज़ूमोव्स्की, वोरोन्त्सोव और शुवालोव, बल्कि बेस्तुज़्हेव-र्यूमिन, प्रिंस चेर्कास्की और ट्रुबेट्स्कोय भी शामिल थे (प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 579)। वाई. पी. शाखोव्स्कोय (नोट्स। खंड 2. 1821. पृ. 62) रिपोर्ट करता है कि वह अक्सर अभियोजक-जनरल, प्रिंस वाई. पी. ट्रुबेट्स्कोय के साथ धार्मिक मामलों पर बातचीत करते थे; तुलना करें: श्चेरबाटोव. ए ट्रीटीज़ ऑन रशियन स्टैटिस्टिक्स, में: रीडिंग्स. 1859. खंड 3. पृ. 69.
[528] PSZ. संख्या 8993। आर्सेनी मात्सेविच और पवित्र सिनड के बीच विवादों पर, देखें: PSPiR. E. P. 1. संख्या 378; 2. संख्याएँ 534, 602, 658, 749, 755, 934।
[529] पोपोव। आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 109; सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय गाज़ेटियर। खंड 5। पृ. 124.
[530] पोपोव। पूर्वोक्त, पृ. 107।
[531] आर्सेनी की एक धर्मप्रांतीय बिशप के रूप में गतिविधियों पर – वही, पृ. 143.
[532] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 121, 324, 301, 308, 328, 294–331। आर्सेनी मात्सेविच और दिमित्री सेचेनोव के बीच विवाद 1742 में ही एक निश्चित हायरोमोंक को लेकर हुए विवाद के कारण शुरू हो गया था (उपरोक्त, पृ. 264–269)। 1745 में, पवित्र सिनड की फटकार के बाद, आर्सेनी सेवानिवृत्त होना चाहती थीं, लेकिन महारानी ने अपनी सहमति नहीं दी (PSPiR, E. P., खंड 2, संख्या 924)। सिनड ने आर्सेनी की 'ल्यूथरन पैम्फलेट, जिसका शीर्षक द हैमर, अगेन्स्ट द स्टोन ऑफ फेथ' के प्रकाशन को अधिकृत करने से भी इनकार कर दिया – जो लगभग 1748 में लिखी गई थी – यह स्टीफन यावोर्स्की की 'द स्टोन ऑफ फेथ' के खिलाफ एक गुमनाम पैम्फलेट की प्रतिक्रिया थी; यह कृति 1775 तक प्रकाशित नहीं हुई। (पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 303)।
[533] मुख्य अभियोजक शाखोव्स्की और सिनड के बीच घर्षण पर: पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 305, 308, 311, 314–316.
[534] ए. जी. रज़ूमोव्स्की की राजनीतिक महत्वहीनता पर, देखें: प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 579।
[535] एलिजाबेथ के धर्म-परामर्शदाता, एफ. वाई. डुब्यान्स्की († 1771) की भूमिका पर: शखोव्स्काया। नोट्स। 1821। भाग 1. पृ. 85; संग्रह. 42. पृ. 413, 481; अठारहवीं सदी. 3. पृ. 344, 397; पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 415; ऐतिहासिक और सांख्यिकीय सेंट पीटर्सबर्ग. 6. पृ. 33, 43.
[536] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 295.
[537] उपरोक्त, पृ. 331.
[538] उपरोक्त, पृ. 94.
[539] उपरोक्त, पृ. 325.
[540] तालिका 1 देखें। पीटर तृतीय 5 फरवरी 1742 को सेंट पीटर्सबर्ग पहुँचे; 6 नवंबर को उन्होंने ऑर्थोडॉक्सी धर्म अपना लिया, और अगले दिन उन्हें सिंहासन का उत्तराधिकारी घोषित किया गया। 29 जून 1744 को, उनकी सगाई अंहाल्ट-ज़ेरब्ट की सोफी अगस्टा फ्रेडेरिका से हुई; उनकी शादी 21 अगस्त 1745 को हुई। पीटर तृतीय पर: पी. के. शेबेल्स्की, *द पॉलिटिकल सिस्टम ऑफ पीटर III*. मॉस्को, 1870; स्टाहलिन (याकोब स्टाहलिन) द्वारा नोट्स, में: *रीडिंग्स*. 1866. 4. विविध; प्लाटोनोव, *लेक्चर्स*. पृ. 597; हेलबिग, जी. ए. डब्ल्यू. *बायोग्राफी ऑफ पीटर द थर्ड*. ट्यूबिंगेन, 1808; स्टाहलिन, के. *फ्रॉम द पेपर्स ऑफ याकोब वॉन स्टाहलिन*. बर्लिन, 1926; फ्लेशहैकర్, एच. *पोर्ट्रेट ऑफ पीटर III*, में: *जेजीओ*. 1957. 5; बेन, आर. एन. *पीटर III, एम्परर ऑफ रूस: द स्टोरी ऑफ अ क्राइसिस एंड अ क्राइम*. वेस्टमिंस्टर, 1902.
[541] रस. सेंट. 1879. 25. पृ. 587; यह भी देखें: सोलोव्योव. 25. पृ. 147.
[542] रस. सेंट. 1879. 25. पृ. 586.
[543] तुलना करें टिप्पणी 287 से, जो सही तारीख – नवंबर 1742 – देती है – संपादक।
[544] संग्रह. 18. पृ. 391; शेबल्स्की. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 58. विश्वास के मामलों में सहिष्णुता पर पवित्र धर्मसभा के सदस्यों को पीटर तृतीय की टिप्पणियों (25 जून 1762) के लिए, देखें: रस. अभिलेखागार. 1875. पृ. 2085.
[545] बोलोटोव, ए. संस्मरण। खंड 2. पृ. 172.
[546] संग्रह। खंड 18। पृ. 371।
[547] रूसी अभिलेखागार, 1871, पृ. 2055.
[548] आधुनिक रूसी इतिहास के स्मारक। 2 (1872)। पृ. 17–18 और रूसी लेख। 1872। 6। पृ. 567। यह आदेश PSZ में शामिल नहीं है।
[549] संग्रह. 18. पृ. 210; सोलोव्योव. 25. पृ. 11.
[550] PSZ. 15. संख्या 11441, 11480; § 10 देखें। पीटर तृतीय के शिक्षक, वाई. स्टेलिन ने लिखा: '(सम्राट। – आई. एस.) पीटर महान की मठों की संपत्तियों को जब्त करने और उनका प्रबंधन करने के लिए एक विशेष आर्थिक कॉलेजियम नियुक्त करने की योजना पर काम कर रहे हैं। प्रोसिक्यूटर-जनरल अलेक्जेंडर इवानोविच ग्लेबॉव इस मामले पर एक घोषणापत्र का मसौदा तैयार कर रहे हैं' (रीडिंग्स. 1866. 4. विविध. पृ. 103)।
[551] पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच, पृ. 356; सोलोवियोव. 25. पृ. 79.
[552] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 357.
[553] उपरोक्त; तुलना करें: रीडिंग्स. 1910. 2. पृ. 89.
[554] इन घटनाओं पर, देखें: द कूप ऑफ 1762: राइटिंग्स एंड कॉरेस्पॉन्डेंस ऑफ पार्टिसिपेंट्स एंड कंटेम्पोररीज। मॉस्को, 1911। दूसरा संस्करण; कैथरीन का 2 अगस्त 1762 का स्टैन को लिखा एक पत्र (पृ. 95–100)। पोनिटोव्स्की, जिसमें उन्होंने बताया है कि वह दिन कैसे बीता; तुलना करें: प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 608–611। 28 जून के तख्तापलट से संबंधित विस्तृत संस्मरण साहित्य के लिए, देखें: बिलबासोव, वी. ए. कैथरीन द सेकंड का इतिहास। 1896। खंड 12।
[555] तालिका 1 देखें; यह भी: स्मोलिच, आई. 'कैथरीना द्वितीय के धार्मिक विचार और रूसी चर्च', जेजीओ. 1938. 3 में, पृष्ठ 568–579। कैथरीन (सोफिया अगस्टा फ्रेडेरिका ऑफ़ अंहाल्ट-ज़ेरबस्ट) 3 फरवरी 1744 को सेंट पीटर्सबर्ग पहुँचीं; देखें टिप्पणी 287।
[556] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 615, 712। कैथरीन द्वितीय पर साहित्य बहुत व्यापक है; उनके शासन के शुरुआती वर्षों के दौरान कठिनाइयों पर: कोर्साकोव, डी. ए. 'कैथरीन द्वितीय के सिंहासनारोहण के समर्थक', में: इस्त. व. 1884. 2; किज़ेवेटर, ए. ए. 'कैथरीन द्वितीय के शासन के पहले पाँच वर्ष', में: प्रोसीडिंग्स इन ऑनर ऑफ पी. एन. मिल्यूकोव। पेरिस, 1930; क्ल्यूचेव्स्की, वी. ओ. 'सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय', में: रशियन मंथली 1896, संख्या 11 (यह भी में: निबंध और भाषण। मास्को, 1913 और सेंट पीटर्सबर्ग, 1918); लैप्पो-डैनीलेव्स्की, ए. एस. कैथरीन द्वितीय की घरेलू नीति पर एक निबंध. सेंट पीटर्सबर्ग, 1898; होएट्ज़्श, ओ. रूस की कैथरीन द्वितीय: 18वीं सदी में रूसी ज़ार के सिंहासन पर एक जर्मन राजकुमारी. लीपज़िग, 1940; दूसरा संस्करण: 1942। वी. ए. बिलबासोव कैथरीन का एक विस्तृत इतिहास लिखने का इरादा रखते थे, लेकिन दुर्भाग्य से, केवल निम्नलिखित ही प्रकाशित हुए: *द हिस्ट्री ऑफ कैथरीन II*। खंड 1 (1728–1762)। सेंट पीटर्सबर्ग, 1890; खंड 2 (1762–1764)। लंदन, 1895; खंड 12। बर्लिन, 1896; जर्मन अनुवाद: बर्लिन, 1897। कैथरीन द्वितीय के महत्वपूर्ण पत्र, जिनमें धार्मिक मामलों पर भी प्रकाश डाला गया है, 'कलेक्टिड वर्क्स' (Collected Works) में पाए जा सकते हैं। खंड 1, 6, 9, 10, 22 (ग्रिम को), 27, 32 (ग्रिम को), 42, 43 (ग्रिम को)। कैथरीन के अधीन सार्वजनिक शिक्षा के मुद्दों पर विशेष रूप से, देखें: रोज़डेस्ट्वेंस्की, एस. वी. *रूस में 18वीं सदी में सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली के इतिहास पर निबंध*. सेंट पीटर्सबर्ग, 1912. खंड 1. ये भी महत्वपूर्ण हैं: ख्रापोविट्स्की, ए. वी. *डायरी: 1782–1793*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874, 1901। दूसरा संस्करण। (ख्रापोविट्स्की कैथरीन द्वितीय के सचिव थे); ग्रिबोव्स्की, ए. एम. *कैथरीन द ग्रेट पर नोट्स*। मास्को, 1862।
[557] प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 601; तुलना करें पृ. 612।
[558] साइमन टोडोरस्की पर: मकारी (बुल्गाकोव)। कीव अकादमी का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1843। पृ. 153, 171–175; संग्रह। 138. पृ. 44; आरबीएस (साबानेव-स्मिसलोव्स्की)। पृ. 498; खार्लामोविच। द लिटिल रशियन इन्फ्लुएंस। खंड 1। पृ. 488, 531; आइज़ेवस्की, डी. 'एक अनबेकन्टर हालेंसर स्लाविशर ड्रुक', में: ZSP. 1938. 15; वही। 'हैले पिएटिस्ट्स के "रूसी" प्रिंट्स', *Kyrios* में। 1938. 3; विंटर, ई. *18वीं सदी में रूस पर जर्मन अध्ययन की शुरुआत के रूप में हैले*। बर्लिन, 1953; वही। 'कुछ खबर श्री सिमियन टोडोरस्की से': 18वीं सदी में जर्मन-स्लाव मित्रता की एक स्मारक, में: ज़ेइट्सक्रिफ्ट फर स्लाविस्टिक. 1956. 1. कीव थियोलॉजिकल अकादमी से स्नातक होने के बाद, टोडोरस्की ने जर्मनी में लगभग 10 साल बिताए, जहाँ उन्होंने हॅले में अध्ययन किया।
[559] देखें: स्मोलिच (नोट 301)। पृ. 571. नोट 11 और पृ. 572। टोडोरस्की 'तीनों धर्मों का गहरा ज्ञान रखते हैं, क्योंकि उन्होंने हैले में लंबे समय तक अध्ययन किया है; उन्होंने विशेष रूप से लूथरन धर्म को समर्पित किया' ['तीनों धर्मों का पूरी तरह से जानकार है, क्योंकि उसने हैले में लंबे समय तक अध्ययन किया है; उसने विशेष उत्साह के साथ लूथरन धर्म को अपनाया है' (फ्रेंच)], – एकेतेरिना की माँ ने अपने पति, ड्यूक ऑफ़ अन्हाल्ट-ज़ेरबस्ट को लिखा (संग्रह. 7. पृ. 29)।
[560] ख्रापोविट्स्की। डायरी। मॉस्को, 1901। पृ. 190 (9 फरवरी 1790 की प्रविष्टि)।
[561] शचेरबाटोव। 'नैतिकता के पतन पर', रूसी लेख 1870 में: खंड 3, पृ. 686।
[562] डोलगोरुकी, आई. एम. '1817 में कीव की यात्रा', में: रीडिंग्स. 1870. खंड 3. पृ. 78.
[563] संग्रह। 13. पृ. 101 (दिनांक 24 मई 1771)।
[564] कैथरीन द्वितीय। सेंट सेरजियस का जीवन, रूसी लेख 1888 में: 57. पृ. 751. मॉस्को में अपने राज्याभिषेक (22 सितंबर 1762) से पहले, कैथरीन ने एलिजाबेथ और मॉस्को के ज़ारों की तरह, ट्रिनिटी-सेरजियस लावरा का दौरा किया।
[565] संग्रह. 13. पृ. 325; तुलना करें: वही. 1. पृ. 282.
[566] बिल्बासोव। पूर्वोक्त। 1. पृ. 129.
[567] संग्रह. 7. पृ. 97. कैथरीन द्वितीय की चर्च नीति पर, देखें: ज़नामेन्स्की. रीडिंग्स; टिट्लिनोव. गव्रील पेट्रोव.
[568] संकलित कृतियाँ। 37. पृ. 416; तुलना करें पृ. 278.
[569] कैथरीन द्वितीय और मोंसियर वोल्टेयर के बीच पत्राचार। मॉस्को, 1803। पृ. 13, 24; यह भी देखें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1875। खंड 1। पृ. 411, 413; 2. पृ. 28, 33; टिट्लिनोव, गाвриल पेट्रोव। पृ. 281, 360.
[570] शचेरबाटोव। 'रूस के संदर्भ में सांख्यिकी', में: रीडिंग्स। 1859। खंड 3। पृ. 70।
[571] संग्रह. 7. पृ. 156.
[572] उपरोक्त. 13. पृ. 378 (दिनांक 27 दिसंबर 1773)।
[573] उपरोक्त. 33. पृ. 142 (दिनांक 23 अप्रैल 1781)।
[574] अपने शासनकाल के अपने विवरण में, कैथरीन इस बात पर जोर देती हैं: 'कैथरीन सिंहासन पर आसीन हुई थीं; उन्हें ऑर्थोडॉक्स धर्म की रक्षा के लिए वहाँ स्थापित किया गया था' (देखें टिप्पणी 24. – सं.), में: रूसी अभिलेखागार। 1865. पृ. 490। पादरी प्योटर अलेक्सेव (देखें § 12), जो उस समय प्रसिद्ध थे, ने अपनी 1767 की पुस्तक *ट्रू क्रिश्चियन पायटी* (मास्को, 1767) सम्राज्ञी को सच्चे ईश्वर के एक सच्चे अनुयायी के रूप में समर्पित की। (फिलारेत समीक्षा. 2 (1884)। 3रा संस्करण। पृ. 386)।
[575] PSZ. 16. संख्या 11582। 5 जुलाई के राज्याभिषेक घोषणापत्र को देखें (उसी में संख्या 11598)। कैथरीन ने पीटर तृतीय की मृत्यु को दैवीय व्यवस्था के रूप में प्रस्तुत किया (उसी में संख्या 11599)। एलिजाबेथ, जिन्हें अन्ना के अधर्मी शासन के बाद धर्म की रक्षक भी माना जाता था, को 25 नवंबर 1741 की रात की घटनाओं को सही ठहराने के लिए अपने उत्तराधिकार घोषणापत्र में कोई आवश्यकता नहीं थी (उसी में, खंड 11, संख्या 8475): पीटर महान की बेटी के रूप में उनकी स्थिति सुरक्षित थी।
[576] PSZ. 16. संख्या 11598.
[577] सोलोव्योव. 5 (सार्वजनिक लाभ). पृ. 1370; कैथरीन के राज्याभिषेक के उपलक्ष्य में एक पदक ढाला गया था जिस पर अंकित था: 'धर्म और मातृभूमि के उद्धार के लिए' (उपरोक्त, पृ. 1372)।
[578] संग्रह. 36. पृ. 188.
[579] नाकाज़, सं. चेचुलिन (1907)। अनुच्छेद 1, 79, 352, 494–497, 552। *नाकाज़* पर अनिवार्य पठन: चेचुलिन, डी. '*नाकाज़* के स्रोतों पर', ZhMNP में। 1902। 4 (1907 के 'नाकाज़' संस्करण के परिचय में भी); लाटकिन। पाठ्यपुस्तक (1909)। पृ. 627; वही। विधायी आयोग। पृ. 185; पोलनोव, डी. वी. नए संहिता के मसौदे के लिए कैथरीन आयोग पर ऐतिहासिक जानकारी। सेंट पीटर्सबर्ग, 1872; डिट्याटिन, आई. आई. 'एक नए संहिता के मसौदे पर कैथरीन की विधायी आयोग', में: युरिदिच. वेस्टनिक. 1879. 3–5 (और एक अलग प्रकाशन के रूप में: रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1905); फ्लोरोव्स्की, ए. द कंपोजीशन ऑफ द लेजिस्लेटिव कमीशन, 1767–1774। ओडेसा, 1915; एंड्रिया, एफ. कंट्रिब्यूशंस टू द हिस्ट्री ऑफ कैथरीन I: द इंस्ट्रक्शंस ऑफ 1767 फॉर द कमीशन टू ड्राफ्ट अ न्यू कोड ऑफ लॉस। बर्लिन, 1912; सैके, जी. कैथरीन द्वितीय की विधायी आयोग: रूस में निरंकुशतावाद के इतिहास में एक योगदान। ब्रेस्लाउ, 1940; सर्गेविच, वी. 'कैथरीन की विधायी आयोग की विफलता के कारण', में: वीई. 1878. 6; तारानोव्स्की, एफ. वी. 'सम्राज्ञी कैथरीन द्वितीय की "निर्देशिका" में राजनीतिक सिद्धांत'। कीव, 1903। 'नाकाज़' से संबंधित चर्च के मामलों पर: बार्सोव, एन. '1767 की आयोग में चुने गए प्रतिनिधि के लिए पवित्र सिनड के फरमानों के पूरक बिंदु', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1877, संख्या 11-12; प्रिलेज़ाएव, ई. एम. 'नाकाज़' और नए संहिता के मसौदे पर कैथरीन आयोग में पवित्र सिनड द्वारा भेजे गए प्रतिनिधि को संबोधित बिंदु, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1878. 9. आयोग की सामग्री, में: संग्रह. 4, 8, 14, 32, 36, 43, 68, 93, 107, 115, 123, 143, 147; चर्च संबंधी मामलों पर: वही, खंड 4, 36 और विशेष रूप से 43 (संबंधित सामग्री अन्य खंडों में भी पाई जाती है)।
[580] नियम (1907)। अनुच्छेद 351, 495।
[581] उपरोक्त। महाधिवक्ता का आदेश। अनुच्छेद 167, 168।
[582] तुलना करें: पीएसज़ेड. 19. संख्या 13996 (29 मई 1777), जहाँ कैथरीन द्वितीय ने घोषणा की: 'जिस प्रकार सर्वशक्तिमान ईश्वर पृथ्वी पर सभी धर्मों, भाषाओं और संप्रदायों को सहन करते हैं, उसी प्रकार महामहिम भी करती हैं'। कैथरीन की पुराने विश्वासियों के प्रति नीति पर खंड 2 में भी देखें। कटु आलोचक प्रिंस आई. एम. डोलगोरुकी, जो 'नास्तिक' और 'जेकोबिन' के रूप में जाने जाते थे, कैथरीन द्वितीय की धार्मिक सहिष्णुता की व्याख्या इस तथ्य से करते हैं कि 'सहिष्णुता... सभी पवित्र चीजों के प्रति पूर्ण उदासीनता से उत्पन्न होती है' (रीडिंग्स. 1870. 3. पृ. 78)। कैथरीन की धार्मिक सहिष्णुता की सीमा बदल सकती थी, यह बेलारूस में यूनिएट चर्च के प्रति उनकी नीति से स्पष्ट है (देखें खंड 2)।
[583] टिट्लिनोव, गाव्रील पेट्रोव, पृ. 131; स्नेगिरेव, द लाइफ ऑफ मेट्रोपॉलिटन प्लाटन (1891), पृ. 115; कैथरीन द्वितीय का प्लाटन लेवशिन को पत्र भी देखें: रीडिंग्स, 1875, खंड 4, पृ. 166 (दिनांक 30 फरवरी 1766)।
[584] संग्रह. 4. पृ. 37.
[585] सर्गेयेविच, में: वीई. 1878. 1. पृ. 200.
[586] संग्रह. 43. परिशिष्ट; टिट्लिनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 166; फ्लोरोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 57–60।
[587] ए. फ्लोरोव्स्की (द कंपोजीशन ऑफ द लेजिस्लेटिव कमीशन, 1767–1777. ओडेसा, 1915. पृ. 17) के अनुसार, यह रिपोर्ट आयोग के अध्यक्ष, ए. आई. बिबिकोव द्वारा लिखी गई थी। प्रोसिक्यूटर-जनरल, प्रिंस ए. ए. व्याज़ेम्स्की द्वारा सीनेट को जारी आदेश में, जिसमें उन संस्थानों की सूची दी गई थी जिन्हें 'नाकाज़' की एक प्रति भेजी जानी थी, पवित्र संप्रदाय का उल्लेख नहीं किया गया था (PSZ. 18. संख्या 12977)।
[588] संग्रह। 42. पृ. 42–62; यह प्रिलेज़ाएव में भी है। पृ. 241–262। धाराओं पर चर्चा के दौरान, मुख्य अभियोजक आई. आई. मेलिसिनो ने पवित्र संप्रदाय के प्रतिनिधि के लिए 'निर्देश' में आइकन की संख्या में कमी के संबंध में एक धारा जोड़ने का प्रस्ताव रखा (रीडिंग्स. 1871. 3. विविध। पृ. 114–117)। ऐसा प्रतीत होता है कि सिनोड ने मेलिसिनो के प्रस्ताव पर कोई ध्यान नहीं दिया (प्रिलेज़ाएव। पृ. 227)।
[589] प्रिलेज़हाएव, पृ. 226.
[590] संग्रह. 43. परिचय. पृ. I–II.
[591] उपरोक्त। परिशिष्ट। धर्मप्रांतीय बिशपों द्वारा प्रस्तुत प्रस्तावों में, वोल्खोव के अथेनासियस, रोस्तोव के बिशप, के प्रस्ताव सबसे दिलचस्प हैं, जिसमें उन्होंने दोनों लिंगों के किसान बच्चों के लिए पैरिश स्कूल खोलने का प्रस्ताव रखा (उपरोक्त, पृ. 421–425)।
[592] संग्रह। 43. पृ. 42–65। दिमित्री सेचेनोव का 14 दिसंबर 1767 को निधन हो गया; गव्रील पेट्रोव को अध्यक्ष चुना गया।
[593] आयोग की विफलता के कारणों के लिए देखें: सर्गेविच। उद्धृत कृति; प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 624–628।
[594] लेटकिन। पाठ्यपुस्तक (1909)। पृ. 63; संग्रह। 93. पृ. 541, 92, 162, 192, 257, 305, 349, 370.
[595] देखें टिप्पणी 340; क्रिलोव, वी. 'धर्मकर्मियों को एक सामाजिक वर्ग के रूप में देखने में कैथरीन आयोग का रुख', में: फेथ एंड रीज़न. 1903. संख्या 8. पृ. 480.
[596] संग्रह. 36. पृ. 185–188. परिचय. पृ. IV–VII; मसौदा – पृ. 179–231; पादरियों पर – पृ. 185; पवित्र धर्मसभा की राय – पृ. 187–188.
[597] उपरोक्त, पृ. 188.
[598] संग्रह. 7. पृ. 378. महान रूसी बिशपों को प्राथमिकता देने पर: टिट्लिनोव। गाвриल पेट्रोव। पृ. 46; खार्लामोविच। 7. पृ. 488. 'सिनाड के सदस्यों की सूची' (रीडिंग्स. 1917. 2. विविध) हमेशा उनकी उत्पत्ति का विवरण प्रदान करती है।
[599] पोपॉव, आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 360.
[600] बिशपों को दिमित्री सेचेनोव से असहमति के लिए जल्द ही दंडित किया गया: 26 मई 1763 को, अथानासियस को ट्वेर से रोस्तोव स्थानांतरित कर दिया गया; 4 जून को, गेडियन को सिनाड से उनके धर्मप्रांत में भेज दिया गया; और 25 जुलाई को, बेंजामिन को कज़ान स्थानांतरित कर दिया गया (कैटलॉग, में: रीडिंग्स. 1917. 2. विविध। पृ. 16; पोपोव। आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 361)। खार्लाम्पोविच (पृ. 638) के अनुसार, गेदियन क्रिनोव्स्की यूक्रेनी नहीं थे।
[601] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 22; तुलना करें संख्या 64; ज़ाव्यालोव. पृ. 123.
[602] PSZ. 16. संख्या 11643; PSPiR. खंड II. 1. संख्या 37; पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 363, 367.
[603] उद्धृत: इकोनिकोव। आर्सेनी मात्सेविच, में: रस्स्कीये स्टैटिस्टी, 1879. 9. पृ. 4.
[604] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 382, 381–383। यह शाप-वचन संभवतः 1503 की स्थानीय परिषद के बाद उत्पन्न हुआ था। यह पाँचवीं सार्वभौमिक परिषद के एक एकल जाली कैनन पर आधारित था, जो 1642 के हस्तलिखित सिनोडिकॉन में निहित था। यह सिनोडिकॉन रोस्तोव में आर्सेनी के पास रखा गया था (इकोनिकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 5)। निष्कासन के भव्य समारोह के वर्णन के लिए, देखें: *रीडिंग्स*। 1862। 2. विविध। पृ. 15–20। तुलना करें: पोपोव, एन. 'साइमनॉव मठ के पांडुलिपियों का वर्णन', *रीडिंग्स* में। 1910। पृ. 90।
[605] पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 393–395; ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 127, 132.
[606] ज़ाव्यालोव। उद्धृत कृति, पृ. 130; पोपोव। उद्धृत कृति, पृ. 338। 6 मार्च 1763 की रिपोर्ट, में: रीडिंग्स। 1862। विविध संग्रह। पृ. 25–39; पोपोव (पृ. 400–404) केवल सामग्री का सारांश प्रदान करते हैं।
[607] पोपोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 404.
[608] अर्सेनी मासीविच का मामला, में: रीडिंग्स। 1862। खंड 3। विविध। पृ. 158–162 (पृष्ठ संख्या में त्रुटि! होना चाहिए: 258–262 – वी. फिलिप)।
[609] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 407.
[610] उही, पृ. 408। बाद में, कैथरीन ने वोल्टेयर को लिखा कि आर्सेनी को उसके कुछ 'भाइयों' (बिशप?) ने विरोध करने के लिए उकसाया था (संकलित कृतियाँ। खंड 10. पृ. 37); एक अन्य पत्र में, उन्होंने विशेष रूप से दिमित्री सेचेनोव की प्रशंसा की (उही, पृ. 160)। कैथरीन के शब्द वास्तविकता के अनुरूप नहीं हैं; जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, आर्सेनी एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल के दौरान भी विरोध जता रहे थे।
[611] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 408, 414; रीडिंग्स। 1862। खंड 3। विविध। पृ. 152, 147।
[612] संग्रह. 7. पृ. 269. कैथरीन की अभिव्यक्ति 'उन्होंने सिर काट दिए' रोस्तोव के बिशप डोसिथियस ग्लेबोव की फांसी का संकेत है, जो 17 मार्च 1718 को त्ज़ारेविच अलेक्सी के मुकदमे के बाद हुई थी (सोलोव्योव. 4 (सार्वजनिक लाभ). स्तंभ 478).
[613] पोपॉव। पूर्वोक्त, पृ. 138.
[614] उपरोक्त, पृ. 415–422.
[615] लेखक द्वारा इटैलिक। पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 423, 424–427, 430।
[616] उपरोक्त, पृ. 431।
[617] उपरोक्त, पृ. 501, 521, 521–550, 565, 576 (आर्सेनियस के 'दूसरे मामले' का विस्तृत विश्लेषण); तुलना करें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1875. खंड 2. पृ. 26।
[618] नीचे § 10 और स्मोलिच देखें। *रूसी मठवाद*। अध्याय 6, 13।
[619] कैथरीन की चर्च नीति की प्रकृति पर विभिन्न विचारों के लिए देखें: बार्सोव, *द होली सिनड*, पृ. 252; टिट्लिनोव, *गाвриल पेट्रोव*, पृ. 284, 288, 792, 1030; पोपोव, *उपरोक्त ग्रंथ*, पृ. 454; खार्लामोविच, पृ. 488; स्मोलिच, में: JGO. 1938. 3. प्लेटोन लेवशिन के बयानों के लिए, देखें: विनोग्रादोव, वी., में: BV. 1913. 2. पृ. 322, 323, 326.
[620] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 497.
[621] खार्लामोविच (पृ. 490, टिप्पणी 2) का मानना है कि पावेल कोन्युषकेविच ने अपनी कुर्सी आर्सेनी के समर्थन के कारण नहीं, बल्कि साइबेरियाई धर्मप्रांत में पैरिश पादरियों के साथ अपने क्रूर व्यवहार के बारे में कई शिकायतों के परिणामस्वरूप खोई। कैथरीन ने स्वयं इस बारे में दिमित्री सेचेनोव को लिखा था (संकलित कृतियाँ, खंड 10, पृ. 275)। पावेल कोन्युषकेविच पर साहित्य की एक काफी विस्तृत श्रृंखला है, जो अधिकांशतः रक्षात्मक प्रकृति की है, और जो उन्हें कैथरीन का 'दूसरा शिकार' के रूप में प्रस्तुत करती है: अम्रामोव, एन. 'पावेल द्वितीय कोन्युषकेविच, तोबोल्स्क और साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन', में: स्ट्रानिक। 1868. 2; टॉलस्टॉय, एम. वी., में: Chteniya. 1870. 2; टिटोव, ए. ए., में: Istoricheskie Izvestiya. 1888. संख्या 1; इकोनिकोव, वी. एस., *रूसी लेख* (Russian Articles) 1892. 73; और विशेष रूप से: टिटोव, एफ. *सेंट पॉल, टोबोल्स्क और साइबेरिया के मेट्रोपॉलिटन (1705–1770)*. कीव, 1913. यह भी देखें: *रूसी जीवनी शब्दकोश* (पॉल-पीटर)।
[622] सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय गाज़ेटियर, खंड 6, पृ. 92। पुगाचेव विद्रोह के दौरान वेनियामिन के आचरण पर, देखें: प्रावदा स्बोर्निक, 1859, खंड 2, पृ. 205–210; पानिन का पत्र: *रूसी लेख*, 1870. 1; कैथरीन के वेनियामिन को पत्र (1774 के बाद): *संग्रह*, 26. पृ. 21, 28.
[623] पुराने विश्वासियों के प्रति कैथरीन द्वितीय की नीति के लिए, खंड 2 देखें।
[624] पॉल प्रथम के संक्षिप्त शासनकाल और स्वयं व्यक्ति के बारे में, देखें: कोबेको, डी. एफ. त्सारेविच पॉल पेट्रोविच। सेंट पीटर्सबर्ग, 1891; शिल्डर, एन. सम्राट पॉल प्रथम। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901; शुमिगोर्स्की, ई. एस. सम्राट पॉल प्रथम: जीवन और शासनकाल। सेंट पीटर्सबर्ग, 1907 (उसी लेखक द्वारा, रूसी जीवनी शब्दकोश में)। एक विशेष रूप से मूल्यवान कृति है: क्लोचकोव, एम. वी. *पॉल प्रथम के शासनकाल के दौरान सरकारी गतिविधि पर निबंध*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1916। पॉल प्रथम के काल की संस्मरणों में, निम्नलिखित महत्वपूर्ण हैं: सबलुकॉव। *रूसी अभिलेखागार*, 1869 में नोट्स; एडम ज़ार्टोर्स्की। मेमोयर। मॉस्को, 1912। खंड 1।
[625] क्लोचकोव, पृ. 272। कैथरीन द्वितीय के अधीन ही, सीनेट ने वह विशेषाधिकार प्राप्त दर्जा खो दिया था जो उसे पीटर महान और, कुछ हद तक, एलिजाबेथ के अधीन प्राप्त था, और वह वास्तव में एक प्रशासनिक और कानूनी संस्था बन गई थी। पॉल प्रथम ने सीनेट में प्रोकरेटर-जनरल की स्थिति को और मजबूत किया; देखें: फिलिपोव, ए. एन. ए टेक्स्टबुक ऑन द हिस्ट्री ऑफ रशियन लॉ। खंड 1 (यूरीव, 1912. चौथा संस्करण)। पृष्ठ 692–698।
[626] क्लोचकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 272; ब्लागोविदोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 297–300.
[627] रूसी अभिलेखागार। 1895। खंड 1। पृ. 300, 311।
[628] कैटलॉग, में: रीडिंग्स। 1917। 2. विविध। पृ. 17–22; डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 141–142। इस तरह के पुरस्कारों के संबंध में प्लेटो लेवशिन की आलोचनात्मक टिप्पणियों के लिए, देखें: बीवी। 1913। 1। पृ. 238; रस्की आर्किटेक्ट, 1868. 4. पृ. 463; इस्तोरीको-स्टैटिस्टिचेस्की वेस्तनिक, सेंट पीटर्सबर्ग, 6. पृ. 352; स्नेगिरेव, 1891. पृ. 238, 240.
[629] कैटलॉग, में: रीडिंग्स. 1917. 2. पृ. 17; रशियन आर्किटेक्चर. 1869. पृ. 1589.
[630] ब्लगोविदोव, पृ. 298; क्लोचकोव, पृ. 282; रशियन आर्किटेक्चर, 1892, खंड 1, पृ. 493; 1895, खंड 3, पृ. 300 (अम्व्रॉसी पोदोबेदोव के पैट्रिआर्क के रूप में कथित आगामी नियुक्ति की अफवाहें)।
[631] PSZ. 25. संख्या 18273.
[632] ए. ए. याकोवलेव द्वारा टिप्पणियाँ, में: मॉन्यूमेंट्स ऑफ़ मॉडर्न रशियन लिटरेचर. 3 (1873). पृ. 102; तुलना करें पृ. 91, 95। फिलारेट ड्रोज़दोव, जो अंब्रोसी पोदोबेदोव को अच्छी तरह जानते थे, का मानना था कि बाद वाले ने पॉल प्रथम के विलक्षण चरित्र के अनुकूल सफलतापूर्वक खुद को ढाल लिया था। 'ज़ार का स्वभाव जीवंत और इच्छाशक्ति मजबूत थी; उनके अधीन, जीवंतता और साधनों की आवश्यकता थी; कभी-कभी एक फरमान के त्वरित निष्पादन की आवश्यकता होती थी, लेकिन साथ ही चतुराई की भी, ताकि सरकार से समझौता न हो या शासक का क्रोध न झेलना पड़े। अम्व्रॉसी इसमें सक्षम थे। उनमें कोई असाधारण प्रतिभा नहीं थी, लेकिन वे एक व्यावहारिक और जीवंत व्यक्ति थे… नए शासक (अलेक्जेंडर प्रथम – आई. एस.) के अधीन, अम्व्रॉसी असंतोषजनक साबित हुए। सुधार चल रहे थे जिनसे वह सहानुभूति नहीं रखता था, और वह हमेशा अपने विचारों पर अकेला ही खड़ा रहता था, भले ही एक समिति उसके हॉल में इकट्ठा हो जाती थी… उसने अपने पद पर दृढ़ता से बने रहकर चर्च को एक बड़ी सेवा प्रदान की' (मेट्रोपॉलिटन फिलारेत के संस्मरण और गवाहियाँ, रूसी आर्काइव 1906. 3 में)। पृ. 216–217)। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने एक बार पी. बार्टेनेव (*रूस्की आर्खिव* के प्रकाशक) से कहा था: 'उनकी उत्कृष्टता एम्ब्रोज का मुख्य गुण यह है कि, सम्राट पॉल के शासनकाल के दौरान, उन्होंने हमारे चर्च को प्रस्तावित (?! – आई. एस.) नवाचारों से बचाया' (रूसी आर्काइव 1895, खंड 1, पृ. 312)।
[633] मेट्रोपॉलिटन फिलारेत के संस्मरण और विवरण, *रूस्की आर्खिव*, 1907, खंड 1, पृ. 53 में।
[634] निकोले मिखाइलोविच। खंड 1, पृ. 345; तुलना करें पृ. 343, 347, 337; तुलना करें: पिपिन, ए. 'अलेक्जेंडर प्रथम और क्वेकर्स', में: वी.ई. 1869. खंड 10, पृ. 762; प्लातोनोव। व्याख्यान। पृ. 655; मेलगुनोव, एस. अलेक्जेंड्रियाई युग के घटनाएँ और लोग। बर्लिन, 1923। पृ. 267।
[635] निकोले मिखाइलोविच। खंड 1, पृ. 24.
[636] फिलारेत के संस्मरण, रूस्की आर्खिव 3, पृ. 215 में। प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन की जीवनी पर एक दिलचस्प पुस्तक है: गोएट्ज़े वॉन पी., *फ्यूरस्ट ए. एन. गैलिज़िन उंड ज़ाइन ज़ाइट*। लाइपज़िग, 1882। पीटर वॉन गोएट्ज़े बाल्टिक क्षेत्र से आए थे, उन्होंने डोर्पट विश्वविद्यालय से स्नातक किया, और 1819 से द्वैध मंत्रालय के विदेशी धर्मों के विभाग में एक सिविल सेवक के रूप में कार्य किया, जहाँ उन्होंने जल्द ही गोलित्ज़िन की कृपा प्राप्त कर ली। अपनी पुस्तक में, गोएट्ज़े बार-बार राजकुमार की विशेष सहिष्णुता का उल्लेख करते हैं; राजकुमार अपने अधीनस्थ के साथ स्पष्ट रूप से काफी ईमानदार थे। हालाँकि, गेट्ज़े बाद में नए मंत्री, एडमिरल शिश्कोव के साथ भी एक काफी करीबी रिश्ता बनाने में कामयाब रहे, जो एक सिविल सेवक के रूप में उनकी 'क्षमता' को दर्शाता है, यह देखते हुए कि शिश्कोव और गोलित्सिन अपने विचारों में बिल्कुल विपरीत थे।
[637] PSZ. 28. संख्या 21790. पवित्र सिनोड के सदस्यों में, अनास्तासियस ब्रतानोव्स्की, जो अपने असाधारण उपदेशों के लिए प्रसिद्ध थे, का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए।
[638] देखें: फ्लोरोव्स्की। पृ. 122.
[639] गोएट्ज़े। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 29, 56–77।
[640] चिस्टोविच। प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 183. एम्ब्रोज़ की जीवनी पर: चिस्तोविच। हिज़ एमिनेंस एम्ब्रोज़, मेट्रोपॉलिटन ऑफ नोवगोरोड एंड सेंट पीटर्सबर्ग, इन: स्ट्रानिक। 1860. 5–8; हिस्टोरिकल एंड स्टैटिस्टिकल गज़ेटियर ऑफ सेंट पीटर्सबर्ग। खंड 8. पृ. 15–25। यह भी देखें नोट्स 376, 378।
[641] मikhail डेस्निट्स्की पर, देखें § 7, टिप्पणी 176; फ्लोरोव्स्की, पृ. 152। दोहरे मंत्रालय के युग पर: डोवनार-ज़ापोल्स्की, पृ. 195–213 एवं अन्य; बार्सोव, द होली सिनोड इन इट्स पास्ट, पृ. 326; रोज़डेस्ट्वेंस्की, एस. वी. ए हिस्टोरिकल ओवरव्यू। पृ. 100–112; दोहरे मंत्रालय की स्थापना और विघटन से संबंधित अधिनियम: पीएसजेड. 34. संख्या 27106; 39. संख्या 29914.
[642] निकोले मिखाइलोविच। 1. पृ. 249; डोवनार-ज़ापोल्स्की। पृ. 195–250.
[643] PSZ. 33. संख्या 25943 (14–26 सितंबर 1815); तुलना करें 25 दिसंबर 1815 के घोषणापत्र से: PSZ. 33. संख्या 26045। इस पर देखें: नाडलर, वी. के. एम्परर अलेक्जेंडर I एंड द आइडिया ऑफ द होली अलायंस। खार्कीव, 1886–1892। खंड 1–5; प्रेस्न्याकोव, ए. ई. 'द आइडियालॉजी ऑफ द होली अलायंस', में: एनल्स. 3 (1923); वही। अलेक्जेंडर I. एल., 1924। शेडर, एच. *डिए ड्रीटे कोएलिशन उंड डिए हाइलीगे अलायंस*. बर्लिन, 1934; ग्रिबल, एफ. *सम्राट और रहस्यवादी: रूस के अलेक्जेंडर प्रथम का जीवन*. लंदन, 1931। यह भी देखें: शिल्डर, खंड 3 और 4 (यहाँ, [खंड 4, पृ. 111–114] – एलरट के साथ अलेक्जेंडर की बातचीत)। प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन द्वारा अलेक्जेंडर प्रथम के चरित्र चित्रण के लिए, देखें: टेल्स ऑफ प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन, में: रस्की आर्खिव, 1886, संख्या 5, पृष्ठ 86, 107–109।
[644] निकोले मिखाइलोविच। खंड 1, पृ. 241 (अलेक्जेंडर से गोलित्सिन को): 'यह शायद ही संभव है कि आपका निर्णय मेरे दृष्टिकोण से भिन्न हो, क्योंकि विनाश के ये सिद्धांत, सिंहासनों के दुश्मन के रूप में, ईसाई धर्म के और भी अधिक विरोधी हैं, और उनका मुख्य उद्देश्य यही हासिल करना है; जिसके लिए मेरे पास हजारों-हजारों अकाट्य प्रमाण हैं, जिन्हें मैं आपके सामने प्रस्तुत कर सकता हूँ। संक्षेप में, यह वोल्टेयर, मिराबो, कॉन्डॉर्सेट और तथाकथित सभी एनसाइक्लोपीडियावादियों द्वारा प्रचारित सिद्धांतों का व्यवहार में परिणाम है… क्या एक ईसाई का यह कर्तव्य नहीं है कि वह दिव्य प्रावधान द्वारा हमें प्रदान किए गए सभी साधनों से दुश्मन और उसकी शैतानी रचना के खिलाफ लड़े?' तुलना करें: पाइपिन। द सोशल मूवमेंट (1908, चौथा संस्करण)। पृ. 428–435।
[645] पीएसज़ेड. 34. संख्या 27114 (दिनांक 24 अक्टूबर 1815); इसमें पवित्र सिनोड के मुख्य अभियोजक को संबोधित विशिष्ट स्पष्टीकरण भी शामिल हैं।
[646] उद्धृत: रुंकेविच। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 557।
[647] सेराफिम ग्लागोलेव्स्की के बारे में जानकारी के लिए § 7, टिप्पणी 177 देखें।
[648] किज़ेवेटर, ए. ए. 'सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम और अराकेयेव', में: ऐतिहासिक निबंध. मॉस्को, 1912. पृ. 289.
[649] गोलीत्सिन और अराकेयेव के बीच विवाद पर: 'दि अकाउंट्स ऑफ मेट्रोपॉलिटन फिलारेट, रिकॉर्डेड बाय ए. वी. गॉर्स्की', रूसी आर्काइव्स, 1882, खंड 3, पृ. 53; किज़ेवेटर, उपरोक्त, पृ. 392; मार्चेन्को, वी. 'आत्मचरित्रात्मक नोट्स', रूसी लेख 1896, संख्या 86, पृ. 11 में; गोएट्ज़े, पृ. 124. गोएट्ज़े का उल्लेख है कि गोलित्सिन ने, मंत्री के रूप में कार्य करते हुए, कभी भी पवित्र सिनोड के अधिकारों और प्राधिकरण का उल्लंघन नहीं किया (उसी में, पृ. 24).
[650] फोटियस पर: कार्नोविच, इस्त. v. 1882; वही। नोवगोरोड में युर्येव मठ के मठाधीश, आर्चिमैंड्राइट फोटियस, रस. st. 1875. 7–8 में; वही। प्रिंस ए. एन. गोलित्सिन और आर्चिमैंड्राइट फोटियस, रस. st. 1882 में। 3; पोपोव, के. 'आर्किमैंड्राइट फोटियस ऑफ युर्येव और उनकी धार्मिक और सामाजिक गतिविधियाँ', में: टीकेडीए. 1875. 2, 6; मिरॉपोलस्की, एस. 'फोटियस स्पास्की, युर्येव के आर्किमैंड्राइट', में: वीई. 1878. 11–12; चिज़, वी. जी. 'धार्मिक कट्टरता का मनोविज्ञान', *Questions of Philosophy and Psychology* में. 16 (1905); चिस्तोविच. 'प्रमुख हस्तियाँ'. पृ. 224; फ्लोरोव्स्की. पृ. 156.
[651] स्लेज़्कीन्स्की, ए. 'फ़ोतियस और काउंटेस ए. ए. ऑर्लोवा (फ़ोतियस के उनके लिए लिखे पत्र)', *रूसी लेख 1899, 1902, 1903* में; 'आर्किमैंड्राइट फ़ोतियस के पत्र', *रूसी आर्किमैंड्राइट 1878. 2* में; कार्नोविच, *रूसी लेख 1875* में। 7. फोटियस के लिए यूरीव मठ को ए. ए. ऑर्लोवा से लगभग 10 लाख रूबल का दान मिला।
[652] बार्सोव, एन., में: *क्रिश्चियन रीडिंग्स*, 1879, खंड 1, पृ. 769 (समीक्षा)।
[653] कर्नोविच, में: रूसी लेख 1875. 8, पृ. 487.
[654] फ्लोरोव्स्की, पृ. 156; तुलना करें: एस. एस. उवारोव (तत्कालीन सेंट पीटर्सबर्ग शिक्षा जिला के ट्रस्टी) का बैरन वॉन स्टीन (1813) को लिखा पत्र, रूसी आर्काइव्स 1871. 2, पृ. 130 में।
[655] पहले संवाद का एक विवरण स्वयं फोतिउस द्वारा दिया गया था: शासक के साथ अपनी मुलाकात पर आर्चिमांड्राइट फोतिउस के नोट्स से, इसमें: रशियन आर्काइव्स 1869, पृ. 929; तुलना करें: गोएट्ज़े, पृ. 196 ff., 179 ff.; गोलीत्सिन के खिलाफ अराखेयेव की साजिशों पर: वही, पृ. 124 और सेराफिम, पृ. 205; यह भी देखें: संग्रह, खंड 103, संख्या 1, पृ. 2–4 (सुस्लोव की रिपोर्ट, सेराफिम के निजी सचिव)। फोतिउस ने अराखेयेव को एक सुनहरा क्रॉस भेजा जिस पर अंकित था: 'चर्च के रक्षक, ऑर्थोडॉक्सी के उत्साही पैरोकार और मसीह के प्रेमी, काउंट अलेक्सी एंड्रीविच को' (उपरोक्त, पृ. 4, टिप्पणी)। तुलना करें: फोटियस का अराक्चेयेव के संबंध में एक निश्चित आर्चिमांड्राइट गेरसम को लिखा प्रशंसात्मक पत्र, रूस्की आर्खिव 1868 में। पृ. 944, और 'सार्वभौमिक ईसाई धर्म' के बारे में फोटियस का चरित्र-चित्रण: रस्की आर्खिव, 1873, पृ. 1452। फोटियस की आत्मकथा, 'द रेवरेंड आर्किमैंड्राइट फोटियस कंसर्निंग हिज लाइफ' (पांडुलिपि) पर, देखें: एम. लिलिव चेर्निगोव थियोलॉजिकल सेमिनरी पुस्तकालय में रखे गए युर्येव के आर्चिमैंड्राइट फोतियस के पांडुलिपि कार्यों का एक विस्तृत विवरण, इसमें: रीडिंग्स। 1880। 1. विविध। पृ. 1–18; इसी खंड में अलेक्जेंडर प्रथम के साथ फोतियस की बातचीत के विवरण भी हैं (पृ. 8, 10, 11, 12)। इसके अलावा: फोतियस के नोट्स से, *रीडिंग्स*। 1868। 1. विविध। पृ. 269–273; इसमें फोतियस का अलेक्जेंडर को लिखा एक पत्र (दिनांक 29 अप्रैल 1824) भी शामिल है, जिसमें बाइबिल सोसाइटी, गोलित्सिन और रहस्यवाद के अन्य समर्थकों की आलोचना की गई है (पृ. 270–271)।
[656] आर्चिमैंड्राइट फोतियस के नोट्स से: 'शासक के साथ एक भेंट', में: रस्की आर्खिव, 1869, पृ. 929.
[657] शिश्कोव के विचार सबसे स्पष्ट रूप से उनके नोट्स में परिलक्षित होते हैं: एडमिरल शिश्कोव के नोट्स, विचार और पत्राचार। सेंट पीटर्सबर्ग, 1870। 2 खंड। शिश्कोव के दिलचस्प, यद्यपि हमेशा वस्तुनिष्ठ नहीं, मूल्यांकन के लिए देखें: गोएट्ज़े। पृ. 210–217, 221–222, 282–320। एक कट्टर रूढ़िवादी रूसोफाइल (रूस-प्रेमी) होते हुए भी, एडमिरल अपने निजी जीवन में अधिक सहिष्णु थे: उनकी पहली पत्नी एक जर्मन प्रोटेस्टेंट थीं, और उनकी दूसरी एक पोलिश कैथोलिक! शिश्कोव ने अप्रैल 1828 तक सार्वजनिक शिक्षा मंत्री का पद संभाला; उनकी मृत्यु 9 अप्रैल 1841 को हुई। शिश्कोव के चरित्र चित्रण के लिए देखें: फ्लोरोव्स्की। पृ. 161–166। फिलारेट ड्रोज़दोव की धर्मशिक्षा पर प्रतिबंध की कहानी के लिए: सुश्कोव, एन. बी. सेंट फिलारेट के जीवन और समय पर टिप्पणियाँ। मॉस्को, 1868। पृ. 102 और परिशिष्ट, पृ. XXIII–XXVI; कोर्सुनस्की, आई. 'फिलारेत, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, उनके धर्मशास्त्रों में', में: मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेत की 100वीं वर्षगांठ के उपलक्ष्य में संग्रह। मॉस्को, 1882। खंड 2, पृ. 667.
[658] निकोले मिखाइलोविच। सीनियर फ्योडोर कुज़्मिच के रूप में साइबेरिया में सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम की मृत्यु की कथा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1907; साथ ही: वासिलीच, जी. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम और सीनियर फ्योडोर कुज़्मिच। मॉस्को, 1909 (रूसी लोककथा। 4); ब्यरियाटिंस्की, वी. वी. द रॉयल मिस्टिक। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। दूसरा संस्करण (लेखक इस किंवदंती को विश्वसनीय मानते हैं); मिखाइलोव, के. एन. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम, एल्डर फ्योडोर कुज़्मिच। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913 (उसी दृष्टिकोण); विंक्लर, एम. ज़ारेनलेगेन्डे अलेक्जेंडर I. वॉन रू?लैंड। म्यूनिख, 1948. दूसरा संस्करण (विस्तृत ग्रंथसूची); ल्यूबिमोव, एल. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम का रहस्य। पेरिस, 1938। एक व्यक्ति और एक शासक के रूप में अलेक्जेंडर की व्यक्तित्व की आंतरिक द्वैतता पर, यह भी देखें: फिर्सोव, एन. एन. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम और उनका आंतरिक नाटक, इसमें: ऐतिहासिक चरित्र चित्रण और रूपरेखा। खंड 1 (काज़ान, 1922)। पृ. 131–158 (पहली बार एक छोटे पैम्फलेट के रूप में प्रकाशित: सेंट पीटर्सबर्ग, 1910); स्टाहलिन, के. 'अलेक्जेंडर प्रथम के अंतिम वर्षों में आदर्श और वास्तविकता', में: एचजेड. 1931. 145.
[659] तुलना करें फ्लोरोव्स्की के विचार से। पृ. 157.
[660] इतालिक लेखक द्वारा जोड़ा गया है। करमज़िन की 'टिप्पणी' के लिए देखें: पाइपिन। द सोशल मूवमेंट (सेंट पीटर्सबर्ग, 1900)। परिशिष्ट। पृ. 491, 533।
[661] रूस्की आर्खिव 1893. 1. पृ. 89, 90.
[662] पापिन (1900)। परिशिष्ट। पृ. 533।
[663] इनोकेन्टी बोरिसोव की जीवनी के लिए सामग्री। अंक 2 (1888)। पृ. 34.
[664] उद्धृत: रनकेविच। द रशियन चर्च इन द 19th सेंचुरी। पृ. 586। निकोलस प्रथम के शासनकाल पर, देखें: पोलिव्क्टोव, एम. निकोलस प्रथम: बायोग्राफी एंड एन ओवरव्यू ऑफ हिज रेन। मॉस्को, 1918 (उस काल की लगभग संपूर्ण ग्रंथसूची); आगे: सामग्री और रेखाचित्र सम्राट निकोलस प्रथम की जीवनी और उनके शासनकाल के इतिहास के लिए, सं. एन. एफ. डुबरोविन, में: संग्रह. 98 (1896); सामग्री, में: संग्रह. 113. 1–2 (1902); किज़ेवेटर, ए. ए. ऐतिहासिक निबंध. मास्को, 1912; कोर्निलोव, ए. ए. द कोर्स इन द हिस्ट्री ऑफ रूस इन द 19th सेंचुरी, खंड 2. मास्को, 1912; शिल्डर, एन. एम्परर निकोलस I: हिज़ लाइफ़ एंड रेन. सेंट पीटर्सबर्ग, 1903. 2 खंड. (यह विवरण केवल 1833 तक ही शामिल करता है); प्रेस्न्याकोव, ए. ई. निरंकुशता का चरम: निकोलस प्रथम। लेनिनग्राद, 1925। इस साहित्य में, एम. पोलिव्क्टोव का कार्य विशेष उल्लेख का पात्र है; किज़ेवेटर के उपर्युक्त कार्य में 'सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान घरेलू नीति' नामक अध्याय भी ध्यान देने योग्य है।
[665] फिलारेत ड्रोज़दोव, मॉस्को और कोलोम्ना के मेट्रोपॉलिटन। शब्द और भाषण: दूसरा संग्रह। मॉस्को, 1861। भाग 3। पृ. 252।
[666] फिलारेत की प्रमुख कृतियों और उनके बारे में सबसे महत्वपूर्ण साहित्य के लिए, इस खंड की ग्रंथसूची के साथ-साथ बी. द्वारा लिखी गई प्रस्तावना देखें। आगे के साहित्य के लिए देखें: कोर्सुनस्की, आरबीएस में; फ्लोरोव्स्की। ए हिस्ट्री ऑफ रशियन थियोलॉजी (1937)। सामग्री का एक बड़ा संग्रह (*Dushepoleznoe Chtenie* और *Russky Arkhiv* पत्रिकाओं के विभिन्न अंकों में बिखरा हुआ है; इसमें पत्र, बयान, चर्च शासन के मामलों पर प्रशासनिक प्रस्ताव आदि शामिल हैं); यह सामग्री आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव द्वारा प्रकाशित कृतियों का पूरक है। यह भी देखें: स्मोलिच, आई. *रूशिशस मोनचटम* (1953)। पृ. 456–458। नोट।
[667] सामग्री: संग्रह. 113. 1. पृ. 36.
[668] अंश… वर्ष 1867 के लिए। पृ. 16.
[669] प्रो. आई. ई. एवसीव के संस्मरणों से, पुस्तक: ट्रिनिटी में अकादमी में: 1814–1914 (सर्गिएव पोस्ट, 1914)। पृ. 315। टिप्पणी; तुलना करें: सावा। क्रॉनिकल। 2. पृ. 689।
[670] आर्किमैंड्राइट एंथनी मेदवेदेव 1831 से 1877 तक लाव्रा के मठाधीश थे (आधिकारिक तौर पर, मास्को के मेट्रोपॉलिटन इसके आर्किमैंड्राइट थे)। एंथनी को फिलारेट के पत्र चार खंडों में प्रकाशित हुए थे: मास्को, 1883–1884। लेओनिद क्रास्नोपेवकोव कुलीन कुल में पैदा हुए थे और शुरू में एक नौसेना अधिकारी के रूप में कार्य किया। आर्चिमैंड्राइट इग्नाटियस ब्रायान्चानिनोव (देखें §§ 12, 23) के प्रभाव में, उन्होंने नौसेना से इस्तीफा दे दिया, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी (1842) से स्नातक किया और संन्यास का व्रत लिया (1845)। 1849 में, वह विफान सेमिनरी के रेक्टर बने; इसी समय के आसपास वह फिलारेत के करीब आ गए। 1859 से 1876 तक, लियोनिद ने मॉस्को डायोसीस के विकर के रूप में कार्य किया और, 1867 तक, फिलारेट के सबसे करीबी सहयोगी थे। 20 मई 1876 को, लियोनिद क्रास्नोपेवकोव को यारोस्लाव का आर्चबिशप नियुक्त किया गया, जहाँ उनकी उसी वर्ष बाद में मृत्यु हो गई। उच्च नैतिक चरित्र के व्यक्ति के रूप में लियोनिद पर, देखें: साव्हा. क्रॉनिकल; आर्चिमांड्राइट पिमेन म्यास्निकोव. मेमोयर्स, में: रीडिंग्स. 1877–1878; लियोनिद के पत्र: रीडिंग्स. 1877. 1. पृ. 1–97, जहाँ फिलारेट पर लियोनिद के नोट्स का अक्सर हवाला दिया गया है।
[671] काज़ानस्की। पत्राचार, बीवी. 1913. 5. पृ. 140–141। पी. एस. काज़ानस्की मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी (1842–1874) में धर्मनिरपेक्ष इतिहास के प्रोफेसर थे। उनका अपने बड़े भाई, कोस्त्रोमा के थेब्स के आर्चबिशप प्लाटन (1857–1877) के साथ पत्राचार, 1860 और 1870 के दशक के इतिहास पर एक मूल्यवान स्रोत है, विशेष रूप से मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव को एक व्यक्ति और एक धर्मगुरु के रूप में चित्रित करने के लिए। इसके विपरीत, इतिहासकार एस. एम. सोलोव्योव, फिलारेट की रूढ़िवादी विचारधारा की आलोचना करते हैं, क्योंकि उनकी राय में, इन विचारों ने मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में विद्वता के स्वतंत्र विकास में बाधा डाली (सोलोव्योव, एस. एम. 'मेरे बच्चों के लिए मेरे नोट्स, और, यदि संभव हो, तो दूसरों के लिए', में: वीई. 1907. 3. पृ. 76–78); तुलना करें: फ्लोरोव्स्की, 'पुट' में। 12.
[672] मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के संस्मरण, में: च्टेनिया. 1877. 1. पृ. 141.
[673] ए. एन. मुरावियोव का कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ग्रेगरी VI को 23 जनवरी 1868 का पत्र, उद्धृत: बर्सुकोव, आई. इन्नोकेन्टी, मॉस्को और कोलोम्ना के मेट्रोपॉलिटन। मॉस्को, 1883। पृ. 565।
[674] साव्वा। क्रॉनिकल। 7. पृ. 423। फिलारेट ड्रोज़दोव के विभिन्न मूल्यांकनों में, आई. एस. अक्साकोव की उनकी समीक्षा को भी जोड़ना चाहिए: *रूस्कीये स्टित्ती*, 1885। 6. पृ. 561–565।
[675] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 4। पृ. 145 (यहाँ पादरीशाही की बहाली के खिलाफ फिलारेत का बयान भी दिया गया है)।
[676] लेखक द्वारा इटैलिक। वही। खंड 4, पृ. 578 (1838 में लिखा गया)। तुलना करें: मुख्य अभियोजक एस. डी. नेचायेव को फिलारेट का पत्र (1833), इसमें: रस्की आर्खिव, 1895, खंड 1, पृ. 122।
[677] इस उद्धरण को रूसी मूल से सत्यापित नहीं किया जा सका है; इसलिए इसे जर्मन से अनुवाद में दिया गया है। – संपादक।
[678] फिलारेत। उद्धृत ग्रंथ, खंड 5, पृ. 362; खंड 4, पृ. 469; खंड 5, पृ. 232.
[679] किज़ेवेटर, ए. ए. *ऐतिहासिक निबंध* (मास्को, 1912)। पृ. 420; तुलनार्थ पृ. 202–218, 419। निकोलस प्रथम के युग पर, एम. पोलिव्क्टोव की उपरोक्त कृति के साथ-साथ देखें: गेर्शेनज़ोन, एम. ओ. द एरा ऑफ़ निकोलस I. मॉस्को, 1910। तुलना करें डी. ए. मिल्युटिन द्वारा निकोलस प्रथम के युग के चरित्र चित्रण से: डायरी। खंड 1। (मॉस्को, 1947)। पृ. 20। एस. एस. उवरॉव का 'ऑर्थोडॉक्सी, ऑटोक्रेसी और राष्ट्रीयता' पर सरकार की नीति के आधार के रूप में प्रसिद्ध कथन 1832 का है; इस विचार को 1843 में उवरॉव की एक रिपोर्ट में एक बार फिर से प्रस्तुत किया गया था; पाठ के लिए देखें: गेर्शेनज़ोन, पृ. 115–118.
[680] संग्रह। 113. 1. पृ. 161.
[681] फिलारेत द्रोज़दोव, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, में: रस्स्कीये स्टेटी 1885, खंड 7, पृ. 9.
[682] उपरोक्त, पृ. 5–9; संग्रह. 113. 1. पृ. 4–6, 19–27, 37–43, 28. प्रथम अलेक्जेंडर के शासनकाल के दौरान रहस्यवाद के उदय के प्रति फिलारेत के रवैये पर, देखें: फ्लोरोव्स्की. पृ. 166–173.
[683] संग्रह. 113. 1. पृ. 36–46, 157; S. D. नेचायेव को फिलारेट के पत्र, में: रूसी अभिलेखागार. 1893. 1; शिल्डर. निकोलस I. 1 (1903). पृ. 466; रूसी लेख, 1885, संख्या 7, पृ. 9–15.
[684] फिलारेत। आर्चिमांड्राइट एंथनी को पत्र। खंड 1, पृ. 18; मेट्रोपॉलिटन फिलारेत की कहानियाँ, ए. वी. गोरस्की द्वारा दर्ज, में: रूसी अभिलेखागार 1888। संख्या 3, पृ. 592।
[685] संग्रह. 113. खंड 1. पृ. 71, 85, 53–56, 107, 146, 148; निकानोर. जीवनी संबंधी सामग्री. खंड 1. पृ. 231; रूसी अभिलेखागार 1900. संख्या 11. पृ. 426. प्रोटोसोव के समय के लिए, एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की की प्रमुख मोनोग्राफ भी देखें: हिज़ एमिनेंस स्माराग्ड (क्रिज़हानोव्स्की), इसमें: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1913।
[686] पाव्स्की मामले पर, नीचे § 20 और खंड 2, § 28 देखें।
[687] संग्रह। 113. 1. पृ. 37, 44–50। बाहरी तौर पर, हालाँकि, सम्राट निकोलस ने 'ज्ञानी फिलारेट' के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करना जारी रखा; 1849 में, उन्हें रूसी साम्राज्य का सर्वोच्च सम्मान – हीरों सहित सेंट एंड्रयू का ऑर्डर – मिला और 1850 में, हीरों सहित एक पनागिया मिली।
[688] निकानोर। जीवनी संबंधी सामग्री। 1. पृ. 109; संग्रह। 113. 1. पृ. 89–106, 111–133.
[689] ग्रिबोव्स्की, वी. एम. 'सम्राट निकोलस प्रथम के शासनकाल के दौरान चर्च प्रशासन', इस्तोरीचेस्की वेस्टी, 1902, खंड 8, पृ. 461 में; तुलना करें: इवानत्सोव-प्लैटोनोव, ए. रूसी चर्च प्रशासन पर (मास्को, 1898)। पृ. 29, 68; और साथ ही ए. एन. मुरावियोव का एम. पी. पोगोडिन को 23 जून 1859 का पत्र: *स्टारिना इ नोविज़ना*. 19 (1915). पृ. 90; इसके अलावा: गोएट्ज़े. पृ. 394.
[690] एम. एडलिंस्की, 'अनातोली मार्टिनोव्स्की', में: टीकेडीए. 1885. 6. पृ. 244; 1886. 4. पृ. 526; यहाँ 1866 का एक और पत्र है (पृ. 527); अनातोली के कई पत्रों के लिए, देखें: कीव. आर्ट. 1884. 7. यह भी देखें: ब्लागोविदोव (1900, दूसरा संस्करण)। पृ. 416; संग्रह. 113. 1. पृ. 22; 2. पृ. 4–60 (इरकुत्स्क के आर्चबिशप इरिनेय पर)।
[691] अलेक्जेंडर द्वितीय के युग पर, देखें तातिशचेव, एस. एस. *सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय: उनका जीवन और शासन*. सेंट पीटर्सबर्ग, 1903. 2 खंड; कोर्निलोव. *कोर्स* (ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य). खंड 2. एस. एम. सोलोवियोव अलेक्जेंडर द्वितीय का इस प्रकार वर्णन करते हैं: 'उत्कृष्ट क्षमताओं या ऊर्जा के बिना जन्मे, उन्होंने अत्यंत एकतरफा शिक्षा प्राप्त की और बौद्धिक आलस्य के कारण, उन्होंने अपनी उत्तराधिकार की लंबी अवधि का उपयोग पढ़ने और जीवित, जानकार लोगों के साथ बातचीत के माध्यम से अपनी शिक्षा की कमियों को पूरा करने के लिए करने का विचार भी नहीं किया… सुधार तो पीटर द ग्रेट जैसे लोग करते हैं, लेकिन यह एक आपदा है यदि उन्हें लुई सोलहवें और अलेक्जेंडर द्वितीय जैसे लोगों द्वारा हाथ में लिया जाए। पीटर महान जैसे सुधारक सबसे खड़ी ढलान पर भी घोड़ों को मजबूती से काबू में रखते हैं, लेकिन दूसरे दर्जे के सुधारक घोड़ों को पहाड़ से पूरी रफ्तार से दौड़ने देते हैं, और उन्हें रोकने की ताकत उनमें नहीं होती; और इस प्रकार बग्घी विनाश के लिए अभिशप्त हो जाती है' (सोलोव्योव। नोट्स। कोई स्थान, कोई तारीख नहीं [मास्को, 1907]। पृ. 154, 168)। एम. मेशचर्सकी अलेक्जेंडर द्वितीय को एक अस्थिर और अनिर्णायक चरित्र वाला व्यक्ति भी चित्रित करते हैं (खंड 2, पृ. 502–514)। डी. ए. मिल्युटिन अलेक्जेंडर द्वितीय के व्यक्तित्व पर विस्तृत सामग्री प्रदान करते हैं: *डायरी*। मॉस्को, 1947–1950। खंड 1–3।
[692] अन्य धार्मिक पत्रिकाओं के साथ-साथ, मास्को स्थित *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* ने सुधार के मुद्दों पर विशेष ध्यान दिया; इसे 1860 के दशक के श्वेत पादरी वर्ग का प्रवक्ता माना जा सकता है। जैसा कि प्रोफेसर काज़ान्स्की और उनके भाई, आर्चबिशप के बीच पहले से उद्धृत पत्राचार से देखा जा सकता है, इन पत्रिकाओं को, उनमें चर्चा किए गए सामाजिक मुद्दों के कारण, केवल पादरियों से कहीं अधिक व्यापक पाठक वर्ग प्राप्त था। काज़ान्स्की के पत्रों के लिए देखें: एट द होली ट्रिनिटी इन द एकेडमी। पृ. 510–589।
[693] जॉन सोकोलोव का प्रवचन 'चर्च और मातृभूमि को नव वर्ष की शुभकामना', में: Prav. sob. 1859. 1. 2. पृ. 236.
[694] 'सार्वजनिक पश्चाताप', *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1865, खंड 1, पृ. 200 में।
[695] आर्किमैंड्राइट फ्योडोर बुखारेव पर, नीचे अनुभाग 12 और 20 देखें।
[696] बीवी. 1901. 7. पृ. 396.
[697] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 4, पृ. 112, 116–118; खंड 5, संख्या 1, पृ. 387; देखें: चिस्तोविच। प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 361. फिलारेत के 21 जुलाई 1857 के ज्ञापन के लिए, जो पवित्र शास्त्रों के रूसी अनुवाद की आवश्यकता पर था, देखें: संग्रहित विचार। खंड 4. पृ. 244–259; इससे भी पहले (14 सितंबर 1856) फिलारेत ने इस मामले पर पवित्र संप्रदाय को लिखा था (उसी में, पृ. 131–136) और मुख्य अभियोजक को (उसी में, पृ. 259–262); देखें: काज़ान्स्की। पत्राचार, में: बीवी. 1904. 1. पृ. 568, 573।
[698] मुरावियोव के ज्ञापन (आंशिक रूप से) के लिए, देखें: रस्की आर्खिव, 1883, खंड 2, पृ. 175–203। सुधारों से परिपूर्ण इन उथल-पुथल भरे वर्षों के दौरान, गृह मंत्री, पी. ए. वैल्यूव ने एक प्रस्ताव पेश किया जिसके तहत 'रूसी चर्च के हितों' की रक्षा के लिए राज्य परिषद में एपिस्कोपेट (महाधर्माध्यक्षों) के प्रतिनिधियों को शामिल किया जाना था। फिलारेट इसका विरोध करते थे (मतों का संग्रह। 5. 1. पृ. 173, 175–177, 179–181)। किसानों की मुक्ति जैसे महत्वपूर्ण मुद्दे पर भी फिलारेट काफी संयमित थे। वे सरकार की घरेलू नीति में चर्च के हस्तक्षेप के विरोधी थे: 'धार्मिक मार्ग से भटकना और राजनीतिक मार्ग पर एक गड्ढे में गिर जाना व्यर्थ होगा', संदर्भ: बिशप एलेक्सियस को पत्र (मास्को, 1884)। पृ. 193. (दिनांक 21 फरवरी 1859)। हालाँकि, बाद में, मुख्य अभियोजक ए. पी. अखमातोव को लिखे अपने एक पत्र में (दिनांक 8 मार्च 1865: राय संग्रह। 5. 2. पृ. 668) ने किसानों की मुक्ति को एक 'महान उपक्रम' बताया। देखें: मेलगुनोव, एस. पी. 'मेट्रोपॉलिटन फिलारेट – किसान सुधार में एक व्यक्तित्व', *द ग्रेट रिफॉर्म* में। मॉस्को, 1911। खंड 5। पृ. 156–163; बेलेयेव, ए. ए., '1860 के दशक के मुद्दे और घटनाएँ और मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का उनके प्रति रुख', में: प्राव. ओब. 1889. 9; यह भी देखें: रस. अर्ख. 1912. 2. पृ. 351–356.
[699] लेखक द्वारा इटैलिक। फिलारेत। संकलित विचार। खंड 4। पृष्ठ 145–149। धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के प्रति फिलारेत का दृष्टिकोण उनकी एक अन्य टिप्पणी में और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त होता है, जिसके अनुसार कुछ समय पहले (प्रोटोसोव का संदर्भ) पवित्र सिनड के भीतर मुख्य अभियोजक की ओर से पूर्ण मनमानी के उदाहरण उजागर हुए थे (उपरोक्त, पृ. 213; तुलना करें पृ. 211–216, 225)। प्रोटोप्रेज़बिटर वी. बी. बाज़ानोव ने महारानी के माध्यम से मुरावियोव का नोट अलेक्जेंडर द्वितीय तक पहुँचाया, हालांकि इसका कोई व्यावहारिक परिणाम नहीं हुआ। बाज़ानोव, जो पवित्र सिनोड के भीतर एक अत्यधिक स्वतंत्र पद पर थे (वह 1850 से 1883 तक सिनोड के सदस्य थे), के बारे में देखें: संग्रह. 113. 1. पृ. 133–139. ए. एन. मुरावियोव का सपना सिन्ड के मुख्य अभियोजक बनने का था (मेश्चेर्स्की. मेमोयर. खंड 1, पृ. 180, 321; काज़ान्स्की. पत्राचार, में: बीवी. 1904. खंड 1, पृ. 573)।
[700] काज़ान्स्की। पत्राचार, में: बीवी। 1904। खंड 1। पृ. 572 एवं अन्य।
[701] वी. पी. मेशचर्सकी इस प्रकार डी. ए. टॉलस्टॉय का चरित्र-चित्रण करते हैं (मेमोयर्स, खंड 2, पृ. 470); तुलना करें: ऊपर § 7 और काज़ान्स्की, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 572।
[702] ए. वी. गोर्स्की की डायरी, में: बीवी. 1914. 10–11. पृ. 402
[703] आर्सेनी मोस्कोविन पर, उनके पत्र देखें: कीव, 1901, संख्या 4; वी. पेव्नित्स्की, 'स्वर्गीय मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी के संस्मरण', में: टीकेडीए, 1877, संख्या 8–9; 1878, संख्या 1; आरबीएस (1900)। पृ. 314; सवा. क्रॉनिकल. 4. पृ. 601। स्कूल सुधार (1867–1869) को लागू करने के लिए आर्सेनियस के प्रयासों की फिलारेट द्वारा आलोचना की गई (आर्चबिशप एलेक्सियस को पत्र। पृ. 228)।
[704] अगाथांजेल की *द कैप्टिविटी ऑफ द रशियन चर्च* 1906 तक प्रकाशित नहीं हुई थी। तुलना करें: फिलारेट। *कलेक्टिड ओपिनियंस*। खंड 3, पृ. 78; खंड 2, पृ. 418; 4. पृ. 115; वही। एंथनी को पत्र। 3. पृ. 78; 4. पृ. 337, 332; सवा। 4. पृ. 750–753, 811; 8. पृ. 651–654.
[705] पोर्फ़िरी उस्पेंस्की। मेरी ज़िंदगी की किताब। खंड 7, पृ. 149.
[706] किरील नाउमोव… उनके पत्रों में, में: रस्कीये स्टित्ती 1889. 12. पृ. 87; 1890. 1. पृ. 131; 4. पृ. 211; सवा. क्रॉनिकल. 7. पृ. 710; फिलारेट. संग्रहित विचार. 4. पृ. 406. किरील नाउमोव पर, देखें: टिटोव, एफ. हिज़ एमिनेंस किरील नाउमोव। कीव, 1902 (साथ ही: टीकेडीए, 1899–1901)।
[707] यह मुख्य अभियोजक (पोबेदोनोत्सेव से भी पहले) की रिपोर्टों से स्पष्ट है, जिनमें सम्राट द्वारा हस्ताक्षरित, राज्य परिषद की राय के रूप में कानून और फरमान शामिल हैं। यह राज्य परिषद के दूसरे और तीसरे एडिक्ट में जारी कानूनों में भी अक्सर पाया जाता है।
[708] शमुरलो. रूस का इतिहास (1922). पृ. 522; तुलना करें: पुष्कारेव. 19वीं सदी में रूस (1956). पृ. 287; साथ ही: विट्टे. सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय का शासनकाल. पृ. 375. जैसा कि सर्वविदित है, अलेक्जेंडर तृतीय स्वभाव से एक बहुत रूढ़िवादी व्यक्ति थे. उस पर पोबेडोनोस्टसेव का प्रभाव, विशेष रूप से उनके शासन के शुरुआती वर्षों में (लामज़डॉर्फ़, वी. एन. *डायरी*. मॉस्को, 1926. पृ. 227), निर्विवाद है। 8 मार्च 1881 को पोबेदोनोस्टेव का प्रसिद्ध भाषण, जब सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय (जिनकी 1 मार्च 1881 को हत्या कर दी गई थी) द्वारा हस्ताक्षरित संविधान को लागू करने का प्रश्न विचाराधीन था, एक तरह से सरकार की घरेलू नीति में एक नए रुख का प्रस्तावना बन गया। पोबेदोनोत्सेव ने नए सम्राट से संविधान लागू न करने का पुरजोर आग्रह किया। इस तात्कालिक अपील के परिणामस्वरूप 29 अप्रैल 1881 का घोषणापत्र जारी हुआ (3 PSZ. 1. संख्या 118)। इस पर देखें: पेरेत्स, ई. ए. डायरी (मास्को, 1927)। पृ. 41–46; बायलोए. 1918. 4–5. पृ. 162–166; लियोन्तोविच. Geschichte des Liberalismus in Ru?land. फ्रैंकफर्ट एम मेन, 1957. पृ. 250–254। पोबेदोन्त्सेव का भाषण: रस्की आर्खिव. 1907. 5. पृ. 103–105; बायलो. 1906. 1. इस संबंध में, ए. एफ. ट्यूचेवा को पobedonostsev के अप्रैल 1881 के पत्र भी रुचि के विषय हैं: रस्की आर्खिव. 1907. 5. पृ. 99–102. यह भी देखें: गौटियर, यू. वी. 'सरकारी गुटों के बीच संघर्ष और 29 अप्रैल 1881 का घोषणापत्र', में: इस्तोरिचेस्की ज़ापिसकी 2 (1938). पृ. 240–299. अलेक्जेंडर तृतीय और पोबेदोनॉस्टसेव के बीच संबंधों पर, देखें: मेश्चेरस्की. 2–3 (कई स्थानों पर) और गौटियर, यू. वी. के. पी. पोबेदोनोस्टेव और उत्तराधिकारी अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच, में: लेनिन पुस्तकालय का संग्रह। खंड 2 (1929)। तुलना करें: वी. ओ. क्लीचेव्स्की द्वारा अलेक्जेंडर तृतीय का चरित्र-चित्रण: दिवंगत शासक सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय की स्मृति में। 1894 (यह भी इसमें: रीडिंग्स. 1894)। अलेक्जेंडर तृतीय के युग पर, यह भी देखें: फ्लोरेंस, ई. *अलेक्जेंडर तृतीय: उनका जीवन, उनका कार्य*. पेरिस, 1894; वॉन सैमसन-हिम्मेलस्टीएर्ना, एच. *अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन रूस*. लेइपज़िग, 1891 (अत्यधिक आलोचनात्मक)।
[709] ए. वी. गोरस्की को 12 अगस्त 1863 का पत्र: अकादमी में ट्रिनिटी चर्च (मास्को, 1914)। पृ. 480.
[710] इरकुत्स्क के आर्चबिशप वेनियामिन († 1892) के, काज़ान के आर्चबिशप व्लादिमीर († 1897) को लिखे पत्र। के. वी. खार्लामोविच द्वारा संपादित, इसमें: च्टेनिय्या. 1913. 4. पृ. 197. यह भी देखें: ग्लिंस्की, बी. के. पी. पोबेडोनोसेव: एक जीवनी के लिए सामग्री, *इतिहासिक वेस्तनिकी* 1907, खंड 4 में, जिससे यह भी स्पष्ट होता है कि पोबेडोनोसेव सुधार के सभी रूपों के एक कट्टर विरोधी थे।
[711] नवंबर 1905 का पत्र, इसमें: एंथनी ख्रापोविट्स्की, मेट्रोपॉलिटन। चयनित लेखों का संग्रह (1936)। पृ. 285 (ग्लिंस्की में [देखें नोट 455] – अंशों में [पृ. 32])। साथ ही: निकोन रक्लित्स्की। जीवनी। खंड 2. पृ. 43–45 (जिसमें चर्च और राजनीति पर एंथनी के विचारों पर भी चर्चा की गई है); इस जीवनी के लेखक पोबेडोनोस्टसेव युग, साथ ही उस समय की रूढ़िवादी राजनीति को सामान्य रूप से पूरी तरह से सही और उल्लेखनीय मानते हैं।
[712] व्लादिमीर पेट्रोव के मिशनरी कार्य के लिए, खंड 2 देखें।
[713] एंटोनी ख्रापोविट्स्की के बारे में जानकारी के लिए, ऊपर उल्लेखित (टिप्पणी 456) निकोन रक्लिट्स्की द्वारा लिखित चार-खंडों वाली जीवनी देखें। यह कोई विद्वतापूर्ण अध्ययन नहीं है, बल्कि एक 'जीवनी' है; इसमें एंटोनी के धार्मिक और राजनीतिक विचारों को सकारात्मक रूप से महिमामंडित किया गया है। मेट्रोपॉलिटन की बुद्धि, प्रतिभा और अन्य गुण निर्विवाद हैं। वह रूसी ऑर्थोडॉक्सी में दुर्लभ प्रकार—'चर्च के राजकुमार'—का मूर्त उदाहरण थे, या कम से कम उन्होंने ऐसा बनने का प्रयास किया। बुद्धिमान मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की विनम्रता से कितना विरोधाभास! संन्यासवाद की प्रशंसा करते हुए भी, एंथनी स्वयं तपस्वी संन्यासी आदर्श से बहुत दूर थे। इसकी तुलना पी. कोवालेव्स्की द्वारा इस जीवनी की समीक्षा से की जा सकती है (रस्काया मिसल, पेरिस, 1958, संख्या 1160), जिसमें एंथनी ख्रापोविट्स्की का अधिक आलोचनात्मक मूल्यांकन किया गया है। मुख्य लोक अभियोजक वी. के. सब्लर के बारे में एंथनी की राय उनके एक पत्र में व्यक्त की गई है (हालांकि यह 16 मई 1905 का है, उस समय तक सब्लर को उप मुख्य लोक अभियोजक के पद से हटाकर राज्य परिषद में स्थानांतरित कर दिया गया था): *चयनित कृतियाँ* पृ. 287–292। यह भी देखें: निकोन। जीवनी। खंड 2। पृ. 46, जहाँ इस बात पर जोर दिया गया है कि एंथनी सैबलर का बहुत सम्मान करते थे; यह स्पष्ट नहीं है कि जीवनीकार ने अपना विवरण केवल उपरोक्त पत्र की सामग्री पर आधारित किया था या मुख्य अभियोजक सैबलर (1911–1915) के बारे में एंथनी द्वारा की गई अन्य टिप्पणियों पर भी। एंथनी ख्रापोविट्स्की के लिए, नीचे अनुभाग 12 और 21 देखें।
[714] पोबेदोनॉत्सेव ने इओनिकिय रुднеव पर अपने आसपास के लोगों के प्रभाव में होने का आरोप लगाया (पत्र. 2. पृ. 261)। बिशपों में, इओनिकिय को एक ऊर्जावान और स्वतंत्र धर्मप्रांतपति के रूप में बहुत सम्मानित किया जाता था। साव्वा द्वारा उनका अक्सर उल्लेख किया गया है: क्रॉनिकल. 8–9. तुलना करें: PBE. 6. स्तंभ 771–784।
[715] कुछ बिशपों की जीवन कथाओं का पता लगाना पर्याप्त है (सूचियाँ. सेंट पीटर्सबर्ग, 1896) से यह एहसास होता है कि ये तबादले कितने आम थे (सावा. क्रॉनिकल. 9. पृ. 200)। इस तथ्य के बावजूद कि यह पोबेदोनोत्सेव ही थे जिन्होंने लेबेदिन्स्क के लियोन्टियस को मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन नियुक्त किया था, उन्होंने अलेक्जेंडर तृतीय को लिखे अपने एक पत्र में उनके बारे में बहुत ही नकारात्मक शब्दों में बात की। (पत्र. 2. पृ. 265, 278). साथ ही: निकानोर। नोट्स, में: रूसी आर्काइव्स। 1906. 3. लियोन्टियस की संस्मरणिकाएँ: मेरे नोट्स और स्मृतियाँ (1914) केवल उनके स्कूल के वर्षों (1840 के दशक) को ही कवर करती हैं।
[716] बोगोरोडस्की, या. ए. 'मेट्रोपॉलिटन एंथनी (वाडकोव्स्की) उनके जीवन और मंत्रालय के कज़ान काल के दौरान', में: प्राव. सोब. 1913. 2. पृ. 263–279; एम. बी. एंथनी, सेंट पीटर्सबर्ग और लाडोगा के मेट्रोपॉलिटन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1915; दिमित्रीव्स्की, ए. सेंट पीटर्सबर्ग के स्वर्गीय मेट्रोपॉलिटन एंथनी और उनके स्लावोफाइल विचार, में: चर्च न्यूज़ 1912. 47. पृ. 1910–1920; वही। 'सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन एंथनी, जो प्रभु में सो गए हैं, और चर्च संबंधी मामलों पर ऑर्थोडॉक्स पूर्व के साथ उनके संबंध', में: Prav. Sob. 1914. 6. पृ. 598–606; मेट्रोपॉलिटन एंथनी। भाषण, उपदेश और शिक्षाएँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। तीसरा संस्करण। संक्षिप्त जीवनी संबंधी विवरणों के लिए (1900 तक), देखें: PBE. 1. कोल. 893–904; यह भी देखें टिप्पणी 458 और § 12, 21.
[717] अपनी वार्षिक रिपोर्टों के अलावा, पोबेदोनॉत्सेव ने एक विशेष 'सम्राट अलेक्जेंडर तृतीय के शासनकाल के दौरान रूढ़िवादी धर्म विभाग की गतिविधियों की समीक्षा' (सेंट पीटर्सबर्ग, 1901) की तैयारी और प्रकाशन का भी आयोजन किया, जिसमें धार्मिक और धार्मिक-राजनीतिक समारोहों पर रिपोर्टों को काफी स्थान दिया गया था।
[718] रुन्केविच। द रशियन चर्च इन द 19th सेंचुरी। पृ. 721। तुलना करें: सावा। क्रॉनिकल। 7। पृ. 581।
[719] साव्वा. क्रॉनिकल. खंड 7. पृ. 395 (ओडेसा के गवर्नर-जनरल, बैरन रोप के आचरण पर); पृ. 18 (खार्कीव के गवर्नर, बैरन उक्सकुल के आचरण पर); एव्लोगी जॉर्जिევ्स्की। पृ. 107 (वारसॉ के गवर्नर-जनरल, प्रिंस इमेरेटिंस्की पर) – ये तो बस कुछ उदाहरण हैं।
[720] फ्लोरोव्स्की। पृ. 411, 413.
[721] एस. एस. ओल्डेनबर्ग का कार्य (सम्राट निकोलस द्वितीय का शासनकाल। बेलग्रेड, 1939। 2 खंड और म्यूनिख, 1941) को इस शासनकाल के अध्ययन की केवल एक मामूली शुरुआत माना जा सकता है; एक संक्षिप्त अवलोकन ई. श्मुरलो (1922) द्वारा प्रदान किया गया है। पृ. 531–553। घरेलू नीति के संबंध में, संस्मरणों के विस्तृत संग्रह में, वी. एन. कोकोवत्सोव, एस. ई. क्रिज़हानोव्स्की, वी. आई. गुर्को और ए. एन. नाउमोव की स्मृतियाँ विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं; एस. यू. विटे के संस्मरण अक्सर बहुत अधिक व्यक्तिगत होते हैं। उदार आंदोलनों के इतिहास और स्टेट ड्यूमा की गतिविधियों में उनके प्रतिबिंब पर, वी. ए. मक्लाकोव की रचनाएँ सबसे मूल्यवान हैं: द फर्स्ट स्टेट ड्यूमा। पेरिस, 1939; वही। द सेकंड स्टेट ड्यूमा। पेरिस, 1946; पावर एंड पब्लिक ओपिनियन एट द twilight ऑफ ओल्ड रूस। पेरिस, बिना दिनांक के (लगभग 1939); वही, संस्मरण। न्यूयॉर्क, 1954 (विशेष रूप से जानकारीपूर्ण नहीं)। कर्टिस, लियोन्टोविच, पुष्कारेवा और कोवालेव्स्की के कार्यों को भी देखें।
[722] उदाहरण के लिए देखें: गोगेल, एस. *द कॉज़ेज़ ऑफ़ द रशियन रेवोल्यूशन ऑफ़ 1917*. बर्लिन, 1926; लाम्ज़डॉर्फ़, वी. एन. *डायरी (1886–1890)*. मास्को, 1926; पेरेट्स, ई. ए. *डायरी*. मास्को, 1927; शिपोव, डी. एन. *स्मृतियाँ और अतीत की घटनाओं पर विचार*. मॉस्को, 1918। ए. एन. नाउमोव और, कुछ हद तक, वी. एन. कोकोवत्सोव भी इसी तरह के विचार व्यक्त करते हैं। यहाँ तक कि उच्चतम सैन्य हलकों में भी सरकार की घरेलू नीति की विश्वसनीयता पर संदेह थे। अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के वर्षों पर, जब सुधारों से हटने की शुरुआत हुई, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से डी. ए. मिल्युटिन की डायरी देखें। अलेक्जेंडर तृतीय की सरकार द्वारा 1860 के दशक के सुधारों के खिलाफ उठाए गए पहले जवाबी उपाय—जिन्हें पोबेदोनोसेव बहुत नापसंद करते थे—उच्चतम सैन्य हलकों में बहुत अधिक स्वीकृति नहीं मिली: Knorring, N. N. जनरल एम. डी. स्कोबेलेव: ए हिस्टोरिकल स्टडी। पेरिस, 1939–1940। 2 खंड। (विशेष रूप से खंड 2, पृ. 181–284); डेनिकिन, ए. आई. एसेज ऑन द रशियन टर्मोइल। बर्लिन, 1921। खंड 1।
[723] अक्साकोव, आई. एस. संकलित कृतियाँ। मॉस्को, 1886। खंड 4, पृ. 361–533। धार्मिक मामलों पर उनके लेख भी अत्यधिक विशिष्ट हैं, जिनमें अंतरात्मा की स्वतंत्रता की मांग एक सामान्य धागे की तरह गुंथी हुई है (उपरोक्त, पृ. 3–328)। उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही और बीसवीं सदी में 1918 तक जनमत का आकलन करने के लिए तथाकथित 'थिक जर्नल्स' एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं, जिनमें से प्रत्येक एक विशेष राजनीतिक अभिविन्यास का प्रतिनिधित्व करता था (पुष्कारेव. रूस इन द नाइंटींथ सेंचुरी. पृ. 293, 468)।
[724] निकोलस द्वितीय की मानसिकता और उनकी नीतियों को समझने के लिए, उनके कर्मचारियों के संस्मरणों की विस्तृत सामग्री का संदर्भ लेना चाहिए (देखें टिप्पणियाँ 466 और 467)। एक कट्टर राजतंत्रवादी लेकिन सुदृढ़ निर्णय और दूरदर्शिता वाले व्यक्ति, ए. एन. नौमोव की टिप्पणियाँ विशेष रूप से खुलासा करती हैं; विशेष रूप से देखें: 2. पृ. 214, 233, 246, 522, 533, आदि। निकोलस द्वितीय पर, यह भी देखें: ओल्डेनबर्ग। 1. पृ. 37–41, 192; रोडज़ियान्को, में: आर्काइव्स ऑफ द रशियन रेवोल्यूशन। 17. पृ. 26 आदि। निकोलस द्वितीय के पत्र और उनकी डायरी भी उनकी नीतियों और मंत्रियों तथा अन्य हस्तियों के साथ उनके संबंधों को समझने में मदद करते हैं: निकोलस और अलेक्जेंड्रा रोमानोव का पत्राचार। 3–5; सम्राट निकोलस द्वितीय की डायरी। बर्लिन, 1923; डेर लेस्टे ज़ार: ब्रिफवेक्सेल निकोलाउस' II. बर्लिन, 1938। अन्य संस्मरण: शावेल्स्की। 2 खंड; दानिलोव, यू. एन. सम्राट निकोलस द्वितीय और ग्रैंड ड्यूक मिखाइल अलेक्जेंड्रोविच के मेरे संस्मरण, में: रूसी क्रांति के अभिलेखागार। 1928. 19; निकोलस द्वितीय और ग्रैंड ड्यूक, संपादक वी. पी. सेमेनिकोव। मास्को, 1925; ग्रैंड ड्यूक अलेक्जेंडर मिखाइलोविच। वन्स आई वाज़ अ ग्रैंड ड्यूक। लेपज़िग, 1932; पी. गिलार्ड। द ट्रैजिक फेट ऑफ़ निकोलस II एंड हिज़ फैमिली। पेरिस, 1921 (पी. गिलार्ड त्ज़ारेविच अलेक्सी के ट्यूटर थे); ए. मोसोलोव। एट द एम्परर्स कोर्ट। रिगा, 1937 (यह भी देखें: वही। *अट द कोर्ट ऑफ द लास्ट ज़ार*। लंदन, 1935); सेराफिम, ई. 'ज़ार निकोलस द्वितीय और काउंट विटे: एक ऐतिहासिक-मनोवैज्ञानिक अध्ययन', *एचज़ेड* 161 (1939) में, पृष्ठ 277–308। हमने केवल सबसे महत्वपूर्ण संस्मरणों का ही हवाला दिया है।
[725] इतालिक लेखक द्वारा जोड़ा गया है। 3 पीएसजेड. 23. संख्या 22581।
[726] हालाँकि, 22 मार्च 1903 को प्रकाशित नए आपराधिक संहिता ने ऑर्थोडॉक्स धर्म की सुरक्षा संबंधी पूर्व कानून को बरकरार रखा (भाग 2, अनुच्छेद 73–98, 301)।
[727] नीचे, खंड 2 में, रूसी संप्रदायवाद और इसके तथा गैर-ऑर्थोडॉक्स संप्रदायों के खिलाफ सरकार के उपायों का वर्णन करने वाले अनुभाग में इस पर और अधिक विवरण देखें।
[728] विटे। मेमोयर्स: निकोलस द्वितीय का शासनकाल। खंड 1, पृ. 327.
[729] ए. पी. ऑर्थोडॉक्स चर्च के भाग्य पर ऐतिहासिक पत्राचार (मास्को, 1912)। पृ. 7–25; विटे. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 327; पोबेडोनोत्सेव के उत्तर के लिए, देखें: कुज़नेत्सोव (1906)। पृ. 39–46; तुलना करें: कर्टिस, पृ. 196 और बाद के पृष्ठ; पाल्मिएरी (परिचय बी के लिए ग्रंथसूची), पृ. 4 और बाद के पृष्ठ।
[730] विटे. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 327; तुलना करें: टिट्लिनोव (1924). पृ. 11–13.
[731] ए. पी. उद्धृत कृति; तुलना करें: स्मोलिच। 1906 की प्री-काउंसिल असेंबली, में: प्यूट'। 38 (पेरिस, 1932)। पृ. 65–75; विटे। उद्धृत कृति, पृ. 328; एंटन ख्रापोविट्स्की द्वारा चयनित लेखों का संग्रह (1935)। पृ. 287–292। इस मुद्दे की विस्तार से जांच नीचे खंड 2 में सुधारों पर दिए गए अनुभाग में की जाएगी, जहाँ एक अधिक विस्तृत ग्रंथसूची भी प्रदान की गई है।
[732] ए. पी. Op. cit. पृ. 1–6; मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की। भाषण, उपदेश और शिक्षाएँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। तीसरा संस्करण। पृ. 95; कुज़नेत्सोव। पृ. 8–10।
[733] श्मुरलो (1922)। पृ. 543–545; पुष्कारेव। पृ. 383; ओल्डेनबर्ग। खंड 1। पृ. 277, 339।
[734] लेखक द्वारा इटैलिक। श्मुरलो। पृ. 547; पुष्कारेव। पृ. 383; 3 पीएसजेड. 25. क्र. 26803.
[735] साहित्य में इस समिति को आमतौर पर पूर्व-परिषद् सभा के रूप में संदर्भित किया जाता है।
[736] मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की। भाषण। पृ. 95–100।
[737] समीक्षा देखें: मिश्चिन, वी. एन. 'चर्च सुधार आंदोलन के इतिहास पर', में: बीवी. 1905. 6; खंड 2 में नीचे भी देखें। जैसा कि बाद में दिखाया जाएगा, चर्च की स्थिति पर बिशपों की राय अक्सर केवल आलोचनात्मक ही नहीं थी, बल्कि उन्हें अत्यंत कठोर तरीके से व्यक्त किया गया था।
[738] पादरी जी. पेट्रोव ने 1907 में पादरी पद से इस्तीफा दे दिया; कुछ ही समय बाद, पवित्र सिनड ने के. कोलोकोलत्सोव को भी पदच्युत कर दिया। आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की के प्रवचनों के लिए, देखें: संग्रह (1935)। पृ. 215–221, 207–214, 221–225। तुलना करें: वी. वी. रोज़ानोव, *अराउंड द चर्च वॉल्स* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1906)। खंड 2, पृ. 401–409।
[739] राज्य ड्यूमा के दूसरे अधिवेशन की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 2. बैठक 5. पृ. 109; स्टोलीपिन, पी. ए. *स्टेट ड्यूमा में भाषण, 1906-1911*। सेंट पीटर्सबर्ग, तिथिहीन। पृ. 39, 256; तुलना करें पृ. 254, 259, 264।
[740] स्टोलीपिन। पूर्वोक्त, पृ. 263; इव्लोगी। द पाथ ऑफ माई लाइफ़, पृ. 195।
[741] 9 फरवरी 1912 को बिशप इव्लोगी जॉर्जीव्स्की का भाषण – वही। सत्र 5. बैठक 90. पृ. 577–580; तुलना करें: फिलोसोफ़ोव, डी. 'चर्च मामलों', में: अखबार 'रेच' की 1913 की वर्षपुस्तिका (सेंट पीटर्सबर्ग, 1912)। पृ. 334–350।
[742] एव्लोगी। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 195; तुलना करें: 9 मार्च 1912 को स्टेट ड्यूमा में उनका भाषण: स्टेट ड्यूमा की 3वीं आम बैठक की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 5. बैठक 90. पृ. 574; और साथ ही, 14 अप्रैल 1909 का भाषण: वही। सत्र 2. बैठक 94. पृ. 2031–2041; तुलना करें: वही, बैठक 49. पृ. 1584। पादरी डी. माशकेविच, जो एक दक्षिणपंथी पार्टी के सदस्य थे, ने यह भी कहा कि चर्च के जीवन में कुछ घाव थे जिन्हें भरने की आवश्यकता थी (वही, पृ. 1607)।
[743] यूሎगियस। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 195.
[744] राज्य ड्यूमा की तीसरी आम बैठक की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 5. बैठक 84. पृ. 65–77 (वी. एम. पुरिशकेविच, 5 मार्च 1912); पृ. 55–65 (वी. एन. ल्वोव); बैठक 94. पृ. 2120–2130 (उपरोक्त); तुलना करें: सत्र 3. बैठक 94 (17 फरवरी 1910)। पृ. 1597–1606 (बी. ए. कराउलोव); सत्र 5. बैठक 90 (9 मार्च 1912)। पृ. 577 (काउंट ए. ए. उवारोव)। 94वीं बैठक (17 फरवरी 1910) में, सोशलिस्ट-डेमोक्रेटिक गुट ने मुख्य अभियोजक एस. एम. लुक्यानोव द्वारा प्रस्तुत होली सिनॉड के बजट को पूरी तरह से खारिज करने का प्रस्ताव पेश किया (उपरोक्त, पृ. 1639)।
[745] एव्लोगी। *मेरे जीवन का मार्ग*। पृ. 187–200, 232। स्टेट ड्यूमा में अधिकांश पुरोहित राष्ट्रवादी या दक्षिणपंथी थे; केवल कुछ ही पुरोहित ऑक्टोब्रिस्ट और प्रोग्रेसिव्स के साथ संरेखित थे। जॉर्जिएव्स्क के बिशप इव्लोगी राष्ट्रीयवादी गुट से थे, जबकि क्रास्नोपोल्स्क के बिशप मिट्रोफान दाहिने पंथ से थे। बाद वाले के भाषण विशेष रूप से अत्यधिक राजनीतिक थे; उदाहरण के लिए, उनका 16 अप्रैल 1909 का भाषण (राज्य ड्यूमा की तीसरी आम बैठक की शब्दशः रिपोर्ट। सत्र 2. बैठक 95. पृ. 2228)। चरम-दक्षिणपंथी राजनीतिक संगठनों (सेंट माइकल द आर्कएन्जेल का संघ, बैनर-वाहकों का मॉस्को सोसाइटी, आदि) के लिए सिनाड के समर्थन ने स्टेट ड्यूमा में सिनाड पर हमलों के लिए आधार प्रदान किया (उदाहरण के लिए: वही, सत्र 95, पृ. 2255)।
[746] एव्लोगी। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 231। चौथे राज्य ड्यूमा में 43 पुरोहित शामिल थे (नाउमोव। 2. पृ. 226)। लोगों के लिए लक्षित विभिन्न प्रेरणादायक पत्रिकाओं ('द रशियन मॉंक', 'पोचेव न्यूज़', 'द पोचेव लीफलेट', 'द ट्रिनिटी लीफलेट्स') के प्रबल राजनीतिक पक्षपात पर, देखें: एवलोगी। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 246–247। राज्य सचिव एस. ई. क्रिज़हानोव्स्की ने एक दिलचस्प अवलोकन किया है: 'इस आंदोलन के चरम दक्षिणपंथी धड़े ने लगभग वही सामाजिक कार्यक्रम और लगभग वही प्रचार के तरीके अपनाए (उदाहरण के लिए, *पोचाएव लीफलेट*। – आई. एस.) जो क्रांतिकारी पार्टियों द्वारा उपयोग किए जाते थे' (क्रिज़हानोव्स्की। मेमोयर्स। पृ. 153)। तुलना करें: लिसेनको, एस. 'प्रोविंसेस में ब्लैक हंड्रेड्स', *रस्की मिर्*, 1908, संख्या 2 में; राज्य ड्यूमा की तृतीय आमसभा की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। 5 और 12 मार्च 1912 के सत्र, पृ. 854।
[747] एव्लोगी। पूर्वोक्त, पृ. 196.
[748] रसपुटिन पर, देखें: एवलोगी; कोकोवत्सॉव; शावेल्स्की; नाउमोव; बेलेट्स्की, एस. पी., 'मेमोयर्स', इन: आर्काइव्स ऑफ द रशियन रेवोल्यूशन, खंड 12 (1923); स्पिरिदोविच, रसपुटिन. बर्लिन, 1939; नोएट्ज़ेल, के., रसपुटिन. ल्यूबेक, 1935; फुलोप-मिलर, आर. *Der heilige Teufel Rasputin und die Frauen*. बर्लिन, 1927 (अत्यधिक काल्पनिक); शाखोव्स्कोय, वी. एन. *Sic transit gloria mundi: Memoirs*. पेरिस, 1952; पुरिशकेविच, वी. एम. *The Murder of Rasputin*. पेरिस, 1923; ट्रुफानोव, एस. एम. (हायरोमोंक इलिओडोर)। द होली डेविल। मास्को, 1917; जूसुपोव, ई. रसपुतिन'स एंड। बर्लिन, 1928; वही। मेमोयर्स। लेनिनग्राद, 1927; झेवाखोव। मेमोयर्स। खंड 1. पृ. 262–264, 309; रोडज़ियान्को। संस्मरण। बर्लिन, 1926; निकोलस और अलेक्जेंड्रा रोमानोव का पत्राचार। खंड 3–4। क्रांति-पूर्व काल के बारे में संस्मरण लिखने वाले लगभग सभी लेखक रासपुतिन के बारे में लिखते हैं, अक्सर बहुत ही विरोधाभासी तरीके से। देखें: मेलगुनोव, एस. द ट्रुथ अबाउट द सेपरेट पीस. पेरिस, 1957, जिसमें 'रसपुतिन मामले' से संबंधित कुछ मुद्दों को विश्वसनीय रूप से स्पष्ट किया गया है। स्मरणों से सामग्री का एक चयन सेराफिम ई. द्वारा, *रूसी पोर्ट्रेट्स: डाइ ज़ारेनमोनार्किए बिस् ज़म ज़ुसमनब्रुख* में दिया गया है। लाइपज़िग, 1943। खंड 1, पृ. 193–212; खंड 2, पृ. 110 ff. (एक विस्तृत ग्रंथसूची के साथ)।
[749] एवलोगियस। द पाथ ऑफ़ माई लाइफ़। पृ. 196।
[750] ओल्डेनबर्ग। खंड 1, पृ. 66, 193, 195, 222, 71–79; इव्लोगी। उद्धृत कृति, पृ. 197; रोडज़ियान्को। Op. cit. पृ. 19, 20–64; Shavelsky. 43; तुलना करें: Bok, M. Memoirs of Stolypin (न्यूयॉर्क, 1953). पृ. 331.
[751] ख्लिस्ट संप्रदाय पर, खंड 2 देखें।
[752] यूሎगियस। द पाथ ऑफ़ माई लाइफ़। पृ. 197–199, 246; ओल्डेनबर्ग। खंड 2। पृ. 71, 77; फ़िलॉसोफ़ोव, डी. 'चर्च अफेयर्स', में: वर्ष 1912 के लिए अख़बार 'रेच' का वर्षपुस्तक। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। पृ. 296–300; वही लेखक, *1913 के लिए *रेच* अखबार का वार्षिक* में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913। पृ. 346; स्ट्रेमोखोव, पी. पी. *बिशप हर्मोजेनेस और इलिओडोर के साथ मेरा संघर्ष*, *रूसी क्रांति के अभिलेखागार* में। 16 (1925)। पृ. 5–48; पत्राशकिन, एस. 'इलियोडोर', *रूसी थॉट*, 1912, खंड 3, पृ. 134–146 में; 'इलियोडोर के कारनामे', *द पास्ट*, 24 (1924) में।
[753] इलियोडोर ने बाद में रासपुतिन के खिलाफ एक किताब प्रकाशित की: *द होली डेविल*। मॉस्को, 1917; इव्लोगी। *उपरोक्त संदर्भ* (Op. cit.), पृ. 198; 25 जनवरी 1912 को वी. एम. पुरिश्केविच (देखें टिप्पणी 488) और ए. आई. गुचकोव के भाषण; तुलना करें: *1913 के लिए *रेच* समाचार पत्र की वर्षपुस्तिका*, पृ. 346; स्ट्रेमूखोव (टिप्पणी 497); ओल्डेनबर्ग, खंड 2, पृ. 86–89; कोकोवत्सोव, खंड 2, पृ. 19।
[754] निकोलाई और अलेक्जेंड्रा रोमानोव के बीच पत्राचार। 3. पृ. 215–219; तुलना करें पृ. 238, 263, 283, 318, 319–321, 330, 335, 340, 324–327; 4. पृ. 37, 44; मेलगुनोव. द लेजेंड. पृ. 171, 76. त्सारिना के रहस्यवाद पर, देखें: झेवाखोव. 1. पृ. 285, 304–309; ओल्डेनबर्ग. 2. पृ. 171; नाउमोव. 2. पृ. 4, 298, 306.
[755] ज़ेवाखोव। 1. पृ. 115–134, 191 (उच्च प्रशंसा!); निकोलस का पत्राचार। 3. पृ. 401, 392, 398, 407, 435, 437, आदि; 4. पृ. 30, 32, 111, 138, 246, 264, 298, आदि। तुलना करें: शावेल्स्की। 2. पृ. 201, 220, 291, 311 (ज़ार और ज़ारिना के धार्मिक विचारों का वर्णन)।
[756] राज्य ड्यूमा की चौथी आमसभा की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 4। बैठक 26। पृ. 2197, 2260; बैठक 27। पृ. 2297, 2273, 2331, 2368, 2378; निकोलस का पत्राचार। 4। पृ. 344, 404, 420, 425; 5. पृ. 6, 13, 29, 40, 47, 85–87। तुलना करें: डेनिकिन। एसेज़ ऑन द रशियन टर्मोइल। 1. पृ. 44; गोलोविन, एन. एन. द रशियन काउंटररिवोल्यूशन इन 1917–1918. खंड 1, संख्या 1 (पेरिस, 1937)। पृ. 24। पवित्र धर्मसभा (मेट्रोपॉलिटन पिटिरिम ओकनोव को छोड़कर) के सदस्यों द्वारा मुख्य अभियोजक के विरोध पर: झेवाखोव। खंड 1। पृ. 182; रोडज़्यान्को. मेमोयर्स. पृ. 179; शावेल्स्की. 2. पृ. 254, 260 (क्रांति से पहले के अंतिम वर्षों में रासपुतिन की भूमिका पर); ओल्डेनबर्ग. 2. पृ. 193–195; मेलगुनोव। द लेजेंड। पृ. 96। बाद के दोनों लेखक इस दृष्टिकोण का खंडन करते हैं कि रासपुतिन ने घरेलू नीति पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, हालांकि राजतंत्रवादी एस. एस. ओल्डेनबर्ग और उदारवादी एस. एम. मेलगुनोव के शुरुआती बिंदु मौलिक रूप से भिन्न हैं।
[757] देखें: स्मोलिच। *रूसी मठवाद*, विशेष रूप से अध्याय 6 और 8।
[758] एएई. 4. संख्या 315; तुलना करें: गोरचाकोव। मठ कार्यालय, पृ. 118. 1677 में मठ कार्यालय के उन्मूलन से राज्य नियंत्रण का अंत नहीं हुआ; उदाहरण के लिए देखें: AI. 4. संख्या 166; मिलियुटिन, में: रीडिंग्स. 1861. 2. पृष्ठ 505.
[759] PSZ. 3. संख्या 1664। 1698 में, पीटर ने साइबेरिया में नए मठों की स्थापना पर प्रतिबंध लगा दिया (PSZ. 2. संख्या 1629)।
[760] रंकेविच (1900) (§§ 2–4 के लिए ग्रंथसूची)। पृ. 27; सोलोव्योव (15, पृ. 116) और गोर्चाकोव (उपरोक्त, पृ. 121) में, पेत्रु को कुर्बातोव का पत्र गलत तरीके से उद्धृत किया गया है।
[761] PSZ. 4. संख्या 1818, 1829; तुलना करें संख्या 1814 और 1886।
[762] गोर्चाकोव। उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 102; बाद के वर्षों के अध्यादेश देखें: पीएसजेड. 4. संख्या 1876, 2108; 5. संख्या 3182; 6. संख्या 3954, 4081. धार्मिक मामलों को छोड़कर, न्यायिक कार्यवाहियों को मठ कार्यालय में स्थानांतरित करने से चर्च प्रशासन पर विशेष रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ा (PSZ. 4. 24 जनवरी 1701 का संख्या 1834)। इससे भी पहले (1699), चर्च संपत्तियों के सभी विशेषाधिकारों को अमान्य घोषित कर दिया गया था (PSZ. 3, संख्या 1711)। फिर नई कर लागियाँ लागू की गईं (उदाहरण के लिए, मधुमक्खी के छत्तों पर: PSZ. 4, संख्या 1961, 2222), और मछली पकड़ने के क्षेत्रों को राज्य के पक्ष में जब्त कर लिया गया (PSZ. 4. संख्या 1956, 1958, 1995, 2007, आदि), निजी मठों के नमक के कारखानों का राष्ट्रीयकरण किया गया, और मठों की चक्कियों को अपनी आय का 25 प्रतिशत राज्य को (नई सेना के लाभ के लिए) सौंपने के लिए बाध्य किया गया (PSZ. 4, संख्या 1965, 1966, 1981, 1983), और मठों की संपत्तियों पर कर बढ़ा दिया गया (PSZ. 4, संख्या 2150)।
[763] पीएसजेड. 4. संख्या 1834; इवानोव, आई. पुराने मामलों के राज्य अभिलेखागार का विवरण (मास्को, 1850)। परिशिष्ट। पृ. 344–358। इसके अलावा, 1678 में धर्मप्रांतों में 107,777 (अन्य स्रोतों के अनुसार, 107,694) किसान परिवार थे, जो तब से मठ कार्यालय के प्रशासन के अधीन भी थे (गोर्चाकोव, पृ. 90, 95, 121-132)।
[764] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 242, 164, 203। परिशिष्ट संख्या 10, 11, 6; वही। भूमि स्वामित्व पर। पृ. 159; एलागिन। रूसी बेड़े का इतिहास (सेंट पीटर्सबर्ग, 1864)। पृ. 51; पीएसज़ेड. 4. संख्या 1926, 2462; 6. 3659; 7. संख्या 5207; 8. संख्या 5371.
[765] गोर्चाकोव। द मॉनास्टिक ऑफिस। पृ. 163, 242। परिशिष्ट। पृ. 39–43। 1712 तक, लंबे समय से बकाया कर वाले कई चर्च के भू-स्वाम्यों को जब्त कर लिया गया था; केवल 4 अप्रैल 1712 और 4 अप्रैल 1713 के फरमानों द्वारा ही इस प्रथा को समाप्त किया गया (PSZ. 4. संख्या 2514; 5. संख्या 2662)।
[766] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 140। 1707 की तालिका संरक्षित नहीं है, जबकि 1710 की तालिका केवल आंशिक रूप से ही संरक्षित है (उसी में, पृ. 137)।
[767] PSZ. 4. संख्या 1886; गोरचाकोव। भूमि स्वामित्व पर। पृ. 473 आदि; ज़ाव्यालोव, पृ. 58–63; 1724 की तालिका में कुछ संशोधन: PSPiR. 4. परिशिष्ट, पृ. 335। मॉस्को के तीन मठों से भिक्षुओं को निकाल दिया गया, जिन्हें बाद में स्कूलों में बदल दिया गया (PSPiR. 4. संख्या 1316, 1328, 1284)।
[768] मिल्युकॉव, पी. द स्टेट इकोनॉमी ऑफ रूस इन द फर्स्ट क्वार्टर ऑफ द 18th सेंचुरी। सेंट पीटर्सबर्ग, 1905। पृ. 485.
[769] 1724 की तालिका, इसमें: PSZ. 7. संख्या 4511 ('कर्मचारी सूचियों की पुस्तक'); तुलना करें: ibid. संख्या 4426 और 4488; PSPiR. 4. संख्या 1266। परिशिष्ट। पृ. 333–335। 1724 में, पुरुष मठों में 14,534 भिक्षु और महिला मठों में 10,673 भिक्षुणियाँ थीं, जो नवोदितों सहित कुल 25,207 होती हैं (चुडेट्स्की, में: TKDA. 1877. 10. पृ. 10, 46)। 1724 की तालिका पर पीटर प्रथम के नोट्स के लिए, देखें: वेर्खोव्स्काया। स्थापना। 2. 2. पृ. 124–127।
[770] PSZ. 5. संख्या 3255, 3277; तुलना करें: 6. संख्या 3659। अधिकार क्षेत्र के प्रश्न पर: गोरचाकोव। द मोंस्टिक ऑर्डर। पृ. 123; बार्सोव। सिनोडल इंस्टिट्यूशन्स। पृ. 171.
[771] गोर्चाकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 167।
[772] PSPiR. खंड 1, संख्या 3, अनुच्छेद 5; PSZ. खंड 6, संख्या 3734, अनुच्छेद 4; खंड 7, संख्या 3749 और 3954।
[773] PSPiR. खंड 1, संख्या 30, 41, 79, 273; खंड 3, संख्या 1007; खंड 4, संख्या 1187, 1374, 1379, 1438; PSZ. खंड 7, संख्या 4567, 4632, 4165. महा पवित्र सिनड ने संबंधित राज्य प्राधिकरणों, अर्थात् स्टाट्स-कोंटो और कैमर-कोलेजियम (PSPiR. खंड 1, संख्या 313; खंड 2, संख्या 583; खंड 3, संख्या 990) को रिपोर्ट प्रस्तुत करने की आवश्यकता पर बार-बार जोर दिया। केवल उन धर्मप्रांतीय बिशपों की संपत्तियों को, जो सिनाद के सदस्य थे, अपनी रिपोर्ट कॉलेजियम को नहीं बल्कि सिनाद को प्रस्तुत करनी होती थी (उपरोक्त 1, संख्या 217; तुलना करें: ज़ाव्यालोव, पृ. 66)।
[774] PSPiR. खंड 2, संख्या 998; PSZ. खंड 7, संख्या 4152; PSPiR. खंड 3, संख्या 1156; खंड 4, संख्याएँ 1280, 1267, 1304.
[775] वेर्खोवस्काया। आबाद… एस्टेट्स। पृ. 1, 6; ज़ाव्यालोव। पृ. 72; गोर्चाकोव। द मोंस्टिक ऑफिस। पृ. 267, 277.
[776] PSPiR. खंड 1, संख्या 313; PSZ. खंड 6, संख्या 3746; खंड 7, संख्याएँ 4450, 4567; वर्खोवस्कोय। उद्धृत ग्रंथ, पृष्ठ 343–345।
[777] PSZ. 7. संख्या 4488; PSPiR. 4. संख्या 1200, 1202, 1237, 1266. कुछ धर्मप्रांतीय बिशपों (क्रुतित्सा, ट्वेर, स्मोलेंस्क और वोल्गोडा के) को वार्षिक मौद्रिक भत्तों, जो 1,000 से 1,500 रूबल तक थे, के बारे में देखें: PSZ. 4. संख्या 2215, 2597, 2615; 5. संख्या 2686.
[778] PSZ. 7. संख्या 4919; Verkhovskaya. उद्धृत कृति, पृ. 17.
[779] संग्रह. 57. पृ. 100, 365; तुलना करें: वेर्खोव्स्काया. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 24.
[780] PSZ. 7. संख्या 5005; संग्रह. 63. पृ. 696; PSPiR. 5. संख्या 1907.
[781] PSPiR. 7. संख्या 2617 (दिनांक 23 अक्टूबर 1732), 2619 (सेनेट को प्रस्तुत किए जाने वाले बकाया पर रिपोर्ट), 2621, 2622, 2624। बोर्ड ऑफ इकोनॉमी की गतिविधियों पर, देखें: वेर्खोव्स्काया। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 64–76।
[782] PSZ. 10. संख्या 7558.
[783] पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच, पृ. 127। वर्खोवस्काया, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 80। पीटर प्रथम द्वारा लगाया गया सिर कर (PSZ. 6. संख्या 3854) चर्च की जमीनों पर रहने वाले किसानों के लिए ज़मींदारों की जमीनों पर रहने वालों की तुलना में अधिक बोझिल था, क्योंकि पहले वालों को चर्च की संपत्ति के प्रशासन के लिए अतिरिक्त 40 कोपेक शुल्क का भुगतान करना पड़ता था (ज़नामेंस्की, में: Prav. sob. 1864. 1. पृ. 139)। पहली जनगणना (1717–1726) में 5,570,458 पंजीकृत आत्माएँ दर्ज की गईं, जिनमें से 752,091 को चर्च की जागीरों का हिस्सा बताया गया (पस्कॉव डायोसीस और अलेक्जेंडर नेवस्की मठ की संपत्तियों को छोड़कर) (मिलीउकोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 475)। 1722 में 80 कोपेक निर्धारित किया गया सिर कर, 1724 में घटाकर 74 कोपेक और 1725 में, कैथरीन प्रथम के अधीन, 70 कोपेक कर दिया गया। (PSZ. 6. संख्या 3873; 7. 4390, 4650)। 18वीं शताब्दी के दौरान सरचार्ज की राशि में उतार-चढ़ाव पर, देखें: मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कम्पेन्डियम। 4. पृ. 770।
[784] ज़ाव्यालोव। पृ. 75.
[785] PSZ. 10. संख्या 7923.
[786] उद्धृत: प्लाटोनोव। व्याख्यान। पृ. 569; वेर्खोव्स्काया। पूर्वोक्त। पृ. 81–86। परिशिष्ट। क्रमांक 7, 10, 11, 12।
[787] पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 28–41।
[788] PSPiR. खंड 2, संख्या 691 (3 सितंबर 1742 के फरमान के संदर्भ में: PSZ. खंड 12, संख्या 8993), 768, 775, 714. तुलना करें: वेर्खोव्स्काया. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 89; PSZ. 12. संख्या 9166.
[789] ज़ाव्यालोव, पृ. 86; वेर्खोव्स्काया, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 97.
[790] ज़ाव्यालोव, पृ. 81; तुलना करें: मिल्युटिन द्वारा व्यक्त एक अलग दृष्टिकोण (रीडिंग्स, 1861, खंड 2, पृ. 541), जिन्होंने मठों को भूमि दान किए जाने के कई उदाहरणों का हवाला देते हुए, निराधार रूप से यह मान लिया कि एलिजाबेथ पीटर प्रथम द्वारा मठ संपत्तियों के आकार पर लगाए गए प्रतिबंधों को समाप्त करना चाहती थीं। इस प्रकार के दानों के लिए देखें: PSPiR. E. P. 3. संख्या 1023, 1101, 1140, 1199.
[791] ज़ाव्यालोव. पृ. 82; पोपोव. पृ. 308–312; वर्खोवस्काया. पृ. 64, 76.
[792] ज़ाव्यालोव. पृ. 88.
[793] ज़ाव्यालोव. पृ. 90–92। बाद में, 1762 की अपनी रिपोर्ट में, होली सिनॉड ने अधिक सटीक जानकारी की कमी के कारण, कई मामलों में केवल 1754 के आंकड़ों पर ही भरोसा किया (ज़ाव्यालोव. पृ. 12। परिशिष्ट। पृ. 346–348)।
[794] PSZ. 13. संख्या 10168.
[795] सोलोव्योव. 24. पृ. 242, 360, 363; सेमेव्स्की. किसान (1901). 2. पृ. 220, 235, 241, 252; द सोलोचिन्स्क मोंक्स, में: इस्त. खंड 1887. 2.
[796] PSPiR. E. P. 2. संख्या 868 और PSZ. 12. संख्या 9172 (PSZ. 4. संख्या 1856, 2482 में पीटर प्रथम के फरमान); 5. संख्या 3409; 6. संख्या 3576; 7. संख्या 4151, 4183, 4426, 4450); अन्ना के शासनकाल में: PSZ. 8. क्र. 5688; 9. क्र. 7761, 7843; एलिजाबेथ के अधीन: PSZ. 11. क्र. 8587; 12. क्र. 9104, 9172; 14. क्र. 10355, 10684.
[797] PSZ. 14. संख्या 10765.
[798] पोपोव। पृ. 325, 313. टिप्पणी।
[799] PSZ. 7. संख्या 4151 (1723); 7. संख्या 4511, 4608 (1724), 5005 (1727); 10. संख्या 7791 (1739); 11. संख्या 8232 (1740)।
[800] ज़ाव्यालोव। पृ. 121, 155–158 और निष्कर्ष। तुलना करें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1864. खंड 1. पृ. 278।
[801] ज़ाव्यालोव. पृ. 96–99.
[802] उपरोक्त. पृ. 100; तुलना करें: वर्खोवस्काया. पृ. 116.
[803] वेरखोवस्कोय. पृ. 116.
[804] रीडिंग्स. 1862. 2. पृ. 21; इकोनिकोव, आर्सेनी मात्सेविच, में: रूसी लेख. 1879. 9. पृ. 3.
[805] श्तेलिन के नोट्स, में: रीडिंग्स। 1866। 4। पृ. 103। डी. वी. वोल्कोव (1718–1789), पीटर तृतीय के 'निजी सचिव', ने 10 जुलाई 1762 को, जब वह थोड़े समय के लिए हिरासत में थे, जी. जी. ऑर्लोव को लिखा कि उन्होंने तीन फरमानों का मसौदा तैयार किया था, जिसमें एक मठों की जमीनों से संबंधित था (डी. वी. वोल्कोव: उनकी जीवनी के लिए सामग्री, में: रस्स्कीये इस्तोरिचेस्की स्टटिये 1874. 11. पृ. 484).
[806] लेखक द्वारा इटैलिक। PSZ. 15. संख्या 11441 (फरमान के अंत में, मठवासी संन्यास ग्रहण करने पर प्रतिबंध दोहराया गया है)।
[807] PSZ. 15. संख्या 11481.
[808] जर्मन पाठ में त्रुटिवश 'एक रूबल' लिखा गया है। – सं.
[809] PSZ. 15. संख्या 11498। ए. एल. वॉन श्लोज़र ने दो फरमानों (संख्या 11441 और 11481) का जर्मन अनुवाद इस में प्रकाशित किया: आई. आई. हैगोल्ड की *बेयलागेन ज़ुम नोवेरान्डर्टेन रूस्लैंड*। रिगा, 1769। खंड 1, पृ. 127, 129–146। 26 मार्च 1762 का फरमान PSZ में अनुपस्थित है; देखें: Russkiye Staty 1872, संख्या 11, पृ. 567–568 (फरमान का पाठ)।
[810] PSZ. 15. संख्या 14498; वेर्खोव्स्काया। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 126।
[811] ज़ाव्यालोव, पृ. 119, 123.
[812] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 22; तुलना करें: कैथरीन II का ए. पी. बेस्तुज़ेव-र्यूमिन को पत्र, संग्रह. 7. पृ. 135.
[813] PSPiR. खंड II, भाग 1. संख्या 37–42, 47, 49, 58, 64, 83; PSZ. खंड 16. संख्या 11643.
[814] PSZ. 16. संख्या 11716; PSPiR. E. II. 1. संख्या 76 (20 नवंबर 1762 का निर्देश)।
[815] उपरोक्त; ज़ाव्यालोव, पृ. 127, 131। आयोग के गैर-धार्मिक सदस्य थे: काउंट आई. वोरोन्त्सोव, प्रिंस ए. कुरकिन, प्रिंस एस. गागारिन, जी. तेप्लोव और ओबर-प्रोक्यूरर प्रिंस ए. कोज़लोव्स्की। ज़ाव्यालोव (पृ. 132) के अनुसार, टेप्लोव ने आयोग में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और वे निर्देशों के रचयिता थे।
[816] PSZ. 16. संख्या 11745, 11747, 11789; PSPiR. E. II. 1. संख्या 95.
[817] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 83 और PSZ. खंड 16. संख्या 11730 (रूबल कर पर 8 जनवरी 1763 का फरमान)। बाद में, 1779 में, कैथरीन ने सत्य के विपरीत दावा किया कि चर्च की जमीनों के धर्मनिरपेक्षकरण के तुरंत बाद किसान अशांति समाप्त हो गई थी (उनके शासन के पहले वर्षों का विवरण, में: रस्की आर्खिव 1865। पृ. 477); तुलना करें: संग्रह. 27. पृ. 174; सेमेव्स्की. किसान. 1. 1881. पृ. 435–443. किसान अशांति पर, देखें: संग्रह. 10. पृ. 32, 37; PSZ. 16. संख्या 11919, 12266, 11869; 17. संख्या 12796। सेमेव्स्की का मानना था कि धर्मनिरपेक्षता ने पूर्व मठवासी किसानों की स्थिति में सुधार किया था (2. 1901. पृ. 255, 285)।
[818] PSPiR. खंड II, भाग 1, संख्या 118; PSZ. खंड 16, संख्या 11814; खंड 22, संख्या 16399।
[819] 1764 और 1786 के बीच अर्थव्यवस्था बोर्ड की गतिविधियों का अभी तक विशेष रूप से अध्ययन नहीं किया गया है; कुछ आंकड़ों के लिए देखें: ज़ाव्यालोव, पृ. 143–151; बार्सोव, सिनोडल इंस्टीट्यूशंस, पृ. 242–246; पोपोव, पृ. 439, 479–494।
[820] PSZ. 16. संख्या 12060; PSPiR. E. II. 1. संख्या 167.
[821] संदर्भ ग्रंथ के अनुसार: एन. डी. रूसी पदानुक्रम की नौ सौवीं वर्षगांठ: 988–1888। धर्मप्रांत और बिशप। मास्को, 1888. पृ. 88, वर्ष 1764 के लिए 30 धर्मप्रांत दर्ज थे: प्रथम श्रेणी के 4, द्वितीय श्रेणी के 9 और तृतीय श्रेणी के 17। – सं.
[822] 26 फरवरी 1764 की दिनांक वाली बुक ऑफ़ स्टेट्स के लिए, देखें: PSZ. 43. 3; PSPiR. E. II. 1. संख्या 167. पृ. 172 ff.
[823] ज़ाव्यालोव. पृ. 235; तुलनार्थ § 22, 23।
[824] PSZ. 16. संख्या 12121.
[825] पोपोव. पृ. 477 आदि। कैथरीन द्वितीय का वोल्टेयर को 11 अगस्त 1765 का पत्र: संग्रह. 10. पृ. 37 (यहाँ भी, आर्सेनी मात्सेविच की 'दुस्साहस और मूर्खता' और 'द्वैध सत्ता के हास्यास्पद सिद्धांत' को लागू करने की उनकी इच्छा पर उनकी टिप्पणी है: पृ. 38)। मठों की जमीनों के धर्मनिरपेक्षीकरण से असंतोष के कुछ उदाहरणों के लिए, पॉपोव, पृ. 495–500 देखें।
[826] PSZ. 12. संख्या 16375, 16649, 16650। लेकिन नवंबर 1764 की शुरुआत में ही, कैथरीन द्वितीय ने काउंट रुम्यान्त्सेव को, जिन्हें लिटिल रूसी कॉलेजियम का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, यूक्रेन में मठों की जमीनों के संबंध में तत्काल के लिए कैसे आगे बढ़ना है, इस पर निर्देश जारी किए (संग्रह. 7. पृ. 376)। अफवाहों के अनुसार, मेज़िगोरस्क मठ के संतों ने—जहाँ कैथरीन 1786 में कीव की अपनी यात्रा के दौरान एक प्रार्थना सभा में शामिल होना चाहती थीं—उनकी संपत्तियों की जब्ती से अपनी असंतोष व्यक्त करने के लिए उनके आगमन के दिन मठ में आग लगा दी (रोज़्डेस्टवेंस्की, एफ. 'सामुइल मिस्लाव्स्की, मेट्रोपॉलिटन कीव का, में: TKDA. 1877. 4. पृ. 17)।
[827] ज़ाव्यालोव। पृ. 216, 221। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, टवर के बिशप को अब 1710 की तालिका में निर्धारित 1,500 रूबल के बजाय 5,000 रूबल प्राप्त हुए; उस्त्युग के बिशप को 1710 में 926 रूबल के बजाय 4,232 रूबल प्राप्त हुए; और कज़ान के बिशप को 2,340 रूबल के बजाय 5,500 रूबल प्राप्त हुए।
[828] नीचे देखें, §§ 22 और 23।
[829] ज़ाव्यालोव, पृ. 308; पीएसज़ेड, खंड 18, संख्या 12925 (1797); रस्की आर्खिव, 1882, खंड 2, पृ. 69। नीचे § 16 देखें।
[830] PSZ. 16. संख्या 12271 (1764); ज़ाव्यालोव. पृ. 171.
[831] इस मुद्दे को अक्सर ए. ज़ाव्यालोव द्वारा संबोधित किया गया है; तुलना करें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1864. 1. पृ. 278; कुज़नेत्सोव, में: बीवी. 1907. 7–10; पोक्रोव्स्की, में: प्राव. ओब. 1876. 3. पृ. 347.
[832] PSZ. 24. संख्या 18273. अनुच्छेद 5; 18950; 26. संख्या 19370; 25. संख्या 18090. पॉल प्रथम के अधीन बिशपरी और मठों को दी जाने वाली राशि बढ़ा दी गई थी। वर्ष 1764–1766 में कुल 519,729 रूबल का बजट, 1797 तक बढ़कर 982,598 रूबल हो गया था (क्लोचकोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 276)। देखें: पीएसजेड. 24. संख्या 18273; 25. संख्याएँ 18500, 18531, 18742, 18767, 18888.
[833] PSZ. 28. संख्या 22785; 31. संख्या 24246; 36. संख्या 27622.
[834] 2 PSZ. 3. संख्या 3323; 14. संख्या 12458; 13. संख्या 11518। जब नए धर्मप्रांत स्थापित किए गए, तो बिशपों के आवासों को 120 देसियाटिन भूमि तक प्रदान की गई (Collection. 113. 1. पृ. 239, 256, 279, 292)। नव-स्थापित डॉन डायोसीस को तो 1,000 देसियाटिन भूमि भी प्राप्त हुई (उपरोक्त, पृ. 261)। चर्च संस्थानों को एक बार फिर दान या वसीयत के रूप में कृषि योग्य भूमि स्वीकार करने की अनुमति दी गई, हालांकि केवल उच्चतम सहमति के साथ (2 PSZ. 6. संख्या 4348, 4814. अनुच्छेद 39)। चर्च संस्थानों (चर्च, बिशप के आवास, मठ) को उन संपत्तियों का अधिग्रहण करने से प्रतिबंधित किया गया था जो जमानत के रूप में रखी गई थीं (2 PSZ. 7. संख्या 5675)। पश्चिमी रूस में, अधिक उदार नियम लागू थे, जिन्होंने भूमि स्वामित्व के विकास को और इस प्रकार, ऑर्थोडॉक्स चर्च के भौतिक समर्थन को प्रोत्साहित किया (2 PSZ. 2. संख्या 1001 (1827)).
[835] 2 पीएसजेड. 16. संख्या 15152, 15153; 18. संख्या 16828.
[836] 2 पीएसजेड. 16. संख्या 15152, 15189; तुलना करें: रोस्टिस्लावोव, पृ. 88।
[837] 2 पीएसजेड. 28. संख्या 26736; 29. संख्या 28726; 44. संख्या 47656; 46. संख्या 49879; 47. संख्या 51467; अंश… वर्ष 1871 के लिए। पृष्ठ 226–229। सम्राट द्वारा अनुमोदित, 8 जुलाई 1868 के राज्य परिषद के निर्णय के आधार पर, उन धार्मिक संस्थानों की अचल संपत्ति जो आय उत्पन्न नहीं करती थीं (उदाहरण के लिए, ग्रामीण पैरिश चर्चों की भूमि-धारिताएँ) को ज़ेम्स्टवो करों से छूट दी गई थी (होली सीनॉड के परिपत्र आदेश, संपादक ज़ाव्यालोव। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901। पृ. 70)। 1860 के दशक की शुरुआत में, संभवतः किसानों की मुक्ति के संबंध में, ऐसी अफवाहें फैलीं कि सरकार उन चर्च संस्थानों की भूमि को एक बार फिर जब्त करने का इरादा रखती है, जो 1764 के बाद प्राप्त या अधिग्रहित की गई थीं। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने होली सिनॉड को दिए एक ज्ञापन में और सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय को लिखे एक पत्र में, चर्च के अपनी भूमि के मालिक होने और उसका उपयोग करने के अधिकार का बचाव किया (मतों का संग्रह। खंड 5, संख्या 1, पृ. 231–238, 361–362; तुलना करें खंड 4, पृ. 436)।
[838] पिमेन। संस्मरण, में: रीडिंग्स। 1877. 1. पृ. 246, 259, 280, 282।
[839] साव्वा. क्रॉनिकल. 5–8 (विभिन्न पृष्ठों पर)।
[840] कानून संहिता (1857)। खंड 8 ('वन चार्टर'); खंड 9, भाग 1, पृ. 432–435, 443; खंड 10, भाग 1, पृ. 778, 485, 1489; खंड 10, 2. अनुच्छेद 346–371; तुलना करें 2 पीएसजेड. 15. संख्या 16154; 45. संख्या 48433। कानून संहिता (1899 संस्करण)। 9. अनुच्छेद 443, 435। कानूनों और सरकारी फरमानों का सारांश देखने के लिए, देखें: ज़ाव्यालोव, ए. 'चर्च लैंड्स', पीबीई में। 5. स्तंभ 686–690; कलाश्निकोव, पृ. 153, 159; परिपत्र फरमान (1901), पृ. 40।
[841] कुज़नेत्सोव, में: बीवी. 1907. 10. पृ. 219–222, 260। 'अविभाजित भूमि' शब्द मुख्य रूप से किसी विशेष चर्च के पुरोहितों द्वारा साझा रूप से धारित भूमि के भूखंडों को संदर्भित करता था - उदाहरण के लिए, बगीचे और सब्जी के खेत, घास के मैदान और यहां तक कि जंगल के छोटे क्षेत्र, जिनकी आय साझा की जाती थी।
[842] 1912 के लिए सांख्यिकीय वार्षिकी। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। पृ. 1, 12, 11। 1917–1918 की स्थानीय परिषद के पास उपलब्ध दस्तावेजों के अनुसार, 1914 में, 802,436 देसियानाटा भूमि बिशपघरों और मठों के पास थी, जबकि 1,409,529 देसियानाटा पल्ली और शहर के चर्चों के पास थी (पर्सिट्स, एम. एम. महान अक्टूबर क्रांति और चर्च तथा राज्य का पृथक्करण, में: इतिहास के प्रश्न। 1954. 11. पृ. 14)।
[843] कुज़नेत्सोव, में: बीवी. 1907. 10. पृ. 224, 259, 260 (एन. डी. कुज़नेत्सोव, उनके भाषणों से, प्री-काउंसिल प्रेजेंस के रूढ़िवादी पंख की तुलना में अधिक उदारवादी पंख से संबंधित थे)। मठों की जमीनों का हिस्सा यूरोपीय रूस में सभी भूमि का 0.01 प्रतिशत, एशियाई रूस में 0.0001 प्रतिशत, और पूरे साम्राज्य में कुल मिलाकर 0.02 प्रतिशत था।
[844] मिलाश (देखें ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य)। पृ. 515; चिज़ेव्स्की। 'चर्च अर्थव्यवस्था पर', में: RBE. 5. स्तंभ 880–884; ज़ाव्यालोव। पृ. 7–48.
[845] AI. 5. संख्या 75; PSZ. 2. संख्या 898; निकोलेव्स्की, पी. '17वीं सदी में पैट्रिआर्कल क्षेत्र और रूसी धर्मप्रांत', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1888. 1. पृष्ठ 181 आदि; पोक्रोव्स्की। रूसी धर्मप्रांत। खंड 1, पृ. 55 आदि, 275–279, 318–342। 1667 की स्थानीय परिषद में ही, धर्मप्रांतों की संख्या बढ़ाने को आवश्यक माना गया था (DAI. 5. संख्या 402. पृष्ठ 491–493)। तम्बोव धर्मप्रांत को 1699 में फिर से समाप्त कर दिया गया था (देखें तालिका 5)।
[846] पोक्रोव्स्की। उद्धृत कृति, पृ. 503–522; वही। '18वीं सदी में रूसी धर्मप्रांत', में: प्राव. सोब. 1913. 78, पृ. 95–96; श्पाचिंस्की। आर्सेनी मोगिलांस्की, पृ. 29 आदि; वेर्खोवस्कोय। आबाद अचल संपत्तियाँ (धारा 10 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृ. 273; पोपोव। आर्सेनी मासेविच। पृ. 60। 1799 में चर्चों की कुल संख्या पर, देखें: पीएसजेड। 25। संख्या 19136।
[847] पोक्रोव्स्की। उद्धृत कृति 1. पृ. 314 आदि। 1903 में धर्मप्रांतों के अनुसार चर्चों के वितरण पर, देखें: फेथ एंड रीज़न। 1903. 16. पूरक (खार्किव धर्मप्रांत शीट, पृ. 501 आदि)।
[848] PSZ. 22. संख्या 16658; 15. संख्या 19070; 16. संख्या 19556; 28. संख्या 21165; तुलना करें संख्या 18124, 18300, 19156; डोब्रोक्लोन्स्की। ४. § १७. गोलिकोव (द एक्ट्स ऑफ पीटर द ग्रेट। खंड ९, पृ. १७९) के अनुसार, पीटर का इरादा सभी धर्मप्रांतों को पाँच मेट्रोपॉलिटन क्षेत्रों में एकजुट करने का था। इस पर देखें: वेर्खोवस्काया। द एस्टैब्लिशमेंट। खंड 1, पृ. 609। अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान एक समान प्रस्ताव सामने आया (फिलारेत। कलेक्शन ऑफ़ ऑपिनियंस। खंड 2, पृ. 162)। 1860 के दशक की शुरुआत में, फिलारेत ने नए धर्मप्रांत स्थापित करने की तत्काल आवश्यकता पर जोर दिया (कलेक्शन ऑफ़ ऑपिनियंस। खंड 5, पृ. 117; सुश्कोव, *मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के जीवन और समय पर टिप्पणियाँ*। मॉस्को, 1868। पृ. 194–198)।
[849] तालिका 5 देखें।
[850] PSPiR. E. P. 2. संख्या 171, 660, 692; पोक्रोव्स्की, में: Prav. sob. 1913. 78. पृ. 96; वही। रूसी डायोसीस। खंड 2. पृ. 68; पीएसजेड। खंड 20. संख्या 14248; बार्सॉव। सिनोडल संस्थान। पृ. 81 और बाद के पृष्ठ, 125; सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय सर्वेक्षण। खंड 5. पृ. 187; रोज़ानोव। खंड 1, संख्या 1. पृ. 18–37; पोपोव. आर्सेनी मात्सेविच. पृ. 22, 25। जब मास्को धर्मप्रांत की स्थापना हुई, तो पूर्व सिनोडल क्षेत्र का केवल एक हिस्सा ही इसे आवंटित किया गया था। शेष क्षेत्र में निम्नलिखित धर्मप्रांतों का गठन किया गया: व्लादिमीर (1748), कोस्त्रोमा (1744), पेरियास्लाव-ज़ालेस्की (1744), तम्बोव (1758) (राज़ानोव. खंड 1, भाग 1, पृ. 33–37; पोक्रोव्स्की. खंड 2, पृ. 368)। सेंट पीटर्सबर्ग और कुछ पड़ोसी शहरों (वाइबॉर्ग, नारवा, याम्बर्ग, श्लिसेलबर्ग, कोपोरी) ने 1708–1711 में एक अलग चर्च-प्रशासनिक क्षेत्र का गठन किया, जो औपचारिक रूप से नोवगोरोड के आर्चबिशप के अधीन था। 1712 में, पीटर प्रथम ने फेओदोसिय यानोव्स्की को, जिन्हें हाल ही में अलेक्जेंडर नेव्स्की मठ का आर्चिमांड्राइट नियुक्त किया गया था, इसके 'प्रशासक' के रूप में नियुक्त किया। 1742 में स्थापित, सेंट पीटर्सबर्ग का धर्मप्रांत अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र को कवर करता था, जिसमें उपरोक्त क्षेत्र—जिसे पहले एक प्रशासक द्वारा प्रशासित किया जाता था—और नोवगोरोड के धर्मप्रांत का एक हिस्सा शामिल था। 1775 में, नोवगोरोड के धर्मप्रांत को भी सेंट पीटर्सबर्ग के आर्चबिशप (उस समय, गैब्रियल पेट्रोव) के अधिकार के अधीन कर दिया गया था। 1783 से, गैब्रियल नोवगोरोड और सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन का पद धारण करने लगे। पूर्व नोवगोरोड धर्मप्रांत को 1892 तक बहाल नहीं किया गया था (पोक्रोव्स्की, में: प्राव. सोब. 1913. 78. पी. 96 ff.)।
[851] 1744 में ही, पवित्र सिनड ने महारानी एलिजाबेथ से इसी तरह का एक फरमान हासिल करने का प्रयास किया था, लेकिन धर्मनिष्ठ महारानी ने, किसी कारणवश, इसकी मांगों पर ध्यान नहीं दिया (PSPiR. E. P. 2. Nos. 699, 747, 899)। कैथरीन द्वितीय जानती थीं कि बिशप, 'सामाजिक वर्गों की अवधारणा' से व्यस्त, पदक्रम के अनुसार धर्मप्रांतों के विभाजन की मांग कर रहे थे, और इस संबंध में उन्हें समायोजित करके, स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया को 'मीठा' बनाना चाहती थीं।
[852] PSZ. 16. संख्या 12060; 44. भाग 2. अनुभाग 3. पृ. 24–31 (स्टाफ सूचियों की पुस्तक); PSPiR. E. II. 1. संख्या 167; ज़ाव्यालोव. पृ. 218। लिटिल रूसी धर्मप्रांतों की स्टाफ सूचियों के लिए, देखें: PSZ. 22. संख्या 16375.
[853] PSZ. 15. संख्या 12183; 20. संख्या 14366; 22. संख्या 15910; पोक्रोव्स्की, में: Prav. sob. 1913. 78. पृ. 159–163; टिटोव. पोलिश-लिथुआनियन कॉमनवेल्थ में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च। के., 1905. खंड 2. पृ. 61–64। पूर्व पोलिश प्रांतों में नए धर्मप्रांतों पर, देखें: पीएसजेड. खंड 22. संख्या 16173, 16174, 16512, 16516, 16658; 16. संख्या 12060, 12182; इसके अलावा: PSZ. 19. संख्या 13921, 14121; 20. संख्या 14499, 14603; 23. संख्या 17289. धर्मप्रांतों के नाम परिवर्तन और पैरिशों के वितरण पर, देखें: पोक्रोव्स्की, में: प्राव. सोब. 1913. 78. पृ. 60 आदि; वही, 2. पृ. 458, 482 आदि, 544–554, 564 आदि, 839 आदि; ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1875. 3. पृ. 93 से आगे। जब 1774 में अज़ोव तट रूसी शासन के अधीन आया, तो मारीउपोल 'गोथिया के मेट्रोपॉलिटन' (मारीउपोल और क्रीमिया का) का मुख्यालय था, यह पद उस समय मेट्रोपॉलिटन इग्नेशियस के पास था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र के अधीन थे। इग्नेशियस स्वयं और इस क्षेत्र में रहने वाले ग्रीक—जो ज़्यादातर व्यापारी थे—ने 1779 में रूसी नागरिकता ले ली। इग्नेशियस धर्मप्रांत के बिशप बने रहे, लेकिन उन्हें पवित्र सिनड के अधिकार के अधीन कर दिया गया। 1786 में उनके निधन के बाद, सिनोद ने 'ग्रीक धर्मप्रांत' को समाप्त कर दिया और स्थानीय पैरिशों को येकातेरिनोस्लाव के बिशप के अधिकार में रख दिया। हालांकि, मारीउपोल में अब केवल एक विकर बिशप था, जो पूर्व धर्मप्रांत के क्षेत्र का प्रभारी था (PSZ. 20. संख्या 14879; 22. संख्या 17612)।
[854] PSZ. 25. संख्या 18712, 19070, 19156; 26. संख्या 19721, 20007; 31. संख्या 24696। जॉर्जियाई एक्ज़ार्केट पर, देखें: बिशप K[irion]. जॉर्जियाई चर्च और एक्ज़ार्केट के इतिहास का एक संक्षिप्त सर्वेक्षण। टिफ्लिस, 1901।
[855] सामग्री: संग्रह. 113. 1. पृ. 399 और अन्य; 1825–1850 के लिए मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट, में: संग्रह. 98. पृ. 457–460.
[856] 2 पीएसज़ेड. 42. संख्या 45341.
[857] उत्तरी अमेरिका में रूसी धर्मप्रांत पर, खंड 2 देखें।
[858] देखें: मुख्य अभियोजक की अत्यंत विनम्र रिपोर्टें… 1867–1914 के लिए। सेंट पीटर्सबर्ग, 1868–1916; बिशपों की सूचियाँ (धारा 6 के लिए ग्रंथसूची देखें)। नए धर्मप्रांतों और उप-धर्मप्रांतों की स्थापना शाही फरमान द्वारा की गई थी; इन्हें PSZ में प्रकाशित किया गया है। तालिका 5 देखें।
[859] धर्मप्रांत प्रशासन के इतिहास पर देखें: बार्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह; ग्रिगोरॉविच। संस्थान का एक अवलोकन; रोजानोव; चिज़ेव्स्की; इवानोव्स्की; कलाश्निकोव; सामग्री, में: संग्रह। 113; नेचाएव; पोक्रोव्स्की। संसाधन; देखें: ग्रंथसूची में सूचीबद्ध धर्मप्रांतों के विवरण और डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 105–122।
[860] मिलाश. पृ. 351 आदि, 372–386.
[861] बिशप जानते थे कि अपने अधीनस्थों पर अपना अधिकार कैसे प्रयोग करना है, लेकिन चर्च नेतृत्व के सामने वे स्वयं को शक्तिहीन महसूस करते थे। सर्जियस स्ट्रागोरोडस्की ने पवित्र सिनोद की स्थापना से पहले और बाद में बिशपों की स्थिति के बारे में कहा: 'पहले, परिषद-शासन के तहत, चाहे कोई बिशप परिषदों में कितनी ही कम बार उपस्थित होता हो, उसे फिर भी परिषद का अनिवार्य सदस्य माना जाता था, उसे मतदान का अधिकार था, वह एक प्रतिनिधि भेज सकता था, अपनी राय प्रस्तुत कर सकता था, आदि। केंद्रीय प्राधिकरण, बेशक एक प्राधिकरण होते हुए भी, उसके लिए कोई बाहरी प्राधिकरण नहीं था, क्योंकि वह स्वयं को भी उस प्राधिकरण का एक हिस्सा मानता था। हालाँकि, सिनड ने स्वयं को रूसी पदानुक्रम के प्रत्येक प्रतिनिधि के ऊपर एक निःशर्तात्मक, लगभग अविवादित प्राधिकरण के रूप में सीधे स्थापित कर लिया है। एक धर्मप्रांत का बिशप केवल तलब किए जाने पर ही सिनड में उपस्थित हो सकता है। वे कभी-कभी उनकी राय मांग सकते थे, या समीक्षा के लिए उन्हें कोई उलझा-उलझा मामला भेज सकते थे… यहां अधिकार में भागीदारी, या ऐसी भागीदारी के अधिकार का कोई सवाल नहीं हो सकता। इसलिए, केंद्रीय प्राधिकरण ने खुद को धर्मप्रांतीय प्राधिकरण से अलग कर लिया था और ज़ार के फरमान के अनुसार अपील के बिना कार्य करने वाला एक पूरी तरह से अलग निकाय बन गया था। जैसा कि हम देख सकते हैं, एक मौलिक परिवर्तन हुआ है; कोई कह सकता है कि धार्मिक शासन की आत्मा ही बदल गई है' (1901–1903 के लिए सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी की परिषद के कार्यवृत्त, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1902, खंड 2, पृ. 201 और बाद के पृष्ठ)।
[862] धर्मप्रांतीय प्रशासन की संरचना के लिए, रोज़ानोव का कार्य देखें, जो 1721–1821 की अवधि की जांच करता है। केवल 19वीं सदी के मध्य से ही धर्मप्रांतीय संस्थानों की संख्या बढ़ने लगी (जिसमें पैरिश स्कूलों, डीनरी सभाओं आदि का जुड़ाव हुआ), लेकिन जिन तरीकों से धर्मप्रांतीय बिशपों ने उनका प्रशासन किया, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, इन तरीकों के सिद्धांत और भावना, अपरिवर्तित रहे। एक धर्मप्रांतीय बिशप की दैनिक दिनचर्या का वर्णन आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच और सव्वा तिकहोमिरोव, साथ ही मेट्रोपॉलिटन इव्लोगी जॉर्जीव्स्की की संस्मरणों में अच्छी तरह से किया गया है; § 12 देखें, और यह भी: पोक्रोव्स्की। काज़ान और काज़ान का धर्मप्रांत, में: PBE. 7. कॉलम 698–792 (लगभग 1905 में धर्मप्रांत के संगठन का एक बहुत ही शिक्षाप्रद विवरण); चिज़ेव्स्की। पृ. 8 आदि।
[863] निकानोर। नोट्स, में: रस्की आर्खिव 1906. 3. पृ. 25.
[864] ज़नामेन्स्की। पैरिश पुरोहित, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 297 आदि; § 6 देखें।
[865] धार्मिक परिषद (1883) के विधान। अनुच्छेद 284–285। साव्हा इस बात का वर्णन करते हैं कि परिषद का सचिव धर्मप्रांत के बिशप के लिए किस हद तक खतरा बन सकता था: क्रॉनिकल। खंड 4। पृ. 34 ff., 401 ff., 419।
[866] सामग्री, इसमें: संग्रह। 113. खंड 2, पृ. 61 से आगे (कई धर्मप्रांतों में लेखा परीक्षा पर), 340 से आगे (धर्मगुरुओं को सम्राट की फटकार पर), 371–383 (दंडों पर)।
[867] विकार बिशपों पर, देखें: मिलाश. पृ. 388 ff.
[868] PSPiR. 6. संख्या 2064, 2127.
[869] बर्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। पृ. 112–125; तुलना करें: मिलाश। पृ. 351 ff., 297 ff.; नेचायेव (1890)। पृ. 55 ff.
[870] मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटो ने अपने विकर के लिए विशेष निर्देश लिखे (रोजानोव. 3. 1. पृ. 213–216)। 1905 में, यारोस्लाव के आर्चबिशप जैकब ने विकरों की स्थिति को लेकर अनिश्चितता की ओर इशारा किया (ओत्ज़िवी. 3. पूरक. पृ. 221)। देखें: बर्दnikov (1888)। पृ. 337.
[871] रोजानोव। 1. 1. पृ. 18, 29–35; शिमको। पैट्रिआर्कल ऑर्डर, में: कैटलॉग ऑफ द मिनिस्ट्री ऑफ जस्टिस आर्काइव। 10. पृ. 1–78; PSPiR. 1. सं. 42, 88; 2. सं. 1041; ODDS. खंड 1, संख्या 264; PSZ. खंड 10, संख्या 7679; खंड 9, संख्या 6718; खंड 19, संख्या 14187; खंड 22, संख्या 16688; खंड 38, संख्या 29045; 2 PSZ. खंड 43, संख्या 45625; नेचाएव (1890)। पृ. 49 आदि।
[872] दक्षिणी और पश्चिमी रूस के अधिनियम। खंड 6, संख्या 30; पीएसजेड। खंड 2, संख्या 1198, 1199; मकारीय। खंड 12, पृ. 11 आदि, 539–591; खार्लामोविच। पृ. 3–7, 497–503; टिटोव। खंड 1, संख्या 1। पृ. 54 ff., 69 ff., 99; 2. 1. पृ. 284, 285, 323। कीव मेट्रोपोलिस के अधीनस्थ होने का प्रश्न और यूक्रेनी पादरी वर्ग के एक निश्चित हिस्से की मॉस्को-विरोधी भावनाओं की जांच एइनहॉर्न द्वारा विस्तार से की गई है (यहाँ और खार्लामोविच में - विस्तृत ग्रंथसूची देखें)। कीव मेट्रोपोलिस को मास्को के पैट्रिआर्क के अधिकार के अधीन लाने का विचार मास्को में 1622 में ही उत्पन्न हुआ था (Einhorn, पृ. 1074)। इस विचार के एक दृढ़ विरोधी गेदियन के उत्तराधिकारी, यासिनस्क के मेट्रोपॉलिटन वरलाम थे (Titov, 2. 1. पृ. 323)। कीव के मेट्रोपोलिटन के अधिकारों का उल्लंघन 1721 में चरम पर पहुंच गया, जब पेचेर्सक मठ, जो मेट्रोपोलिटन के आर्चिमंड्राइट का आसन था, को पवित्र सिनड के प्रत्यक्ष अधिकार के अधीन कर दिया गया (खार्लामोविच, पृ. 493)।
[873] पोक्रोव्स्की। रूसी धर्मप्रांत, में: कानूनों का संग्रह 1913। खंड 1, पृ. 126 आदि; खंड 2, पृ. 37 आदि; टिटोव, खंड 2, संख्या 1, पृ. 54; पार्खोमेन्को। इतिहास की रूपरेखा, पृ. 3 आदि। मेट्रोपॉलिटन वरलाम वनातोविच (1722–1730) ने 1727 में पीटर द्वितीय को कीव के बिशपों के विशेषाधिकारों को बहाल करने के लिए मनाने का प्रयास किया (रिबालोव्स्की, पी. 'वरलाम वनातोविच', में: टीकेडीए. 1908. खंड 2, पृ. 441 ff.).
[874] PSPiR. E. P. 1. संख्या 386; पोक्रोव्स्की, में: Prav. sob. 1913. 1. पृ. 147.
[875] पोक्रोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 147–150; तितोव। खंड 2, संख्या 1, पृ. 1 आदि, 69 आदि, 79 आदि।
[876] श्पाचिंस्की, पृ. 115–136; ग्रेव्स्की। मेट्रोपॉलिटन तिमोफी श्चेरबात्स्की, में: टीकेडीए. 1910. अंक 3. पृ. 940 (1757 तक की अवधि पर); ज़नामेंस्की। पैरिश पुरोहित, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 299 आदि, 338 आदि, 381.
[877] संग्रह. 43. पृ. 433–597; तुलना करें: Shpachinsky. पृ. 481 ff. 1764 में ही, यानी आयोग के गठन से पहले, यूक्रेनी कुलीनों ने कैथरीन को एक याचिका प्रस्तुत की जिसमें अपने पूर्व विशेषाधिकारों की बहाली का अनुरोध किया गया था, जिन्हें पीटर महान के समय से धीरे-धीरे समाप्त कर दिया गया था। इस याचिका में कीव के मेट्रोपोलिस और यूक्रेन के सबसे बड़े मठों के मठाधीशों के लिए उम्मीदवारों को चुनने का अधिकार प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त की गई थी। इसमें पादरी वर्ग के पूर्व अधिकारों की बहाली की भी मांग की गई थी, सिवाय भूमि-स्वामित्व प्राप्त करने के अधिकार के – यह अंतिम बिंदु 17वीं शताब्दी में मॉस्को के सेवा पुरुषों द्वारा की गई समान मांगों की याद दिलाता है। (श्पाचिनस्की, पृ. 288)।
[878] PSZ. 21. संख्या 15835; 26. संख्या 19721, 20007; 31. संख्या 24696, 25709; 35. संख्या 26858, 26859, 27605; 2 पीएसजेड. 40. संख्या 42599; 44. संख्या 47286; 48. संख्या 52276; चिस्तोविच। प्रमुख हस्तियाँ। पृ. 84–112; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृ. 27 आदि। जॉर्जिया में, लंबे समय से एक ऐसा पुरोहित वर्ग मौजूद था जो दासों से उत्पन्न हुआ था और पवित्र पद ग्रहण करने के बाद भी अपनी कानूनी स्थिति बनाए हुए था; 7 जुलाई 1808 के एक फरमान द्वारा, ऐसे पुरोहितों को मुक्त घोषित कर दिया गया (PSZ. 30. संख्या 23146)। कैथरीन द्वितीय के अधीन जॉर्जिया और रूस के बीच संबंधों के इतिहास पर, देखें: जॉर्जिया से संबंधित पत्र और अन्य ऐतिहासिक दस्तावेज़, संपादक त्सागेरेली। सेंट पीटर्सबर्ग, 1898। खंड 2, भाग 1; नोल्डे, बी. ला फॉर्मेशन (परिचय ए की पुस्तकसूची देखें)। खंड 2। पृ. 364–387। जॉर्जियाई चर्च के पवित्र सिनड के अधीन होने पर, देखें: बिशप किरियन; PBE. 4. कॉलम 717–750; ओ. लोतोत्स्की। ऑटोसेफली (वॉरसॉ, 1938)। 2. पृ. 31 और बाद के पृष्ठ (ग्रंथसूची); जानिन, आर. 'जॉर्जिया', डीटीसी, खंड 4, स्तंभ 1239–1289 (ग्रंथसूची) में; तमारती, एम. *एल'एग्लिस जियोर्जियन*. रोम, 1910; रेव. थियोफिलैक्ट रुसानोव, *वीई*, 1873, संख्या 11-12 में। इऑन वासिलीव्स्की पर, देखें: संग्रह. 113. 1. पृ. 75–87; पावेल लेबेदेव पर: निकानोर. नोट्स, में: रस. आर्काइव. 1906. 3. पृ. 5–35; निकोन पर: एल. सोफियस्की (धारा § 12 के लिए ग्रंथसूची देखें); Ist. v. 1908. खंड 113. पृ. 379। जॉर्जियाई चर्च की स्वायत्तता का प्रश्न 1905–1906 की प्री-काउंसिल सभा द्वारा उठाया गया था: Reviews. 3. पृ. 134–143, 505–526 (ऑटोसेफली को बहाल करने के पक्ष में प्रोफेसर आई. आई. सोकोलोव और इमेरेती के बिशप लियोनिद के विचार); तुलना करें: वही (पृ. 527–536) एफ. जॉर्डन द्वारा एक टिप्पणी: 'जॉर्जियाई चर्च की ऑटोसेफली पर संक्षिप्त ऐतिहासिक जानकारी'। 1917 में ऑटोसेफली के उदय पर, देखें: तारचनीस्विली, एम. 'L'Église géorgienne et la Russie: Une lettre du catholicos Léonide au patriarche Tikhon', *Echos d'Orient* में: 1932. पृ. 350–369; वही. 'जॉर्जिया में चर्च स्वशासितता की उत्पत्ति और विकास', *क्यूरियोस* में। 5. 1940–41. पृ. 177–193; लोतोत्स्की. पूर्वोक्त. पृ. 40 आदि.
[879] ओडीडीएस. खंड 2, संख्या 156, 508; खंड 5, संख्या 144; पीएसजेड. खंड 7, संख्या 4190; खंड 12, संख्या 8988; पीएसपीआईआर. ई. पी. खंड 2, संख्या 633, 667; रोज़ानोव. खंड 2, संख्या 1. पृ. 22 आदि, 40 आदि; बार्सोव। वर्तमान आदेशों का संग्रह। पृ. 155–161; ज़ाव्यालोव। पृ. 196 आदि; तुलना करें: इसपोलाटोव, में: PBE. 12. स्तंभ 834 आदि; ज़नामेन्स्की, में: कानूनों का संग्रह 1872। खंड 2। पृ. 298, 308–314; डोब्रोक्लोन्स्की। खंड 4। पृ. 17–18।
[880] PSZ. 18. संख्या 13124, 13163; 20. संख्या 14813; 21. संख्या 15153; 24. संख्या 18273. अनुच्छेद 2; PSPiR. खंड II. 1. संख्या 428, 450, 890; PSPiR. खंड I, संख्या 36; रोज़ानोव. खंड 2, भाग 2, पृ. 114; खंड 3, भाग 1, पृ. 36। तुलना करें: ज़नामेन्स्की, में: Prav. sob. 1872. खंड 2, पृ. 308–310।
[881] ज़नामेंस्की। गाइड (1872)। पृ. 458।
[882] देखें: जर्नल्स ऑफ़ द काउंसिल ऑफ़ द मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी फॉर 1910. पृ. 198: एन. साखारोव के कार्य 'सोर्सेज़ ऑफ़ द स्टैच्यूट्स ऑफ़ द इक्लेसियास्टिकल कॉन्सिस्टोरीज़ ऑफ़ 1841 एंड 1883' की समीक्षा, में: बीवी. 1910. 11. सप्ल.
[883] 18 दिसंबर 1797 के पॉल प्रथम के फरमान के अनुसार, सदस्यों का आधा हिस्सा धर्मनिरपेक्ष पादरी वर्ग से संबंधित व्यक्तियों का होना था (PSZ. 24. संख्या 18273. अनुच्छेद 6)। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव की राय थी कि काउंसिलों के सभी सदस्य विशेष रूप से मठवासी पद के होने चाहिए (राय संग्रह। 1832. 2. पृ. 310)।
[884] धार्मिक कांसिस्टोरीज़ का अधिनियम, में: 2 पीएसजेड. 16. संख्या 14409; पृथक संस्करण: 1841, 1883, 1896। उपरोक्त के संबंध में, देखें 1883 का संस्करण, अनुच्छेद 1, 2, 278–364, साथ ही: बार्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। पृ. 126 आदि।
[885] मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के पत्र, में: रीडिंग्स. 1870. 3. पृ. 161. तुलना करें: आर्चबिशप निकानोर द्वारा समान शिकायतें: रशियन आर्क. 1909. 6. पृ. 236, और साव्हा से: *क्रॉनिकल*. 6. पृ. 5 आदि। जब तक कि बाद वाला 1879 में ट्वर पहुँचा, तब तक कॉन्सिस्टरी सालाना 6,000 से अधिक आने वाली वस्तुओं को दर्ज कर रही थी।
[886] 2 पीएसजेड. 43. संख्या 45341; 44. संख्या 46899; समीक्षा… अलेक्जेंडर तृतीय, पृ. 111 से आगे।
[887] 2 PSZ. 52. संख्या 55863; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा… पृ. 90 आदि। सिनाडल अवधि के अंत तक मामलों की प्रक्रिया में होने वाली नियमितता और सुस्ती के बारे में देखें: तेओडोरोविच। पादरी सेवा की 40वीं वर्षगांठ पर: संस्मरण। वारसॉ, 1935. 2. पृ. 110 से आगे; राज्य ड्यूमा की चौथी बैठक की शब्दशः रिपोर्ट। सत्र 27 (26 फरवरी 1916)। पृ. 2280 (पुजारी अल्फेरोव का भाषण)।
[888] PSPiR. 2. संख्या 482; ODDs. 2. 1. संख्या 524, 379; PSPiR. 2. संख्या 596; PSZ. 10. संख्या 7749; ज़नामेंस्की, में: Prav. sob. 1872. 2. पृ. 316 ff.; रोज़ानोव। 1. पृ. 24 आदि, 58 आदि।
[889] जी. आई. डोब्युनिन 18वीं सदी में बिशप के करीबी सहयोगियों और, अधिक सामान्य रूप से, उनके पूरे 'अनुचर वर्ग' के दैनिक जीवन के बारे में कई दिलचस्प विवरण प्रदान करते हैं (धाराएँ 13–16 के लिए ग्रंथसूची देखें); साथ ही: शपाचिनस्की (धारा 8 के लिए ग्रंथसूची), आई. एस. बेलीउस्टिन और ए. डायानिन (धाराएँ 13–16 के लिए ग्रंथसूची); निकानोर। जीवनी संबंधी सामग्री। खंड 1 (अध्याय 1)। नीचे धारा 12 देखें।
[890] PSZ. 3. संख्या 1612 (पैट्रिआर्क एड्रियन का फरमान); चर्च संबंधी विनियम। भाग 2: बिशपों पर। धारा 8; PSPiR. 5. संख्या 1937; PSZ. 7. संख्या 4190; रोझानोव. 1. पृ. 62 आदि, 89। 'दस-कोपेक संग्रहकर्ताओं' पर: ज़नामेंस्की, में: कानून संग्रह 1872. 2. पृ. 311–313; I. A. सेरगिव पोसाद में मसीह के जन्म की चर्च, में: रीडिंग्स. 1911. 3. पृ. 63। पैट्रिआर्क एड्रियन ने पहले ही पैरिश के बुजुर्गों को 'डीनरी पर्यवेक्षक' कहा था: पीएसजेड. 3. संख्या 1694; 6. संख्या 3870; 7. संख्या 4190. अनुच्छेद 20, 22; 10. संख्या 7450.
[891] रोज़ानोव। खंड 2, संख्या 1. पृ. 48, 89–93; बार्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। पृ. 163–166; ज़नामेंस्की, में: कानूनों का संग्रह। 1872. खंड 2. पृ. 313 ff.; PSZ. 24. संख्या 17958; 28. संख्या 21775; 38. संख्या 29711. कीव के मेट्रोपॉलिटन सैमुअल मिस्लाव्स्की ने 1783 के बाद डीनों के लिए निर्देश भी तैयार किए (रोज़्डेस्ट्वेंस्की, एफ. 'सैमुअल मिस्लाव्स्की', में: TKDA. 1877. खंड 2, पृ. 23)। 1866 में, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव ने डीनेरी अधीक्षकों के चुनाव का विरोध किया (मतों का संग्रह। 5. 2. पृ. 809–811)। तेओडोरोविच, टी. समकालीन ऑर्थोडॉक्स पैरिश के कार्य। वारसॉ, 1907। पृ. 39 और बाद के पृष्ठ (डीनों के चुनाव के सिद्धांत के बचाव में)।
[892] 2 पीएसजेड. 1. संख्या 694; 3. संख्या 2470. अनुच्छेद 1; 11. संख्या 8953; धार्मिक कांसटिटरियों का विधान (1883). अनुच्छेद 65–67; समाइलोव, में: पीबीई. 2. स्तंभ 683–711.
[893] आर्किमैंड्राइट मेलेटियस। मेट्रोपॉलिटन फिलोथियस के अधीन तोबोल्स्क में धार्मिक परिषद (1702), में: Prav. sob. 1875. 1. पृ. 434–461; परिषद के निर्णय – वही. पृ. 451–461.
[894] PSZ. 24. संख्या 18273; धार्मिक कंसिस्टोरियों का विधान (1883)। अनुच्छेद 64; 1797 के निर्देश के लिए, देखें: बार्सोव. पृ. 162। नीचे § 23 भी देखें।
[895] 2 PSZ. 40. संख्या 42742; बार्सोव. पृ. 189–200.
[896] फिलारेट। संग्रहित विचार। खंड 2. पृ. 91, 93–107; बार्सोव। पृ. 177–189; पीएसजेड। खंड 39. संख्या 29853; 2 पीएसजेड। खंड 2. संख्या 1145; खंड 53. संख्या 58132; धार्मिक कांसटोरियों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 80। विधवाओं और अनाथों के प्रावधान से संबंधित बाद के विधायी प्रावधानों के लिए 1912 का संस्करण (संपादक एम. एन. पलिबिन) देखें। नीचे § 16 भी देखें।
[897] रंकेविच। 19वीं सदी में रूसी चर्च का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901। पृ. 640; चिज़ेव्स्की। पृ. 19।
[898] पैरिश स्कूलों के बारे में, खंड 2 देखें, और यह भी: चिज़हेव्स्की, पृ. 20–22।
[899] धर्मप्रांतीय और पैरिश भाईचारे के लिए, खंड 2 देखें।
[900] 18वीं सदी में बिशप के आवासों के इतिहास के लिए, देखें: पोक्रोव्स्की। द काज़ान बिशप्स रेजिडेंस। काज़ान, 1906; पॉपोव। आर्सेनी मासेविच (1912); स्पैचिनस्की; ज़ावयालोव (धारा 10 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृष्ठ 190 से आगे।
[901] ज़ाव्यालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 208 आदि; पोपोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 99; पोक्रोव्स्की। *द काज़ान बिशप्स हाउस*, पृ. 372–381।
[902] पोपोव, पृ. 127; तुलनार्थ §§ 15–16।
[903] ज़ाव्यालोव। पृ. 208 आदि, 220 आदि; पीएसज़ेड. 15. संख्या 11481. अनुच्छेद 5; देखें § 10 ऊपर।
[904] बिशप का घर, में: PBE. खंड 2. स्तंभ 45–47; धार्मिक न्यायालयों का विधान (1883)। अनुच्छेद 104–117; पालीबिन के 1912 के संस्करण में, जिसमें बाद के विधायी प्रावधानों को ध्यान में रखा गया है, पृ. 45–48।
[905] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 45341; 1867 के लिए अंश… पृष्ठ 161–164।
[906] साव्वा. क्रॉनिकल. 5. पृ. 7.
[907] 3 पीएसज़ेड. 23. संख्या 23559; राज्य ड्यूमा की तीसरी बैठक की शब्दशः रिपोर्ट। सत्र 4, बैठक 23. पृ. 2379 आदि। 1909 की शुरुआत में ही, धर्मप्रांतीय प्रशासन को पैरिशों से लगभग 20 विभिन्न प्रकार के वित्तीय योगदान प्राप्त हुए, जबकि मठों ने अपनी आय का एक-तिहाई धर्मप्रांतीय प्रशासन को भेजा (उपरोक्त। सत्र 2, बैठक 94. पृ. 2091)।
[908] तालिका 6 देखें, जो मुख्य अभियोजकों की रिपोर्टों से सांख्यिकीय डेटा का सारांश प्रस्तुत करती है। स्थान की कमी के कारण, प्रत्येक वर्ष के लिए इन आंकड़ों को प्रस्तुत करना संभव नहीं हो सका है।
[909] ज़ाव्यालोव, पृ. 299, 347; टिट्लिनोव. एना इओननोवा का शासन. पृ. 220; पीएसजेड. 115. संख्या 19156; संग्रह. 113. 1. पृ. 5; मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट (विभिन्न वर्ष); प्रियोब्राज़ेंस्की (परिचय बी के लिए ग्रंथसूची देखें)। तुलना करें तालिका 6।
[910] ज़नामेन्स्की। पैरिश पुरोहित वर्ग। काज़ान, 1873। पृ. 114.
[911] PSZ. 4. संख्या 2352; 5. संख्या 3171; 7. संख्याएँ 4186, 4249. अनुच्छेद 1, 4988; 5. संख्या 2985. अनुच्छेद 4; चर्च विनियम। लैटिसी पर। अनुच्छेद 7–9; बिशपों पर। अनुच्छेद 8। पीटर के फरमानों की पुष्टि महारानी एलिजाबेथ द्वारा की गई थी (PSZ. 14. No. 10780)। 1762 में, कैथरीन द्वितीय ने घरेलू चर्चों की स्थापना को अधिकृत किया (PSZ. 16. संख्या 11643); हालाँकि, 1774 में उन्हें फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया (PSZ. 19. संख्या 13625)।
[912] PSZ. 20. संख्या 14807; तुलना करें: 19. संख्या 13541, 14144; 18. संख्या 12925; 22. संख्या 16411; 26. संख्या 19572 (1800). 1774 के लिए होली सिनोड की रिपोर्ट के अनुसार, 32 धर्मप्रांतों में 20,907 चर्च थे, जिनमें से 19,555 पैरिश चर्च थे जो 2,262,976 परिवारों की सेवा कर रहे थे; 1784 तक, पहले से ही 21,141 चर्च थे जो 2,699,232 परिवारों की सेवा कर रहे थे (टिट्लिनोव, गाव्रील पेट्रोव, पृ. 619, 633)।
[913] 2 पीएसजेड. 3. संख्या 1802; 5. संख्या 4047. अनुच्छेद 12 और 16; 17. संख्या 16401; 18. संख्या 16405; धार्मिक परिषद (1883) का विधान। अनुच्छेद 45–61।
[914] 2 पीएसजेड. 33. संख्या 33253; 40. संख्याएँ 42348, 42327; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृ. 152–156; 1885 के लिए रिपोर्ट। पृ. 206 एवं बाद के पृष्ठ; पोबेडोनोत्सेव। पत्र। खंड 2। पृ. 69 आदि। यह भी देखें: 2वीं बैठक के स्टेट ड्यूमा की शब्दशः रिपोर्ट। सत्र 4, बैठक 45। पृ. 708 आदि।
[915] PSZ. खंड 5, संख्या 3169; खंड 6, संख्या 4052। अनुच्छेद 2; आध्यात्मिक विनियम। भाग 2: धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों पर। अनुच्छेद 4–6।
[916] PSZ. 10. संख्या 7226. कैथरीन द्वितीय के अधीन, प्रपत्रों को सरल बनाया गया था (PSPiR. E. II. 1. संख्या 168; PSZ. 16. संख्या 12601)।
[917] धार्मिक परिषदों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 16, 260, 266, 192, 193, 270–274।
[918] कानून संहिता। खंड 10, भाग 1, अनुच्छेद 35; खंड 9, अनुच्छेद 359–379।
[919] देखें: नेचाएव (1890)। पृ. 332 ff.
[920] स्टोग्लाव। अनुच्छेद 53–67; 1649 का संहिता। अध्याय 13। अनुच्छेद 1। इस प्रावधान की अक्सर अनदेखी की जाती थी; देखें, उदाहरण के लिए: AAE. 4. संख्या 176; AI. 3. संख्या 232 (1643); 5. संख्या 93; 1666–1667 की परिषद की कार्यवाही, में: PSZ. 1. संख्या 412. अध्याय 2; 1675 की परिषद, में: AAE. 4. संख्या 204; PSZ. 2. संख्या 711.
[921] देखें § 6.
[922] PSZ. 4. संख्या 1818, 1829, 1876, 1823।
[923] PSZ. 4. संख्या 3761, 4113; PSPiR. 1. संख्या 64, 75, 105, 312; 2. संख्या 349, 596, 865, 880; 3. संख्या 940, 994.
[924] पीएसज़ेड. 7. संख्या 4145; 16. संख्या 12606; 23. संख्या 16986, 17529; 31. संख्या 24239, 24535; 32. संख्या 25240; 38. संख्या 29477, 29711; PSPiR. खंड II. 1. संख्या 303.
[925] PSPiR. 2. संख्या 532, 693; व्लादिमीरस्की-बुडानोव (1888)। पृ. 308 ff., 358, 375, 439; बर्दnikov. एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम (1888)। पृ. 178–217। § 6 देखें।
[926] PSPiR. 5. संख्या 1933; PSZ. 8. संख्या 5818; 11. संख्या 8543; ज़नामेन्स्की, में: Prav. sob. 1872. 2. पृ. 95–109; PSZ. 11. संख्या 8548, 8566, 9079; 14. संख्या 10293; 15. संख्या 10938.
[927] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 248; PSZ. 17. संख्या 12433; 21. संख्या 15379; 23. संख्या 17505; 18. संख्या 13334; 20. संख्या 14356.
[928] PSZ. 6. संख्या 3798, 3814; PSPiR. 1. संख्या 110, 151; 2 PSZ. 8. संख्या 6406; 40. संख्या 42345; कानून संहिता. 10. 1. अनुच्छेद 67–74; धार्मिक न्यायालयों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 26, 27; तुलना करें: बर्दnikov. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 59 आदि, 119 आदि; क्रस्नोझेन, एम. चर्च कानून के मूल सिद्धांत। यूरीएव, 1911। पृ. 121–143 (1905 के बाद की अवधि पर)।
[929] PSZ. 19. संख्या 14225; कानून संहिता. 10. 1. अनुच्छेद 3–4; नेचाएव (1890). पृ. 204 आदि.; बर्दनीकोव. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 119 आदि.; PSZ. 3. संख्या 1612; 12. संख्या 9087; 2 PSZ. 5. संख्या 3807; 20. संख्या 19283. अनुच्छेद 2054, 2064; 21. संख्या 20491.
[930] PSZ. 31. संख्या 24235, 24091; फिलारेट। विचारों का संग्रह। 2. पृ. 171, 175, 183–188, 235, 268–273। पोबेदोनोत्सेव ने यह सुनिश्चित किया कि विवाह पर चर्च के नियमों का उल्लंघन न हो (पोबेदोनोत्सेव। पत्र। खंड 2। पृ. 34–35)।
[931] PSZ. खंड 6, संख्या 3628, 3963; खंड 7, संख्या 4190; खंड 8, संख्या 5655; खंड 18, संख्या 12935; खंड 31, संख्या 24091, 24360; धार्मिक काउंसिलों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 205–257। मॉस्को काउंसिल के अभिलेखागार में 1740 के दशक से 'कुलीन व्यक्तियों' से जुड़े कई तलाक के मामले शामिल हैं (रोजानोव। खंड 2, भाग 1, पृ. 32)।
[932] धार्मिक कंसिस्टोरी के विधान (1883)।
[933] बार्सोव, टी. 'धर्मगुरूओं को सांसारिक न्यायालयों के अधीन करने वाले दुराचार और अपराधों से संबंधित कानूनी कार्यवाहियों पर', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1875, संख्या 6, पृष्ठ 451, 474, 477; कानून संहिता (1876), खंड 15, भाग 2, अनुच्छेद 1019–1027।
[934] धार्मिक विनियम। भाग 2. अनुच्छेद 16; पीएसजेड. 19. संख्या 13500; 20. संख्या 15029; कानूनों का संहिता (1876). 15. 2. अनुच्छेद 1010–1016.
[935] निकानोर। नोट्स, में: रूसी आर्काइव्स 1908. 1; काज़ान परिषद की कार्यवाही, में: लीगल कलेक्शन 1885. 4; रुंकेविच। 19वीं सदी में रूसी चर्च का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1901. पृ. 723; रिपोर्ट… 1908–1909 के लिए। पृ. 181–185। हम इस पर खंड 2 में और चर्चा करेंगे, जब हम संप्रदायवाद और मिशनरी गतिविधियों के खिलाफ संघर्ष पर आएँगे।
[936] स्टीफन यावोर्स्की का दृष्टिकोण पहले ही प्रस्तुत किया जा चुका है। रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन दिमित्री तुप्टालो ने और, विशेष रूप से, आर्सेनी मात्सेविच (देखें § 8) ने भी एक आलोचनात्मक रुख अपनाया था (खार्लामोविच। लिटिल रशियन इन्फ्लुएंस। खंड 1. पृ. 466–468, 261 ff.); 18वीं सदी की शुरुआत से ही लिटिल रूसी धर्मप्राधान्यों को दी गई प्राथमिकता के परिणामों के लिए, देखें वही, पृ. VII ff.
[937] स्टेफान यावोर्स्की, थियोडोसियस यानोव्स्की (बेलारूस से), एंथनी स्टाखोव्स्की, हिलारियन रोगलेव्स्की, बेंजामिन पुचेक-ग्रिगोरॉविच, सिल्वेस्टर कुल्याबका, जोसेफ वोल्चान्स्की, पाचोमियस सिमांस्की और अन्य श्लachta वंश के थे। (खार्लामोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 468, टिप्पणी)। अन्य स्रोतों के अनुसार, स्टीफन यावोर्स्की एक व्यापारी बुर्जुआ परिवार से थे (चिस्तोविच। थियोफन प्रोकपोविच। (1868), पृ. 387)।
[938] उनके अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत पैरिश के पादरियों पर बिशप के असीमित अधिकार की धारणा 18वीं सदी से पहले ही यूक्रेन में उत्पन्न हुई थी। इसका पहले ही कीव के मेट्रोपॉलिटन, पेट्रो मोहिले द्वारा समर्थन किया जा चुका था, जिन्होंने इस तरह ऑर्थोडॉक्स भाइचारे के प्रभाव का मुकाबला करने का प्रयास किया। यह 1646 के संस्करण में *ट्रेबניק* की प्रस्तावना में परिलक्षित होता है। (सुवोरोव। पाठ्यपुस्तक। 1913। पृ. 114 और बाद के पृष्ठ; गोलुबेव, एस. टी. कीव के मेट्रोपॉलिटन पीटर मोहिला और उनके सहयोगी। कीव, 1898। खंड 2, पूरक संख्या 23 [मेट्रोपॉलिटन प्राधिकरण पर पीटर मोहिला का पत्र])। इसमें पोलिश-कैथोलिक प्रभाव ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई (खार्लामोविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 5)। पादरी वर्ग के साथ अत्यंत कठोर व्यवहार के बारे में, देखें: खार्लामोविच। उद्धृत ग्रंथ। अध्याय 5, 9; रुन्केविच। होली सीनोड के प्रशासन के अधीन रूसी चर्च का इतिहास। खंड 1। पृ. 2–16। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ग्रेट रूस में भी ऐसे बिशप थे जिन्होंने अपने अधिकार के अधीन पादरियों के साथ अहंकार और क्रूरता से व्यवहार किया (टिटोव, ए. जोसेफ, कोलोम्ना के आर्चबिशप, में: रीडिंग्स. 1911. 3)।
[939] कीव अकादमी के कार्य और दस्तावेज़। 1906. 3. पृ. 43. महान रूस के रूढ़िवादी हलकों में, यूक्रेनियों को उनके धर्म की शुद्धता को लेकर भी संदेह की दृष्टि से देखा जाता था। ये संदेह, जो मुख्य रूप से 1596 के संघ से उत्पन्न हुए थे, इस तथ्य से और भी गहरा गए थे कि, उदाहरण के लिए, स्टीफन यावोर्स्की या थियोफान प्रोकॉपोविच के जीवन के घृणित हालात मास्को में अच्छी तरह से जाने जाते थे। पूर्वी चर्चों में भी यूक्रेनियों के बारे में इसी तरह के विचार व्यापक थे (काप्टरेव, एन. एफ. Relations between the Patriarchs of Jerusalem and the Russian Government from the Mid-16th to the End of the 17th Century. सेंट पीटर्सबर्ग, 1895. पृ. 350; स्मोलिच, इन: ओएस. (1956). 5. पृ. 48)।
[940] मुख्य अभियोजक वाई. पी. शाखोव्स्कोय महारानी एलिजाबेथ के यूक्रेनी बिशपों के प्रति अनुकूल दृष्टिकोण पर जोर देते हैं, और इसे राज़ुमोव्स्की के प्रभाव का परिणाम मानते हैं (शाखोव्स्कोय। नोट्स (1872)। पृ. 57)। पीटर, जो यूक्रेनी पादरियों के शिक्षा के पक्ष में थे, ने पहली बार लिटिल रशियनों को ग्रेट रशिया में प्रमुख पदों पर नियुक्त किया। उनका 18 जून 1700 का फरमान (PSZ. 4. संख्या 1800) चीन में धार्मिक मिशन के उम्मीदवारों के संबंध में, एक तरह से, चर्च प्रशासन में यूक्रेनी प्रभाव को मजबूत करने के लिए मुख्य पूर्वापेक्षा बन गया। केवल एलिजाबेथ ही थीं, जिन्होंने 30 अप्रैल 1754 के अपने फरमान द्वारा, यह मांग की कि ग्रेट रूसियों को भी आर्चिमैंड्राइट और बिशप के पदों पर नियुक्त किया जाए (PSZ. 14. संख्या 10216); तुलना करें 28 अगस्त 1749 की पवित्र सिनोद की रिपोर्ट (PSPiR. E. P. 3. संख्या 1121), जिसने संभवतः इस आदेश को जन्म दिया। 1754 से पहले, लगभग 70 बिशप यूक्रेनी थे (खार्लामोविच, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 488–490)। खार्लामोविच के अनुसार, दिमित्री सेचेनोव और गेडियन क्रिनोव्स्की ने जानबूझकर और व्यवस्थित रूप से ग्रेट रूसी लोगों को तरजीह दी (पृ. 461)। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 18वीं शताब्दी के पहले छमाही में, सर्बियाई, ग्रीक और रोमानियाई मूल के बिशप भी थे, उदाहरण के लिए, अथानासियस कोंडोइडी (ग्रीक), एम्ब्रोज़ ज़र्टिस-कामेंस्की (रोमानियाई, 1768–1771 में मास्को में), पीटर स्मेलिक (सर्ब)। किसी भी स्थिति में, 1730 के दशक की शुरुआत के बिशपों की सूची में बहुत कम ग्रेट रूसी नाम हैं; तुलना करें: टिट्लिनोव। द रेन ऑफ़ अन्ना इओआनोव्ना। पृ. 183 ff.
[941] ज़नामेन्स्की। इतिहास पर व्याख्यान, में: संकलित कृतियाँ 1875। खंड 1। पृ. 401 आदि; वही. पैरिश क्लेरजी (1873)। पृ. 616 आदि। 1763 और 1774 के बीच, 22 बिशपों का अभिषेक किया गया, जिनमें से केवल 5 यूक्रेनी थे (कैटलॉग, में: रीडिंग्स। 1917। 2)।
[942] विद्वान मठवासी समुदाय की पंक्तियों से आए बिशपों की गतिविधियों और मानसिकता को समझने के लिए, उनके अपने पत्र और संस्मरण प्राथमिक महत्व के हैं; अन्य जीवनी संबंधी सामग्री का अध्ययन भी बहुमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। देखें: निकानोर। जीवनी संबंधी सामग्री; वही। पत्र; वही। नोट्स (§ 9 के लिए ग्रंथसूची देखें); इसके अलावा: गिल्यारोव-प्लातोनोव, एन. पी. कृतियाँ। 1899। खंड 2। पृ. 451–455 (फ्योडोर बुखारेव पर)।
[943] खार्लामोविच (उपरोक्त, पृ. 633 आदि) यूक्रेन के उन विद्वान भिक्षुओं की एक लगभग संपूर्ण सूची प्रदान करते हैं, जिन्होंने ग्रेट रूस में धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में रेक्टर, प्रिफेक्ट और व्याख्याता के रूप में सेवा की।
[944] PSZ. 5. संख्या 3239.
[945] PSPiR. 4. संख्या 1197. अनुच्छेद 2.
[946] टिट्लिनोव। गव्रील पेट्रोव। पृ. 46। गेदियन क्रिनोव्स्की को 31 वर्ष की आयु में, एम्ब्रोज़ पोदोबेदोव को 33 में, गाвриल पेट्रोव को 34 में, और प्लेटोन लेवशिन को 33 में बिशप के रूप में अभिषिक्त किया गया था। 19वीं सदी में भी यही पैटर्न देखा जाता है (नीचे देखें)।
[947] नीचे देखें, §§ 19–21।
[948] निकानोर। जीवनी संबंधी सामग्री। खंड 1, पृ. 140। गिल्यारोव-प्लाटोनोव, जो मॉस्को अकादमी में एक प्रोफेसर भी थे, युवा छात्रों के भिक्षु बनने पर सिर मुंडवाने को 'समय से पहले की बलिदान' के रूप में वर्णित करते हैं (रचनाएँ। खंड 2, पृ. 452)।
[949] फ्लोरोव्स्की (पृ. 340) को विद्वान भिक्षुओं की गतिविधियों में मठवाद के 'ब्यूरोक्रेटिकरण' के अलावा और कुछ नहीं दिखता। कीव अकादमी के एक प्रोफेसर, एस. टी. गोलुबेव के विचार की तुलना करें, जो उन्होंने अपने समीक्षा लेख (रीडिंग्स. 1909. 4. मिसलेनी. पृ. 25 और बाद के पृष्ठ) में व्यक्त किया है, जो इस कृति पर है: स्पैचिंस्की, एन. अर्सेनी ऑफ मोहिले (1907)।
[950] संग्रह. 48. पृ. 427. तुलना करें: मार्केल रोड्यचेव्स्की का दृष्टिकोण (नीचे, §§ 22, 23 देखें)।
[951] मकाarii बुलगाकोव, मेट्रोपॉलिटन। कीव थियोलॉजिकल अकादमी का इतिहास। कीव, 1843। पृ. 173.
[952] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 2. पृ. 310, 314, 315.
[953] उपरोक्त। खंड 4, पृ. 573; खंड 5, संख्या 2, पृ. 3 आदि। § 21 से तुलना करें।
[954] उसी में। खंड 4, पृ. 194। निकानोर ब्रोवकोविच को 24 वर्ष की आयु में, मकरि बुल्गाकोव को भी 24 में, सर्गिय स्ट्रागोरोडस्की को 23 में, और एंटोनी ख्रापोविट्स्की को 22 में भिक्षु बनाया गया था; बाद वाले 27 वर्ष की आयु में ही मास्को अकादमी के रेक्टर (!) थे। लेओनिद कावेलिन, ट्रिनिटी-सर्गीय लाव्रा के आर्चिमांड्राइट (1877–1891), जिन्होंने स्वयं एल्डर मकरियुस के मार्गदर्शन में ऑप्टिना पुस्तिन में एक नवसिखुआ के रूप में पाँच वर्ष बिताए, ने इस प्रकार की प्रथा के बारे में आर्चबिशप साव्वा तिकहोमिरोव से शिकायत की (साव्वा. क्रॉनिकल. 8. पृ. 706)। निकानोर पर, देखें: RBS; मकरिई पर: जीवनी के लिए सामग्री, में: ऐडेंडा। 30. पृ. 300 आदि; सर्गिय स्ट्रागोरोडस्की पर: पैट्रिआर्क सर्गिय और उनकी आध्यात्मिक विरासत। मॉस्को, 1947। पृ. 179; ख्रापोविट्स्की के एंथनी पर: निकोन ऑफ़ रक्लित्स्की (धारा § 9 के लिए ग्रंथसूची देखें)।
[955] चर्च के लिए मठवाद के महत्व और विधुर पुरोहितों में से बिशपों की तुलना में विद्वान मठाधीशों के क्रम से आने वाले बिशपों की 'उत्तಮता' पर, एंटोनी ख्रापोविट्स्की के बयानों को देखें। प्रथम प्रत्युत्तर ज्ञापन (1906), में: समीक्षाएं (1906)। खंड 1। पृ. 116; तुलना करें: निकोन रक्लित्स्की. 3. पृ. 35 आदि.
[956] मेट्रोपॉलिटन एंथनी वादकोव्स्की। भाषण, प्रवचन और शिक्षाएँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1912। तीसरा संस्करण। पृ. 250–322।
[957] लेखक द्वारा इटैलिक। PSZ. 18. संख्या 12577; 24. संख्या 18273.
[958] § 21 देखें।
[959] 18वीं शताब्दी के मध्य के लिए, हम पल्लाडियस यूरीव (1721–1789) का उल्लेख कर सकते हैं, जिन्होंने शुरू में निज़नी नोवगोरोड कैथेड्रल में एक पुरोहित के रूप में सेवा की। विधुर होने के बाद, उन्होंने 1751 में संन्यास की शपथ ली और 1758 तक रियाज़ान के बिशप (1778 तक) बन गए, और 1767 से होली सिनॉड के सदस्य रहे (मकाराई। निज़्नी नोवगोरोड पदानुक्रम का इतिहास। पृ. 253)। एक अन्य विधुर पुरोहित सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन मिखाइल देस्निट्स्की थे।
[960] निकानोर। पत्र, में: रस्की आर्खिव, 1909, संख्या 6, पृ. 240.
[961] यूएलोगियस. पृ. 108; स्मोलिच. *रूसी मठवाद*. पृ. 466. टिप्पणी 1 (विधुर पुरोहितों में से विशेष रूप से प्रसिद्ध बिशपों के नाम); पृ. 447–469 (बिशपशिप पर).
[962] देखें: अल्मानाक ऑफ रशियन स्टेट्समेन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1897; बुलेटिन ऑफ द खार्कीव डायोसीस, इन: फेथ एंड रीज़न। 1903. संख्या 16. पृ. 500 से आगे। चार धर्मशास्त्र के डॉक्टर्स में से दो – एंटनी वादकोव्स्की और विसारियन नेचाएव – विधुर पुरोहित थे। मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट के अनुसार, 1881 और 1894 के बीच, 19 धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों को धर्मशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि से सम्मानित किया गया, जबकि केवल दो विद्वान भिक्षुओं को यह उपाधि मिली: एक सर्ब, एमेलीयन रादिच, और आर्चबिशप सव्वा तिकहोमिरोव; उन्हें यह सम्मान (!) मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के *विचारों का संग्रह* प्रकाशित करने के लिए प्रदान किया गया था। केवल नौ विद्वान भिक्षुओं को धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री प्रदान की गई, जिसमें एक सर्ब, निकोदिम मिलाश शामिल थे, जिन्होंने बाद में कैनन कानून पर प्रसिद्ध कृति *Kirchenrecht der Morgenlandischen Kirche* (1897) लिखी और डलमेशिया में ज़ादर (ज़ारा) के बिशप बने (*Review… Alexander III*, पृ. 732–740)।
[963] PSPiR. 3. संख्या 1105, 1198; 5. संख्या 1884; ODDs. 3. संख्या 452.
[964] चर्च संबंधी विनियम। भाग 1. अनुच्छेद 9; PSPiR. 1. संख्या 1; PSZ. 5. संख्या 2985। बिशप की शपथ के पाठ का मसौदा तैयार करने में फेओदोसिय यानोव्स्की की भागीदारी पर, देखें: टिट्लिनोव। फेओदोसिय यानोव्स्की, में: RBS. पृ. 390; शपथ के उन्मूलन पर, देखें: Prav. sob. 1906. 3. पृ. 731; Verkhovskaya. 1. पृ. 609.
[965] देखें: मिलाश, पृ. 352 ff., 365 ff.
[966] सुवरोव। कोर्स (1912)। पृ. 306; बर्दnikov. एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम (1888)। पृ. 40, 43, 45। बिशप पद की अभिषेक की रस्म को अंततः 1676 में स्थापित किया गया था, और 1725 में, पवित्र सिनड के निर्देशों पर, इसे आर्चिमैंड्राइट गेब्रियल बुज़िंस्की द्वारा थोड़ा संशोधित किया गया था (निकोल्स्की, के. द ऑर्थोडॉक्स चर्च के पूजा संबंधी नियमों के अध्ययन के लिए एक मार्गदर्शिका। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। 6वां संस्करण। पृ. 712–716)।
[967] § 8 देखें। टिटोव, ए. 'वार्लाम शिशात्स्की', में: रस्की आर्ख., 1903, संख्या 6; चिस्तोविच, प्रमुख हस्तियाँ (1894), पृ. 69–77।
[968] देखें §§ 9, 11। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट इस बात के विरोधी थे कि सेवानिवृत्त बिशपों को मठों के प्रशासन का जिम्मा सौंपा जाए (मतों का संग्रह. 5. 1. पृ. 231)। मठों में रहने वाले सेवानिवृत्त बिशपों को मठ प्राधिकरणों द्वारा कभी-कभी दी जाने वाली अपमानजनक स्थितियों का विवरण जानने के लिए, देखें: निकानोर। 1. पृ. 158–160, साथ ही आर्चबिशप अनातोली मार्टिनोव्स्की की जीवनी, में: टीकेडीए। 1887. संख्या 4। पृ. 404 आदि; एवलोगियस. द पाथ ऑफ़ माई लाइफ़. पृ. 131.
[969] डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 105–107; पीएसजेड. 16. संख्या 12060; संग्रह। 26. पृ. 21, 28 ff., 415 ff.
[970] इवानत्सोव-प्लैटोनोव, ए. आई. 'रूसी चर्च प्रशासन पर', में: रूस में उच्च चर्च प्रशासन। मास्को, 1906। पृ. 67 (पहली बार 1882 में आई. एस. अक्साकोव के अखबार *रूस* में प्रकाशित); तुलना करें अक्साकोव के अपने लेख से: संकलित कृतियाँ (1886)। खंड 4। पृ. 199 आदि।
[971] इस संबंध में, मस्कोवाइट राज्य में बिशपशिप का वर्णन देखें: गोलुबिनस्की, ई. ई., *इतिहास* (1900)। दूसरी संस्करण, खंड 1, भाग 1, पृ. 369, 371, 604–606; काप्टेरेव, एन. एफ., *पैट्रिआर्क निकोन और ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच*। सर्गिएव पोसाद, 1912। खंड 2, पृ. 120 आदि। दोनों लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि बिशप वर्ग अपनी पैरिश के पादरियों पर अपना अधिकार बढ़ाना चाहता था और साथ ही, उन मामलों में भी राज्य के अधीन होने को तैयार था जिन्हें चर्च को स्वयं तय करना चाहिए था।
[972] संग्रह। 113. 2. पृ. 370–383। चौथे सार्वभौमिक परिषद के कैनन 6 का यह स्पष्ट उल्लंघन और भी गंभीर था क्योंकि इसे अक्सर हर तरह की साज़िशों से जोड़ा जाता था। मुख्य अभियोजक के रूप में प्रोटोसोव के कार्यकाल की अवधि से संबंधित प्रासंगिक सामग्री के लिए, देखें वही। मुख्य अभियोजक डी. ए. टॉलस्टॉय के अधीन, जिन्हें बिशप वर्ग पसंद नहीं करता था, स्थानांतरण कम बार होते थे। के. पी. पोबेदोनोस्तसेव के अधीन 1880–1894 में, 48 स्थानांतरण हुए, जबकि 18 बिशप सेवानिवृत्त हुए, या तो अपनी मर्जी से या जबरन (अलेक्जेंडर III की समीक्षा… पृ. 5–13, 20 आदि)। 1908–1909 के दौरान, 18 बिशपों ने अपने धर्मप्रांत बदले (रिपोर्ट… 1908–1909 के लिए, पृ. 39–41)। सैबलर ने पोबेदोनोस्टसेव की प्रथा को जारी रखा: 1911 में उन्होंने 10 बिशपों का स्थानांतरण किया, और 1912 में और 7 का, विकार बिशपों के अनेक स्थानांतरणों को छोड़कर (Report… for 1911–1912, pp. 50–55)। तुलना करें: Evlogii. Op. cit., p. 131, 126 ff. केवल एक उदाहरण देने के लिए: 1893 और 1910 के बीच, आर्चबिशप निकानोर (कामेंस्की) सात धर्मप्रांतों में सेवा करने में सफल रहे, और उन्होंने लगभग पूरे रूस की यात्रा की: उन्होंने अर्कांगेलेस्क, स्मोलेंस्क, ओरेल, येकातेरिनबर्ग, ग्रोड्नो, वारसॉ और कज़ान का दौरा किया। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने वारसॉ में 'रूस के लोग और जनजातियाँ' विषय पर व्याख्यान दिए। एक विधुर पुरोहित (1899) के रूप में संन्यास की शपथ लेने के बाद, वह पैरिश के पुरोहितों की जरूरतों से पूरी तरह वाकिफ थे, जिनके प्रति वह हमेशा उत्तरदायी रहे। उन पर निम्नलिखित कृतियाँ देखें: तेओडोरोविच, टी. *ऑन द फोर्टीथ एनिवर्सरी ऑफ़ पास्टोरल मिनिस्ट्री: मेमोयर्स*. खंड 2, पृष्ठ 72–76; आर्चबिशप निकानोर का शोक-संदेश: *इतिहासचेस्कोए वेदोमोस्टजे*, 1911, संख्या 123, पृष्ठ 406।
[973] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1875. खंड 2. पृ. 34 आदि; टिट्लिनोव, गाвриल पेट्रोव. पृ. 430; खित्रोव, आई. '18वीं सदी के रूसी श्वेत पुरोहित वर्ग के उल्लेखनीय व्यक्तित्व', में: स्ट्रानिक. 1897. खंड 2. पृ. 262–274.
[974] संग्रह. 113. 1. पृ. 19–145; 18वीं सदी के संबंध में, देखें: खार्लामोविच. पृ. 521.
[975] रूसी अभिलेखागार। 1869। पृ. 1279 आदि; मोरोशकिन, एम. 'उनकी उत्कृष्टता इरिनारह और फिलारेट के अधीन लातवियाई मामले पर एक टिप्पणी', में: प्रावदा ओब्राज़त्सोवा। 1886। खंड 2। पृ. 126 आदि, 417। इरिनारह पर आगे खंड 2 में चर्चा की जाएगी।
[976] संग्रह. 113. खंड 2. पृ. 4–60; पावलोव्स्की, आई. डी. 'इरनेयस नेस्टरॉविच', में: रशियन आर्टिकल्स 1879–1880, 1882; स्टोगोव, ई. आई. 'आर्चबिशप इरनेयस का विद्रोह', में: रशियन आर्टिकल्स 1878. सं. 9; इरकुत्स्क के गवर्नर-जनरल द्वारा निकोलस प्रथम को भेजी गई रिपोर्ट के लिए देखें: रशियन आर्टिकल्स 1879, सं. 2, पृ. 361–366; RBS (इबाक-क्लुचारेव) 1897, पृ. 134 ff.
[977] निकानोर। खंड 1, पृ. 143 आदि; टिटोव, ए. 'हिज़ ग्रेस जेरेमिया, इन मोनास्टिसिज़्म जॉन, बिशप ऑफ़ निज़नी नोवगोरोड', में: रीडिंग्स। 1887। संख्या 3; एंड्रीव्स्की, ई. 'ऑन द मेमोयर्स ऑफ़ हिज़ एमिनेंस जस्टिन', में: रशियन आर्टिकल्स। 1908। 1. पृ. 163 से आगे (खार्कीव के जस्टिन, जिन्होंने गवर्नर-जनरल एम. टी. लोरीस-मेलिकोव द्वारा उनके मामलों में हस्तक्षेप का विरोध करने की हिम्मत की, को बाद वाले की शिकायत के बाद पोबेदोनोस्टेव द्वारा स्थानांतरित कर दिया गया)। तुलना करें § 9, टिप्पणी 464।
[978] इन बिशपों के संस्मरण देखें।
[979] साव्वा। क्रॉनिकल। 8. पृ. 762। यद्यपि अगस्टीन विद्वान भिक्षुओं में से एक थे और विद्वता में रुचि रखते थे (वेन्गेरोव। डिक्शनरी। 1. पृ. 43 आदि), उन्हें पदोन्नति पाना बहुत मुश्किल लगा: लगभग 12 वर्षों (1869–1881) तक वह विल्नियस में सेमिनरी के रेक्टर रहे (संभवतः उन्हें आर्चबिशप मकाराई बुलगाकोव द्वारा बहुत सम्मान दिया जाता था, जो का नेतृत्व करते थे लिथुआनियाई धर्मप्रांत), फिर तीन धर्मप्रांतों में एक उप-बिशप के रूप में सेवा की, और केवल 1888 में ही उन्हें कोस्त्रोमा के सिने पर नियुक्त किया गया (RBS. Aaron-Alexander. 1896. पृ. 29 ff.).
[980] पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच। पृ. 195 आदि।
[981] डोब्रिनिन; बेलयुस्टिन; रोस्टिस्लावोव (§§ 13–16 के लिए ग्रंथसूची देखें), हालांकि बाद के दो हमेशा वस्तुनिष्ठ नहीं हैं; साथ ही: पेव्नित्स्की। टिप्पणियाँ, में: रस्क्याया गज़ेटा, 1905, संख्या 7। पृ. 141; लिवानोव; लोतोत्स्की; तुर्चिनोव्स्की (धारा § 17 के लिए ग्रंथसूची देखें); सोलोव्योव, एस. एम. टिप्पणियाँ, में: वीई. 1907. 3. पृ. 74–76। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव भी इस बात पर विवाद नहीं कर सकते थे कि बिशप के अधिकार का अक्सर दुरुपयोग किया जाता था; आर्चबिशप किरिल (बोगोसलोव्स्की-प्लाटोनोव) को उनका पत्र देखें: डुशेप. च्टी. 1883. 3. पृ. 425 से आगे, और यह भी: दिवंगत आर्चबिशप एलेक्सियस ऑफ ट्वर को पत्र। मॉस्को, 1883। पृ. 212। यह भी देखें: गोलुबिनस्की, ई. ई. 'रूसी चर्च के जीवन में सुधार पर', में: रीडिंग्स। 1913। 3। पृ. 117।
[982] साव्वा. क्रॉनिकल. 8. पृ. 420। तुलना करें: पहले से उल्लेखित आर्चबिशप एंथनी ख्रापोविट्स्की की टिप्पणी। पृ. 112 आदि।
[983] Shpachinsky. पृ. 36; Rybalovsky, P. 'Varlaam Vanatovich', में: TKDA. 1908. 5. पृ. 96; Znamensky, में: Prav. sob. 1875. 2. पृ. 17 आदि, 341; खंड 3, पृ. 97–99; वही, पैरिश पुरोहित – वही, 1872, खंड 2, पृ. 425; सुलोत्स्की, ए. 'पुराने दिनों में टोबोल्स्क में बिशपों की एक बैठक', में: रीडिंग्स. 1864. 3. विविध। पृ. 52–61; रोज़ानोव। 2. पृ. 8 ff., 332–336; पोपोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 125.
[984] निकानोर। खंड 1, पृ. 109 आदि; एव्लोगी. पृ. 108; सव्वा. 7. पृ. 403, 418, 420; 8. पृ. 353। अलेक्जेंडर तृतीय का निर्देश मुख्य अभियोजक के माध्यम से मौखिक रूप से पवित्र धर्मसभा को सूचित किया गया था, और बाद में एक धर्मसभाई फरमान के रूप में प्रकाशित किया गया (कलाश्निकोव. क्र. 1177)। 1906 या 1908 के जर्नल *रस्की आर्खिव* में आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच की एक समृद्ध कढ़ाई वाली मखमली कासोक में तस्वीर प्रकाशित है। मेरे अभिलेखागार में 1899 में कीव के मेट्रोपॉलिटन इओनिकी रुद्नेव के लिए आयोजित भव्य जयंती समारोहों के दौरान ली गई एक तस्वीर है; इसमें 24 धर्मगुरु दिखाई देते हैं, जिनमें से अधिकांश ने मखमल या रेशम के कसाक पहने हुए हैं।
[985] चर्च कांसटिटोरियों के अधिनियम (1883 संस्करण) की धारा 115 के अनुसार, धर्मप्रांत के बिशपों को अपनी वेषभूषा और अन्य संपत्ति वसीयत द्वारा विरासत में देने का अधिकार था। वसीयत के अभाव में, वेषभूषा कैथेड्रल की सैक्रेस्टी (पवित्र कक्ष) में स्थानांतरित कर दी जाती थी; अन्य वस्तुओं का भाग्य अदालत द्वारा तय किया जाता था। यदि किसी निर्दिष्ट अवधि के भीतर कोई उत्तराधिकारी घोषित नहीं किया जाता था, तो संपत्ति बिशप के आवास की संपत्ति बन जाती थी (1841 संस्करण, अनुच्छेद 121; तुलना करें: पालीबिन के 1912 संस्करण में विधान, पृ. 51)।
[986] ज़नामेन्स्की, में: कानूनों का संग्रह, 1872, खंड 2, पृ. 416.
[987] उपरोक्त, पृ. 417 आदि।
[988] उपरोक्त।
[989] पोपोव, पृ. 195 आदि, 200 आदि; *रूसी अभिलेखागार*, 1863, पृ. 863; ज़नामेन्स्की, *कानूनी संग्रह* में, 1875, खंड 2, पृ. 9; *संग्रह*, खंड 10, पृ. 275; रीडिंग्स। 1862। खंड 2। विविध। पृ. 3; राचिनस्की, ए. 'किरील फ्लोरिंस्की, सेव्स्क के बिशप', में: रूसी लेख। 1876। खंड 3। पृ. 454–457; श्पाचिनस्की। पृ. 235; रूसी लेख। 1878। खंड 5। पृ. 187 आदि; 1871. 3. पृ. 583; 1908. 7. पृ. 40, 44, 54; रीडिंग्स. 1880. 1. विविध। पृ. 7–10; आरबीएस (याब्लोंस्की-फोमिच)। पृ. 470; (इबाक-क्लुचारेव)। पृ. 662 आदि। 26 मार्च 1802 को, पवित्र सिनड ने एक विशेष फरमान में, अधीनस्थ पैरिश पादरियों के साथ क्रूर व्यवहार के खिलाफ़ धर्मप्रांत के बिशपों को चेतावनी दी (PSZ. 27. संख्या 20683)।
[990] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 389, 400; तुलना करें पृ. 381–406.
[991] ज़नामेन्स्की, में: कानूनों का संग्रह 1875। खंड 1। पृ. 402–405।
[992] PSZ. 17. संख्या 12618; 18. संख्या 12909; 19. संख्याएँ 13609, 13908; 24. संख्या 17624; 26. संख्या 19885; 30. संख्या 23037.
[993] संग्रह. 113. 1. पृ. 143–145, 75, 151, 30–52 (फिलारेत ड्रोज़दोव पर)। एक उल्लेखनीय अपवाद आर्चबिशप किरिल बोगोस्लोव्स्की-प्लाटोनोव थे, जिन्होंने अपनी दयालुता से पुरोहित वर्ग और श्रद्धालुओं का गहरा सम्मान और स्नेह अर्जित किया। एक उपदेशक के रूप में उनकी असाधारण प्रतिभा और उनकी सेवाओं की हार्दिक प्रकृति ने 1832 से 1841 तक आर्चबिशप किरिल के कार्यकाल के दौरान कामियानेत्स-पोडिल्स्की के चर्च में बड़ी संख्या में लोगों को आकर्षित किया। उनके उपदेशों में न केवल ऑर्थोडॉक्स ईसाई, बल्कि कैथोलिक, यूनिएट और यहां तक कि यहूदी भी शामिल होते थे (पॉडोलिया के इतिहास से, रूस्कीये स्टैटिया में: 1911, खंड 146, पृ. 573; तुलना करें: संग्रह, खंड 113, संख्या 1, पृ. 83 और बाद के पृष्ठ; RBS. इबाक-क्लुचारेव। पृष्ठ 655–657)।
[994] निकानोर। 1. पृ. 5 आदि; सव्वा। 4. पृ. 750, 811; 8. पृ. 651.
[995] संग्रह. 113. 1. पृ. 66–71 (ग्रिगोरी पोस्ट्निकोव), 85–89 (वेनेदिक्ट ग्रिगोरॉविच).
[996] ट्रिनिटी में अकादमी में (1914)। पृ. 643.
[997] दुर्भाग्य से, लेखक वर्तमान में यह ठीक-ठीक निर्दिष्ट नहीं कर सकता कि मकारी ने यह अभिव्यक्ति कहाँ इस्तेमाल की थी; यह संभवतः किरिल नाउमोव को लिखे उनके किसी पत्र में थी।
[998] बिशप मेमनोन विष्णव्स्की ने कई बिशपों के अधीन 20 वर्षों (1883–1903) तक खेरसॉन धर्मप्रांत के विकर के रूप में सेवा की, अपनी मृत्यु तक (उनके साथ निकानोर ब्रोवकोविच का पत्राचार देखें: रस्की आर्खिव, 1909, संख्या 6)। बिशप जैकब क्रोटकोव ने व्लादिमीर में 14 वर्षों (1870–1884) तक विकर के रूप में कार्य किया (RBS, पृ. 160), जबकि होनर के बिशप पॉलीकार्प 18 वर्षों (1868–1886) तक निज़नी नोवगोरोड में विकर थे, इस दौरान छह डायोसीज़न बिशप एक के बाद एक सत्ता में आए (RBS. प्लाविल्श्चिकोव-इरिनोव (1905)। पृ. 354 ff.)। प्रतिभाशाली लेकिन अत्यधिक स्वतंत्र निकानोर ब्रवकोविच को नोवोचेरकास्स्क (डॉन डायोसीस) में विकार के रूप में छह साल (1871–1876) 'सम्मानजनक निर्वासन' में बिताने के लिए मजबूर होना पड़ा। काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी (1868–1871) के रेक्टर के रूप में सेवा करते हुए भी, उन्हें जेंडरमेरी रिपोर्टों में बहुत 'उदार' बताया गया था, यह तथ्य उन्हें बहुत बाद में, एक डायोसीज़न बिशप के रूप में नियुक्त होने पर ही पता चला (निकानोर। रूस्की आर्खिव में: नोट्स से। 1908, संख्या 1, पृ. 5)। बिशप पोर्फिरी उस्पेंस्की, जो एक शिक्षित और महत्वाकांक्षी व्यक्ति थे और जिन्हें एक धर्मप्रांत (diocese) मिलने का सपना था, उन्हें भी 12 वर्षों (1865–1877) तक कीव में विकार के रूप में सेवा करने के लिए मजबूर किया गया, क्योंकि उनकी भी 'उदारवादी' होने की प्रसिद्धि थी। उदाहरण के लिए, पोर्फ़िरी, कीव अकादमी में परीक्षाओं के दौरान, छात्रों से निम्नलिखित प्रश्न पूछने की अनुमति स्वयं को देते थे: 'क्या पवित्र सिनड एक कैननिकली औचित्यपूर्ण संस्था है?' (गोल्बिव। पोर्फ़िरी उस्पेंस्की, आरबीएस में। प्लाविल्श्चिकोव-इरिनोस (1905)। पृ. 593 ff.)। फिलारेट ड्रोज़दोव पोर्फिरी की बहुत आलोचना करते थे (मतों का संग्रह। 4. पृ. 457)।
[999] फिलारेत के अपने विकरों के साथ संबंधों के बारे में विवरणों का खजाना साव्हा तिकहोमिरोव की 'क्रॉनिकल' से प्राप्त किया जा सकता है, जो स्वयं 1862 से 1866 तक मास्को धर्मप्रांत के एक विकर के रूप में सेवारत थे।
[1000] ऐसा प्रतीत होता है कि बिशप इलिओडोर चिस्ट्याकोव ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे जो अपने पूरे जीवन में एक ही धर्मप्रांत - कर्सक (1832-1860) - में रहे। 1865 और 1880 के बीच, बिशप आम तौर पर अपने धर्मप्रांतों में काफी लंबे समय तक रहे। हालाँकि, इसके बाद की अवधि में, 1903 तक, 62 धर्मप्रांतों के सभी बिशपों में से, केवल एक ही स्थानांतरण से बच गया, जबकि बाकी हर 3-4 साल में अपना धर्मप्रांत बदलते रहे (सेंट पीटर्सबर्ग के पादरियों का समूह: धार्मिक परिषद को। सेंट पीटर्सबर्ग, 1905. पृ. 18)।
[1001] इओआनिकी गोर्स्की पर: देखें निकानोर। 1. पृ. 44–60; साव्वा। 2. पृ. 529। इओनिकी रुद्नेव पर, देखें § 9, टिप्पणी 460। पोबेदोनोत्सेव युग के दौरान, आर्चबिशप इओनाफान रुद्नेव (1819–1906) एक दुर्लभ अपवाद थे: वे 1877 से 1903 तक यारोस्लावल के धर्मप्रांत में रहे।
[1002] इस विषय पर कई टिप्पणियाँ निकानोर और सव्वा की संस्मरणों में पाई जा सकती हैं।
[1003] अर्सेनी मात्सेविच पर, देखें: पोपोव (1912); अर्सेनी वेरेश्चागिन और साइमन लागोव पर, ऊपर देखें।
[1004] गव्रील पेट्रोव पर, देखें: टिट्लिनोव (1916), विशेष रूप से अध्याय 2 (ट्वर), 7 (भिक्षु जीवन के पुनरुद्धार पर), और 8 (सेंट पीटर्सबर्ग)। प्लेटोन लेवशिन पर साहित्य के लिए, § 8 के लिए ग्रंथसूची और पुस्तक में देखें: रोज़ानोव। खंड 2, भाग 1, पृ. 10 आदि; नीचे § 19 भी देखें।
[1005] ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1875. खंड 2, पृ. 4 आदि; शपाचिनस्की (1907); रोज़्देस्ट्वेंस्की, एफ. 'सामुइल मिस्लाव्स्की', में: टीकेडीए. 1876–1877; ऑर्लोव्स्की, पी. 'द लीजेंड ऑफ द ब्लेस्ड राफाएल, मेट्रोपॉलिटन ऑफ कीव', में: टीकेडीए. 1908. 2.
[1006] पॉडोलिया के इतिहास से, रूस्कीये स्टटिया में: 1911. 148. पृ. 89 (यह संभवतः बिशप आर्सेनी मॉस्क्विन (1841–1846) को संदर्भित करता है, जो अपनी सख्ती के लिए जाने जाते थे)।
[1007] संग्रह. 113. 1. पृ. 141–142.
[1008] मूसा पर: निकानोर। 1. पृ. 21 आदि; संग्रह. 113. 1. पृ. 169; योना पर – वही. पृ. 75; RBS. इबाक-क्लुचारेव (1897). पृ. 316; यूजीन पर: संग्रह. 113. 1. पृ. 143–145.
[1009] 1870 के दशक की शुरुआत के डायोसीज़न प्रशासन के मामलों पर फिलारेट के कई निर्णय *डुशेपोलेज़्नोए च्तेनिए* में प्रकाशित हुए थे; यह भी देखें: ज़ाओज़र्स्की, एन. ए. 'फिलारेट, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन, अपने डायोसीज़ में प्रशासक और न्यायाधीश के रूप में', *प्रिबाव्लेनिया* में। 1883. 2; आगे के साहित्य के लिए, RBS देखें। एन. पी. गिल्यारोव-प्लातोनोव बिशप के रूप में फिलारेत का निम्नलिखित मूल्यांकन प्रस्तुत करते हैं: 'मेट्रोपॉलिटन फिलारेत का नाम चर्च के इतिहास की एक पूरी अवधि की अवधारणा से जुड़ा है… वह अपने युग के प्रतिनिधि नहीं थे; वह स्वयं वह युग थे; उन्होंने केवल अपने समय को प्रतिबिंबित नहीं किया, बल्कि उसका मार्गदर्शन किया। अलेक्जेंडर के शासन के पहले आधे भाग में, चर्च प्रशासन के प्रमुख के पद पर पहुँचकर - न तो अपने पद या सेवा के दर्जे के कारण, बल्कि केवल अपनी नैतिक शक्ति के प्रभाव से - वह अपने जीवन के अंत तक उस पद पर बने रहे। उनके बाहरी प्रभाव पर कभी-कभी विवाद हुआ, लेकिन उनकी बौद्धिक और आध्यात्मिक श्रेष्ठता और उनके नैतिक प्रभाव पर किसी ने कभी विवाद नहीं किया… वह सुबह से रात तक और रात से सुबह तक एक बिशप थे… मेट्रोपॉलिटन फिलारेट एक असाधारण ऐतिहासिक हस्ती थे' (कलेक्टिड वर्क्स (1899)। खंड 2, पृ. 436; यह 1867 में, फिलारेट की मृत्यु के ठीक बाद लिखा गया था; § 9 के लिए ग्रंथसूची देखें)।
[1010] एलेक्सियस पर, देखें: RBS. अलेक्सिंस्की-बेस्तुज़ेव (1900)। पृ. 20 से आगे। इस अवधि के लिए लगभग कोई स्रोत नहीं हैं, मुख्य अभियोजकों की रिपोर्टों को छोड़कर; उच्च पदाधिकारियों और अन्य समकालीन लोगों की संस्मरण-पुस्तकें, जिनसे उस युग की एक स्पष्ट तस्वीर प्राप्त की जा सकती है, दुर्लभ हैं। शायद यही कारण है कि इस विषय पर कोई विशेष अध्ययन नहीं हैं। § 9 देखें।
[1011] निकानोर। 1. पृ. 60–66; शोम्पुलेव, वी. 'सरातोव धर्मप्रांत के बिशपों का साठ वर्षों का चरित्र-चित्रण', में: रस्स्कीये स्टैटिस्टी, 1912. 151. पृ. 252। यह कृति याकोव वेचेरकोव (1832–1847) से लेकर 20वीं सदी की शुरुआत तक के अन्य बिशपों की गतिविधियों को भी उजागर करती है।
[1012] एंटोनी निकोलाएव्स्की, येनिसेई के बिशप (1873–1881) और पेन्ज़ा के बिशप (1881–1889) (आरबीएस. अलेक्सिंस्की-बेस्तुज़्हेव (1900). पृ. 221); यूजेनी शेरेशिलोव, मिन्स्क के बिशप (1877–1880) और बाद में अस्त्रखान के बिशप (1880–1889) (PBÉ. 2. स्तंभ 109 आदि); डायोनिशियस खित्रोव, याकुत्स्क (1867–1883) और उफा (1883–1896) के बिशप (साव्वा. 6. पृ. 575; बर्सुकोव, एन. डायोनिसियस खित्रोव। मॉस्को, 1902); विन्नित्सा के मिट्रोफान, ओरेनबर्ग (1866–1879) और नोवोचेरकास्सक (1879–1887) के बिशप (PBE. 5. स्तंभ 5); इओनिकी रुद्नेव, जिन्होंने क्रमशः छह धर्मप्रांतों का प्रशासन किया (1864–1900) और कीव के मेट्रोपॉलिटन के रूप में मृत्यु हो गई (PBE. 6. स्तंभ 771–784; शॉम्पुलेव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 252); लव्रेन्ती नेकरासोव, कुर्स्क (1898–1904) और तुला (1904–1908) के बिशप (इतिहासिक वेस्टी, 1908, खंड 5, पृ. 778); इसिडोर निकोल्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (पीबीई, खंड 5, स्तंभ 1071–1074); एंथनी वादकोव्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन (अध्याय 2 के § 9, टिप्पणी 461 के लिए ग्रंथसूची देखें)। इस सूची को और बढ़ाया जा सकता है; देखें: स्मोलिच, *रूसी मठवाद*, पृ. 466, टिप्पणी।
[1013] बिशपों में कई प्रतिभाशाली उपदेशक थे। 18वीं सदी में, थियोफान प्रोकपोविच और, कभी-कभी, स्टीफन यावोर्स्की ने धार्मिक और राजनीतिक विषयों पर उपदेश दिए; 20वीं सदी में, यह एंथनी ख्रापोविट्स्की थे। 18वीं सदी में विशुद्ध धार्मिक उपदेश के उत्कृष्ट गुरु गेदियन क्रिनोव्स्की, आर्सेनी मोगिलांस्की, दिमित्री सेचेनोव, इनोकेन्टी नेचाएव, अम्ब्रोज़ प्रोटसॉव और अनास्तासी ब्रतानोव्स्की थे; 19वीं सदी में – फिलारेट ड्रोज़दोव, इनोकेन्टी बोरिसोव, मिखाइल देस्नित्स्की, एम्ब्रोज़ क्लीउचारेव, विसारियन नेचाएव, सिरील बोगोस्लोव्स्की-प्लाटोनोव, जॉन डोब्रोज़राकोव, अलेक्जेंडर स्वेतलाकोव, निकानोर ब्रोवकोविच, जस्टिन विश्निव्स्की और अन्य। उपदेश पर विवरण के लिए, खंड 2 में संबंधित अध्याय देखें।
[1014] विस्सारिऑन नेचाएव पर: PBE. 3. कॉलम 514–516; कुर्सोन्स्की, आई. हिज़ एमिनेंस विस्सारिऑन, बिशप ऑफ कोस्त्रोमा। मॉस्को, 1886; अनास्तासिया डोब्राडिना पर: चर्च न्यूज़। 1913. 1819.
[1015] निकानोर. 1. पृ. 110; संग्रह. 113. 1. पृ. 66–70; एव्लोगियस. पृ. 108; साव्वा. 9. पृ. 200 (लेबेदिन्स्क के लियोन्ती पर)। ऐसे बिशप भी थे जो एपिस्कोपल दैवीय सेवाओं में भाग लेने के लिए विशेष रूप से उत्सुक नहीं थे, उदाहरण के लिए, काज़ान के पावलिंस्क के आर्चबिशप जोना (कलेक्शन. 113. 1. पी. 52 ff.) या अस्त्रखान के बिशप अथेनासियस ड्रोज़दोव (साव्वा. 8. पी. 83)।
[1016] सिनोडल काल के दौरान, निम्नलिखित 18वीं सदी के बिशपों को संत घोषित किया गया था: रोस्तोव के दिमित्री तुप्टालो, इरकुत्स्क के इनोकेन्टी कुलचिट्स्की, वोरोंyezh के मिट्रोफान, ज़ाडोंस्क के तिकोन, और बेलगोरोद के जोआसाफ (खंड 2 में § 25 देखें)।
[1017] थेओफेनेस पर साहित्य का एक काफी विस्तृत संग्रह है; सबसे विस्तृत कृति है: आई. कोर्सुनस्की, हिज़ एमिनेंस थेओफेनेस, बिशप ऑफ व्लादिमीर एंड सुज़डल। मॉस्को, 1895; यह भी देखें: स्मोलिच, लेबेन उंड लेरे डेर स्टारज़ेन (1936)। पृ. 178–193 (दूसरा संस्करण 1952, पृ. 160–173); वही. *Russisches Monchtum* (1953), पृ. 441 आदि। ऑर्नत्स्क के एम्ब्रोज़ पर: वी. झमाकिन, में: *Russkij St.*, 1883, संख्या 7, पृ. 129–178; RBS (साहित्य); स्मोलिच. रूसी मठवाद। पृ. 454 आदि। तुलना करें § 23 नीचे।
[1018] टिटोव, ए. ए. 'हिज़ एमिनेंस जेरेमिया', में: रीडिंग्स. 1887. 3; RBS. पृ. 164 ff.; PBE. 6. कॉल. 311; स्मोलिच. रूसी मठवाद. पृ. 455 ff.
[1019] कुलज़िंस्की, जी. आई. सेंट मेलेटियस लियोन्टोविच, खार्कीव और अख्त्यर के आर्चबिशप। खार्कीव, 1881; कोवालेव्स्की, ए. खार्कीव के आर्चबिशप मेलेटियस लियोन्टोविच की यादों से, में: स्पिरिचुअल रीडिंग्स, 1867। 3. एंथनी पर: कोवालेव्स्की, ए. 'वोरोनज़ के आर्चबिशप उनकी उत्कृष्टता एंथनी की संस्मरणों से', *स्पिरिचुअल रीडिंग्स* 1868, खंड 3 में; 'रूसी तपस्वियों का वर्णन' (दिसंबर अंक)। पृ. 490–496; सावोस्ट्यानोव, एस. द लाइफ ऑफ़ हिज़ एमिनेंस एंथनी, आर्चबिशप ऑफ़ वरोनेज़। सेंट पीटर्सबर्ग, 1852; नेक्रसोव। हिज़ एमिनेंस एंथनी, आर्चबिशप ऑफ़ वरोनेज़। वरोनेज़, 1890।
[1020] संग्रह. 113. 1. पृ. 53–56; अकादमी में ट्रिनिटी पर (1914). पृ. 232–251। फिलारेट अम्फितीएट्रोव के पत्र केवल आंशिक रूप से प्रकाशित हुए हैं: रीडिंग्स. 1869. 2–3; टीकेडीए. 1884. 2 (इनोकेन्टी बोरिसोव को); बीवी. 1913. 1 (इग्नाटी ब्रायन्चानिनोव को)। यह भी देखें: आर्चिमैंड्राइट सर्गियस वासिलीव्स्की (धारा § 9 के लिए ग्रंथसूची देखें); RBS (फेबर-त्सावलोव्स्की)। 1901. पृ. 77–80; स्मोलिच। Russisches Monchtum. पृ. 458 ff.
[1021] स्मोलिच। *लेबेन उंड लेरे डेर स्टारज़ेन* (1936)। पृ. 168–177 (दूसरा संस्करण: 1952। पृ. 151–159); वही। *रूसिस्चेस मोन्क्टम*। पृ. 453 ff., 521–524। नीचे § 23 देखें।
[1022] आर्किमैंड्राइट पिमेन। मेमोयर्स, में: रीडिंग्स। 1877. 1. पृ. 407।
[1023] खंड 2 में धर्मशास्त्रीय विद्वता पर अध्याय देखें।
[1024] एवगेनी पर: अब्रामोविच, डी. आई. 'मेट्रोपॉलिटन एवगेनी बोलखोविटिनोव की स्मृति में', में: हिस्टोरिकल आर्काइव. सेंट पीटर्सबर्ग, 1919. खंड 1. पृ. 190–223 (ग्रंथसूची और मेट्रोपॉलिटन इवजेनी के कार्यों की सूची); मास्को के मेट्रोपॉलिटन मकाराई का पत्राचार, में: TKDA. 1907. 11. पृ. 480; तुलना करें: ट्रिनिटी अकादमी में (1914). पृ. 643.
[1025] लिस्टोव्स्की, आई. फिलारेट, चेरनिगोव के आर्चबिशप। मॉस्को, 1887। पृ. 24; फिलारेट पर ए. वी. गोरस्की के प्रभाव पर, देखें: द होली ट्रिनिटी अकादमी। पृ. 343, 323; सेंसरशिप की कठिनाइयों पर: कोतोविच। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 187; द ट्रिनिटी इन द एकेडमी। पृ. 408। मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में फिलारेट के एक शिष्य, बिशप निकोडेमस काज़ानत्सेव, उन्हें एक संकोची व्यक्ति लेकिन एक असाधारण विद्वान के रूप में वर्णित करते हैं (द लाइफ ऑफ आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस काज़ानत्सेव, में: बीवी. 1910. 3. पृ. 627)। खंड 2 में धर्मशास्त्रीय विद्वता पर अध्यायों को भी देखें।
[1026] इस विद्वान और शोधकर्ता के बारे में अधिक जानकारी के लिए, खंड 2 देखें।
[1027] § 21 और खंड 2 में प्रासंगिक अध्याय देखें।
[1028] फिलारेत ड्रोज़दोव पर, देखें: फ्लोरोव्स्की। द पाथ्स ऑफ़ रशियन थियोलॉजी। पृ. 166–184, 542 ff. मेट्रोपॉलिटन फिलारेत के कार्य के इस पहलू पर और अधिक विवरण के लिए, खंड 2 देखें।
[1029] ज़नामेन्स्की। *पैरिश क्लेर्जी* (1873)। पृ. 615, 628.
[1030] मेट्रोपॉलिटन एंथनी। प्रवचन। 3रा संस्करण (1912)। पृ. 11.
[1031] उद्धृत: चिस्तोविच। थियोफान प्रोकॉपोविच (1868)। पृ. 325 आदि; तुलना करें § 23।
[1032] ज़नामेन्स्की। पैरिश क्लेर्जी। पृ. 400। यह कृति पहली बार वी. आई. सावा द्वारा '18वीं सदी के बिशपों के खिलाफ एक ग्रंथ' शीर्षक के तहत, में प्रकाशित की गई थी: रीडिंग्स। 1909. 1. पृ. 25, 35। सावा इसे 1744 और 1764 के बीच की अवधि का मानते हैं और आर्चप्रीस्ट प्योटर अलेक्सेव को इसके लेखक के रूप में भी मानते हैं। ऐसा लगता है कि ज़नामेन्स्की की दिनांक-निर्धारण अधिक सत्य के करीब है। स्पष्ट रूप से, एलेक्सेव की बिशपों की आलोचना उस अवधि से संबंधित है जब कानूनों के नए संहिता के मसौदे के लिए आयोग का सत्र चल रहा था। यह संभव है कि वह पवित्र सिनड के 'बिंदुओं' (देखें § 8) से अवगत थे, जिसमें पुरोहित वर्ग को दो वर्गों में विभाजित किया गया था। बिशपों के निर्विवाद प्रभुत्व का विरोध करने वालों में से एक के रूप में, अलेक्सेव 18वीं सदी के श्वेत पादरियों में एक काफी प्रमुख हस्ती हैं; देखें: रोज़ानोव (§ 11 के लिए ग्रंथसूची देखें)। 3. 1, टिप्पणी 600; पूरक। पृ. 174–185, जो मेट्रोपॉलिटन प्लाटन लेवशिन के भाई, आर्चप्रीस्ट ए. लेवशिन के साथ अलेक्सेव के विवादों का बहुत विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं। अलेक्सेव एक चिड़चिड़ा, झगड़ालू और लालची व्यक्ति था, और मेट्रोपॉलिटन प्लाटन के साथ उसके मतभेद निस्संदेह बिशपों की आलोचना के कारणों में से एक थे। प्लाटन के खिलाफ अपने संघर्ष में, वह कैथरीन द्वितीय के आध्यात्मिक विश्वासपात्र, आर्चप्रीस्ट पैनफिलोव के साथ अपनी दोस्ती के कारण शाही दरबार में समर्थन पर भरोसा कर सकता था, जो एपिस्कोपेट (पादरी वर्ग) का भी विरोधी था। सेंट पीटर्सबर्ग के साथ यह निकटता, एक ओर, उनकी शिकायतों और निंदाओं में व्यक्त हुई – यह वही थे जिन्होंने लेखक नोविकोव (रूस्की आर्खिव 1882, खंड 2, पृ. 76 ff.) – और, दूसरी ओर, शाही कृपा के संकेतों में, उदाहरण के लिए, इस तथ्य में कि पानफिलोव के संरक्षण के बिना नहीं, उसे ही पुगाचेव की फांसी से पहले उसकी अंतिम испоव्ेद सुनने का काम सौंपा गया था (उसी में, पृ. 70)। एक उत्कृष्ट उपदेशक और धर्मोपदेशक, साथ ही एक शिक्षित व्यक्ति के रूप में, वह निश्चित रूप से मास्को के पैरिश पादरी वर्ग में सबसे अलग खड़े थे। अपनी पुस्तक *ट्रू क्रिश्चियन पायटी* (मास्को, 1767), जो कैथरीन द्वितीय को समर्पित थी – 'सच्ची दिव्यता की एक सच्ची अनुयायी' (!) (फिलारेत. ओब्ज़ोर. 1884. पृ. 386), उन्होंने तुरंत महारानी का ध्यान आकर्षित किया। उन्होंने रूसी अकादमी के सदस्य के रूप में अपनी विशिष्ट ऊर्जा का भी प्रदर्शन किया (सुखोमलिनोव। हिस्ट्री ऑफ द रशियन अकादमी (1874)। खंड 1। पृ. 280)। उन्होंने पॉल प्रथम को भी पत्र लिखे (कोर्साकोव, डी. पी. अलेक्सेव, मॉस्को में आर्कएन्जेल कैथेड्रल के आर्चप्रीस्ट, में: रस. आर्ख. 1880. 2)। पानफिलोव के साथ अलेक्सेव के पत्राचार के लिए, देखें: रस. आर्ख. 1871. 1; 1892. 1; तुलना करें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 429–440; प्लेटोन के खिलाफ उनकी शिकायतों और निंदा के लिए, देखें: रस. अर्ख. 1871. पृ. 218 ff.; 1882. 2. पृ. 73 ff. (क्रैपोविट्स्की को, कैथरीन II के निजी सचिव)। 79; यह भी देखें: RBS. अलेक्सिंस्की-बेस्तुज़ेव (1900)। पृ. 11.
[1033] अलेक्सेव के दूसरे कार्य, 'ए ट्रीटीज़' के लिए, देखें: रीडिंग्स. 1867. खंड 3. पृ. 17–26; इसकी तुलना में फिलारेट गुमिलोव्स्की द्वारा इसकी बहुत कठोर आलोचना: रिव्यू (1884). पृ. 384.
[1034] काज़ानस्की। पत्राचार, में: बीवी. 1910. 5. पृ. 140.
[1035] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 2, पृ. 310. अपने गहन अध्ययन में: 'संन्यास जीवन में मुंडन: ग्रीक चर्च में संन्यास जीवन में मुंडन की रस्म'। कीव, 1914, कीव अकादमी के प्रोफेसर पी. पालमोव यह दावा करते हैं कि विद्वान संन्यासवाद के लिए अभिषेक की एक विशेष रस्म स्थापित की जानी चाहिए, क्योंकि इसकी गतिविधियाँ और इसका सार ही सच्चे संन्यासवाद से मेल नहीं खाते थे (पृ. 343)। बल्गेरियाई धर्मशास्त्री स्टेफन त्सान्कोव के विचार को भी देखें: ज़ान्कोव, सेंट *Das orthodoxe Christentum des Ostens*. बर्लिन, 1928. पृ. 333.
[1036] गोर्स्की, ए. वी. 'मठवाद के संबंध में एपिस्कोपल कार्यालय पर', *Additions* में. 21 (1862). फिलारेट ड्रोज़दोव ने इस कृति के प्रकाशन को केवल इसकी कठोर विद्वतापूर्ण प्रकृति के आधार पर अधिकृत किया (*Collection of Opinions* 5. 1. पृ. 417)। आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की ने भी गोरस्की को लिखे अपने एक पत्र में इसकी निंदा की, जिनके साथ उनके मैत्रीपूर्ण संबंध थे (एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी, पृ. 481)।
[1037] आर्किमैंड्राइट जॉन सोकोलोव। 'बिशपों के मठवाद पर', *कानूनी रायों का संग्रह 1863*, पृ. 1–2 में। फिलारेट ड्रोज़दोव को यह ग्रंथ 'अत्यंत उपयोगी' लगा और उन्होंने जॉन के निष्कर्षों पर केवल कुछ मामूली टिप्पणियाँ कीं (*रायें का संग्रह*, खंड 5, संख्या 1, पृ. 414 ff.). बिशप गुरी कार्पोव का प्रबंध, 'एपिस्कोपल कार्यालय की दैवी संस्था पर' (मास्को, 1876), जो कुछ समय बाद प्रकाशित हुआ, धार्मिक अदालतों के सुधारों की योजनाओं से प्रेरित था (देखें § 6)।
[1038] रूस में ग्रामीण पादरी वर्ग का वर्णन। लेइपज़िग, 1858, विशेष रूप से पृ. 20–30, 44, 124–128; बाद में, इस पुस्तक को कुछ परिवर्तनों के साथ और 'एक ग्रामीण पुरोहित के नोट्स' शीर्षक के तहत रूसी आर्क. 1879–1880 में पुनर्मुद्रित किया गया। इस 'वर्णन' ने प्रसिद्ध 'ऑर्थोडॉक्सी के रक्षक' ए. एन. मुरावियोव को बहुत आक्रोशित किया, जिन्होंने 2 जनवरी 1859 को फिलारेट ड्रोज़दोव को लिखा: 'ग्रामीण पादरियों पर लिखी गई उस पुस्तक का उत्तर लिखवाने का आदेश अवश्य दें। आप देरी कर रहे हैं, जबकि यह किताब, ज़हर की तरह, उच्चतम हलकों में गहरे घाव कर रही है, और इसे ऐसा माना जा रहा है मानो यह सुसमाचार हो' (मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष हस्तियों के पत्र, पृ. 289)। यह संभव है कि फिलारेट ने एन. वी. एलागिन को जवाब लिखने का काम सौंपा हो।
[1039] [एलागिन, एन. वी.] द रशियन क्लर्जी। लेइपज़िग, 1859। अध्याय 1 और 2, जो *डिस्क्रिप्शन* की आलोचना करते हैं, एलागिन द्वारा लिखे गए थे; अध्याय 7, 'बिशपों के कार्यालय का एक रूढ़िवादी दृष्टिकोण' के लेखक, एक धर्मशास्त्रीय शिक्षा प्राप्त व्यक्ति थे, जो संभवतः मॉस्को अकादमी के एक प्रोफेसर ए. एफ. लावरोव थे। एन. वी. एलागिन (1817–1891), जो 1848 से सेंट पीटर्सबर्ग में एक सेंसर थे, अपने धार्मिक रूढ़िवाद के लिए जाने जाते थे। बाद में उन्होंने दो और पुस्तकें लिखीं: *द स्पिरिट एंड मेरिट्स ऑफ मॉनास्टिसिज़्म फॉर द चर्च एंड सोसाइटी* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1874) और *द व्हाइट क्लर्जी एंड देयर इंटरेस्ट्स* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1874), जिनमें उन्होंने श्वेत पादरियों की आलोचना की और मठवाद की प्रशंसा की।
[1040] श्वेत और काले पादरियों पर। बर्लिन, 1866। यहाँ, डी. रोस्टिस्लावोव की अन्य कृतियों की तरह, हमें एपिस्कोपेट और विद्वान मठवासी व्यवस्था के खिलाफ तीखे हमले मिलते हैं – ये 'काले चोगाधारी भिक्षु' जो, उनके दृष्टिकोण में, रूसी चर्च के भीतर एक प्रतिक्रियावादी शक्ति थे। रोस्तislavov के कुछ दावे उनके काफी पूर्वाग्रह का प्रमाण हैं, जो स्पष्ट रूप से उस खाई को प्रकट करते हैं जो उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत से लेकर सिनोडल अवधि के अंत तक, धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों में विद्वान मठवासी समुदाय और सामान्य शिक्षण कर्मचारियों के बीच थी। इसके अलावा, रोस्टिस्लावोव कुछ हद तक 1860 के दशक के गैर-चर्च उदार आंदोलनों से प्रभावित थे। §§ 10, 11, 13–16, 20 के लिए ग्रंथसूची में उनके कार्य देखें।
[1041] नोवोये व्रेम्या। 1906। संख्या 11030; उद्धृत: एम. वी. आशाएँ और निराशाएँ, बीवी में। 1907। 1. पृ. 189 ff., 197।
[1042] 1905–1906 में स्थानीय परिषद बुलाने की योजनाओं के संबंध में धर्मप्रांत के बिशपों की 'प्रतिक्रियाएँ' इस अनुच्छेद में हमारे आलोचनात्मक मूल्यांकन की पुष्टि करती हैं। एक लंबे समय की जबरन चुप्पी के बाद, इस उम्मीद में कि चर्च सुधार अंततः लागू किया जाएगा, बिशपों ने बहुत स्पष्ट रूप से और आलोचनात्मक रूप से अपनी बात रखी (अधिक जानकारी के लिए, खंड 2 देखें)।
[1043] गोरे पैरिश पादरी वर्ग के इतिहास के लिए पी. ज़नामेन्स्की की *द पैरिश क्लर्ज़ी*, और एन. रोज़ानोव की कृतियाँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। ग्रिगोरॉविच, चिज़हेव्स्की, इवानोव्स्की, नेचायेव और कलाशनिकोव की कृतियाँ पैरिश पादरी वर्ग के अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित सरकार और पवित्र सिनड के फरमानों और आदेशों का सारांश प्रदान करती हैं।
[1044] ज़नामेन्स्की। पूर्वोक्त, में: प्राव. सोब. 1871. 3. पृ. 53.
[1045] उपरोक्त, पृ. 348। संपदा (या सामाजिक वर्गों) के गठन पर, व्लादिमीरस्की-बुडानोव, फिलीपोव और लाटकिन के कार्य देखें (देखें ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य ख)।
[1046] ज़नामेंस्की, संदर्भ: कानून संग्रह 1871, खंड 3, पृ. 69; रोज़ानोव, खंड 1, पृ. 105। यह नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए कि साइबेरिया में धर्मप्रांतों का प्रशासन यूक्रेनी मूल के बिशपों द्वारा किया जाता था, जिन्हें चुनाव का सिद्धांत परिचित था। इरकुत्स्क धर्मप्रांत में, इसे 1739 में ही एक विशेष अध्यादेश द्वारा अनुमति दे दी गई थी (PSZ. 10. संख्या 7836)। यह सिद्धांत 1551 की स्टोग्लाव परिषद से भी पहले ज्ञात था (Stoglav. Kazan, 1887. पृ. 32, 84; गोलुबिंस्की. 1. 1 (1901). पृ. 444 ff.) और, जैसा कि 7 अप्रैल 1699 को कीव के मेट्रोपॉलिटन को पैट्रिआर्क एड्रियन के पत्र से स्पष्ट है, मस्कोवी में सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त थी (टिटोव, एफ. द रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च इन द पोलिश-लिथुआनियन कॉमनवेल्थ इन द 17th–18th सेंचुरीज़। खंड 2, संख्या 1 (1905). पृ. 419 ff.). चुनाव के सिद्धांत पर सामान्य चर्चा के लिए देखें: Milasch. पृ. 406.
[1047] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1871. खंड 3. पृ. 70, 75; तितोव. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 413–419.
[1048] श्पाचिंस्की, पृ. 295, 320 ff., 337। यूक्रेनी धर्मप्रांतों में पैरिश पादरी के विशेष दर्जे के बारे में, जो, जैसा कि सर्वविदित है (देखें § 11), 17वीं शताब्दी के अंत में ही मास्को के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में आए, इसके लिए ई. एम. क्रिज़हानोव्स्की की कृति, '18वीं शताब्दी में लिटिल रूसी पादरियों के जीवन-यापन के तरीके पर निबंध', देखें: संग्रहित कृतियाँ। K., 1890. 1; Lazarevsky, A. M., *Description of Old Little Russia*. K., 1888; Lebedev, A. (§ 11 के लिए ग्रंथसूची देखें); Lototsky; Dianin.
[1049] ज़नामेन्स्की, पी. 1808 के सुधार से पहले रूस में धर्मशास्त्र विद्यालय। कज़ान, 1881। पृ. 315 आदि। आदेश देखें: PSZ. 10. संख्या 7204 (1737), 7364 (1737), 7734 (1739)। 1734 के आदेशों में से एक (PSZ. 9, संख्या 6614) ने यूक्रेनी बिशपों को पूर्व कोसैक्स को पुरोहित बनाने से रोक दिया था, जो दर्शाता है कि ऐसे मामले असामान्य नहीं थे। 'शहरी आबादी' के संबंध में भी इसी तरह के आदेश जारी किए गए थे (PSPiR, खंड 8, संख्या 2815, 2818, 2828)।
[1050] Shpachinsky. पृ. 36–39.
[1051] श्पाचिंस्की। पृ. 309 ff., 313; ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1871. खंड 3. पृ. 77–79, 85–89. हालांकि, यूक्रेन में ऐसे बिशप भी थे जो चुनाव के सिद्धांत से असहमत थे और हर संभव तरीके से इसे समाप्त करने की कोशिश करते थे; उदाहरण के लिए, हेरोडियन झुराकोव्स्की, चेर्निगोव के बिशप (1722–1734), और इओआसाफ गोरलेन्को, बेलगोरोद के बिशप (1748–1754) (ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 184, 188, 191)।
[1052] शपाचिनस्की, पृ. 296 आदि। वाइकर पुरोहितों का पद केवल क्रेमेनेट्स के गैब्रियल (1770–1783) और मिस्लाव के सैमुअल (1783–1796) के अधीन धीरे-धीरे समाप्त किया गया था। दोनों ने ग्रेट रूसी मॉडल के अनुसार प्रशासन में सुधार के लिए बहुत कुछ किया।
[1053] PSZ. 4. संख्या 2352; इस अध्यादेश की 1722 में पुष्टि की गई थी (PSZ. 6. संख्या 3911; PSPiR. 2. संख्या 439); तुलना करें: चर्च संबंधी विनियम। भाग 2. खंड 8।
[1054] PSZ. 6. संख्या 3932, 4120; 7. संख्या 4190. अनुच्छेद 18; तुलना करें: रोज़ानोव. 2. 1. पृ. 69 आदि; 2. 2. पृ. 29 आदि।
[1055] PSZ. 6. संख्या 4022; 10. संख्या 7204, 7734; 11. संख्या 8291; PSPiR. 6. संख्या 2409, 2420.
[1056] ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1871. खंड 3, पृ. 174। तथापि, चुनाव का सिद्धांत, उदाहरण के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में, 1840 के दशक तक भी काफी बार लागू किया जाता था (इतिहास – सांख्यिकी पीटर्सबर्ग. खंड 5, पृ. 33, 35, 37)।
[1057] ज़नामेन्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 198. हालांकि, मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन की 'डीनेरियों के लिए निर्देश' ने डीनों की उपस्थिति में अपने स्वयं के उम्मीदवारों को चुनने के लिए पैरिशों के अधिकार को मान्यता दी थी (रोजानोव। खंड 3, संख्या 1, पृ. 51), लेकिन व्यवहार में ऐसा लगता है कि इस अधिकार का शायद ही कभी प्रयोग किया गया (ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 198)।
[1058] PSZ. 24. संख्या 17958. धारा 18. 7 मई 1797 का पवित्र धर्मसभा का यह फरमान शायद उसी वर्ष 4 मई को सम्राट पॉल प्रथम द्वारा महाधिवक्ता को दिए गए फरमान के आधार पर जारी किया गया था, जिसके अनुसार प्रशासनिक विभागों को जनता से कोई भी याचिका स्वीकार करने से मना किया गया था (PSZ. 24. सं. 17956)।
[1059] PSZ. 24. संख्या 18016.
[1060] PSZ. 33. संख्या 26347; 1820, 1823 और 1832 में पुष्टि की गई (PSZ. 37. संख्या 28373; 38. संख्या 29711; 2 PSZ. 5. संख्या 3869; तुलना करें: 1. संख्या 213).
[1061] लेखक द्वारा इटैलिक। ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1871. खंड 3. पृ. 209 आदि।
[1062] PSZ. 4. संख्या 2308, 2352; 6. संख्या 3932, 4120; 7. संख्या 4190.
[1063] PSZ. 7. संख्या 4190. अनुच्छेद 18.
[1064] इस मामले पर आई. टी. पोसोशकोव (1652–1726) द्वारा व्यक्त किया गया दृष्टिकोण विशेष रूप से दिलचस्प है, जो पीटर महान के युग के एक प्रचारक थे और जिन्होंने पीटर के 'यूरोपीयकरण' के नकारात्मक और सकारात्मक पहलुओं पर अपना निर्णय व्यक्त किया। अपनी रचना *ओन पॉवर्टी एंड वेल्थ* (1724) में, वे लिखते हैं: 'और मेरी राय में, भले ही कोई उम्मीदवार स्कूल में पढ़ा हो, फिर भी उसकी बुद्धि और तर्कशक्ति के मामले में परीक्षा ली जानी चाहिए, और तभी उसे पुरोहित नियुक्त किया जाना चाहिए। लेकिन अगर कोई व्याकरण पढ़ चुका है और फिर भी समझ और तर्कशक्ति से वंचित है, तो मेरा मानना है कि ऐसे लोगों को पुरोहित नियुक्त करना किसी भी तरह से उचित नहीं है। सबसे बढ़कर, प्रेस्बिटरों के पास सुदृढ़ निर्णय क्षमता होनी चाहिए, ताकि वे 'वचन के झुंड के चरवाहे बन सकें' (पृ. 2)। 'पुरोहित वर्ग के संबंध में बहुत सावधानी बरतनी चाहिए, ताकि प्रेस्बिटर सभी धर्मपरायणता का एक स्तंभ बन सकें' (पोसोशकोव। गरीबी और धन पर एक पुस्तक, में: रूसी इतिहास के स्मारक। खंड 2, संपादक एम. के. ल्यूबाव्स्की और अन्य। मास्को, 1911। पृ. 2, तुलना करें पृ. 5)।
[1065] PSZ. 12. संख्या 8904.
[1066] PSZ. 5. संख्या 3245, 3287; 7. संख्या 4533, 4536, 4996. जिस सामाजिक और कानूनी स्थिति के तहत पुरोहितों को करदाताओं के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया गया था, उसके बारे में यह भी देखें: क्ल्यूचेव्स्की, वी. ओ. 'द कैपिटेशन टैक्स एंड द एबोलिशन ऑफ सर्फडम इन रूस', में: एसेज़ एंड स्टडीज़। फर्स्ट कलेक्शन ऑफ आर्टिकल्स। पेट्रोग्राद, 1918। पृ. 268–357; पहली बार इसमें प्रकाशित: रस्की मिर्, 1886, अंक 5, 7, 9, 10। जनगणना कर (प्रति व्यक्ति कर) पीटर महान द्वारा शांति काल में सेना को बनाए रखने के लिए शुरू किया गया था (26 नवंबर 1718 का फरमान: पीएसजेड, खंड 5, संख्या 3245)।
[1067] PSZ. 12. संख्या 8981; PSPiR. E. P. 2. संख्या 677.
[1068] PSZ. 20. संख्या 14475; 22. संख्याएँ 15978, 15981.
[1069] नीचे देखें, § 19; व्लादिमीर्स्की-बुदानोव, एम. एफ. अठारहवीं सदी में रूस में राज्य और सार्वजनिक शिक्षा। यारोस्लावल, 1874. पृ. 107 आदि।
[1070] PSZ. 20. संख्या 14831. अनुच्छेद 1.
[1071] PSZ. 24. संख्या 17675, 18273; तुलना करें संख्या 18726. अनुच्छेद 15, 18880, 19434.
[1072] 2 पीएसजेड. 4. संख्या 3323; 6. संख्या 4563; 1869 के लिए अंश। पृ. 221.
[1073] कानूनों का संहिता। खंड 3, अनुच्छेद 32–33; खंड 9, अनुच्छेद 275, 276, 291.
[1074] वर्ष 1867 के लिए अंश; इस मामले पर कानून के आदेशों और संशोधनों के लिए देखें: नेचाएव, चिज़हेव्स्की और कलाशनिकोव।
[1075] 2 पीएसजेड. 44. संख्या 47138; 46. संख्याएँ 49361, 49382; 1869 के लिए अंश… पृष्ठ 224–227, 241–243; 1871 के लिए अंश… पृष्ठ 210–212।
[1076] 2 पीएसज़ेड. 7. संख्या 5585; ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1871. 3. पृ. 340 आदि.; त्सर्क्. वेद. 1905. 52. पृ. 575.
[1077] PSPiR. 2. संख्या 596. अनुच्छेद 27; PSZ. 6. संख्या 4022.
[1078] अधिक विवरण के लिए नीचे देखें।
[1079] PSZ. 7. संख्या 5202; 8. संख्याएँ 5264, 5432; 10. संख्या 7836, आदि।
[1080] उत्तराधिकार के क्रम के संबंध में पैरिश पादरियों की कुछ विशेषताओं के लिए, देखें: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1871. खंड 3. पृ. 422 ff.; श्पाचिंस्की। आर्सेनी मोगिलांस्की। पृ. 319। हालाँकि, यूक्रेन में, पुरोहितों के बेटे अक्सर अपने पिता के पैरिश का उत्तराधिकार नहीं ले पाते थे, क्योंकि चुनाव के सिद्धांत के तहत—जब तक यह लागू था—पैरिश अन्य, अधिक उपयुक्त उम्मीदवारों को चुन सकते थे। 1767 में ही, चेर्निगोव धर्मप्रांत के पादरियों ने कानूनों के नए संहिता के मसौदे के लिए आयोग को प्रस्तुत अपने 'पॉइंट्स' में ऐसी प्रथाओं के बारे में शिकायत की (संग्रह. 43. पृ. 571)।
[1081] PSZ. 18. संख्या 13067; ज़नामेन्स्की, में: Prav. sob. 1871. 3. पृ. 433–451; श्पाचिंस्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 424 एवं बाद के पृष्ठ।
[1082] PSZ. 18. संख्या 13067; ज़नामेन्स्की, में: लीगल कलेक्शन 1871. 3. पृ. 452.
[1083] PSZ. 22. संख्या 15981; 25. 18921; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 453 आदि; शपाचिंस्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 323 आदि।
[1084] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 463 आदि।
[1085] उपरोक्त।
[1086] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 44610; 44. संख्या 47138.
[1087] अक्साकोव, आई. एस. संकलित कृतियाँ। खंड 4. पृ. 707 से आगे (अखबार *मास्को* के 4 नवंबर 1867 के अंक में); यह भी देखें: मिरोट्वोर्सेव, वी. 'सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान रूढ़िवादी पादरियों के जीवन-यापन में सुधार के लिए सरकारी उपाय', में: प्राव. सोब. 1880. 3; रुनोव्स्की, एन. 'सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान पादरियों से संबंधित चर्च और नागरिक कानूनी प्रावधान'। काज़ान, 1898.
[1088] 1722 की जनगणना के अनुसार, 15,761 चर्चों में 67,111 पुरोहित (पादरी, डिकन और चर्च मंत्री) थे (ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 167)।
[1089] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 84।
[1090] PSZ. 4. संख्या 2186, 2308, 2352; 5. संख्या 2778; 6. संख्या 4035.
[1091] PSZ. 5. संख्या 2985; 'आध्यात्मिक विनियमों' में दोहराया गया: बिशपों पर। धारा 8।
[1092] PSZ. 5. संख्या 3171, 3175; 6. संख्या 3963, 4190; 6. संख्या 4022. अनुच्छेद 1–5, 22, 25; PSPiR. 2. संख्या 60; 1731 में पुष्टि की गई: PSPiR. 7. संख्या 2482; तुलना करें सीनेट के फरमान से: PSZ. 8. संख्या 6025.
[1093] PSZ. 6. संख्या 3901. अनुच्छेद 8. 1718 तक, खेत-आधारित कर (या खेत कर) का भुगतान किया जाता था, और 1719 से आगे, व्यक्ति-आधारित कर। हालाँकि, चर्च संपत्तियों के मालिकों को करों का भुगतान खेतों से ही किया जाता रहा (देखें § 10)।
[1094] PSZ. 6. संख्या 3932; PSPiR. 2. संख्या 513.
[1095] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 97.
[1096] PSZ. 6. संख्या 4035; इस मामले पर निर्देशों के लिए, देखें: PSPiR. 2. संख्या 532, 548, 955.
[1097] PSZ. 6. संख्या 4072; 1723 में पुनः पुष्टि (संख्या 4035). व्यवहार में, कई छोटे पैरिश तब तक मौजूद रहे जब तक कि नए फरमानों द्वारा उनके विलय की पुष्टि नहीं हो गई (PSPiR. 2. संख्या 955; 3. संख्या 1029; PSZ. 6. संख्या 4186)।
[1098] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 167.
[1099] PSPiR. 2. संख्या 674; PSZ. 6. संख्या 4035; 7. संख्या 4515.
[1100] PSPiR. खंड 2, संख्या 648, 715; खंड 4, संख्या 1312; PSZ. खंड 6, संख्या 4136, 4021, 4035.
[1101] PSZ. 7. संख्या 4455, 4802.
[1102] PSZ. 7. संख्या 49088; 11. संख्या 8836. लेख 12; तुलना करें: 11. संख्या 8625; 12. संख्याएँ 8914, 8991; 14. संख्याएँ 10342, 10665.
[1103] थियोफ़ेनेस के इस कार्य पर, देखें: खिस्तोविच। थियोफ़ेनेस प्रोकपोविच। पृ. 530; मोरोज़ोव। थियोफ़ेनेस प्रोकपोविच एज़ ए राइटर (1880)। पृ. 358 ff. PSZ. 8. संख्या 5494, 5508, 5909; PSPiR. 7. संख्या 2298, 2518। कई विवरण टिट्लिनोव द्वारा प्रदान किए गए हैं। द रेन ऑफ़ अन्ना इओआनोव्ना। अध्याय 3।
[1104] टिट्लिनोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 207–236; ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. खंड 1. पृ. 140–171.
[1105] PSZ. खंड 10, संख्या 7070, 7314, 7331; तुलना करें संख्या 7138, 7164, 7169। सेमिनारिस्ट जिन्हें अकादमिक अध्ययन के लिए अक्षम पाया गया, उन्हें भी भर्ती किया गया था (PSZ. खंड 10, संख्या 7385)। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, अलेक्सी मिखाइलोविच के अधीन भी, 1660 में पादरियों के अनपढ़ बेटों को सैन्य सेवा में भर्ती किया गया था (PSZ. 1. संख्या 288, 289)। 1708–1710 में पीटर प्रथम के अधीन भी यही उपाय लागू किया गया था (PSZ. 4. संख्या 2186, 2308)।
[1106] PSZ. 10. संख्या 7364, 7389, 7490, 7533, 7610, 7646, 7790; 11. संख्या 8040; 10. संख्या 7634, 7717.
[1107] PSZ. 10. संख्या 7734, 7790; 11. संख्या 8040। अन्ना लियोपोल्डोव्ना के संरक्षणकाल में, स्थिति कुछ हद तक सुधर गई, और कई भर्ती किए गए सैनिकों को रिहा कर दिया गया (PSZ. 11. संख्या 8268), उन लोगों सहित जिन्हें शपथ लेने से इनकार करने के लिए हिरासत में लिया गया था (PSZ. 11. संख्या 8130, 8148, 8153, 8199)।
[1108] PSZ. 11. संख्या 8836. अनुच्छेद 12; 12. संख्या 8890; 13. संख्या 9781; 14. संख्या 10342; PSPiR. E. P. 4. संख्या 1400, 1401, 1428; यह भी देखें: ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 172–192.
[1109] PSZ. 14. संख्या 10665, 10780, 10422; 17. संख्या 12586, 12861; 18. संख्या 13306; PSPiR. E. II. 1. संख्या 261, 264. वर्ष 1764–1765 के विश्लेषण पर अधिक विवरण के लिए, देखें: टिट्लिनोव, गाव्रील पेट्रोव. पृ. 74–85. एक ओर, सरकार ने पुरोहित वर्ग की संख्या कम करने का प्रयास किया; दूसरी ओर, एलिजाबेथ पेट्रोवना के अधीन, 3 अक्टूबर 1761 को, अपने जमींदारों द्वारा मुक्त किए गए किसानों को पुरोहित वर्ग में शामिल करने की अनुमति दी गई (PSZ. 15. संख्या 11336)।
[1110] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. खंड 1. पृ. 197.
[1111] PSZ. 17. संख्या 12575। चूंकि, 1756 के बाद, बिना पैरिश वाले पुरोहितों ('भटकते पुरोहित') की संख्या कम नहीं हुई थी, बल्कि, जैसा कि आमतौर पर ऐसी जांचों के बाद होता था, वास्तव में बढ़ गई थी, इसलिए इस लंबे समय से चली आ रही घटना से निपटने के लिए और फरमान जारी करना आवश्यक हो गया: PSZ. 19. संख्या 13764, 13499, 14207; पीएसपीआईआर. ई. II. 1. संख्या 68, 266, 564.
[1112] PSZ. 18. संख्या 13236; PSPiR. E. II. 1. संख्या 464, 519, 524.
[1113] PSZ. 19. संख्या 14062, 14182; 20. संख्या 14295, 14475.
[1114] PSZ. 20. संख्या 14807; चर्चों के निर्माण पर नए नियम: PSZ. 19. संख्या 13541, 13625, 14231. अनुच्छेद 11; 21. संख्या 15379. अनुच्छेद 58 (डीनेरी पर अध्यादेश, या पुलिस अध्यादेश). यूक्रेनी धर्मप्रांतों में कर्मचारियों के पदों की शुरुआत से पैरिश उपाधीशों की संस्था का अस्तित्व समाप्त हो गया (ज़नामेंस्की, 'कानूनों का संग्रह 1872', खंड 1, पृ. 255)।
[1115] PSZ. 22. संख्या 15978, 15981, 16646, 16674; तुलना करें 23. संख्या 16797. टिट्लिनोव, गाвриल पेट्रोव। पृ. 533–556; 1784 की समीक्षा के परिणामों से बिशपों की असंतोष के बारे में, देखें: ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 286 एवं बाद के पृष्ठ।
[1116] PSZ. 24. संख्या 17675, 17728; 25. संख्या 18109, 18457, 18726. अनुच्छेद 15, 18880.
[1117] PSZ. 27. संख्या 20491, 20489, 20567, 20897; 29. संख्या 22476, 21811; 30. 22841; 33. संख्या 26580.
[1118] 2 पीएसजेड. 6. संख्या 4563, 4599; 8. संख्या 6450; स्वैच्छिक रूप से सैन्य सेवा में प्रवेश करने वाले पुरोहितों और डिकनों के बेटों के लिए विशेष विशेषाधिकारों पर: 2 पीएसजेड. 1. संख्या 544; 2. संख्या 1262.
[1119] 2 पीएसजेड. 4. संख्या 3323; 17. संख्या 15470, 16856; 1842 वर्ष के लिए अंश… पृष्ठ 48–49; तुलना करें: 1869 वर्ष के लिए अंश… पृष्ठ 221।
[1120] 2 पीएसजेड. 44. संख्या 46974; 1869 के लिए अंश, पृ. 218–240; 1871 के लिए अंश, पृ. 198, 205 आगा; 1873 के लिए अंश, पृ. 183–189.
[1121] देखें 'वेदोमोस्ती': 1870–1881 के मुख्य अभियोजक की रिपोर्ट, साथ ही तालिका 6।
[1122] रिपोर्ट… 1885 के लिए, पृ. 206–213; रिपोर्ट… 1886 के लिए, पृ. 31–38। धर्मप्रांतीय बिशपों की असंतोष के बारे में, देखें: सव्वा, खंड 7, पृ. 526 आदि; खंड 8, पृ. 132।
[1123] 1885 से, भजन-पाठकों के कर्तव्यों का पालन करने वाले चर्च मंत्रियों के लिए, पिछले पदनाम 'प्रिचेत्निक' (यूक्रेन में – 'ड्याचोक') को एकल आधिकारिक पदनाम 'भजन-पाठक' से बदल दिया गया (कलाश्निकोव, संख्या 1848); भजन-पाठकों के कर्तव्यों और अधिकारों के संबंध में पवित्र सिनड के अन्य फरमानों के लिए, वही, संख्या 1848–1860 देखें। तुलना करें: धार्मिक काउंसिलों का विधान (1883)। अनुच्छेद 69, 75, 79, 85, 148; एम. एन. पलिबिन द्वारा 1912 के संस्करण में दी गई व्याख्याएँ भी देखें; चिज़ेव्स्की, पृ. 24 और बाद के पृष्ठ।
[1124] रिपोर्ट… 1888 के लिए; रिपोर्ट… 1914 के लिए; तुलना करें तालिका 6।
[1125] PSZ. 1. संख्या 412. अध्याय 7, 9.
[1126] PSZ. 7. संख्या 4499; 11. संख्या 8537; ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 266.
[1127] PSZ. 19. संख्या 13541; 26. संख्या 19897 (1801); 29. संख्या 22378; 32. संख्या 24945; 2 PSZ. 8. संख्या 6289.
[1128] 2 पीएसजेड. 14. संख्या 12148; कानून संहिता. 9. अनुच्छेद 276; धार्मिक परिषद अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 86 (1899 संस्करण, अनुच्छेद 415, 428); तुलना करें: कलाश्निकोव। संख्या 2159–2170। 18वीं सदी के संबंध में, देखें: पीएसजेड. 16. संख्या 12471। हालाँकि, तुलना करें: मिलाश। पृष्ठ 271 आदि, 276 आदि, 283
[1129] फिलारेट। संग्रहित विचार। खंड 4. पृ. 478–482 (दिनांक 22 जनवरी 1860), 496 ff., 527–533।
[1130] उपरोक्त, पृ. 517–527, 576–579। तुलना करें: समीक्षाएँ. 3. पृ. 444।
[1131] फिलारेट। संग्रहित विचार। खंड 4. पृ. 143; एम. एन. मुरावियोव के नोट के लिए, देखें: रूसी अभिलेखागार। 1883। खंड 2. पृ. 175–203; राज्य अभिलेखागार की दूसरी श्रृंखला। खंड 44. संख्या 46974।
[1132] पीटर प्रथम से पहले पादरियों की कानूनी स्थिति पर, देखें: 1649 का संहिता। अध्याय 10. अनुच्छेद 85, 89, 98; 13. अनुच्छेद 1–4, 6; 20। अनुच्छेद 67; और साथ ही पैट्रिआर्क एड्रियन के 'अनुच्छेद': पीएसजेड। 1. संख्या 1612; तुलना करें 4. संख्या 1876; ज़नामेंस्की। पैरिश पुरोहित, में: प्राव. सोब. 1872। 1. पृ. 406–463; 2. पृ. 79–128, 148–195। कानूनी स्थिति पर चर्चा करते समय, चर्च संपत्ति के वास्तविक उपयोग से संबंधित सभी मामलों को भी ध्यान में रखना चाहिए (ज़ाव्यालोव (धारा 10 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृ. 22–122)।
[1133] 17वीं सदी के अंत में विभिन्न प्रकार के करों और शुल्कों पर, देखें: Milyukov. The State Economy (दूसरा संस्करण, 1905); Latkin. Textbook (दूसरा संस्करण, 1909). पृ. 440 आदि; तुलना करें: Smolitsch. Russisches Monchtum. खंड 8.
[1134] PSZ. 4. संख्या 2166; 7. संख्याएँ 4571, 4579; 10. संख्याएँ 7205, 6957; PSPiR. 4. संख्या 1375; 6. संख्या 1984; 8. संख्याएँ 2705, 2812; PSZ. 6. संख्या 4616; 7. संख्या 6957; 11. संख्या 8546; 12. संख्या 9314. विभिन्न प्रकार के करों पर: गोर्चाकोव। द मोनास्टिक ऑर्डर। पृ. 204, 220–226. 1767 की आयोग की कार्यवाही के दौरान दर्ज की गई, सैन्य ठहराव के संबंध में पादरियों द्वारा की गई शिकायतों पर: संग्रह. 43. पृ. 49, 417, 432.
[1135] ज़नामेंस्की, में: कानूनों का संग्रह 1872. 1. पृ. 417–420.
[1136] PSZ. 6. संख्या 3481, 3454. अनुच्छेद 10, 3492, 3802, 3854, 3901. अनुच्छेद 8, 3932, 4035.
[1137] PSZ. 6. संख्या 3932, 4035; 7. संख्या 4186; PSPiR. 1. संख्या 153.
[1138] कई अध्यादेश केवल सीनेट द्वारा जारी किए गए थे: पीएसजेड. 7. संख्या 4802; 8. संख्याएँ 5264, 5228, 5882, 5944, 6066; 11. संख्याएँ 8105, 8268. कभी-कभी, कुछ फरमानों का उन अन्य फरमानों से विरोध था जिनका उद्देश्य पुरोहितों की संख्या कम करना था। कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के प्रासंगिक फरमान: PSZ. 18. संख्या 13336; 20. संख्या 14475; 22. संख्या 15978. अनुच्छेद 7–8, 15981. अनुच्छेद 3–4.
[1139] उपरोक्त § 10 देखें; ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 426–430।
[1140] PSZ. 7. संख्या 4571, 4579.
[1141] PSZ. 8. संख्या 5944 (1732)। यूक्रेन में, पैरिश पादरी वर्ग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्ज़्लाख्टा का सदस्य था। अन्ना के अधीन उनके अधिकारों पर प्रतिबंध: PSZ. 9. संख्या 6614, 6724; तुलना करें: टिट्लिनोव। अन्ना इओआनोव्ना का शासन। पृ. 185, 187–200। 1767 के फरमान: संग्रह। 43. परिशिष्ट; यह भी देखें: ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 1. पृ. 431 ff. और ऊपर § 8।
[1142] §§ 6, 11 देखें। संहिता पर पैट्रिआर्क निकोन की राय, में: रूसी और स्लाविक पुरातत्व विभाग की कार्यवाही। 1861. 2; PSZ. 1. संख्या 412 (1667 की परिषद); AI. 4. संख्या 253 (1675 की परिषद); AAE. 4. संख्या 204 (1675 की परिषद)।
[1143] पितृआचार्य एड्रियन द्वारा 'लेख', में: रीडिंग्स. 1847. संख्या 4; पीएसजेड. 4. संख्याएँ 1876, 1829, 2310; गोर्चाकोव. द मोंस्टिक ऑफिस. पृ. 123, 198.
[1144] गोर्चाकोव। पूर्वोक्त, पृ. 123–128।
[1145] PSZ. 6. संख्या 4113; 7. संख्या 4190. अनुच्छेद 8, 16; 8. संख्या 5818; ज़नामेंस्की, में: Prav. sob. 1872. 1. पृ. 439, 441.
[1146] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 441 आदि; तुलना करें: व्लादिमीरस्की-बुदानोव। समीक्षा (1888), पृ. 241।
[1147] PSZ. 6. संख्या 4012; तुलना करें संख्या 4113.
[1148] पुरोहितों पर पूरक। अनुच्छेद 11–12। तुलना करें: कानून संहिता। 16. 2 (संपा. 1892)। अनुच्छेद 555–556; 16. 1. अनुच्छेद 704, और साथ ही 15. 2. अनुच्छेद 598–599। कबूलनामे की मुहर की नेचाएव (1890) की व्याख्या देखें। पृ. 189 से आगे।
[1149] प्रेओब्राज़ेंस्की प्रिकाज़ के इतिहास पर, देखें: वेरेतेनिकोव, वी. आई. 'पेट्रिन युग की गुप्त चान्सलरी के इतिहास पर निबंध', में: झएमएनपी. 1907. 9; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 79–91, 445–449; टिट्लिनोव. 'अन्ना इओआनोव्ना का शासन'. पृ. 185–200; गोलुबेव, ए. 'जांच कार्यालय (1730–1763)', में: OAMYU. 4 (1884), विशेष रूप से पृ. 85–89; तुलना करें § 8.
[1150] टिप्पणी 62 में ग्रंथसूची देखें।
[1151] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 460–463; टिट्लिनोव। पृ. 185–200।
[1152] लेटकिन। पाठ्यपुस्तक (दूसरा संस्करण, 1909)। पृ. 54 आदि; वही। 1754–1766 की विधायी आयोग द्वारा तैयार किया गया कानूनों के नए संहिता का मसौदा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1893।
[1153] PSZ. 11. संख्या 8546, 8844; PSPiR. ई. पी. 1. संख्या 72; PSZ. 12. संख्या 9314.
[1154] PSZ. 12. संख्या 8904, 8981, 8914; 12. संख्या 9113, 9198, 9483, 9548; 12. संख्या 9781. जमींदारों की मनमानी के खिलाफ पैरिश पादरी की रक्षा में आदेश, दिनांक 29 नवंबर 1744: पीएसजेड. 12. संख्या 9079; तुलना करें 14. संख्या 10750। अतिरिक्त तथ्यात्मक सामग्री: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 117–125; यह भी देखें: बेलगोरोद के बिशप पोर्फिरी (1767) के 'बिंदु', जो जमींदारों द्वारा ग्रामीण पुरोहितों के साथ किए गए कठोर व्यवहार के बारे में हैं, संग्रह. 43. पृ. 430–433.
[1155] एलिजाबेथ पेट्रोव्ना के शासनकाल में ही, 13 सितंबर 1754 को, सीनेट ने यह आदेश दिया कि धर्मनिरपेक्ष न्यायालयों में पुरोहितों से संबंधित कार्यवाहियों में धर्मप्रांत प्रशासन के प्रतिनिधियों को प्रवेश दिया जाए। (PSZ. 14. संख्या 10293), एक प्रावधान जिसे 29 मार्च 1766 और 14 नवंबर 1791 को पुष्टि दी गई (उसी में 16. संख्या 12606; 23. संख्या 17052)। तुलना करें: PSpPiR, खंड II, 1, संख्या 197, 303; PSZ, खंड 17, संख्या 12618 (त्योहारों के दिनों में धार्मिक अनुष्ठानों में अनुपस्थिति के लिए दंड का उन्मूलन)। 7 जून 1767 का फरमान विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, जिसने धर्मप्रांत के अधिकारियों के आदेश पर पादरियों को शारीरिक दंड देने पर रोक लगा दी (PSZ. खंड 18, संख्या 12909); इसे 1771 (ibid., खंड 19, संख्या 13609) और 1797 में फिर से पुष्ट किया गया। (उपरोक्त, खंड 24, संख्या 17624)। 26 फरवरी 1764 के फरमान ने पैरिश के पादरियों को धर्मप्रांतीय प्रशासनों को करों के भुगतान से छूट दी (PSZ, खंड 16, संख्या 12060, अनुच्छेद 5)। नीचे § 15 भी देखें।
[1156] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 158–166; स्बोर्निक. 43. पृ. 430 ff., 587.
[1157] PSZ. 18. संख्या 12966; 21. संख्या 15143.
[1158] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 169, 174, 167–179। आर्चबिशप वेनियामिन पुत्शेक-ग्रिगोरॉविच के मामले पर § 8 देखें।
[1159] PSZ. 24. संख्या 17770, 17958. अनुच्छेद 2–5; 17. संख्या 19479.
[1160] PSZ. 24. संख्या 17624, 17916; 25. संख्या 18772. कैथरीन द्वितीय द्वारा कुलीनों के लिए शारीरिक दंड को समाप्त कर दिया गया था। शारीरिक दंड के इतिहास पर—जिसमें न केवल पिटाई या अंग-भंग करने वाले दंड बल्कि मृत्युदंड भी शामिल था—देखें: लेटकिन। पाठ्यपुस्तक (दूसरा संस्करण, 1909)। पृ. 498–504; व्लादिमीरस्की-बुडानोव। समीक्षा (1888)। पृ. 313 और बाद के पृष्ठ; तिमोफेव। रूस में शारीरिक दंड का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1904। दूसरा संस्करण।
[1161] PSZ. 26. संख्या 19885; 30. संख्या 23027; 36. संख्याएँ 28160, 28675; 28. संख्या 21290; 36. संख्या 28782; 28. संख्या 22681; 36. संख्या 28611। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा दुरुपयोग के बारे में, देखें: ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 179–183। 1804 में, पुरोहितों को निर्जन भूमि के भूखंड प्राप्त करने की अनुमति दी गई (PSZ. 28. संख्या 21290); 12 अक्टूबर 1821 को, एक फरमान जारी किया गया जिसमें उन पादरियों को, जिन्हें (पॉल प्रथम के समय से) एक आदेश प्रदान किया गया था और जिन्होंने व्यक्तिगत कुलीनता प्राप्त की थी, आबाद भूमि (यानी दासों सहित) खरीदने की भी अनुमति दी गई (PSZ. 37. No. 28782)।
[1162] PSZ. 31. संख्या 24945, 24239; 32. संख्या 25240; 33. संख्या 25930, 26122; 36. संख्या 26967; 35. संख्या 27471; 38. संख्या 29477, 29711; 39. संख्या 30019.
[1163] कानूनों का संहिता (1832 संस्करण)। 9. अनुभाग 2. अनुच्छेद 173–175, 178–239 (गोरे पादरियों, उनके अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित)। बाद के संस्करणों (1857, 1876, 1892) में, क्रमांकन में थोड़ा बदलाव किया गया था, क्योंकि कुछ लेखों को हटा दिया गया था और नए जोड़े गए थे। खंड 9 में श्वेत पादरियों के नागरिक अधिकारों से संबंधित मुख्य कानूनी प्रावधान शामिल हैं। अन्य खंड निजी कानून के मामलों को समर्पित हैं। देखें परिचय B, §§ 6, 11, साथ ही सारांश: चिज़ेव्स्की, पृ. 48–51 (यहाँ लेखों का हवाला 1876 के संस्करण के अनुसार दिया गया है)। बाद के कानूनी प्रावधानों के लिए, देखें: कलाश्निकोव (विषय-सूची के अनुसार)।
[1164] धार्मिक परिषदों का अधिनियम (1883)। अनुच्छेद 148–277; पालीबिना (सेंट पीटर्सबर्ग, 1912) द्वारा प्रकाशित संस्करण में सीनेट और पवित्र धर्मसभा के स्पष्टीकरण भी शामिल हैं।
[1165] ये मौलिक अधिकार खंड 9 में दिए गए हैं; शेष कानून संहिता के कई खंडों में बिखरे हुए हैं।
[1166] धार्मिक कांसटिटोरियों का विधान (1883)। अनुच्छेद 152। तुलना करें § 6।
[1167] इस पर पहले ही §§ 6, 11 और 13 में चर्चा की जा चुकी है।
[1168] इवानोव्स्की, वी. सार्वजनिक कानून पर पाठ्यपुस्तक। कज़ान, 1913। चौथा संस्करण। पृ. 310–313। पैरिश पादरी का निष्क्रिय और सक्रिय मताधिकार 20 फरवरी 1906 और 3 जून 1907 के चुनाव अधिनियमों पर आधारित था (कानून संहिता। खंड 1। स्टेट ड्यूमा की स्थापना। अनुच्छेद 4, 25, 31; चुनावों पर विनियम। अनुच्छेद 28, 32, 33)। 1906 के राज्य परिषद की स्थापना पर विनियमों के तहत (कानून संहिता, खंड 1, अनुच्छेद 13), पुरोहित वर्ग को राज्य परिषद में छह प्रतिनिधियों का अधिकार दिया गया, जिनमें से तीन सिनाद द्वारा बिशपों में से और तीन श्वेत पुरोहित वर्ग से नियुक्त किए गए। इन कानूनों के माध्यम से, श्वेत पुरोहित वर्ग और बिशप (यानी मठवासी वर्ग) न केवल राज्य और घरेलू राजनीतिक मामलों में प्रभावी रूप से भागीदारी के लिए लाए गए, बल्कि उन्हें पार्टी राजनीति में भी खींचा गया। स्थानीय परिषद (1905-1906) के अधिवेशन की तैयारियों के दौरान बिशपों की प्रतिक्रियाओं से यह स्पष्ट है कि उनमें से अधिकांश राज्य परिषद और राज्य ड्यूमा में पादरी वर्ग की भागीदारी के पक्ष में थे (प्रतिक्रियाएं। खंड 3. पृ. 72–75, 291, 328 ff., 369 ff., 171–175, आदि)। हालाँकि, राजनीतिक संस्थानों में चर्च के प्रतिनिधियों की भागीदारी का विरोध करने वाली आवाज़ें भी थीं (वही, पृ. 26, 291 ff.; चर्च गज़ेट 1906. संख्या 6. परिशिष्ट. पृ. 273; संख्या 9. पृ. 440–444; संख्या 7. पृ. 331–334; संख्या 11. पृ. 133–139; 1907. संख्या 7. पृ. 153–156).
[1169] कैप्टरेव, एन. धर्मनिरपेक्ष एपिस्कोपल अधिकारी। मॉस्को, 1874; रोज़ानोव; ज़नामेंस्की। पैरिश पादरी; शिमको (धारा § 11 के लिए ग्रंथसूची देखें); तुलना करें: मिलाश। पृ. 351 आदि, 372–382 (धर्मप्रांतीय बिशपों के अधिकारों पर)। यद्यपि हम सामंती संबंधों का वर्णन करने के लिए 'निर्भरता' [Horigkeit] और 'निर्भर' [horig] शब्द का उपयोग करते हैं, फिर भी यह ध्यान में रखना चाहिए कि ये संबंध 18वीं शताब्दी की शुरुआत से 1861 तक अपने जमींदारों के अधीन किसानों की दासता से पूरी तरह से भिन्न थे।
[1170] धार्मिक परिषदों के महत्व के बारे में, जो कम ऊर्जावान बिशपों के अधीन, अक्सर प्रभावी रूप से धर्मप्रांतों का प्रशासन करती थीं, उदाहरण के लिए देखें: पी. ज़नामेंस्की, 'पत्र', में: एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी। मॉस्को, 1914। पृ. 575; 'From Podolian Antiquity', in: Russkiye Stтии, 1911; Rostislavov. Notes, in: Russkiye Stтии, 1880–1882, 1888.
[1171] PSZ. 6. संख्या 3734, 3749; रोज़ानोव. 1. पृ. 69] और आगे। [; ज़नामेंस्की, में: Prav. sob. 1872. 2. पृ. 314] और आगे।[ 1625 में, पैट्रिआर्क फिलारेट को एक चार्टर मिला जिसमें उन्हें स्वयं करों और अन्य शुल्कों की दरें निर्धारित करने का विशेषाधिकार दिया गया था, लेकिन केवल पैट्रिआर्कल प्रांत के क्षेत्र के भीतर। इस चार्टर की पुष्टि 1657 में ज़ार द्वारा की गई थी (PSZ. 1. संख्या 201)। पैट्रिआर्क जोआकिम के अधीन, इस अधिकार का विस्तार अन्य सभी धर्मप्रांतों तक कर दिया गया (AI. 4. संख्या 195; 5. संख्या 172; डोब्रोक्लोन्स्की। 3, में: डुशेप. च्त्. 1889. 2. पृ. 124–128); यह भी देखें]: मिलाश (दूसरा संस्करण, 1905)। पृ. 257।
[1172] PSZ. 6. संख्या 3718; चर्च संबंधी विनियम। बिशपों से संबंधित मामले। धारा 10; धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों पर। धारा 8; परिशिष्ट: PSZ. 6. संख्या 4022; 7. संख्या 4190; ज़नामेंस्की। 1808 के सुधार से पहले रूस में धार्मिक विद्यालय। काज़ान, 1881। पृ. 315; रोज़ानोव। 1। पृ. 66; स्पैचिनस्की। पृ. 36 आदि; ज़नामेंस्की, में: कानूनों का संग्रह 1872। 2। पृ. 321–324।
[1173] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 325; नवाचार पर: मिलाश (दूसरा संस्करण, 1905)। पृ. 270; पादरीत्व के लिए अभिषेक पर: वही। पृ. 271–274
[1174] रोजानोव। खंड 1, पृ. 66–68; खंड 2, संख्या 1, पृ. 105–108; खंड 2, संख्या 2, पृ. 136–138, 142–144, 269 (गलत पृष्ठांकन: पृ. 269, पृ. 144 के बाद आता है); ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 325 आदि; पीएसजेड. 10. संख्या 7492.
[1175] PSZ. 4. संख्या 2353; 32. संख्या 25328 (31 जनवरी 1813 को 'यात्रियों के चार्टर' का अंतिम निरसन); Rozanov. 1. पृ. 68 आदि; 2. 1. पृ. 109–110; 2. 2. पृ. 271–273; 3. 1. पृ. 176 आदि; 3. 2. पृ. 71.
[1176] PSZ. 1. संख्या 412. पृ. 709; DAI. 5. संख्या 102. पृ. 493–498 (यह भी इसमें: विभाजन के इतिहास पर सामग्री, संपादक सुबोटिन. 2. पृ. 388)।
[1177] PSZ. 7. संख्या 4499; 17. संख्या 12379; रोज़ानोव. 2. 2. पृ. 269 आदि।
[1178] फिलारेत। संग्रहित विचार। खंड 4। पृ. 478–482, 517–527, 576–579।
[1179] PSPiR. 3. संख्या 1138; रोज़ानोव. 2. 1. पृ. 112.
[1180] आध्यात्मिक विनियम। भाग 2। धाराएँ 2, 11, 12; गोर्चाकोव. मठवासी आदेश. पृ. 238 ff.; PSZ. 5. संख्या 3026; 8. संख्या 5746; 18. संख्या 12433; रोज़ानोव. 1. पृ. 109 ff.
[1181] एआई. खंड 4, संख्या 195; खंड 5, संख्या 172.
[1182] ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. 2. पृ. 345 आदि।
[1183] गोर्चाकोव। द मोंस्टिक ऑफिस। पृ. 233; शिमको। द पैट्रिआर्कल ऑफिस। पृ. 123; ज़नामेंस्की। उद्धृत कृति, पृ. 348 (ये अंतिम दो इतिहासकार मानते हैं कि यह कर धर्मप्रांतीय प्रशासन के लाभ के लिए लगाया गया था)।
[1184] शिम्को. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 123 आदि; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 348 आदि, 350.
[1185] शिम्को. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 124 आदि; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 352 आदि।
[1186] शिम्को. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 125; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 128, 352.
[1187] PSZ. खंड 4, संख्या 2170, 2263; खंड 11, संख्या 8400; ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 356; पोक्रोव्स्की। द काज़ान बिशप्स हाउस, पृ. 210।
[1188] ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 361–367।
[1189] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 368–378। 18वीं सदी के पहले छमाही में, रीति-रिवाज़ कैसे अधिकारियों के फरमानों पर भी भारी पड़ सकता था, इसका एक स्पष्ट उदाहरण 1746 में मॉस्को धार्मिक परिषद (Ecclesiastical Consistory) में कर्मचारियों की संख्या में कमी से मिलता है, जब चार क्लर्क अपने पदों पर बने रहे, भले ही उनका वेतन अब कोषागार से नहीं बल्कि 'अन्य आय' से दिया जाता था, अर्थात् पैरिश के पादरियों से स्वैच्छिक या अनिवार्य योगदान (रोजानोव। खंड 2, भाग 1, पृ. 41; स्पैचिनस्की, पृ. 373 और बाद के पृष्ठ)।
[1190] देखें §§ 11, 12; ज़नामेन्स्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 353 आदि.
[1191] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 381, तुलना करें पृ. 424।
[1192] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 385–406 (धर्मप्रांतीय प्रशासन की विधियों और अभ्यास पर व्यापक तथ्यात्मक सामग्री सहित); देखें §§ 11, 12.
[1193] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 406.
[1194] PSZ. 16. संख्या 12060. अनुच्छेद 5; 17. संख्या 12379. 1817 में, पादरियों के अभिषेक के लिए कर फिर से लगाने की योजनाएँ थीं। इस मामले पर चर्चा लंबी खिंचती रही, और 1822 में, फिलारेट ड्रोज़दोव से एक ज्ञापन प्राप्त करने पर, अलेक्जेंडर प्रथम ने सिनड के इस प्रस्ताव को मंजूरी नहीं दी (फिलारेट। संग्रहित विचार। खंड 2, पृ. 34 आदि)।
[1195] PSZ. 17. संख्या 12598; ज़नामेन्स्की, में: Prav. sob. 1875. 1. पृ. 108.
[1196] ज़नामेन्स्की, में: संग्रह ऑफ लीगल डॉक्यूमेंट्स 1872। खंड 2। पृ. 415 आदि; ज़ावयालोव। पृ. 228–232।
[1197] PSZ. 17. संख्या 12471; 18. संख्या 12902, 12909; 19. संख्या 13609.
[1198] PSZ. 17. संख्या 13163; अंश… वर्ष 1866 के लिए। पृ. 105 से आगे, 108, 169 से आगे। डीन चुने जाने के लिए अपनी पहल पर बैठक बुलाने वाले पहले बिशप मिन्स्क के आर्चबिशप मिखाइल गोलुबोविच थे; उनके उदाहरण का पालन ताव्रिया के बिशप अलेक्सी झ्झानित्सिन ने किया। § 11 देखें।
[1199] 2 पीएसज़ेड. 37. संख्या 38414; 38. संख्या 39481। नीचे § 16 देखें।
[1200] पूर्व-परिषद परामर्शों पर खंड 2 में आगे चर्चा की जाएगी।
[1201] ज़नामेन्स्की, में: प्राव. सोब. 1875. 3. पृ. 332–336.
[1202] PSZ. 25. संख्या 18273। पॉल प्रथम का यह फरमान पादरी वर्ग को केवल कुछ रूसी सम्मान प्रदान करने का प्रावधान करता है, अर्थात्: सेंट एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल्ड, सेंट अलेक्जेंडर नेवस्की, सेंट व्लादिमीर और सेंट ऐनी के सम्मान। पोलिश मूल के दो ऑर्डर – ऑर्डर ऑफ़ सेंट स्टानिस्लाव और ऑर्डर ऑफ़ द व्हाइट ईगल, जो पोलैंड के विभाजन के बाद कैथरीन द्वितीय के अधीन स्थापित किए गए थे – पुरोहित वर्ग को प्रदान नहीं किए गए थे। इसके अलावा, पुरोहित वर्ग के सदस्यों को ऑर्डर ऑफ़ सेंट जॉर्ज और पेक्टोरल क्रॉस पर सेंट जॉर्ज की रिबन प्रदान की जा सकती थी। इस आदेश की कुछ श्रेणियों ने संबंधित विशेषाधिकार प्रदान किए; उदाहरण के लिए, पहली श्रेणी ने आनुवंशिक कुलीनता प्रदान की (कानून संहिता, पुस्तक 9, अनुच्छेद 37 (1876 संस्करण); चिज़ेव्स्की, पृ. 39–45; कलाश्निकोव, क्रमांक 1152–1157, 1159, 1161)।
[1203] कलाश्निकोव, संख्या 1177।
[1204] पीएसज़ेड. 24. संख्या 18273; 25. संख्या 18801; चिज़ेव्स्की. पृ. 39–45; कलाशनिकोव. संख्या 1138–1140, 1168। इन पुरस्कारों पर, यह भी देखें: गोलुबिन्स्की. 1. 2 (1904). पृ. 272 ff., 677, 269 ff., 274 ff., 679; निकोल्स्की, के. ऑर्थोडॉक्स चर्च के विधानों के अध्ययन के लिए एक गाइड। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। 6वां संस्करण। पृ. 55–57, 65।
[1205] 16वीं–17वीं शताब्दियों में पैरिश पादरी की आय पर: Makarii. 8. पृ. 240–242, 289–294; 9. पृ. 127–129. Dobroklonsky (3, in: Dushep. cht. 1889. 2. पृ. 135–139) ने यह स्थापित किया कि 17वीं सदी में पैरिश पादरी की वित्तीय स्थिति 16वीं सदी या 17वीं सदी की शुरुआत की तुलना में खराब थी। यह भी देखें: ज़नामेंस्की, पी. '17वीं और 18वीं सदी में पादरी के समर्थन के तरीकों पर', में: प्राव. सोब. 1865. 1; वही। 17वीं और 18वीं शताब्दियों में रूसी पादरी वर्ग की स्थिति: वही, 1867. 1; ल्यूबिमोव, जी. प्रेरित काल से 17वीं-18वीं शताब्दियों तक ईसाई पादरी वर्ग को समर्थन देने के तरीकों का एक ऐतिहासिक सर्वेक्षण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1851 (पैरिश पादरी वर्ग पर बहुत कम); युशकोव, एस. उत्तरी रूस में 15वीं–17वीं शताब्दी में पैरिश जीवन के इतिहास पर निबंध। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913; ज़ाव्यालोव, पृ. 283–300; बोगोस्लोव्स्की, एम. एम. '17वीं शताब्दी में रूसी उत्तर में ज़ेम्स्टवो स्व-शासन'। मास्को, 1909-1913। 2 खंड। (*रीडिंग्स* में भी, 1909-1913) (17वीं शताब्दी में पैरिश जीवन के इतिहास के लिए युशकोव और बोगोस्लोव्स्की के कार्य विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं)।
[1206] पोसोशकोव। *गरीबी और धन पर एक पुस्तक*, *रूसी इतिहास के स्मारक* में। मॉस्को, 1911। खंड 8, पृ. 10।
[1207] युशकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 43 आदि; ज़नामेंस्की। द पैरिश क्लेर्जी, प्रव. सोब. 1872. 3. पृ. 189–194, 196, 199–201; शपाचिनस्की। पृ. 351 से आगे। उदाहरण के लिए, प्सकोव के मेट्रोपॉलिटन, मार्केल (1681–1690), पैरिशों और पुरोहितों के बीच अनुबंधों की विविधता के बारे में लिखते हैं (AI. 5. संख्या 122); तुलना करें: PSZ. 2. संख्या 700, 832।
[1208] पोसोशकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 10.
[1209] आध्यात्मिक विनियम। भाग 3। धाराएँ 13, 22; PSPiR. 1. संख्या 596। अनुच्छेद 3, 22, 23; 2. संख्या 452। अनुच्छेद 27; PSZ. 6. संख्या 4009। अनुच्छेद 14।
[1210] PSZ. खंड 6, संख्या 3910; खंड 7, संख्या 4549; PSPiR. खंड 2, संख्या 419, 486; खंड 4, संख्या 1344.
[1211] वोल्insky, ए. पी. 'आंतरिक राज्य मामलों के सुधार पर एक सामान्य चर्चा', में: रीडिंग्स. 1858. खंड 2. विविध. पृ. 155.
[1212] उद्धृत: सोलोव्योव. 20. पृ. 269.
[1213] संग्रह. 43. पृ. 230। क्रापिвна शहर के संबंध में आदेश, जिसके मसौदे में शहर के पुरोहितों ने भाग लिया था, देखें: संग्रह. 93. पृ. 491–492। इसके विपरीत, उग्लिच शहर के पुरोहितों ने भूमि प्रदान करने के पक्ष में बात की (उसी में, पृ. 541–548)।
[1214] PSZ. 11. संख्या 8625; 1756 (14. संख्या 10780) और 1818 (25. संख्या 27405) में दोहराया गया।
[1215] Hist. – Stat. St Petersburg. 5. खंड 2. पृ. 29, 44 ff.; मॉस्को धर्मप्रांत के संबंध में: Rozanov. 2. 1. पृ. 171 (चर्च सेवाओं से होने वाली आय पर, जो यहाँ सेंट पीटर्सबर्ग की तुलना में काफी अधिक थी); गोलुबेव। द इन्वेस्टिगेटिव ऑफिस, में: OAMYU. 4; 1840-1850 के दशक में यूक्रेन की स्थिति पर, देखें: स्पैचिनस्की। पृ. 351 ff., 365–367।
[1216] संग्रह. 43. पृ. 430–433। कीव डायोसीज़ के पैरिश पादरी ने अपने 'बिंदुओं' में इसी तरह के विचार व्यक्त किए: वही, पृ. 444–447; आर्सेनी मात्सेविच, में: रीडिंग्स. 1862. 2. पृ. 31।
[1217] चर्च सेवाओं के लिए भुगतान की दरें चर्च संपत्तियों पर आयोग द्वारा निर्धारित की गई थीं, जिसे कैथरीन द्वितीय ने अनुमोदित किया था और सिनाड तथा सीनेट के फरमानों के रूप में प्रकाशित किया गया था (PSPiR. E. II. 1. No. 225; PSZ. 17. No. 12378)। हालाँकि, 18 अप्रैल 1765 के फरमान को हर जगह लागू नहीं किया गया था। मास्को में, 1774 तक भी, पैरिश के पादरी अध्यादेश में निर्धारित राशि से काफी अधिक शुल्क वसूल रहे थे; उदाहरण के लिए, निर्धारित 3 कोपेक के बजाय बपतिस्मा के लिए 25–30 कोपेक, और 10 कोपेक के बजाय अंतिम संस्कार के लिए 50–80 कोपेक। यह कहना मुश्किल है कि ये रकमें स्वेच्छा से दी गई थीं या यह पादरियों द्वारा थोपी गई एक आवश्यकता थी (रोजानोव. 2. 1. पृ. 337)।
[1218] संग्रह। 43. पृ. 417. अनुच्छेद 5.
[1219] ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. 3. पृ. 204–210; सेमेव्स्की। अठारहवीं शताब्दी के दूसरे भाग में ग्रामीण पुरोहित, में: रस. स्ट. 1877. 8. पृ. 505–512, 529। 18वीं सदी के दूसरे छमाही में कीमतों में वृद्धि पर, देखें: रोज़ानोव। खंड 2, संख्या 1, पृ. 171 आदि; खंड 2, संख्या 2, पृ. 337 आदि; तुलना करें: टिट्लिनोव। गाव्रील पेट्रोव। पृ. 624 आदि।
[1220] PSZ. 24. संख्या 18273.
[1221] PSZ. 26. संख्या 19836, तुलना करें संख्या 19816।
[1222] PSZ. 30. संख्या 23122.
[1223] फिलारेत. संकलित विचार. खंड 2. पृ. 225–238, 426–447, 429–442.
[1224] अक्साकोव। संकलित कृतियाँ। खंड 4 (1886)। पृ. 127–150, 143 से आगे (पहली बार प्रकाशित: मॉस्को, 1868)।
[1225] कुछ शहरों में, पैरिश के सदस्यों ने सेवाओं के लिए भुगतान करने के बजाय स्वैच्छिक मासिक योगदान देना पसंद किया, लेकिन यह व्यवस्था अल्पकालिक साबित हुई। इसी तरह की एक घटना रियाज़ान और तौरीडा धर्मप्रांतों में देखी गई (अंश… 1866 के लिए। पृ. 130 आदि; Extracts… for 1870. पृ. 250).
[1226] 2 पीएसजेड. 48. संख्या 52028; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृष्ठ 434–436; नेचायेव (1890)। पृष्ठ 356 एवं बाद के पृष्ठ; चिज़हेव्स्की, पृ. 33 आदि। 1870 और 1880 के दशक में ग्रामीण पादरियों की खराब वित्तीय परिस्थितियों पर, देखें: एवलोगी, द पाथ ऑफ माई लाइफ़, पृ. 13।
[1227] युशकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 3 आदि; बोगोस्लोव्स्की। उद्धृत कृति, खंड 2, पृ. 19 आदि। मूल रूप से, 'रुगा' शब्द केवल वस्तु-रूप में (मुख्य रूप से अनाज) भुगतान को संदर्भित करता था; बाद में, पुरोहित वर्ग को आवंटित भूमि को भी इस शब्द के अंतर्गत शामिल किया गया (गोल्बुंस्की। 1. 1. (1901), पृ. 532)।
[1228] PSZ. खंड 2, संख्या 1664; खंड 4, संख्या 2194.
[1229] PSZ. 5. संख्या 3175; 6. संख्या 4120; 7. संख्या 4190. अनुच्छेद 23–24; ज़ाव्यालोव. पृ. 305.
[1230] PSZ. 8. संख्या 5631; 9. संख्याएँ 6777, 6878; 10. संख्या 7387; PSPiR. 7. संख्या 2311. देखें: टिट्लिनोव। अन्ना इओनोव्ना का शासन। पृ. 178 एवं बाद के पृष्ठ।
[1231] PSZ. 10. संख्या 7314; PSPiR. 7. संख्या 2585; Ist. – Stat. St Petersburg. 5. अनुभाग 2. पृ. 45–49 (व्यक्तिगत चर्चों को निधियों के आवंटन पर डेटा)।
[1232] ज़ाव्यालोव। परिशिष्ट 6। पल्लियों की सूचियों में उन जॉर्जियाई पादरियों को भी शामिल किया गया था जो मास्को भाग गए थे और वहाँ उन्हें वित्तीय सहायता मिली थी (PSZ. 22. संख्या 16448)।
[1233] ज़ाव्यालोव। पृ. 310 आदि।
[1234] PSZ. 30. संख्या 23122–23124. 26 जून 1808 की आयोग की रिपोर्ट का अनुभाग 2 देखें: चर्च पैरिशों के रखरखाव पर।
[1235] इस रिपोर्ट का ज़नामेंस्की द्वारा भी विस्तार से हवाला दिया गया है (प्राव. सोब. 1872, खंड 3, पृ. 408 आदि)।
[1236] PSZ. 6. संख्या 3746; संख्या 4669a (6 फरवरी 1725 के खंड 40 के परिशिष्ट में); 4490a (उपरोक्त); 9. संख्या 6994; 11. संख्या 8287; 30. संख्या 23254; 32. संख्या 25658, 28396; 2 पीएसजेड. 12. संख्या 10605.
[1237] 2 पीएसजेड. 2. संख्या 1081; 3. संख्या 1697, 2034, 2245; 4. संख्या 3323। 6 दिसंबर 1829 के अधिनियम (4. संख्या 3323) में पैरिश पादरियों की भूमि-धारिता से संबंधित नए प्रावधान भी शामिल थे।
[1238] 2 पीएसजेड. 16. संख्या 15152; 17. संख्याएँ 15189, 15470, 15873; अंश… वर्ष 1839 के लिए। पृ. 48 आदि; अंश… 1844 के लिए। पृ. 55–57; यह भी देखें: 14. संख्या 12458।
[1239] 2 पीएसजेड. 18. संख्या 16678, 16852; अंश… 1854 के लिए। पृ. 41.
[1240] 2 पीएसजेड. 33. संख्या 32788; अंश… वर्ष 1861 के लिए। पृ. 161; फिलारेट। विचारों का संग्रह। 5. 1. पृ. 291–298। 1859 में, पवित्र सिनड ने एक मसौदा भी तैयार किया था जिसके तहत सभी पैरिश के पादरियों को वेतन दिया जाना था, लेकिन धन की कमी के कारण, ऐसी योजनाएँ केवल अच्छे इरादों से अधिक कुछ नहीं रहीं।
[1241] 1867 के लिए अंश… पृ. 163 आदि; 1868 के लिए अंश… पृ. 238; 1870 के लिए अंश… पृ. 239–243; 1871 के लिए अंश… पृ. 197, 207; 2 पीएसजेड. 48. संख्या 52048; रिपोर्ट… 1894–1895 के लिए। पृ. 427 (पहले से ही 19,000 पैरिश थे जिनमें पादरी को वेतन मिलता था); अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृ. 387–398, 405–410; 3 PSZ. 4. संख्या 2219, 2503, 2629। हालाँकि, सरकारी अनुदान में वृद्धि के साथ-साथ नए पैरिशों की संख्या भी बढ़ी (पोबेडोनोस्टसेव। पत्र। 2. पृ. 43)।
[1242] 3 PSZ. 22. संख्या 22581; 30. संख्या 33701; 31. संख्या 34890, 35315; राज्य ड्यूमा की 3वीं बैठक की स्टेनोग्राफिक रिपोर्ट। सत्र 2. बैठक 34. पृ. 2091; सत्र 5. पूरक संख्या 119; चौथा अधिवेशन. सत्र 4. बैठक 27. पूरक. पृ. 2379. 1913 की शुरुआत तक, कुल 31,218 पैरिशों को वेतन प्रदान किया गया था (रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए। पृ. 174–188); यहाँ एक सारांश दिया गया है, जिससे यह स्पष्ट है कि विभिन्न धर्मप्रांतों में वेतन के स्तर में काफी भिन्नता थी (पृ. 184–186)।
[1243] टेओडोरोविच। मेरे मंत्रालय की चालीसवीं वर्षगांठ पर: संस्मरण। खंड 2। पृ. 109।
[1244] शिम्को। पूर्वोक्त, पृ. 101–104; डोब्रोक्लोन्स्की। 3, में: आध्यात्मिक पठन, खंड 2. पृ. 121–124, 135–136; युशकोव। पूर्वोक्त, पृ. 18 आदि, 44 आदि; 1649 का संहिता। अध्याय 18. अनुच्छेद 10; OAMYU. 2 (1875) (इन्वेंटरी… 1620–1705); PSZ. 2. संख्या 633, अनुच्छेद 14; संख्या 889, 1044, अनुच्छेद 3; संख्या 700, अनुच्छेद 18। यह भी देखें: ज़ाव्यालोव, पृ. 283 आदि।
[1245] PSZ. 5. संख्या 3175; 6. संख्या 4120; PSPiR. 2. संख्या 371.
[1246] शिम्को. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 104; ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872. खंड 3. पृ. 233, 239 से आगे, 282–298, 303–309; श्पाचिनस्की. पृ. 351 से आगे।
[1247] PSZ. 14. संख्या 10237. अध्याय 10. अनुच्छेद 1, 4; 15. संख्या 10989.
[1248] PSZ. 17. संख्या 12570, 12659 (25 मई 1766 के निर्देश के लिए, यह भी देखें: PSPiR. खंड II. 1. संख्या 312); 17. संख्या 12711, 12929; 18. संख्या 12925. भूमि सर्वेक्षण और आवंटन की प्रक्रिया बहुत धीमी गति से आगे बढ़ी (इस मामले पर सीनेट के बाद के अध्यादेश देखें: PSZ. 18. संख्या 13275 (1775); 20. संख्या 14377, 14750 (1778))। इसके मुख्य कारण यह थे कि जमींदारों ने अपनी ही जमीनों से भूमि आवंटन संबंधी आदेशों का पालन नहीं किया (ज़नामेंस्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 327 आदि)।
[1249] PSZ. 24. संख्या 18273; 25. संख्या 18316 (दिनांक 11 जनवरी 1798), 18500, 19182; 26. संख्या 19674.
[1250] पीएसज़ेड. 26. संख्या 19816; 26. संख्या 20150; 28. संख्याएँ 21148, 21149, 21195; 30. संख्या 23994; 32. संख्याएँ 25520, 26697. काज़ान और सिम्बीर्स्क प्रांतों में, भूमि आवंटन 1825 तक पूरा नहीं हुआ था (ज़नामेन्स्की, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 345)।
[1251] 2 पीएसजेड. 4. संख्या 3323; तुलना करें: कानून संहिता. 9. अनुच्छेद 404 (1876 संस्करण).
[1252] 2 पीएसजेड. 17. संख्या 15872, 15873.
[1253] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 2, पृ. 165, 422 ff., 425 ff.
[1254] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 44121; 45. संख्या 48139, 50726; वर्ष 1869 के लिए अंश। पृ. 139; वर्ष 1870 के लिए अंश। पृ. 236; अंश… 1872 के लिए। पृ. 187 ff.; 2 PSZ. 48. संख्या 48433; कानूनों का संहिता। 9, 10, 4; कलाश्निकोव। संख्या 616–646, 1989–2009.
[1255] देखें § 10.
[1256] PSZ. 23. संख्या 17004; 21. संख्या 15255.
[1257] ज़नामेंस्की, में: कानूनों का संग्रह 1872। खंड 3। पृ. 335।
[1258] PSZ. 25. संख्या 18921.
[1259] फिलारेट। विचारों का संग्रह। खंड 2। पृ. 91 आदि, 95–107।
[1260] PSZ. 38. संख्या 29583, 29613.
[1261] 2 पीएसजेड. 41. संख्या 43288, 44970; 44. संख्या 47138; 46. संख्या 49382, 49361; अंश… वर्ष 1866 के लिए। पृष्ठ 99–101; अंश… वर्ष 1878 के लिए। पृ. 272 आदि। यह भी देखें: 2 पीएसजेड. 47. संख्या 51250। इस अधिनियम में आगे के संशोधनों के लिए, देखें: कलाश्निकोव. संख्या 1434 आदि।
[1262] 1866 के लिए अंश। पृ. 102, 104; कलाश्निकोव। संख्या 2853।
[1263] रिपोर्ट… वर्ष 1887 के लिए। पृ. 146–155; अलेक्जेंडर III की समीक्षा। पृ. 402–406.
[1264] 3 पीएसज़ेड. 22. संख्या 21564; चार्टर को इसमें भी प्रकाशित किया गया था: नेचाएव. 1915. 12वां संस्करण. परिशिष्ट. पृ. 133–139.
[1265] अपने ग्रंथ 'द पैरिश क्लर्जी' में, पी. ज़नामेंस्की इस मुद्दे को केवल संक्षेप में ही छूते हैं। यूक्रेन की स्थितियों पर कुछ सामग्री, जहाँ ऐतिहासिक विकास के दौरान, ग्रामीण पुरोहितों ने एक काफी अनूठी स्थिति हासिल कर ली थी, श्पाचिंस्की के ग्रंथ में एकत्र की गई है। सेमेव्स्की के ग्रंथों में, ग्रामीण पुरोहितों की स्थिति पर दासता के प्रभाव पर भी इसी तरह केवल संक्षेप में चर्चा की गई है। इस विषय पर बहुत सारे प्रमाण संस्मरणों में मिल सकते हैं, जिन्हें हमारे विवरण में ध्यान में रखा गया है। इस अनुच्छेद का विषय इतिहासकार के लिए बहुत रुचिकर है, न केवल इसलिए कि इस पर अभी तक पर्याप्त शोध नहीं हुआ है, बल्कि इसलिए भी कि यह सिनोडल काल के इतिहास के लिए काफी महत्व रखता है। दुर्भाग्य से, हमें यहाँ एकत्र की गई व्यापक सामग्री को अत्यंत संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करने के लिए विवश होना पड़ रहा है। इस मुद्दे पर प्रकाश डालने वाले विभिन्न तथ्यों का उल्लेख पहले ही §§ 13–16 में किया जा चुका है।
[1266] 17वीं शताब्दी में दासता के विकास पर साहित्य का एक विशाल भंडार है, जो इस मुद्दे को समग्र रूप से और इसके व्यक्तिगत पहलुओं, दोनों को ही जांचता है। हम यहाँ निम्नलिखित का उल्लेख करेंगे: *रूसी इतिहास निबंध और लेखों में*, संपादक एम. वी. डोवनार-ज़ापोल्स्की। कीव, 1912। खंड 3। पृ. 34–84, 267–311; Engelmann, I. *Die Leibeigenschaft in Ru?land*. Dorpat, 1884; Grekov, B. D. Peasants in Russia. Moscow, 1946; Vladimirsky-Budanov; Filippov, A. (ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य ख); तुलना करें: Smolitsch. Russisches Monchtum. Ch. 8 (यहाँ और ग्रंथसूची में)।
[1267] वेर्नडस्की, जी. 'दासता की कानूनी प्रकृति पर टिप्पणियाँ', में: पी. बी. स्ट्रूवे के सम्मान में संग्रह। प्राग, 1925। पृ. 235–265; व्लादिमीरस्की-बुडानोव। समीक्षा। 1888। पृ. 222 और बाद के पृष्ठ।
[1268] सरकार को स्वयं कुलीनों द्वारा ग्रामीण पुरोहित वर्ग के साथ होने वाले दुर्व्यवहार को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा और उसने कई बार ऐसे मनमाने व्यवहार पर अंकुश लगाने का प्रयास किया, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अन्य के बीच देखें: PSPiR. E. P. 2. संख्या 780 (1744); 3. संख्या 980 (1746), 1018 (1746); PSZ. 18. संख्या 13286 (1769); डुबरोविन, एन. पुगाचेव और उनके सहयोगी। सेंट पीटर्सबर्ग, 1884। खंड 1, पृष्ठ 358–367; ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1872। खंड 2, पृष्ठ 116, 125 ff.; स्बोर्निक। खंड 43, पृष्ठ 430 ff.
[1269] समारिन। कृतियाँ। 1880। खंड 5। पृ. 254।
[1270] § 14 देखें। ग्रामीण पादरियों की जमींदारों पर व्यापक निर्भरता को देखते हुए, सरकार की यह मांग कि पादरी नागरिक अधिकारियों को उन मामलों की रिपोर्ट करें जहाँ जमींदारों ने किसानों को रविवार और सार्वजनिक छुट्टियों पर काम करने के लिए मजबूर किया, काफी हास्यास्पद प्रतीत होती है (PSZ. 35. संख्या 27270 (1819)).
[1271] पोसोशकोव। गरीबी और धन पर एक पुस्तक। मॉस्को, 1911। पृ. 2–13।
[1272] वोल्insky, में: *रीडिंग्स*. 1858. विविध. पृ. 155; टाटिश्चेव, में: ज़नामेन्स्की. *पैरिश क्लेर्जी*. कज़ान, 1873. पृ. 722; आर्सेनी मात्सेविच, में: *रीडिंग्स*. 1862. खंड 2. पृ. 31.
[1273] बोलोटोव। नोट्स (रूसी पुरातत्व संघ द्वारा प्रकाशित)। खंड 1, पृ. 148 ff., 283; खंड 2, पृ. 794; खंड 3, पृ. 47; 4. पृ. 1080; तुलना करें: सेमेव्स्की। द रुरल प्रीस्ट, इन: रशियन आर्टिकल्स 1877. 8. पृ. 501–538; डोब्यूरिन, इन: रशियन आर्टिकल्स 1871. 4. पृ. 176, 214, आदि।
[1274] संग्रह। खंड 14, पृ. 396; खंड 48, पृ. 276, 463, 556; खंड 107, पृ. 50. एक कुलीन व्यक्ति ने तो यह भी प्रस्ताव रखा कि भूमि-स्वामियों को ग्रामीण पुरोहितों की 'योग्यता' प्रमाणित करनी चाहिए (उपरोक्त, खंड 14, पृ. 35). पादरी वर्ग की शिकायतें देखें, वही, खंड 43, पृ. 564, 571 ff., 424, 432, 428, 438.
[1275] विनोग्रादोव, वी. 'प्लेटोन और फिलारेट, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन', में: बीवी. 1913, पृ. 319.
[1276] PSZ. खंड 25, संख्या 17959, 18391, 18373; खंड 26, संख्या 19377.
[1277] करमज़िन। प्राचीन और आधुनिक रूस पर, पाइपिन में। अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन सामाजिक आंदोलन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। तीसरा संस्करण। पृ. 533.
[1278] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 2। पृ. 156–170, 207–242।
[1279] अक्साकोव के लेख उनके संकलित कार्यों, खंड 4 (1886), पृष्ठ 3–358 में प्रकाशित हैं। एलागिन के कार्य: श्वेत पुरोहित वर्ग और उसके हित। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874; चर्च और समाज के लिए मठवाद की आत्मा और गुण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874 (सफेद पादरी वर्ग पर कई आलोचनात्मक टिप्पणियाँ शामिल हैं)। देखें § 12. नोट 107.
[1280] देखें § 12. नोट 106.
[1281] सर्गियेव्स्की उसी समय मास्को विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर (1858–1884) भी थे। उनके व्याख्यान, जो प्रकृति में रक्षात्मक थे और जिनमें उन्होंने मुख्य रूप से 1860 और 1870 के दशक के सकारात्मकतावादी और भौतिकतावादी विचारों की जांच ईसाई सिद्धांत के दृष्टिकोण से की, छात्रों के बीच अत्यधिक लोकप्रिय थे। इस संबंध में उनकी विशेष रुचि का लेख 'हमारे विश्वविद्यालयों में धर्मशास्त्र की कुर्सियों के सर्वोत्तम संगठन पर', प्रवदा ओब्राज़ोवानी, 1865, संख्या 10 में प्रकाशित हुआ था। वह अक्सर विश्वविद्यालय के बाहर भी, मास्को की आबादी के विभिन्न वर्गों के दर्शकों के लिए, धर्मरक्षात्मक व्याख्यान देते थे। ये व्याख्यान बाद में तीन खंडों में प्रकाशित हुए: (क) पब्लिक लेक्चर्स। मॉस्को, 1871; (ख) ऑन द फंडामेंटल ट्रुथ्स ऑफ़ क्रिश्चियनिटी। मॉस्को, 1872; (ग) ऑन द बाइबिल अकाउंट ऑफ़ क्रिएशन इन रिलेशन टू नेचुरल हिस्ट्री, प्रवदा ओब्राज़ोवानीया में 1873, अंक 2-3; 1874, अंक 3-4; 1875, अंक 6। सेर्गेइव्स्की की गतिविधियाँ, जो मुख्य रूप से बौद्धिक श्रोताओं के लिए निर्देशित एक प्रकार का चर्च-बाहरी उपदेश थीं, उस समय की काफी विशिष्ट थीं। अन्य भी इसी तरह का काम कर रहे थे, उदाहरण के लिए, खार्कीव के आर्चबिशप एम्ब्रोज़ क्ल्युचारेव और ओडेसा के आर्चबिशप निकानोर ब्रोवकोविच। जब हम विशेष रूप से उपदेश पर चर्चा करेंगे तो हम इन मुद्दों पर फिर से लौटेंगे (रोडोस्की, पृ. 431; आरबीएस (साबानेव-स्मिसलोव, 1905)। पृ. 350)। स्मिरनोव-प्लैटोनोव, जो स्लावोफाइल (ए. एस. खोमाकोव, ए. के. कोशेलेव, वाई. एफ. समारिन, आई. एस. अक्साकोव) के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े थे, मास्को पैरिश पादरी वर्ग के सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधियों में से एक थे। ओस्तोझेन्का पर पुनरुत्थान चर्च में एक पुरोहित के रूप में, वह शहर के इस जिले के निवासियों के घनिष्ठ संपर्क में थे, जहाँ मास्को की कुलीन वर्ग के 'घोंसले' स्थित थे। वह एक उत्कृष्ट उपदेशक थे, सार्वजनिक व्याख्यान देते थे और धर्मार्थ कार्यों में लगे हुए थे (एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी, 1914)। प्रियोब्राज़ेंस्की ने 1891 तक पत्रिका *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* के संपादक के रूप में कार्य किया, और 1875 से इसके प्रकाशन का स्वतंत्र रूप से प्रबंधन किया। उन्होंने 'आध्यात्मिक ज्ञान के प्रेमियों का समाज' और पत्रिका *रीडिंग्स इन द सोसाइटी ऑफ लवर्स ऑफ स्पिरिचुअल एनलाइटनमेंट* की स्थापना की। मास्को डायोसीसियन पुस्तकालय की स्थापना का श्रेय भी 19वीं सदी के पैरिश पादरी के इस अत्यधिक सम्मानित प्रतिनिधि को जाता है। ए. एम. इवानत्सोव-प्लैटोनोव मास्को विश्वविद्यालय में चर्च इतिहास के पहले प्रोफेसर थे (1872–1894)। प्रसिद्ध चर्च इतिहासकारों में, वह राज्य चर्च के पहले आलोचकों में से एक थे: *एट द ट्रिनिटी अकादमी*। पृ. 227–232; कोर्सुनस्की, आई. 'आर्चप्रीस्ट ए. एम. इवानत्सोव-प्लैटोनोव', *बीवी* में। 1894. 4. पृ. 523–558; ट्रुबेट्सकोय, एस. 'ए. एम. इवानत्सोव-प्लैटोनोव का विद्वतापूर्ण कार्य', में: प्रश्न ऑफ फिलॉसफी एंड साइकोलॉजी. 27. पृ. 193–220.
[1282] डी. आई. फ्लोरिंस्की को सेंट पीटर्सबर्ग में शैक्षणिक संस्थानों में कैनन कानून के शिक्षक और एक लेखक के रूप में भी जाना जाता है (रोडोस्की, पृ. 509 आदि)। आई. ई. फ्लेरोव, जो एक लोकप्रिय उपदेशक और कैनन कानून के शिक्षक थे, पैरिश भाईचारे के हिमायती और 'ऑर्थोडॉक्स चर्च ब्रदरहुड्स पर' नामक कृति के लेखक थे (रोडोस्की, पृ. 509)। एन. एस. ज़ार्केविच (1884 से खेरसन के सहायक बिशप) ने अपने कई समकालीनों की तरह, अपने धर्म-रक्षात्मक उपदेशों और लोकप्रिय लेखों, जैसे *मैटेरियलिज़्म, साइंस एंड क्रिश्चियनिटी* (28 निबंध) के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। मास्को, 1867–1880 (रोडोस्की, पृ. 306)। ए. वी. गुमिलोव्स्की के लिए नीचे देखें।
[1283] पैरिश पादरी का सामाजिक और सार्वजनिक दर्जा पत्रिका *चर्च एंड पब्लिक गज़ेट* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1874–1884) का मुख्य विषय था, जिसे सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक ए. आई. पोपोविट्स्की द्वारा प्रकाशित किया गया था; वह एक तीखा लेखक था, और पोबेदोनोस्टेव के अधीन उसे अपना पत्रिका बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा। बाद में, 1885 और 1904 के बीच, पॉपोविट्स्की ने लोकप्रिय धार्मिक पत्रिका *स्ट्रानिक* का संपादन किया; इसकी सामग्री से पता चलता है कि प्रचारक को सर्वशक्तिमान मुख्य अभियोजक की इच्छा के आगे झुकने और उनके विचारों के अनुसार काम करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उपरोक्त पत्रिकाओं में से पहली पत्रिका, जिसमें पोपोविट्स्की ने बहुत बार बिशपों और उनकी गतिविधियों की आलोचना की, को तो मुख्य अभियोजक डी. ए. टॉलस्टॉय का अनौपचारिक समर्थन भी प्राप्त हुआ, जो रूसी पदानुक्रम को हमेशा पसंद नहीं करते थे (रोडोस्की, पृ. 370)। 1860 और 1870 के दशक की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि ठीक पल्ली के पादरियों ने ही, अपने लेखन के माध्यम से, चर्च और पादरियों की बुद्धिजीवियों के निरंतर, अक्सर सतही हमलों से रक्षा की।
[1284] पैरिश पादरी के चुनाव का प्रश्न, जिस पर 1860 और 1870 के दशकों में जोरदार बहस हुई थी, बाद में चर्च पत्रिकाओं और अन्य धार्मिक साहित्य के पन्नों से गायब नहीं हुआ; वास्तव में, 1905-1906 में, स्थानीय परिषद की तैयारियों के दौरान, इसे नए जोश के साथ एजेंडे पर रखा गया था। चर्च के इतिहास पर कई कृतियों के लेखक, आर्चप्रीस्ट एम. या. मोरोशकिन ने प्रेस में चुनाव के सिद्धांत का बचाव किया। उनके प्रबंध 'श्वेत पुरोहित वर्ग में निर्वाचन सिद्धांत पर' (1870) ने एक गुमनाम उत्तर को जन्म दिया: 'निर्वाचित पुरोहित वर्ग के बारे में सत्य'। सेंट पीटर्सबर्ग, 1870, जिसके लेखक, कांसिस्टोरियल अधिकारी एस. आई. शिरस्की, को इसे लिखने के लिए पवित्र सिनड द्वारा प्रेरित किया गया था। पोबेदोनोत्सेव युग के दौरान, इवानत्सोव-प्लैटोनोव—जिन्हें हम पहले से ही जानते हैं—ने चुनाव के सिद्धांत के बचाव में एक और कृति लिखी, 'चुने हुए पुरोहितों की बहाली पर'; यह आई. एस. अक्साकोव के पत्रिका *रूस* (1881, अंक 11-17) में प्रकाशित हुई थी। जैसा कि सर्वविदित है, मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव चुनाव के सिद्धांत के एक कट्टर विरोधी थे: *विचारों का संग्रह*। 5. 2. संख्या 834. 1860 और 1870 के दशकों में पैरिश पादरी की स्थिति पर साहित्य की प्रचुरता न केवल उस समय की भावना का उत्पाद थी, बल्कि बेलुस्टिन, डोब्यरिन, रोस्टिस्लावोव और अन्य लोगों की किताबों की प्रतिक्रिया भी थी (धाराएँ 13–16 के लिए ग्रंथसूची देखें), साथ ही रोजानोव के कार्य जैसे विद्वतापूर्ण शोध (परिचय B के लिए ग्रंथसूची देखें)। कई तथ्य, जो पहले केवल कुछ चुनिंदा जानकारों तक ही सीमित थे, सार्वजनिक हो गए, क्योंकि निकोलस प्रथम के शासनकाल में इन्हें मुद्रित करने की अनुमति नहीं थी।
[1285] गागरिन के 'नोट' के लिए, देखें: प्रुगाविन, ए. एस. ओल्ड बिलीफ इन द सेकंड हाफ ऑफ द 19th सेंचुरी. मॉस्को, 1904. पृ. 73 ff.
[1286] यूक्रेन में, कीव में, 'बर्स' शब्द का अर्थ कीव-मोहिला अकादमी (बाद में कीव थियोलॉजिकल अकादमी) के छात्रों के लिए एक छात्रावास था; वहाँ रहने वाले छात्रों को 'बर्सैक्स' कहा जाता था। डी. आई. रोस्टिस्लावोव ने अपनी *नोट्स ऑन द ऑर्थोडॉक्स क्लर्जी* (जो *रस्काया गज़ेटा* 1880–1894 में प्रकाशित हुई) में, 1820 के दशक में रियाज़ान थियोलॉजिकल सेमिनरी से संबद्ध ऐसी ही एक *बुरसा* का वर्णन किया है।
[1287] लेस्कोव पर देखें: डुर्लिन, एस. 'एन. एस. लेस्कोव के धार्मिक कार्य', *क्रिश्चियन थॉट* में। कीव, 1916; मुलर, ई. 'एन. एस. लेस्कोव: उनका जीवन और कार्य', *कलेक्टिड वर्क्स* में। म्यूनिख, 1914; कोवालेव्स्की, पी. एन. एस. लेस्कोव: Peintre méconnu de la vie nationale russe. पेरिस, 1925; रॉसलर, एम. एल. Nikolai Leskov und seine Darstellung des religiösen Menschen. वाइमर, 1939 (डॉक्टरेट थीसिस के रूप में भी, बर्लिन, 1939); सेचकारेफ, वी. एन. एस. लेस्कोव: Sein Leben und sein Werk. विस्बाडेन, 1959.
[1288] एस. एलेओन्स्की (एस. एन. मिलोव्स्की का उपनाम) ने ग्रामीण पुरोहितों के जीवन को दर्शाती लघु कथाएँ प्रकाशित कीं, उदाहरण के लिए: क) 'पुजारी के घर पर': रूसकोए बोगत्स्वो। 1895. संख्या 2; ख) 'सोलोमन का न्याय'; ग) 'विधुर' और अन्य। पुरोहित वर्ग पर उनकी आलोचना पूरी तरह से चर्च से दूर उदारवादी, गैर-मार्क्सवादी बौद्धिक हलकों के विचारों के अनुरूप थी, जो उत्सुकता से *रूसी वेल्थ* पढ़ते थे, जो बाद में नरोदनी आंदोलन का प्रवक्ता बन गया—एक ऐसा आंदोलन जो अपने राजनीतिक विचारों के मामले में किसी भी तरह से क्रांतिकारी नहीं था। देखें: पोक्रोव्स्की, वी. 'एस. एलेओन्स्की की लघु कथाओं में पुरोहित वर्ग', *सोव्रेमेन्नी मिर* में। 1911. अंक 10 (पुरोहित वर्ग के प्रति अप्रिय एक आलोचनात्मक अध्ययन, पूरी तरह से *सोव्रेमेन्नी मिर* की भावना में, जो मार्क्सवाद की ओर झुकाव रखने वाले हलकों के कट्टरपंथी विचारों को दर्शाता था)। एस. आई. गुसेव-ओरेनबर्गस्की की लघु कथाओं में पादरियों की आलोचना और भी तीखी थी। उनकी कृतियों में से, हम यहाँ निम्नलिखित का उल्लेख करेंगे: (क) 'डीकन और मृत्यु', (ख) 'नेक चरवाहा', (ग) 'फादर पंफिल', (घ) 'पैरिश में', और अन्य। यह भी देखें: वेसेलोव्स्की, यू. 'एक बंद दुनिया', में: वेस्टनिक ज़्नानिया। 1903. संख्या 9; रेडको, ए. 'साहित्यिक अवलोकन', में: रस्कोये बोगत्सवो। 1905. संख्या 10.
[1289] एस. या. एल्पाटियेव्स्की कई वर्षों तक पत्रिका *रूसी वेल्थ* के संपादक थे। उनके कार्यों का प्रकाशन: *लघु कथाएँ*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1904। 3 खंड। क्रुगलोव की लघु कथाएँ: क) 'एक आनंदमय अंतिम संस्कार', ख) 'डोम्ना, रेक्टर की पत्नी', ग) 'शरारती सेक्स्टन', घ) 'एल्डर फिलिमोन' और अन्य। तुलना करें: इस्त. खंड 1916। संख्या 10। पोतापेंको के संकलित कार्य कई खंडों में हैं। इज़माइलोव सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में एक छात्र थे। उनकी सबसे महत्वपूर्ण लघु-कथा 'इन द डॉर्मिटरी' है। सेंट पीटर्सबर्ग, 1903। चेखोव के कार्य अच्छी तरह से जाने जाते हैं।
[1290] इस विषय पर देखें: लिवानोव; लोतोत्स्की। दैनिक जीवन से; एम-स्की। सेमिनरी से; टिकोमिरोव; तुर्चिनोव्स्की; विनोग्रादोव, वी. के.; ऊपर पहले से उल्लेखित डोब्युनिन, बेलीउस्टिन और रोस्टिस्लावोव के कार्य, साथ ही: बार्सोव, एन. आई. '18वीं शताब्दी के दूसरे भाग और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में एक सेंट पीटर्सबर्ग पैरिश पादरी', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1876, संख्या 2; पॉडॉल्स्क के अतीत से, *रूसी लेख 1911* में; सेमेव्स्की। अठारहवीं शताब्दी के दूसरे छमाही में ग्रामीण पुरोहित, *रूसी लेख 1877*, अंक 8 में। *स्ट्रानिक* और *रस्की पालोमניק* पत्रिकाओं में भी बहुत सारी सामग्री मिल सकती है।
[1291] 1860 के दशक की शुरुआत में, पैरिश के पादरियों ने लोगों के लिए पैरिश स्कूलों को संगठित करने के मुद्दे पर भी चर्चा की, जहाँ शिक्षा और निर्देशन ईसाई आस्था पर आधारित होंगे। देखें: 'सार्वजनिक शिक्षा के संबंध में पादरियों की स्थिति पर', Prav. ob. 1862. 1 में; गिल्यारोव-प्लाटोनोव, एन. 'प्राथमिक सार्वजनिक शिक्षा पर', सप्लीमेंट्स. 21 (1862) में। यह मुद्दा बिशपों के लिए भी रुचिकर था (साव्वा. क्रॉनिकल. खंड 2, पृ. 63, 694 ff.). इस प्रश्न की विस्तृत जांच खंड 2 में की जाएगी।
[1292] सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय सर्वेक्षण, खंड 5, पृ. 345–350; बज़ारोव, आई. आई., संस्मरण, में: रूसी लेख, 1901, खंड 7, पृ. 83–86; स्क्रोबोटोव। पैरिश पुरोहित ए. वी. गुमilevsky। सेंट पीटर्सबर्ग, 1871 (उनकी गतिविधियों का विस्तृत विवरण); पीबीई. 4; प्रावदा ऑब. 1863. 5.
[1293] (गोर्चाकोव, एम. एम.) ए. टी. निकोल्स्की (1821–1878), यरूशलेम में प्रवेश के चर्च (ज़नामेंस्काया) के पैरिश पुरोहित। सेंट पीटर्सबर्ग, 1878। पोक्रोव्स्की पर: रोडॉस्की। पृ. 491; पोलेतायेव पर – वही। पृ. 363।
[1294] पोलिसादोव पर: रोडॉस्की, पृ. 366; RBS (प्लाविल्श्चिकोव-प्रिनोस, 1905), पृ. 359; साव्वा क्रॉनिकल, 7, पृ. 170; उनके उपदेश: शब्द, शिक्षाएं और भाषण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1886–1887। 3 खंड; यह भी देखें: इस्तोरिको-स्टैटिस्टिकल पीटर्सबर्ग. 6. पृ. 283। स्मिर्यागिन पर: रोडॉस्की। पृ. 455 से आगे।
[1295] ब्रायंटसेव पर: वेन्गेरोव, खंड 1, पृ. 358; रोडॉस्की, पृ. 55। बार्सोव पर: रोडॉस्की, पृ. 32; वेन्गेरोव, खंड 1, पृ. 167। डेम्किन पर: रोडॉस्की, पृ. 133। रोज़डेस्ट्वेंस्की पर: *अलेक्जेंडर वासिलीविच रोज़डेस्ट्वेंस्की, द पीपुल्स पब्लिशर*। सेंट पीटर्सबर्ग, 1907। रोज़डेस्ट्वेंस्की लोकप्रिय पत्रिकाओं *द क्रिश्चियंस रेस्ट*, *ए सोबर लाइफ* और *द संडे बेल* के प्रकाशक थे (*इतिहासिक वेस्टनिक*, 1907, संख्या 109, पृष्ठ 1008)।
[1296] ऑर्नत्स्की पर: *इतिहासिक वेस्टनिक*, 1910, संख्या 122। पृ. 1210 आदि)। ऑर्नात्स्की की हत्या 1918 के वसंत में सेंट पीटर्सबर्ग में बोल्शेविक अधिकारियों के एजेंटों द्वारा कर दी गई थी। वह 'धार्मिक और नैतिक प्रबोधन के लिए सोसायटी' के अध्यक्ष थे (पोलस्की, एम. *नए रूसी शहीद*. सामग्री का पहला संग्रह। जॉर्डनविले (यूएसए), 1949। पृ. 184–186)। सेंट पीटर्सबर्ग के पैरिश पादरी के निम्नलिखित सदस्यों का भी उल्लेख करना उचित है जो सामाजिक और धर्मार्थ कार्यों में शामिल थे: प्रतिभाशाली उपदेशक, आर्चप्रीस्ट एम. या. प्रेडेटचेन्स्की (1833–1883) (रोडोस्की, पृ. 380 आदि); आर्चप्रीस्ट डी. ए. तिकोमिरोव († 1887), जो सोल्यानो गोरोदोक (सेंट पीटर्सबर्ग) में अपने सार्वजनिक धर्मरक्षात्मक व्याख्यानों के लिए जाने जाते थे (रोडोस्की, पृ. 490); आर्चप्रीस्ट वी. एम. गिल्यारोव्स्की († 1902), जो लगभग 50 वर्षों तक सेंट पीटर्सबर्ग के एक उल्लेखनीय उपदेशक रहे (रोडोस्की, पृ. 105; वेन्गेरोव, 1); आर्चप्रीस्ट डी. या. निकितिन († 1900), जिन्हें 1870 के दशक में 'पाशकोवत्ज़ी' संप्रदाय के खिलाफ अपने संघर्ष के लिए प्रसिद्धि मिली (रोडोस्की, पृ. 299 ff.)।
[1297] वी. पी. नेचायेव, जो बाद में कोस्त्रोमा के बिशप (1891–1898) बने, पर देखें: PBE. खंड 3. स्तंभ 514–516। एम्ब्रोज़ क्लीउचारेव पर: वेंगेरोव. खंड 1. पृ. 481–485; उनकी मृत्यु-सूचना: इस्त. व. 1901. 86. पृ. 379; विनोग्रादोव, वी. '19वीं सदी के दूसरे छमाही में ईसाई दुनिया के संरक्षक'। सेर्गेव पोसाद, 1912। उनके प्रवचन कई संस्करणों में प्रकाशित हुए; देखें खंड 2, प्रवचनों पर अनुभाग।
[1298] रिपोर्ट… 1908–1909 के लिए, पृ. 25–29। उनके प्रमुख कार्य: संपूर्ण कृतियाँ (1890 तक)। क्रोनस्टैट; सेंट पीटर्सबर्ग, 1890–1892। 3 खंड; 2रा संस्करण 1893–1895 और बाद के संस्करण; मसीह में मेरा जीवन: एक डायरी। सेंट पीटर्सबर्ग, दिनांकित नहीं (कई संस्करण); अनुभव के माध्यम से प्राप्त ईश्वर और आत्म-ज्ञान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। क्रोनस्टाट के जॉन पर एक बहुत ही विस्तृत ग्रंथसूची सेमेनोव-टियान-शान्स्की द्वारा प्रदान की गई है। फादर जॉन ऑफ क्रोनस्टैड। न्यूयॉर्क, 1955 (इसमें फादर जॉन की अपनी रचनाओं की एक सूची भी शामिल है); सुर्स्की, आई. के. फादर जॉन ऑफ क्रोनस्टैड। बेलग्रेड, 1936–1941। 2 खंड; रूसी आध्यात्मिकता का खजाना। पृ. 346–416। तुलना करें: निकानोर। नोट्स, में: रस्की आर्खिव, 1906, संख्या 3, पृ. 37, और सेंट पीटर्सबर्ग में अमेरिकी राजदूत, ई. व्हाइट द्वारा दिलचस्प नोट्स: व्हाइट, ए. डी. *Aus meinem Diplomatenleben*। लाइपज़िग, 1906, पृ. 199; सवा। क्रॉनिकल। 6. पृ. 114 (17 दिसंबर 1883 की प्रविष्टि जोन ऑफ क्रोनस्टैड द्वारा बीमारों के ठीक होने के संबंध में); रोडॉस्की। पृ. 432 और बाद के पृष्ठ; हौप्टमैन, पी. 'योहान वॉन क्रोनस्टैड – रूसी चर्च के महान चरवाहे', में: किर्खे इम ओस्टेन। 3 (1960)।
[1299] प्रचार गतिविधियों, पैरिश स्कूलों और अन्य मामलों पर विचार करते समय, हम श्वेत पादरी वर्ग के कई अन्य प्रतिनिधियों पर चर्चा करेंगे। थियोलॉजिकल अकादमियों में प्रोफेसर के रूप में श्वेत पादरी वर्ग पर नीचे §§ 19–20 और खंड 2 के §§ 28 और 29 भी देखें।
[1300] § 9 देखें।
[1301] पादरी डैल्टन (डैल्टन एच. डिए रूसिस्चे किर्खे. लाइपज़िग, 1892. पृ. 32 ff.) यह भी उल्लेख करते हैं कि श्वेत पुरोहित सुधारों के पक्ष में थे। श्वेत पादरी वर्ग की उपरोक्त आलोचना उद्धृत साहित्य और राज्य ड्यूमा में उदारवादी दलों के प्रतिनिधियों के भाषणों दोनों में परिलक्षित हुई (देखें § 9)।
[1302] यह ध्यान देने योग्य है कि 1887 में रूढ़िवादी राज्य परिषद ने भी सार्वजनिक शिक्षा को पैरिश पादरियों के हाथों में स्थानांतरित करने के खिलाफ बात की, जैसा कि पोबेडोनोस्टेव चाहता था (रोज़्हेस्ट्वेंस्की। सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय की गतिविधियों की एक ऐतिहासिक समीक्षा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1902। पृ. 652)।
[1303] पोबेडोनोत्सेव। द मॉस्को कलेक्शन। मॉस्को, 1901। 5वां संस्करण। पृ. 165, 252।
[1304] देखें § 9 (निष्कर्ष); तेओडोरोविच, टी. मेरे मंत्रालय की चालीसवीं वर्षगांठ पर: संस्मरण। वारसॉ, 1935। खंड 1। परिशिष्ट। पृ. 13–16। 1905–1906 में पैरिश पादरी के सदस्यों द्वारा लिखे गए कई पत्रिका लेख स्पष्ट रूप से चर्च जीवन के सभी क्षेत्रों में सुधारों की उनकी इच्छा को दर्शाते हैं। वास्तव में, ये आवाज़ें इसके बाद चुप नहीं हुईं, जैसा कि बर्लिन में रूसी दूतावास के चर्च के पुरोहित, आर्चप्रीस्ट ए. मालत्सेव द्वारा प्रकाशित पत्रिका *त्सेर्कोव्नाया प्राव्दा* (*चर्च ट्रुथ*) से स्पष्ट होता है। डी. फिलोसोफ़ोव के लेख, जो 1912 और 1914 के बीच कैडेट पार्टी के अखबार *रेच* और उसके पूरक *एज़ेगोडनिक* में प्रकाशित हुए, चर्च और पुरोहित वर्ग पर निर्देशित आलोचना का सबसे विशिष्ट उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। राजतंत्रवादी, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, दक्षिणपंथी उग्रवादी हलकों के भी अपने प्रकाशन थे, जैसे *गोलास त्सर्कवी* (मास्को), *त्रोइट्स्की लिस्टकी* (सर्गेव पोसाद), *इनोक* (पोचाएव लवरा), *कोलोस* (सेंट पीटर्सबर्ग) और अन्य। (देखें § 9, टिप्पणी 491)। यह ठीक उसी समय था, जब पोबेदोनोत्सेव का युग समाप्त होता प्रतीत हो रहा था, जब एक स्थानीय परिषद के आह्वान की आशाओं की व्यर्थता स्पष्ट हो गई थी, और जब मुख्य अभियोजक वी. के. साबलेर, रासपुतिन के घेरे से अपने संबंधों के माध्यम से, चर्च के अधिकार को कमजोर कर रहे थे, ठीक उसी समय, पहले से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से, एक ओर बिशप वर्ग और विद्वान मठवासी वर्ग, और दूसरी ओर धर्मनिरपेक्ष पुरोहित वर्ग के बीच की खाई स्पष्ट हो गई (Teodorovich. Op. cit. Vol. 1, p. 247; Vol. 2, p. 158)।
[1305] बर्लिन में धार्मिक सेंसरशिप के बिना प्रकाशित होने वाले पत्रिका *त्सेर्कोव्नाया प्राव्दा* (चर्च सत्य) ने बार-बार एक स्थानीय परिषद बुलाने की आवश्यकता पर जोर दिया।
[1306] धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों में श्वेत पादरी वर्ग के कार्यों के बारे में जानकारी के लिए, §§ 19–21 देखें। उनकी गतिविधियों के अन्य पहलुओं—लोगों की आध्यात्मिक देखभाल, उपदेश और मिशनरी कार्य—के लिए खंड 2 देखें।
[1307] धर्मशास्त्र अकादमियों के सभी शिक्षण कर्मचारी और सेमिनरी के व्याख्याता पुरोहितों, डिकन और कांटरों के गरीब परिवारों से आते थे। संस्कृति और विज्ञान के क्षेत्रों में कई हस्तियाँ, साथ ही राजनेता भी, पुरोहित वर्ग से ही आए थे; उनमें एम. एम. स्पेरेन्स्की, आई. ए. विश्नोग्राडस्की (अलेक्जेंडर तृतीय के अधीन वित्त मंत्री), इतिहासकार एस. एम. सोलोवियोव और वी. जी. वासिलीव्स्की (कोस्त्रोमा सेमिनरी के स्नातक), वी. ओ. क्लुचेव्स्की, शारीरिक विज्ञानी आई. पी. पावलोव (रियाज़ान थियोलॉजिकल सेमिनरी के स्नातक), और भूविज्ञानी एवं मृदा वैज्ञानिक वी. वी. डोकुचायेव।
[1308] सुखोमलिनोव, एम. रूसी अकादमी का इतिहास। सेंट पीटर्सबर्ग, 1874। खंड 1, पृ. 257 आदि। फिलारेट (ओब्ज़ोर, 1884. 2) में श्वेत पादरी के कई सदस्यों का उल्लेख है जिन्होंने लेखक, विद्वान और अनुवादक के रूप में खुद को प्रतिष्ठित किया। ऐसे उदाहरण 18वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में ही स्पष्ट थे, बाद के काल की तो बात ही छोड़ दें (बार्सोव, एन. 'ए सेंट पीटर्सबर्ग पैरिश प्रीस्ट', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स, 1876. खंड 2. पृ. 643–673)। रूसी अकादमी को अकादमी ऑफ़ साइंसेज़ (विज्ञान अकादमी) के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। बाद वाली की स्थापना पीटर प्रथम द्वारा की गई थी, हालांकि इसे आधिकारिक तौर पर उनकी मृत्यु के बाद, 29 दिसंबर 1726 को ही खोला गया था; दूसरी ओर, रूसी अकादमी की स्थापना 30 सितंबर 1783 को कैथरीन द्वितीय द्वारा राजकुमारी ई. आर. डश्कोवा की पहल पर की गई थी। इसका उद्देश्य रूसी भाषा और साहित्य का अध्ययन करना था; 1841 में, इसे विज्ञान अकादमी में इसके दूसरे विभाग - रूसी भाषा और साहित्य - के रूप में शामिल कर दिया गया।
[1309] यह बात उपरोक्त पत्रिकाओं की सामग्री की तालिकाओं की जांच करने पर स्पष्ट हो जाती है। रोडॉस्की (1908) श्वेत पादरियों में से सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी के छात्रों की साहित्यिक गतिविधियों का आकलन करने के लिए सामग्री का खजाना प्रदान करते हैं।
[1310] 8 सितंबर 1908 के जन शिक्षा मंत्री का अध्यादेश (उसी वर्ष के 30 मई और 19 जून के पवित्र सिनड के अध्यादेशों के आधार पर): ZhMNP. 1908. संख्या 11. खंड 1. पृ. 25.
[1311] PSZ. खंड 4, संख्या 2070, 2263; खंड 5, संख्या 3006 (सैन्य विनियम)। अध्याय 8 और 29; खंड 6, संख्या 3485 (नौसैनिक विनियम)। पुस्तक 3। अध्याय 1. अनुच्छेद 13, 14; अध्याय 9. अनुच्छेद 1; संख्या 3759; 7. संख्या 4147; PSPiR. 2. संख्या 263, 381; 3. संख्या 985; PSZ. 16. संख्या 12596. नेवी के विद्वान ह्येरोमोंक्स – यूक्रेन के मूल निवासी: खार्लामोविच। लिटिल रशियन इन्फ्लुएंस। खंड 1, पृ. 809–821; बार्सोव, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1878, पृ. 481 ff.
[1312] PSPiR. 2. संख्या 263, 289; नौसेना के पादरियों को प्सकोव के बिशप के अधिकार क्षेत्र में रखा गया था। एलिजाबेथ के शासनकाल में यह प्रावधान पुष्ट किया गया कि रेजिमेंटल पुरोहित उस क्षेत्र में धर्मप्रांतीय बिशपों के अधीनस्थ होंगे जहाँ उनकी रेजिमेंटें तैनात थीं (PSPiR. E. P. 2. Nos. 605, 674).
[1313] PSZ. 24. संख्या 17833। भाग 2। अध्याय 12; 25. संख्या 18115, 18418 (1804 में पुष्टि हुई); 28. संख्या 21452, 21454; 26. संख्या 19269, 19415, 19835, 19843 (होली सिनॉड के अधीन सैन्य और नौसैनिक पुरोहितों के अधीनस्थ होने पर); 28. संख्या 21242, 21469; 27. संख्या 19789 (सैन्य और नौसैनिक पुरोहितों के लिए पेंशन पर)।
[1314] PSZ. 32. संख्या 24975; 2 PSZ. 7. संख्या 5310; 19. संख्या 18488; 15. संख्या 13721; 21. संख्या 19879; बर्दnikov. एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम। 1913। दूसरा संस्करण। 2. पृ. 148–159.
[1315] डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 145। निकोलस प्रथम के अधीन, सेना और नौसेना के वरिष्ठ पादरी पवित्र धर्मसभा के सदस्य थे (संग्रह. 113. 1. पृ. 78–82)।
[1316] 2 पीएसजेड. 33. संख्या 33563; रिपोर्ट… 1883 के लिए। पृ. 12 आदि.; रिपोर्ट… 1887 के लिए। पृ. 14; साव्वा. क्रॉनिकल. 8. पृ. 233; सैन्य विनियमों का संकलन। खंड 1. भाग 3. अनुच्छेद 370; चर्च न्यूज़ 1888. संख्या 10. पृ. 53–55; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृ. 38 ff., 84–86, 40–43; चर्च गज़ट 1890। अंक 27, 29; नेचायेव (1890)। पृ. 54 ff., पूरक (1890 के विनियम)।
[1317] डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 144; चिज़हेव्स्की। पृ. 6 आदि; 1890 के विनियम, अनुच्छेद 34; 3 पीएसजेड. 31. संख्या 36302; शावेल्स्की। 1. पृ. 27, 35 और अन्य। 19वीं और 20वीं शताब्दी में कई रेजिमेंटों के लिए, युद्ध मंत्रालय के धन का उपयोग करके चर्च बनाए गए थे; कई शहरों (पोलैंड, साइबेरिया, तुर्कस्तान में) में वे ऑर्थोडॉक्स आबादी के लिए पैरिश चर्च के रूप में भी काम करते थे। सैन्य पादरियों के लिए उदार वित्तीय प्रावधान ने कई पादरियों को आकर्षित किया। आमतौर पर, इस भूमिका के लिए चुने गए पादरी वे होते थे जिन्हें धर्मप्रांतीय अधिकारियों से विशेष रूप से अनुकूल सिफारिशें मिली होती थीं, या जो एक धर्मशास्त्र अकादमी से स्नातक हुए होते थे। प्रोटोप्रेज़बिटर ए. ए. ज़ेलोबोव्स्की (1888–1910) और जी. शावेल्स्की (1911–1917) ने भी उपदेश और पादरी संबंधी क्षमताओं पर विशेष ध्यान दिया। 1912 में, सैन्य पुरोहितों ने 809 चर्चों का प्रबंधन किया और उनमें 744 पुरोहित, 138 डिकन और 95 कैंटर शामिल थे (रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए। परिशिष्ट। पृ. 11, 45)।
[1318] इज़्वेकोव, एम. 'ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के कन्फेशर: घोषणा के महापुजारी ए. एस. पोस्टनिकोव', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1902, संख्या 1; वही लेखक, '17वीं सदी में ज़ार के कन्फेशर', में: मॉस्को डायोसीज़न गज़ेट, 1903। डुबियान्स्की पर: पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच, पृ. 415; शखोव्स्कोय, नोट्स (1810), पृ. 68; सेंट पीटर्सबर्ग का ऐतिहासिक और सांख्यिकीय गाज़ेटियर, खंड 6, पृ. 43; आरबीएस, डाबेलोव-ड्यादकोव्स्की (1905), पृ. 715 और बाद के पृष्ठ।
[1319] पानफिलोव पर: ज़नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1875. 2. पृ. 34–38; सुखोमलिनोव। रूसी अकादमी का इतिहास। 1 (1874). पृ. 278 ff.; आरबीएस। पावेल-प्योटर (1902). पृ. 273–285; कैटलॉग, में: रीडिंग्स. 1917. 2. पृ. 18.
[1320] मुज़ोव्स्की पर: संग्रह। 113. 1. पृ. 77; माल्टसेव (1911)। पृ. 2; बाज़ानोव पर: संग्रह। 113. 1. पृ. 133–139; तुलना करें: इस्त. व. 1883. 12 में उनकी 'आत्मकथा'; आरबीएस। अलेक्सिंस्की-बेस्तुज़हेव (1900)। पृ. 402 आदि; वासिलीव पर: शावेल्स्की। 1. पृ. 48 आदि। दरबारी पुरोहितों के लिए पेंशन 26 अप्रैल 1834 के एक फरमान द्वारा शुरू की गई थी (2 पीएसजेड. 9. संख्या 7017)।
[1321] माल्टसेव (1911)। पृ. 1–13, 342–352, 361–410 (इसमें रूस के बाहर रूसी चर्चों की एक संपूर्ण सूची, साथ ही उनकी उत्पत्ति और बाद के इतिहास पर विस्तृत जानकारी शामिल है); रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए। पृ. 77. परिशिष्ट। पृ. 11; साइप्रियन कर्न, में: प्राव. मिसल. 11 (1957) (यहाँ, विदेशों में चर्चों और उनके पुरोहितों का सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के प्रति, और विशेष रूप से 1907 में विशेष रूप से उनका प्रशासन करने के लिए नियुक्त बिशप के प्रति, कैननिकल अधीनता को पूरी तरह से सही रूप में सार्वभौमिक पादरी (Ecumenical Patriarch) के कैननिकल अधिकारों का उल्लंघन माना जाता है (पृ. 103)। सिनाडल अवधि के दौरान रूसी पवित्र सिनड और रूसी सरकार द्वारा पैट्रिआर्क के कैननिकल अधिकारों और गरिमा के ऐसे उल्लंघन असामान्य नहीं थे। इस पर खंड 2 में आगे चर्चा की जाएगी)। 1905 तक विदेशों में और यूरोप में रूसी चर्चों में सेवा कर रहे पुरोहितों की सूची के लिए, देखें: Echos d'Orient. 8 (1905). पृ. 231 ff. 1764 के बाद, विदेशों में चर्चों और पादरियों को वित्त बोर्ड (PSZ. 16. संख्या 12186; 30. संख्या 14617; 21. संख्या 15778; 22. संख्या 16969). बाद में, उनके रखरखाव की जिम्मेदारी कॉलेजियम को और बाद में विदेश मंत्रालय को हस्तांतरित कर दी गई: बार्सोव। वर्तमान विनियमों का संग्रह। खंड 1, पृ. 241–246; बर्ड्निकोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 160–161।
[1322] रूмянत्सेव. पृ. 60 आदि.
[1323] टिटोव। पोलिश-लिथुआनियन कॉमनवेल्थ में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च। खंड 2, संख्या 1 (1905)। पृ. 194। टिप्पणियाँ 193–212; पोक्रोव्स्की। 18वीं सदी में रूसी धर्मप्रांत, में: Prav. Sob. 1912. खंड 1. पृ. 150 आदि; खार्लामोविच. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 864 आदि। तुलना करें: PSZ. खंड 2. संख्या 1188 (24 अप्रैल 1686 का पोलैंड के साथ संधि)।
[1324] अलेक्जेंड्रेनको। द रशियन एम्बेसी चर्च (1895); वही। द इंग्लिश प्रेस एंड द एटीट्यूड ऑफ रशियन डिप्लोमैटिक एजेंट्स टुवर्ड्स इट इन द 18th सेंचुरी, इन: रशियन आर्टिकल्स 1895. 10; द लंदन प्रीस्ट वाई. आई. स्मिरनोव, इन: रशियन आर्काइव्स 1879. 2. पृ. 354–356 (पॉल प्रथम के अधीन लंदन में एक 'कूटनीतिक प्रतिनिधि' के रूप में उनकी गतिविधियों पर); अलेक्सांद्रेंको। सम्राट पॉल प्रथम और अंग्रेज, में: रूसी लेख 1879. 10. ई. आई. पोपोव पर, देखें: रोडॉस्की। पृ. 373–375; *रूसी लेख*, 1875, सं. 12, पृ. 734–741; फिलारेट, *राय संग्रह*, खंड 5, भाग 1, पृ. 278–285। तुलना करें: खंड 2 में 19वीं सदी में एंग्लिकन चर्च के साथ संबंधों पर। 1749 में, लंदन में रूसी चर्च के एक पादरी, एंटिपा मारियानोव ने होली सिनॉड को बताया कि 'कुछ एंग्लिकन' ग्रीक ऑर्थोडॉक्स धर्म में परिवर्तित हो गए थे (PSPiR. E. P. 3. No. 1114)।
[1325] माल्टसेव (1911)। पृ. 175 आदि। (जिसमें जर्मनी के अन्य चर्चों पर भी चर्चा की गई है); तुलना करें: वही (1906)। पृ. 21 आदि। 1759 में, 'महामहिम के दरबार में एक सम्मेलन' ने कोनिग्सबर्ग, पिलाउ और मेमेल के नव-विजित शहरों में क्षेत्रीय चर्च बनाने का निर्णय लिया; पीटर तृतीय और फ्रेडरिक महान के बीच शांति समझौते के बाद, इन चर्चों को रूस लौटा दिया गया, हालांकि प्रूसियाई सरकार ने यात्रा करने वाले व्यापारियों के लिए रूसी चर्चों का रखरखाव करने का जिम्मा लिया (PSZ. 15. No. 11566. Art. 18; तुलना करें: Maltsev (1906). pp. 149 ff.). 1744 में, 'ग्रीक धर्म' के एक बिशप थियोक्लिटोस ने पवित्र सिनड को एक याचिका प्रस्तुत की, जिसमें उन्होंने रूस के खर्च पर लाइपज़िग में एक चर्च के निर्माण का अनुरोध किया; उन्होंने यह भी अनुरोध किया कि युवा रूसी पुरोहितों और डिकन्स को लाइपज़िग भेजा जाए, जिन्हें वह, थियोक्लिटोस, 'विभिन्न विज्ञानों' में प्रशिक्षित करेंगे। थियोक्लिटोस की जानकारी में अशुद्धियों के कारण, सिनड ने उसकी याचिका को विदेश मामलों के बोर्ड को भेज दिया। ऐसा प्रतीत होता है कि इस मामले का कोई नतीजा नहीं निकला (PSPiR. E. P. 2. संख्या 680)। लाइपज़िग में चर्च 1913 में, 1813 के राष्ट्रों के युद्ध की स्मृति में बनाया गया था।
[1326] माल्टसेव (1911)। पृ. 69, 76, 80, 88, 90–169; पोबेदोनोत्सेव। पत्र। खंड 2। पृ. 291; माल्टसेव (1906)। पृ. 70, 76, 143, 215, 222 ff., 311–326, 416।
[1327] माल्टसेव (1906)। पृ. 253–275; वासिलीव, आई. वी. होली सिनोड के मुख्य अभियोजक को पत्र। सेंट पीटर्सबर्ग, 1915; पीबीई। खंड 3। पृ. 216–219 (ग्रंथसूची); प्रैव. ऑब. 1861. 9. पृ. 141–146; बार्सोव, एन. 'आर्चप्रीस्ट आई. वी. वासिलीव', में: रस. स्ट. 1882. 1. फ्रांस में अन्य रूसी चर्च भी थे: मेंटन (1892), पो (1866), बियारिट्ज़ (1892), कान (1891) और नीस (1859) में। 1866 में, जिनेवा में एक चर्च बनाया गया, जिसके बाद फ्लोरेंस (1866) और ब्यूनस आयर्स (1889) में भी चर्च बने (माल्टसेव, 1906, पृ. 50)। देखें: अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा, पृ. 369–372।
[1328] प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों और चर्च इतिहासकारों की स्थिति पर, देखें: बेंज, ओ. *Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart*. म्यूनिख, 1953.
[1329] साइप्रियन, में: ऑर्थोडॉक्स थॉट। 11 (1957)। स्टटगार्ट में चर्च के रेक्टर, आर्चप्रीस्ट बज़ारोव ने होली सिनड को लिखा कि विदेशों, विशेषकर जर्मनी में, चर्चों में भजन-पाठकों के रूप में धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातकों को भेजना लाभदायक होगा, जिससे उन्हें जर्मन विश्वविद्यालयों में पढ़ने का अवसर मिलेगा। ऐसा करने वालों में से एक एम. आई. गोरचाकोव († 1910) थे, जिन्होंने ट्यूबिंगन, हाइडेलबर्ग और स्ट्रासबर्ग में व्याख्यानों में भाग लिया (रोडोस्की, पृ. 114–116; माल्टसेव (1911), पृ. 441 और बाद के पृष्ठ), जिसके बाद वे कैनन कानून के प्रोफेसर बन गए।
[1330] रोडोस्की, पृ. 419; फिलारेट, ओब्ज़ोर, खंड 2 (1884), पृ. 485 ff. सबिनिन ने सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी से स्नातक किया और जी. पाव्स्की के शिष्य थे।
[1331] माल्टसेव (1911)। पृ. 437 आदि। (उनके विद्वतापूर्ण कार्यों की सूची सहित)।
[1332] बाजारोव के 'मेमोइर' (स्मरणिका) के लिए देखें: Russkij St. 1901. 2–10; Rodossky. पृ. 30–32; Sabinin, M. S. Notes, in: Russkij Arkh. 1900. ४. बज़ारोव रूसी धर्मशास्त्र पत्रिकाओं में १८६०-१८८० के दशक में प्रकाशित कई लेखों के लेखक थे। जर्मन में उनकी कृतियाँ: क) *Die russische Kirche*. स्टटगार्ट, १८७३; ख) ऑर्थोडॉक्स रूसी चर्च के सिद्धांत और अनुष्ठान के अनुसार विवाह। कार्लस्रुहे, 1857; ग) पिनुचि, या ऑर्थोडॉक्स पूर्वी चर्च के अनुष्ठान के अनुसार मृतकों की स्मृति में प्रार्थनाओं का क्रम। स्टटगार्ट, 1855। रूसी में प्रकाशित कृतियों में, 'पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के संघ के प्रश्न पर पश्चिमी विद्वान बैरन गक्स्टहाउसेन के साथ पत्राचार' का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जो: रीडिंग्स एट द ओएलडीपी. 1877 में प्रकाशित है (ए. एन. मुरावियोव द्वारा अनुवादित)।
[1333] माल्टसेव (1911)। पृ. 95, 136। राएव्स्की के पत्र, में: रस्की आर्ख. 3. 1895; आरबीएस। प्रित्विट्स-राइस (1910)। पृ. 396 आदि; साव्वा. क्रॉनिकल. खंड 6. पृ. 82, 224. उनके कार्य: क) ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च का यूचोलॉजियन। वियना, 1861–1862. 2 खंड; ख) ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों के उपयोग के लिए प्रार्थना पुस्तक। वियना, 1861; c) Ritus der orthodox-katholischen Kirche bei der Kronung der Kaiser aller Russen. वियना, 1856; d) Le grand canon de St. André de Crète. वियना, 1849; e) Les Vêpres de la Pentecôte. पेरिस, 1852; रूसी में: गैलीसिया में रूसी लोगों की राष्ट्रीय और धार्मिक आंदोलन पर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1863। राएव्स्की के वी. आई. लमान्स्की (1833–1914) के साथ हुए विस्तृत पत्राचार से कई पत्र हाल ही में प्रकाशित हुए हैं: रूस में स्लाविक अध्ययन के इतिहास पर दस्तावेज़ (1850–1912), सं. बी. डी. ग्रेकोव। मॉस्को, 1948।
[1334] माल्टसेव (1911)। पृ. 439–441। एक धर्मशास्त्री के रूप में यान्यशेव पर: फ्लोरोव्स्की। पृ. 389 से आगे; ग्लुबोकोव्स्की, एन. एन. रूसी धर्मशास्त्रीय विद्वता अपने ऐतिहासिक विकास और वर्तमान स्थिति में। वारसॉ, 1928। पृ. 16 आदि, 19, जिसमें उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों की सूची (पृ. 95) शामिल है। § 21 देखें। पुराने कैथोलिकों और एंग्लिकन के साथ वार्ता में आई. एल. यानिशेव की भागीदारी पर, खंड 2 देखें।
[1335] ए. पी. मालत्सेव की कृतियाँ और ऑर्थोडॉक्स चर्च की सेवाओं के उनके अनुवाद: क) *Die gottlichen Liturgien*. मॉस्को, 1890; ख) *Die Liturgien der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes unter Berücksichtigung des bischöflichen Ritus nebst einer vergleichenden Betrachtung der hauptsächlichen übrigen Liturgien des Orients und Occidents*. मॉस्को, 1894; c) लिटर्जिकॉन (लिटर्जी पुस्तक)। बी., 1901, 1902 (दूसरा संस्करण); d) डाई नाख्टवाखे (सारी रात की प्रार्थना सभा)। बी., 1892; e) एंडाक्ट्सबुख (कैनन)। बी., 1895; f) डाई हेलीगे क्रोनुंग। बी., 1896; g) बिट-, डैंक-और वीहे-गोटेडिन्स्टे (प्रार्थना पुस्तक)। बी., 1897; h) डाई सैक्रामेन्टे डेर ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिशेर किर्चे देस मॉर्गेनलैंड्स। बी., 1898; i) बेग्राबनिस्-रिटुस और एइने स्पेशिएले और आल्टरथुमलिशे गोटेडिन्स्टे डेर ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिशेर किर्चे देस मॉर्गेनलैंड्स। बर्लिन, 1898; k) लेंट और फ्लोरल ट्रायोडियन, साथ ही पूर्व की ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च के ऑक्टोइकोस के रविवार के भजन। बर्लिन, 1899; l) पूर्व की ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च का मेनोलॉजियन। 2 खंड। बर्लिन, 1901; (m) ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च ऑफ द ईस्ट का ओक्टोइचोस, या पैराक्लेटिके। 2 खंड। बी., 1904। (b) और (c) से चिह्नित अनुवादों को छोड़कर, इन सभी अनुवादों के साथ चर्च स्लावोनिक पाठ संलग्न हैं। इसके अलावा, माल्टसेव रोमन कैथोलिक, इवैंजेलिकल लूथरन और ओल्ड कैथोलिक चर्चों की शिक्षाओं की तुलना में धर्मशास्त्र और पूजा-विधि के मामलों पर कई लेखों के लेखक हैं। इनमें से कुछ को उपर्युक्त अनुवादों के परिचयात्मक अध्यायों के रूप में प्रकाशित किया गया था (माल्टसेव। 1906। पृ. 33 आदि)। ए. पी. माल्टसेव का 1915 में सेंट पीटर्सबर्ग में निधन हो गया। दुर्भाग्य से, उनके सभी अनुवाद उच्च गुणवत्ता के नहीं हैं। इसका एक कारण, एक ओर, उस जल्दबाजी में है जिसमें यह कार्य किया गया था, और दूसरी ओर, इस तथ्य में कि माल्टसेव ने अपने अनुवादों को चर्च के गायन की आवश्यकताओं के अनुरूप ढालने का प्रयास किया। हालाँकि, संगीत संकेतन के अभाव में, यह समस्या अनसुलझी रह गई (राएव्स्की के *यूचोलॉजी* में उनके अनुवाद काफी बेहतर हैं)। फिर भी, माल्टसेव की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने जर्मनों को इसके धर्मशास्त्रीय और संस्कार संबंधी सामग्री के संदर्भ में ऑर्थोडॉक्स दैवीय सेवा को समझने में सक्षम बनाया।
[1336] रोडोस्की, पृ. 73; माल्टसेव (1911), पृ. 11। डी. एस. वर्शिनस्की की कृतियाँ: क) अपनी वर्तमान संगठन में गैलिकन चर्च पर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1850; ख) ऑर्थोडॉक्स-कैथोलिक चर्च का मासिक कैलेंडर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1856। अनुवाद: अस्ता द्वारा दर्शनशास्त्र के इतिहास का एक सर्वेक्षण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1831; रिटर पर आधारित दर्शनशास्त्र का एक संक्षिप्त परिचय। सेंट पीटर्सबर्ग, 1832; बाखमान की तर्क प्रणाली। 1832–1833। 3 खंड। (फिलारेट समीक्षा। 2 (1884)। पृ. 486)।
[1337] टिप्पणी 285 देखें; पुराने कैथोलिकों के साथ वार्ता के विवरण के लिए, खंड 2 देखें।
[1338] वे ऑर्थोडॉक्स चर्च पर लेखों के लेखक भी थे, जिन्हें एन. वी. ऑर्लोव ने *द जर्नल ऑफ थियोलॉजिकल स्टडीज* (माल्टसेव, 1906) में प्रकाशित किया था।
[1339] खंड 2 देखें।
[1340] DAI. 5. संख्या 102. पृष्ठ 462, 473, 490 (1667 का स्थानीय परिषद); तुलना करें: पैट्रिआर्क एड्रियन के पैरिश बुज़ुर्गों को निर्देश: PSZ. 3. संख्या 1612। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में ही, पैरिश पादरी वर्ग में शिक्षा की कमी के बारे में शिकायतें असामान्य नहीं थीं (AI. 1. संख्या 104); इस बात को 1551 की स्टोग्लाव परिषद ने भी नोट किया था (स्टोग्लाव। अध्याय 25–26)। पैरिश पादरी के शिक्षण और धर्मशास्त्र विद्यालयों की स्थापना के कुछ प्रयासों पर, देखें: Makarii. 10–12; Dobroklonsky. 3, in: Dushep. Cht. 1889. 2. pp. 359 ff.; Smirnov (1855). pp. 5 ff.; प्रिलेज़ाएव, जी. 'पीटर महान से पहले रूस में शिक्षा', *स्ट्रानिक*, 1881, संख्या 1–3 में; काप्टेरेव, एन. एफ. '17वीं सदी में मास्को के स्कूलों पर', *प्रिबावलेनिया*, 1889 में; मिरकोविच, जी. 'पितृसत्तात्मक काल के दौरान स्कूलों और शिक्षा पर', *ज़एमएनपी*, 1876, 7; मोरोज़ोव, पी. 'लेखक के रूप में फियोफ़ान प्रोकॉपोविच'। सेंट पीटर्सबर्ग, 1880। पृ. 4 आदि; मिरोपोल्स्की, एस. 'रूस में पैरिश स्कूलों के इतिहास पर एक निबंध, उनके रूस में पहली उपस्थिति से लेकर आज तक'। खंड 3: '15वीं–17वीं शताब्दी में रूस में शिक्षा और स्कूल'। सेंट पीटर्सबर्ग, 1895; Lavrovsky, N. पुराने रूसी स्कूलों पर। खार्कीव, 1854 (अब प्रासंगिक नहीं); Arkhangelsky, A. (1883); Kharlamovich. लिटिल रूसी प्रभाव। खंड 1. पृ. 381–384; Shmurlo. रूसी इतिहास में एक पाठ्यक्रम। प्राग, 1935. खंड 3. पृ. 310 से आगे; स्मेंत्सोव्स्की; स्क्वॉर्टसोव, जी. ए. पैट्रिआर्क एड्रियन (धारा § 1 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृ. 206 से आगे।
[1341] स्मिरनोव (1855)। पृ. 5–75; स्क्वॉर्टसोव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 206–268; स्मेंत्सोव्स्की। पृ. 3 आदि, 42 आदि; ओब्रात्सोव। द लिकुदा ब्रदर्स, में: झएमएनपी. 1867. 9; श्मुरलो। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 311; तुलना करें: स्मोलिच. पृ. 347 आदि। आगे: फिलारेट। समीक्षा (1894). पृ. 254 आदि (त्रुटियों सहित)।
[1342] उस्त्र्यालोव (धारा § 1 के लिए ग्रंथसूची देखें)। 3. पृ. 512.
[1343] डोब्रोक्लोन्स्की। 3, में: डुशेप। रीडिंग्स 1889. 2. पृ. 131 आदि; तुलनार्थ § 15।
[1344] PSZ. 4. संख्या 2186, 2308; 5. संख्या 2778, 2971, 2979, 3171, 3175 (सभी 1708–1718 में प्रकाशित)।
[1345] PSZ. 5. संख्या 2778; तुलना करें संख्या 2971; डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 200. टिखोर के एपिफानियस, बेलगोरोद के बिशप (1722–1731), जो शैक्षिक मामलों में भी गहरी रुचि रखते थे, ने बेलगोरोद में अपने बिशप के आवास में अंकगणित का एक स्कूल खोला (लेबेदेव। खार्कीव कॉलेजियम, में: रीडिंग्स। 1885। 4. पृ. 5–8, 20)। बाद में, 19 मई 1724 को, सीनेट ने पवित्र सिनड को प्रस्ताव दिया कि अंकगणित स्कूलों को बिशप के स्कूलों के साथ मिला दिया जाए; हालांकि, सिनॉड ने इस प्रस्ताव को इस आधार पर खारिज कर दिया कि धर्मप्रांतों में बिशप के स्कूल अभी तक नहीं खोले गए थे; विलय केवल नोवगोरोड के धर्मप्रांत में हुआ, जहाँ इस प्रकार के स्कूल पहले से ही मौजूद थे (PSPiR. 4. No. 1262)। साथ ही, 1724 में, पोसोशकोव, जिनसे हम पहले से ही परिचित हैं (देखें §§ 15, 16), ने अपना निबंध पीटर प्रथम को प्रस्तुत किया, जिसमें पैरिश के पुरोहितों को शिक्षित करने के लिए स्कूलों की आवश्यकता के बारे में भी बताया गया था और यहाँ तक कि एक पाठ्यक्रम भी शामिल था: पढ़ने और लिखने के अलावा, इसमें गायन और पूजा-संबंधी पुस्तकों का अध्ययन शामिल था (गरीबी और धन पर पुस्तक। मॉस्को, 1911। पृ. 7 आदि)।
[1346] प्रिलेज़ाएव, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1877। खंड 1। पृ. 331 आदि; स्मिरनोव (1855)। पृ. 72 आदि; लेबेदेव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 20; पेकार्स्की। पीटर महान के अधीन विज्ञान और साहित्य। खंड 1 (1862)। पृ. 113, 133 आदि; मोजारोव्स्की (1868)। पृ. 19–29।
[1347] आध्यात्मिक विनियम। भाग 2। धाराएँ 9, 10; स्कूल भवन। धारा 22। 31 मई 1722 को ही, पवित्र धर्मसभा के एक फरमान ने 'आध्यात्मिक विनियमों' (PSZ. 6. संख्या 4021) के सिद्धांतों के अनुसार बिशप स्कूलों की स्थापना का आदेश दिया।
[1348] अलेक्जेंडर नेव्स्की मठ में स्कूल के बारे में जानकारी के लिए देखें: रुंकेविच (1913)। पृ. 241–251। थियोफेंस द्वारा स्थापित स्कूल, 'कार्पोव्स्काया सेमिनरी' (क्योंकि यह कार्पोव्का नदी के तट पर स्थित था, जो उस समय अभी भी सेंट पीटर्सबर्ग के बाहरी इलाके में था), का वित्तपोषण उन्होंने अपने निजी संसाधनों से किया था (चिस्तोविच। थियोफान प्रोकोपोविच। पृ. 631 आदि)। इस स्कूल के 'नियमों' के लिए, देखें वही। पृ. 723–727 और टीकेडीए। 1866. 5. पृ. 77–84; साथ ही: मोरोज़ोव। पृ. 272 आदि; पेकार्स्की। 1. पृ. 501। थियोफान ने 1722 के उपरोक्त होली सिनोड के फरमान से भी पहले इस स्कूल की स्थापना की; यह 1738 तक अस्तित्व में रहा, जिसके बाद इसे सेंट पीटर्सबर्ग (अलेक्जेंडर नेवस्की) सेमिनरी में मिला दिया गया (Chistovich. 1857. pp. 47 ff.; Runkevich. उपरोक्त, पृ. 516)। खार्लामोविच (खंड 1, पृ. 692–694), अभिलेखीय आंकड़ों का हवाला देते हुए, कुछ दिलचस्प विवरण प्रदान करते हैं: थियोफेंस ने अपना घर स्कूल को दान कर दिया, लेकिन इसके रखरखाव के लिए केवल 157 रूबल का योगदान दिया; उन्होंने अपने बगीचे और मछली तालाबों पर कहीं अधिक राशि खर्च की। शिक्षण हॅले पिएटिस्ट्स के सिद्धांतों के अनुसार आयोजित किया जाता था (वोत्शके, थ. *डेर पिएटिस्मस इन मॉस्को*, *Deutsche wissenschaftliche Zeitschrift für Polen* में। 1930। पृ. 86, उद्धृत: स्टुपेरिच, *स्टैट्सगेडांके* (§ 1 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृ. 93)।
[1349] PSZ. 7. संख्या 4291; PSPiR. 1. संख्या 132, 285, 624; 2. संख्या 850; 4. संख्या 1262, 1284, 1316, 1409, 1434, 1164, 1136; 3. सं. 1108, 1098; प्रिलेज़ाएव, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1879. पृ. 176 आदि; मोझारोव्स्की. पृ. 19–25. 21 जुलाई 1721 को, स्कूलों के लिए एक विशेष संरक्षक नियुक्त किया गया था (PSZ. 6. सं. 3741; PSPiR. 1, संख्या 153)। 1721 और 1725 के बीच, 14 स्कूल खोले गए, और 1727 और 1730 के बीच और पाँच (खार्लाम्पोविच, पृ. 635)। इन स्कूलों और उनके यूक्रेनी शिक्षकों के इतिहास के लिए, देखें वही, पृ. 668–736।
[1350] डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 200; लेबेदेव. द खार्कीव कॉलेजियम. पृ. 7–20.
[1351] PSPiR. 6. संख्या 2004; पेकार्स्की. 1. पृ. 108–121; मोजारोव्स्की. पृ. 26–31; तुलना करें: रोज़्देस्ट्वेंस्की, एस. वी. निबंध. पृ. 5 और बाद के पृष्ठ; रुन्केविच. पृ. 498–516.
[1352] PSZ. 7. संख्या 5518; 10. संख्याएँ 7361, 7660, 7749, 8287, 8291, 7364; 8. संख्याएँ 5882, 6060, 6287; PSPiR. 6. संख्या 242; Titlinov. आना इओआनोव्ना का शासन। पृ. 370। 21 सितंबर 1738 के एक फरमान (PSZ. 10. संख्या 7660) में सिफारिश की गई थी कि पवित्र सिनड ट्रिनिटी-सर्गेयस मठ में एक सेमिनरी स्थापित करे, जिसे 1742 तक साकार नहीं किया गया था। (PSPiR. E. P. 1. सं. 220)। देखें: ज़नामेन्स्की। थियोलॉजिकल स्कूल्स। पृ. 100, 160, 168, 214।
[1353] PSZ. 10. संख्या 7364; Shpachinsky. पृ. 9। शिक्षा के विकास में दिखाई गई रुचि और धर्मप्रांतीय बिशपों की ऊर्जा निर्णायक कारक थे। उनमें से कुछ ने स्कूलों का बहुत ध्यान रखा; उदाहरण के लिए, बेलगोरोद और खार्कीव में टिकोर के एपिफानियस (Kharlamovich. पृ. 716 आदि) या काज़ान में हिलारियन रोगलेव्स्की (ज़नामेंस्की. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 160)। हालाँकि, उनके उत्तराधिकारी, गैब्रियल रस्की, एक विद्वान भिक्षु नहीं थे और, पीटर प्रथम के चर्च सुधारों के विरोधी के रूप में, उन्होंने इतिहासकार के शब्दों में, काज़ान सेमिनरी को 'विघटित' कर दिया (मोझारोव्स्की, पृ. 51 आदि; तुलना करें: *रीडिंग्स*, 1880, खंड 1, पृ. 59)।
[1354] ज़नामेन्स्की। थियोलॉजिकल स्कूल। पृ. 175–188; चिस्टोविच (1857)। पृ. 21 ff., 24, 35 ff., 45; पीएसज़ेड। 12। संख्या 8904। चूँकि पैरिश के पादरी अपने बेटों को सेमिनरी में भेजने से इनकार कर रहे थे, इसलिए पवित्र सिनड को 1744 में इसके लिए 2 रूबल का जुर्माना लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा (PSPiR. E. P. 2. संख्या 530; रोजानोव (धारा 13-16 के लिए ग्रंथसूची देखें)। 2. 1. पृ. 177). यूक्रेनी मूल के बिशपों में, जो आम तौर पर धर्मशास्त्र स्कूलों के पक्ष में थे, सेमिनरी की स्थापना के विरोधी आर्सेनी मात्सेविच एक अपवाद थे; रोस्तोव में, उन्होंने एक लैटिन स्कूल भी बंद कर दिया (ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 181, 465 आदि; रस. अर्ख. 1905. 10. पृ. 166, 169)।
[1355] श्पाचिंस्की, पृ. 401 आदि। यूक्रेन में इस प्रकार के पैरिश स्कूलों पर, यह भी देखें: मैक्सिमोविच, जी. ए. रूम्यान्त्सेव-ज़ाडुनाइस्की की लिटिल रशिया के प्रशासन में गतिविधियाँ। नेज़िन, 1913। खंड 1, पृ. 120 आदि (कैथरीन द्वितीय के युग पर)।
[1356] PSZ. 16. संख्या 11716. अनुच्छेद 7–9; PSPiR. खंड II. 1. संख्या 76.
[1357] रोज़्डेस्ट्वेंस्की। सामग्री। पृ. 268–323; वही। निबंध। पृ. 306–314; श्पाचिंस्की। पृ. 444 एवं बाद के पृष्ठ; प्रोसीडिंग्स… ऑफ़ द कीव थियोलॉजिकल अकादमी। खंड 2, संख्या 3 (1906)। पृ. 185 आदि; कलेक्शन। संख्या 43। पृ. 230; टिट्लिनोव। गाव्रील पेट्रोव। पृ. 767–769।
[1358] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 245, 253; ज़ाबेלין, आई. 'कैथरीन द्वितीय के अधीन धर्मशास्त्र संकाय की परियोजना', में: VE. 1873. 11; टिट्लिनोव. उद्धृत ग्रंथ. पृ. 136–159, 767 ff., 770–778; ज़नामेंस्की, पृ. 470 आदि; गोरोज़हान्स्की, या. डेमास्किन सेमेनोव-रुद्नेव, निज़्नी नोवगोरोड के बिशप (1757–1791), में: टीकेडीए. 1893. 11. पृ. 306–316, 324; 1894. 1. पृ. 120, 124 आदि; Shpachinsky. पृ. 434, 445, 448.
[1359] PSZ. 24. संख्या 18273, 18726, 18369; मकाराई (1843)। पृ. 182–191; ज़नामेंस्की। पैरिश पुरोहित। 1873. पृ. 117। 1784 में, आर्चबिशप अनास्तासियस ब्रातानोव्स्की ने पॉल प्रथम के निर्देशों पर, 'धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार के लिए एक योजना' तैयार की, जिसे हालांकि लागू नहीं किया गया (सुखोमलिनोव, एम. हिस्ट्री ऑफ द रशियन एकेडमी। 1 (1874)। पृ. 245–257)। यह संभव है कि इस योजना ने '1798 के विनियमों' को प्रभावित किया (नीचे, बिंदु z देखें)।
[1360] PSZ. 28. संख्या 21610। तुलना करें: रोज़डेस्ट्वेंस्की। सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय की गतिविधियों का एक ऐतिहासिक सर्वेक्षण, 1802–1902। सेंट पीटर्सबर्ग, 1902। पृ. 2–30। 18वीं सदी पर, तालिका 7 देखें; तुलना करें: मिल्युकॉव। रूसी संस्कृति पर निबंध। 2. 2 (1931)। पृ. 737–743।
[1361] मकाराई। पृ. 191; ज़नामेन्स्की। थियोलॉजिकल स्कूल। पृ. 160; खार्लामोविच। पृ. 633 से आगे।
[1362] मकाराई। पृ. 182–198; पेट्रोव, एन. द सिग्निफिकेंस ऑफ द कीव अकादमी; स्मिरनोव, एस. (1855)। पृ. 255–263; लेबेदेव. द खार्कीव कोलेजियम. पृ. 12, 60–79; रोज़डेस्ट्वेंस्की, एफ. 'सामुइल मिस्लाव्स्की', में: टीकेडीए. 1877. 5. पृ. 301–325; श्पाचिंस्की. पृ. 414, 406, 443 आदि।
[1363] ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 615. यूक्रेनी से लिया गया शब्द 'काज़ेन्नोकोश्त्ने' का अर्थ यह नहीं है कि ये राज्य-वित्तपोषित छात्र थे; छात्रों को धर्मप्रांतीय प्रशासनों या अन्य धार्मिक संस्थानों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी ('सहायता' – यूक्रेनी में 'कोश्त्', जर्मन 'कोस्टेन' से – 'लागत आना')।
[1364] अकादमियों के लिए वित्तपोषण के प्रश्न पर कीव के संबंध में मकारिय; स्पैचिनस्की; रोज़डेस्ट्वेंस्की, एफ.; और मास्को के संबंध में: स्मिरनोव (1855) की कृतियों में विस्तार से चर्चा की गई है।
[1365] स्मिरनोव (1855)। पृ. 86–95, 275–279।
[1366] मकाराई (पृ. 86) का सुझाव है कि कीव-मोहिला कॉलेज को आधिकारिक तौर पर 1701 में ही 'अकादमी' का दर्जा दे दिया गया था, क्योंकि 26 सितंबर 1701 के पीटर प्रथम के फरमान (PSZ. 4. सं. 1870) में ठीक इसी शब्द का उपयोग किया गया है; हालाँकि, के. खार्लामोविच (पृ. 411), मकारी से असहमत होते हुए, मानते हैं कि 'अकादमी' नाम का उपयोग धीरे-धीरे हुआ, जो मुख्य रूप से 18वीं सदी के दूसरे छमाही में शुरू हुआ। देखें: मकारी। पृ. 86, 103 आदि; Shpachinsky. पृ. 458–463, 449–452; Collection. 42. पृ. 528; Golubev, T. 'The Kyiv Academy', in: TKDA. 1906, संख्या 12, पृष्ठ 537–540; पेट्रोव, एन. 'के. जी. राज़ुमोव्स्की के हेतमनेत के दौरान कीव अकादमी', में: टीकेडीए. 1905, संख्या 5, पृष्ठ 51–93.
[1367] ज़नामेंस्की. चर्च संबंधी स्कूल. पृ. 615.
[1368] PSZ. 11. संख्या 8291, 8303; क्नियाज़ेव। इतिहास पर एक निबंध, में: रीडिंग्स। 1866. 1. पृष्ठ 27 ff., 40, 93–95। सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी में स्थितियाँ बेहतर थीं (रंकेविच। पृ. 511, 755), जिसे मठ की आय से लाभ होता था; इसके विपरीत, मास्को अकादमी में हालात खराब थे, जहाँ से छात्र अक्सर बस भाग जाते थे (स्मिरनोव (1855)। पृ. 99; ज़नामेन्स्की। पृ. 653 आदि)।
[1369] माकारी, पृ. 104 आदि; स्पैचिनस्की, पृ. 455 आदि।
[1370] उद्धृत: ज़नामेन्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 655।
[1371] रंकेविच। पृ. 510–518, 739–761; स्मिरनोव (1855)। पृ. 95–98.
[1372] स्मिरनोव (1855)। पृ. 97 आदि।
[1373] मकाराई। पृ. 107–116; श्पाचिनस्की। पृ. 456–458।
[1374] डोब्रोक्लोन्स्की. खंड 4. पृ. 201; क्न्याज़ेव. पृ. 27 आदि.; टिट्लिनोव, गाव्रील पेट्रोव. पृ. 24; रुन्केविच. पृ. 751–756.
[1375] ODDS. 16. परिशिष्ट. संख्या 8; 17. परिशिष्ट. संख्या 38. पृ. 846–854; स्मिरनोव (1855). पृ. 180 ff.; मकाराई। पृ. 108 आदि; स्पैचिनस्की। पृ. 467; विष्णवेत्स्की, में: टीकेडीए। 1903. 8. पृ. 618; रुन्केविच। पृ. 757 आदि।
[1376] मिलीउकोव। उद्धृत ग्रंथ 2. 1 (1931)। पृ. 737 आदि।
[1377] मकरिय. पृ. 108; रोज़्देस्ट्वेंस्की, एफ., में: टीकेडीए. 1877. 5. पृ. 302; ज़्नामेंस्की, में: प्राव. सोब. 1871. 3. पृ. 341; रोज़्देस्ट्वेंस्की. निबंध। पृ. 47 (यहाँ, दोनों समूहों को ध्यान में रखते हुए 1736–1745 के लिए छात्र संख्या पर डेटा; जो पादरियों के पुत्र नहीं थे, वे कुल का लगभग 23 प्रतिशत थे)।
[1378] लेबेदेव। द खार्कीव कॉलेजियम। पृ. 65; पीएसजेड. 17. संख्या 12397, 12420; पीएसपीआईआर. खंड II. 1. संख्या 444।
[1379] स्मिरनोव (1855)। पृ. 178 आदि, 338; ज़नामेंस्की। पैरिश पुरोहित, में: प्राव. सोब. 1871. 3। पृ. 340 आदि।
[1380] प्रिलेज़ाएव। 'धर्मशास्त्र विद्यालय', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1879। खंड 2। पृष्ठ 161 आदि। अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी के छात्रों में एक दास का पुत्र भी था (रुंकेविच, पृ. 759)।
[1381] PSPiR. खंड II. 1. संख्या 219 (जिसमें मॉस्को अकादमी और 23 सेमिनारियों के लिए सब्सिडी पर डेटा शामिल है), 256; तुलना करें: ज़ाव्यालोव. उद्धृत ग्रंथ, पृ. 223 आदि; स्मिरनोव (1855)। पृ. 98; डोब्रोक्लोन्स्की। खंड 4, पृ. 204।
[1382] PSZ. 22. संख्या 16375; मक़ारी. पृ. 118 आदि; रोज़्दज़ेस्ट्वेंस्की, एफ., में: TKDA. 1877. 5. पृ. 321.
[1383] PSZ. 24. संख्या 18273; स्मिरनोव (1855). पृ. 264, 268; मकारी. पृ. 121 ff.; तुलना करें: डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 206 ff. स्मिरनोव के अनुसार, मास्को अकादमी को अक्सर निजी व्यक्तियों से दान प्राप्त होता था।
[1384] ज़ावयालोव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 208 आदि; तुलना करें: ज़नामेंस्की। थियोलॉजिकल स्कूल्स। पृ. 616 आदि।
[1385] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 621 आदि, 624 आदि।
[1386] प्लेटो के 'स्टैच्यूट' के लिए, देखें स्मिरनोव (1855), पृ. 218–222; केद्रोव, 'प्लेटोनिक स्टूडेंट्स', *एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी* में, पृ. 202–232; स्मिरनोव (1867), पृ. 490 ff., 514 ff.
[1387] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 631 आदि, 637 आदि; स्मिरनोव (1855)। पृ. 264; मोझारोव्स्की। 'द ओल्ड कज़ान एकेडमी', में: रीडिंग्स। 1877। खंड 2। पृ. 101 से आगे। 1819 की शुरुआत में ही, यहाँ 991 पैरिश छात्रवृत्ति धारक थे: पीएसजेड. 22. संख्या 15981; 25. संख्या 18921 (ऐसे छात्रवृत्ति धारकों के संबंध में 1787 और 1799 के पवित्र सिनड के फरमान)।
[1388] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 631 आदि, 637 आदि; स्मिरनोव (1855)। पृ. 264; मोझारोव्स्की। द ओल्ड कज़ान अकादमी, *रीडिंग्स* में। 1877. 2. पृ. 101 से आगे। 1819 की शुरुआत में ही, यहाँ 991 पैरिश छात्रवृत्ति धारक थे: पीएसजेड. 22. संख्या 15981; 25. संख्या 18921 (ऐसे छात्रवृत्ति धारकों के संबंध में 1787 और 1799 के पवित्र सिनड के फरमान)।
[1389] PSZ. 22. संख्या 16500; 25. संख्या 18726. अनुच्छेद 15; संख्या 18880; 26. संख्या 19434, 19723, 19897; 27. संख्या 21278, 21321; 28. संख्या 21472; स्मिरनोव (1855)। पृ. 379 आदि; चिस्तोविच। पृ. 60 आदि; संग्रह। 43. पृ. 91 आदि।
[1390] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 613; मार्टिनोव। नोट्स। पृ. 68–183।
[1391] ज़नामेन्स्की। पूर्वोक्त, पृ. 614।
[1392] स्मिरनोव (1855)। पृ. 64, 227 ff., 381, 390 ff.; मार्टिनोव। पृ. 77; प्रिलेज़ाएव। 'द थियोलॉजिकल स्कूल', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1879। 2. मास्को अकादमी के उन स्नातकों के बारे में जो धर्मनिरपेक्ष शैक्षिक संस्थानों में प्रोफेसर बने, यह भी देखें: 'एट द ट्रिनिटी इन द अकादमी'। पृ. 599; मकरिय। पृ. 192 ff.; चिस्टोविच. पृ. 54–68, 151। क्राशेनिन्निकोव (1713–1755), एक सैनिक के पुत्र और साइबेरिया, विशेष रूप से कामचटका के अन्वेषक, ने 1732 में मॉस्को अकादमी से स्नातक किया (RBS. नाप्पे-कुएचेलबेकर (1903)। पृ. 420–422)। एस. ई. देस्निट्स्की († 1789), मास्को विश्वविद्यालय में रोमन कानून के प्रोफेसर, भी मास्को अकादमी के स्नातक थे; इसके अलावा, उन्होंने इंग्लैंड में अध्ययन किया, जहाँ उन्हें 1761 में भेजा गया था। इतिहासकार एन. एन. बांटिश्-कामेंस्की ने पहले कीव अकादमी में अध्ययन किया और अपनी शिक्षा मॉस्को अकादमी में पूरी की (आरबीएस. डाबेलोव-ड्यादकोव्स्की (1905)। पृ. 331–335)।
[1393] फ्लोरोव्स्की। पृ. 341। ग्रेट रूस के विभिन्न धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में कीव अकादमी के स्नातक, विद्वान भिक्षुओं की गतिविधियों पर, देखें: खार्लामोविच। पृ. 633–668।
[1394] संग्रह. 43. पृ. 99; स्मिरनोव (1855). पृ. 84 ff. मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन लेवशिन ने भी अकादमी के सर्वश्रेष्ठ छात्रों को मठवासी संन्यास ग्रहण करने के लिए प्रोत्साहित किया (बीवी. 1912. 8. पृ. 217; तुलना करें: स्मिरनोव. उपरोक्त ग्रंथ, पृ. 352, 356 आदि, 361)।
[1395] PSZ. 17. संख्या 12576; 22. संख्या 16684। तुलना करें: पीटर महान का 'संन्यास पर घोषणा': PSPiR. 4. संख्या 1197. अनुच्छेद 2; नीचे § 23 देखें।
[1396] ज़नामेन्स्की। थियोलॉजिकल स्कूल्स। पृ. 344; गोलुबेव, ए. 'द इन्वेस्टिगेटिव ऑफिस, 1730–1763', में: OAMYU. 4 (1884)। पृ. 99.
[1397] ODDS. 16. परिशिष्ट (1736 की सूचियाँ सहित)।
[1398] संग्रह. 43. पृ. 100.
[1399] उद्धृत: स्मिरनोव (1855)। पृ. 258.
[1400] विनोग्रादोव, वी. 'प्लेटो और फिलारेट, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन', में: बीवी. 1913. 2. पृ. 319. नोट; तुलना करें: स्मिरनोव (1855). पृ. 261.
[1401] स्मिरनोव (1855)। पृ. 259; उनके धर्मप्रांत में आध्यात्मिक शिक्षा के उद्देश्य के लिए प्लेटो के महत्व पर – पृ. 255–395; अकादमी और सेमिनरी के लिए उनके नियम – पृ. 418–422; विफान सेमिनरी के विनियम – पृ. 293 ff.; पवित्र धर्मग्रंथ पर व्याख्यान देने के लिए विशेष निर्देश – पृ. 294 आ.; चर्च के इतिहास पर – पृ. 296 आ.; कैनन कानून पर – पृ. 298; सेमिनरी के कक्षा मॉनिटरों के लिए विशेष निर्देश: पूरक। 1862. 2. पृ. 425–431। केद्रोव, एस. 'प्लेटोनिस्ट छात्र', में: ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 208 आदि; बेलेयेव, ए. 'मेट्रोपॉलिटन प्लेटो और विफान सेमिनरी के प्रति उनका दृष्टिकोण', में: आध्यात्मिक पठन 1897; वही लेखक। मेट्रोपॉलिटन प्लेटो राष्ट्रीय थियोलॉजिकल स्कूल के संस्थापक के रूप में, में: बीवी. 1912. 12; प्लेटोनिक. मेट्रोपॉलिटन प्लेटो के जीवन और कृत्यों के अध्ययन और मेट्रोपॉलिटन प्लेटो की स्मृति पर, में: बीवी. 1912. 5; स्नेगिरेव, आई. एम. प्लेटो का जीवन, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन. मास्को, 1856, 1891; फ्लोरोव्स्की। पृ. 109 आदि (प्लैटोन का एक दिलचस्प चित्रण); RBS. प्लाविल्श्चिकोव-प्रिनोस (1905)।
[1402] उनके बारे में और अधिक जानकारी के लिए देखें: गोरोझान्स्की, या., में: टीकेडीए. 1893; स्मिरनोव (1855). पृ. 182। उन्होंने गोटिंगेन (1766–1772) में भी अध्ययन किया (आरबीएस. डाबेलोव-ड्यादकोव्स्की (1905). पृ. 52–53)।
[1403] मार्टिनोव। पृ. 76.
[1404] ODDS. 16. पृ. 620; कन्याज़ेव, में: रीडिंग्स. 1866. 1. पृ. 25 ff., 46, 53, 57; लेबेदेव. द खार्कीव कोलेजियम. पृ. 8 ff.; चिस्तोविच। पृ. 60, 82; कोलोसोव। पृ. 148 ff., 174 ff.; ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 740; फ्लोरोव्स्की। पृ. 99 ff.
[1405] लेखक द्वारा इटैलिक अक्षरों में लिखा गया। सैमुअल के निर्देशों के लिए, देखें: लेबेदेव। द खार्कीव कोलेजियम। पृ. 60–79; स्पैचिनस्की। पृ. 439।
[1406] मार्टिनोव, पृ. 79; तुलना करें: स्पैचिनस्की, पृ. 443।
[1407] साम्युएल मिस्लाव्स्की एक यूक्रेनी थे, कीव थियोलॉजिकल अकादमी के स्नातक थे, फिर भी उन्होंने रूसी भाषा में शिक्षण का समर्थन किया। ट्रिनिटी-सर्गेयस लाव्रा के सेमिनरी में एक अलग दृष्टिकोण प्रचलित था: जब 1786 में पवित्र सिनड ने, कैथरीन द्वितीय की पहल पर, यह आदेश दिया कि सार्वजनिक स्कूलों के पाठ्यक्रम के अनुसार धर्मशास्त्र स्कूलों में रूसी भाषा में शिक्षण का विस्तार किया जाए (PSZ. 22. No. 16421), ट्रिनिटी सेमिनरी के प्रबंधन ने मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन को लिखा: 'यदि सार्वजनिक स्कूलों के नियमों को रूसी पठन और लेखन के शिक्षण के संबंध में अपनाया जाता है, तो यह पूर्वानुमानित है कि इससे आगे चलकर लैटिन भाषा में प्रगति में बाधा आएगी, क्योंकि जिन्हें पहले रूसी पठन और लेखन सीखना अनिवार्य होगा, वे लैटिन का अध्ययन बहुत बाद में ही शुरू करेंगे… तो फिर, आपकी उत्कृष्टता को यह निर्देश क्यों नहीं दिया जाना चाहिए कि, उपरोक्त कारणों से, इस सेमिनरी में सार्वजनिक स्कूलों में रूसी साक्षरता और लेखन सिखाने की इस पद्धति को अपनाना अनुचित है?" (ज़नामेंस्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 791)। 18वीं सदी के उत्तरार्ध में सेमिनारियों और अकादमियों के छात्रों द्वारा लैटिन भाषा के उत्कृष्ट ज्ञान पर, देखें: मेलिन, ए. 'चर्च की भाषा के रूप में लैटिन', में: बीवी. 1907. 6; तुलना करें: फ्रोलोव्स्की, पृ. 112–114 (लैटिन शिक्षण पर)।
[1408] स्मिरनोव (1855)। पृ. 181 आदि; फ्लोरोव्स्की। पृ. 112–114।
[1409] स्मिरनोव (1855)। पृ. 17.
[1410] स्मिरनोव (1855)। पृ. 72–82, 181 ff. पल्लाडियस रोगोव्स्की († 23 जनवरी 1703), जो 1700 से 1703 तक मॉस्को अकादमी के रेक्टर थे, पर देखें: स्मिरनोव (1855)। पृ. 75; निकोल्स्की, एम. '17वीं सदी में विदेशी स्कूलों में शिक्षित रूसी', *प्राव. ओब.* 1862, संख्या 11 और 1863, संख्या 2–3 में; श्मुरलो, ई. '17वीं सदी के अंत के रूसी कैथोलिक', *ज़ैप. रुस. नाउच. इन्स. व बेलग्रेड*, खंड 3 (1931) में; ए. सोबोलेव्स्की का *द वर्क्स ऑफ ग्रिगोरी स्किबिंस्की* के लिए परिचय, *रीडिंग्स* में। 1914. 3; फ्लोरोव्स्की, ए. *पैलाडिय रोगोव्स्की: 17वीं सदी के अंत में मास्को में कैथोलिकवाद के इतिहास का एक प्रसंग*, *ज़ोग* में। 8 (नई श्रृंखला। 4)। रोगोव्स्की ने सबसे पहले मास्को के एपिफेनी मठ में लिकुदोव भाइयों द्वारा संचालित स्कूल में अध्ययन किया; फिर वह विल्नियस के जेसुइट कॉलेज गया, और वहां से ओलोमौक के जेसुइट कॉलेज में गया, जो उस समय बहुत प्रसिद्ध था, जहां उसने यूनियन धर्म अपना लिया। उन्हें अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए रोम भेजा गया, जहाँ वे लगभग सात साल तक रहे, यूनिएट पादरी बने और दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने वाले पहले रूसी थे। हालाँकि, 1699 में वे मास्को लौट आए, पैट्रिआर्क के सामने पश्चाताप किया और ऑर्थोडॉक्स चर्च में फिर से शामिल हो गए। 1700 तक, वह पहले से ही मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में व्याख्याता थे, और 29 सितंबर 1701 से, इसके रेक्टर थे (खार्लामोविच। पृ. 649 (टिप्पणी), 651)।
[1411] ज़नामेन्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 740; तुलना करें: मेलेन, बीवी. 1907. 6 में।
[1412] स्मिरनोव (1855)। पृ. 83 आदि।
[1413] PSZ. 22. संख्या 16047; लेबेदेव। खार्कीव कॉलेजियम। पृ. 16 आदि। कैथरीन द्वितीय की 'ग्रीक परियोजना', जिसका उद्देश्य कॉन्स्टेंटिनोपल पर विजय प्राप्त करना था, पर देखें: स्मोलिच। रूसी चर्च और ऑर्थोडॉक्स पूर्व के बीच संबंधों के इतिहास पर, में: OS. 7 (1958). पृ. 7 आदि, और यह भी: उबर्स्बर्गर, एच. रूलैंड्स ओरिएंटपोलिटिक इन देन लेस्टेन ज़्वाइ जूहरहंडर्ट. वियना, 1913. खंड 1. पृ. 362 आदि।
[1414] स्मिरनोव (1855)। पृ. 112 आदि; फ्लोरोव्स्की। पृ. 105 आदि।
[1415] स्मिरनोव (1885)। पृ. 308; पीएसजेड. 25. संख्या 18726।
[1416] स्मिरनोव (1885)। पृ. 109–114, 136, 140, 152 ff., 196, 198; अर्कांगेल्स्की। पृ. 64 ff. थियोफाइलेक्ट पर साहित्य के लिए, § 8, टिप्पणी 258 देखें; खार्लामोविच। पृ. 650, 652; टिट्लिनोव। गाव्रील पेट्रोव। पृ. 5–12।
[1417] क्रोकॉव्स्की की प्रणाली पर (जिन्होंने 1693–1697 में व्याख्यान दिया था), देखें: मकाarii. पृ. 69–74; अर्खांगेल्स्की. पृ. 62 ff. क्रोकॉव्स्की ने रोम में सेंट अथेनासियस कॉलेज में अध्ययन किया (मकाarii. पृ. 86; फ्लोरोव्स्की. पृ. 104)। थियोफान प्रोकपोविच की प्रणाली पर: कोच, एच. *डाय रूसिचे ऑर्थोडॉक्सिए इम पेट्रिनिशेन ज़ेइटाल्टर*। ब्रेस्लाउ, 1929; कार्टाशोव, ए. 'ऑन द क्वेश्चन ऑफ थियोफान प्रोकपोविच्स ऑर्थोडॉक्सी', *कलेक्टिड आर्टिकल्स इन ऑनर ऑफ डी. एफ. कोबेको* में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1913; Titlinov, B. 'Theophanes Prokopovich', in: RBS; Florovsky, p. 91 ff.; Morozov, pp. 123–152; Arkhangelsky, pp. 67–72; Chervyakovsky, थेओफन प्रकोपोविच के धर्मशास्त्र का परिचय, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1876, अंक 1–2; स्टपरिच, आर., में: ZSP 18 (1940), पृ. 70–102।
[1418] मकाराई, पृ. 69–74, 86, 137–143, 145–148; शपाचिनस्की, पृ. 430; स्मिरनोव (1855), पृ. 294, 292 ff. 1850 के दशक के अंत में ही, आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की ने जॉर्जी कोनिसकी की प्रणाली की प्रशंसा की (ओब्ज़ोर. 2 (1884). पृ. 368; तुलना करें पृ. 289, 357)। तुलना करें: अर्कांगेल्स्की. पृ. 72. टिप्पणी 7.
[1419] फ्लोरोव्स्की। पृ. 104.
[1420] ब्लागोवेश्चेन्स्की। पृ. 65; मोजारोव्स्की, में: रीडिंग्स। 1877. 2. पृ. 17; मार्टिनोव। पृ. 79; लेबेदेव। उद्धृत ग्रंथ। पृ. 85; खार्लामोविच। पृ. 44, 82; फ्लोरोव्स्की। पृ. 104 आदि।
[1421] स्मिरनोव (1855)। पृ. 293; फ्लोरोव्स्की। पृ. 111 आदि। हालाँकि, 1798 में, जब पवित्र सिनड धार्मिक शैक्षिक संस्थानों में शिक्षण के सुधार पर चर्चा कर रहा था, तब प्लेटोन लेवशिन ने रूसी भाषा में धर्मशास्त्र के शिक्षण के खिलाफ़ आवाज़ उठाई (टिट्लिनोव, बी. 'मेट्रोपॉलिटन प्लेटोन', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1912। 11. पृ. 1242)।
[1422] स्मिरनोव (1855). पृ. 291. इरिनेय फाल्कोव्स्की पर, देखें: बुलाशेव, जी. 'हिज़ एमिनेंस इरिनेय फाल्कोव्स्की, चिगिरिन के बिशप', में: टीकेडीए. 1883. 6–9 (1802 में अकादमी की स्थिति पर इरिनेय की टिप्पणी सहित: 8. पृ. 550 आदि); फ्लोरोव्स्की. पृ. 104 आदि।
[1423] माकाarii. पृ. 144; श्पाचिनस्की. पृ. 429, 434. काज़ान में दर्शनशास्त्र की शिक्षण पद्धति और भी लंबे समय तक बनी रही (मोझारोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 24–26; ब्लागोवेश्चेन्स्की। पृ. 67), साथ ही अलेक्जेंडर नेव्स्की सेमिनरी में भी (मार्टिनोव। पृ. 76; चिस्तोविच। पृ. 39)।
[1424] स्मिरनोव (1855)। पृ. 157, 209 आदि। व्लादिमीर कैलिग्राफ पर, देखें: पोपोव, आर्सेनी मात्सेविच (1912)। पृ. 164–167; बार्सोव, एन. '18वीं सदी के छोटे रूसी उपदेशक', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1874, खंड 1। पृ. 269 ff., 575 ff.; गोर्स्की, ए. द होली ट्रिनिटी सेन्ट सेरजियस लावरा का एक ऐतिहासिक विवरण। खंड 2 (मास्को, 1890)। पृ. 122; खार्लामोविच। पृ. 707; तुलना करें: ज़ेनकोव्स्की। खंड 1। पृ. 113 ff.
[1425] स्मिरनोव (1855)। पृ. 158–170; टिट्लिनोव। थियोफिलैक्ट लोपाटिंस्की, में: RBS; वही। गाвриल पेट्रोव। पृ. 9 आदि।
[1426] स्मिरनोव (1855)। पृ. 299.
[1427] उपरोक्त, पृ. 300, 353 आदि। दामास्किन पर, देखें: गोरोझान्स्की, या. दामास्किन सेमेनोव-रुद्नेव, में: टीकेडीए. 1893–1894।
[1428] स्मिरनोव (1855)। पृ. 300 आदि।
[1429] मकाराई। पृ. 127 आदि, 147–156। 18वीं सदी के दूसरे भाग में, सैमुअल मिस्लाव्स्की के निर्देश सभी विषयों के शिक्षण के लिए लागू रहे (उही, पृ. 124–143)।
[1430] स्मिरनोव (1855)। पृ. 301–330; पीएसज़ेड. 31. संख्या 16047, 16061।
[1431] स्मिरनोव (1855)। पृ. 297.
[1432] PSZ. 24. संख्या 18273 (1797); 25. संख्या 18726 (1798); टिट्लिनोव (§ 20 के लिए ग्रंथसूची देखें)। खंड 1, पृ. 7 आदि। 1802 में, पवित्र सिनड ने धर्मशास्त्र विद्यालयों और सेमिनारियों में चिकित्सा के मूल सिद्धांतों को एक अलग विषय के रूप में शामिल करने का आदेश दिया (PSZ. खंड 27, संख्या 20334)। 1794 में, फ्रांसीसी क्रांति के प्रभाव में, फ्रांसीसी भाषा के शिक्षण को निलंबित कर दिया गया था, जिसे 1797 में फिर से शुरू किया गया (ज़नामेन्स्की। चर्च स्कूल। (1873)। पृ. 774)।
[1433] रोज़देस्ट्वेंस्की। हिस्टोरिकल रिव्यू (1902); डोवनार-ज़ापोल्स्की (देखें ग्रंथसूची, सामान्य साहित्य बी); ज़ेनकोव्स्की। 1. पृ. 113] और बाद के।[; फ्लोरोव्स्की; मिल्युकॉव। निबंध। खंड 2, संख्या 2 (1931); बागालेय। खार्किव विश्वविद्यालय का इतिहास। खार्किव, 1894। खंड 1; ज़ागोस्किन, एन. काज़ान विश्वविद्यालय का इतिहास। काज़ान, 1902-1903। 3 खंड। मॉस्को और विल्नियस में मौजूदा विश्वविद्यालयों के सुधार के साथ-साथ, उच्च शिक्षा की नई संस्थाएं स्थापित की गईं: डोर्पट (1802) में विश्वविद्यालय, खार्किव (1804) और कज़ान (1804), सेंट पीटर्सबर्ग शैक्षणिक संस्थान (1804, 1819 में विश्वविद्यालय का दर्जा प्राप्त) और त्सारस्कोये सेलो में अलेक्जेंड्रोव्स्की लाइसियम। ये विश्वविद्यालय छह शैक्षिक जिलों के केंद्र बन गए, जिनमें पूरे रूस को विभाजित किया गया था – यह 1808 में धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण परिस्थिति थी। प्रांतों में, जिम्नेज़ियम और जिला स्कूल स्थापित किए गए।
[1434] एवगेनी बोलखोविटिनोव पर, देखें: श्मुरलो, ई. 'मेट्रोपॉलिटन एवगेनी एज़ ए स्कॉलर', में: झएमएनपी. 1888 (एक अलग ऑफ़प्रिंट के रूप में भी प्रकाशित: सेंट पीटर्सबर्ग, 1888); अब्रामोविच, डी. ए. 'इन मेमोरी ऑफ मेट्रोपॉलिटन एवगेनी', में: हिस्टोरिकल आर्काइव. 1 (1919).
[1435] एम्ब्रोज़ पोदोबेदोव (1742–1818) ने केवल ट्रिनिटी सेमिनरी से स्नातक किया था। काज़ान के आर्चबिशप (1785–1799) के रूप में, वह काज़ान सेमिनरी के मामलों में सक्रिय रूप से शामिल थे, जिसे 1797 में – उनकी संलिप्तता के बिना नहीं – एक अकादमी में बदल दिया गया था। 19 दिसंबर 1800 से, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन के रूप में कार्य किया (चिस्टोविच, आई. 'हिज़ एमिनेंस एम्ब्रोस', में: स्ट्रानिक. 1860. 5-6; वही. 'लीडिंग फिगर्स'; च्टेनिय्या. 1894. 3. पृ. 125–129; रशियन आर्काइव्स, 1904, खंड 1, पृ. 193–236)।
[1436] 1808–1814 के सुधारों में एवगेनी की भूमिका पर, देखें: पोलेटेव, स्ट्रानिक में। 1889; फ्लोरोव्स्की। पृ. 141 से आगे।
[1437] टिट्लिनोव। खंड 1, पृ. 27 आदि; पोलेतायेव; चिस्तोविच (1857)। पृ. 163 आदि; ज़नामेंस्की। मूलभूत सिद्धांत; फ्लोरोव्स्की।
[1438] PSZ. 30. संख्या 23122–23124; Titlinov. 1. पृ. 5, 34–53; Blagovidov, F. 'सार्वजनिक शिक्षा के संबंध में रूसी पादरी वर्ग की गतिविधियाँ', Prav. sob. 1891. 4 में; Pokrovsky. 'समर्थन के तरीकों पर', में: स्ट्रानिक. 1860. 4. पृ. 254 आदि; इन्वेंटरी… ऑफ़ द केस (1910)। तुलना करें: डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 207 आदि; फ्लोरोव्स्की. पृ. 143 आदि।
[1439] जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एम. एम. स्पेरेन्स्की स्वयं सेंट पीटर्सबर्ग में अलेक्जेंडर नेवस्की सेमिनरी में एक छात्र थे; उनके बारे में देखें: कोर्फ़। द लाइफ़ ऑफ़ काउंट एम. एम. स्पेरेन्स्की। सेंट पीटर्सबर्ग, 1861। 2 खंड; तुलना करें: फ्लोरोव्स्की। पृ. 143 ff.; ज़ेनकोव्स्की। खंड 1, पृ. 121 से आगे।
[1440] PSZ. 32. संख्या 25658a, 27673–27676; मकाराई (धारा § 19 के लिए ग्रंथसूची देखें)। पृ. 204 से आगे; स्मिरनोव (1879)। अध्याय 1–2; टिट्लिनोव। खंड 1, पृ. 105–121। 'साहित्य' शब्द से आशय रूसी साहित्य के इतिहास से था।
[1441] लेखक का इटैलिक। पीएसजेड. 32. संख्या 25673।
[1442] लेखक द्वारा इटैलिक में लिखा गया। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेत को धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष हस्तियों द्वारा लिखे गए पत्र। सेंट पीटर्सबर्ग, 1900। पृ. 124। फिलारेत अम्फितीट्रोव के विचार अत्यंत रूढ़िवादी थे, जो उनके कथन को और भी अधिक महत्वपूर्ण बनाता है; वह अलेक्जेंडर युग के रहस्यवाद के भी विरोधी थे। मॉस्को अकादमी के निरीक्षक और रेक्टर के रूप में उनकी गतिविधियों के लिए, देखें: स्मिरनोव, डी., में: एट द ट्रिनिटी इन द अकादमी। पृ. 233–251।
[1443] टिटोव, एफ. 'मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मकाएरी बुल्गाकोव: उनके निधन की 25वीं वर्षगांठ पर', में: बीवी. 1907. 6. पृ. 393.
[1444] PSZ. 30. संख्या 23254; तुलना करें: 30. संख्याएँ 23122, 23123.
[1445] PSZ. 31. संख्या 24159; 2 PSZ. 1. संख्या 98; 3. संख्या 2034; 12. संख्या 10843 (विद्यालय कोष से भुगतान पर – उदाहरण के लिए, पुरोहितों की विधवाओं और अनाथों के समर्थन के लिए, आदि); इस विषय पर यह भी देखें: 2 पीएसजेड. 2. संख्या 1081; 1. संख्या 264।
[1446] संकलित कृतियाँ। 98. पृ. 459; टिट्लिनोव। 1. पृ. 91–104; तुलना करें: प्रियोब्राज़ेंस्की (परिचय B की ग्रंथसूची)। पृ. 147 आदि; Makarii. Op. cit. p. 206 ff.; Dobroklonsky. 4. pp. 209–211.
[1447] डोब्रोक्लोन्स्की। 4. पृ. 212 आदि।
[1448] संग्रह. 113. 1. पृ. 424, 51 आदि, 106, 116, 132.
[1449] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1883. खंड 8. पृ. 178; रनकेविच. 19वीं सदी में रूसी चर्च का इतिहास (1900). पृ. 547 आदि.
[1450] संग्रह. 113. 1. पृ. 17 आदि, 234; रोज़्दज़ेस्ट्वेंस्की. ऐतिहासिक समीक्षा. पृ. 226 आदि. (यहाँ, राष्ट्रीय राज्यत्व की नींव के रूप में उचित धार्मिक शिक्षा के महत्व पर निकोलस प्रथम का 1855 का भाषण)।
[1451] 2 पीएसज़ेड. 4. संख्या 3323. 1827 में, एक अज्ञात व्यक्ति ने धर्मशास्त्रीय शैक्षिक संस्थानों में सुधार की आवश्यकता पर होली सिनॉड को एक ज्ञापन प्रस्तुत किया। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने एक आलोचनात्मक उत्तर लिखा: फिलारेट। विचारों का संग्रह। 2. पृ. 273–279; तुलना करें: 4. पृ. 217–221।
[1452] बाद में, एक बिशप होते हुए भी, निकोडेमस काज़ानत्सेव उन धर्मगुरुओं में से थे जिन्होंने चर्च के प्रति सरकार की नीति की निंदा की। उनकी आत्मकथा देखें: द लाइफ़ ऑफ़ आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस, इन: बीवी. 1910; उनका ज्ञापन: ऑन द होली सिनोड, इन: बीवी. 1905। 10. अपने ग्रंथ 'फिलारेत, मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन पर: मेरी संस्मरण' (रीडिंग्स. 1877. 2) में, निकोदेमस ने प्रोटोसोव के साथ अपनी बातचीत को लगभग शब्दशः उद्धृत किया है।
[1453] इतालिक लेखक द्वारा जोड़ा गया। *रीडिंग्स*। 1877। 2. पृ. 34–43।
[1454] 2 पीएसज़ेड. 14. संख्या 12070, 12071.
[1455] संग्रह. 113. 1. पृ. 158; तुलना करें: प्रोटोसव के बारे में चिस्टोविच का चरित्र-चित्रण। प्रमुख हस्तियाँ. पृ. 315–357. यह भी: फ्लोरोव्स्की. पृ. 203. आर्चबिशप इनोकेन्टी बोरिसोव द्वारा 1839 के सुधार की बहुत तीखी आलोचना भी देखें: रीडिंग्स। 1869। 1। पृ. 77।
[1456] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1883. 7. पृ. 156.
[1457] हालांकि रोस्टिस्लावोव ने प्रोटोसोव के कुछ विचारों और निर्देशों को अनुकूल रूप से देखा, फिर भी उनकी समग्र स्थिति को अपेक्षाकृत उदार के रूप में पहचाना जाना चाहिए: अपनी कई किताबों और लेखों में, उन्होंने बिशपों के प्रभुत्व और विशेष रूप से, विद्वान मठवासी समुदाय के खिलाफ दृढ़ता से आवाज उठाई। हम अक्सर धर्मशास्त्रीय संस्थानों में धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों के बीच ऐसे विचारों का सामना करते हैं, जिन्होंने विद्वान मठवासी समुदाय की तुलना में अधिक उपलब्धि हासिल की थी, लेकिन उन्हें लगातार उसी समुदाय द्वारा हाशिए पर महसूस किया जाता था। रोस्तिसलावोव पर, देखें: रोडॉस्की। पृ. 413–415।
[1458] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1883. 7. पृ. 132–138, 156, 163–171; 8. पृ. 585; कलेक्शन. 113. 1. पृ. 159; एलीसीव, में: वीई. 1891. 1. पृ. 291 आदि; कास्टाल्स्की. पृ. 80 आदि; अकादमी में ट्रिनिटी पर. पृ. 115 आदि, 619–623; स्मिरनोव (1879). पृ. 70–73; फिलारेत. विचारों का संग्रह. 4. पृ. 423.
[1459] पॉडॉल्स्क के अतीत से, रूसी लेख 1911 में: खंड 147; आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस का जीवन, बीवी. 1910 में: 1; रोस्टिस्लावोव। नोट्स, रूसी लेख 1893 में; वी. के. सेमिनरी के आसपास, रूसी लेख 1911 में। 148; लियोन्टियस लेबेडिंस्की, में: बीवी. 1913. 9; सारातोव सेमिनरी पर, में: रस. आर्च. 1914. 1; सव्वा. क्रॉनिकल. 1; खार्लाम्पोविच. काज़ान थियोलॉजिकल सेमिनरी (1818–1842), में: पीबीई. 8. कॉल. 692–702; वही। द न्यू कज़ान थियोलॉजिकल अकादमी। 1842–1870, में: PBE. 8. कॉल. 753–769। अन्य प्रांतीय सेमिनारियों के इतिहास भी देखें।
[1460] [अंश… वर्ष 1840 के लिए। पृ. 58] ff.[, 110] ff.[; अंश… वर्ष 1843 के लिए। पृ. 59] ff.[; अंश… वर्ष 1851 के लिए। पृ. 54.]
[1461] 1850 के लिए अंश… पृ. 54 ff.; 1836 के लिए अंश… पृ. 55; 2 पीएसजेड. 17. संख्या 16376; 10. संख्या 8055 (1835: जॉर्जिया में धर्मशास्त्र विद्यालयों के लिए स्टाफ तालिकाएँ); 25. संख्या 23974; 26. संख्या 25494। 1862 में, मॉस्को अकादमी के एक प्रोफेसर का वार्षिक वेतन 850 रूबल, एक सेमिनरी शिक्षक का 429 रूबल, और एक धर्मशास्त्र स्कूल के शिक्षक का 214 रूबल था। (फिलारेत। संग्रहित विचार। 5. 1. पृ. 316)। यह भी देखें: बीवी. 1909. 1. पृ. 117; अंश… 1866 के लिए। पृ. 55–59; पीबीई. 8. कोल. 750. धर्मशास्त्र विद्यालयों के रखरखाव के लिए निजी व्यक्तियों से दान अभी भी प्राप्त हो रहे थे; उदाहरण के लिए, 1866 में, कुल 34,200 रूबल का दान प्राप्त हुआ, जबकि विभिन्न धर्मप्रांतों से 355,303 रूबल प्राप्त हुए (Extracts… for 1866. पृ. 78)। 1808–1865 में स्कूल के बजट का सामान्य अवलोकन के लिए, देखें: प्रियोब्राज़ेन्स्की। पृ. 147–161।
[1462] वी. के. 'स्कूल के आसपास', में: रूसी लेख 1911. 148. पृ. 440। पाठ्यक्रमों के विवरण के लिए, देखें: टिट्लिनोव. 1. पृ. 122–126।
[1463] 'पॉडॉल्स्क के अतीत से', रूसी लेख 1911. 147 में। पृष्ठ 147, 392; 'रोस्टिस्लावोव', वीई. 1872. 9 में। पृष्ठ 153; 'आर्चिमैंड्राइट निकोडेमस का जीवन', बीवी. 1910. 1 में। पृ. 291 आदि, 404–427।
[1464] मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के एस. डी. नेचायेव को लिखे पत्र, रूसी आर्काइव्स 1893. 1. पृ. 121 में; तुलना करें: रोस्टिस्लावोव, वीई. 1872. 9. पृ. 203. मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के 1820, 1822, 1836 और 1838 के मास्को थियोलॉजिकल सेमिनरी और अकादमी में शिक्षण पर विचार: संग्रहित विचार। खंड 2. पृ. 41–58, 82 ff., 139–144, 411–420.
[1465] ए. वी. गॉर्स्की, एफ. ए. गोलुबिंस्की, ई. ई. गोलुबिंस्की, सर्गई स्पास्स्की (सभी कोस्त्रोमा थियोलॉजिकल सेमिनरी से), दिमित्री मुरेतोव, इनोकेन्टी बोरिसोव और मकरिय बुल्गाकोव जैसे विद्वानों का उल्लेख यहाँ किया जाना चाहिए। प्रसिद्ध बाइज़ेंटाइन विद्वान वी. जी. वासिलीव्स्की (1838–1899) ने भी सेमिनरी से स्नातक किया (मोडेस्टोव, वी. वी. 'जी. वासिलीव्स्की', में: झएमएनपी. 1902. 1. पृ. 138)।
[1466] टिट्लिनोव। खंड 2. पृ. 4–25, 47–139; स्मिरनोव (1879)। पृ. 96; नादेज़्दिन। पृ. 396; चिस्तोविच (1857)। पृ. 335, 342, 352, 418, 446। 1831 में ही, आर्चिमांड्राइट प्लेटोन गोरोडेट्स्की ने अपनी पहल पर रूसी में धर्मशास्त्र पर व्याख्यान देना शुरू कर दिया था। फिलारेत ड्रोज़दोव ने तो 1828 में ही रूसी में शिक्षण की वकालत कर दी थी (मतों का संग्रह। खंड 2. पृ. 158 ff., 217–220, 236 ff.)।
[1467] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1872. 9. पृ. 203; एलीसीव, में: वीई. 1891. 1. पृ. 305.
[1468] निकानोर। खंड 1. पृ. 144–147, 125] और बाद में[, 157] और बाद में[, 227, 271] और बाद में[, 253–269; स्मिरनोव (1879)। पृ. 150–247; फिलारेट। विचारों का संग्रह। 5. 1. पृ. 127। लगभग सभी बिशपों ने अपने समय में बारी-बारी से तीन, चार या उससे भी अधिक सेमिनारियों में व्याख्याताओं के रूप में सेवा की। इस प्रकार, 11–12 वर्षों की अवधि (1827–1840) में, निकोदिम लेबेदेव ने पाँच सेमिनारियों में रेक्टर के रूप में सेवा की (होली ट्रिनिटी अकादमी में, पृ. 20; अन्य विद्वान भिक्षुओं के संबंध में तुलना करें पृ. 89, 90 और अन्य)। कीव अकादमी के रेक्टर, इन्नोकेन्टी बोरिसोव ने, मुख्य अभियोजक नेचायेव के पास दो बार शिकायतें दर्ज कीं, यह इंगित करते हुए कि व्याख्याताओं के बार-बार स्थानांतरण का शिक्षण पर अत्यंत हानिकारक प्रभाव पड़ा (पत्र, में: ओल्ड एंड न्यू (1905)। खंड 9, पृ. 215] और निम्नलिखित [, पृ. 236)।
[1469] निकानोर। 1. पृ. 258, 269; टिट्लिनोव। 2. पृ. 25–35, 80–93.
[1470] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 607 ff., 617 ff.; स्मिरनोव (1879)। पृ. 20 ff.; आर्चिमैंड्राइट एम. स्ट्रुमेंस्की। आर्चिमैंड्राइट पोलिकारप गैतानिकोव, में: बीवी। 1914। 10; आर्चिमैंड्राइट निकोдим का जीवन, में: बीवी। 1910. 11. पृ. 546–552; 12. पृ. 624, 640–645। 1814–1867 में शिक्षा की स्थिति पर, देखें: स्मिरनोव (1879)। पृ. 12–68, 121–149।
[1471] होली ट्रिनिटी अकादमी में। परिचय। पृ. VII–VIII.
[1472] गोर्स्की की 'डायरी' उनकी जीवनी के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है; देखें: पूरक। 1884–1885; 'डायरी' के प्रकाशक, एन. पी. पोबेदोनोस्तसेव के आग्रह पर, एस. के. स्मिरनोव को कुछ अंशों को हटाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्हें बाद में अलग से प्रकाशित किया गया: बीवी। 1915. 11–12. गोर्स्की के कई पत्र निम्नलिखित में प्रकाशित हुए हैं: ट्रिनिटी में अकादमी में. 1914; उसी खंड में गोर्स्की पर एक ग्रंथसूची है; उनकी जीवनी: पृ. 252–341. आई. ई. एवसीव (ए. वी. गोर्स्की, में: प्राचीन वस्तुएं: शाही मास्को पुरातत्व संघ की स्लाव आयोग की कार्यवाही (1902). 3. पृ. 58–65) गोर्स्की के अपने शिष्य ई. ई. गोलुबिंस्की पर प्रभाव पर जोर देती है, जिनकी पुस्तक *रूसी चर्च का इतिहास* में गोर्स्की के कई विचार प्रतिबिंबित होते हैं। यह भी देखें: पॉपोव, एस. 'द रेक्टर ऑफ द मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी, आर्चप्रीस्ट ए. वी. गोरस्की'। सेरगिव पोसाद, 1897, और बीवी. 1900. 11 में कई लेखकों द्वारा गोरस्की पर की गई टिप्पणियाँ। गोरस्की का उल्लेख साव्हा की *क्रॉनिकल* 2–7 में भी अक्सर किया गया है।
[1473] फिलारेत। विचारों का संग्रह। 4. पृ. 575.
[1474] येवसेयेव। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 64.
[1475] लेखक द्वारा इटैलिक में दिया गया। फिलारेट। उद्धृत ग्रंथ, 5. 1. पृ. 3 आदि। यह ध्यान देने योग्य है कि अविवाहित गोर्स्की का अभिषेक मॉस्को समाज के रूढ़िवादी वर्ग में भी हलचल मचा गया था (काज़ान्स्की। पत्राचार, में: बीवी. 1904. पृ. 569)। गॉर्स्की द्वारा 7 फरवरी 1863 की एक डायरी प्रविष्टि इस बात का विशिष्ट उदाहरण है कि उन्होंने लिखा था कि सामान्य पादरियों में से रेक्टरों की नियुक्ति आध्यात्मिक शिक्षा के लिए फायदेमंद साबित हो सकती है, क्योंकि मठवासी पादरियों की विद्वता की कमी को देखते हुए, यह उनके लिए एक प्रकार की चेतावनी का काम करेगी (ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 617. टिप्पणी)। डायरी के पहले संस्करण से इस प्रविष्टि को हटा दिया गया था (देखें टिप्पणी 133)।
[1476] ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 290.
[1477] उपरोक्त, पृ. 554.
[1478] गिल्यारोव-प्लाटोनोव, एन. पी. संकलित कृतियाँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1899। खंड 2. पृ. 464 आदि। तुलना करें: लेबेदेव, ए. पी. 'चर्च इतिहास के प्रोफेसर के रूप में स्वर्गीय गॉर्स्की की कुछ स्मृतियाँ', में: ओएलडीपी में रीडिंग्स। 1879। खंड 1. पृ. 122–150; बेलेयेव, ए. डी. ए. वी. गॉर्स्की। मॉस्को, 1877; एवसेव, में: एंटीक्विटीज़। खंड 3.
[1479] स्मिरनोव (1879)। पृ. 45 आदि; वी. कुद्र्यावत्सेव-प्लैटोनोव का एस. के. स्मिरनोव को पत्र: 'अकादमी में ट्रिनिटी'। पृ. 624 आदि।
[1480] स्मिरनोव (1879)। पृ. 47–52। एक दार्शनिक के रूप में एफ. ए. गोलुबिंस्की पर, देखें: श्पेट, जी. जी. रूसी दर्शन के विकास पर एक निबंध। पेट्रोग्राद, 1922। खंड 1। पृ. 185 आदि; ज़ेनकोव्स्की। खंड 1. पृ. 306–312 (ग्रंथसूची) (इसमें गोल्बुंस्की पर फ्रांसीसी धार्मिक दार्शनिकों और जर्मन दर्शन के प्रभाव पर भी चर्चा है)।
[1481] अकादमी के ट्रिनिटी संकाय में। पृ. 1–9; तुलना करें: स्मिरनोव (1879)। पृ. 175।
[1482] अकादमी में होली ट्रिनिटी पर। पृ. 84, 68 ff., 621।
[1483] ज़ेनकोव्स्की. 1. पृ. 312; तुलना करें: बीवी. 1914. 11–12. पृ. 332, 334 ff.; 1910. 12. पृ. 648 आदि। गोलुबिंस्की द्वारा रचित कृतियाँ: (क) 'अनुमानवादी धर्मशास्त्र पर व्याख्यान', जो 14वें वर्ष के छात्र वी. नाज़ारेव्स्की द्वारा 1841–1842 के शैक्षणिक वर्ष के दौरान रिकॉर्ड किए गए थे। मॉस्को, 1868; द्वितीय संस्करण: 'अनुमानवादी धर्मशास्त्र'। मास्को, 1886; ख) दुनिया और मानवता के भाग्य में ईश्वर की बुद्धि और अनुग्रह (अंतिम कारणों पर)। मास्को, 1885 (दूसरा और तीसरा संस्करण, जिसमें गोलुबिंस्की के अभिलेखागार से अतिरिक्त सामग्री शामिल है, उसी वर्ष प्रकाशित हुए); ग) दर्शन पर व्याख्यान। मास्को, 1884. 4 अंक। गोल्बुइंस्की के जर्मन दर्शन के ज्ञान के लिए, ए. एफ. एल. हैक्सथाउसेन (1792–1866) की टिप्पणियाँ देखें: हैक्सथाउसेन, ए. एफ. एल. *Studien über die inneren Zustände, das Volksleben und insbesondere die ländliche Entwicklung Russlands*. हैनोवर, 1847। खंड 1। पृ. 83.
[1484] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 4, 72 ff., 118, 135, 467; सी. कर्न द्वारा हाल ही में प्रकाशित कार्य देखें: Kern, C. *Les traductions russes des textes patristiques*. Chevetogne, 1957. पृ. 57; फिलारेट (ओब्ज़ोर (1884)। पृ. 497) द्वारा प्रदान किए गए आँकड़े अपूर्ण हैं।
[1485] स्मिरनोव (1879)। पृ. 138, 360, 388; ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 87, 120 ff. समकालीन लेखकों की कृतियों को शामिल करने की अम्फितीएट्रोव की इच्छा ने अक्सर मेट्रोपॉलिटन फिलारेट के साथ उनके संबंधों को जटिल बना दिया (रूस्की आर्खिव 1893. 9. पृ. 53); ओब्ज़ोर (1882). पृ. 465; गिल्यारोव-प्लाटोनोव। संग्रहित कृतियाँ। खंड 2. पृ. 340; रोडॉस्की। पृ. 1 आदि।
[1486] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 221 आदि, 123 आदि; स्मिरनोव (1879)। पृ. 138, 289, 360, 409, 556; पीबीई। खंड 4. स्तंभ 374–381। यह ध्यान देने योग्य है कि के. पी. पोबेदोनोत्सेव, जिनके चर्च-संबंधी और राजनीतिक विचार गिल्यारोव-प्लातोनोव के विचारों से बहुत अलग थे (उनके मतभेदपूर्ण व्याख्याओं के लिए केवल विभाजन का उदाहरण ही काफी है), उनके प्रशंसक थे और उन्होंने उनके कार्यों को प्रकाशित किया: संकलित कृतियाँ। सेंट पीटर्सबर्ग, 1899–1900। 2 खंड; खंड 1 (मेरे अनुभवों से) में 1840–1867 के वर्षों में धर्मशास्त्रीय शिक्षा के इतिहास पर विस्तृत सामग्री शामिल है।
[1487] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 571; तुलना करें पृ. 123 आदि, 437, 229।
[1488] साव्वा. क्रॉनिकल. खंड 1, पृ. 307; खंड 2, पृ. 724। साव्वा बुखारेव के शिष्य थे।
[1489] PBE. खंड 2, स्तंभ 1203 आदि; स्मिरनोव (1879). पृ. 463–465.
[1490] फ्लोरोव्स्की। पृ. 344–349; ज़ेंकोव्स्की। खंड 1, पृ. 321–325; यह भी देखें: कार्पोव, ए. एफ. 'ए. एम. बुखारेव', में: 'पुट'। अंक 22–23।
[1491] फिलारेत। संग्रहित विचार। खंड 5, भाग 1। पृ. 34–36, 40। बुखारेव के जीवन के कज़ान काल (1854–1858) पर, देखें: ज़नामेंस्की। कज़ान थियोलॉजिकल अकादमी का इतिहास। खंड 1, पृ. 124–136; खंड 3, पृ. 200–208; तुलना करें: पीबीई। खंड 8, स्तंभ 734.
[1492] ज़नामेन्स्की, पी. 'आधुनिक जीवन के संबंध में ऑर्थोडॉक्सी पर 1860 का धर्मशास्त्रीय विवाद', में: प्रव. सोब. 1902. 4–6, 9–11; फ्लोरोव्स्की. पृ. 344; आरबीएस. बेटांकॉर्ट-ब्याक्स्टर (1908). पृ. 359–561; स्मिरनोव (1879). पृ. 138, 260, 395, 628. बुखारेव के कार्य: आधुनिकता के संबंध में ऑर्थोडॉक्सी पर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1860; गोगोल को तीन पत्र। सेंट पीटर्सबर्ग, 1861 (1848 में लिखा गया); मेरी अपोलॉजी। मॉस्को, 1866 (दूसरा संस्करण: सेंट पीटर्सबर्ग, 1906); प्रकाशनकाल का अध्ययन। सेर्गेव पोसाद, 1916 (1860 के दशक में लिखा गया); विचार और जीवन की समकालीन आवश्यकताएँ, विशेष रूप से रूसी। मॉस्को, 1865.
[1493] इनोकेन्टी बोरिसोव पर साहित्य का एक विशाल भंडार है, जो पूरे रूस में एक उत्कृष्ट उपदेशक के रूप में जाने जाते थे, जिसमें विभिन्न पत्रिकाओं में बिखरी हुई कई संस्मरण और अन्य सामग्री शामिल है: RBS. (इबाक-क्लुचारेव (1897). पृ. 110–115; खेरसन के आर्चबिशप इनोकेन्टी की जीवनी के लिए सामग्री, सं. एन. आई. बार्सॉव। सेंट पीटर्सबर्ग, 1884, 1887. 2 खंड; बुटकेविच, टी. आई. इन्नोकेन्टी बोरिसोव, खेरसन के आर्चबिशप. सेंट पीटर्सबर्ग, 1887. इन्नोकेन्टी बोरिसोव के कार्य: सेंट पीटर्सबर्ग, 1900–1901. 12 खंड.
[1494] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1872. 9. पृ. 173–175। इनोकेन्टी बोरिसोव पर फिलारेट ड्रोज़दोव की राय के लिए, मुख्य अभियोजक नेचायेव को लिखे उनके 1833 के पत्र देखें (रूसी आर्काइव्स. 1893. 1. पृ. 144) और ए. एन. मुरावियोव (स्टारिना इ नोविज़ना. 1905. 9. पृ. 212) को लिखे उनके पत्र। इन्नोकेन्टी के एक धर्मप्रांतिक बिशप के रूप में, देखें: स्बोर्निक. 113. 1. पृ. 111–114। कीव में एक प्रोफेसर और रेक्टर के रूप में उनके कार्य पर: यास्त्रेबोव, एम. 'कीव थियोलॉजिकल अकादमी में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में उनकी उत्कृष्टता इन्नोकेन्टी (बोरीसोव)', में: TKDA. 1900. 12; Titov, F. 'His Eminence Innokenty Borisov, Rector of the Kyiv Theological Academy', in: TKDA. 1900. 5. G. Florovsky Innokenty Borisov की आलोचना करते हैं कि वह विद्वान होने के बजाय मुख्य रूप से एक उपदेशक थे, लेकिन वह उनकी योग्यताओं को भी स्वीकार करते हैं: उन्होंने अकादमी के शैक्षणिक स्तर को ऊँचा उठाया और छात्रों को विज्ञान का लगन से अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया (फ्लोरोव्स्की, पृ. 196–199); यही स्रोत इन्नोकेन्टी पर रहस्यवाद और एम. डोबमायर के कैथोलिक धर्मशास्त्र के प्रभाव पर भी चर्चा करता है (तुलना करें पृ. 544)। उपदेशक और धर्मशास्त्री के रूप में इन्नोकेन्टी बोरिसोव के बारे में जानकारी के लिए, खंड 2 देखें; यहाँ हम केवल इस कृति का उल्लेख करेंगे: स्टीफन, बिशप। ऑर्थोडॉक्स ईसाई नैतिक शिक्षा, खेरसन के आर्चबिशप इन्नोकेन्टी के लेखन पर आधारित। मोगिलेव-ऑन-द-डनीपर, 1907। 2 खंड। मकाएरी बुल्गाकोव पर इनोकेन्टी के प्रभाव के बारे में, देखें: पलिमेस्टोव, आई. 'शिक्षक और पाठ्यपुस्तक: संस्मरण', में: रस्की आर्खिव, 1906। 1.
[1495] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1872. 9. पृ. 173–175। इनोकेन्टी बोरिसोव के बारे में फिलारेट ड्रोज़दोव की राय के लिए, मुख्य अभियोजक नेचायेव को लिखे उनके 1833 के पत्र देखें (रूसी आर्काइव्स 1893. 1. पृ. 144) और ए. एन. मुरावियोव (स्टारिना इ नोविज़ना. 1905. 9. पृ. 212) को लिखे पत्र। इन्नोकेन्टी के एक धर्मप्रांतिक बिशप के रूप में, देखें: स्बोर्निक. 113. 1. पृ. 111–114। कीव में एक प्रोफेसर और रेक्टर के रूप में उनके कार्य पर: यास्त्रेबोव, एम. 'कीव थियोलॉजिकल अकादमी में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में उनकी उत्कृष्टता इनोकेन्टी (बोरीसोव)', में: TKDA. 1900. 12; Titov, F. 'His Eminence Innokenty Borisov, Rector of the Kyiv Theological Academy', in: TKDA. 1900. 5. जी. फ्लोरोव्स्की, इन्नोकेन्टी बोरिसोव की मुख्य रूप से विद्वान होने के बजाय उपदेशक होने के लिए आलोचना करते हैं, लेकिन उनकी योग्यताओं को भी स्वीकार करते हैं: उन्होंने अकादमी के शैक्षणिक स्तर को ऊँचा उठाया और छात्रों को विज्ञान का लगन से अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित किया (फ्लोरोव्स्की, पृ. 196–199); यही स्रोत इन्नोकेन्टी पर रहस्यवाद और एम. डोबमायर के कैथोलिक धर्मशास्त्र के प्रभाव पर भी चर्चा करता है (तुलना करें पृ. 544)। एक उपदेशक और धर्मशास्त्री के रूप में इनोकेन्टी बोरिसोव के बारे में जानकारी के लिए, खंड 2 देखें; यहाँ हम केवल निम्नलिखित कार्य का उल्लेख करेंगे: स्टीफन, बिशप। ऑर्थोडॉक्स ईसाई नैतिक शिक्षा, खेरसन के आर्चबिशप इनोकेन्टी के लेखन पर आधारित। मोगिलेव-ऑन-द-डनीपर, 1907। 2 खंड। मकारी बुल्गाकोव पर इनोकेन्टी के प्रभाव के बारे में, देखें: पलिमेस्टोव, आई. 'शिक्षक और पाठ्यपुस्तक: संस्मरण', में: रस्की अर्ख. 1906. 1.
[1496] फ्लोरोव्स्की, पृ. 219.
[1497] उपरोक्त स्काबालोनोविच के कार्य के साथ-साथ देखें: फ्लोरोव्स्की, पृ. 220।
[1498] उद्धृत: फ्लोरोव्स्की, पृ. 240। स्क्वॉर्ट्सोव एक ही समय में कीव विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र, धर्मशास्त्र और कैनन कानून के प्रोफेसर थे। दिमित्री मुरेतोव के साथ स्क्वॉर्टसोव के विस्तृत पत्राचार के लिए, देखें: टीकेडीए. 1882–1883, 1885–1887. स्क्वॉर्टसोव एक विपुल लेखक थे, लेकिन एक चिंतक नहीं. देखें: ज़ेनकोव्स्की. खंड 1, पृ. 313 ff.; फिलारेत. ओब्ज़ोर. 1884. पृ. 496; इकोनिकोव, वी. कीव विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों की जीवनी शब्दकोश. पृ. 601 आदि (फिलारेत की तुलना में अधिक व्यापक); आरबीएस. सबानयेव-स्म्यस्लोव (1904). पृ. 546–551.
[1499] कीव अकादमी कई रूसी दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों की मातृ संस्था थी: वी. एन. कार्पोव, जिन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में व्याख्यान दिए; पी. एस. अवसेनेव (बाद में आर्चिमांड्राइट थियोफान अवसेनेव); एस. एस. गोगोत्स्की – कीव विश्वविद्यालय में, पी. डी. युरकेविच – मॉस्को विश्वविद्यालय में, ओ. एम. नोविट्स्की – ओडेसा लाइसियम में; वी. एल. सोलोवियोव युरकेविच के शिष्य थे (ज़ेंकोव्स्की। खंड 1. पृ. 314–321; तुलना करें पृ. 305; फ्लोरोव्स्की। पृ. 241 आदि)।
[1500] निकानोर। खंड 1, पृ. 269। शिक्षण पर, देखें: चिस्टोविच, पृ. 180–331; रोस्टिस्लावोव, में: वीई। 1872, संख्या 9, पृ. 154–158। 40 वर्षों (1809–1851) की अवधि के दौरान, 10 रेक्टर थे; फिलारेट ड्रोज़दोव ने सबसे लंबी अवधि (1812–1819) तक यह पद संभाला। रेक्टरों की सूची के लिए साइप्रियन कर्न, में देखें: इस्तिना। 1956। पृ. 284।
[1501] निकानोर। खंड 1, पृ. 125; तुलना करें पृ. 265.
[1502] मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मकाराई बुलगाकोव का पत्राचार, में: TKDA. 1907. 11. पृ. 480; टिटोव, एफ. 'मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मकाराई बुलगाकोव', में: BV. 1907. 6. पृ. 397, 398 ff.
[1503] न्यायिक सुधार के बचाव में मक़ारी के भाषण से बिशपों की असंतोष के बारे में, देखें: Savva. Chronicle. 6. पृ. 656; तुलना करें § 6. मक़ारी की जीवनी: Titov, F. Makarii (Bulgakov), Metropolitan of Moscow and Kolomna. मास्को, 1895–1897। 2 खंड। एक धर्मशास्त्री और चर्च इतिहासकार के रूप में मकाराई पर खंड 2 में चर्चा की जाएगी, जहाँ ग्रंथसूची भी प्रदान की जाएगी। यह भी देखें: टिटोव, में: बीवी. 1907. 6 ff. और में: टीकेडीए. 1907. 6.
[1504] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 643; टिटोव, में: बीवी. 1907. 6. पृ. 391 आदि; निकानोर. 1. पृ. 258. ई. ई. गोलुबिनस्की अपनी *रूसी चर्च का इतिहास* के खंड 1 के भाग 2 की प्रस्तावना में मकारी की कुलीनता का एक और उदाहरण देते हैं: गोलुबिनस्की द्वारा मकारी के *रूसी चर्च का इतिहास* के पहले खंडों की तीखी आलोचना के बावजूद[], उन्होंने पवित्र सिनोद के समक्ष गोलुबिनस्की के कार्य के पहले खंड का बचाव किया, जो लेखक की विद्वतापूर्ण आलोचना से आक्रोशित था, और गोलुबिनस्की को एक अकादमिक उपाधि प्रदान करने के साथ-साथ उनके कार्य को प्रकाशित करने की अनुमति भी सुनिश्चित की (तुलना करें: ई. ई. गोलुबिनस्की का शोक-संदेश, एस. आई. स्मिरनोव द्वारा लिखित, में: ZhMNP. 1912. 5; लेबेदेव, ए. पी. 'मेमोयर्स', में: BV. 1907. 1).
[1505] फिलारेत। विचारों का संग्रह। 4. पृ. 27–32। इओआन सोकोलोव पर: पीबीई। 7. स्तंभ 141–156।
[1506] पोर्फ़िरी उस्पेंस्की। द बुक ऑफ़ माई लाइफ़। 7. पृ. 77.
[1507] लियोन्टियस। 'मेरे नोट्स', में: बीवी. 1913. 9. पृ. 169; तुलना करें पृ. 142–170. 1840 के दशक में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी पर: निकानोर। 1. पृ. 187 आदि। मेट्रोपॉलिटन ग्रिगोरी पोस्टनिकोव द्वारा अवरोध के कारण मकरि बुल्गाकोव को भी अकादमी छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा (टिटोव, में: टीकेडीए। 1895. 10. पृ. 269); ग्रेगरी की अन्य साज़िशों के लिए देखें: सव्वा. 4. पृ. 171 आदि।
[1508] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1883. 8. पृ. 591 आदि। सिडोंस्की को उनके ग्रंथ *दर्शनशास्त्र के विज्ञान का परिचय* (सेंट पीटर्सबर्ग, 1833) के प्रकाशन के बाद अकादमी से बर्खास्त कर दिया गया, जबकि सेंट पीटर्सबर्ग विज्ञान अकादमी ने 1836 में इसे डेमिडोव पुरस्कार से सम्मानित किया! 1856 में उन्हें अकादमी का सदस्य चुना गया; सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय ने उन्हें मानद दर्शनशास्त्र डॉक्टरेट की उपाधि प्रदान की और उन्हें दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर का खिताब दिया। सिडोंस्की जर्मन दार्शनिक आदर्शवाद से प्रभावित थे (ज़ेनकोव्स्की. 1. पृ. 312; व्लादिस्लावलेव, एम. 'आर्चप्रीस्ट एफ. एफ. सिडोंस्की', में: झएमएनपी. 1879. 171. पृ. 50–55)।
[1509] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1872. 9. पृ. 183 ff.; 1883. 8. पृ. 601 ff.; बार्सोव, टी. वी. एन. कारपोव एक प्रोफेसर के रूप में, में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1898. 5; ज़ेन्कोव्स्की. 1. पृ. 314–316.
[1510] निकानोर ब्रोवकोविच: क) जीवनी संबंधी सामग्री। ओडेसा, 1900। खंड 1 (19वीं सदी में शिक्षा के इतिहास, विद्वान मठवासी समुदाय और एपिस्कोपेट पर बहुत दिलचस्प सामग्री); ख) नोट्स, में: रशियन आर्काइव्स 1906। संख्या 2-3; ग) पत्र – वही। 1909। 2. निकानोर की प्रमुख कृतियाँ: पॉज़िटिव फिलॉसफी एंड सुपरसेंसिबल बीइंग। सेंट पीटर्सबर्ग, 1875–1888। 3 खंड; प्रवचन, वार्तालाप और भाषण। ओडेसा, 1900–1901 (दूसरा संस्करण)। 5 खंड। निकानोर पर: बेलेयाव, एन. 'इन मेमोरी ऑफ हिज एमिनेंस निकानोर', में: प्रावदा सोबोर्ना, 1891, खंड 1, पृ. 81–139; रोडॉस्की, पृ. 296–298। निकानोर के दार्शनिक विचारों पर: सोलोव्योव, वी., में: प्रावदा ओब्राज़त्सोवा, 1877, खंड 5, पृ. 109–119 (*पॉज़िटिव फिलॉसफी* के पहले दो खंडों की समीक्षा); ज़ेनकोव्स्की. 2. पृ. 88–100। एक उपदेशक के रूप में निकानोर पर, खंड 2 देखें, जिसमें कैथोलिक धर्म पर उनके लेखन को भी शामिल किया गया है।
[1511] निकानोर। टिप्पणियाँ, में: रशियन आर्काइव्स 1906. 3; वही लेखक। पत्र – वही। 1909. 2। तुलना करें: फ्लोरोव्स्की द्वारा निकानोर का एक व्यक्ति और विद्वान के रूप में चरित्र-चित्रण। पृ. 224।
[1512] रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1872. 9. पृ. 164. तुलना करें: फ्लोरोव्स्की, पृ. 194 आदि; बार्सोव, एन. आई., 'प्रोटोप्रीस्ट जी. पी. पाव्स्की – अप्रकाशित सामग्रियों पर आधारित एक जीवनी', में: रूसी अध्ययन, 1880, 1-6; चिस्तोविच (1857), पृ. 354 आदि, 396.
[1513] 'पाव्स्की मामले' के संबंध में, देखें: संग्रह. 113. 1. पृ. 133–138 (वारिस के लिए पाठ्यपुस्तकों पर); फिलारेट की टिप्पणियों पर पाव्स्की की प्रतिक्रिया: रीडिंग्स. 1870. २. विविध। पृ. १७५–२०८; फिलारेट की टिप्पणियाँ: विचारों का संग्रह। २. पृ. ३४२–३५८; उत्तराधिकारी के ट्यूटर वी. ए. झुकोव्स्की को पाव्स्की के पत्र: रूसी अभिलेखागार। १८८७. ७. पृ. 310–326 (जिसमें सम्राट निकोलस प्रथम को झुकोव्स्की का एक पत्र शामिल है); यह भी देखें: चिस्तोविच, पृ. 372। अनुवाद के प्रश्न पर, खंड 2 देखें।
[1514] बाज़ारोव, आई. आई. मेमोयर्स, में: रशियन आर्टिकल्स 1901, संख्या 5, पृ. 278; रोस्टिस्लावोव, में: एनसाइक्लोपीडिया रूसिका 1872, खंड 9, पृ. 162; 1883, खंड 8, पृ. 590; रोडॉस्की, पृ. 131 आदि। 1830–1850 के दशक में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के सामान्य अवलोकन के लिए: चिस्टोविच (1857)। पृ. 180–331; निकानोर। खंड 1। पृ. 121–192; रोस्टिस्लावोव, में: वी.ई. 1872। खंड 9; 1883। खंड 8।
[1515] संग्रह. 113. 1. पृ. 73] ff.[; 2 पीएसजेड. 17. संख्या 15803. 1842–1870 में शिक्षण पर: ज़नामेंस्की. काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी का इतिहास। 3 खंड (1891–1892); खार्लामोविच, में: PBÉ. 8. स्तंभ 722–750, 702–711।
[1516] उद्धृत: रोझ्डेस्ट्वेंस्की, डी. वी. हिज़ एमिनेंस जॉन, बिशप ऑफ स्मोलेंस्क, में: मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी की शताब्दी (1814–1914) के उपलक्ष्य में (सर्गेव पोसाद, 1915)। खंड 1. पृ. 237.
[1517] ज़नामेंस्की। पूर्वोक्त। 1. पृ. 139–146, 157, 161 ff.; तुलना करें: खार्लामोविच, PBE में। 8. स्तंभ 708 ff. बुखारेव पर – वही। स्तंभ 734 ff.; तुलना करें: PBE। 7. कॉलम 146 ff., 143 ff.
[1518] निकानोर ब्रोवकोविच पर: PBE. खंड 8. स्तंभ 710 ff.; RBS. नाके, निकोलाई (1914). पृ. 279–288; तुलना करें § 21 नीचे। इन्नोकेन्टी पश्चिमी धर्मविश्वासों के चार-खंडों वाले आलोचनात्मक अध्ययन के लेखक हैं (व्याख्यात्मक धर्मशास्त्र। काज़ान, 1859–1864)। 4 खंड; PBE. 8. स्तंभ 709 ff., 735; 5. स्तंभ 962.
[1519] शिक्षण प्रणाली और छात्र वर्ग पर, देखें: Titlinov. खंड 1, पृ. 122 ff., 261–292; खंड 2, पृ. 4–35, 47–64, 80–139, 173–192; Smirnov (1879), पृ. 150–247, 484–489; Chistovich (1857). पृ. 185–330; Znamensky. उद्धृत कृति 1–2; PBE. 8. स्तंभ 722–750, 753–768; Nikanor. 1; Cyprian Kern, में: Istina. 1956. पृ. 254–265। 1824 और 1828 के बीच, मॉस्को अकादमी से चार छात्रों को जर्मनी भेजा गया था, जहाँ उन्होंने सावigny के अधीन कानून का अध्ययन किया; वे बाद में रूस में प्रोफेसर बने (स्मिरनोव। (1879). पृ. 484 ff.)।
[1520] फिलारेत। विचारों का संग्रह। 5. 1. पृ. 109.
[1521] स्मिरनोव (1879)। पृ. 83 आदि, 205 आदि, 249; द होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 621। नोट: चर्च के इतिहास पर फिलारेट के व्याख्यान नोट्स (1810 से) उनकी शैक्षिक प्रक्रिया पर विचारों का वर्णन करने में रुचि के पात्र हैं (मतों का संग्रह। खंड 1, पृ. 26–31), जो बाद के वर्षों में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में चर्च इतिहास के पाठ्यक्रम के लिए एक मॉडल के रूप में काम करता रहा; उनमें पूरक सामग्री के रूप में प्रोटेस्टेंटों की कृतियों की अनुशंसा की गई है। तुलना करें: लेबेदेव, ए. पी. चर्च इतिहासलेखन। मॉस्को, 1898। पृ. 490, 495। अपनी एक टिप्पणी (1814) में, फिलारेट ने धर्मशास्त्रीय विज्ञानों में पाठ्यक्रम का विस्तार करने का प्रस्ताव किया (मतों का संग्रह। खंड 1। पृ. 141–144; वही, खंड 2, पृ. 82 ff., 157, 161, 411–420; खंड 5, संख्या 1, पृ. 25)।
[1522] ज़नामेंस्की। खंड 1, पृ. 139 आदि, 169, 165; स्मिरनोव (1879), पृ. 150 आदि; रोस्टिस्लावोव, में: वीई. 1873. 9; 1883. 8; अकादमी में ट्रिनिटी पर। पृ. 208; निकानोर. 1. पृ. 133.
[1523] देखें: चिस्टोविच (1857); वही – पिछले 30 वर्षों में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी (1858–1888)। सेंट पीटर्सबर्ग, 1889। पृ. 9, 74; अकादमी में ट्रिनिटी पर। पृ. 23, 616 और अन्य; बीवी. 1914. 11–12. पृ. 326–334.
[1524] फिलारेत। विचारों का संग्रह। 5. 1. पृ. 159, 77 ff., 303 ff.; बेज़दा में बेज़दा स्मारक सेवा के संबंध में फिलारेट की राय – वही, पृ. 54–59, 60 ff., 83, 95–106; ज़नामेन्स्की। 1. पृ. 193–210.
[1525] मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव को भी इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा (मतों का संग्रह। खंड 4। पृ. 574 आदि)।
[1526] लेखक द्वारा इटैलिक। फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 4। पृ. 366, 368। समकालीन लोगों द्वारा लिखी गई संस्मरण, डायरी और पत्र संग्रह 1860 के दशक की शुरुआत में, विशेष रूप से पादरियों के बीच, सार्वजनिक राय की विशेषता बताने के लिए महत्वपूर्ण हैं। उदारवादी आकांक्षाएं धर्मशास्त्रीय पत्रिकाओं के कई लेखों में परिलक्षित होती थीं, जिनमें विशुद्ध रूप से अकादमिक मुद्दों को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया था (देखें § 9)। 18 अप्रैल 1863 के नए विश्वविद्यालय चार्टर के अनुसार, विश्वविद्यालयों में निम्नलिखित नए पद स्थापित किए गए: 1) धर्मशास्त्र, 2) इतिहास और भाषाविज्ञान संकायों में चर्च का इतिहास, और 3) कानून संकायों में कैनन कानून। सभी संकायों के लिए धर्मशास्त्र अनिवार्य था। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट का मानना था कि इन सभी विषयों को पादरी प्रोफेसरों द्वारा पढ़ाया जाना चाहिए, लेकिन व्यवहार में ऐसा केवल धर्मशास्त्र के मामले में ही देखा गया; अन्य दो विषयों को, कुछ दुर्लभ अपवादों (उदाहरण के लिए, एम. गोरचाकोवा और ए. इवानत्सोव-प्लाटोनोव) को छोड़कर, धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों द्वारा पढ़ाया जाता था (फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 5, संख्या 2, पृष्ठ 778–784, 801–806; यह भी देखें: फ्लोरोव्स्की, पृष्ठ 355 और बाद के पृष्ठ)।
[1527] फिलारेत. संकलित विचार. खंड 5, संख्या 1, पृ. 18–20.
[1528] आर्चबिशप दिमित्री मुरेटोव की अध्यक्षता वाली इस समिति के इतिहास पर: टिट्लिनोव। खंड 2, पृ. 230–281; स्मिरनोव, एन. के. हिज़ एमिनेंस दिमित्री मुरेटोव, आर्चबिशप ऑफ खेरसन एंड ओडेसा (मास्को, 1898), पृ. 210. उस समय रूसी शैक्षणिक हलकों में यह दृष्टिकोण व्यापक रूप से प्रचलित था कि एक स्कूल के रूप में एक शैक्षणिक संस्थान में, प्रणाली नहीं बल्कि लोग निर्णायक महत्व के होते हैं। यह दृष्टिकोण, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध रूसी शिक्षाविद् एन. आई. पिरोगोव (1810–1881) द्वारा अपनाया गया था, जिनकी राय अन्यथा मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की राय से पूरी तरह भिन्न थी (स्टोयुनिन, वी. एन. पिरोगोव के शैक्षिक कार्य। सेंट पीटर्सबर्ग, 1892)। 1860 के दशक के दर्शन के प्रतिनिधि के रूप में पिरोगोव पर, देखें: ज़ेनकोव्स्की। 1. पृ. 382–390.
[1529] अंश… 1866 के लिए, पृ. 55; अकादमी में ट्रिनिटी पर, पृ. 471; सावा क्रॉनिकल, खंड 2, पृ. 441, 465, 497; खंड 3, पृ. 63, 129, 207, आदि; नादेज़्दिन (1885). पृ. 532–561; गोर्स्की, ए. वी. डायरी, में: बीवी. 1914. 10–12. पृ. 397, 399, 400 आदि, 418 आदि. विद्यालय सुधार के प्रस्ताव (समिति के प्रस्ताव के अलावा, कीव अकादमी के रेक्टर और मास्को अकादमी के निरीक्षक के भी प्रस्ताव थे) मुख्य अभियोजक के अनुरोध पर, मास्को में वृद्ध मेट्रोपॉलिटन फिलारेट की समीक्षा के लिए भी प्रस्तुत किए गए थे (फिलारेट। विचारों का संग्रह। 5. 2. पृ. 849–862, 926–930)। यह भी देखें: सव्वा। क्रॉनिकल। 2. पृ. 62 ff., 129 ff., 302 ff.; टिट्लिनोव। 2. पृ. 230 ff., 282–300।
[1530] 1867 वर्ष के लिए अंश… पृष्ठ 55, 59 ff.
[1531] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 44570; अंश… 1867 के लिए। पृष्ठ 119–123; फिलारेत. विचारों का संग्रह। 5. 2. पृ. 916–922। नेक्टारियस विद्वान भिक्षु समुदाय का एक विशिष्ट प्रतिनिधि था; आई. वी. वासिलीव के लिए, § 18 देखें, और यह भी: टिट्लिनोव. 1. पृ. 300–374।
[1532] शैक्षिक समिति के सदस्य थे: आई. वी. वासिलीव (अध्यक्ष), आर्चिमांड्राइट क्रिसैंथस रेतिवत्सेव, आर्चप्रीस्ट एस. मिखाइलोव्स्की, आर्चप्रीस्ट ए. रुदाकोव और तीन प्रोफेसर: एन. एम. ब्लागोवेश्चेन्स्की (मास्को विश्वविद्यालय), I. A. Chistovich (सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी) और N. Kedrov (सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी) (Extracts… for 1867. pp. 122 ff.).
[1533] रोस्टिस्लावोव की पुस्तक न केवल आलोचनात्मक थी, बल्कि अपने कई दावों में पक्षपातपूर्ण और अनुचित भी थी; तुलना करें: काज़ानस्की। पत्राचार, में: बीवी. 1912. 6. पृ. 284। उस समय स्कूल सुधार की आवश्यकता के प्रश्न पर कितनी सक्रिय रूप से बहस हुई थी, इसका विवरण के लिए, देखें वही, खंड 4, पृ. 747; खंड 5, पृ. 128; *एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी*, पृ. 534।
[1534] अंश… 1867 के लिए, पृ. 99–106; तुलना करें: कर्न, सी., पृ. 266 एवं बाद के पृष्ठ।
[1535] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 44572; तुलना करें 50. संख्या 54552 (1875) (1867–1869 के स्कूल सुधार पर सभी पूर्ववर्ती फरमानों के संबंध में स्पष्टीकरणों सहित फरमान)।
[1536] यह जानकारी मेट्रोपॉलिटन फिलारेट को उनके मूल्यांकन के लिए प्रस्तुत की गई थी (मतों का संग्रह, खंड 4, पृ. 421 आदि, 389 आदि)।
[1537] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 44571.
[1538] अंश… वर्ष 1868 के लिए। पृ. 159।
[1539] उद्धरण… 1869–1874 के वर्षों के लिए।
[1540] 2 पीएसज़ेड. 41. संख्या 43059, 43060; 45. संख्या 49045; डोब्रोक्लोन्स्की. 4. पृ. 214 आदि.
[1541] 2 पीएसजेड. 42. संख्या 46271; अंश… 1866 के लिए, पृ. 86; अंश… 1868 के लिए, पृ. 191 आदि; 2 PSZ. 49. संख्या 53621। महिलाओं की शिक्षा से संबंधित बहस पर, देखें: S. S. 'पुरोहित वर्ग की लड़कियों के लिए स्कूलों पर', में: रीडिंग्स. 1866. 1. विविध। पृ. 171–176।
[1542] देखें 'पैदल सेना के स्कूलों का रजिस्टर', '1867–1871 के लिए अंश' में। परिशिष्ट; यह भी देखें तालिका 7। 1867 से, पादरियों के बेटों को जिम्नेज़ियम और अन्य धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों में नामांकन करने की अनुमति दी गई थी (देखें § 14); परिणामस्वरूप, 1 जनवरी 1869 को, बाद वाले संस्थानों में पहले से ही पादरी परिवारों के 1,453 छात्र थे (मिलिट्री-स्टैटिस्टिकल कंपेन्डियम। 4. पृ. 856)।
[1543] टिटोव, एफ. 'मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन मकाराई बुलगकोव', में: बीवी. 1913. 6. पृ. 394.
[1544] 2 पीएसज़ेड. 44. संख्या 47154. मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव अब जीवित नहीं थे († 19 नवंबर 1867); यदि वे जीवित होते, तो वे निश्चित रूप से इस अधिनियम की तीखी आलोचना करते।
[1545] खार्लामोविच, में: PBÉ. 8. कॉलम 769 ff.; कातांस्की, ए. एल., में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1916. 1. पृ. 57–61. धर्मशास्त्र अकादमियों के सुधार पर फ्लोरोव्स्की का विवरण भी देखें। पृ. 360–364; कर्न, सी. पी., पृ. 266–275।
[1546] डी. एफ. गोलुबिनस्की के लिए व्यक्तिगत असाधारण प्रीलेट के इतिहास पर, देखें: ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 646–652।
[1547] 2 पीएसजेड. 44. संख्या 47154 और परिशिष्ट (1869 के लिए कर्मचारी सूचियाँ); 1869 के लिए अंश...। पृष्ठ 134–137; टिट्लिनोव. 2. पृ. 374–420। धर्मशास्त्र अकादमियों के विधान को एक अलग खंड के रूप में भी प्रकाशित किया गया था: सेंट पीटर्सबर्ग, 1869। 1871 में, पवित्र सिनड ने राज्य-वित्तपोषित छात्रों के लिए अतिरिक्त नए नियम प्रकाशित किए। कीव अकादमी में, रूसी विभाजन के इतिहास को रूसी चर्च के इतिहास से एक अलग विषय के रूप में पहले ही 1866 में अलग कर दिया गया था (TKDA. 1882. 12. पृ. 36 आदि)।
[1548] फिलारेत। विचारों का संग्रह। खंड 5, संख्या 2, पृ. 613 आदि.; मिलोविदोव, ए. एन. 'उत्तरी-पश्चिमी क्षेत्र में सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में काउंट एम. एन. मुरावियोव की गतिविधियाँ (1863–1865)', में: झएमएनपी. 1905. 7. खंड 3. पृ. 59 आदि।
[1549] एंटोनी की आलोचना से मुख्य अभियोजक डी. ए. टॉलस्टॉय इतने आहत हुए कि वे तो आर्चबिशप को सेवानिवृत्त तक भेजना चाहते थे (साव्वा. क्रॉनिकल. 4. पृ. 241)।
[1550] साव्वा. क्रॉनिकल. 6. पृ. 307; तुलना करें: निकानोर. 1. पृ. 300.
[1551] फ्लोरोव्स्की, पृ. 363; खार्लामोविच, में: PBE, खंड 8, स्तंभ 777 आदि।
[1552] केवल कीव अकादमी में ही रेक्टरेटशिप भिक्षुओं के हाथों में बनी रही।
[1553] रुन्केविच। 19वीं सदी में रूसी चर्च का इतिहास। पृ. 697 (धारा § 9 के लिए ग्रंथसूची देखें)।
[1554] बाद में, पोबेदोनोत्सेव की कृपा से, सर्गियस को मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन (1893–1898) नियुक्त किया गया। सर्गियस का उल्लेख साव्हा के *क्रॉनिकल* की पुस्तक 7–8 में अक्सर किया गया है। तुलना करें: अलेक्जेंडर तृतीय का *रिव्यू…* पृ. 474 आदि।
[1555] समिति में शामिल थे: वी. डी. कुद्र्यावत्सेव (मास्को अकादमी), आई. एफ. निकोल्स्की और आई. ई. ट्रॉइट्स्की (सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी), वी. एफ. पेव्नित्स्की (कीव अकादमी) और आई. एस. बर्ड्निकोव (काज़ान अकादमी)। देखें: ग्लुबोकोव्स्की। दैवीय विद्यालयों से संबंधित मामलों पर। पृ. 61–64; बीवी. 1907. 2. पृ. 157.
[1556] लेखक द्वारा इटैलिक। सवा। क्रॉनिकल। 7. पृ. 153–154 (22 जनवरी 1884 की प्रविष्टि)।
[1557] 3 पीएसजेड. 4. संख्या 2160; रिपोर्ट… 1884 के लिए। पृ. 7; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृ. 475 और बाद के पृष्ठ; तुलना करें: टीकेडीए. 1885. 2 (अकादमी के कार्यवृत्त: पृ. 412 और बाद के पृष्ठ)।
[1558] 3 पीएसजेड. 4. संख्या 2401, 2060.
[1559] नोट 219 देखें।
[1560] 3 पीएसजेड. 4. संख्या 2160। विधान में छात्रों को मुख्य रूप से पैरिश पुरोहितों के रूप में सेवा के लिए तैयार करने की आवश्यकता रूढ़िवादी बिशपों की भावनाओं के अनुरूप थी: साव्वा. क्रॉनिकल. 8. पृ. 705.
[1561] 3 पीएसजेड. 4. संख्या 2160; अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा। पृष्ठ 475–520। सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में स्लाव चर्चों के इतिहास की एक और कुर्सी स्थापित की गई; अलेक्जेंडर तृतीय को लिखे अपने एक निजी पत्र में, पोबेदोनोस्टसेव ने इस विषय के महत्व पर जोर दिया (पत्र. 2. पृ. 64 आदि)। पोबेदोनोत्सेव ने एसोसिएट प्रोफेसरशिप की संस्था का कड़ा विरोध किया, जिसकी व्यवस्था 1869 के अधिनियम में की गई थी लेकिन जिसे अब समाप्त कर दिया गया था (Review, पृ. 520)। 1884 के अधिनियम पर, देखें: फ्लोरोव्स्की, पृ. 415 ff.; कर्न, सी. पी., पृ. 276 ff.
[1562] विभाजन से 'संक्रमित' धर्मप्रांतों के सेमिनारियों में (कुल सात थे), 1881 में 'रूसी विभाजन का इतिहास और आलोचना' विषय शुरू किया गया था: 1881 के लिए अंश… पृ. 152; Extracts… for 1882, पृ. 141; बाद में, ऐसी कुर्सियाँ अन्य सेमिनारियों में भी स्थापित की गईं (Runkiewicz, op. cit., पृ. 698 ff.).
[1563] रंकेविच। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 698 आदि।
[1564] बोलोटोव, वी. वी. 'पत्र', *क्रिश्चियन रीडिंग्स* 1907, खंड 2, पृ. 383 आदि में; ज़ाओज़र्स्की, एन. 'ऑर्थोडॉक्स चर्च के संगठन के रूप', *ऑर्थोडॉक्स रिव्यू* 1892, खंड 4, पृ. 757 में।
[1565] 1884 के अधिनियम की विशेष रूप से तीखी आलोचना सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के एक प्रोफेसर एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की द्वारा की गई थी (चर्च और शैक्षिक सुधारों के आधार पर, में: ओत्ज़िवी। खंड 3, पृष्ठ 151–157; वही लेखक। धर्मशास्त्र विद्यालयों से संबंधित मुद्दों पर), साथ ही उसी अकादमी के एक अन्य प्रोफेसर – एन. के. निकोल्स्की (ओत्ज़िवी. 3. पृ. 161–171)। तुलना करें: उबेरस्की, आई. ए. 'प्रो. वी. वी. बोलोटोव की स्मृति में', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1903. 7. पृ. 10 आदि।
[1566] अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा, पृ. 505–508। मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ड्रोज़दोव के अनुसार, धर्मशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि केवल पुरोहित वर्ग के सदस्यों, यानी भिक्षुओं या पुरोहितों को ही प्रदान की जानी चाहिए (रूसी आर्काइव 1893. 1. पृ. 126)।
[1567] पी. एन. एस. द थियोलॉजिकल स्कूल: 1863 से एक छात्र और एक शिक्षक की स्मृतियाँ, में: रशियन आर्टिकल्स 1911. खंड 147. पृ. 469.
[1568] पोडोलिया के इतिहास से, रूसी लेख 1912 में: खंड 149, पृष्ठ 383 से आगे। तुलना करें फ्लोरोव्स्की में 1860 के दशक के वर्णन से, पृष्ठ 285 से आगे।
[1569] एव्लोगियस। पृ. 29.
[1570] उद्धरण… वर्ष 1870 के लिए। पृ. 155; उद्धरण… वर्ष 1871 के लिए। पृ. 114 ff. आर्चप्रीस्ट एस. बुलगाकोव (आत्मचरित्रात्मक नोट्स। पेरिस, 1946. पृ. 27) इस बात पर ज़ोर देते हैं कि रोज़मर्रा के सेमिनरी जीवन में 'थोपी गई भक्ति' उनके लिए कितनी दमनकारी थी, इस हद तक कि उन्होंने एक धर्मनिरपेक्ष व्याकरण स्कूल से स्कूल-छोड़ने का प्रमाणपत्र लेना पसंद करते हुए सेमिनरी भी छोड़ दी।
[1571] फ्लोरोव्स्की। पृ. 285 आदि; ज़ेनकोव्स्की। 1. पृ. 326.
[1572] एव्लोगी. पृ. 27–28; पी. एन. एस. उद्धृत. पृ. 470 आदि.
[1573] ए. वी. गाव्रीलोव – आर्चबिशप सावा तिकहोमीरोव को, में: सावा. क्रॉनिकल. 9. पृ. 405; तुलना करें पृ. 390, 401.
[1574] सावा. क्रॉनिकल. 8. पृ. 87, 91; निकानोर, में: रशियन आर्काइव्स. 1906. 3. पृ. 24. तुलना करें, हालांकि: पोबेदोनोस्टसेव. पत्र. 2. पृ. 113–116.
[1575] एव्लोगी. पृ. 15, 74 ff., 105, 97; सव्वा. 9. पृ. 390, 401, 405.
[1576] लेमन. 'सेमिनरी याचिकाएँ और हड़तालें', में: चर्च न्यूज़ 1906. 3. पूरक। पृ. 127–132; एस. एस. '1906–1907 में धर्मशास्त्रीय सेमिनारियों का विलाप', में: बीवी. 1907. 2. यह ध्यान देने योग्य है कि कई बिशप – जो विद्वान मठवासी क्रम से आए थे – अपनी रिपोर्टों में (समीक्षाएँ… – § 9 के लिए ग्रंथसूची देखें) ने 1905 की प्री-काउंसिल असेंबली (देखें § 9) में सेमिनारियों की स्थिति की तीखी आलोचना की, और सभी दोषों का भार संविधानों और समग्र शिक्षा प्रणाली पर डाल दिया, जिन्हें उन्होंने स्वयं पाँच से दस साल पहले उत्साहपूर्वक बचाया था। ये रिपोर्टें इस बात का सबसे अच्छा प्रमाण हैं कि बिशपों को स्वयं 1884–1905 की शिक्षा प्रणाली को अधिक मानवीय बनाने की कोई इच्छा नहीं थी, जैसा कि हमने पाठ में उद्धृत अन्य स्रोतों के उद्धरणों से भी स्पष्ट किया है।
[1577] निकानोर। पत्र, में: रस्की आर्खिव। 1909. 6. पृ. 235.
[1578] एव्लोगी. पृ. 199; तुलना करें: त्सर्कोव्नाया प्राव्दा. 1913. 23. पृ. 694.
[1579] अलेक्जेंडर तृतीय की समीक्षा… पृष्ठ 571–590, और उदाहरण के लिए, 1908–1909 के लिए रिपोर्ट… पृष्ठ 466 से आगे या 1911–1912 के लिए रिपोर्ट… पृ. 256 से आगे। मूल रूप से, ये सभी रिपोर्टें, कह सकते हैं, पहले से उल्लेख की गई 1905–1906 की बिशपों की 'समीक्षाओं' की तुलना में अधिक आशावादी हैं।
[1580] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 174; तुलना करें पृ. 193.
[1581] लेखक के इटैलिक। पी. एन. एस. 'द थियोलॉजिकल स्कूल', में: रशियन आर्टिकल्स 1911. खंड 147. पृ. 469 आदि.
[1582] सोलोव्योव, वी. पत्र। खंड 3. पृ. 105। तुलना करें: म्युरेटोव के संस्मरण, बीवी. 1914. 1112 में, पृ. 665 (1873 के आसपास मास्को अकादमी पर); सोकोलोव, वी. ए. मेरे छात्र वर्ष, बीवी. 1916 में, खंड 2। पृ. 252 (1870 के दशक पर); सावा. 7. पृ. 397 (सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी, 1885)।
[1583] ग्लुबोकोव्स्की, एन. एन., 'तीस वर्ष से अधिक (1884–1914)', में: अकादमी में ट्रिनिटी। पृ. 745, 750; तुलना करें: रूसकाया गज़ेटा, 1905। 10. पृ. 627–632, 639; ग्लुबोकोव्स्की के संस्मरण हमें बहुत अधिक व्यक्तिपरक प्रतीत होते हैं।
[1584] पी. एन. एस. 'द थियोलॉजिकल स्कूल', में: रशियन आर्टिकल्स 1911. खंड 147. पृ. 471.
[1585] होली ट्रिनिटी अकादमी में। पृ. 636 आदि।
[1586] एक उदाहरण ई. ई. गोलुबिंस्की की *रूसी चर्च का इतिहास* है; कीव अकादमी के एक प्रोफेसर एफ. ए. टर्नोव्स्की को भी सिनोडल सेंसरशिप से समान कठिनाइयों का सामना करना पड़ा (RBS. सुवोरोव-ट्राचेव (1912)। पृ. 496 आदि); तुलना करें: गोर्स्की, ए. वी., *डायरी* (1885). पृ. 43 आदि; *होली ट्रिनिटी अकादमी में*. पृ. 625.
[1587] पोबेडोनोस्टसेव का मॉस्को अकादमी के रेक्टर को पत्र: *अकादमी में ट्रिनिटी*। पृ. 630; तुलना करें: पृ. 636। 1888 में, पोबेदोनोस्टसेव के अनुरोध पर, पवित्र सिनड ने धर्मशास्त्र और चर्च इतिहास के क्षेत्रों में विद्वतापूर्ण अनुसंधान से संबंधित सेंसरशिप नियम जारी किए; इन नियमों का पाठ यहाँ पाया जा सकता है: टीकेडीए. 1890. 7 (मिनट्स. पृ. 176–183)। जैसा कि मॉस्को अकादमी के प्रोफेसर एन. आई. सुबोटिन और पोबेडोनोस्टेव के बीच पत्राचार से स्पष्ट है, सुबोटिन ने एक मुखबिर की अप्रिय भूमिका निभाई (प्रो. एन. आई. सुबोटिन और के. पी. पोबेडोनोस्टेव के बीच पत्राचार। मॉस्को, 1915; यह रीडिंग्स, 1915 में भी है)।
[1588] ग्लुबोकोव्स्की, एन. एन. 'तीस वर्ष से अधिक', में: एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी। पृ. 750; तुलना करें: रूसकाया गज़ेटा, 1905, 10, पृ. 828.
[1589] निकानोर। खंड 1, पृ. 122.
[1590] अर्सेनी पर, देखें: PBE. खंड 1, स्तंभ 1064 आदि; एंटोन वादकोव्स्की पर, देखें §§ 9, 12। पोबेदोन्त्सेव एंटोन के रेक्टर के रूप में काम से बहुत खुश थे; एन. आई. सुबोटिन को लिखा उनका पत्र देखें: एन. आई. सुबोटिन का पत्राचार। पृ. 508. तुलना करें: फ्लोरोव्स्की. पृ. 426 ff.
[1591] एन. आई. सबोटिन का पत्राचार। पृ. 549। टिप्पणी 758। एंटोनी ख्रापोविट्स्की पर, निकोन रक्लित्स्की द्वारा लिखित उनकी विस्तृत जीवनी देखें (धारा 9 के लिए ग्रंथसूची): 1. पृ. 111 से आगे (मास्को में उनके रेक्टरेट पर); पृ. 171 (काज़ान में उनके रेक्टरेट पर)। मास्को अकादमी के रेक्टर के रूप में एंटोनी की गतिविधियों पर, यह भी देखें: तेओडोरोविच, टी. पल्लवी सेवा की चालीसवीं वर्षगांठ पर: संस्मरण। खंड 1. (वॉरसॉ, 1935)। पृ. 142। निकोन रक्लिट्स्की की पुस्तक में, जो कभी-कभी एक प्रशंसा-गीत जैसी लगती है, एंथनी के कार्यों की हमेशा बहुत प्रशंसा की गई है (खंड 1, पृ. 174 और बाद के पृष्ठ)। एंथनी धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों के एक कट्टर विरोधी थे: समीक्षाएँ (धारा 9 के लिए ग्रंथसूची देखें)। 2. पृ. 124 और निकोन रक्लित्स्की में। 1. पृ. 212–220। स्ट्रैगोरोड के सेरजियस पर: पैट्रिआर्क सेरजियस और उनकी आध्यात्मिक विरासत। मॉस्को, 1947। पृ. 22–27, 206–217।
[1592] यूल्जियस। पृ. 70। युवा रेक्टर और मेट्रोपॉलिटन के बीच घर्षण पर, प्रोफेसर आई. एन. कोर्सुन्स्की का आर्चबिशप सावा तिकहोमिरोव को लिखा पत्र देखें: सावा। क्रॉनिकल। 9. पृ. 406; वही, इस मामले पर सावा की अपनी टिप्पणियाँ (पृ. 495)। आर्चप्रीस्ट ए. पी. व्लादिमिरस्की (1871–1895), जिन्होंने कई वर्षों तक काज़ान अकादमी के रेक्टर के रूप में कार्य किया था, को पवित्र सिनड से संबद्ध शिक्षा समिति में सम्मानपूर्वक निर्वासन पर भेजा गया था। खार्लामोविच की कृति में उनका चरित्र-प्रमाणपत्र देखें: PBE. खंड 8. स्तंभ 774 ff., 867। उसी स्रोत (स्तंभ 809, 830 ff.) में अंटोनी ख्रापोविट्स्की का भी उल्लेख है, जिन्होंने काज़ान अकादमी में 'धर्मशास्त्रीय अनुशासन को कम कर दिया' और 'अकादमी की शैक्षणिक प्रतिष्ठा को कमजोर कर दिया'।
[1593] एव्लोगी। पृ. 39 आदि, 41–46।
[1594] निकानोर। खंड 1, पृ. 121–192; वही लेखक, में: रस्की ओबोज़्रेनी, 1896, संख्या 1–3। विद्वान संन्यासी समुदाय पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है (§ 12, 20)। निकानोर की संस्मृतियों से मिली जानकारी के अलावा, हाइरोमोंक जोआसाफ गैपोनोव († 1861) (PBÉ. 7. कॉलम 186 ff.) के भाग्य का भी उल्लेख किया जा सकता है। आर्चबिशप फिलारेट गुमिलेव्स्की द्वारा ए. वी. गोरस्की को लिखे एक पत्र में दी गई विद्वान मठवासी समुदाय का वर्णन भी देखें: प्रिबावलेनिय्या. 31 (1883). पृ. 262 (दिनांक 6 मार्च 1842)। इस विषय पर फिलारेट का दृष्टिकोण पूरी तरह से निकानोर ब्रोवकोविच या प्रोफेसर कार्पोव (देखें § 20) के दृष्टिकोण से मेल खाता है, हालांकि अन्य मामलों में उनके विचार पूरी तरह से अलग थे।
[1595] नीचे खंड 2 में, धर्मशास्त्र के अध्याय में देखें।
[1596] यूሎगियस, पृ. 43; थियोडोरोविच, उद्धृत ग्रंथ, पृ. 142। एंथनी ख्रापोविट्स्की की राय, इस बार एक आधिकारिक राय: समीक्षाएँ, टिप्पणी 282; खंड 1, पृ. 188 आदि; वही। मार्च और अप्रैल 1908 में कीव थियोलॉजिकल अकादमी के शाही लेखा परीक्षा पर रिपोर्ट। पोचाइव, 1909; तुलना करें: निकोन रक्लित्स्की। खंड 3, पृ. 70–110 ('रिपोर्ट' से अंश); खंड 2, पृ. 216–227।
[1597] ग्लिंस्की, बी. वी. 'के. पी. पोबेदोनोत्सेव', में: इस्त. खंड 1907. 4, पृ. 265.
[1598] प्राध्यापकों की शैक्षणिक उपलब्धियों पर खंड 2 में आगे चर्चा की जाएगी। इसके अतिरिक्त, हम इन कृतियों का भी उल्लेख करेंगे: फ्लोरोव्स्की, द पाथ्स ऑफ रशियन थियोलॉजी (1937) और कर्न, सी. पी., पृ. 276–282। *एट द ट्रिनिटी अकादमी* (मास्को, 1914) संग्रह में सामग्री का खजाना (मुख्य रूप से मॉस्को अकादमी से संबंधित) निहित है; यह भी देखें: टिटोव, एफ. *द रिफॉर्म ऑफ थियोलॉजिकल अकादमिस इन रूस इन द 19थ सेंचुरी*, *TKDA* में। 1906. 1–2; दिवंगत की स्मृति में (§ 20 के लिए ग्रंथसूची); पिसारेव, एन., में: प्राव. सोब. 1917. अकादमियों की परिषदों के जर्नल और कार्यवृत्त भी महत्वपूर्ण हैं, जो क्रिश्चियन रीडिंग्स, बीवी, प्राव. सोब. और टीकेडीए के परिशिष्टों के रूप में प्रकाशित हुए हैं।
[1599] Chistovich (1889). पृ. 108–195। यान्यशेव पर: Bronzov, A. 'सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी में नैतिक धर्मशास्त्र के प्रोफेसर के रूप में आर्चप्रीस्ट I. L. यान्यशेव', in: Christian Readings 1899. 10–11; Florovsky. पृ. 389 से आगे। ए. एल. कातांस्की पर: फ्लोरोव्स्की। पृ. 379 से आगे; रोडॉस्की। पृ. 195 से आगे। आई. ई. ट्रॉइट्स्की पर: पाल्मोव, आई. एस., में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1903. 5. पृ. 677–701; मेलियोरान्स्की, बी. एम., में: ZhMNP. 1901. 11–12 (ट्रोइट्स्की के प्रोफेसर और विद्वान के रूप में चरित्र चित्रण); फ्लोरोव्स्की। पृष्ठ 374 ff. बोलोटोव पर, उनके शोक-संदेश देखें: सोलोवियोव, वी., में: VE. 1900. 7. पृ. 414–418; टुराएव, बी. ए., में: ZhMNP. 1900. 10. पृ. 81–101; रुबत्सोव, एम. वी. वी. बोलोटोव। ट्वर, 1900; वेन्गेरोव (ग्रंथसूची, सामान्य ग्रंथसूची)। 5. पृ. 122–130; ब्रिलियनटोव, ए. आई., में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1900. 4; मेलियोरांस्की, बी. एम., में: बाइज़ेंटाइन क्रॉनिकल. 1900. पृ. 614–620; फ्लोरोव्स्की. पृ. 375 ff. एन. पी. रोज़्द्जेस्ट्वेंस्की पर: रोडोस. पृ. 405; ग्लुबोकोव्स्की (1928). पृ. 24; RBS राइटर्न-रोलेबर्ग (1913). पृ. 330 आदि। करिंस्की पर: ट्रिनिटी में अकादमी में. पृ. 154, 554; ज़ेनकोव्स्की. 2. पृ. 126 आदि (ग्रंथसूची सहित)। पोक्रोव्स्की पर: ग्लुबोकोव्स्की (1928)। पृ. 63, 67 आदि। एन. एन. ग्लुबोकोव्स्की, जिनकी 1937 में सोफिया में निर्वासन के दौरान मृत्यु हो गई, पर उनके विद्वतापूर्ण कार्यों की सूची देखें: ग्लुबोकोव्स्की (1928). पृ. 75 आदि; PBE. 4. स्तंभ 411 आदि। करबिनोव पर: ग्लुबोकोव्स्की (1928). पृ. 65।
[1600] आर्चबिशप निकोलाई ज़िओरोव। पृ. 15। तुलना करें: *एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी*, जिसमें गोर्स्की के बारे में अन्य संस्मरण और टिप्पणियाँ भी शामिल हैं; ऊपर टिप्पणी 133 देखें।
[1601] फ्लोरोव्स्की। पृ. 366–371; ग्लुबोकोव्स्की (1928)। पृ. 32 ff.
[1602] फ्लोरोव्स्की। पृ. 241; तुलना करें: ज़ेनकोव्स्की। 2. पृ. 73–88। एव्लोगी (पृ. 42), जो कुद्र्यावत्सेव के एक पूर्व छात्र थे, ने भी छात्रों पर कुद्र्यावत्सेव के असाधारण रूप से महान प्रभाव के बारे में लिखा है; यह भी देखें: व्वेडेन्स्की, ए. आई. 'द फाउंडर ऑफ द सिस्टम ऑफ ट्रांसेंडेंटल मोनिज़्म', *इन: क्वेश्चंस ऑफ फिलॉसफी एंड साइकोलॉजी*. 14–15; *इन मेमोरी ऑफ द डिपार्टेड*. पृ. 95–110; 'एट द ट्रिनिटी इन द एकेडमी'। पृ. 134, 182–184, 223–225; बीवी. 1892. 1. पृ. 215–223 (जीवनी और कुद्र्यावत्सेव के कार्यों की सूची)।
[1603] वेदेन्स्की पर, देखें: ज़ेनकोव्स्की. 2. पृ. 127 आदि। गॉर्स्की-प्लाटोनोव पर: ट्रिनिटी में अकादमी में। पृ. 188 आदि, 226 आदि, 654–668।
[1604] लेबेदेव, ए. पी. 'आत्मचरित्र', में: बीवी. 1907. 2; ग्लुबोकोव्स्की (1928). पृ. 34 ff., 63, 78, 82–85 (लेबेदेव की कृतियों की सूची)।
[1605] स्मिरनोव, एस. आई., में: ZhMNP. 1912. 5 (शोक-सन्देश और गोलुबिंस्की के चरित्र और कार्य का मूल्यांकन); BV. 1912. 1 (उपरोक्त); फ्लोरोव्स्की। पृ. 371 से आगे। एस. आई. स्मिरनोव, एक अत्यधिक प्रतिभाशाली शोधकर्ता, जिनका दुर्भाग्यवश कम उम्र में निधन हो गया, के बारे में उनकी शोक-सूचना देखें: रशियन हिस्टोरिकल जर्नल. 1917. 34. पृ. 205–216; बीवी. 1916. 9. पृ. 43–58।
[1606] उनकी कृतियों के लिए देखें: PBE. 8. कॉलम 556 ff. (1908 तक)। विभाजन के इतिहास पर काप्टरेव के शोध पर खंड 2 में और चर्चा की जाएगी। यह मॉस्को अकादमी के प्रोफेसर एन. आई. सुबोटिन के साथ उनके विवाद का कारण था और इसने पोबेदोनॉत्सेव की नाराज़गी को जन्म दिया (एन. आई. सुबोटिन का पत्राचार, पृ. 115, 420)। 1887 में, काप्टरेव का ग्रंथ *Patriarch Nikon and His Opponents in the Matter of the Reform of Church Rites* (मास्को, 1887) प्रकाशित हुआ; इस पर एन. आई. सुबोटिन द्वारा पत्रिका *ब्रत्स्कोए स्लोवो* (1887-1888) के पन्नों में तीखी आलोचना की गई; इस विषय पर, काप्टरेव की उपरोक्त कृति का दूसरा संस्करण (मास्को, 1913) देखें। पृ. 183–203। तुलना करें: स्मोलिच. *रूसी मठवाद*. पृ. 365; ग्लुबोकोव्स्की (1928)। पृ. 55।
[1607] स्मिरनोव, में: ZhMNP. 1913. 5; अकादमी में ट्रिनिटी। पृष्ठ 630, 753; लेबेदेव, ए. पी. संस्मरण, में: BV. 1907. 1; मास्को थियोलॉजिकल अकादमी का 1881 का जर्नल। पृष्ठ 38.
[1608] सिल्वेस्टर का शोक-संदेश: TKDA. 1909. 1; Ist. v. 1909. 1. पृ. 427; फ्लोरोव्स्की. पृ. 380 ff.; ग्लुबोकॉव्स्की (1928). पृ. 15 आदि, 91। 1860–1877 में कीव अकादमी के इतिहास पर, यह भी देखें: कोरोल्कोव, आई. 'कीव थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर के रूप में उनकी उत्कृष्टता फिलारेट (फिलारेतोव)', में: TKDA. 1882. 12।
[1609] ग्रॉसु, एन. एस. 'प्रोफेसर वी. एफ. पेव्नित्स्की एक उपदेशक के रूप में', टीकेडीए. 1911. 9; फ्लोरोव्स्की. पृ. 389; ग्लुबोकोव्स्की (1928). पृ. 21.
[1610] कुद्र्यावत्सेव, एन. आई. 'प्रोफेसर एम. ए. ओलेस्नित्स्की', टीकेडीए. 1905. 4. पृष्ठ 675–704, विशेषतः 677 में। उनके भाई, ए. ए. ओलेस्नित्स्की (1842–1907), कई वर्षों तक उसी अकादमी में प्राचीन हिब्रू के प्रोफेसर रहे। (TKDA. 1907. 10); सावा (क्रॉनिकल. 5. पृ. 773) लिखते हैं कि ए. ए. ओलेस्नित्स्की इस भाषा के एक उत्कृष्ट विशेषज्ञ थे।
[1611] दिमित्रीव्स्की पर, देखें: ग्लुबोकोव्स्की (1928)। पृ. 63 ff., 78, 86, और यह भी: गैब्रियल पी. ए. ए. दिमित्रीव्स्की (1856–1929), में: हेत क्रिस्तेलीक ओस्टेन एन् हेरेनिगिंग। 7 (1954–55)। पृ. 29–37, 212–225; 8 (1955). पृ. 163–176। दिमित्री कोवलनित्स्की पर: टिटोव, एफ., में: टीकेडीए. 1914. 6.
[1612] बोगोरोडस्की, या. ए. 'मेट्रोपॉलिटन एंथनी (वाडकोव्स्की) उनके जीवन और मंत्रालय के काज़ान काल के दौरान', में: प्राव. सोब. 1913. 2. पृ. 263। एंथनी वाडकोव्स्की निकानोर ब्रोवकोविच के शिष्य थे। 1870 के बाद काज़ान अकादमी पर (ज़नामेंस्की का कार्य 1870 तक की अवधि को कवर करता है), देखें: टर्नोव्स्की, एस. ए., 'ऐतिहासिक टिप्पणी' (1892); खार्लामोविच, में: PBE. 8. कॉलम 710 ff., 769–843.
[1613] ज़नामेन्स्की। 1. पृ. 263; टर्नोव्स्की। उद्धृत ग्रंथ, पृ. 10–16; खार्लामोविच। उद्धृत ग्रंथ, स्तंभ 774; तुलना करें § 20, टिप्पणी 179।
[1614] यह भी देखें: Savva. 9. पृ. 495; Prav. sob. 1895. 9. पृ. 11; PBE. 3. स्तंभ 630 ff.
[1615] बोगोरोडस्की। उद्धृत कृति; देखें § 9।
[1616] पी. ज़नामेन्स्की पर: PBE. 5. कॉलम 720–724; 8. कॉलम 729 ff.; यह भी देखें B. का परिचय।
[1617] फ्लोरोव्स्की। पृ. 445–450; ज़ेन्कोव्स्की। खंड 2। पृ. 102–118।
[1618] रोडोस्की। पृ. 161–164; PBE. 5. स्तंभ 775 ff.; ग्लुबोकोव्स्की (1928)। पृ. 55 ff.
[1619] पीबीई। खंड 8, स्तंभ 777। बर्दnikov ने 1865 से 1914 तक कैनन कानून पर व्याख्यान दिए (उसी में, खंड 3, स्तंभ 394; खंड 8, स्तंभ 740)। काज़ान अकादमी के प्रोफेसरों में, एफ. ए. कुर्गानोव का भी इस संदर्भ में उल्लेख करना उचित है; उन्होंने 1881 से 1917 तक आधुनिक चर्च इतिहास पर व्याख्यान दिए और इस क्षेत्र में कई कृतियों के लेखक थे। खंड 2 में धर्मशास्त्र के विकास पर चर्चा करते समय, हम अन्य विद्वानों और उनकी कृतियों का भी उल्लेख करेंगे।
[1620] इस मुद्दे को खंड 2 में विस्तार से शामिल किया जाएगा। यहाँ हम केवल सबसे महत्वपूर्ण साहित्य का हवाला देंगे: चर्च सुधार के प्रश्न पर डायोसीज़न बिशपों की राय। सेंट पीटर्सबर्ग, 1906। 3 खंड और एक पूरक खंड; चर्च सुधार के प्रश्नों पर डायोसीज़न बिशपों की राय के संकलन। सेंट पीटर्सबर्ग, 1906; बेलेयाव, ए. ए. धर्मशास्त्र विद्यालयों के सुधार पर। मॉस्को, 1905–1906। 2 खंड; बेलेयाव्स्की, एफ. माध्यमिक विद्यालयों के सुधार पर। खंड 1: माध्यमिक धर्मशास्त्र विद्यालयों के इतिहास का एक संक्षिप्त सर्वेक्षण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1907 (केवल धर्मशास्त्रीय सेमिनारियों के संबंध में); व्वेडेन्स्की, एस. हमारा विद्वान् संन्यासवाद और समकालीन चर्च आंदोलन। मॉस्को, 1906; ग्लुबोकोव्स्की, एन. एन. धर्मशास्त्रीय और शैक्षिक सुधार के आधारों पर; वही लेखक। धर्मशास्त्रीय विद्यालयों से संबंधित मुद्दों पर (धारा 21 के लिए ग्रंथसूची देखें); द थियोलॉजिकल स्कूल: लेखों का एक संग्रह। मॉस्को, 1906, और इसके अतिरिक्त, पत्रिकाओं बीवी, क्रिश्चियन रीडिंग्स, ऑर्थोडॉक्स कलेक्शन, टीकेडीए और अन्य में कई लेख।
[1621] टिप्पणी 258 देखें।
[1622] 3 पीएसजेड. 30. संख्या 33274; 31. संख्या 35704, 35802; 1908–1909 के लिए रिपोर्ट, पृष्ठ 537–560 (अकादमी के छात्रों और सेमिनारियों के पालन-पोषण पर नए दिशानिर्देश), 560–565 (1905 के बाद धर्मशास्त्रीय शैक्षणिक संस्थानों में अशांति पर); तुलना करें: पृ. 566–584; रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए, पृ. 272–281।
[1623] बीवी. 1912. 10 (परिशिष्ट: मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी की 1911–1912 की रिपोर्ट); 3 पीएसजेड. 31. संख्या 35704, 35802; तुलना करें: साइंस इन रूस: रेफरेंस ईयरबुक 'अकादमी ऑफ साइंसेज द्वारा प्रकाशित। पेत्रोग्राद, 1920। खंड 1। पृ. 57 (केवल 1916–1917 के लिए सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के संबंध में; 1917 में संकलित)। 1901–1902 के शैक्षणिक वर्ष में सेंट पीटर्सबर्ग अकादमी के 29 प्रोफेसरों और व्याख्याताओं में, केवल 2 विद्वान-भिक्षु (रेक्टर और एक निरीक्षक) और 4 श्वेत पुरोहित थे। 1914 के लिए सभी अकादमियों में शिक्षण कर्मचारियों की सूचियाँ देखें: *Tserkovnaya Pravda*. बर्लिन, 1914 (अंकों के कवर पर)। साथ ही: डुमेट्स। *द थियोलॉजिकल स्कूल*: वही, 1913। पृष्ठ 684–700, 732–746 (संख्याएँ 23–24)। कानूनी रूप से, धर्मशास्त्र अकादमियों के विधानों पर राज्य ड्यूमा में बहस होनी थी और उन्हें मंजूरी देनी थी। सरकार ने इस प्रक्रिया को इसलिए नहीं बायपास किया क्योंकि वह मामले के कानूनी पहलुओं को अलग तरह से देखती थी, बल्कि इसलिए क्योंकि उसे ड्यूमा में असफल होने का डर था। आखिरकार, ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र अकादमियों के विधान पर एक ऐसे निकाय द्वारा बहस की जानी थी और उसे मंजूरी देनी थी जिसमें इस मामले के विशेषज्ञ तो नहीं थे, लेकिन दूसरी ओर, जिसमें चर्च के कई विरोधी लोग शामिल थे। 1905 के संविधान में निहित पीटर प्रथम के चर्च संबंधी सुधार का यही परिणाम था।
[1624] बीवी. 1912. 10 (मास्को थियोलॉजिकल अकादमी की 1911–1912 की रिपोर्ट); तालिन, वी., में: रस. एम. 1912. 6; इस्ट. वी. 1910. 12. पृष्ठ 1208 आदि। 1884 के विधानों की तरह, 1910 के विधानों ने विद्वान मठवासी समुदाय से प्रोफेसरों की संख्या बढ़ाने का प्रयास किया, हालांकि इस प्रथा की कुछ बिशपों द्वारा प्री-काउंसिल सभा को दी गई रिपोर्टों में आलोचना की गई; उदाहरण के लिए, तुर्कestan के बिशप पैसियस विनोग्रादोव की रिपोर्ट में (रिपोर्ट्स. 1. पृ. 49), जिन्होंने विशेष रूप से युवा भिक्षुओं को रेक्टर और निरीक्षक नियुक्त करने से जुड़े खतरों पर जोर दिया।
[1625] फ्लोरोव्स्की, पृ. 483 आदि; रिपोर्ट… 1911–1912 के लिए, पृ. 272–275। अकादमियों के बजट के लिए देखें: 2 पीएसजेड. 30. पूरक खंड, पृ. 219 आदि। तुलना करें: 1912 के लिए पवित्र सिनोड के बजट पर चर्चा के दौरान राज्य ड्यूमा में बहस (राज्य ड्यूमा की तीसरी आमसभा की शाब्दिक रिपोर्ट। सत्र 86 (6 मार्च 1912), पृ. 115)।
[1626] फ्लोरोव्स्की, पृ. 484.
[1627] मास्को थियोलॉजिकल अकादमी की परिषद के 1906 के कार्यवृत्त, पृ. 208 आदि; 1911 के कार्यवृत्त, पृ. 383 आदि, 414; 1912 के कार्यवृत्त, पृ. 418–424, 468–475. यह ध्यान देने योग्य है कि काज़ान अकादमी की परीक्षाओं में सर्वोत्तम परिणाम एक सेवानिवृत्त कप्तान, बेल्याएव नामक एक व्यक्ति और सोफिया सेमिनरी के एक बुल्गारियाई व्यक्ति द्वारा प्राप्त किए गए थे (काज़ान थियोलॉजिकल अकादमी की परिषद के 1913 के मिनट्स, पृ. 529–531, में: प्राव. सोब. 1913. 10)। तुलना करें: एस. एस. 'धर्मशास्त्र सेमिनारियों के लिए एक शोक', में: बीवी. 1907. 5.
[1628] यह घटना 20वीं सदी की शुरुआत में ही स्पष्ट रूप से स्पष्ट थी: एस. पी. 'स्कूल और जीवन', में: क्रिश्चियन रीडिंग्स 1902, संख्या 1. पृ. 431. मैं अपने अनुभव का उल्लेख करने की स्वतंत्रता लूंगा: मैं एक शास्त्रीय व्याकरण स्कूल में छात्र था। चूंकि मेरे नौ साल के स्कूल जीवन के दौरान मेरे पिता ने चार बार अपनी नौकरी बदली, मुझे चार अलग-अलग शहरों के व्याकरण स्कूलों से परिचित होने का अवसर मिला। उस दौरान, मेरे पाँच इतिहास शिक्षक हुए – जिनमें से चार धर्मशास्त्र अकादमियों के स्नातक थे; चार रूसी भाषा शिक्षकों में से तीन भी ऐसी ही अकादमियों के स्नातक थे, और चारों लैटिन शिक्षक भी। मेरे आखिरी इतिहास के शिक्षक, जो कीव अकादमी के स्नातक थे, ने हमें निर्धारित - हालांकि पुराने - इलोवाइस्की की पाठ्यपुस्तक से नहीं, बल्कि क्लीचेव्स्की के *कोर्स* और प्लाटोनोव के *लेक्चर्स* से पढ़ाया। एक 16-17 साल के छात्र के रूप में, मैंने क्लीचेव्स्की की रचनाओं के खंड 2 और 3 का अध्ययन किया। शायद ऐसा हर जगह नहीं था, लेकिन मैं इस संभावना को खारिज नहीं करता कि उस समय धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों की आलोचना वास्तविक स्थिति के आधार पर कम और सरकार व चर्च के विरोध के कारण अधिक की गई थी।
[1629] उदाहरण के लिए, कीव अकादमी के प्रोफेसर एस. टी. गोलुबेव की समीक्षा देखें: *चेतेनिया*. 1909. 4. *विविधा*. पृ. 6 और बाद के पृष्ठ; और साथ ही: 1910–1914 के लिए *जर्नल्स ऑफ़ द अकादमियाँ*; *एव्लोगिय*. पृ. 199।
[1630] फ्लोरोव्स्की, पृ. 484; कर्न, सी. पी., पृ. 278–282। इस मुद्दे की अधिक विस्तार से जांच खंड 2 में की जाएगी।