தொகுதி 1. நவீன மனிதனைப் பற்றி வலியுடனும் அன்புடனும்

பேறுபெற்ற முனிவர் பைசியோஸ் (பிறப்பு அர்செனியோஸ் எஸ்னெபிடிஸ்) 25 ஜூலை 1924 அன்று (பழைய காலக்கணக்கின்படி) காபடோசியாவில் (ஆசியா மைனர்) உள்ள ஃபராசி என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார். மக்கள் பரிமாற்றத்தின் போது [1] , அவர் ஒரு குழந்தையாக கிரீஸ் கொண்டு வரப்பட்டார். அவரது பெற்றோர் கொனிட்சா என்ற சிறிய நகரத்தில் குடியேறினர், அங்கு எதிர்கால முனிவர் வளர்ந்து தனது ஆரம்பக் கல்வியைப் பெற்றார்.

தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, அர்செனியோஸ் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். அவர் புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளைப் படிப்பதில் மகிழ்ச்சி கண்டார், அவர்களின் செயல்களைப் பின்பற்ற மிகுந்த ஆர்வம், அசாதாரணமான பேரார்வம் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க சமரசமற்ற அர்ப்பணிப்புடன் முயன்றார். அவர் இடைவிடாத பிரார்த்தனைக்குத் தன்னை அர்ப்பணித்தார், அதே நேரத்தில் தன்னுள் அன்பையும் பணிவையும் வளர்க்க முயன்றார். ஒரு இளைஞனாக, வருங்கால முனிவர் ஒரு தச்சர் தொழிலைக் கற்றுக்கொண்டார், இதில் கூட கிறிஸ்துவைப் போல இருக்க விரும்பினார். கிரீஸில் உள்நாட்டுப் போர் (1944–1948) தொடங்கியபோது, '[2] ' அர்செனியோஸ் எஸ்னேபிடிஸ் இராணுவத்தில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு, ரேடியோ ஆபரேட்டராகப் பயிற்சி பெற்று, மூன்று வருடமும் ஆறு மாதங்களும் தனது நாட்டிற்குச் சேவை செய்தார். படைவீரராக இருந்தபோதும், அவர் தனது தவ வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தார்; தனது தைரியம், தியாகம், உயர்ந்த கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம் மற்றும் பலதரப்பட்ட திறமைகள் மூலம் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டினார்.

தனது தாயகத்திற்கான கடமையை நிறைவேற்றிய பிறகு, அர்செனியஸ் துறவற வாழ்க்கை எனும் பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கினார் — அது அவர் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே விரும்பிய வாழ்க்கை. அவர் ஒரு பொதுவான மனிதராக இருந்தபோதே, கிறிஸ்துவில் பலமுறை தெய்வீக சந்திப்புகளை அனுபவித்திருந்தார். ஆனால் அவர் துறவியாக மாறியபோது, புனிதர்கள், கடவுளின் திருத்தாயார் மற்றும் இறைவன் ஆகியோரால் அவருக்குக் காட்டப்பட்ட சிறப்பு அருள் மேலும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. தந்தை பைசியஸ், அத்தோஸ் புனித மலை, கொனிட்சாவில் உள்ள ஸ்டோமியோன் மடாலயம் மற்றும் சீனாய் புனித மலை ஆகியவற்றில் உழைத்தார். அவர் தனது வாழ்க்கையை அறியப்படாமல் வாழ்ந்தார், தன்னை முழுமையாக கடவுளிடம் ஒப்படைத்தார், அவரோ, பதிலுக்கு, அவரை மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தி வழங்கினார். எண்ணற்ற மக்கள் அந்த முனிவரிடம் வந்து, தங்கள் வேதனையால் வாடிய ஆன்மாக்களுக்கு வழிகாட்டுதலையும், ஆறுதலையும், குணத்தையும், அமைதியையும் கண்டறிந்தனர். முனிவரின் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மாவிலிருந்து தெய்வீக அன்பு வழிந்தோடியது, மேலும் அவரது துறவற முகத்திலிருந்து தெய்வீக அருளின் ஒளி வீசியது. தினமும், அயராது, அத்தோஸ் மலையின் முனிவர் பைசியோஸ் மக்களின் வலியைப் போக்கி, தன்னைச் சுற்றிலும் தெய்வீக ஆறுதலைப் பரப்பினார்.

[3]12 ஜூலை 1994 அன்று, முதுபெரும் தந்தை பைசியோஸ், தனது முந்தைய வாழ்நாள் முழுவதிலும் செய்திருந்த தவம் மற்றும் முயற்சிகளை விட அதிக நன்மையைத் தந்த, உண்மையான வீரமரணத்திற்கு இணையான துன்பங்களுக்குப் பிறகு, இறைவனிடம் நித்திரை கொண்டார். அவரது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மறைவு நிகழ்ந்த இடம், தெசலோனிக்கிக்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத சுரோட்டி கிராமத்திற்கு அருகே அமைந்துள்ள புனித யோவான் தெயோலோஜியன் மடாலயம் ஆகும். அங்கே, காபடோசியாவின் புனித அர்செனியஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மடாலய தேவாலயத்தில், பலிபீடத்தின் இடதுபுறத்தில், ஸ்வியாத்தோகரின் மூத்த பாயிசியஸ் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

அவருடைய ஆசீர்வாதங்களும் பிரார்த்தனைகளும் நம்முடன் இருப்பதாக.

ஆமென்.

முன்னுரை

ஜூலை 1994-ல் அவர் இறைபதமடைந்த பிறகு, அத்தோஸ் மலையின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மூப்பர் பைசியோஸ், தனது போதனைகள் என்ற ஆன்மீகப் பாரம்பரியத்தை உலகிற்கு விட்டுச் சென்றார். தொடக்கப் பள்ளியில் அடிப்படைக் கல்வி மட்டுமே கற்று, கடவுள் அருளிய ஞானத்தால் செழுமையாக்கப்பட்ட ஒரு எளிய துறவி, அவர் தன் அண்டை வீட்டார் நலனுக்காக உண்மையாகவே தன்னை முழுமையாக அர்ப்பணித்தார். அவருடைய போதனை என்பது பிரசங்கமோ அல்லது மதப்போதனைகளோ அல்ல. அவர் சுவிசேஷத்தின்படி வாழ்ந்தார், மேலும் அவரது போதனைகள் அவரது சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பிறந்தன, அதன் வரையறுக்கும் அம்சம் அன்பாகும். அவர் சுவிசேஷத்தின்படி 'தன்னைத்தானே பயிற்றுவித்துக் கொண்டார்', எனவே அவர் முதன்மையாக தனது நடத்தையின் மூலமாகவே எங்களுக்குக் கற்பித்தார், பின்னர் மட்டுமே சுவிசேஷத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அன்பு மற்றும் கடவுளால் அறிவூட்டப்பட்ட வார்த்தைகள் மூலம் கற்பித்தார். ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்த மக்களைச் சந்திக்கும்போது, மூப்பர் அவர்கள் தன்னிடம் பகிர்ந்துகொண்டதைப் பொறுமையாகக் கேட்பதோடு நின்றுவிடுவதில்லை. தனது தனித்துவமான புனிதமான எளிமை மற்றும் பகுத்தறிவோடு, அவர் அவர்களின் இதயங்களின் ஆழத்திற்குள் ஊடுருவிச் சென்றார். மூப்பர் அவர்களின் வலியையும், கவலையையும், சிரமங்களையும் தன்னுடையதாக ஏற்றுக்கொண்டார். பின்னர், ஒரு கவனத்தை ஈர்க்காத விதத்தில், ஒரு அற்புதம் நிகழும்—அந்த நபரின் மாற்றம். "நாம் மற்றொருவரின் வலியை முழு மனதுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, கடவுள் ஒரு அற்புதம் செய்கிறார்," என்று அந்த முதியவர் கூறுவார்.

மூப்பர் பைசியோஸின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் புத்தகங்கள் எவ்வளவு தீவிர ஆர்வத்துடன் படிக்கப்பட்டன என்பதைக் கண்டு நாங்கள் பெரும் மகிழ்ச்சி அடைந்தோம். பலர், இந்தப் புத்தகங்களில் தங்களை வாட்டி வதைத்த கேள்விகளுக்கு பதில்களையும், தங்கள் பிரச்சனைகளுக்குத் தீர்வுகளையும், தங்கள் துக்கங்களில் ஆறுதலையும் கண்டதைப் பற்றி ஆச்சரியத்துடன் பேசினர். திருச்சபையிலிருந்து விலகியிருந்த மக்கள், பெரியவர் பற்றிப் படித்த பிறகு, உண்மையாக அக்கறை கொண்டு தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றியதைக் கண்டு நாங்கள் குறிப்பாக மகிழ்ச்சியடைந்தோம். இந்தச் சூழலில், புனித பேசில் மகானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு திருச்சபை பாடலாசிரியரின் வார்த்தைகள் எங்களுக்கு அடிக்கடி நினைவுக்கு வந்தன: 'அவர் கர்த்தருக்குள் வாழ்ந்து மரித்தார்; அவர் கர்த்தருக்குள் வாழ்ந்து நம்மோடிருக்கிறார், புத்தகங்களிலிருந்து நம்மிடம் பேசுகிறார்.'[4] அதே நேரத்தில், கிறிஸ்துவுக்குள் உள்ள எங்கள் சகோதரர்களின் தொடர்ச்சியான கோரிக்கைகளுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, மூப்பரின் வார்த்தைகளை அவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை நாங்கள் உணர்ந்தோம். அந்த வார்த்தைகளை எங்கள் மடத்தின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே நாங்கள் மரியாதையுடன் பதிவு செய்திருந்தோம், மேலும் அவை எங்களுக்கும் கணிசமான நன்மையை அளித்திருந்தன.

நல்ல கடவுளின் திருவுளப்படியால், எங்கள் துறவற சமூகம் அதன் இருப்பையே ஸ்வியடோகோர்ஸ்க்கின் மூப்பர் பைசியோஸுக்குக் கடன்பட்டுள்ளது. இந்தத் துறவறமடத்தை நிறுவுவதற்கு ஆயரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றதும், அதன் கட்டுமானத்திற்காக ஒரு இடத்தைக் கண்டறிவதற்கு உழைத்ததும் மூப்பர் பைசியோஸ் தான். 1966-ல், நுரையீரல் அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு மருத்துவமனையில் தந்தை பைசியஸைச் சந்தித்த நாங்கள், அவருக்கு உதவிக்கு வந்தோம். அக்காலத்திலிருந்து, தனது எல்லா உன்னதமான மற்றும் இரக்கமுள்ள இதயத்துடனும் எங்களுக்கு நன்றியுள்ளவராக, அவர் தன்னை எங்கள் மூத்த சகோதரராகக் கருதினார், மேலும் 'தனது சகோதரிகளுக்கு ஒரு இல்லத்தைக் கண்டுபிடிப்பது'—அதாவது கன்னியாஸ்திரமத்தை நிறுவுவது—தனது கடமை என்று கூறினார்.

1967 அக்டோபரில், முதல் சகோதரிகள் மடாலயத்தில் குடியேறியபோது, மூத்தவர் பைசியோஸ் எங்களைப் பார்க்க வந்தார், மேலும் மடாலயத்தின் கூட்டு வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்க உதவியவாறு இரண்டு மாதங்கள் சமூகத்தில் தங்கியிருந்தார். அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், அத்தோஸ் புனித மலையில் வசித்தபோது, மூப்பர் வழக்கமாக வருடத்திற்கு இரண்டு முறை எங்களைப் பார்க்க வருவார். அப்போது, கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்ட தனது அறிவுரைகளை வழங்கி, மடாலயம் முழுவதற்கும் மற்றும் ஒவ்வொரு சகோதரிக்கும் தனித்தனியாக அவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு உதவும் வகையில் ஒரு தனிப்பட்ட முன்மாதிரியாகத் திகழ்ந்தார். மேலும், அவர் 'ஆன்மீக அமெரிக்கா' என்று அழைத்த அத்தோஸ் மலையிலிருந்து, முதியவர் தனது பிரார்த்தனைகள் மூலமாகவும், தனிப்பட்ட சகோதரிகளுக்கு அல்லது முழு சமூகத்திற்கும் அவர் அனுப்பிய கடிதங்கள் மூலமாகவும் எங்களுக்கு ஆதரவளித்தார்.

இவ்வாறு, 1967-ல், மூப்பர் பைசியோஸ் எங்கள் மடத்தின் கூட்டு வாழ்க்கைக்கு அடிக்கல் நாட்டத் தொடங்கினார். அவர் துறவற வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஆழ்ந்து ஈடுபட்டார் — மிக எளிமையான அன்றாட விஷயங்கள் முதல் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியான பிரச்சினைகள் வரை அனைத்திலும். அச்சமயம் அவருக்கு வயது 43, ஆனால் அவர் ஏற்கனவே 'கிறிஸ்துவின் முழுமையின் அளவுக்குரிய' (எபே. 4:13) பரிபூரணத்தை அடைந்த ஒரு மனிதராக இருந்தார். அப்போதே, தந்தை பைசியஸ் ஒரு உண்மையான மூப்பருக்குரிய ஞானத்தைக் கொண்டிருந்தார். மடத்தின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, நாங்க , அவருடைய வார்த்தைகளை 'நித்திய ஜீவனுள்ள வார்த்தைகள்' (யோவான் 6:68) என்று கருதினோம், மேலும் எங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை கட்டப்பட வேண்டிய அடிப்படை மற்றும் அசைக்க முடியாத உண்மைகள் அவை என்பதை உணர்ந்தோம். ஆகவே, பெரியவர் கூறியதை நாங்கள் மறந்துவிடுவோமோ என்று அஞ்சி, எதிர்காலத்தில் எங்கள் துறவற வாழ்க்கைக்கு அவற்றை ஒரு நம்பகமான வழிகாட்டியாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ளும் பொருட்டு, அவருடைய வார்த்தைகளை விரைந்து எழுதிக்கொண்டோம்.

எங்கள் குறிப்புகளால் முதல் பயிற்சிப் புத்தகங்கள் நிரம்பியபோது, அவற்றை எங்கள் மூப்பரின் தீர்ப்புக்காக மிகவும் கூச்சத்துடன் சமர்ப்பித்தோம். ஏன் கூச்சத்துடன்? ஏனெனில், மூப்பர் எப்போதும் போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார்; நாம் கேட்டதை நடைமுறையில் பயன்படுத்தாமல், வெறுமனே 'அடிப்பொருள்' அல்லது 'போர்க்கருவிகளை' சேகரிக்க அவர் விரும்பவில்லை. நாங்கள் கேட்ட அல்லது படித்தவற்றின் மீது ஆன்மீகப் பணிபுரிய வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இல்லையெனில், பல குறிப்புகளும் குறிப்பீடுகளும் நமக்குப் பயனளிக்காது என்றும், பயிற்சி பெறாத மற்றும் அந்த ஆயுதக் கிடங்கைப் பயன்படுத்தத் தெரியாத இராணுவத்தைக் கொண்ட ஒரு நாட்டிற்குப் பல ஆயுதங்களும் வெடிமருந்துகளும் பயனளிக்காததைப் போலவே இதுவும் இருக்கும் என்றும் அந்த முனிவர் கூறினார்.

எங்கள் தொடர்ச்சியான கோரிக்கைகளுக்கு இணங்கி, தந்தை பைசியஸ் எங்கள் குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்யவும், தேவைப்பட்டால் (அவரது வார்த்தைகளில் ஏதேனும் ஒன்றை நாங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டிருந்தால்) திருத்தங்களையும் சேர்க்கைகளையும் செய்யவும் ஒப்புக்கொண்டார்.

மூத்தவர் எங்கள் மடாலயத்திற்கு இருபது எட்டு ஆண்டுகள் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் வழங்கினார். அந்த ஆண்டுகளில், நாங்கள் அவருடைய வார்த்தைகளைப் பதிவு செய்தோம்: முழுத் துறவி சமூகத்தின் ஒன்றுகூடல்களிலும், அத்துடன் அவர் கலந்துகொண்ட மடாலயத்தின் ஆன்மீக மன்றக் கூட்டங்களிலும். ஆரம்பத்தில், சகோதரிகள் கையால் குறிப்புகள் எடுத்துக்கொண்டனர், ஆனால் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அவர்கள் ஒரு ஒலிப்பதிவு இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்தினர். கூடுதலாக, ஒவ்வொரு கன்னியாஸ்திரியும் முனிவருடனான தனது தனிப்பட்ட உரையாடல்களின் உள்ளடக்கத்தை உடனடியாக எழுதிக்கொள்வார். இவை அனைத்தையும் அறிந்ததும், தந்தை பைசியஸ் எங்களைச் சற்று கண்டித்தார்: "நீங்கள் ஏன் இவை அனைத்தையும் எழுதுகிறீர்கள்? கஷ்ட காலத்திற்காகச் சேமித்து வைக்கிறீர்களா, அல்லது என்ன? நீங்கள் வேலை செய்து, நீங்கள் கேட்டதை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதே முக்கியம். மேலும், நீங்கள் அங்கே என்ன எழுதியிருக்கிறீர்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்! வாருங்கள், அவற்றை என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள், நான் பார்த்துவிடுகிறேன்!" ஆனால் நாங்கள் ஒரு சகோதரியின் குறிப்புகளில் ஒன்றை அவரிடம் காட்டியபோது, அவரது முகபாவனை மாறியது; அவர் அமைதியாகி, திருப்தியுடன் ஆரவாரித்தார்: "அப்படித்தான் செய்ய வேண்டும், என் சகோதரனே! இந்த சகோதரி ஒரு டேப் ரெக்கார்டரைப் போல இருக்கிறார்! நான் சொன்னதை அப்படியே எழுதியிருக்கிறாள்!.."

எங்கள் உரையாடல்கள் பொதுவாக அவர் எங்கள் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பதாகவே அமைந்தன. சகோதரிகளுடனான எங்கள் தனிப்பட்ட உரையாடல்களின் முக்கியப் பொருள் எப்போதும் தனிப்பட்ட ஆன்மீக முயற்சியாகவே இருந்தது. ஆன்மீக மன்றக் கூட்டங்களுக்கான தலைப்புகள் முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்டன. அவர் இல்லாத நேரத்தில் குவிந்துகிடந்த நிர்வாகம் மற்றும் அன்றாட விவகாரங்கள், ஆன்மீக மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகள், திருச்சபை மற்றும் தேசிய விவகாரங்கள், அத்துடன் பல பல விஷயங்களையும் தந்தையின் பரிசீலனைக்கு நாங்கள் சமர்ப்பிப்போம். இறுதியாக, மடத்தின் பொதுக் கூட்டங்களின் போது, சகோதரிகள் கேட்ட கேள்விகளைத் தவிர, ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பில் மூத்தவர் பேசத் தொடங்குவதற்கு எதுவும் ஒரு தூண்டுதலாக அமையலாம்: கடந்து செல்லும் விமானத்தின் முழக்கம், ஒரு இயந்திரத்தின் சத்தம், ஒரு பறவையின் பாடல், ஒரு கதவின் கீச்சிடும் ஓசை, யாரோ ஒருவர் சாதாரணமாக உதிர்க்கும் ஒரு வார்த்தை — எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஆன்மீகப் பயனடைவதை மூப்பர் அறிந்திருந்தார். எந்தவொரு அற்பமான விஷயமும் ஒரு தீவிரமான தலைப்பில் உரையாடுவதற்கான ஒரு சாக்குப்போக்காக மாறக்கூடும். அவர் கூறுவார்: "நான் எல்லாவற்றையும் பரலோகத்துடனும், சொர்க்கத்துடனும் இணைக்கப் பயன்படுத்துகிறேன். "தங்கள் வழியில் வரும் எல்லாவற்றிலும் ஆன்மீக ரீதியாக உழைத்தால் ஒரு மனிதர் என்ன ஆன்மீகப் பயனையும் ஆன்மீக அனுபவத்தையும் பெறுகிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?"

'நல்ல கடவுள் முதன்மையாக நமது எதிர்கால வாழ்விற்காகவும், அதன்பிறகுதான் நமது இவ்வுலக வாழ்விற்காகவும் அக்கறை கொள்கிறார்,' என்று மூத்தவர் கூறுவார். அவரே, மக்களுடன் பழகும்போது, அதே நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தார்: ஒரு நபருக்கு கடவுளின் சித்தத்தை உணரவும், அவரைப் படைத்தவருடன் இணையவும் உதவுவதன் மூலம், தந்தை பெயசிஸ் அவரை பரலோக ராஜ்யத்திற்குத் தயார்படுத்தினார். இயற்கை அல்லது அறிவியல், கலை அல்லது அன்றாட மனித வாழ்வு ஆகிய துறைகளிலிருந்து உதாரணங்களைக் குறிப்பிடுகையில், அந்த முதியவர் அவற்றை ஆன்மீக யதார்த்தத்திலிருந்து விலகி, அருவமானதாகக் கருதவில்லை. அவர் தனது உரையாடுபவர்களின் ஆன்மாக்களைத் தூக்கத்திலிருந்து எழுப்ப முயன்றார்; உவமைகள் மூலம், வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த அர்த்தத்தை உணரவும், 'கடவுளிடம் ஒட்டிக்கொள்ளவும்' அவர்களுக்கு உதவினார்.

மூத்தவர் பைசியோஸின் பேச்சு எளிமை, நகைச்சுவை, மற்றும் ஒரு உயிரோட்டமான, உண்மையான நகைச்சுவை உணர்வால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. அவரால் பெரிய உண்மைகளை எளிமையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வெளிப்படுத்த முடிந்தது. 'நான் உங்களுக்கு சூரியனைப் போல இதம் தருகிறேன்,' என்பார் மூத்தவர் . அதாவது, பூக்கள் மொட்டுகள் மலர சூரியனின் வெப்பம் எவ்வாறு அவசியமோ, அவ்வாறே ஆன்மாவின் மீது காட்டப்படும் ஒரு மென்மையான மேய்ப்புப் பணியும் அது மலர்வதற்கும் அதன் துயரங்களிலிருந்து குணமடைவதற்கும் உதவுகிறது என்பதே இதன் பொருள். இது உண்மையிலேயே கடவுளால் உத்வேகிக்கப்பட்ட ஒரு ஊழியம். சமரசமற்ற நற்செய்தியின் கடுமையான வார்த்தையை ஆன்மா ஏற்றுக்கொள்ள, அது அடிக்கடி ஆன்மாவின் மண்ணைத் தயார்படுத்தியது. எனவே, மூப்பர் பைசியோஸின் கடுமையான வார்த்தைகள் கூட இதயத்தால் உயிர் தரும் பனியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. அதன் விளைவாக, மூப்பரின் போதனையால் வளர்க்கப்பட்ட இதயங்கள் ஆன்மீகப் பழங்களைக் கொண்டன.

இருபத்தி எட்டு ஆண்டுகளாகச் சேகரிக்கப்பட்ட குறிப்புகளும், புனித மலையிலிருந்து மூப்பர் எழுதிய கடிதங்களும், அவர் காலமான பிறகு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. நமது அன்றாட வாழ்வில் எளிதாகப் பயன்படுத்தும் பொருட்டு, இந்த உள்ளடக்கத்தை நாங்கள் தலைப்பு வாரியாக வகைப்படுத்தியுள்ளோம். அதே நேரத்தில், மூப்பரின் வாழ்க்கையைப் பற்றி நாங்கள் பதிவுசெய்த குறிப்புகளையும், அவர் அதிர்ஷ்டவசமாக அனுபவித்த அற்புத நிகழ்வுகளையும் நாங்கள் ஒழுங்கமைத்துள்ளோம். தந்தை பைசியோஸ் இவையனைத்தையும் தன்னைப் பற்றிப் புகழும் நோக்கத்தில் எங்களுக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை. தன்னைப் பற்றிய அவரது கதைகள் மூலம், அவர் உண்மையிலேயே எங்களுக்கு ஆன்மீகப் பிச்சையை வழங்கினார். "நான் இவையெல்லாம் உங்களுக்குச் சொல்வதற்குக் காரணம், நான் ஒரு பெரிய மனிதன் என்று நீங்கள் கூறி எனக்குப் பதக்கங்கள் சூட்டுவதற்காக அல்ல. நான் போர், இராணுவம் அல்லது வேறு எதைப் பற்றியும்—கூடவே வேடிக்கையான ஒன்றைப் பற்றியும்—பேசும்போது, நான் அதைக் காரணம் இல்லாமல் செய்வதில்லை. நான் உங்கள் கவனத்தை ஒன்றை நோக்கி ஈர்க்க விரும்புகிறேன்; அதன் சாரத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நான் ஒருபோதும் வெற்று அல்லது பயனற்ற எதையும் சொல்வதில்லை." இந்த வழியில், அந்த முதியவர் ஒரு 'ஆன்மீக நன்கொடையாளராக' ஆனார். நமது பலவீனமான, இரத்தமின்மை கொண்ட விசுவாசத்தை வலுப்படுத்த அவர் தனது சொந்த இரத்தத்தைச் செலுத்தினார். உண்மையாகவே ஒரு ராஜரீகமானவர்—தேவனுடைய குமாரன்—ஆகையால், அந்த மூப்பர் நமது தேவன்பால் கொண்ட அன்பை 'தூண்டவும்', நம்மில் ஆன்மீகக் கண்ணியத்தை வளர்க்கவும் முயன்றார், அதன் மூலம் நாம் 'தேவனோடு ஒன்றாக' மாற முடியும். 'நான் என்னைக் கொட்டுகிறேன், நான் கொட்டுகிறேன்,' என்று அவர் கூறுவார், 'ஆனால் அதன் விளைவு என்ன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களுக்கு உதவ, நான் மிகவும் தனிப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறேன். நான் மிகப்பெரிய வீண் செலவில் ஈடுபட்டுள்ளேன்—நான் எனது ஆன்மீக இருப்புகளை வீணடிக்கிறேன்! இதனால் ஏதேனும் பயன் உண்டா? அதாவது, உங்களுக்கு உதவுவதற்காக நான் சொல்லும் ஒவ்வொரு நிகழ்வையும் நான் இழக்கிறேன்—அது என் வாழ்வில் இறைவனின் திருவுளத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தாலும் சரி அல்லது ஏதேனும் அற்புதமான நிகழ்வாக இருந்தாலும் சரி. இதிலிருந்து குறைந்தபட்சம் ஏதேனும் பயனாவது கிடைக்குமா?"

நாம் தற்போது வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் ஆண்டுகள் மிகவும் கடினமானவை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, எங்களிடம் உள்ள அனைத்து உள்ளடக்கங்களையும் தலைப்பு வாரியாகப் பிரித்து, தனித்தனித் தொகுப்புகளாக வெளியிடவும், பரந்த ஆர்வம் கொண்ட தலைப்புகளுடன் வெளியீட்டைத் தொடங்கவும் நாங்கள் முடிவு செய்துள்ளோம். இந்தக் கேள்விகளில் பல எளிமையானவை மற்றும் சாதாரணமானவை; இருப்பினும், நற்செய்தி கோருவது போல் நாம் அவற்றை அணுகாவிட்டால், அதன் விளைவுகள் இந்த வாழ்க்கைக்கும் வரவிருக்கும் வாழ்க்கைக்கும் சோகமாக (பேரழிவாக இல்லாவிட்டாலும்) இருக்கும். கருப்பொருளின் அடிப்படையில் உள்ளடக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை வெளியீட்டிற்குத் தயாரிக்கும்போது, 'பொதுமக்கள், துறவிகள் மற்றும் மதகுருக்கள் என அனைவரையும் பற்றிய' ஒரு புத்தகத்தை எழுத வேண்டும் என்ற எல்டர் பைசியோஸின் வாழ்நாள் முழுவதுமான விருப்பமே எங்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தது. எல்டர் தனது திட்டத்தை நிறைவேற்ற முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர் தனது நேரத்தை முழுவதையும் தனது அறைக்கு வந்த மக்களுக்காக அர்ப்பணித்தார். அவரது உடல் பலவீனமடைந்த போதிலும், அவர் தன்னை முழுமையாக மற்றவர்களுக்காக அர்ப்பணித்தார். புனித மலையிலிருந்து அவர் எழுதிய கடிதங்களில் ஒன்றில், நாம் இவ்வாறு வாசிக்கிறோம்: 'இதுவே எனது செய்தி: நான் சோர்வாகவும் களைப்பாகவும் இருக்கும்போது, பல மக்கள் உள்ளனர். தங்கள் பிரச்சனைகளுடன் மேலும் மேலும் பல மக்கள் வருகிறார்கள், என் உடல் பலத்தைப் பொறுத்தவரை—அது குறையாமல் இருக்க பிரார்த்தனை செய்வது நல்லது. நானும் என்னைச் சற்று கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்—எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, 'என்னால் முடியாது' என்று சொல்ல எனக்கு ஒருபோதும் உரிமை இல்லை. உங்களால் முடியுமா முடியாதா என்பது ஒருபுறம் இருக்க—உங்களால் முடியும் என்றே இருக்க வேண்டும்."

மேலே குறிப்பிட்டது போல், மூப்பர் பெயசியோஸ் வழக்கமாக எங்கள் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பார். எனவே, இந்தப் புத்தகத்தின் தொகுப்பில் உரையாடல் வடிவம் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது. முதியவரின் பதில்கள், மடாலயத்திற்கும் பல்வேறு தனிநபர்களுக்கும் அவர் எழுதிய கடிதங்களிலிருந்து, அவரே எழுதிய புத்தகங்களிலிருந்து, மற்றும் அவருடன் உரையாடியபோதும் அதற்குப் பின்னரும் சகோதரிகள் மற்றும் பிறர் எடுத்த தனிப்பட்ட குறிப்புகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பொருத்தமான பகுப்புகளால் செழுமையாக்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பிட்ட கேள்விகளுக்கு முதியவர் அளித்த பதில்களில் செய்யப்பட்ட இந்தச் சேர்க்கைகள், தலைப்புகளை முடிந்தவரை முழுமையாக ஆராய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. முதியவரின் பேச்சின் உயிரோட்டமும் மகிழ்ச்சியான தொனியும் காகிதத்தில் எழுதப்படும்போது இழக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்யவும் முழு முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை வலியுறுத்த மூத்தோர் பயன்படுத்திய சில மீண்டும் மீண்டும் வரும் சொற்களை நாங்கள் நீக்கவில்லை. மூத்தோர் அடிக்கடி பேசும் வார்த்தைகளில் தோன்றும், கடவுள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் மீதான அவரது பெரும் அன்பை வெளிப்படுத்தும் சில இடைச்செருகல்கள் மற்றும் ஆச்சரியக் கூவல்களையும் நாங்கள் அப்படியே தக்கவைத்துள்ளோம்.

மூப்பர் பைசியோஸ் அடிக்கடி துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். இதற்குக் காரணம், அவருடைய உரை கன்னியாஸ்திரீகளை நோக்கியதாக இருந்தது என்பது மட்டுமல்ல. ஒரு துறவியாக இருந்தாலும் சரி, பொதுவான மனிதராக இருந்தாலும் சரி, ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளிடம் முழு மனதுடன் சரணடைவதால் பிறக்கும் இந்த 'துறவற மகிழ்ச்சியை' நாட வேண்டும் என்று பெரியவர் விரும்பினார். இந்த வழியில், ஒரு நபர் தனது சொந்த 'அகங்காரத்தின்' மீதான நம்பிக்கையால் பிறக்கும் பாதுகாப்பின்மையின் உணர்விலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார், மேலும் இந்த வாழ்க்கையிலேயே சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சியைச் சுவைக்கிறார்.

மவுண்ட் அத்தோஸைச் சேர்ந்த மூத்த பாய்சியோஸின் *தி வேர்ட்ஸ்* தொடரின் முதல் தொகுதி *வித் பெயின் அண்ட் லவ்: ஆன் மாடர்ன் மேன்* என்ற புத்தகமாகும். வாசகரின் வசதிக்காக, இந்தத் தொகுதி நான்கு கருப்பொருள் பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு பகுதியும், அதன்படி, அத்தியாயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் தொடர்புடைய துணைத்தலைப்புகளுடன் கூடிய சிறிய பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. திருச்சபை மற்றும் தந்தையர் சொற்களஞ்சியத்துடன் அறிமுகமில்லாதவர்களுக்காக முதன்மையாக அடிக்குறிப்புகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன.

மேலே குறிப்பிட்டது போல், அந்த முதியவர் அறிவியல், கலைகள் மற்றும் பிற சிறப்புத் துறைகளிலிருந்து உதாரணங்களை அடிக்கடி எடுத்தார். சிறப்புச் சொற்கள் மற்றும் சொற்றொடர்களில் உள்ள பிழைகளைத் தவிர்க்கும் நோக்கில், சம்பந்தப்பட்ட துறைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற கிறிஸ்துவில் உள்ள எங்கள் சகோதரர்களை நாங்கள் கலந்தோம். மூப்பர் பைசியோஸ் மீதான தங்களது சிறப்பான பக்தியின் காரணமாக அவர்கள் செய்த திருத்தங்களுக்காக அவர்களுக்கு எங்கள் மனமார்ந்த நன்றிகளைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறோம். எங்கள் வாசகர்களிடமிருந்து வரும் எந்தவொரு ஆலோசனை அல்லது கருத்துக்களுக்கும் நாங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்போம்.

மூப்பர் பைசியோஸ் தம்முடைய பெரிய அன்பினால் மேற்கொண்ட 'ஆவிக்குரிய செலவினம்', எங்கள் வாசகர்களாகிய எளிய மற்றும் நல்ல மனமுடைய ஆன்மாக்களுக்குப் பயனளிப்பதாகவும், அவர்கள் 'ஞானிகளுக்கும் அறிவாளிகளுக்கும் மறைக்கப்பட்டிருந்து, சிறு பிள்ளைகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட' தெய்வீக ஞானத்தால் வளப்படுத்தப்படுவதாகவும் நாங்கள் மனப்பூர்வமாகப் பிரார்த்திக்கிறோம். (லூக்கா 10:21-ஐப் பார்க்கவும்). ஆமென்.

14 ஜூன் 1998

அனைத்துப் புனிதர்கள் வாரம்

புனித யோவான் அப்போஸ்தலன் மற்றும் நற்செய்தியாளர் கன்னியாஸ்திரமத்தின் அன்னைத் தலைவர், இறையியல் நிபுணர், சகோதரி ஃபிலோதேயா, கிறிஸ்துவில் உள்ள தனது சகோதரிகளுடன்.

— எங்களுக்கு ஏதாவது சொல்லுங்கள், ஜெரோண்டா.

— நான் உங்களுக்கு என்ன சொல்வேன்?

— உங்கள் இதயம் சொல்வதைச் செய்யுங்கள்.

— என் இதயம் இதையே சொல்கிறது: 'ஒரு கத்தியை எடுத்து, என்னைத் துண்டுகளாக வெட்டி, மக்களுக்குக் கொடு, பிறகு இறந்துவிடு.'

அறிமுகம்
(மூப்பரின் வார்த்தைகளிலிருந்து)

"நாம் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த ஆண்டுகள் மிகவும் கடினமானவை மற்றும் மிகவும் அபாயகரமானவை, ஆனால் இறுதியில் கிறிஸ்து வெற்றி பெறுவார்."

— நமது காலத்தில், பெரும்பாலான மக்கள் உலகியல் சார்ந்த முறையில் கல்வி கற்று, உலகியல் சார்ந்த மிக வேகமான வேகத்தில் பாய்ந்து செல்கிறார்கள். ஆனால் அவர்களுக்குத் தேவபயம் இல்லாததால் (மற்றும் 'கர்த்தருக்குப் பயப்படுதலே ஞானத்தின் ஆரம்பம்'[5] ), அவர்களிடம் பிரேக்குகளும் இல்லை; மேலும் அத்தகைய வேகத்தில், பிரேக்குகள் இல்லாமல், அவர்கள் தங்கள் பந்தயத்தைப் பாதாளத்தில் முடிக்கிறார்கள். மக்கள் தங்கள் சிரமங்களில் ஆழ்ந்து மூழ்கியுள்ளனர், மேலும் பெரும்பாலும் திகைப்பின் விளிம்புக்கே தள்ளப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள ன் வழிகாட்டுதலை இழந்து, தங்களைத் தாங்களே கட்டுப்படுத்த முடியாத ஒரு நிலைக்கு மெதுவாக வந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். புனித மலைக்கு வரும்வர்களே இவ்வளவு ஆழ்ந்த துக்கத்துடனும் குழப்பத்துடனும், கவலையுடனும் இருக்கிறார்கள் என்றால், கடவுளிடமிருந்தும் திருச்சபையிடமிருந்தும் வெகு தொலைவில் இருக்கும் மற்றவர்களைப் பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள்!

ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒரு புயலைக் காண்கிறீர்கள், பெரும் கொந்தளிப்பு! பாழடைந்த இந்த உலகம் — கடவுள் தம் கையை நீட்ட வேண்டும்! — ஒரு பிரஷர் குக்கரைப் போல கொதிக்கிறது. அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று பாருங்கள்! அவர்கள் கிளறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள், எல்லாவற்றையும் அந்த பிரஷர் குக்கரில் தூக்கிப் போடுகிறார்கள், அது ஏற்கனவே சிரீங்குகிறது! வால்வு எந்த நொடியிலும் பறந்துவிடும்! நான் ஒரு உயர் பதவியில் உள்ளவரிடம் சொன்னேன்: 'சில விஷயங்களில் நீங்கள் ஏன் கவனம் செலுத்துவதில்லை? இது எங்கு கொண்டு செல்லும்?' அவர் பதிலளித்தார்: 'பிதாவே, முதலில் தீமை ஒரு லேசான பனிப்பொழிவைப் போல இருந்தது, ஆனால் இப்போது அது ஒரு பெரும் பனிச்சரிவாக மாறிவிட்டது. ஒரு அற்புதினால் மட்டுமே உதவ முடியும்.' ஆனால் சிலர், நிலைமையைச் சரிசெய்ய விரும்புகையில், தீமையின் பெரும் பனிச்சரிவை இன்னும் பெரிதாக்குகிறார்கள். கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு தொடர்பான குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகளை எடுப்பதற்குப் பதிலாக, அல்லது விஷயங்களைச் சரிசெய்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் நிலைமையை இன்னும் மோசமாக்குகிறார்கள். பனிச்சரிவை எப்படி நிறுத்துவது என்று அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை, மாறாக அதை இன்னும் பெரிதாக்குகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய பனி உருண்டை மட்டுமே உள்ளது. அது சரிவுகளில் உருண்டால், அது ஒரு பனி உருண்டையாக மாறுகிறது. அது பனி, மரங்கள், கற்கள் மற்றும் குப்பைகளைச் சேகரிக்கும்போது, அது பெரிதாகப் பெரிதாக வளர்ந்து பனிச்சரிவாக மாறுகிறது. தீமைக்கும் அதுவே நிலைமை: சிறிதளவால் தொடங்கி, அது ஏற்கனவே ஒரு பனிச்சரிவாக மாறி சரிந்து கொண்டிருக்கிறது. இப்போது, இந்தத் தீமையின் பனிச்சரிவை அழிக்க, ஒரு குண்டுவீச்சு தேவைப்படுகிறது.

— கெரொண்டா, இவை அனைத்தையும் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்களா?

— ஆ, மேலும் என் தாடி ஏன் காலத்திற்கு முன்பே நரைத்துவிட்டது? நான் இருமடங்கு துன்பப்படுகிறேன். முதலாவதாக, நான் எதையாவது முன்னறிந்து, சதி செய்யப்படும் தீமைக்கு எதிராக எச்சரிக்கை செய்ய நம்மைப் பார்த்துக் கதறுகிறேன். பிறகு, இதற்கு யாரும் கவனம் செலுத்தாதபோது (அது கண்டுகொள்ளாமல் போவதால் மட்டுமல்ல), அந்தத் தீமை தாக்குகிறது, மக்கள் என்னிடம் உதவி கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள். தீர்க்கதரிசிகள் எப்படித் துன்பப்பட்டார்கள் என்று இப்போது நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இறைவாக்கினர்களே மிகப்பெரிய வீரமரணர்கள்! அவர்கள் மற்ற எல்லா வீரமரணர்களை விடவும் பெரிய வீரமரணர்கள், அவர்களில் அனைவரும் வீரமரணம் அடையவில்லை என்றாலும் கூட. ஏனெனில், வீரமரணர்கள் குறுகிய காலத்திற்குத் துன்பப்பட்டார்கள், ஆனால் இறைவாக்கினர்கள் தீமை நிகழ்கின்றதைக் கண்டு இடைவிடாமல் துன்பப்பட்டார்கள். அவர்கள் தொடர்ந்து கத்திக்கொண்டே இருந்தார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் வழக்கம் போல் தங்கள் வேலைகளைச் செய்துகொண்டிருந்தார்கள். மேலும், இந்த மற்றவர்களால் தேவனுடைய கோபம் இறங்கியபோது, தீர்க்கதரிசிகளும் அவர்களுடன் சேர்ந்து துன்பப்பட்டார்கள். ஆனால் அப்போது, குறைந்தபட்சம், மக்களின் மனங்கள் வரம்புக்குட்பட்டவையாக இருந்தன, அதனால் அவர்கள் தேவனை விட்டு விலகி விக்கிரகங்களை ஆராதித்தார்கள். இன்று, மக்கள் உணர்வுபூர்வமாக தேவனை விட்டு விலகும்போது, மிகப்பெரிய விக்கிரக ஆராதனை நடைபெறுகிறது.

[6]சாத்தான் கடவுளின் படைப்புகளை அழிக்கப் புறப்பட்டுவிட்டான் என்பதை நாம் இன்னும் உணரவில்லை. அவன் உலகத்தை அழிக்க ஒரு 'பங்க் பார்ட்டி'யை (punk party) ஒழுங்கமைத்துள்ளான்; உலகில் ஒரு நல்லிணக்கமான எழுச்சி தோன்றத் தொடங்கியதால் அவன் கோபமடைந்துள்ளான். செயல்பட தனக்கு அதிக நேரம் இல்லை என்பதை அவன் அறிந்திருப்பதால் சீற்றமடைந்துள்ளான்.[7] தற்போது அவர், சூழ்ந்து கொள்ளப்பட்டபோது, 'எனக்குத் தப்பிக்க வழியில்லை, அவர்கள் என்னைப் பிடித்துவிடுவார்கள்!' என்று கூறி, இடது, வலது, மையம் என எல்லாவற்றையும் நொறுக்கும் ஒரு குற்றவாளியைப் போல நடந்து கொள்கிறார். அல்லது ஒரு போரின் போது, வெடிமருந்து தீர்ந்துவிட்டால், வீரர்கள் தங்கள் பைரன்களை அல்லது வாள்களை உருவி, போர்க்களத்திற்குள் பாய்ந்து, என்ன நடந்தாலும் சரி என்று முகம் கொடுப்பதைப் போல. 'நாம் எப்படியும் இறந்துவிடுவோம்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். 'எனவே, நம்மால் முடிந்தவரை பல எதிரிகளைக் கொல்வோம்!' உலகம் பற்றி எரிகிறது! இது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? ஒரு அச்சமூட்டும் சோதனை நம் மீது இறங்கியுள்ளது. சாத்தான் அப்படி ஒரு நெருப்பை மூட்டியுள்ளான், எல்லா தீயணைப்பு வீரர்களும் ஒன்று சேர்ந்தாலும், அவர்களால் அதை அணைக்க முடியாது. ஒரு ஆன்மீகத் தீ — எதுவும் பாதிக்கப்படாமல் இல்லை. இறைவன் நம்மைக் காப்பாற்றுவார் என்று பிரார்த்திப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் மீதமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பெரிய தீ விபத்து ஏற்படும்போது, தீயணைப்பு வீரர்களால் இனி எதுவும் செய்ய முடியாத நிலை வரும்போது, மக்கள் இறைவனிடம் திரும்பி, தீயை அணைக்க கனமழை பெய்யுமாறு அவனை வேண்டுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. அப்படியே, சாத்தான் மூட்டிய இந்த ஆவிக்குரிய தீயிலும் அதுவே நிலைமை—தேவனுடைய உதவிக்கு நாம் பிரார்த்தனை மட்டுமே செய்ய வேண்டும்.

முழு உலகமும் ஒரே ஒரு விஷயத்தை நோக்கிச் செல்கிறது: முழுமையான சரிவு. 'வீட்டில் ஒரு சின்னஞ்சிறு ஜன்னல் உடைந்திருக்கிறது அல்லது வேறு ஏதோ இருக்கிறது; நான் அதை சரிசெய்கிறேன்' என்று உங்களால் சொல்ல முடியாது. வீடு முழுவதும் நொறுங்கிவிட்டது. உலகம் ஒரு பாழடைந்த கிராமமாகிவிட்டது. நிலைமை ஏற்கனவே கட்டுப்பாட்டை மீறிச் சென்றுவிட்டது. இப்போது அவர் என்ன செய்வார் என்பது முற்றிலும் கடவுளின் கையில்தான் உள்ளது. இப்போது எல்லாம் கடவுளின் கைகளில் உள்ளது: சில சமயங்களில் ஒரு ஸ்க்ரூடிரைவரால், சில சமயங்களில் ஒரு கேரட்டால், சில சமயங்களில் ஒரு குச்சியால், இவை அனைத்தையும் சரிசெய்ய. உலகிற்கு ஒரு புண் உள்ளது; அது மஞ்சள் நிறமாக மாறி வெடிக்கத் தயாராக உள்ளது, ஆனால் அது இன்னும் பழுக்கவில்லை. தீமை பழுத்துக் கொண்டிருக்கிறது, அது யெரிச்சோவில் நடந்ததைப் போலவே,[8] அங்கு தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டியிருந்தது, 'கிருமி நீக்கம்' செய்யப்பட வேண்டியிருந்தது.

மக்கள் எவ்வாறு துன்புறுகிறார்கள்

மக்களின் துன்பத்திற்கு முடிவே இல்லை. பரவலான சீரழிவு — முழு குடும்பங்கள், பெரியவர்கள், குழந்தைகள்… ஒவ்வொரு நாளும் என் இதயம் இரத்தம் சிந்துகிறது. பெரும்பாலான வீடுகள் குழப்பம், கிளர்ச்சி மற்றும் கவலையால் நிரம்பியுள்ளன. மக்கள் கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழும் வீடுகளில் மட்டுமே மக்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள். மற்றவர்களிடத்தில், இருப்பினும் — இங்கே விவாகரத்துகள், அங்கே திவால்நிலைகள், சில இடங்களில் நோய்கள், மற்ற இடங்களில் விபத்துகள்; சிலர் மனநல மருந்துகளிலும், மற்றவர்கள் போதைப்பொருட்களிலும் இருக்கிறார்கள்... பாவம் அந்த ஆன்மாக்கள்: சிலர் அதிகம் துன்புறுகிறார்கள், சிலர் குறைவாக, ஆனால் அனைவருக்கும் அவரவர் வேதனை உள்ளது. குறிப்பாக இப்போது — வேலையில்லை, கடன்கள், துன்பங்கள்; வங்கிகள் மக்களிடமிருந்து கடைசி காசையும் பிழிந்து எடுக்கின்றன, அவர்களை வீடுகளிலிருந்து வெளியேற்றுகின்றன — எவ்வளவு சித்திரவதை! மேலும் இது ஒன்று அல்லது இரண்டு நாட்கள் சம்பந்தப்பட்ட விஷயம் அல்ல! அத்தகைய ஒரு குடும்பத்தில் ஒன்று அல்லது இரண்டு மன உறுதி கொண்ட குழந்தைகள் இருந்தாலும், இந்தச் சூழ்நிலைகளால் அவர்களும் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள். பல அத்தகைய குடும்பங்களில் உள்ள மக்கள், ஒரு நாளைக்குக் கூட, துறவிகள் கொண்டிருக்கும் கவலையற்ற, பற்று அற்ற மனநிலையைக் கண்டறிந்தால், அதுவே அவர்களுக்கு மிகச் சிறந்த ஈஸ்டர் பண்டிகையாக இருக்கும்.

என்ன ஒரு சோகம் இந்த உலகம்! உங்களுக்காகப் படும் துன்பத்தை விட்டுவிட்டு, மற்றவர்களுக்காகப் பட்ட துன்பத்தைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட்டால், ஆன்மீகக் கதிர்களால் ஒளிரூட்டப்பட்டு, இந்த முழு உலகமும் எக்ஸ்-ரே போலத் தெளிவாகத் தெரியும். நான் ஜெபிக்கும்போது, அடிக்கடி சிறு குழந்தைகள் — ஏழைச் சிறுவர்கள் — துக்கத்துடன் என்முன் கடந்து சென்று கடவுளிடம் உதவி கேட்பதைக் காண்கிறேன். அவர்களின் குடும்பங்கள் பிரச்சனைகளையும் சிரமங்களையும் எதிர்கொள்கின்றன, அதனால் அவர்களின் தாய்மார்கள் அவர்களை ஜெபிக்கச் சொல்கிறார்கள் — கடவுளிடம் உதவி கேட்க. அவர்கள் 'ஒரே அதிர்வெண்ணில் இணைகிறார்கள்', அப்படித்தான் நாம் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

பாதுகாப்பும் பாதிப்புக்குள்ளாகும் தன்மையும்

இன்றைய உலகம் எல்லா வகையான 'பாதுகாப்பு முறைகளால்' பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆனால், கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், அது முற்றிலும் பாதுகாப்பற்றதாக உள்ளது. இன்றைய மக்கள் அனுபவிக்கும் இந்தப் பாதுகாப்பின்மையைப் போன்ற ஒன்று வேறு எந்த யுகத்திலும் இருந்ததில்லை. மேலும், மனிதப் பாதுகாப்பு முறைகள் அவர்களுக்கு உதவாததால், அவர்கள் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பை உணர திருச்சபையின் கப்பலுக்கு ஓடிவருகிறார்கள், ஏனெனில் உலகியல் கப்பல் மூழ்கிவிட்டதை அவர்கள் காண்கிறார்கள். இருப்பினும், திருச்சபையின் கப்பலுக்கும் தண்ணீர் கசிவதையும், உள்ளே இருப்பவர்கள் இவ்வுலகின் ஆவியில் மூழ்கியிருப்பதையும், அதே சமயம் பரிசுத்த ஆவியானவர் அங்கு இல்லை என்பதையும் அவர்கள் கண்டால், மக்கள் எல்லா நம்பிக்கையையும் இழந்துவிடுவார்கள், ஏனெனில் அதற்குப் பிறகு அவர்கள் பற்றிக்கொள்ள எதுவும் மிஞ்சியிருக்காது.

உலகம் துன்புற்று, அழிந்து கொண்டிருக்கிறது, துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்கள் அனைவரும் இந்த உலகியல் வேதனையின் மத்தியில் வாழ நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். பெரும்பாலானோர் ஒரு ஆழ்ந்த கைவிடப்பட்ட உணர்வையும், அலட்சியத்தையும் உணர்கிறார்கள் — குறிப்பாக இப்போது — மேலும் அதை எல்லா இடங்களிலும் உணர்கிறார்கள். மக்களுக்குப் பற்றிக்கொள்ள எதுவும் இல்லை. பழமொழி கூறுவது போல: 'மூழ்கும் நாய்க்குக் கம்பு கூட பிடிக்கும்' என்பது போல, மூழ்கும் ஒருவன் தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள ஏதோ ஒன்றைப் பற்றிக்கொள்ளத் தேடுகிறான். கப்பல் மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறது, மேலும் யாரோ ஒருவர் தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள விரும்பிக் கம்பியைப் பற்றிக்கொள்ள முயற்சிக்கிறார். ஆனால் அந்தக் கம்பியும் கப்பலுடன் சேர்ந்து மூழ்கிவிடும் என்பதை அவர் கருத்தில் கொள்வதில்லை. அவன் கம்பியைப் பற்றிக்கொண்டு இன்னும் வேகமாக மூழ்குகிறான். நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்றால், மக்கள் சாய்ந்துகொள்ளவும், பற்றிக்கொள்ளவும் ஏதாவது ஒன்றைத் தேடுகிறார்கள். மேலும், அதில் சாய்ந்துகொள்ள அவர்களுக்கு விசுவாசம் இல்லையென்றால், கடவுளை முழுமையாக நம்பி அவரிடம் சார்ந்திருக்கவில்லை என்றால், அவர்களால் துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. கடவுளை நம்புவது ஒரு பெரிய காரியம்.

நாம் வாழும் இந்த ஆண்டுகள் மிகவும் கடினமானதாகவும் மிகவும் அபாயகரமானதாகவும் இருக்கின்றன, ஆனால் இறுதியில் கிறிஸ்து வெற்றி பெறுவார். நாம் [கிறிஸ்தவர்கள்] நேர்மையாக வாழ்ந்தால், மக்கள் திருச்சபைக்கு எவ்வளவு மரியாதை கொடுப்பார்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இல்லையென்றால் அதனால் எந்த நல்லதும் வராது என்பதை மக்கள் உணர்வார்கள். ஒரு பைத்தியக்கார விடுதியாக மாறிவிட்ட இந்த உலகில் யாரால் மக்களுக்கு உதவ முடியும் என்றால், அது திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களால் மட்டுமே முடியும் என்பதை அரசியல்வாதிகள் ஏற்கெனவே உணர்ந்துவிட்டனர். ஆம், ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்! நமது அரசியல் தலைவர்கள் தங்கள் அரசியல் அதிகாரத்தின் சக்தியற்ற தன்மையை ஒப்புக்கொண்டு, கைகளை விரித்துவிட்டனர். ஒருமுறை, பல அரசியல்வாதிகள் என் குடிலுக்கு வந்து, "மடாலயர்கள் வெளியே சென்று மக்களுக்குப் போதித்து, அவர்களுக்கு அறிவூட்ட வேண்டும். வேறு வழியே இல்லை," என்றார்கள். என்ன கடினமான ஆண்டுகள் இவை!... நாம் எவ்வளவு தூரம் வந்துவிட்டோம், நமக்கு முன்னால் என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருந்தால்!...

மக்களின் தேடல்கள்

— ஒரு குளிர்காலத்தில், எண்பது பேர் என் கலிவாவுக்கு வந்தனர் — [பல்வேறு விதமான மக்கள்] மாணவர்கள் முதல் நாடக இயக்குநர்கள் வரை. கண்களில் கண்ணீருடன், இந்த மக்கள் என்னிடம் அவர்கள்... இறையியல் படிக்கலாமா என்று கேட்டார்கள்! உலகின் நிலை ஒரு பைத்தியக்காரத்தனம். எல்லோரும் எதையோ தேடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலானோருக்கு அது என்னவென்று தெரியாது. சிலர் பொழுதுபோக்கு மையங்களில் உண்மையைத் தேடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் விசித்திரமான இசையைக் கேட்பதன் மூலம் கிறிஸ்துவைக் காண விரும்புகிறார்கள்...

— அது உண்மை, ஜெரோண்டா, மக்கள் என்ன ஒரு தேடலில் இருக்கிறார்கள்! பலர் உங்களிடம் வருகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் உங்களைச் சந்திக்கத் தங்களின் முறையுக்காக மணிக்கணக்கில் காத்திருக்கிறார்கள்.

— அதுவும் காலத்தின் அறிகுறிகளில் ஒன்றுதான் — மக்கள் என் பரிதாப நிலையிடமிருந்தும் கூட உதவி தேடுகிறார்கள். எனக்குள் எந்த நன்மையும் இருப்பதாக நான் காணவில்லை, மேலும் வியக்கிறேன்: மக்கள் என்னிடத்தில் என்ன காண்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அப்படித் தலைகீழாக என் பக்கம் பாய்ந்து வருகிறார்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் உண்மையில் யார்: ஒரு தர்பூசணித் தோலுடன் கூடிய ஒரு பூசணி. இந்த நாட்களில், மக்கள் தர்பூசணிக்குப் பதிலாக பூசணிக்காய்களைக் கூட சாப்பிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவற்றின் தோல்கள் தர்பூசணித் தோல்களைப் போல இருக்கின்றன. மக்கள் உலகின் மறுமுனையிலிருந்து என்னைப் பார்க்கப் பயணம் செய்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அங்கே என்னைக் காண்பார்களா இல்லையா என்பது கூட அவர்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியாது. நான் எப்படி உணர்கிறேன்? ஒருபுறம், நான் என்னை வெறுக்கிறேன், ஆனால் மறுபுறம்—இந்த மக்களுக்காகவும் எனக்கு வேதனையாக இருக்கிறது. நாம் எங்கே வந்துவிட்டோம்! இந்த உலகம் எவ்வளவு தாழ்ந்துவிட்டது! ஏசாயா தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார், ஒரு காலம் வரும், அப்போது மக்கள் ஒரு ஆடையை அணிந்திருக்கும் ஒரு மனிதனைக் கண்டு, 'வா, உன்னை ராஜாவாக்கப் போகிறோம்' என்று சொல்வார்கள்.[9] கடவுள் நம் மீது கருணை காட்டட்டும்!

கபடோசியாவின் புனித அர்சேனியஸ், கடலில் ஆபத்தை எதிர்கொள்பவர்களைப் பற்றிய இருபது எட்டாவது சங்கீதத்தை வாசித்தார். நானும் அதை வாசிக்கும்போது, 'என் தேவனே, நிச்சயமாக நிலப்பரப்பே—அதாவது, முழு உலகமுமே—கடலை விட ஆபத்தானதாகிவிட்டது! மக்கள் உலகில் ஆன்மீக ரீதியாக மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள்' என்று கூறுகிறேன். வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையை இழந்தவர்கள் என்னிடம் வரும்போது, நான் அவர்களுக்கு தொண்ணூற்றேழாவது மற்றும் முப்பத்தாறாவது சங்கீதங்களை வாசிக்கிறேன்: 'பழிவாங்குதல் கர்த்தருக்குரியது, பழிவாங்குதல் கர்த்தருக்குரியது; அவர் அநியாயக்காரராக இருப்பதில்லை. பூமியின் நியாயதிபதியே, எழுந்தருளும்; பெருமைக்காரருக்குப் பிரதிபலன் செய்யும்... 'கர்த்தவரே, உமது ஜனங்கள் தாழ்மையாக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள், உமது சுதந்தரம் தீங்கு செய்யப்பட்டது... கர்த்தர் என் அடைக்கலமாயிருந்தார், என் தேவன் என் நம்பிக்கையின் உதவியாய் இருந்தார்...'" இந்த புனிதமான வார்த்தைகள் ஆன்மாவுக்கு பெரும் ஆறுதலளிக்கின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமானவர்கள் வானத்தை ஒரு முறை திரும்பிப் பார்த்தாலாவது, பல மாற்றங்கள் ஏற்படும். ஆனால் இன்று, மக்கள் கடவுளைப் பற்றி நினைப்பதில்லை. எனவே, ஆன்மீக உதவி மக்களிடமிருந்து எந்தப் பதிலும் பெறுவதில்லை; அவர்களுடன் ஒரு பரஸ்பர புரிதலை அடைய முடிவதில்லை.

உலகில் நேர்மையான கிறிஸ்தவர்கள் எழும்பும்படி நான் கடவுளிடம் தொடர்ந்து வேண்டுகிறேன், அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்பதற்காக. அத்தகைய கிறிஸ்தவர்களுக்குக் கடவுள் நீண்ட ஆயுளை வழங்குவாராக. கடவுள் உலகிற்கு அறிவூட்டவும், இன்று உலகை அழிப்பவர்களைப் போலல்லாமல், புதிய, தூய்மையான பிற மக்கள் தோன்றவும் நாம் பிரார்த்தனை செய்வோம். புதிய மகபேயர்கள் உருவாகும்படி நாம் கடவுளிடம் வேண்டுவோம்.[10] இளைஞர்களுக்கு அனுபவம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் வஞ்சனையிலிருந்தும் தந்திரத்திலிருந்தும் விடுபட்டவர்கள்.

திருச்சபையைச் சேர்ந்தவர்களை மட்டுமல்ல, அதிகாரப் பதவிகளில் இருப்பவர்களையும் கடவுள் அறிவூட்ட வேண்டும் என்றும், அவர்கள் கடவுளுக்குப் பயந்து, ஞானத்தின் வார்த்தையைப் பேசவும் வேண்டும் என்றும் நாம் கடவுளிடம் வேண்டுவோம். அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் ஒரு தெளிவான வார்த்தையால் உலகின் நிலையை ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் மாற்ற முடியும், அதே சமயம் ஒரு முட்டாள்தனமான வார்த்தையால் ஒரு முழு நாட்டையும் அழிவுக்கு உள்ளாக்க முடியும். ஒரு நல்ல முடிவு உலகிற்கு ஒரு ஆசீர்வாதம், ஆனால் ஒரு தவறான முடிவு அதற்கு ஒரு பேரழிவு. மக்களின் துரதிர்ஷ்டம் என்பது அவர்களின் பௌதீகத் தேவைகளிலோ, அல்லது அவர்களுக்குச் சாப்பிட ஒன்றுமில்லை என்பதிலோ, அல்லது பௌதீக இன்பங்களை இழந்து துன்பப்பதிலோ மட்டும் இல்லை. அவர்களின் ஆன்மீகத் துரதிர்ஷ்டம் அதைவிட மிகவும் பயங்கரமானது. கிறிஸ்து மக்களுக்குச் சற்றே ஒளியை வழங்குவதை உறுதி செய்வதில் பிரார்த்தனை பெரும் உதவியாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்து [செயல்படுவது] இப்படித்தான்: அவர் ஒரு ஸ்க்ரூடிரைவரை எடுத்து, தேவைப்படும் இடத்தில் ஒரு திருகாணியை இறுக்குகிறார், தேவைப்படும் இடத்தில் அதைத் தளர்த்துகிறார் — எல்லாமே சரிசெய்யப்பட்டுவிடுகிறது; அதைக் காண்பது ஒரு மகிழ்ச்சி — எல்லாம் அதன் இடத்தில் அமைந்துவிடுகிறது. கடவுள் சிலருக்கு அறிவூட்டும்போது, தீமைதானே படிப்படியாக அதன் கவர்ச்சியை இழந்து, அதற்கு ஆட்கள் கிடைக்காமல் போகிறது. ஏனெனில், தீமையை அழிக்கிறவர் கடவுள் அல்ல—இல்லை, அது தானாகவே அழிந்துவிடுகிறது. எல்லாம் இயல்பான நிலைக்கு வரும் காலம் வரும். உயர் பதவிகளில் உள்ள பலர் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை என்னால் காண முடிகிறது; அது அவர்களை வேதனைப்படுத்துகிறது, மேலும் அவர்கள் தீமைக்கு எதிராகப் போராடுகிறார்கள். இது எனக்கு ஒரு தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

நமது காலத்தில், வாழும் எடுத்துக்காட்டுகள் குறைவாகவே உள்ளன

— ஜெரோண்டா, எருசலேமின் புனித சிரில், 'கடைசி நாட்களின் வீரர்கள் எல்லா வீரர்களை விடவும் பெரியவர்களாக இருப்பார்கள்' என்று ஏன் கூறுகிறார்?[11]

— ஏனெனில், கடந்த காலத்தில் [ஆன்மாவின்] பல வீரர்கள் இருந்தனர். ஆனால் நமது காலத்தில் வாழும் எடுத்துக்காட்டுகள் குறைவாகவே உள்ளன; நான் இப்போது பொதுவாக திருச்சபையையும் துறவறத்தையும் பற்றிப் பேசுகிறேன். நமது காலத்தில், வார்த்தைகளும் புத்தகங்களும் பெருகியுள்ளன, ஆனால் நிஜ வாழ்க்கை அனுபவங்கள் குறைந்துவிட்டன. நமது திருச்சபையின் புனிதத் துறவிகளை நாம் வெறுமனே போற்றுகிறோம், ஆனால் அவர்களின் உழைப்பு எவ்வளவு பெரியது என்பதை உணர்வதில்லை. இதைப் புரிந்துகொள்ள, நாமே முயற்சி செய்ய வேண்டும்; நாம் புனிதர்களை நேசிக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் மீதான அன்பினால்[12] , அவர்களைப் போல இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக, நற்கடவுள் நமது காலத்தின் தனித்தன்மைகளையும், நாம் வாழும் சூழ்நிலைகளையும் கருத்தில் கொண்டு, அதற்கேற்ப நம்மை மதிப்பீடு செய்வார். மேலும் நாம் ஒரு சிறிய செயலையேனும் மேற்கொண்டால், பண்டைய கால கிறிஸ்தவர்களை விட மேலான மகிமையால் நாம் முடிசூட்டப்படுவோம்.

பண்டைய நாட்களில், தியாக உணர்வு இருந்தது. ஒவ்வொருவரும் நல்லதைப் பின்பற்ற முயன்றனர். அதன் விளைவாக, தீமையும் சோம்பலும் மேலோங்க முடியவில்லை. நன்மைகள் பெருகியிருந்தன, தியாக உணர்வு நிலவியது, அதனால் சோம்பேறித்தனமான ஒருவரால் தனது சோம்பலில் தொடர்ந்து இருக்க முடியவில்லை. அவர்கள் பொதுவான நன்மையின் அலைகளால் அடித்துச் செல்லப்பட்டனர். ஒருமுறை தெசலோனிக்கியில் நாங்கள் சாலையைக் கடக்க டிராஃபிக் விளக்கு மாறுவதற்காகக் காத்திருந்ததை நான் நினைவுகூர்கிறேன். பச்சை விளக்கு எரிந்தது, கூட்டம் நகரத் தொடங்கியது, நானும் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து இழுத்துச் செல்லப்படுவதை உணர்ந்தேன். நான் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், ஒரு காலை மற்றொன்றின் முன் வைத்து, சாலையின் மறுபக்கத்தை நோக்கிச் செல்வதுதான். என் கருத்து என்னவென்றால், எல்லோரும் ஒரே திசையில் செல்லும்போது, ஒரு தனிநபர் கூட்டத்துடன் சேர்ந்து செல்லாமல் இருப்பது கடினம் — அவர் விரும்பவில்லை என்றாலும் கூட. மற்றவர்கள் அவர்களைத் தங்களோடு சேர்த்து இழுத்துச் செல்கிறார்கள். இன்று, ஒரு நபர் நேர்மையாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் வாழ விரும்பினால், இவ்வுலகில் அவர்களுக்கு இடமில்லை; அவர்கள் மிகவும் சிரமப்படுகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் கவனமாக இல்லையென்றால், கீழ்நோக்கிச் சரியத் தொடங்குவார்கள்; உலகியல் அலை அவர்களை அடித்துச் சென்றுவிடும்.

பண்டைய நாட்களில், நன்மையும், நல்லொழுக்கமும் ஏராளமாக இருந்தன; நல்ல முன்மாதிரிகள் ஏராளமாக இருந்தன, மேலும் தீமைகள் நல்லொழுக்கத்தின் பெருமையால் மூழ்கடிக்கப்பட்டன. உலகிலோ அல்லது மடாலயங்களிலோ இருந்த சில தவறான நடத்தை நிகழ்வுகள் கவனிக்கப்படாமலேயே சென்று, மக்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்கவில்லை. ஆனால் இப்போது என்ன நடக்கிறது? கெட்ட உதாரணங்கள் ஏராளமாக உள்ளன, அதே சமயம் மீதமுள்ள சிறிதளவு நன்மையும் சற்றும் மதிக்கப்படவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இப்போது நேர்மாறாக நடக்கிறது: சிறிதளவு நன்மையானது பெரும் தீமையால் மூழ்கடிக்கப்பட்டு, தீமையே ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

ஒருவர் அல்லது சிலர் பக்தி உணர்வைக் கொண்டிருந்தால், அது மற்றவர்களுக்குப் பெரும் உதவியாக இருக்கும். ஏனெனில், ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறினால், அதன் நன்மை அவருக்கே மட்டுமல்ல, அதைக் காண்பவர்களுக்கும் கிடைக்கும். சோம்பேறித்தனமான ஒருவருக்கும் இதே நிலைதான் பொருந்தும்—அவர்கள் மற்றவர்களைப் பாதிக்கிறார்கள். ஒருவராகவும், பின்னர் மற்றவராகவும் சோம்பேறித்தனமாக மாறினால், படிப்படியாக, கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு -ல், அவர்களைச் சுற்றி நல்லது எதுவும் எஞ்சியிருக்காது. அதனால்தான், நிலவும் சோம்பேறித்தனத்தின் மத்தியில், ஒரு தியாக உணர்வு அவசியமாகிறது. இது விஷயத்தில் நாம் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இன்றைய மக்கள், துரதிர்ஷ்டவசமாக, தளர்வையும் ஒழுக்கக்கேட்டையும் ஊக்குவிக்கும் சட்டங்களை இயற்றும் நிலைக்கு வந்துவிட்டனர். தவம் செய்யும் வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள்கூட இந்தச் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, தவம் செய்யும் வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள் உலகியல் உணர்வின் செல்வாக்கை எதிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தங்களை இந்த உலக மக்களுடன் ஒப்பிடுவதையும் தவிர்க்க வேண்டும்.[13] உலக மக்களுடன் தங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, கிறிஸ்தவர்கள் தங்களைத் துறவிகளாகக் கருதித் திருப்தியடைகிறார்கள்; இறுதியில், தாங்கள் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தவர்களை விட மோசமானவர்களாகவே ஆகிவிடுகிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்வில், இந்த உலக மக்களல்ல, புனிதர்களே நமக்கு முன்மாதிரிகளாக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நற்பண்புக்கும் பின்வரும் பயிற்சியை மேற்கொள்வது நல்லது: அந்த நற்பண்பில் சிறந்து விளங்கிய ஒரு புனிதரைக் கண்டுபிடித்து, அவரது வாழ்க்கைக் கதையைக் கவனமாகப் படிப்பது. அப்போது ஒருவரால் தாங்கள் இன்னும் எதுவும் செய்யவில்லை என்பதைக் காண முடியும், மேலும் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தாழ்மையுடன் தொடர்வார்கள். ஒரு மைதானத்தில் ஓடுபவர்கள், பின்தங்குவோர் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்று பார்க்கத் திரும்பிப் பார்ப்பதில்லை. ஏனெனில், அவர்கள் பின்னால் இருப்பவர்களைப் பார்த்தால், அவர்களே கடைசி ஆளாகிவிடுவார்கள். நான் சிறந்து விளங்குகிறவர்களைப் பின்பற்ற முயற்சித்தால், என் மனசாட்சி தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் நான் பின்தங்கி இருப்பவர்களைப் பார்க்கும்போது, அவர்களுடைய குறைகளுடன் ஒப்பிடும்போது என்னுடையவை சிறியவை என்ற அடிப்படையில் எனக்காக ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கண்டுபிடிக்கிறேன். என்னை விட மோசமான நிலையில் ஒருவர் இருக்கிறார் என்ற எண்ணத்தால் எனக்கு நானே ஆறுதல் அளிக்கிறேன். இந்த வழியில், நான் என் மனசாட்சியை அடக்குகிறேன், அல்லது, ஒரு அடுக்கு சுண்ணாம்பு பூசப்பட்டது போல என் இதயத்தை உணர்ச்சியற்றதாக ஆக்குகிறேன்.

ஒரு 'வழுக்கும் சரிவைக்' கண்டுபிடித்து அதில் சறுக்கிச் செல்வது எளிது

— 'ஆனால், ஜெரோண்டா, நன்மை செய்வதற்கு ஏன் இவ்வளவு கடினமாக இருக்கிறது, ஆனால் தீமைக்கு வீழ்வது ஏன் இவ்வளவு எளிதாக இருக்கிறது?'

— ஏனென்றால், நன்மை செய்வதைப் பொறுத்தவரை, ஒருவன் முதன்மையாகக் கடினமாக உழைத்துத் தானே முயற்சி செய்ய வேண்டும், ஆனால் தீமைக்கு வரும்போது, பிசாசு ஒருவனுக்கு உதவுகிறான். மேலும், மக்கள் நன்மையைப் பின்பற்றுவதில்லை, அவர்களாகவே நல்ல எண்ணங்களையும் கொண்டிருப்பதில்லை. நான் அடிக்கடி பொதுமக்களுக்குப் பின்வரும் உதாரணத்தைச் சொல்வேன். எனக்கு ஒரு கார் இருப்பதாகக் கொள்வோம். நான் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறேன்: 'அது எனக்கு எதற்கு? எனக்கும் கார் உள்ள என் நண்பர், நான் வேலைகள் செய்யும்போது என்னை அழைத்துச் செல்லலாம். தேவைப்பட்டால், நான் டாக்ஸி பிடித்துக்கொள்ளலாம். இந்த காரை என் நண்பருக்கு, பல குழந்தைகளின் தந்தைக்குக் கொடுத்துவிடுவதே நல்லது, அதனால் அவரால் தனது ஏழைக் குழந்தைகளை ஊரை விட்டு வெளியே உள்ள மடாலயங்களுக்கு அழைத்துச் சென்று ஓய்வெடுக்கவும், மீண்டும் வலிமை பெறவும் செய்ய முடியும்." ஆகவே, நான் காரை வேறு யாருக்காவது கொடுத்தால், யாரும் என் உதாரணத்தைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள். இருப்பினும், நான் என் காரை—உங்களுடையதைப் போன்றே அதே மாடல்—ஒரு சிறந்த காருடன் மாற்றிவிட்டால், பிறகு, நீங்கள் பார்ப்பீர்கள், அந்த இரவு முழுவதும் தூங்கவே மாட்டீர்கள். என்னுடையதைப் போலவே உங்கள் காரையும் மற்றொரு சிறந்த காருடன் மாற்றுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பீர்கள். இப்போது உங்களிடம் இருக்கும் கார் ஒரு நல்ல கார் என்ற உண்மையைக் கூட நீங்கள் கருத்தில் கொள்ள மாட்டீர்கள். அந்த நிலையில், நீங்கள் சொல்வீர்கள்: 'நான் எதையாவது விற்று, கடன் வாங்கி, என் காரை மாற்றிவிடுவேன்.' ஆனால், முதல் விஷயத்தில், அதற்கு நேர்மாறாக, யாரும் என் உதாரணத்தைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள்; யாரும், 'எனக்கு இந்தக் கார் ஏன் வேண்டும்? இதை உண்மையாகத் தேவைப்படுபவருக்குக் கொடுப்பதே நல்லது!' என்று சொல்ல மாட்டார்கள். நான் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டேன் என்றும் அவர்கள் சொல்லக்கூடும்.

மக்கள் தீயினால் எளிதில் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். ஆழமாக, அவர்கள் நன்மையை அங்கீகரிக்கிறார்கள்; அது அவர்களின் மரியாதையைப் பெறுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் தீயவற்றால் எளிதில் ஈர்க்கப்பட்டு அதனால் அடித்துச் செல்லப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் தீமை என்பது [14] tangalashka என்பவற்றால் ஊட்டப்படுகிறது.[15] அந்த 'இனிமையான கிளர்ச்சியை'க் கண்டுபிடிப்பது எளிது—எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தீயவன் கடவுளின் படைப்புகளை இந்த கிளர்ச்சியை நோக்கித் தள்ளுவதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்வதில்லை. ஆனால் கிறிஸ்து மிக உயர்ந்த குணத்துடன் செயல்படுகிறார். 'இது நல்லது,' என்று அவர் கூறுகிறார், '"யாராவது என்னைப் பின்தொடர விரும்பினால்..."'[16] அவர் யாரையும் தம்மை நோக்கி வர கட்டாயப்படுத்தவில்லை; அவர், 'சரி, வா, என்னை நோக்கி அணிவகுத்து வா!' என்று கூறவில்லை. சாத்தான் நேர்மையற்றவன். அவன் ஒரு நபரைக் கைகால்களைக் கட்டி, தான் விரும்பும் இடத்திற்கு இழுத்துச் செல்கிறான். இருப்பினும், கடவுள் மனித சுதந்திரத்தை மதிக்கிறார். அவர் மனிதர்களை அடிமைகளாக அல்ல, பிள்ளைகளாகப் படைத்தார். பாவச் வீழ்ச்சி நடக்கும் என்று அவருக்குத் தெரிந்திருந்தும், அவர் மனிதர்களைத் தம் அடிமைகளாக உருவாக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அவர் தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மனித அவதாரம் எடுத்து, சிலுவை மரணத்தைச் சகித்து, அவ்வாறு மனிதகுலத்தை இரட்சிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். கடவுள் மனிதனுக்கு சுதந்திரத்தை வழங்கியுள்ளார். மேலும், சாத்தான் அதைப் பல தீமைகளுக்குப் பயன்படுத்தினாலும், மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்ட சுதந்திரம் மக்கள் சோதிக்கப்படுவதற்கு ஒரு சாதகமான வாய்ப்பை அளிக்கிறது. ஒரு நபர் இதயப்பூர்வமாக என்ன செய்கிறார் [மற்றும் என்ன செய்யவில்லை] என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், ஒருவர் சுயபிரியத்தில் நிறைந்திருக்கும்போது, அது மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது.

கடவுள் நம்மை நம் வினைக்கு விட்டுவிடுவதில்லை

இன்று மக்கள் தங்களை இத்தகைய [பயங்கரமான] நிலையில் கண்டுகொண்டு, தங்களுக்குப் பிடித்ததைச் செய்கிறார்கள். சிலர் மாத்திரைகளைச் சாப்பிட்டு வாழ்கிறார்கள், மற்றவர்கள் போதைப்பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவ்வப்போது, மூன்று அல்லது நான்கு மயங்கிய ஆன்மாக்கள் சில புதிய மதங்களை நிறுவுகிறார்கள். இருப்பினும், ஒப்பீட்டளவில் குறைவான குற்றங்கள், விபத்துக்கள் அல்லது கொடூரங்கள் மட்டுமே உள்ளன. கடவுள் மக்களுக்கு உதவுகிறார். ஒருமுறை ஒரு இளைஞன் என் குடிசைக்குள் நுழைந்து, 'ஏய், உங்களிடம் கிட்டார் இருக்கிறதா?' என்று கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவன் கஞ்சா புகைப்பது மட்டுமல்லாமல், வேறு யாராவது அவனைக் கேட்க விரும்புகிறார்களா என்று கேட்காமலேயே அரட்டையடிக்கிறான், அது மட்டுமல்லாமல், அவனுக்கு ஒரு கிட்டாரும் வேண்டும்! மற்றவர்கள் வாழ்க்கையில் சோர்வடைந்து தற்கொலை செய்துகொள்ள விரும்புகிறார்கள், அல்லது, ஏதேனும் தீய செயலைச் செய்துவிட்டு, ஒரு பெரிய கலவரத்தை ஏற்படுத்த விரும்புகிறார்கள். இறை நிந்தனை எண்ணங்களாக அத்தகைய ஆசைகள் தோன்றி, அவற்றை விரட்டுபவர்களைப் பற்றி நாம் பேசவில்லை. இப்போது நாம் பேசுவது, வாழ்க்கையில் சோர்வடைந்து என்ன செய்வதென்று தெரியாமல் தவிக்கும் மக்களைப் பற்றித்தான். அத்தகைய ஒரு நபர் என்னிடம் கூறினார்: 'நான் ஒரு ஹீரோ என்று செய்தித்தாள்கள் எழுத வேண்டும்.' இத்தகைய மனிதர்களையே சிலர் தங்கள் [தீய] நோக்கங்களை அடையச் சுரண்டுகிறார்கள். ஆனால் — கடவுளுக்கு நன்றி! — உண்மையில் ஒப்பீட்டளவில் மிகக் குறைவான தீமையே நடக்கிறது.

நாம் நம்மை இந்த நிலைக்குக் கொண்டு வந்திருந்தாலும், கடவுள் நம்மை நம் வினைக்கு விட்டுவிடுவதில்லை. கடவுள் இப்போதைய உலகை இரு கைகளாலும் காக்கிறார், ஆனால் முற்காலங்களில் அவர் ஒரு கையால் மட்டுமே அவ்வாறு செய்தார். இன்று, ஒரு நபர் பல ஆபத்துகளால் சூழப்பட்டிருக்கும்போது, ஒரு தாய் தனது முதல் அடிகள் வைக்கும் குழந்தையைப் பாதுகாப்பதைப் போலவே கடவுளும் அவர்களைப் பாதுகாக்கிறார். இப்போதெல்லாம், கிறிஸ்து, இறைவனின் திருத்தாயார் மற்றும் புனிதர்கள் கடந்த காலத்தை விட நமக்கு அதிகமாக உதவுகிறார்கள், ஆனால் நாம் அதை உணர்வதில்லை. இந்த உதவி இல்லையென்றால், உலகம் என்ன நிலையில் இருந்திருக்கும்!...

பெரும்பாலான மக்கள் ஒரு பயங்கரமான நிலையில் இருக்கிறார்கள், அதைப் பற்றி நினைப்பதே அச்சமூட்டுகிறது. ஒருவர் குடிகாரராக இருக்கிறார், மற்றொருவர் வாழ்க்கையில் விரக்தியடைந்துள்ளார், மூன்றாமவரின் மனம் குழப்பத்தில் உள்ளது, நான்காமவர் வலி மற்றும் தூக்கமின்மையால் வாடுகிறார். இருப்பினும், இந்த மக்கள் அனைவரும் கார்களை ஓட்டுகிறார்கள், மோட்டார் சைக்கிள்களில் செல்கிறார்கள், அபாயகரமான வேலைகளைச் செய்கிறார்கள், மேலும் ஆபத்தான இயந்திரங்களை இயக்குகிறார்கள். இத்தகைய செயல்களைச் செய்ய அவர்கள் உண்மையிலேயே சரியான நிலையில் இருக்கிறார்களா? எத்தனை பேர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஊனமுற்றிருக்கக் கூடும்! கடவுள் நம்மை எவ்வாறு பாதுகாக்கிறார், ஆனாலும் நாம் அதை உணர்வதில்லை...

பழைய நாட்களில், எங்கள் பெற்றோர் வயல்களுக்கு வேலைக்குச் சென்று, எங்களை ஒரு பக்கத்து வீட்டுக்காரியின் பாதுகாப்பில் விட்டுச் செல்வார்கள் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நாங்கள் அவளுடைய குழந்தைகளுடன் விளையாடுவோம். அந்தக் காலத்தில், குழந்தைகள் மனநிலை சீராக இருந்தனர். அந்தப் பக்கத்து வீட்டுக்காரி தனது வீட்டு வேலைகளைச் செய்துகொண்டே எப்போதாவது எங்களைப் பார்த்துக் கொள்வாள், நாங்கள் அமைதியாக விளையாடுவோம். அதேபோல், கிறிஸ்துவும், கடவுளின் தாயும், புனிதர்களும் உலகைக் கவனித்துக் கொண்டே இருப்பார்கள். ஆனால் இன்று, கிறிஸ்துவும், கடவுளின் தாயும், புனிதர்களும் தொடர்ந்து ஒருவரை எங்காவது தூக்கிச் செல்கிறார்கள் அல்லது மற்றொருவரை எதிலிருந்தோ தடுத்து நிறுத்துகிறார்கள், ஏனென்றால் இப்போதெல்லாம் மக்கள் சமநிலையற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். இப்போது நடக்கும் விஷயங்கள்—கடவுளே காப்பாற்றுங்கள்!... இது பல பிரச்சனைக்குரிய குழந்தைகளைக் கொண்ட ஒரு தாயைப் போன்றது: ஒருவன் கொஞ்சம் முட்டாள், மற்றவன் கொஞ்சம் குறும்புக்காரன், மூன்றாமவன் கீழ்ப்படியாதவன்… ஆக, அங்கே அவர் இருக்கிறார், அவர்கள் மீது ஒரு கண் வைத்திருக்கிறார்: தன் பிள்ளைகளையும், பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் பிள்ளைகளையும் கூட. ஒருவர் மிகவும் உயரமாக ஏறி விழுங்கப் போகிறார், மற்றொருவர் ஒரு கத்தியைப் பிடித்துத் தன் தொண்டையை அறுக்க விரும்புகிறார், மூன்றாமவர் நான்காமவரைக் காயப்படுத்தத் தயாராகி வருகிறார். தாய் ஓய்வெடுக்க முடியாது, அவர் ஒரு கணம் கூடத் தூங்குவதில்லை, அவர் அவர்கள் மீது கண் வைத்திருக்கிறார், ஆனாலும் குழந்தைகள் அவரது கவலையைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. அதே வழியில், கடவுள் தன்னை உதவி செய்வதை இவ்வுலகம் உணரத் தவறுகிறது. கடவுள் உதவி செய்யாவிட்டால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து அபாயகரமான நவீன தொழில்நுட்பத்துடனும், இவ்வுலகம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டிருக்கும். ஆனால் [அதிர்ஷ்டவசமாக] நமக்குப் பாதுகாவலர்கள் உள்ளனர்: நமது தந்தை—கடவுள், நமது தாய்—கடவுளின் திருத்தாயார், மற்றும் நமது சகோதர சகோதரிகள்—புனிதர்களும் தேவதூதர்களும்.

மனித இனத்தின் மீது சாத்தானுக்கு எவ்வளவு பெரிய வெறுப்பு! நம்மை அழிக்க எதிரிக்கு எவ்வளவு வலிமையான ஆசை! ஆனாலும் நாம் யாருக்கெதிராகப் போரிடுகிறோம் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். பூமியை அழிக்கத் தேடி, சாத்தான் ஏற்கனவே எத்தனை முறை தன் வாலால் அதைச் சிக்க வைத்திருக்கிறான் என்பதை நீங்கள் அறிந்தால்! ஆனால் கடவுள் அவனை அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கவில்லை; அவர் அவனது திட்டங்களைத் தகர்க்கிறார். சாத்தான் ஏற்படுத்த விரும்பும் தீமையிலிருந்தும் கடவுள் நன்மையைக் கொண்டுவருகிறார்; அவர் தீமையிலிருந்து பெரும் நன்மையைக் கொண்டுவருகிறார். சாத்தான் இப்போது பூமியை உழுது கொண்டிருக்கிறான், ஆனால் இறுதியில் அதை விதைப்பது கிறிஸ்துவே.

இதைக் கவனியுங்கள்: ஏனெனில் நன்மை செய்யும் கடவுள் பெரிய சோதனைகள் மூன்று தலைமுறைகளுக்கு மேல் நீடிக்க ஒருபோதும் அனுமதிப்பதில்லை. அவர் எப்போதும் நம்பிக்கையின் விதையை விட்டுச் செல்கிறார். பாபிலோனிய சிறைவாட்டிற்கு முன்பு, இஸ்ரவேலர் தங்கள் கடைசிப் பலியின் நெருப்பை ஒரு காலியான கிணற்றில் மறைத்து வைத்தனர், அதனால் அவர்கள் பின்னர் புதிய பலிகளுக்காக அதிலிருந்து நெருப்பைப் பற்றவைக்க முடியும். உண்மையில் — எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் சிறைவாசத்திலிருந்து திரும்பியபோது, முதல் பலியின் நெருப்பு, அவர்கள் கிணற்றில் கண்டெடுத்ததிலிருந்து பற்றவைக்கப்பட்டது.[17] எந்தவொரு கடினமான காலங்களிலும், அனைவரும் தீயவழிக்குச் சென்றுவிடுவதில்லை. கடவுள் எதிர்கால சந்ததியினருக்காக புளித்த மாவைப் பாதுகாக்கிறார். கம்யூனிஸ்டுகள் எழுபத்தைந்து ஆண்டுகள் எதிர்த்தார்கள், மேலும் எழுபத்தைந்து ஆண்டுகள் தாக்குப்பிடித்தார்கள் — சரியாக மூன்று தலைமுறைகள். ஆனால் சியோனிஸ்டுகள், இத்தனை ஆண்டுகள் எதிர்த்த போதிலும், ஏழு ஆண்டுகள் கூட நீடிக்க மாட்டார்கள்.

கடினமான காலங்கள் முன்னால் உள்ளன

கடவுள் இப்போது ஒரு கடுமையான கலக்கத்தை ஏற்பட அனுமதிக்கிறார். கடினமான காலங்கள் முன்னால் உள்ளன. பெரிய சோதனைகள் நம்மை எதிர்பார்க்கின்றன. நாம் இதைத் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு ஆன்மீக ரீதியாக வாழத் தொடங்குவோம். சூழ்நிலைகள் நம்மை ஆன்மீக ரீதியாக உழைக்க நிர்பந்திக்கின்றன, மேலும் தொடர்ந்து நிர்பந்திக்கவும் செய்யும். இருப்பினும், இந்த ஆன்மீகப் பணியை நாம் துயரத்தால் நிர்பந்திக்கப்பட்டு செய்யாமல், நமது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில், மகிழ்ச்சியுடன் செய்தால் மட்டுமே அது பயனுள்ளதாக இருக்கும். பல புனிதர்கள் நமது சகாப்தத்தில் வாழ்ந்து, நற்பண்புகளின் அற்புதங்களைச் செய்ய விரும்பியிருப்பார்கள்.

நான் மௌனமாக இல்லாமல் இருப்பதற்காகவும், அவர்களின் திட்டங்களைத் தடுப்பதற்காகவும் சிலர் என்னை மிரட்டும்போது நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். இரவில் தாமதமாக, யாரோ ஒருவர் வேலிக்கு மேல் தாவி கலிவரின் முற்றத்திற்குள் குதிப்பதை நான் கேட்கும்போது, என் இதயம் இனிமையான மகிழ்ச்சியால் துடிக்கத் தொடங்குகிறது. ஆனால் இரவு நேர விருந்தினர்கள், 'ஒரு தந்தி வந்துள்ளது; நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் இன்னாருக்குப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்!' என்று கேட்கும்போது, — அப்போது நான் எனக்குள் சொல்லிக்கொள்வேன்: 'ஆ, அதுதான் விஷயமா! நான் மீண்டும் தோற்றுவிட்டேன் போலும்!..' நான் இதை வாழ்வதில் சோர்வடைந்ததால் சொல்லவில்லை, மாறாக கிறிஸ்துவுக்காக மரிக்கும் வாய்ப்பில் நான் மகிழ்ச்சியடைவதால் சொல்கிறேன். ஆகவே, இன்று அத்தகைய ஒரு அனுகூலமான வாய்ப்பு கிடைத்ததில் நாம் மகிழ்ச்சியடைவோம். வீரமரணத்தை விரும்புகிறவர்களுக்கு ஒரு பெரிய வெகுமதி காத்திருக்கிறது.

பண்டைய நாட்களில், போர் மூண்டபோது, ஒரு மனிதன் தன் தாயகத்தையும் தன் மக்களையும் பாதுகாத்து எதிரியுடன் போரிடச் செல்வான். இப்போது நாம் தாயகத்தைப் பாதுகாக்கப் போரிடவில்லை. காட்டுமிராண்டிகள் நமது வீடுகளை எரிப்பதையும், நமது சகோதரிகளைத் துன்புறுத்துவதையும், நம்மை அவமதிப்பதையும் தடுக்க நாம் போர்க்களத்திற்குச் செல்கிறோம். நாம் தேசிய நலன்களுக்காகவோ அல்லது எந்தவொரு சித்தாந்தத்திற்காகவோ போரிடவில்லை. இப்போது நாம் கிறிஸ்துவின் பக்கத்திலோ அல்லது சாத்தானின் பக்கத்திலோ போரிடுகிறோம். யார் யாருடைய பக்கம் இருக்கிறார்கள் — அதிகாரச் சமநிலை மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆக்கிரமிப்பின் போது, நீங்கள் ஜெர்மானியர்களை வாழ்த்தாவிட்டால் ஒரு நாயகனாக இருந்தீர்கள். இப்போது நீங்கள் சாத்தானை வாழ்த்தாவிட்டால் ஒரு நாயகனாக இருக்கிறீர்கள்.

எப்படியாயினும், நாம் பயங்கரமான நிகழ்வுகளைக் காணப் போகிறோம். ஆவிக்குரிய போர்கள் நடக்கும். பரிசுத்தவான்கள் மேலும் பரிசுத்தமாக்கப்படுவார்கள், அதே சமயம் அசுத்தமானவர்கள் மேலும் அருவருப்பானவர்களாக மாறுவார்கள்.[18] ஒரு புயல் நம்மை எதிர்பார்க்கிறது, மேலும் நமது போராட்டத்திற்கு ஒரு விலை உண்டு, ஏனெனில் இப்போது நமது எதிரி அலி பாஷா அல்ல, ஹிட்லர் அல்ல, முசோலினி அல்ல, மாறாக சாத்தான் அவனே. ஆகையால் நமது வெகுமதி ஒரு பரலோகமானதாக இருக்கும்.

நல்ல இறைவன், தீமையை நன்மையாக மாற்றட்டும். ஆமென்.

பகுதி 1.
பாவம் மற்றும் சாத்தான் பற்றி

இனிய இயேசுவிலிருந்து வெகுதூரம் வாழும் நாம், கசப்பான கோப்பிலிருந்து பருகுகிறோம்

அத்தியாயம் 1.
பாவம் எப்படி ஒரு நாகரிகமாகிவிட்டது

— ஜெரோண்டா, நீங்கள் யாரிடமாவது ஒரு போர் வரப்போகிறது என்று சொன்னதாகக் கேள்விப்பட்டோம். அது உண்மையா?

— நானாக எதையும் சொல்வதில்லை, ஆனால் மக்கள் தங்கள் மனதிற்குப் பிடித்ததை எல்லாம் பேசுகிறார்கள். ஒருவேளை எனக்கு ஏதாவது தெரிந்திருந்தாலும் — யாரிடம் சொல்வேன்?...

— போர், ஜெரோண்டா, அது ஒரு கொடூரம்!…

— மக்கள் பாவத்தை 'செம்மைப்படுத்த'ாமல் இருந்திருந்தால், இந்தக் கொடூரத்தின் நிலைக்கு வந்திருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இதைவிடப் பெரிய கொடூரம் ஒழுக்கச் சீரழிவு. மக்கள் ஆன்மாவிலும் உடலிலும் சீரழிந்து வருகிறார்கள். ஒருவர் என்னிடம் கூறினார்: 'மக்கள் ஏதென்ஸை ஒரு காடு என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் பாருங்கள்—இந்தக் காட்டிலிருந்து யாரும் வெளியே வருவதில்லை. எல்லோரும் சொல்கிறார்கள், 'காடு!' — எல்லோரும் இந்தக் காட்டிற்குக் கூட்டம் கூட்டமாக வருகிறார்கள்." மக்கள் என்ன ஆகிவிட்டார்கள்! விலங்குகளின் நிலைக்கு. விலங்குகளுக்கு என்ன ஆகும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்: முதலில் அவை கொட்டகைக்குள் சென்று மலம், சிறுநீர் கழிக்கின்றன; பின்னர் அந்த உரம் அழுகிப் புகைந்து, விலங்குகளுக்குப் கதகதப்பாக உணர்த்துகிறது. அவை கொட்டகையில் இருப்பதை விரும்புகின்றன, அதிலிருந்து வெளியேற விரும்புவதில்லை. நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்றால், மக்களும் பாவத்தின் 'சூட்டை' உணர்கிறார்கள், அதிலிருந்து வெளியேற விரும்புவதில்லை. அவர்களால் துர்நாற்றத்தை நுகர முடிகிறது, ஆனால் அந்த சூட்டை விட்டு வெளியேற அவர்கள் தயங்குகிறார்கள். ஒரு புதியவர் அந்தக் கொட்டகைக்குள் நுழைந்தால், அவரால் அந்தத் துர்நாற்றத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் மற்றொருவருக்கு அது ஏற்கெனவே பழகிவிட்டது; அவர் எப்போதும் அந்தக் கொட்டகையிலேயே வாழ்கிறார், அதனால் அந்தத் துர்நாற்றம் அவரைத் தொந்தரவு செய்வதில்லை.

— மேலும் சிலர், ஜெரோண்டா, இதுபோன்ற பாவ வாழ்க்கை நமது காலத்தில்தான் தொடங்கியது என்று கூறி தங்களைத் தாங்களே நியாயப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். 'பாருங்கள்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'பண்டைய ரோமில் என்ன நடந்தது என்று!..'

— ஆம், ஆனால் ரோமில் மக்கள் சிலைகளை வழிபட்டார்கள்; அவர்கள் புறச்சமயத்தார். மேலும் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் [ரோமர் எழுதிய தனது நிருபத்தில்], பரிசுத்த ஞானஸ்நானம் பெற்றுக்கொண்டிருந்தும், தங்கள் தீய பழக்கங்களை இன்னும் கைவிடாத புறச்சமயத்தாரை நோக்கிப் பேசினார்.[19] ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும் ஏற்பட்ட மிகப்பெரிய ஒழுக்கச் சீரழிவின் எடுத்துக்காட்டுகளை நாம் நம் முன்மாதிரியாகக் கொள்ளக்கூடாது. இன்று, பாவம் ஒரு நாகரிகமாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. சற்று சிந்தியுங்கள் — நாம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள், ஆனாலும் நாம் எங்கே வந்துவிட்டோம் என்று பாருங்கள்! மற்ற நாடுகளைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்... ஆனால் எல்லாவற்றையும் விட மோசமானது என்னவென்றால், இன்று மக்கள் அனைவரும் பாவத்தில் மயங்கியிருக்கும்போது, ஒருவரோ இந்தப் பொதுப்போக்கிற்கு இணங்காமல், பாவம் செய்யாமல், சிறிதளவு பக்தியைக் கொண்டிருப்பதைக் காணும்போது, அந்த நபரைப் பின்தங்கியவர் அல்லது பழமைவாதி என்று அழைக்கிறார்கள். ஒருவர் பாவம் செய்யவில்லை என்பது அத்தகையவர்களுக்கு எரிச்சலூட்டுகிறது. அவர்கள் பாவத்தை முன்னேற்றமாகக் கருதுகிறார்கள். எல்லாவற்றையும் விட இதுதான் மிக மோசமானது. பாவத்தில் வாழும் நவீன மக்கள், குறைந்தபட்சம் தாங்கள் பாவமாக வாழ்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொண்டால், கடவுள் அவர்கள் மீது கருணை காட்டுவார். ஆனால் அவர்கள் நியாயமற்றதை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் பாவத்தைப் புகழ்கிறார்கள். மேலும், பாவத்தை முன்னேற்றமாகக் கருதுவதும், ஒழுக்கத்திற்கு அதன் காலம் முடிந்துவிட்டது என்று கூறுவதும், மற்றவற்றுடன், பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான மிகப் பயங்கரமான இறை நிந்தனையாகும். ஆகவே, ஒருவர் உலகில் வாழ்ந்தாலும், தனது வாழ்க்கையைத் தூய்மையாகக் காக்க முயற்சித்தால், அது சிறிய மதிப்புக்குரியதல்ல. அத்தகையவர்களுக்கு ஒரு பெரிய வெகுமதி காத்திருக்கிறது.

பழைய நாட்களில், ஒரு ஒழுக்கக்கேடான மனிதனோ அல்லது ஒரு குடிகாரனோ சந்தைக்குச் செல்வதற்குக் கூட மிகவும் வெட்கப்படுவான், ஏனென்றால் மக்கள் அவனை ஏளனம் செய்திருப்பார்கள். மேலும், ஒரு பெண் ஒழுக்கமின்றி நடந்திருந்தால், அவள் வீட்டிலிருந்து வெளியே தலை காட்டக் கூட பயந்திருப்பாள். மேலும், பாவத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒருவித சக்தியாக இது செயல்பட்டது என்று கூடச் சொல்லலாம். ஆனால் இன்று, ஒரு நபர் நேர்மையாக வாழ்ந்தால்—உதாரணமாக, ஒரு இளம் பெண் பக்தி வாழ்வு வாழ்ந்தால்—மக்கள் அவளைப் பார்த்து, 'அவள் சந்திரனிலிருந்து குதித்து வந்தவளா அல்லது ஏதாவது?' என்று கூறுகிறார்கள். பொதுவாகப் பார்த்தால், பழைய நாட்களில், உலகியல் சார்ந்த மக்கள் பாவம் செய்தால், அவர்கள்—அந்தப் பாவிகள்—தங்கள் பாவத்தின் பாரத்தை உணர்ந்து, இன்னும் கொஞ்சம் பணிவாகிவிடுவார்கள். ஆன்மீக ரீதியாக வாழ்ந்தவர்களை அவர்கள் கேலி செய்யவில்லை; மாறாக, அவர்கள் அவர்களைப் போற்றினார்கள். ஆனால் நமது காலத்தில், பாவம் செய்பவர்கள் எந்தக் குற்ற உணர்வையும் உணரவில்லை. மற்றவர்கள் மீதும் அவர்களுக்கு மரியாதை இல்லை. எல்லாம் தரையோடு சமன் செய்யப்பட்டுவிட்டன. ஒரு நபர் உலகியல் வாழ்க்கை வாழவில்லை என்றால், பாவிகள் அவர்களைக் கேலிக்குரியவர்களாக்குகிறார்கள்.

மக்களின் மனசாட்சி அவர்களைக் கண்டிக்கிறது

[20]பிரான்ஸ் எந்தவொரு வளரும் நாடும் அல்ல; அது பல நாடுகளை விட முன்னணியில் உள்ளது. இருப்பினும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் பிரான்சில் எண்பதாயிரம் பிரெஞ்சு மக்கள் இஸ்லாத்தைத் தழுவி உள்ளனர். ஏன்? ஏனெனில் அவர்களுக்குள் பாவம் ஒரு நாகரிகமாக மாறிவிட்டது, ஆனால் அவர்களுடைய மனசாட்சி அவர்களைக் குற்றம் சாட்டுகிறது, மேலும் அவர்கள் அதை அமைதிப்படுத்த விரும்புகிறார்கள். பண்டைய கிரேக்கர்கள், தங்கள் உணர்ச்சிகளை நியாயப்படுத்த, தங்களுக்குப் பன்னிரண்டு கடவுள்களைக் கற்பனை செய்துகொண்டனர். அதேபோல், பிரெஞ்சுக்காரர்களும் தங்கள் உணர்ச்சிகளை நியாயப்படுத்தும் ஒரு மதத்தைத் தேடியுள்ளனர், இதன் மூலம் இந்தப் பிரச்சினை இனி அவர்களைத் தொந்தரவு செய்யாது. இஸ்லாம், ஒருவேளை, அவர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறது என்று கூறலாம்: உங்களுக்குப் பிடித்தமட்டும் மனைவிகளை மணந்து கொள்ளலாம், மேலும் மறுமையில் இந்த நம்பிக்கை முடிவில்லாத பிலாஃப், ஏராளமான சவர் கிரீம், மற்றும் தேனின் ஒரு உண்மையான கடல் போன்றவற்றை உறுதியளிக்கிறது. மேலும், இறந்தவர் இறந்த பிறகு வெந்நீரால் குளிப்பாட்டப்பட்டால், அவர் செய்த பாவங்கள் எத்தனை இருந்தாலும், அவை நீக்கப்பட்டுவிடுகின்றன என்று கருதப்படுகிறது. அவர்கள் அல்லாஹ்விடம் முற்றிலும் தூய்மையாகச் செல்கிறார்கள்! இதைவிட வேறு என்ன வேண்டும்? இது எல்லாம் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது! ஆனால் பிரெஞ்சுக்காரர்களுக்கு அமைதி கிடைக்காது. அவர்கள் அக அமைதிக்காக ஏங்குகிறார்கள், ஆனால் அதைக் காண்பதில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் உணர்ச்சிகளுக்கு எந்த நியாயமும் இல்லை.

மக்கள் என்னதான் திட்டமிட்டாலும், எந்த இரக்கமற்ற தன்மையின் பின்னால் அவர்கள் ஒளிந்தாலும் — அவர்கள் இன்னும் அமைதியைக் காண்பதில்லை. நியாயப்படுத்த முடியாததை நியாயப்படுத்தும் முயற்சியில், அவர்களின் ஆன்மாக்கள் சித்திரவதைப்படுகின்றன. அவர்கள் உள்ளுக்குள் சிதைக்கப்படுகிறார்கள். அதனால்தான் இந்த பரிதாபமான ஆன்மாக்கள் கவனத்தை திசை திருப்ப, மதுக்கடைகள் மற்றும் இரவு நேர கேளிக்கை விடுதிகளுக்கு ஓடி, குடித்து, தொலைக்காட்சி பார்த்து... என ஈடுபடுகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் மனசாட்சி அவர்களைக் குற்றம் சாட்டுகிறது, அதிலிருந்து தங்கள் மனதை திசை திருப்ப, அவர்கள் முட்டாள்தனங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் உறங்கும்போதும் கூட—அவர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? ஒருவனுக்கு மனசாட்சி உண்டு. மனசாட்சி என்பது கடவுள் முதல் மனிதர்களுக்குக் கொடுத்த முதல் புனித வேதமாகும். நமது மனசாட்சியை நாம் நமது பெற்றோரிடமிருந்து ஒரு புகைப்பட நகல் போல 'வாரிசாக'ப் பெறுகிறோம். ஒரு நபர் தனது மனசாட்சியை எவ்வளவு மிதித்தாலும், அது இன்னும் அவர்களை உள்ளுக்குள் கண்டனம் செய்யும். அதனால்தான் அவர்கள், 'ஒரு புழு அவனை அரித்துக்கொண்டிருக்கிறது' என்று சொல்கிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அமைதியான, சாந்தமான மனசாட்சியை விட இனிமையானது வேறு எதுவும் இல்லை. அத்தகைய நபர் உள்ளுக்குள் உயர்த்தப்பட்டதாக உணர்கிறார், பின்னர் அவர்கள் உயரப் பறக்கிறார்கள்.

ஒருவர் கடவுளிடமிருந்து விலகும்போது, அவர்கள் நரக வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள்

நான் தெய்வீக ஆறுதலை அனுபவிக்காத ஒரு நாளைக்கூட என்னால் நினைவுகூர முடியவில்லை. அவ்வப்போது மௌனமான தருணங்கள் உண்டு, அத்தகைய சமயங்களில் நான் நலமாக உணர்வதில்லை. அதன் விளைவாக, பெரும்பாலான மக்களின் வாழ்க்கை எவ்வளவு துயரமானது என்பதை என்னால் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகிவிட்டார்கள், அதனால் தெய்வீக ஆறுதலிலிருந்து பறிக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு நபர் கடவுளிடமிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகுகிறாரோ, அவ்வளவு கடினமாக வாழ்க்கை அவருக்கு ஆகிறது. ஆனால் ஒருவரிடம் கடவுள் இருந்தால், அவர்களுக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை, மேலும் எதையும் விரும்பவும் மாட்டார்கள். அதுதான் முழு அர்த்தம். மறுபுறம், ஒருவரிடம் எல்லாம் இருந்து கடவுள் மட்டும் இல்லையென்றால், அவர்கள் உள்மன வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள். எனவே, முடிந்தவரை நாம் கடவுளுக்கு நெருக்கமாகச் செல்ல வேண்டும். கடவுளின் சந்நிதியில்தான் ஒருவருக்கு மகிழ்ச்சி—உண்மையான, நித்திய மகிழ்ச்சி—கிடைக்கிறது. இனிய இயேசுவிலிருந்து வெகுதூரம் விலகி வாழ்ந்தால், நாம் கசப்பான கோப்பிலிருந்து பருகுகிறோம். பழைய மனிதன் ஒரு மனிதனாக—அதாவது ராஜாவின் குமாரனாக—மாறும்போது, அவன் தெய்வீக இன்பத்திலும், பரலோக இனிமையிலும் விருந்துண்டு, சொர்க்க மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறான்; இந்த வாழ்க்கையிலேயே, அவன் ஏற்கனவே ஓரளவிற்கு சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறான். குறைவான பரலோக மகிழ்ச்சியிலிருந்து, ஒரு மனிதன் ஒவ்வொரு நாளும் மேலும் மேலும் பெரிய மகிழ்ச்சிக்குச் செல்கிறான். அவன் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறான்: 'நிச்சயமாக, பரலோகத்தில் நான் இப்போது அனுபவிப்பதை விட பெரியது ஏதேனும் இருக்கிறதா?' அவன் அப்படி ஒரு நிலையை அனுபவிக்கிறான், அதனால் அவனால் எந்த வேலையிலும் கவனம் செலுத்த முடிவதில்லை. இந்த தெய்வீக வெப்பம் மற்றும் இனிமையால், மெழுகுவர்த்திகளைப் போல அவரது முழங்கால்கள் நடுங்குகின்றன. அவரது இதயம் மகிழ்ச்சியால் நிறைந்து, நடுங்குகிறது; அது தனது விலா எலும்புக்கூட்டின் மெல்லிய களிமண் தடுப்பைத் தகர்த்து வெளியேறிப் பறந்துவிட ஏங்குகிறது—ஏனெனில், இந்த உலகமும் இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் அவரது இதயத்திற்கு மதிப்பற்ற சிறு விஷயங்களாகத் தோன்றுகின்றன.

ஆரம்பத்தில், மனிதன் கடவுளுடன் ஐக்கியமாக இருந்தான். இருப்பினும், அவன் பின்னர் கடவுளிடமிருந்து விலகி, ஒரு காலத்தில் ஒரு அரண்மனையில் வாழ்ந்து, பின்னர் அரண்மனை வாசல்களுக்கு வெளியே நிரந்தரமாக தன்னைக் கண்டுகொண்டு, தொலைவிலிருந்து அரண்மனையைப் பார்த்து அழுதது போன்ற உணர்வை அவன் பெறத் தொடங்கினான். ஒரு குழந்தை தன் தாயிடமிருந்து பிரிக்கப்படும்போது எப்படித் துன்பப்படுகிறதோ, அதுபோலவே கடவுளிடமிருந்து விலகிய ஒரு மனிதனும் துன்பப்பட்டு வேதனைப்படுகிறான். கடவுளிடமிருந்து விலகுவதன் மூலம், மனிதன் நரக வேதனையை அனுபவிக்கிறான். மனிதனை கடவுளிடமிருந்து இவ்வளவு தூரம் வழிநடத்திச் செல்வதில் சாத்தான் வெற்றி பெற்றுவிட்டான், அதன் விளைவாக மக்கள் சிலைகளை வழிபடவும், அவற்றுக்காகத் தங்கள் பிள்ளைகளைப் பலியிடவும் தொடங்கியுள்ளனர். இது எவ்வளவு பயங்கரமானது! மேலும், அசுரர்களும் இருக்கிறார்கள்: இத்தனை 'கடவுள்களை' அவர்கள் பூமியில் எங்கே தோண்டி எடுக்கிறார்கள்? 'கடவுள்' கமோஸ்!..[21] அந்தப் பெயர்களில் ஒன்றைக் கேட்பதே போதும்! ஆனாலும், சாத்தான் தான் எல்லோரையும் விட அதிகமாகத் துன்புறுகிறான் — ஏனெனில் அவன் கடவுளிடமிருந்தும் அன்பிலிருந்தும் மிகத் தொலைவாக விலகிச் சென்றுவிட்டான். ஆனால் அன்பு நீங்கும்போது, நரக வேதனை தொடங்குகிறது. அன்பின் எதிர் என்ன? தீய எண்ணம். மேலும் தீய எண்ணமும் வேதனையும் ஒன்றே.

கடவுளிடமிருந்து விலகியவன் பேயுலகின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகிறான், ஆனால் கடவுளுடன் வாழ்பவன் தெய்வீக அருளைப் பெறுகிறான். அருளைக் கொண்டவனுக்கு கடவுளின் அருள் வழங்கப்படும். ஒரு நபரிடம் சிறிதளவு அருள் இருந்து, அதை முறையான மரியாதையுடன் நடத்தாவிட்டால், அவனிடம் உள்ள அந்தச் சிறிய அருளும் அவனிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்ளப்படும்.[22] நவீன மக்களுக்கு கடவுளின் அருள் இல்லை, ஏனெனில் அவர்கள் பாவம் செய்வதன் மூலம், தங்களிடம் உள்ள அருளின் துளியையும் கூட தூக்கி எறிகிறார்கள். மேலும், தெய்வீக அருள் விலகிச் செல்லும்போது, எல்லா பேய்களும் ஒரு நபருக்குள் கோபத்துடன் பாய்கின்றன. மக்கள் கடவுளிடமிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகிச் சென்றிருக்கிறார்களோ, அந்த அளவிற்கு இந்த வாழ்வில் அவர்கள் துக்கத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். வரவிருக்கும் வாழ்வில், அவர்கள் நித்திய துக்கத்தை அனுபவிப்பார்கள். ஒரு நபர் எவ்வளவு தூரம் கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழ்கிறாரோ, அந்த அளவிற்கு — இந்த வாழ்விலேயே — அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு சொர்க்கத்தின் இனிமையின் ஒரு பகுதியைச் சுவைக்கிறார். அல்லது நாம் இந்த வாழ்க்கையிலேயே சொர்க்கத்தின் சில மகிழ்ச்சிகளை அனுபவித்து இங்கிருந்து சொர்க்கத்திற்குச் செல்வோம், அல்லது நரகத்தின் சில சித்திரவதைகளை அனுபவித்து—கடவுள் காப்பாற்ற வேண்டும்—நரகத்தில் முடிவடைவோம். சொர்க்கம் என்பது நன்மையின் சாராம்சம்; நரகத்தின் சித்திரவதைகள் தீமையின் சாராம்சம். நல்லது செய்வதன் மூலம், ஒருவன் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறான். பாவம் செய்யும்போது, அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள். ஒரு நபர் எவ்வளவு அதிகமாக நன்மை செய்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவரது மகிழ்ச்சி அதிகரிக்கிறது; எவ்வளவு அதிகமாக தீமை செய்கிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவரது ஆன்மா துன்பப்படுகிறது. ஒரு திருடன் மகிழ்ச்சியை உணர்வானா? அதில் என்ன மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நற்செயல்கள் செய்பவர்கள் தான் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார்கள். இங்குக் கூட, நீங்கள் சாலையில் எதையாவது கண்டெடுத்து, அது உங்களுடையது என்று சொல்லிக்கொண்டால், உங்கள் மன அமைதியை உடனடியாக இழந்துவிடுவீர்கள். அதைக் கண்டெடுத்தவருக்கு அந்தப் பொருளை யார் தொலைத்தார்கள் என்று தெரியாது; அவர்கள் யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கவோ அல்லது கொள்ளையடிக்கவோ இல்லை, ஆனாலும் அவர்கள் தங்கள் மன அமைதியை இழக்கிறார்கள். ஒரு திருடனைப் பற்றி என்ன சொல்வது! ஒருவர் மற்றவரிடமிருந்து எதையாவது பெற்றுக்கொள்ளும்போதும், தாங்களாகவே எதையாவது கொடுக்கும்போது அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியை அவர்கள் உணர்வதில்லை. மேலும், திருடுவதிலும் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதிலும் என்ன மகிழ்ச்சி இருக்க முடியும்! எனவே, மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்து ஏமாற்றுபவர்களைப் பாருங்கள்: என்ன ஒரு பயங்கரமான முகங்கள் அவர்களுக்கு, எவ்வளவு அசிங்கமாக முகத்தைச் சுளித்துக்கொள்கிறார்கள்!

ஒருவர் வேலை செய்யும் முதலாளியால் அவருக்கு ஊதியம் வழங்கப்படும்

கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றவர்கள் ஒருபோதும் ஆறுதல் காண்பதில்லை, மேலும் அதிகமாகத் துன்புறுகிறார்கள். கடவுளையும் மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கையையும் நம்பாத எவரும் ஆறுதலிலிருந்து பறிக்கப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், தங்களை நித்திய வேதனைக்குத் தாங்களே உள்ளாக்கிக் கொள்கிறார்கள். ஒரு மனிதன் தான் வேலை செய்யும் எஜமானால் வெகுமதி பெறுவான். நீங்கள் ஒரு தீய எஜமானுக்காக வேலை செய்தால், அவன் இந்த உலகத்திலேயே உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு துயரமாக மாற்றிவிடுவான். நீங்கள் பாவத்திற்காக வேலை செய்தால், சாத்தான் உங்களிடமிருந்து அவனுக்குரியதைப் பெற்றுக்கொள்வான். நீங்கள் நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொண்டால், கிறிஸ்து உங்களுக்குப் பரிசளிப்பார். மேலும், நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்காக எவ்வளவு அதிகமாக உழைக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் அறிவொளி பெற்றவராகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆகிறீர்கள். ஆனால் நாம் சொல்கிறோம்: 'கிறிஸ்துவுக்காக உழைப்பதா? நாம் பைத்தியமா?' எவ்வளவு பயங்கரம்! மனிதகுல நலனுக்காக கிறிஸ்து செய்த தியாகத்தை உணராமல் போவது! நம்மைப் பாவத்திலிருந்து மீட்கவும், முழு மனிதகுலமும் தூய்மைப்படுத்தப்படவும் கிறிஸ்து சிலுவைப்பாடுகளைச் சகித்துக்கொண்டார். கிறிஸ்து நமக்காக என்ன செய்தார், நாம் அவருக்கு என்ன செய்கிறோம்?..

மக்கள் பாவம் செய்யவும், இரக்கமுள்ள ஒரு கடவுளைக் கொண்டிருக்கவும் விரும்புகிறார்கள். நாம் தொடர்ந்து பாவம் செய்துகொண்டிருக்கும்போதும் நம்மை மன்னிக்கும் ஒரு கடவுள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் விரும்பியதை எல்லாம் செய்ய வேண்டும், அவரோ நம்மை மன்னிக்க வேண்டும்; நாம் விரும்பியபடியே தொடர்ந்து செய்துகொண்டிருக்கும்போதும் அவர் நம்மை இடைவிடாமல் மன்னிக்க வேண்டும். மக்கள் நம்புவதில்லை, அதன் காரணமாக அவர்கள் அடங்காத முறையில் பாவத்தில் தங்களைத் தள்ளிக்கொள்கிறார்கள். எல்லாத் தீமையும் நம்பிக்கையின்மையிலிருந்துதான் தொடங்குகிறது. மக்கள் மறுவாழ்வை நம்புவதில்லை, அதனால் அவர்கள் எதற்கும் மதிப்பளிக்காமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் காயப்படுத்துகிறார்கள், ஏமாற்றுகிறார்கள், தங்கள் பிள்ளைகளைக் கைவிடுகிறார்கள்... சொற்களால் விவரிக்க முடியாத அளவுக்கு அத்தகைய விஷயங்கள் நடக்கின்றன. இவை கடுமையான பாவங்கள். இவை மிகவும் கடுமையான பாவங்கள் என்பதால், புனிதத் தந்தையர்கள் கூட புனித விதிகளில் இவற்றைப் போன்ற எதையும் முன்னறிந்திருக்கவில்லை. சோதோம் மற்றும் கோமோராவைப் பற்றி தேவன் கூறியது போல: 'என்னால் நம்ப முடியவில்லை; அத்தகைய பாவங்கள் உண்மையிலேயே செய்யப்படுகின்றனவா? நான் சென்று நானே பார்த்து வருகிறேன்.'[23]

மக்கள் மனந்திரும்பி கடவுளிடம் திரும்பவில்லை என்றால், அவர்கள் நித்திய ஜீவனை இழந்துவிடுவார்கள். ஒருவர் வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த அர்த்தத்தைக் கண்டறிய தனக்குத்தானே உதவ வேண்டும். தெய்வீக ஆறுதலை அனுபவிப்பதற்காக அவர்கள் தங்கள் அறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும். இதன் நோக்கம், ஒருவர் பாவத்திலிருந்து விலகி இருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆன்மீக ரீதியாக வளர்வதும் ஆகும்.

அத்தியாயம் 2.
இப்போதெல்லாம் சாத்தான் எப்படித் தலைவிரித்தாடுகிறான் என்பது பற்றி

நமது பாவத்தின் மூலம், நாம் சாத்தானுக்கு நம் மீது அதிகாரத்தை வழங்குகிறோம்

— இன்று உலகில் பேயுறைதல் பெருமளவில் உள்ளது. சாத்தான் உண்மையாகவே கலகம் செய்து வருகிறான், ஏனென்றால் இன்று மக்கள் அவனுக்குப் பல அதிகாரங்களை வழங்கியுள்ளனர். மக்கள் பயங்கரமான பேயுலக செல்வாக்குகளுக்கு ஆளாகிறார்கள். ஒரு மனிதர் இதை மிகத் துல்லியமாக விளக்கினார்: 'முற்காலத்தில், சாத்தான் மக்களின் விஷயங்களில் தலையிடுவான், ஆனால் இப்போது அவன் அப்படிச் செய்வதில்லை. அவன் அவர்களைத் [தனது] பாதைக்கு வழிநடத்தி, "சரி, வாழ்த்துக்கள்!" என்று கூறி அவர்களை வழியனுப்பிவிடுகிறான். மக்களும் அந்தப் பாதையில் தாங்களாகவே அலைந்து செல்கிறார்கள்.' இது பயங்கரமானது. இதைக் கவனியுங்கள்: கரகார நாட்டிலிருந்த பேய்கள்[24] , பன்றிகளுக்குள் நுழைய அனுமதிக்குமாறு கிறிஸ்துவிடம் கேட்டன, ஏனெனில் அந்தப் பன்றிகள் சாத்தானுக்கு தங்களுக்குள் எந்த அதிகாரத்தையும் கொடுக்கவில்லை, மேலும் அனுமதியின்றி அவற்றுக்குள் நுழைய அவனுக்கு உரிமை இல்லை. இஸ்ரவேலர் பன்றி இறைச்சியை உண்ண சட்டப்படி தடை செய்யப்பட்டிருந்ததால், அவர்களைத் தண்டிக்கும் பொருட்டு கிறிஸ்து அவனுக்கு இந்த அனுமதியை வழங்கினார்.

— மேலும் சிலர், ஜெரோண்டா, சாத்தான் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்.

— ஆம், *கபடோசியாவின் வணக்கத்திற்குரிய அர்செனியஸ்* புத்தகத்தின் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து [25] பேய்பிடித்தவர்களைப் பற்றிப் பேசும் பகுதிகளை நீக்குமாறு ஒருவரும் எனக்கு அறிவுரை கூறினார். 'ஐரோப்பியர்கள்,' என்றார் அவர், 'இதைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். அவர்கள் சாத்தான் இருக்கிறான் என்பதை நம்புவதில்லை.' எப்படி இருக்கிறது என்றால்: அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உளவியல் மூலம் விளக்குகிறார்கள். நற்செய்திகளில் வரும் பேய்பிடித்த மக்கள் மனநல மருத்துவர்களின் கைகளில் சிக்கியிருந்தால், அவர்கள் மின்சார அதிர்ச்சி சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்பட்டிருப்பார்கள்! கிறிஸ்து, தீமை செய்வதற்கான உரிமையைப் பேய்க்குப் பறித்துவிட்டார். ஒரு மனிதன் அவனுக்கு அந்த உரிமையை வழங்கினால் மட்டுமே அவன் தீமை செய்ய முடியும். திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்களில் பங்கேற்காமல் இருப்பதன் மூலம், ஒரு மனிதன் தீயவனுக்கு இந்த உரிமைகளை வழங்கி, பேயுலகின் செல்வாக்கிற்கு எளிதில் ஆளாகிவிடுகிறான்.

— ஜெரோண்டா, வேறு என்ன வழிகளில் ஒரு நபர் சாத்தானுக்கு அத்தகைய உரிமைகளை வழங்க முடியும்?

— பகுத்தறிவு,[26] , வாதிடும் குணம், பிடிவாதம், சுயவிருப்பம், கீழ்ப்படியாமை, வெட்கமின்மை — இவை அனைத்தும் சாத்தானின் தனித்துவமான குணாதிசயங்கள். ஒருவர் மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள குணங்களை எந்த அளவிற்குக் கொண்டிருக்கிறாரோ, அந்த அளவிற்கு அவர் பேயுலகின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகிறார். இருப்பினும், ஒருவரின் ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்படும்போது, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களுக்குள் வாசம் செய்கிறார், மேலும் அவர்கள் கிருபையால் நிரப்பப்படுகிறார்கள். ஒருவர் மரணப் பாவங்களால் தங்களைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொண்டால், ஒரு அசுத்த ஆவி அவர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் தங்களைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொண்ட பாவங்கள் மரணப் பாவங்களாக இல்லாவிட்டால், அவர்கள் புறத்திலிருந்து ஒரு தீய ஆவியின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறார்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது காலத்தில், மக்கள் தங்கள் விருப்பங்களையும், தங்கள் சொந்த இச்சையையும் துறக்கத் தயாராக இல்லை. அவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து ஆலோசனையை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அதன்பிறகு, அவர்கள் வெட்கமின்றி பேசத் தொடங்குகிறார்கள், மேலும் தேவனுடைய கிருபையைத் தங்களுக்குள் இருந்து விரட்டுகிறார்கள். பிறகு, அவர்கள் எங்கு திரும்பினாலும், அவர்களால் வெற்றிபெற முடிவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் பேயுலக சக்திகளுக்கு எளிதில் பலியாவதாகிவிடுகிறார்கள். ஒருவர் தங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடிவதில்லை, ஏனெனில் சாத்தான் வெளியிலிருந்து அவர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறான். சாத்தான் அவர்களுக்குள் இல்லை—கடவுள் காப்பாற்ற வேண்டும்! ஆனால் வெளியிலிருந்தே கூட, அவன் ஒருவருக்குக் கட்டளையிட முடியும்.

அருளால் கைவிடப்பட்ட ஒருவன் சாத்தானை விட மோசமானவனாகிறான். ஏனெனில் சாத்தான் எல்லாவற்றையும் தானே செய்வதில்லை, மாறாக மக்களைத் தீமைக்குத் தூண்டுகிறான். உதாரணமாக, அவன் தானே குற்றங்களைச் செய்வதில்லை, ஆனால் மக்களை அவ்வாறு செய்யத் தூண்டுகிறான். இதன் காரணமாக, மக்கள் பிசாசு பிடித்தவர்களாக ஆகிறார்கள்.

தவக்கால அறிக்கை, ஒரு நபர் மீதான சாத்தானின் அதிகாரத்தை அகற்றிவிடுகிறது

மக்கள் குறைந்தபட்சம் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையிடம் சென்று பாவ அறிக்கை செய்தால், அசுர சக்தியின் செல்வாக்கு மறைந்து, அவர்களால் மீண்டும் தெளிவாக சிந்திக்க முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தற்போது, இந்த அசுர சக்தியின் செல்வாக்கால், அவர்களால் தங்களுக்குத் தாங்களே சிந்திக்கக் கூட முடியவில்லை. மனந்திரும்புதலும் பாவ அறிக்கையும் ஒரு நபர் மீதான பிசாசின் சக்தியைப் பறிக்கின்றன. சமீபத்தில், மந்திரவாதியான '[27] ' என்பவர் புனித மலைக்கு வந்தார். ஏதோ ஒரு வகையான மாயாஜாலக் கம்பிகள் மற்றும் வலைகளைப் பயன்படுத்தி, என் கலிவாவிற்குச் செல்லும் பாதையை ஒரே இடத்தில் அவர் முழுமையாகத் தடுத்தார். ஒருவர் தனது பாவங்களை அறிக்கையிடாமல் அந்த வழியாகச் சென்றிருந்தால், காரணம் தெரியாமலேயே அவர் துன்பப்பட்டிருப்பார். சாலையில் இந்த மந்திர வலைகளைப் பார்த்தபோது, நான் உடனடியாக சிலுவை அடையாளம் செய்து, அவற்றின் மீது நடந்தேன் — அவற்றை எல்லாம் துண்டாக்கி நொறுக்கினேன். பிறகு அந்த மந்திரவாதியே காளிவாவுக்கு வந்தார். அவர் தனது திட்டங்கள் அனைத்தையும் என்னிடம் கூறினார், மேலும் தனது புத்தகங்களை எரித்துவிட்டார்.

தேவாலயத்திற்குச் சென்று, பாவ அறிக்கை செய்து, திருவருட்சாதனத்தைப் பெறும் ஒரு விசுவாசியின் மீது சாத்தான் எந்த அதிகாரத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அத்தகைய ஒருவரைப் பார்த்து, பல்லில்லாத நாய் போல சாத்தான் வெறுமனே குரைக்கிறான். இருப்பினும், தன்னைத் தன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த அனுமதித்த ஒரு நம்பிக்கையற்றவர் மீது அவன் பெரும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறான். சாத்தான் அத்தகைய ஒருவரைத் துண்டித்துக்கூடப் போட முடியும் — இந்த நிலையில், அவனுக்குப் பற்கள் உள்ளன, மேலும் அவற்றை அந்தப் பரிதாபகரமான ஆன்மாவை வாட்டி வதைக்கப் பயன்படுத்துகிறான். ஒரு ஆன்மா தனக்கு வழங்கும் உரிமைகளுக்கு ஏற்ப சாத்தான் அதன் மீது சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறான்.

ஆன்மீக ரீதியாக ஒழுக்கமான ஒருவர் இறக்கும்போது, அவரது ஆன்மாவின் சொர்க்கத்திற்கான பயணம் அதிவேக ரயில் போல இருக்கும். குரைக்கும் நாய்கள் அந்த ரயிலைப் பின்தொடர்ந்து, தங்கள் சொந்த குரைப்பிலேயே சிக்கி, முந்திச் செல்ல முயற்சிக்கின்றன. ஆனால் அந்த ரயில் தொடர்ந்து வேகமாகப் பயணம் செய்து கொண்டே இருக்கிறது—அது வழிதவறிய நாயை இரண்டாகக் கூட வெட்டிச் செல்லக்கூடும். இருப்பினும், ஆன்மீக நிலையில் குறைபாடுள்ள ஒருவர் இறந்தால், அவரது ஆன்மா மெதுவாக ஊர்ந்து செல்லும் ரயிலில் இருப்பது போலாகும். சக்கரங்கள் பழுதடைந்திருப்பதால் அது வேகமாகப் பயணிக்க முடியாது. நாய்கள் திறந்த வண்டி ஜன்னல்கள் வழியாகத் துள்ளிக்குதித்துப் பயணிகளைக் கடிக்கின்றன.

ஒரு நபரின் மீது சாத்தான் குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரத்தைப் பெற்று மேலோங்கிவிட்டால், என்ன நடந்தது என்பதற்கான காரணத்தை அடையாளம் காண வேண்டும், அப்போதுதான் சாத்தானிடமிருந்து அந்த சக்திகள் பறிக்கப்படும். இல்லையெனில், மற்றவர்கள் அந்த நபருக்காக எவ்வளவு பிரார்த்தனை செய்தாலும், எதிரி விலக மாட்டான். அவன் அந்த நபரை ஊனமாக்குகிறான். குருக்கள் அவனை மீண்டும் மீண்டும் கண்டிக்கிறார்கள்,[28] ஆனால் இறுதியில் அந்தப் பரிதாபமான ஆன்மா இன்னும் மோசமான நிலையில் முடிவடைகிறது, ஏனென்றால் சாத்தான் முன்பை விட அதிகமாக அவனை வாட்டுகிறான். அந்த நபர் மனந்திரும்பி, பாவ அறிக்கை செய்ய வேண்டும், மேலும் தானே அவனுக்கு வழங்கிய உரிமைகளை சாத்தானிடமிருந்து பறிக்க வேண்டும். அப்போதுதான் சாத்தான் விலகிச் செல்வான்; இல்லையெனில், அந்த நபர் தொடர்ந்து துன்பப்படுவான். நீங்கள் அவரை ஒரு நாள் முழுவதும், அல்லது இரண்டு நாட்கள், அல்லது வாரங்கள், மாதங்கள் மற்றும் வருடங்கள் கூட கண்டிக்கலாம் — அந்த துரதிர்ஷ்டசாலியான ஆன்மாவிற்கு சாத்தான் இன்னும் அதிகாரம் கொண்டிருக்கிறான், மேலும் அவன் விலக மாட்டான்.

சாத்தான் தேவனுடைய பரிசுத்த சிருஷ்டியை அணுகுவதில்லை

— கெரொண்டா, அப்படியானால், நான் என் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாக இருப்பதை நான் எப்படி காண்கிறேன்?

— ஒருவர் தன்னைத்தானே சாத்தானுக்கு ஆட்படுத்தி, அவருக்கு ஆதிக்கம் கொடுப்பதன் மூலமே தன் உணர்ச்சிகளின் அடிமையாக ஆகிறார். உங்கள் எல்லா உணர்ச்சிகளையும் சாத்தானின் முகத்தில் எறியுங்கள். இதுதான் கடவுள் விரும்புவது, மேலும் இது உங்கள் நலனுக்கும் உகந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கோபம், பிடிவாதம் மற்றும் அது போன்ற உணர்ச்சிகளை எதிரிக்கு எதிராகத் திருப்புங்கள். அல்லது, உங்கள் உணர்ச்சிகளைச் சாத்தானுக்கு விற்று, அதனால் கிடைக்கும் பணத்தைக் கொண்டு சில கற்களை வாங்கி, அவன் உங்களை நெருங்காதபடி அவனை நோக்கி எறியுங்கள். பொதுவாக, நாம் மனிதர்கள், கவனக்குறைவு அல்லது பெருமை நிறைந்த எண்ணங்கள் மூலம், எதிரி நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்க அனுமதிக்கிறோம். சாத்தான் ஒரு எண்ணம் அல்லது ஒரு வார்த்தையைக் கூட சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முடியும். எனக்கு ஒரு குடும்பம் நினைவுக்கு வருகிறது — மிகவும் ஒற்றுமையான ஒரு குடும்பம். ஒருமுறை, கணவர் தனது மனைவியிடம் கேலியாக, 'ஓ, நான் உன்னை விவாகரத்து செய்யப் போகிறேன்!' என்றார் — மனைவியும் கேலியாகவே, 'இல்லை, இந்தத் திருமணத்தை முடித்து வைப்பது நானாகத்தான் இருப்பேன்!' என்று பதிலளித்தார். அவர்கள் எந்தவொரு மறைமுக நோக்கமும் இல்லாமல் சாதாரணமாக அப்படிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் அந்த நகைச்சுவையை மிகவும் தூரம் கொண்டு சென்றதால், சாத்தான் அதைத் தனக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டான். அவர் அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய பின்னடைவை ஏற்படுத்தினார், அவர்கள் ஏற்கனவே விவாகரத்து பெற தீவிரமாகத் தயாராக இருந்தனர் — அவர்கள் குழந்தைகள் அல்லது வேறு எதையும் பற்றி நினைக்கவில்லை. அதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு ஆன்மீகத் தந்தை வந்தார், அவர்களுடன் பேசினார். 'எதற்காக,' என்று அவர் கூறினார், 'இவ்வளவு அற்பமான விஷயத்திற்காக நீங்கள் விவாகரத்து செய்கிறீர்கள்?'

ஒருவர் கடவுளின் கட்டளைகளிலிருந்து விலகினால், அவர் தனது உணர்ச்சிகளால் வெல்லப்படுகிறார். மேலும் ஒருவர் தனது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுக்குள் வர அனுமதித்தால், அప్పుడు சாத்தான் தேவையில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பேய்களுக்கும் கூட அவற்றின் 'சிறப்புத்தன்மைகள்' உள்ளன. அவை ஒரு நபரை ஆராய்ந்து, அவர் எங்கே 'பலவீனமாக' இருக்கிறார் என்பதைக் கண்டறிந்து, அவரது பலவீனத்தை வெளிப்படுத்தி அவரை வெல்ல முயற்சிக்கின்றன. நாம் விழிப்புடன் இருந்து, ஜன்னல்களையும் கதவுகளையும்—அதாவது நமது உணர்ச்சிகளை—மூட வேண்டும். துஷ்டனுக்காக எந்த விரிசல்களையும் திறந்து விடக்கூடாது, அவன் அவற்றின் வழியாக உள்ளே ஊர்ந்து வரவும் அனுமதிக்கக்கூடாது. இந்த விரிசல்களும் இடைவெளிகளும் நமது பலவீனமான இடங்கள். நாம் எதிரிக்கு மிகச் சிறிய விரிசலைக் கூட விட்டுவிட்டால், அவன் உள்ளே நுழைந்து தீங்கு விளைவிக்க முடியும். அசுத்தத்தால் நிரம்பிய இதயம் கொண்ட ஒருவனுடைய உள்ளே சாத்தான் நுழைகிறான். சாத்தான் கடவுளின் தூய்மையான படைப்பை அணுகுவதில்லை. ஒருவரின் இதயம் அழுக்கிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டால், எதிரி தப்பி ஓடுகிறான், கிறிஸ்து மீண்டும் வருகிறார். ஒரு பன்றிக்கு அழுக்கு கிடைக்காதபோது, அது கனைத்துக்கொண்டு செல்வது போலவே, சாத்தானும் அசுத்தமற்ற இதயத்தை அணுகுவதில்லை. மேலும், தூய்மையான மற்றும் பணிவான இதயத்தில் அவன் தங்கியிருக்க என்ன இருக்கிறது? எனவே, நமது வீடான—நமது இதயம்—எதிரியின் குகையாக—கோழி கால்களில் நிற்கும் ஒரு குடிசையாக—மாறியிருப்பதை நாம் கண்டால், நமது தீய குடியாளனான தங்களாஷ்கா வெளியேறுவதற்காக அதை உடனடியாக இடித்துத் தகர்க்க வேண்டும். ஏனெனில், பாவம் ஒரு நபருக்குள் நீண்ட காலமாக வசித்தால், இயல்பாகவே, அந்த நபர் மீது சாத்தான் அதிக அதிகாரத்தைப் பெறுகிறான்.

— கெரோண்டா, ஒருவர் முன்பு கவனக்குறைவாக வாழ்ந்து, அதன் மூலம் சோதனையாளனுக்கு தம்மை ஆளும் அதிகாரத்தை வழங்கியிருந்தாலும், இப்போது அவர் தனது வழிகளைத் திருத்தி, கவனத்துடன் வாழ விரும்பினால்—'டங்கலாஷ்கா' அவரை எதிர்த்துப் போராடுமா?

ஒருவர் கடவுளிடம் திரும்பும்போது, பயணத்தின் தொடக்கத்திற்குத் தேவையான வலிமை, ஞானம் மற்றும் ஆறுதலை அவரிடமிருந்து பெறுகிறார். ஆனால் ஒருவர் ஆன்மீகப் போராட்டத்தைத் தொடங்கும்போதே, எதிரி அவர்களுக்கு எதிராகக் கடுமையான போரைத் தொடுக்கிறான். சரியாக அந்த நேரத்தில்தான் ஒருவர் சற்றுப் பொறுமையைக் காட்ட வேண்டும். இல்லையெனில், ஆசைகள் எப்படி வேரறுக்கப்படும்? பழைய மனிதன் எப்படி அகற்றப்படுவான்? அகந்தை எப்படி ஒதுக்கப்படும்? இந்த வழியில், ஒருவரால் தனியாக எதையும் செய்ய முடியாது என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் கடவுளின் கருணையை பணிவுடன் கேட்கிறார்கள், மேலும் அவர்களுக்கு பணிவு வருகிறது. புகைபிடித்தல், போதைப்பொருள் அல்லது குடிப்பழக்கம் போன்ற ஒரு கெட்ட பழக்கத்தை ஒரு நபர் உடைக்க விரும்பும் போதும் இதேதான் நடக்கிறது. முதலில், அவர்கள் மகிழ்ச்சியை உணர்ந்து அந்தப் பழக்கத்தை விட்டுவிடுகிறார்கள். பிறகு அவர்கள் மற்றவர்கள் புகைபிடிப்பதை, போதைப்பொருள் உட்கொள்வதை அல்லது குடிப்பதைப் பார்க்கும்போது, ஒரு கடுமையான அகப் போராட்டத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள். ஒரு நபர் இந்தப் போராட்டத்தை வென்றுவிட்டால், அந்தப் பேரார்வத்தைத் துறந்து அதிலிருந்து முற்றிலும் விலகி நிற்பது அவருக்கு இனி கடினமாக இருப்பதில்லை. ஒருவர் சிறிது முயற்சி செய்து போராட வேண்டும். 'டங்கலாஷ்கா' அதன் வேலையைச் செய்கிறது — நாம் ஏன் நமது வேலையைச் செய்யக்கூடாது?

டாங்கலாஷ்காவுடனான விவாதங்களில் நாம் ஈடுபட வேண்டாம்

நம் அனைவருக்கும் பரம்பரை உணர்ச்சிகள் உள்ளன, ஆனால் அவை தன்னிச்சையாக நமக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிப்பதில்லை. உதாரணமாக, ஒரு நபர் முகத்தில் ஒரு மச்சத்துடன் பிறப்பது போல, அது அவருக்கு ஒரு தனித்துவமான அழகைக் கொடுக்கிறது. ஆனால் அந்த மச்சத்தைத் தோண்டிப் பிடுங்கினால், ஒரு புற்றுநோய் கட்டியாக மாறக்கூடும். நமது உணர்ச்சிகளைச் சீண்ட சாத்தானை நாம் அனுமதிக்கக் கூடாது. நமது பலவீனத்தை அவன் சீண்ட அனுமதித்தால், நாம் [ஆன்மீக] புற்றுநோயால் பாதிக்கப்படுவோம்.

[29]நமக்கு ஆன்மீகத் தைரியம் இருக்க வேண்டும், சாத்தானையும் அவனது எல்லா வஞ்சக எண்ணங்களையும்—அவனது 'தெலிகிராம்கள்' எனப்படும் செய்திகளையும்—அவமதிக்க வேண்டும். சோதனையாளனுடன் உரையாடலில் ஈடுபட வேண்டாம். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு வழக்கறிஞரும் ஒன்றுகூடினாலும், ஒரு சிறு சாத்தானைக்கூட வாதத்தில் வெல்ல அவர்களால் முடியாது. சோதனை செய்பவனுடன் உரையாட வேண்டாம்; இந்த வழியில் நீங்கள் அவனுடனான தொடர்பைத் துண்டித்து, சோதனையைத் தவிர்க்க முடியும். நமக்கு ஏதோ ஒன்று நடந்ததாகக் கொள்வோம்: நமக்கு அநியாயமாக நடந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது, அல்லது நாம் அவமதிக்கப்பட்டுள்ளோம். இதற்கு நாமே காரணம் কিনা என்று நாம் ஆராய்வோம். நமக்குத் தவறில்லை என்றால், நமக்கு இழப்பீடு காத்திருக்கிறது. நாம் அத்துடன் நிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: மேலும் ஆழமாக ஆராயத் தேவையில்லை. ஒருவர் சோதனையாளருடன் தொடர்ந்து உரையாடினால், அவர் பின்னர் பொய்களின் வலையையும், கற்பனையான கதைகளையும் பின்னுவார், மேலும் ஒரு கேலிக்கூத்தை உருவாக்குவார்... என்ன நடந்தது என்பதைத் தனது சொந்த 'உண்மை' சட்டங்களின்படி ஆராயுமாறு சோதனையாளர் ஒருவரைத் தூண்டி, ஒருவரைக் கசப்புணர்ச்சிக்குத் தள்ளுகிறார்.

இத்தாலியப் படைகள் கிரீஸிலிருந்து பின்வாங்கியபோது, அவர்கள் கைக்குண்டுகள் குவிக்கப்பட்டிருந்த கூடாரங்களை விட்டுச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மேலும், நிறைய மசகுத்தூளும் அங்கே விடப்பட்டிருந்தது. மக்கள் உள்ளே இருந்த பொருட்களுடன் அந்தக் கூடாரங்களைத் தங்களுக்குள் எடுத்துக்கொண்டனர். குழந்தைகள் அந்தக் கைக்குண்டுகளுடன் விளையாடினார்கள், அந்தப் பாவப்பட்டவர்களில் எத்தனை பேர் செத்து மடிந்தார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா!

குண்டுகளுடன் எப்படி விளையாட முடியும்! நம்மிடமும் அதுதான் நிலைமை — நாம் உண்மையிலேயே சாத்தானுடன் விளையாடப் போகிறோமா?

சாத்தான் சக்தியற்றவன்

— கெரொண்டா, ஒரு எண்ணம் தோன்றுகிறது, சாத்தான் மகத்தான சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறான், குறிப்பாக நமது காலத்தில்.

— சாத்தான் சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பொறாமையும் வெறுப்பும் கொண்டிருக்கிறான். கடவுளின் அன்பு சர்வவல்லமையுள்ளది. சாத்தான் சர்வவல்லமையுள்ளவன் என்று பாசாங்கு செய்கிறான், ஆனால் அவனால் இந்தப் பாத்திரத்தைச் சமாளிக்க முடியாது. அவன் வலிமையானவன் போல் தோன்றுகிறான், ஆனால் உண்மையில் அவன் முற்றிலும் சக்தியற்றவன். அவனது பல அழிவுத் திட்டங்கள் செயல்படுத்தப்படத் தொடங்குவதற்கு முன்பே சிதைந்துவிடுகின்றன. நிச்சயமாக ஒரு தந்தை—ஒரு மிக நல்ல மற்றும் அன்பானவர்—தனது பிள்ளைகளை வேறு யாராவது ஒரு ரவுடி அடித்துத் துன்புறுத்த ஒருபோதும் அனுமதிக்க மாட்டார்?

— ஆனால் நான், ஜெரோண்டா, டங்கலாஷ்கியைக் கண்டு பயப்படுகிறேன்.

— நீங்கள் ஏன் அவற்றைப் பார்த்து பயப்படுகிறீர்கள்? தங்களாஷ்கிகளுக்கு எந்த சக்தியும் இல்லை. கிறிஸ்து சர்வவல்லமையுள்ளவர், ஆனால் சாத்தான் ஒரு அழுகிப்போன பொருளைத் தவிர வேறில்லை. நீங்கள் சிலுவையை அணியவில்லையா? சாத்தானின் ஆயுதங்களுக்கு சக்தி இல்லை. கிறிஸ்து தம்முடைய சிலுவையால் நம்மை ஆயுதபாணிகளாக்கியுள்ளார். நாம் நமது ஆன்மீக ஆயுதங்களைக் கீழே வைக்கும்போது மட்டுமே எதிராளிக்கு சக்தி வருகிறது. ஒருமுறை ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார் ஒரு மந்திரவாதியிடம் ஒரு சிறிய சிலுவையைக் காட்டி, அதன் மூலம் அந்த மந்திரவாதியின் மந்திரத்தால் அழைக்கப்பட்ட பேயைக் திகிலடையச் செய்தார்.

— 'மேலும் அவன் சிலுவையை ஏன் இவ்வளவு பயப்படுகிறான்?'

'ஏனென்றால், கிறிஸ்து உமிழ்நீர், ஏளனம் மற்றும் அடியைத் தாங்கிக்கொண்டபோது, பிசாசின் ராஜ்யமும் சக்தியும் நசுக்கப்பட்டன. கிறிஸ்து அவனை வெல்வதற்கு என்னவொரு அற்புதமான வழி!' 'சாத்தானின் ஆட்சி ஒரு மூங்கில் குச்சியால் நசுக்கப்பட்டது,' என்கிறார் ஒரு புனிதர். அதாவது, கிறிஸ்து தம் தலையில் ஒரு மூங்கில் குச்சியால் இறுதி அடியைப் பெற்றபோது சாத்தானின் சக்தி நசுக்கப்பட்டது. இதிலிருந்து, சாத்தானுக்கு எதிரான தற்காப்பு ஆன்மீக மருந்து பொறுமையும், அவனுக்கு எதிரான மிகப் பெரிய ஆயுதம் பணிவும் ஆகும் என்பது தெரிகிறது. சாத்தானின் தலை நசுக்கப்பட்டது என்பது, சிலுவையில் அவர் செய்த தியாகத்தின்போது கிறிஸ்து ஊற்றிய மிகவும் குணமளிக்கும் மருந்தாகும். கிறிஸ்துவின் சிலுவை மரணத்திற்குப் பிறகு, சாத்தான் தனது விஷத்தை இழந்த ஒரு பாம்பு போலவும், பற்கள் பிடுங்கப்பட்ட ஒரு நாய் போலவும் இருக்கிறான். சாத்தான் தனது விஷ சக்தியை இழந்துவிட்டான்; நாய்களான—அதாவது, பேய்களான—அவற்றின் பற்கள் பிடுங்கப்பட்டுவிட்டன. அவை இப்போது ஆயுதங்கள் அற்றவையாக இருக்கின்றன, ஆனால் நாம் சிலுவையால் ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கிறோம். நாம் அவற்றுக்கு அவ்வாறு செய்ய உரிமை வழங்காத வரையில், தேவனுடைய சிருஷ்டிகளுக்கு எதிராக பேயுகளால் எதுவும் செய்ய முடியாது. அவற்றால் செய்யக்கூடிய ஒரே காரியம் ஆர்ப்பாட்டம் செய்வதுதான்—ஏனெனில் அவற்றுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை.

ஒருமுறை, ஹோலி கிராஸ் துறவி மடத்தில் வசித்துக்கொண்டிருந்தபோது, நான் ஒரு அற்புதமான இரவு ஜாக்கிரதை ஆராதனையில் கலந்துகொண்டேன்! இரவின் போது, ஒரு கூட்டமான பேய்கள் பரணில் கூடின. முதலில் அவை தங்கள் முழு பலத்துடன் சுத்தியலால் எதையோ அடித்துக்கொண்டிருந்தன, பின்னர் பரணில் பெரிய மரக்கட்டைகளையும் மரத்தண்டுகளையும் உருட்டுவது போல ஒரு பெரும் இரைச்சலை ஏற்படுத்தத் தொடங்கின. நான் கூரை நோக்கி சிலுவை அடையாளம் செய்து, "ஆண்டவரே, உமது சிலுவையின் முன் நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம்…" என்று பாடினேன்.[30] நான் பாடி முடித்ததும், அவர்கள் மீண்டும் மரக்கட்டைகளை உருட்டத் தொடங்கினர். "சரி, அப்படியானால்," என்று அவர்களிடம் சொன்னேன், "நாம் இரண்டு இசைக்குழுக்களாகப் பிரிந்துகொள்வோம். நீங்கள் மேல் கோரசில் மரக்கட்டைகளை உருட்ட, நான் இங்கே கீழ் கோரசில் பாடுகிறேன்." நான் பாடத் தொடங்கியதும், அவர்கள் நிறுத்திவிடுவார்கள். நான் மாற்றி மாற்றி "உமது சிலுவைக்கு முன்பாக நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம்…" மற்றும் "ஆண்டவரே, அலகாயனுக்கு எதிராக ஆயுதமாக உமது சிலுவையை எங்களுக்குத் தந்துள்ளீர்…" என்று பாடினேன்.[31] நான் திருவசனங்களைப் பாடி மிகவும் இனிமையான ஒரு இரவைக் கழித்தேன். நான் மௌனமானவுடன், அவர்கள் என்னை மகிழ்விப்பதைத் தொடர்வார்கள். அவர்களிடம் எவ்வளவு பரந்த பாடல் தொகுப்பு இருக்கிறது! ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் புதிதாக ஒன்றைக் கொண்டு வருகிறார்கள்!..

— நீங்கள் முதன்முறையாக டிரோபரியானைப் பாடத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் போகவில்லையா?

— இல்லை. நான் முடித்தவுடனேயே அவர்கள் சேர்ந்துகொண்டார்கள். பார்ப்பதற்கு, நாங்கள் இரண்டு இசைக்குழுக்களுடன் விழிப்புப் பாடலைப் பாடியிருக்க வேண்டும். அது ஒரு அற்புதமான விழிப்புப் பாடல். நான் உணர்வுப்பூர்வமாகப் பாடினேன்! அவை அற்புதமான நாட்கள்...

— கெரொண்டா, சாத்தான் எப்படி இருப்பார்?

— அவன் எவ்வளவு 'அழகானவன்' என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அதை ஒரு தேவதைக் கதையிலோ அல்லது எழுத்திலோ கூட விவரிக்க முடியாது! நீங்கள் அவனைப் பார்க்க வேண்டும்!.. கடவுளின் அன்பு எவ்வளவு [புத்திசாலித்தனமாக] ஒருவரை சாத்தானைப் பார்ப்பதிலிருந்து தடுக்கிறது! அவர்கள் அவனைப் பார்த்தால், பெரும்பாலானோர் பயத்தில் இறந்துவிடுவார்கள். சிந்தித்துப் பாருங்கள், அவன் எப்படிச் செயல்படுகிறான் என்பதை மக்கள் பார்க்க முடிந்தால், அவன் உண்மையில் எவ்வளவு 'அழகன்' என்பதைக் காண முடிந்தால்!.. உண்மைதான், சிலர் அதைத் தங்களுக்கு ஒரு வேடிக்கையாக மாற்றிவிடுவார்கள். அதன் பெயர் என்னவென்று மறந்துவிட்டேன்… 'சினிமா' என்று இருக்குமோ?… இருப்பினும், அத்தகைய 'சினிமா காட்சிகள்' பெரும் விலைக்கு வருகின்றன, மேலும் அந்த அதிக விலை இருந்தபோதிலும், அத்தகைய ஒன்றைப் பார்ப்பது எளிதல்ல.

— சாத்தானுக்குக் கொம்புகளும் வாலுமா உண்டு?

— ஆம், அவனுக்கு உண்டு. கொம்புகள், ஒரு வால், மற்றும் அதனுடன் தொடர்பான அனைத்தும்!

— ஜெரோண்டா, தேவதைகள் வீழ்ச்சியடைந்து, தேவதைகளிலிருந்து அசுரர்களாக மாறிய பிறகு, அப்படி பயங்கரமான உயிரினங்களாக மாறினார்களா?

— நிச்சயமாக அப்படித்தான். மின்னலால் தாக்கப்பட்டது போல இப்போது அவர்கள் அப்படித்தான் இருக்கிறார்கள். மின்னல் ஒரு மரத்தைத் தாக்கினால், அது ஒரு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் கருகிய மரக்கட்டை ஆகிவிடுகிறது அல்லவா? சரி, இப்போது அவர்கள் அப்படித்தான் இருக்கிறார்கள்—மின்னலால் தாக்கப்பட்டது போல. ஒரு காலத்தில் நான் சாத்தானிடம் சொல்வதுண்டு: 'இங்கே வா, உன்னைப் பார்த்துவிட்டு உன் கைகளுக்குள் சிக்காமல் இருக்கிறேன்! இப்போது நான் உன்னைப் பார்த்தாலே போதும், நீ எவ்வளவு கொடூரமானவன் என்று எனக்கு ஏற்கெனவே தெரிகிறது! மேலும் நான் உன் கைக்குச் சிக்கிக்கொண்டால்... ஓ, அப்போது எனக்கு என்ன நேரிடும் என்று என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்கவே முடிகிறது!"

சாத்தான் முட்டாளாக இருக்கிறான்

— கெரொண்டா, நமது இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது என்று சாத்தான் அறிவானா?

— வாய்ப்பே இல்லை! மக்களின் இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது என்று அவனால் தெரிந்துகொள்ள முடியுமா என்ன? இதயங்களை அறிந்திருப்பவர் கடவுள் மட்டுமே. நமது நன்மைக்காக, நமது இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவர் சில சமயங்களில் கடவுளின் மக்களுக்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார். அந்தச் சிறு பிசாசுக்கு வஞ்சகமும் தீங்கும் மட்டுமே தெரியும், அவற்றை அவன் தனக்கு சேவை செய்பவர்களிடம் அவனே விதைக்கிறான். நமது நல்ல எண்ணங்களைப் பற்றி அவனுக்கு எதுவும் தெரியாது . சில சமயங்களில் அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே அவன் அவற்றை யூகிக்கிறான், ஆனால் அப்போதும் கூட, பெரும்பாலான சமயங்களில், அவன் தவறாகவே யூகிக்கிறான்!

மேலும், கடவுள் சாத்தானுக்கு எதையும் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கவில்லை என்றால், சாத்தான் எல்லாவற்றையும் பற்றி தொடர்ந்து தவறாக நினைப்பான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சாத்தான் முழுமையான இருள்! "பார்வை — பூஜ்ஜியம்!" நான் ஒரு நல்ல எண்ணத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கொள்வோம். அது பற்றி சாத்தான் அறியான். நான் ஒரு தீய எண்ணத்தைக் கொண்டிருந்தால், சாத்தான் அதை அறிவான், ஏனென்றால் அதை அவனே எனக்குள் விதைக்கிறான். இப்போது நான் எங்காவது சென்று ஒரு நல்ல செயலைச் செய்ய விரும்பினால், உதாரணமாக ஒருவரைக் காப்பாற்ற, அது பற்றி சாத்தான் அறியாது. இருப்பினும், சாத்தான் ஒருவருக்கு 'போய் இன்னாரைக் காப்பாற்று' என்று தானே பரிந்துரைத்தால்—அதாவது, அவர்களின் மனதில் அத்தகைய எண்ணத்தை நட்டால்—அப்பொழுது அவன் அவருடைய பெருமையையும் தூண்டிவிடுவான், ஆகையால் அந்த நபரின் இதயத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவனே அறிந்துகொள்வான்.

இது அனைத்தும் மிகவும் நுட்பமானது. அப்பா மகாரியஸின் கதை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?[32] ஒருமுறை அவர், அருகிலுள்ள பாலைவனத்திலிருந்து திரும்பி வந்த பிசாசைச் சந்தித்தார். அங்கு வசிக்கும் துறவிகளைத் தீய வழியில் வழிநடத்த அவர் அங்கு சென்றிருந்தார். சாத்தான் அப்பா மகாரியஸிடம், "என்னைக் கீழ்ப்படிந்து, என்னைக் காணும்போது ஒரு நூலூசியைப் போலச் சுழலும் என் நண்பன் ஒருவன் தவிர, மற்ற சகோதரர்கள் அனைவரும் என் மீது மிகவும் கடுமையாக இருக்கிறார்கள்" என்றான். — "இந்த சகோதரர் யார்?" — என்று அப்பா மகாரியஸ் கேட்டார். "அவன் பெயர் தியோபெம்ப்டஸ்," — என்று சாத்தான் பதிலளித்தான். அந்த மரியாதைக்குரியவர் பாலைவனத்திற்குச் சென்று அந்த சகோதரனைக் கண்டார். மிகவும் நுட்பமாக, அவனது எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தச் செய்து, அவனுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக உதவினார். மீண்டும் சாத்தானைச் சந்தித்தபோது, அப்பா மகாரியஸ் அவனிடம் பாலைவனத்தில் வசிக்கும் சகோதரர்களைப் பற்றி கேட்டார். "அவர்கள் அனைவரும் என் மீது மிகவும் கடுமையாக இருக்கிறார்கள்," என்று சாத்தான் பதிலளித்தான். "அனைத்தையும் விட மோசமாக, என் நண்பனாக இருந்தவன்—ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை—மாறிவிட்டான், இப்போது அவர்கள் அனைவரிலும் அவன்தான் மிகவும் கடுமையாக இருக்கிறான்." அப்பா மகாரியஸ் அந்த சகோதரரிடம் சென்று அவனைச் சரியாக்கிவிட்டார் என்பது சாத்தானுக்குத் தெரியாது, ஏனெனில் அந்த மரியாதைக்குரிய பிதா அன்பினால், பணிவோடு செயல்பட்டார். துறவியின் நல்ல எண்ணத்தின் மீது சாத்தானுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. ஆனால் அந்த மரியாதைக்குரியவர் பெருமையடைந்திருந்தால், அவர் கடவுளின் அருளைத் தன்னிலிருந்து விரட்டியடித்திருப்பார், மேலும் சாத்தான் அந்த சக்தியைப் பெற்றிருப்பார். அப்போது அவருக்கு அந்த மரியாதைக்குரியவரின் எண்ணம் தெரிந்திருக்கும், ஏனெனில் அந்த நிலையில் சாத்தான் அவருடைய பெருமையையே தூண்டியிருப்பார்.

— மேலும், ஒரு நபர் எங்காவது ஒரு நல்ல எண்ணத்தை வெளிப்படுத்தினால், அதைப் பேயால் ஒட்டுக்கேட்டு, பின்னர் அந்த நபரைத் தூண்ட முடியுமா?

— சொல்லப்பட்டதில் சாத்தானுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லையென்றால், அவன் எப்படி ஒட்டுக்கேட்க முடியும்? இருப்பினும், ஒரு நபர் தற்பெருமைக்காகத் தனது எண்ணத்தை வெளிப்படுத்தினால், சாத்தான் தலையிடுவான். அதாவது, ஒருவருக்குப் பெருமைக்கான நாட்டம் இருந்து, 'நான் போய் இன்னாரைக் காப்பாற்றுவேன்!' என்று பெருமையுடன் அறிவித்தால் — அப்போது சாத்தான் தலையிடுவான். இந்த நிலையில், அந்த நபரின் நோக்கத்தை சாத்தான் அறிந்துகொள்வான், ஆனால் ஒரு நபர் அன்பால் உந்தப்பட்டு, பணிவோடு செயல்பட்டால், சாத்தான் அதை அறியமாட்டான். கவனம் தேவை. இது மிகவும் நுட்பமான விஷயம். புனிதத் தந்தையர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையை 'விஞ்ஞானங்களின் விஞ்ஞானம்' என்று அழைப்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

— ஆனால், கெரொண்டா, சில சமயங்களில் ஒரு மந்திரவாதி, உதாரணமாக, மூன்று இளம் பெண்களிடம், ஒருத்தி திருமணம் செய்துகொள்வாள், மற்றொருத்தி திருமணம் செய்துகொண்டாலும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மாட்டாள், மூன்றாவது பெண் திருமணமாகாமல் இருப்பாள் என்று கணித்து, அது உண்மையாகவும் ஆகிறது. அது ஏன்?

— சாத்தானுக்கு அனுபவம் உண்டு. உதாரணமாக, ஒரு பொறியாளர், பழுதடைந்த நிலையில் உள்ள ஒரு வீட்டைப் பார்த்து, அது இன்னும் எவ்வளவு காலம் நிற்கும் என்று சொல்ல முடியும். அதேபோல், சாத்தான் ஒரு நபர் எப்படி வாழ்கிறார் என்பதைப் பார்த்து, அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அவர் எப்படி முடியும் என்பதைக் கணிக்கிறான்.

சாத்தானுக்கு மனத் கூர்மை இல்லை; அவன் மிகவும் முட்டாளாக இருக்கிறான். அவன் ஒரு பெரிய குழப்பம்; அதற்கு முடிவே இல்லை. மேலும் அவன் சில சமயங்களில் புத்திசாலியைப் போலவும், சில சமயங்களில் முட்டாளாகவும் நடந்துகொள்கிறான். அவனது தந்திரங்கள் தடுமாற்றமானவை. நாம் அவனை ஊடுருவிப் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காகவே கடவுள் இதை இப்படி ஏற்பாடு செய்தார். சாத்தானைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத அளவுக்கு ஒருவன் பெருமையால் ஆழமாக மறைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். பணிவின் மூலம், நாம் சாத்தானின் பொறிகளை அடையாளம் காண முடிகிறது, ஏனெனில் பணிவின் மூலம் ஒருவன் அறிவொளி பெற்று கடவுளுடன் ஒன்றாகிறான். பணிவுதான் சாத்தானை முடக்குகிறது.

கடவுள் ஏன் சாத்தான் நம்மைத் தீயுறுத்த அனுமதிக்கிறார்?

— மூப்பரே, சொல்லுங்கள், கடவுள் ஏன் பிசாசு நம்மைத் தீண்ட அனுமதிக்கிறார்?

— அவர் தனது பிள்ளைகளை மீண்டும் வென்றெடுக்க. 'சாத்தானே, உனக்குப் பிடித்ததைச் செய்,' என்று கடவுள் கூறுகிறார். சாத்தான் என்ன செய்தாலும், இறுதியில் அவன் கிறிஸ்து என்ற மூலைக்கல்லில் தன் பற்களை உடைப்பான். கிறிஸ்துவே மூலைக்கல்லு என்று நாம் நம்பினால், நமக்குப் பயப்பட ஒன்றுமில்லை.

அதிலிருந்து ஏதேனும் நன்மை விளையும் என்றால் தவிர, கடவுள் ஒரு சோதனையை அனுமதிப்பதில்லை. விளையவிருக்கும் நன்மை தீமையை விட அதிகமாக இருக்கும் என்பதைக் கண்டறிந்து, கடவுள் சாத்தான் தன் வேலையைச் செய்ய அனுமதிக்கிறார். ஹேரோதை நினைவுகூர்கிறீர்களா? அவன் பதினான்கு ஆயிரம் குழந்தைகளைக் கொன்றான், மேலும் பதினான்கு ஆயிரம் தேவதையர் வீரர்களை பரலோகப் படைக்குச் சேர்த்தான். நீங்கள் எப்போதாவது ஏதேனும் தேவதையர் வீரர்களைப் பார்த்ததுண்டா? சாத்தான் தோல்வியுற்றான்! கிறிஸ்தவர்களைக் கொடூரமாகத் துன்புறுத்திய டயோக்ளீசியன், சாத்தானின் கூட்டாளியாக இருந்தான். இருப்பினும், அவன் விரும்பாமல், புனிதர்களால் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை வளப்படுத்தி, அதற்கு ஒரு உதவியைச் செய்தான். அவன் எல்லா கிறிஸ்தவர்களையும் அழித்துவிடுவதாக நினைத்தான், ஆனால் அவனால் எதையும் சாதிக்க முடியவில்லை—அவன் வெறுமனே நாம் வணங்குவதற்காக ஏராளமான புனிதப் பொருட்களை விட்டுச் சென்றான், மேலும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை வளப்படுத்தினான்.

கடவுள், தான் கடவுள் என்பதால், சாத்தானைப் பற்றி நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கவனித்திருக்க முடியும். இப்போதும் கூட, அவர் அவ்வாறு விரும்பினால், சாத்தானின் கொம்புகளை வளைத்து, அவனை [என்றென்றும்] நரக வேதனைக்கு அனுப்ப முடியும். ஆனால் கடவுள் இதை நமது நன்மைக்காகச் செய்வதில்லை. தனது படைப்புகளைச் சித்திரவதை செய்யவும் துன்புறுத்தவும் அவர் உண்மையிலேயே சாத்தானை அனுமதிப்பாரா? இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, ஒரு காலத்திற்கு, அவர் இதை அனுமதித்துள்ளார், அதனால் சாத்தான் தனது தீய எண்ணத்தின் மூலம் நமக்கு உதவக்கூடும், அவன் நம்மைத் தூண்டுவதற்காகவும் நாம் கடவுளிடம் திரும்புவதற்காகவும் இது உதவும். ஒரு செயல் நன்மையை நோக்கி வழிநடத்தினால் மட்டுமே, கடவுள் சாத்தான் நம்மைத் தூண்டுவதற்கு அனுமதிக்கிறார். அது நல்லதற்கு வழிவகுக்கவில்லை என்றால், அவர் அதை அனுமதிக்க மாட்டார். கடவுள் எல்லாவற்றையும் நமது நன்மைக்காகவே அனுமதிக்கிறார். நாம் இதை நம்ப வேண்டும். மனிதன் போராடுவதற்காக கடவுள் சாத்தான் தீமை செய்ய அனுமதிக்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் மாவைப் பிசையவில்லை என்றால், உங்களுக்கு ரொட்டி கிடைக்காது. சாத்தான் நம்மைத் தூண்டவில்லை என்றால், நாம் நம்மைச் சாதுக்கள் என்று நினைத்து அகந்தையடையக்கூடும். அதனால்தான், கடவுள் அவனது தீய எண்ணத்தால் நம்மைக் காயப்படுத்த அனுமதிக்கிறார். ஏனெனில், நம்மைத் தாக்குவதன் மூலம், சாத்தான் நமது அழுக்கு படிந்த ஆன்மாக்களில் உள்ள அனைத்துத் தூசியையும் அப்புறப்படுத்துகிறான், அதன் மூலம் அவை தூய்மையாகின்றன. அல்லது, நாம் உதவிக்காக அவனிடம் திரும்புவதற்காக, கடவுள் அவனை நம்மேல் பாய்ந்து நம்மைக் கடிக்க அனுமதிக்கிறார். கடவுள் நம்மைத் தம்முடன் இணைத்துக் கொள்ளத் தொடர்ந்து அழைக்கிறார், ஆனால் வழக்கமாக நாம் அவரிடமிருந்து விலகி, ஆபத்தில் இருக்கும்போது மட்டுமே மீண்டும் அவரிடம் திரும்புகிறோம். ஒரு நபர் கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்திருக்கும்போது, தீயவனுக்குள் நுழைவதற்கு இடமில்லை. ஆனால், இதைத் தவிர, அத்தகைய ஒருவரைச் சோதிக்க சாத்தானை அனுமதிக்க கடவுளுக்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை; உண்மையில், சோதிக்கப்படுபவர் தம்மை நோக்கித் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவதற்காகவே அவர் அதை அனுமதிக்கிறார். இருப்பினும், ஒரு வழியிலோ அல்லது மற்றொரு வழியிலோ, தீயவன் நமக்கு நன்மையைச் செய்கிறான்—அவன் நாம் பரிசுத்தமடைய உதவுகிறான். இந்தக் காரணத்திற்காகவே கடவுள் அவனைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்.

[33]கடவுள் மனிதர்களை மட்டுமல்ல, பேய்களையும் சுதந்திரமாக விட்டுள்ளார், ஏனெனில் அவர்கள் எந்தத் தீங்கும் விளைவிப்பதில்லை, ஒருவரின் ஆன்மாவையும் பாதிக்க முடியாது, அந்த நபரே தனது ஆன்மாவிற்கு தீங்கு விளைவிக்க விரும்பும் சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர. மாறாக, தீய அல்லது கவனக்குறைவான மக்கள் — உள்நோக்கமின்றி நமக்குத் தீங்கு செய்பவர்கள் — நமது வெகுமதியைத் தயாரிக்கிறார்கள். 'சோதனைகள் இல்லாதிருந்தால், யாரும் இரட்சிக்கப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள்,' என்கிறார் அபா ஒருவர். அவர் ஏன் இதைச் சொல்கிறார்? ஏனெனில் சோதனைகளிலிருந்து கணிசமான நன்மை வருகிறது. சாத்தான் ஒருபோதும் நல்லதைச் செய்யக்கூடியவன் என்பதற்காக அல்ல—இல்லை, அவன் தீயவன். அவன் நம் தலையை நொறுக்க விரும்புகிறான், நம் மீது ஒரு கல்லை எறிகிறான், ஆனால் நல்ல கடவுள்... அந்தக் கல்லைப் பிடித்து நம் கையில் வைக்கிறார். மேலும், நம் மற்ற கையின் உள்ளங்கையில், அவர் நமக்காக நட்ஸை ஊற்றுகிறார், அதனால் நாம் அந்தக் கல்லைக் கொண்டு அவற்றை உடைத்து உண்ண முடியும்! வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுள் சோதனைகளை அனுமதிப்பது, சாத்தான் நம்மை கொடுமைப்படுத்துவதற்காக அல்ல. இல்லை, அடுத்த வாழ்க்கையில் நுழைவதற்கான சோதனைகளில் நாம் தேர்ச்சி பெறுவதற்கும், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின்போது புகார் கூறுவதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லாதவாறு, அவர் நம்மைச் சோதிக்க சாத்தானை அனுமதிக்கிறார். நாம் சாத்தான்டனே போரில் இருக்கிறோம் என்பதையும், இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் வெளியேறும் வரை அவனுடன் தொடர்ந்து போராடுவோம் என்பதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது, தங்கள் ஆன்மாவை மேம்படுத்திக்கொள்ள அதிக வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும். அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ஆன்மீகத் தேர்வுகளில் பங்கேற்க அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. இருப்பினும், ஒரு நபர் இறந்து தோல்வியுற்றால், அவர்கள் தேர்வர்களின் பட்டியலிலிருந்து நீக்கப்பட்டுவிடுகிறார்கள். இரண்டாவது வாய்ப்பு இல்லை.

சாத்தான் மனந்திரும்ப மறுக்கிறான்

நல்ல கடவுள் தேவதையைப் படைத்தார். இருப்பினும், பெருமையால், அவற்றில் சில வீழ்ந்து பேய்களாக மாறின. வீழ்ந்த தேவதைகளின் வரிசையை மனிதன் மாற்ற வேண்டும் என்பதற்காக, கடவுள் ஒரு முழுமையான படைப்பான மனிதனைப் படைத்தார். அதனால்தான், கடவுளின் படைப்பான மனிதனைக் கண்டு சாத்தான் மிகவும் பொறாமைப்படுகிறான். அசுரர்கள் கத்துகிறார்கள்: 'நாங்கள் ஒரே ஒரு குற்றத்தைச் செய்தோம், நீங்களோ எங்களை ஒடுக்குகிறீர்கள், ஆனால் பல குற்றங்களைச் செய்த மனிதர்களை மன்னிக்கிறீர்கள்.' ஆம், அவர் மன்னிக்கிறார், ஆனால் மனிதர்கள் மனந்திரும்புகிறார்கள், ஆனால் அந்த முன்னாள் தேவதைகள் மிகவும் தாழ்ந்து அசுரர்களாக மாறிவிட்டனர், மேலும் அவர்கள் மனந்திரும்புவதற்குப் பதிலாக, மேலும் மேலும் வஞ்சகமாகவும், மேலும் மேலும் தீய நோக்கம் கொண்டவர்களாகவும் ஆகிறார்கள். கோபத்துடன் அவர்கள் கடவுளின் படைப்புகளை அழிக்கத் தொடங்கினர். லூசிபர் தேவதையினரின் வரிசையில் மிகவும் பிரகாசமானவர்! அவருக்கு என்ன ஆனது என்று பாருங்கள்... பெருமையால், அசுரர்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றனர், மேலும் பெருமையால் அவர்கள் தொடர்ந்து அவரிடமிருந்து விலகி, மனந்திரும்பாமலிருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரே ஒரு விஷயத்தைச் சொல்லியிருந்தால்: 'கர்த்தரே, இரக்கம் காட்டும்,' அப்பொழுது தேவன் அவர்களைக் காப்பாற்ற ஒரு வழியைக் கண்டறிந்திருப்பார். அவர்கள் 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்லியிருந்தால்... ஆனால் அவர்கள் அதைச் சொல்வதில்லை. அவன் 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்லியிருந்தால், சாத்தான் மீண்டும் ஒரு தேவதையாக மாறியிருப்பான். கடவுளின் அன்பு எல்லையற்றது. ஆனால் சாத்தான் பிடிவாத குணம், முரட்டுத்தனம் மற்றும் சுயநலத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறான். அவன் சரணடைய விரும்பவில்லை; அவன் இரட்சிக்கப்பட விரும்பவில்லை. இது பயங்கரமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவன் ஒரு காலத்தில் ஒரு தேவதையாக இருந்தான்!

— கெரொண்டா, சொல்லுங்கள், சாத்தான் தனது முந்தைய நிலையை நினைவுகூர்கிறானா?

— நீங்கள் இன்னும் கேட்கிறீர்களா! அவன் முழுவதும் நெருப்பும் சீற்றமும், ஏனென்றால் அவனது முந்தைய இடத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் மற்றவர்கள் தேவதையாக மாறுவதை அவன் விரும்பவில்லை. மேலும், காலம் செல்லச் செல்ல, அவன் மேலும் மோசமாகிறான். அவன் பொறாமியாலும் குரோதத்தாலும் அழிந்து போகிறான். ஓ, சாத்தான் இருக்கும் நிலையை ஒருவரால் உணர முடிந்தால்! அவர் இரவும் பகலும் அழுவார். சில நல்ல மனிதர்கள் கெட்டுப்போய் குற்றவாளிகளாக மாறும்போதும், ஒருவர் அவருக்குப் பரிதாபப்படுகிறார். அப்படியிருக்க, ஒரு தேவதையின் வீழ்ச்சியைக் காணும்போது என்ன சொல்ல முடியும்!

ஒருமுறை,[34] என்ற ஒரு துறவி அசுரர்களுக்காகப் பெருந்துயரம் கொண்டார். முழங்காலிட்டு, நமஸ்கரித்து, பின்வரும் வார்த்தைகளால் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்: "நீர் இறைவன், நீர் விரும்பினால், ஒரு காலத்தில் பெரும் மகிமையைக் கொண்டிருந்து, இப்போது உலகின் அனைத்து தீய எண்ணங்களாலும் தந்திரங்களாலும் நிரம்பியுள்ள, இந்த பரிதாபமான பேய்களைக் கூட காப்பாற்ற ஒரு வழியைக் காண முடியும்; உமது தலையீடு இல்லையென்றால், அவர்கள் எல்லா மனிதர்களையும் அழித்திருப்பார்கள்." என்று அந்த துறவி பெரும் துயரத்துடன் பிரார்த்தனை செய்தார். அவர் இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தபோது, அவருக்கு அருகில் ஒரு நாயின் முகம் தெரிந்தது; அது அவனை நோக்கி நாக்கை நீட்டி அவனைப் போலவே நடித்தது. பேய்கள் மனந்திரும்பினால், அவர்களை ஏற்றுக்கொள்ள கடவுள் தயாராக இருக்கிறார் என்பதை அந்தத் துறவிக்குத் தெரிவிக்க, கடவுளே இது நடக்க அனுமதித்திருக்க வேண்டும். ஆனால், பேய்கள் தங்களின் சொந்த இரட்சிப்பை விரும்புவதில்லை. இதைக் கவனியுங்கள்: ஆதாமின் வீழ்ச்சி, கடவுள் மண்ணுலகிற்கு வந்து அவதரித்ததன் மூலம் குணப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால், சாத்தானின் வீழ்ச்சியை அவனது சொந்த பணிவைத் தவிர வேறு எதனாலும் குணப்படுத்த முடியாது. சாத்தான் தன்னைத்தானே சீர்திருத்திக் கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அவன் அதை விரும்புவதில்லை. சாத்தான் திருந்த விரும்பினால் கிறிஸ்து எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைவார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! ஒரு நபர் தன்னைத் தானே விரும்பாததால்தான் திருந்த மாட்டார்.

— ஜெரோண்டா, அப்படியானால் என்ன? கடவுள் அன்பு என்று சாத்தான் அறிந்தும், அவர் தன்னை நேசிக்கிறார் என்றும் அறிந்தும், இவை அனைத்தையும் மீறி முன்போலவே தொடர்ந்து செயல்படுகிறானா?

— நிச்சயமாக அவனுக்குத் தெரியும்! ஆனால் அவனது ஆணவம் அவனை ஒருபோதும் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ள அனுமதிக்குமா? மேலும், அவன் சூழ்ச்சி செய்பவன். இப்போது, அவன் முழு உலகத்தையும் தன் பக்கம் இழுக்க முயற்சிக்கிறான். 'என்னிடம் அதிகப் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்தால்,' என்கிறான் அவன், 'இறுதியில் கடவுள் தம்முடைய எல்லா உயிரினங்களையும் காப்பாற்ற வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாவார், நானும் அந்தத் திட்டத்தில் சேர்க்கப்படுவேன்!' அதுதான் அவர் நம்புவது. அதனால்தான் முடிந்தவரை அதிகமான மக்களைத் தன் பக்கம் ஈர்க்க அவர் விரும்புகிறார். அவர் எதை நோக்கிச் செல்கிறார் என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? 'என் பக்கம் இவ்வளவு பேர் இருக்கிறார்கள்!' என்று அவர் கூறுகிறார். 'கடவுள் எனக்கும் கருணை காட்ட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாவார்!' [அவர் மனந்திரும்புதல் இல்லாமல் இரட்சிக்கப்பட விரும்புகிறார்]! யூதாவும் சரியாக இதே காரியத்தைச் செய்யவில்லையா? கிறிஸ்து மரித்தவர்களை நரகத்திலிருந்து விடுவிப்பார் என்று அவருக்குத் தெரியும். "கிறிஸ்துவிற்கு முன்பாக நான் நரகத்திற்குச் செல்கிறேன், அதனால் அவரும் என்னை விடுவிப்பார்!" என்று யூதா சொன்னான். அது எவ்வளவு தந்திரமான திட்டம் என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? கிறிஸ்துவிடம் மன்னிப்புக் கேட்பதற்குப் பதிலாக, அவன் தன் தலையைக் கயிற்றில் நுழைத்துக் கொண்டான். பாருங்கள், அவன் தூக்கிலிட்ட அத்தி மரத்தை தேவனுடைய இரக்கம் வளைத்தது, ஆனால் யூதா [உயிருடன் இருக்க விரும்பாமல்] தன் கால்களைக் கீழே மடித்து, அவை தரையைத் தொடாதபடி செய்தான். இவை அனைத்தும் ஒரே ஒரு 'என்னை மன்னித்துவிடு' என்று சொல்லாமல் இருப்பதற்காகவே. எவ்வளவு பயங்கரம்! சுயநலத்தின் மறுவடிவமாகிய சாத்தான் கூட, 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்வதில்லை, மாறாக முடிந்தவரை பலரைத் தன் பக்கம் இழுக்கத் இடைவிடாமல் பாடுபடுகிறான்.

அடக்கம் சாத்தானைத் தூளாய் ஆக்குகிறது

நம്രತೆக்கு பெரும் சக்தி உண்டு. நம್ರம் பிசாசைத் தூளாக மாற்றுகிறது. அது பிசாசுக்கு கொடுக்கப்படும் மிக சக்திவாய்ந்த அடியாகும். எங்கே நம್ರம் இருக்கிறதோ, அங்கே பிசாசுக்கு இடமில்லை. பிசாசுக்கு இடமில்லையென்றால், சோதனைகளுக்கும் இடமில்லை. ஒருமுறை, ஒரு துறவி ஒரு டங்கலாஷ்காவை, 'புனிதமான கடவுளே...' என்று சொல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தினான். 'புனிதமான கடவுளே, புனிதமான சர்வவல்லமையுள்ளவரே, புனிதமான அழியாதவரே!' என்று அந்த டங்கலாஷ்கா வேகமாகச் சொல்லிவிட்டு, அத்துடன் நிறுத்திக்கொண்டான்; அவன் 'எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்' என்று சொல்லவில்லை. 'சொல்லுங்கள்: "எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்!"' வாய்ப்பே இல்லை! அவர் அந்த வார்த்தைகளைச் சொல்லியிருந்தால், அவர் ஒரு தேவதையாக மாறியிருப்பார். ஒரு தங்களாஷ்காவால் 'எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்' என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் அந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்க பணிவு தேவை. 'எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்' என்ற வேண்டுகோளில் பணிவு உள்ளது — மேலும் கடவுளின் பெரும் கருணையைக் கேட்கும் ஆன்மா, அது கேட்பதைப் பெறுகிறது.

நாம் என்ன செய்தாலும், பணிவு, அன்பு மற்றும் பெருந்தன்மை அவசியமானவை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது மிகவும் எளிமையானது — நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையை நாமே சிக்கலாக்கிக் கொள்கிறோம். நம்மால் முடிந்தவரை, சாத்தானுக்கு வாழ்க்கையைக் கடினமாக்கவும், மனிதனுக்கு எளிதாக்கவும் செய்வோம். அன்பும் பணிவும் சாத்தானுக்குக் கடினமானவை, மனிதனுக்கு எளிதானவை. தவறற்செயல் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான சக்தி இல்லாத ஒரு பலவீனமான, நோய்வாய்ப்பட்ட நபரால் கூட, பணிவின் மூலம் சாத்தானை வெல்ல முடியும். ஒரு நபர் ஒரே கணத்தில், ஒரு தேவதையாகவோ அல்லது சாத்தானாகவோ மாற முடியும். எப்படி? பணிவாலும் அல்லது பெருமையாலும். லூசிபர் ஒரு தேவதையிலிருந்து சாத்தானாக மாற அதிக காலம் பிடித்ததா? அவனது வீழ்ச்சி ஒரு சில கணங்களில் நிகழ்ந்தது. இரட்சிக்கப்படுவதற்கான எளிதான வழி அன்பும் பணிவும் ஆகும். எனவே, நாம் அன்பிலும் பணிவிலும் தொடங்க வேண்டும், அதன் பிறகே மற்றவற்றிற்குச் செல்ல வேண்டும்.

நாம் தொடர்ந்து அவருக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்து, பிசாசைக் கலங்கப்படுத்தும்படியாக கிறிஸ்துவிடம் ஜெபியுங்கள், ஏனெனில் அவன் நரக வேதனையை மிகவும் விரும்புகிறான், மேலும் மனந்திரும்ப மறுக்கிறான்.

அத்தியாயம் 3.
உலகியல் மனப்பான்மையைப் பற்றி

சாத்தான் வீண் பெருமைக்கு ஆட்சியாளன்.

— ஜெரோண்டா, சாத்தான் ஏன் 'இந்த உலகின் ஆட்சியாளர்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்? அவன் உண்மையிலேயே உலகை ஆளுகிறானா?

[35]— அது நாம் விரும்புவதற்கு கடைசி விஷயம்—சாத்தான் உலகை ஆள்வது! கிறிஸ்து சாத்தானை 'இந்த உலகத்தின் பிரபு' என்று குறிப்பிட்டபோது ([36] ), அவர் உலகின் ஆட்சியாளர் என்று அர்த்தப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவர் வீண் பெருமையும் பொய்யும் மூலம் ஆட்சி செய்கிறார் என்றுதான் கூறினார். ஆனால் அது எப்படி இருக்க முடியும்! தேவன் சாத்தான் உலகத்தை ஆள அனுமதிப்பாரா? இருப்பினும், தங்கள் இதயங்களை வீண் மற்றும் உலகியல் விஷயங்களுக்கு அர்ப்பணிப்பவர்கள் 'இந்த யுகத்தின் ஆளுகையின்' கீழ் வாழ்கின்றனர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாத்தான் வீண் பெருமையும், வீண் பெருமையாலும் உலகத்தாலும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களையும் ஆள்கிறான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, 'உலகம்' என்ற வார்த்தைக்கு என்ன அர்த்தம்? அலங்காரங்கள், வீண் அணிகலன்கள், அல்லவா?[37] ஆகவே, வீண் பெருமையால் அடிமையாக்கப்பட்ட எவரும் சாத்தானின் ஆட்சியின் கீழ் இருக்கிறார்கள். வீணான உலகத்தால் வசீகரிக்கப்பட்ட இதயம், ஆன்மாவை முடங்கிய நிலையிலும் மனதை இருளிலும் வைத்திருக்கிறது. பின்னர் ஒரு நபர் மனிதனாகத் தோற்றமளிக்கிறார்; ஆனால் சாராம்சத்தில், அவர்கள் ஒரு ஆன்மீகக் கருக்கலைப்பு.

நமது ஆன்மாவின் மிகப்பெரிய எதிரி, சாத்தானை விடவும் பெரிய எதிரி, உலகியல் மனம் என்பதே என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அது நம்மை இனிமையான சோதனைகளால் ஈர்த்து, நித்தியத்திற்கும் கசப்புடன் நம்மை விட்டுச் செல்கிறது. ஆனால் நாம் சாத்தானை நேரில் கண்டால், பயத்தால் நடுங்கிப் போவோம்; கடவுளிடம் திரும்பும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவோம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சொர்க்கத்திற்குச் செல்வோம். நமது காலத்தில், உலகியல் சார்ந்த பல விஷயங்கள் உலகில் நுழைந்துள்ளன, இந்த உலகின் ஆவியின் பெரும்பகுதி. இந்த உலகியல் தன்மையே உலகை அழித்துவிடும். இந்த உலகத்தை தங்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் [உள்ளுக்குள் உலகப்பற்று கொண்டவர்களாக மாறுவதன் மூலம்], மக்கள் தங்களுக்குள் இருந்து கிறிஸ்துவை வெளியேற்றிவிட்டார்கள்.

— ஜெரோண்டா, உலகியல் மனம் எவ்வளவு தீமைகளைக் கொண்டுவருகிறது என்பதை நாம் ஏன் உணரவில்லை, ஆனாலும் அதற்கு ஏன் ஈர்க்கப்படுகிறோம்?

— ஏனெனில் உலகியல் மனம் நமது வாழ்வில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக ஊடுருவுகிறது. முள்ளெலி முயலின் சிறிய வீட்டிற்குள் நுழைந்தது போல: முதலில், மழையில் நனையாமல் இருப்பதற்காகத் தனது தலையை உள்ளே நுழைக்க முயலிடம் அனுமதி கேட்டது. பிறகு அது ஒரு காலை உள்ளே நீட்டியது, பின்னர் இன்னொரு காலும், இறுதியாகத் தன் முட்களைப் பயன்படுத்தி முயலை அதன் வீட்டிலிருந்து வெளியேற்ற, தன் முழு உடலையும் உள்ளே திணித்தது. அதேபோல், உலக ஞானம் சிறிய விட்டுக்கொடுப்புகளால் நம்மை ஏமாற்றி, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நம்மை ஆட்கொள்கிறது. தீமை அமைதியாக முன்னேறுகிறது. அது திடீரெனத் தாவி முன்னேறினால், நாம் ஏமாற்றப்பட மாட்டோம். [குறும்புச் சிறுவர்கள்] ஒரு தவளையைச் சுடும்போது, அதன் மீது கொதிக்கும் நீரைத் துளியாகத் துளியாக ஊற்றுகிறார்கள். அவர்கள் கொதிக்கும் நீர் முழுவதையும் ஒரே நேரத்தில் தவளையின் மீது ஊற்றினால், அது அபாயத்திலிருந்து தப்பித்து ஓடிவிடும். ஆனால், அதன் மீது சிறிதளவு கொதிக்கும் நீரை ஊற்றினால், முதலில் அது அதை உதறிவிடும், பின்னர் அமைதியாகிவிடும். நீங்கள் அதை சிறிது சிறிதாக ஊற்றிக் கொண்டே இருந்தால், முதலில் அது மீண்டும் சிறிதளவை உதறிவிடும், ஆனால் படிப்படியாக அது உணராமலேயே scalding வெந்துவிடும். "சரி, வாடா சின்னக் குளவி! உங்கள் மீது கொதிக்கும் நீர் தெறித்தவுடன், குதித்து ஓடிவிடுங்கள்!" இல்லை, அது ஓடிவிடுவதில்லை. அது தன்னைத்தானே உப்பி, உப்பி, பின்னர் வெந்துவிடுகிறது. சாத்தான் செய்வதும் இதேதான் — அவன் நம் மீது கொதிக்கும் நீரைத் துளியாகத் துளியாகத் தெறிக்கிறான், இறுதியில், நாம் உணராமலேயே, நாம் 'வெந்துவிடுகிறோம்.'[38]

ஆत्मாவின் அழகிற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும்

பௌதிக உலகின் அழகுகளால் ஈர்க்கப்படும் ஒரு ஆன்மா, அதன் உள்ளே ஒரு வீணான உலகம் வசிக்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. எனவே, அது படைப்பாளியால் அல்ல, படைப்பால்; கடவுளால் அல்ல, களிமண்ணால் வசீகரிக்கப்படுகிறது. இந்தக் களிமண் தூய்மையானதாகவும், பாவக் கசடற்றதாகவும் இருப்பது ஒரு பொருட்டல்ல. பாவமானவை இல்லையென்றாலும், வீணான உலகியல் அழகுகளால் மயக்கப்பட்டு, இதயம் ஒரு தற்காலிக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறது—இது தெய்வீக ஆறுதல் மற்றும் ஆன்மீகப் பரவசத்துடன் வரும் அகத் தூண்டுதல் இல்லாத ஒரு மகிழ்ச்சி. இருப்பினும், ஒரு நபர் ஆன்மீக அழகை நேசிக்கும்போது, அவரது ஆன்மா நிறைந்து அழகாகிறது.

ஒருவர்—குறிப்பாக ஒரு துறவி—தங்கள் அகக் கோரத்தை உணர்ந்திருந்தால், அவர்கள் புற அழகைத் துரத்த மாட்டார்கள். ஆன்மா மிகவும் அழுக்காகவும், சேறாகவும் இருக்கிறது, ஆனாலும் நாம் உதாரணமாக, நமது ஆடைகளைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம்? நாம் நமது ஆடைகளைத் துவைத்து இஸ்திரி போடுகிறோம், வெளிப்புறமாக நாம் சுத்தமாக இருக்கிறோம், ஆனால் உள்ளுக்குள் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது பற்றி கேட்கவே வேண்டாம். எனவே, ஒருவர் தனது உள் ஆன்மீக அசுத்தத்தின் மீது கவனத்தைத் திருப்புவதன் மூலம், ஒருவரின் ஆடைகளை மிகச் చిన్న துகள்கூட விடாமல் கவனமாக சுத்தம் செய்வதில் நேரத்தை வீணடிக்க மாட்டார் — ஏனெனில் இந்த ஆடைகள் அவர்களின் ஆன்மாவை விட ஆயிரம் மடங்கு சுத்தமானவை. இருப்பினும், தங்களுக்குள் குவிந்துள்ள ஆன்மீகக் குப்பையைப் புறக்கணித்துவிட்டு, ஒருவர் தனது ஆடைகளிலிருந்து மிகச் చిన్న துகளைக் கூட அகற்ற நுணுக்கமாக முயற்சி செய்கிறார். நமது முழு கவனமும் ஆன்மீகத் தூய்மையிலும், வெளித்தோற்றத்தை விட அக அழகிலும் செலுத்தப்பட வேண்டும். வீண் அழகுகளுக்கு அல்ல, ஆன்மாவின் அழகிற்கும், ஆன்மீக அழகிற்கும் முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும். ஏனெனில், நமது இறைவனே ஒரு தனி ஆன்மாவிற்கு ஈடாக இந்த முழு உலகமும் இல்லை என்று கூறினார்.[39]

உலகியல் ஆசைகள்

அத்தியாவசியமற்ற பொருள் ஆசைகளுக்காக (இச்சைகள் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்) ஏங்கும் தங்கள் இதயங்களைக் கட்டுப்படுத்தாதவர்களும், தங்கள் ஆன்மாவுடன் சேர்ந்து அவற்றை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பதற்காக தங்கள் மனதை இதயத்தில் ஒருமுகப்படுத்தாதவர்களுக்கும் மிகவும் கொடிய ஒரு துரதிர்ஷ்டம் காத்திருக்கிறது.

— ஜெரோண்டா, எதையாவது விரும்புவது எப்போதும் தவறா?

— இல்லை, ஒரு மனப்பூர்வமான ஆசை தானாகவே தீமையானது அல்ல. ஆனால் பொருட்கள், அவை பாவமானதாக இல்லாவிட்டாலும், என் இதயத்தின் ஒரு பகுதியைக் கைப்பற்றுவதன் மூலம், கிறிஸ்துவின் மீதான என் அன்பைக் குறைக்கின்றன. மேலும், பாவமற்ற அத்தகைய விருப்பம் கூட தீமையாக மாறுகிறது, ஏனெனில் அதன் மூலம் எதிரி கிறிஸ்துவின் மீதான என் அன்பைத் தடுக்கிறான். உதாரணமாக, நான் ஒரு பயனுள்ள பொருளை, அதாவது ஒரு புத்தகத்தைப் பெற விரும்பினால், அந்தப் பயனுள்ள பொருள் என் இதயத்தின் ஒரு பகுதியைக் கைப்பற்றினால், அத்தகைய விருப்பம் நல்லதல்ல. ஏன் ஒரு புத்தகம் என் இதயத்தின் ஒரு பகுதியைக் கைப்பற்ற வேண்டும்? எது சிறந்தது — ஒரு புத்தகத்தை விரும்புவதா அல்லது கிறிஸ்துவுக்காக ஏங்குவதா? எந்தவொரு மனித ஆசைയും — அது எவ்வளவு நல்லதாகத் தோன்றினாலும் — கிறிஸ்து அல்லது கடவுளின் பரிசுத்தமிக்க தாயாரை விட தாழ்ந்தது. நான் என் இதயத்தைக் கொடுத்தால், கடவுள் தம்முடைய முழுத்தன்மையையும் எனக்குக் கொடுக்கத் தவற முடியுமா? கடவுள் மனித இதயத்தை நாடுகிறார். 'என் குமாரனே, உன் இதயத்தைக் கொடு.'[40] ஒருவர் தம் இதயத்தை அவருக்குக் கொடுத்தால், அது அவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காத வரையில், அவர்கள் இதயம் விரும்புவதைக் கடவுள் அவர்களுக்கு அருளுகிறார். இதயம் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்கப்படாதபோது மட்டுமே, அது வீணாகத் தன்னைச் சிதைத்துக் கொள்கிறது. கிறிஸ்துவில் மட்டுமே ஒருவர், இந்த வாழ்வில் தெய்வீக அன்பின் நிறைவையும், வரும் வாழ்வில் நித்திய வாழ்வையும் - தெய்வீக மகிழ்ச்சியையும் காண்கிறார்.

உலகப் பொருட்களை நாம் தவிர்க்க வேண்டும், அவை நம் இதயங்களைக் கவர்ந்துவிடாமல் இருப்பதற்காக. நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் எளிய பொருட்களைப் பயன்படுத்துவோம். இருப்பினும், நாம் பயன்படுத்தும் பொருட்கள் நம்பகமானவை என்பதை உறுதி செய்வோம். நான் ஒரு அழகான பொருளைப் பயன்படுத்த விரும்பும்போது, என் முழு இதயத்தையும் அந்த அழகில் செலுத்துகிறேன். அப்போது இதயத்தில் கடவுளுக்கு இடமிருக்காது. உதாரணமாக, ஒரு வீட்டைக் கடந்து செல்லும்போது, நீங்கள் ஆடம்பரமான அலங்காரங்கள், மார்பிள் மற்றும் நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகளைக் காண்கிறீர்கள்; நீங்கள் அந்தக் கற்கள் மற்றும் செங்கற்களைக் கண்டு வியந்து, உங்கள் இதயத்தை இவை அனைத்தின் மத்தியிலும் விட்டுச் செல்கிறீர்கள். அல்லது ஒரு கடையில் அழகான கண்ணாடிச் சட்டங்கள் ஜோடியைப் பார்க்கிறீர்கள், அவற்றை வாங்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் அவற்றை வாங்கவில்லை என்றால், உங்கள் இதயத்தை அந்த கடையில் விட்டுவிடுவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அவற்றை வாங்கி அணிந்தால், உங்கள் இதயம் அந்தக் கண்ணாடிக் கட்டங்களில் நிலைத்து, அவற்றுடன் ஒட்டிக்கொள்ளும். குறிப்பாகப் பெண்கள், இந்த வலையில் மிக எளிதாக வீழ்ந்துவிடுகிறார்கள். தங்கள் இதயங்களை வீண் பொருட்களுக்காகச் சிதறடிக்காத பெண்கள் மிகச் சிலரே. நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்றால், உலகியல் சார்ந்த, வண்ணமயமான மற்றும் பளபளப்பான அனைத்தின் உதவியுடனும் சாத்தான் அவர்களின் செழுமையான இதயங்களைக் கொள்ளையடிக்கிறான். ஒரு பெண்ணுக்கு ஒரு தட்டு தேவைப்பட்டால், அவள் பூக்கள் போட்ட தட்டையே தேடிப் பிடிப்பாள். பூக்கள் இல்லாத தட்டில் அவளுடைய சமையல் எப்படிப் போகும் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம்! மேலும் சில ஆன்மீகப் பெண்கள், இரண்டு தலை கொண்ட [பைசண்டைன்] கழுகுகள் போன்ற கடுமையான வடிவமைப்புகளால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். பிறகு அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: 'ஆன்மீக விஷயங்களில் நாம் ஏன் உணர்ச்சியற்று இருக்கிறோம்?' ஆனால் உங்கள் இதயம் அலமாரிகள் மற்றும் தட்டுகள் முழுவதும் சிதறிக் கிடந்தால், நீங்கள் எப்படி உணர்வு பெற முடியும்? உனக்கு இதயம் இல்லை, ஒரு துண்டு இறைச்சி மட்டுமே உள்ளது—உன் மார்பில் ஒரு கடிகாரம் போலத் துடிக்கும் இதயத் தசை. இதயத்தின் அத்தகைய இயந்திரத்தனமான செயல்பாடு உன் கால்களை நகர்த்துவதற்கு மட்டுமே போதுமானது. ஏனெனில் இதயத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி ஒரு விஷயத்திற்கும், மற்றொரு சிறிய பகுதி மற்றொரு விஷயத்திற்கும் செல்கிறது, மேலும் கிறிஸ்துவுக்காக எதுவும் எஞ்சியிருப்பதில்லை.

— ஜெரோண்டா, அப்படியானால் இவ்வளவு எளிய ஆசைகளும் பாவமானவையா?

— இந்த ஆசைகள், அவை எவ்வளவு பாவமற்றதாக இருந்தாலும், பாவமான ஆசைகளை விட மோசமானவை. ஏனெனில், பாவமான காமம் ஒருவரால் இறுதியில் பாவம் என உணரப்படும் — காலப்போக்கில், அவர்கள் மனசாட்சியின் உறுத்தலை உணரத் தொடங்குவார்கள், மேலும் தங்கள் வழிகளைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பார்கள். அவன், 'என் தேவனே, நான் பாவம் செய்தேன்' என்று கூறி மனந்திரும்புவான். ஆனால், இதற்கு மாறாக, இந்த 'நல்ல' ஆசைகள் அவனைத் தொந்தரவு செய்வதில்லை; எல்லாம் சரியாக இருப்பதாக ஒருவன் கருதுகிறான். 'நான்,' என்கிறான் அவன், 'நல்ல அனைத்தையும், அழகான அனைத்தையும் நேசிக்கிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளும் எல்லாவற்றையும் அழகாகத்தான் படைத்தார்.' ஆம், அது உண்மைதான், ஆனால் அத்தகைய நபரின் அன்பு படைப்பாளனை நோக்கி அல்ல, படைப்பை நோக்கியே செலுத்தப்படுகிறது. எனவே, அத்தகைய ஒவ்வொரு ஆசையையும் நாம் துண்டித்துவிடுவது நல்லது. ஒருவன் கிறிஸ்துவுக்காக சில முயற்சிகளை மேற்கொள்ளும்போது, அவன் விரும்பும் ஒன்றை—அது எவ்வளவு நல்லதாக இருந்தாலும்—தியாகம் செய்து, தனக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்யும்போது, கடவுள் அவனுக்கு மிகுந்த சமாதானத்தை அளிக்கிறார்.

இதயம் தூய்மைப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, அது உலகியல் ஆசைகளைத் தன்னகத்தே கொண்டிருக்கிறது, மேலும் அவை அதற்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகின்றன. இருப்பினும், ஒருமுறை தூய்மைப்படுத்தப்பட்டால், இதயம் உலகியல் ஆசைகளால் துயரமடைந்து அவற்றுக்கு எதிரான வெறுப்பை உணர்கிறது. பின்னர் இதயம் ஆன்மீக விஷயங்களில் மகிழ்ச்சியடைகிறது. இவ்வாறு, உலகியல் ஆசைகளை வெறுப்பதன் மூலம், இதயம் தூய்மையாகிறது. இதயம் இந்த ஆசைகள் மீது வெறுப்பை உணரவில்லை என்றால், அது அவற்றால் அடித்துச் செல்லப்படுகிறது. ஆனால் அதன் விளைவைப் பாருங்கள்: நமது பழைய மனிதனைச் சிறிதளவும் கட்டுப்படுத்த நாம் விரும்புவதில்லை, மாறாக அதன் விருப்பங்களை நிறைவேற்றவே விரும்புகிறோம். அப்படியானால், நாம் எப்படி கிறிஸ்துவின் அடியாராக மாற முடியும்?

— மூப்பரே, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசையைத் துறப்பதில் எனக்குக் கடினமாக இருந்தால், நான் அந்தப் போராட்டத்தில் தொடர்ந்து ஈடுபட வேண்டுமா?

— ஆம். உங்கள் இதயம் அதற்கு இணங்கி, அது விரும்புவதைச் செய்யாததால் வருத்தமடைந்தாலும், நீங்கள் அதற்குக் கீழ்ப்படியக் கூடாது; ஏனெனில், நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், முதலில் உலக இன்பத்தையும், பின்னர் உலகத் துன்பத்தையும் அனுபவிப்பீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் இதயத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல், நீங்கள் அதற்கு இணங்காததால் அது துயரமடைந்தாலும், நீங்களோ இதில் மகிழ்ச்சியடைந்தால், அப்போது தெய்வீகக் கிருபை வருகிறது. தெய்வீகக் கிருபையை அடைவதே நமது பணியாகும். அதாவது, தெய்வீகக் கிருபையை அடைய, நல்லவையாக இருந்தாலும், ஆசைகள் துண்டிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் சுயஇச்சையும் துண்டிக்கப்பட வேண்டும். அப்போது ஒருவர் பணிவாகிறார். அவர்கள் பணிவாகும்போது, தெய்வீக அருள் வருகிறது. உலகியல் விஷயங்களில் நாட்டம் இன்றி, இதயம் ஆன்மீக ரீதியாக மகிழ்ச்சியடைகிறது. முடிந்தவரை, உலகியல் ஆறுதலைத் தவிர்த்து, தெய்வீக ஆறுதலை அடைய உள்ளார்ந்த ஆன்மீகப் பணியில் ஈடுபட நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

உலகியல் இன்பங்கள் என்பவை பௌதீக இன்பங்கள்.

— கெரொண்டா, உலக மக்கள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் அனைத்து வசதிகளையும் கொண்டிருந்தாலும், ஒருவித வெறுமையை உணர்வதாகச் சொல்கிறார்கள்.

— உண்மை, தூய மகிழ்ச்சியைக் கிறிஸ்துவிடம் காணலாம். ஜெபத்தில் அவருடன் உங்களை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம், உங்கள் ஆன்மா நிறைவடைவதைக் காண்பீர்கள். இவ்வுலக மக்கள் இன்பங்களில் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறார்கள். சில ஆன்மீக மக்கள் இறையியல் விவாதங்கள், கலந்துரையாடல்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறார்கள். ஆனால், அவர்களின் இறையியல் விவாதங்கள் முடிவுக்கு வரும்போது, அவர்கள் ஒரு வெறுமை உணர்வோடு விடப்படுகிறார்கள், மேலும் அடுத்து என்ன செய்வது என்று தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் என்ன செய்தாலும் சரி—அது பாவமானதாக இருந்தாலும் அல்லது நடுநிலையானதாக இருந்தாலும் சரி—விளைவு ஒன்றுதான். அவர்கள் சிறிது நேரம் உறங்கி, காலையில் தெளிவான மனதுடன் வேலைக்குச் செல்வது அவர்களுக்குச் சிறந்ததாக இருக்கும்.

தங்கள் இதயங்களின் உலகியல் ஆசைகளில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு ஆன்மீக மகிழ்ச்சி வருவதில்லை. அத்தகைய மக்கள் அமைதியின்மையால் வாடுகின்றனர். ஆன்மீக மக்கள் உலகியல் மகிழ்ச்சியில் ஒருவித அமைதியின்மையை உணர்கிறார்கள். உலகியல் மகிழ்ச்சி நீடித்திருப்பதும் அல்ல, உண்மையானதும் அல்ல. அது ஒரு தற்காலிகமான, நிலையற்ற மகிழ்ச்சி—ஒரு பௌதீக, ஆன்மீகமற்ற மகிழ்ச்சி. உலக இன்பங்கள் மனித ஆன்மாவை 'போஷிக்காது', மாறாக அதை வெறுமனே குழப்புவதோடு சரி. ஆன்மீக இன்பத்தை அனுபவித்த பிறகு, நமக்கு பௌதீக இன்பங்களுக்கான ஆசை இருக்காது. 'உமது மகிமையை நான் காணும்போது எனக்குத் திருப்தி ஏற்படும்.'[41] உலக இன்பம் ஆன்மீக மனிதனின் வலிமையை மீட்காது, மாறாக அதை வற்றிப்போகச் செய்கிறது . ஒரு ஆன்மீகவாதியை உலகியல் அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் வைத்தால் — அவர் அங்கு ஓய்வைக் காண மாட்டார். ஆனால் ஒரு உலகியல்வாதியைப் பொறுத்தவரை: அவர்கள் ஓய்வெடுக்கிறோம் என்று நினைப்பார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் சித்திரவதைப்படுவார்கள். வெளிப்படையாக அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைவார்கள், ஆனால் இது அவர்களுக்கு எந்த உள் திருப்தியையும் கொண்டுவராது, மேலும் அவர்கள் துன்பப்படுவார்கள்.

— கெரொண்டா, உலகியல் வழிகளில் மூச்சுவிடுவது கடினம்!

— மக்களுக்கு அது மூச்சுத் திணறலாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவர்களே இந்தக் கட்டுப்பாட்டை விரும்புகிறார்கள்! ஒரு தவளை போல — எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது தன் விருப்பத்தின் பேரிலேயே பாம்பின் வாய்க்குள் குதிக்கிறது. பாம்பு குளக்கரையில் பதுங்கியிருந்து தவளையை உற்றுப் பார்க்கிறது. பாம்பை உற்றுப் பார்த்து, தன் கட்டுப்பாட்டை இழந்து, மயங்கியது போலக் குறுகுறுத்துக்கொண்டு அதன் பற்களுக்குள் ஓடிவிடுகிறது. பாம்பு அதற்கு விஷம் ஏற்றுகிறது, அதனால் அது எதிர்க்கவே முடிவதில்லை. தவளை கீச்சிடುತ್ತದೆ, ஆனால் யாராவது உதவிக்கு வந்து பாம்பை விரட்டினாலும், அதற்கு ஏற்கெனவே விஷம் ஏற்றப்பட்டதால், அது இறந்துவிடும்.

— ஜெரோண்டா, மக்கள் ஏன் உலகியல் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி காண்கிறார்கள்?

— இன்றைய மக்கள் நித்தியத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. சுயபிரியம், தாங்கள் எல்லாவற்றையும் இழந்துவிடுவோம் என்பதை மறக்க அவர்களுக்கு உதவுகிறது. அவர்கள் இன்னும் வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த அர்த்தத்தை உணரவில்லை, மற்ற, பரலோக ஆனந்தங்களையும் அனுபவிக்கவில்லை. இந்த மக்களின் இதயங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் உயர் நிலைக்கு ஏங்குவதில்லை. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒருவருக்கு ஒரு பூசணிக்காயைக் கொடுக்கிறீர்கள். 'என்ன ஒரு அற்புதமான பூசணி!' என்று அவன் சொல்கிறான். நீங்கள் அவனுக்கு ஒரு அன்னாசிப் பழத்தைக் கொடுக்கிறீர்கள். 'ஆஹா, இந்த அன்னாசிப் பழங்களின் தோலைப் பார்!' என்று அவன் சொல்கிறான், மேலும் அதை அவன் ஒருபோதும் சுவைத்திராததால் தூக்கி எறிகிறான். அல்லது ஒரு கீரியிடம், 'சூரியன் எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறது!' என்று சொல்லுங்கள் — அது மீண்டும் தரையினுள் பதுங்கிக்கொள்ளும். பௌதிக உலகில் திருப்தியடைந்தவர்கள், தங்கள் ஓடுகளுக்குள் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கும் முட்டையிறைச்சிகளைப் போன்றவர்கள்; ஓட்டை உடைத்து வெளியே வந்து சூரிய ஒளியில் மகிழ—அதாவது சொர்க்க வாழ்க்கை எனும் அந்த தெய்வீகப் பயணத்தை அடைய—எந்த முயற்சியும் செய்யாமல், அசைவற்று அமர்ந்தே ஓட்டுக்குள் இறந்துவிடுகிறார்கள்.

ஆன்மீக வாழ்வில் உலகியல் மனம்

— ஜெரோண்டா, சிலர் கிழக்கத்திய ஆன்மாவின் வழியாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக ஐரோப்பியப் பார்வையின் வழியாகப் பார்க்கிறார்கள் என்று நீங்கள் சில சமயங்களில் கூறுவதுண்டு. அதைக் கொண்டு நீங்கள் என்ன அர்த்தப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள்?

— அதாவது, அவர்கள் ஐரோப்பியக் கண்களால், ஐரோப்பிய தர்க்கத்தால், நம்பிக்கையற்று, மனித ரீதியாகப் பார்க்கிறார்கள் என்று நான் சொல்கிறேன்.

— மேலும், கிழக்கின் ஆன்மாவென்றால் என்ன?

— '...கிழக்கின் கிழக்கு, மற்றும் இருளிலும் நிழலிலும் வசிப்பவர்கள்...'[42]

— அதனால் நீங்கள் என்ன அர்த்தப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள்?

— ஒருவர் கிழக்கத்திய உணர்வை ஏற்றுக்கொண்டு, ஐரோப்பிய உணர்வை விட்டுவிட்டார் என்று நான் கூறும்போது, அதன் பொருள், பகுத்தறிவையும் பகுத்தறிவுவாதத்தையும் ஒதுக்கி வைத்து, அந்த நபர் எளிமையையும் மரியாதையையும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளார் என்பதாகும். ஏனெனில் எளிமையும் மரியாதையும் என்பது, கிறிஸ்து வாசம் செய்யும் ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வின் சாராம்சமாகும். இன்று, ஆன்மீகமானவர்களுக்கு பெரும்பாலும் எளிமை இருப்பதில்லை — ஆன்மாவின் வலிமையை மீட்டெடுக்கும் அந்தப் புனிதமான எளிமை. ஒருவர் உலகியல் உணர்வைத் துறந்து, எளிமையாக நடந்துகொள்ளத் தொடங்காவிட்டால்—அதாவது, மற்றவர்கள் உங்களை எப்படிப் பார்ப்பார்கள் அல்லது உங்களைப் பற்றி என்ன சொல்வார்கள் என்று கவலைப்படாமல்—அவர் கடவுளுடனோ அல்லது புனிதர்களுடனோ ஐக்கியம் கொள்ள முடியாது. அத்தகைய ஐக்கியத்தில் நுழைவதற்கு, ஒருவர் ஆன்மீக உலகில் வாழத் தொடங்க வேண்டும். ஒருவர் எவ்வளவு எளிமையாக நடந்துகொள்கிறாரோ—குறிப்பாக ஒரு துறவற சமூகத்தில்—அவ்வளவு மென்மையாகவும், மேலும் 'மெருகேற்றப்பட்டவராகவும்' ஆகிறார், ஏனெனில் அவர்களின் உணர்ச்சிகளின் கரடுமுரடான தன்மைகள் மென்மையாக்கப்படுகின்றன. இது அப்படியில்லையென்றால், அவர்கள் தங்களை ஒரு போலி நபராக மாற்றிக்கொள்ள முயற்சிக்கிறார்கள். எனவே, தேவதையைப் போல ஆகுவதற்கு, உலகியல் மாநாட்டின் வேஷங்களைக் களைந்துவிட நாம் முயற்சி செய்வோம்.

உலகியல் மக்கள் ஆன்மீக மக்களிடமிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? உலகியல் மக்கள் தங்கள் முற்றம் சுத்தமாக இருப்பதை உறுதி செய்கிறார்கள். தங்கள் வீட்டிற்குள் குப்பைகள் கொட்டிக் கிடக்கிறதா என்பதில் அவர்கள் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. அவர்கள் முற்றத்தைச் சுத்தம் செய்கிறார்கள், ஆனால் வீட்டிற்குள் உள்ள குப்பையை வீட்டிற்குள் பெருக்கிவிடுகிறார்கள். 'மக்கள்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'முற்றத்தைப் பார்க்க முடியும்; ஆனால் வீட்டிற்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை அவர்களால் பார்க்க முடியாது.' வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் உள்ளுக்குள் குழப்பமாக இருக்கலாம், ஆனால் வெளிப்புறத்தில் அல்ல. அவர்கள் மற்றவர்கள் தங்களைப் பாராட்ட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். மறுபுறம், ஆன்மீக மக்கள் வீட்டின் உள்ளே சுத்தமாக இருப்பதை உறுதி செய்கிறார்கள். மக்கள் தங்களைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் பொருட்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் கிறிஸ்து முற்றத்தில் அல்ல, வீட்டிற்குள் - இதயத்திற்குள் - வசிக்கிறார்.

இருப்பினும், ஆன்மீகமானவர்கள் கூட பகட்டாக, உலகியல் முறையில், இன்னும் வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், பரிசேயர் பாணியில் நடந்துகொள்வதுண்டு. அத்தகையோர் பரலோகத்திற்கோ, கடவுளிடத்தோ எப்படிச் செல்வது என்று சிந்திப்பதில்லை, மாறாக இந்த வாழ்வில் தங்களை நல்லவர்களாகக் காட்டிக்கொள்வது எப்படி என்பதையே சிந்திக்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லா ஆன்மீக மகிழ்ச்சிகளிலிருந்தும் தங்களைத் தாங்களே அந்நியப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், ஆனால் இங்கேயே ஒரு பரலோகம் போன்ற நிலையை அவர்கள் அனுபவிக்க முடியும். அதனால் அவர்கள் உலகியல் சார்ந்தவர்களாகவே இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உலகியல் பழக்கவழக்கங்களின்படி ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனாலும், உள்ளுக்குள் அவர்கள் வெறுமையாக இருக்கிறார்கள்—கடவுள் அவர்களுக்குள் இல்லை.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, உலகியல் உணர்வு ஆன்மீகமான மக்கள் மீதும் வலுவான செல்வாக்கைச் செலுத்தியுள்ளது. மேலும், ஆன்மீகமான மக்கள் உலகியல் முறையில் செயல்பட்டு சிந்திக்கும்போது, உலகியல் மக்களுக்குச் செய்வதற்கும் சிந்திப்பதற்கும் என்ன மீதமிருக்கும்? இளம் போதைக்கு அடிமையானவர்களுக்கு உதவுமாறு சிலரிடம் நான் கேட்டபோது, அவர்கள், 'நாங்கள் போதைக்கு அடிமையானவர்களுக்காக ஒரு தங்குமிடத்தை அமைத்தால், இந்த நோக்கத்திற்கு யாரும் நன்கொடை அளிக்க முன்வர மாட்டார்கள். அதனால், முதியோருக்கான ஒரு காப்பகத்தை அமைப்பது எங்களுக்குச் சிறந்ததாக இருக்கும்.' முதியோருக்கான காப்பகங்கள் தேவையில்லை என்று நான் கூறவில்லை—அவை நிச்சயமாகத் தேவைப்படுகின்றன. ஆனால், இதுபோன்ற அனுமானங்களின் அடிப்படையில் நாம் செயல்பட்டால், நமது தொண்டுப் பணி தோல்வியில் முடியும். உலகியல் வெற்றி என்பது ஆன்மீகத் தோல்வி என்பதை மக்கள் உணரத் தவறுகிறார்கள்.

துறவற வாழ்க்கையில் உலகியல் உணர்வு

— கெரொண்டா, பலர் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள்: 'நீங்கள் இங்கே சொர்க்கத்தில் வாழ்வது போல் வாழ்கிறீர்கள்.'

— மற்ற சொர்க்கத்தை இழக்காமல் இருக்க ஜெபியுங்கள். உங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சி உலகியல் மக்களிடம் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினால் நான் மகிழ்ச்சியடைவேன், ஆனால் நீங்களோ — இந்த வளர்ச்சியின் காரணமாகவே — மற்றவர்கள் மீது நீங்கள் ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை கவனிக்க மாட்டீர்கள், மேலும் எந்தவொரு தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்த முயலாமலும் இருப்பீர்கள்; அது இயல்பாகவும், உள்ளார்ந்ததாகவும், தானாகவே எழ வேண்டும். வீண் முயற்சிகளில் உங்களை நீங்களே இழந்துவிடாதீர்கள்—இல்லையெனில் நீங்கள் கிறிஸ்துவை இழந்துவிடுவீர்கள். உங்கள் மனசாட்சியை முடிந்தவரை துறவற வாழ்க்கைக்குரியதாக மாற்ற முயலுங்கள். கன்னியாஸ்திரீகளைப் போல ஆன்மீக ரீதியாக வாழுங்கள். கிறிஸ்துவை மறந்துவிடாதீர்கள், அப்போதுதான் அவரும் உங்களை நினைவுகூர்வார். உங்களைக் கலக்கமடையச் செய்வதே என் நோக்கமல்ல, மாறாக உங்களுக்கு உதவவும் உங்களைப் பலப்படுத்தவும் செய்வதே ஆகும். உலகியல் மனம், துறவற வாழ்க்கையில் நுழையும்போது, கிறிஸ்துவையே வருத்தமடையச் செய்கிறது. இந்த அந்நிய மனதை உணர்ந்து அதை விரட்ட முயலுங்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, உலகியல் மனப்பான்மை வெளி உலகிலிருந்து பல மடாலயங்களுக்குள் ஊடுருவிவிட்டது. இதற்குக் காரணம், நமது காலத்தில் சில ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் துறவற வாழ்க்கையை உலகியல் பாதையில் வழிநடத்துகிறார்கள், மேலும் துறவிகளின் ஆன்மாக்கள் புனித தந்தையர்களின் அருள் நிறைந்த மனப்பான்மையின் பக்கம் பாய்வதில்லை. இன்று மடாலயங்களில், புனிதத் தந்தையர்களின் உணர்விற்கு முரணான ஒரு உணர்வு மேலோங்கி இருப்பதை நான் காண்கிறேன். துறவிகள் அந்த நல்ல, புனிதத் தந்தையருடைய உணர்வை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அதாவது, அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக வாழ்வதில்லை. கீழ்ப்படிதல் மற்றும் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தை அடக்குதல் என்ற பெயரில் செயல்பட்டு, அவர்கள் ஆன்மீக உயரங்களை மண்ணின் நிலைக்குக் குறைத்து, உலகியல் சுயவிருப்பத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். இவ்வாறு வாழ்வதால், அவர்கள் செழித்து வளர்வதில்லை, ஏனெனில் சோதனையாளன், அதாவது உலகியல் மனம், மடாலயத்தில் அவர்களுடன் சேர்ந்து 'உழைக்கிறான்'. கடவுளின் கட்டளைகளை நமக்குச் சாதகமாக விளக்க நமக்கு உரிமை இல்லை. துறவறையை நாம் விரும்பியபடி சித்தரிக்க நமக்கு உரிமை இல்லை. நமது பலவீனங்களை ஒப்புக்கொண்டு, கடவுளின் கருணையைத் தாழ்மையுடன் கேட்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம். என் பார்வையில், மிகப்பெரிய தீமை என்னவென்றால், சிலர் இந்த உலகியல் உணர்வை முன்னேற்றமாகக் கருதுவதாகும். இந்த உணர்வை ஒரு வீழ்ச்சியாக நாம் அங்கீகரித்து, ஆன்மீக ரீதியாகத் தூய்மைப்படுத்தப்படுவதற்காக நம்மை விட்டு அதை வெளியேற்ற வேண்டும். அப்பொழுது, ஆன்மாக்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தி, அறிவூட்டி, பலப்படுத்தும் பரிசுத்த ஆவியானவர் உடனடியாக வருவார்.

மேலும், 'நாம் நமது கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும்' என்று கூறும் துறவிகளும் உள்ளனர். எந்தக் கலாச்சாரம்? உலகியல் சார்ந்ததா? துறவிகளாகிய நாம் நமது ஆன்மீகக் கலாச்சாரம், நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியை வெளிப்படுத்துவதே இயல்பானதாக இருக்கும். என்ன வகையான ஆன்மீக வளர்ச்சி? இது போன்றது: உலகியல் வளர்ச்சியில் ஆன்மீகத்தில் சிறந்த பொது மக்களை முந்திச் செல்ல முயற்சிக்கக் கூடாது, ஏனெனில் இந்த உலகியல் வளர்ச்சி பொது மக்களைக் கூட துன்புறுத்துகிறது, துறவிகளைச் சொல்லவே வேண்டாம். நமது ஆன்மீக வேகம் இவ்வளவு உயர்வாக இருக்க வேண்டும், இந்த உலக மக்கள்கூட நமது அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்ற ஈர்க்கப்பட வேண்டும். நாம் துறவிகள், மிகவும் ஆன்மீக ஈடுபாடுள்ள ஒரு பொதுமகனைப் போலவே அதே காரியங்களைச் செய்தால், இது மீண்டும் ஒருமுறை, பொதுமக்களுக்கு எந்தப் பயனும் அளிக்காது, ஏனெனில் எங்கள் துறவிகள் இல்லாமலேயே அவர்களுக்கு ஏற்கெனவே ஒரு மிகவும் ஆன்மீக ஈடுபாடுள்ள பொதுமகனின் உதாரணம் உள்ளது. எங்கள் வாழ்க்கை, ஆன்மீக ஈடுபாடுள்ள பொதுமக்களின் வாழ்க்கையை விட ஒரு உயர் தரம் வாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். ஒரு துறவி, மற்றவர்களுக்கு ஏதேனும் ஒரு வகையான உலகியல் வளர்ச்சியை வெளிப்படுத்துவதைத் தனது இலக்காகக் கொள்ளக்கூடாது. இது துறவறத்திற்கு இழுக்கு. உலகியல் சார்ந்து சிந்திக்கும் ஒரு துறவி, தான் பாதையிலிருந்து விலகிவிட்டதைக் காட்டுகிறான் — அவன் கிறிஸ்துவுக்காக இந்தப் பாதையில் பயணிக்கத் தொடங்கினான், ஆனாலும் அவனது ஆன்மா உலகத்திற்காக ஏங்குகிறது. முன்னேற்றமாகக் கருதப்படும் உலகியல் வளர்ச்சியின் மூலம், துறவறம் ஆன்மீகச் சீரழிவிற்குள் செல்கிறது.

உலகில் மரியாதையும் கௌரவமும் மறைந்து, கடந்த கால விஷயங்களாக முத்திரை குத்தப்படுவதைப் போலவே, துறவற வாழ்க்கையிலிருந்தும் பல விஷயங்கள் மறைந்து வருகின்றன. அதனால்தான் எனக்கு மிகுந்த வலிக்கிறது, என்னால் கத்த முடிந்தால் போல இருக்கிறது. [இவை அனைத்தையும் காணாமல் இருக்க] எங்காவது வெகு தொலைவில் செல்ல நான் ஏங்குகிறேன். உயர்வைச் சுவைத்திராத எவரும் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை; அதில் அவர்கள் அனைத்தையும் தங்கள் சொந்த விதிகளின்படி அமைத்துக் கொள்கிறார்கள். ஆனால், உயர்வைச் சுவைத்த ஒருவருக்கு அத்தகைய விதியின்படி வாழ்வது எவ்வளவு பெரிய சித்திரவதை என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? கிறிஸ்து எனக்கு விரும்பியபடி, ஒரு துறவற வாழ்க்கை வாழ்ந்து, ஒரு வீரனாக மரிக்க அருளினால், அதை நான் போர்க்களத்தில், முன்களத்தில் மரித்ததாகக் கருதுவேன். இது அத்தகைய காலம், புனிதத் தந்தையர் இழிவுபடுத்தப்படாமல் இருப்பதற்காகவே மரிப்பதும், வீரமரணம் அடைவதும், தியாகம் செய்வதும் தகுதியானது.

நாம் புனிதத் தந்தையர்களைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் படிக்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் எங்கே, எப்படி வாழ்ந்தார்கள் என்பதைப் பற்றி சிறிதும் சிந்தித்துப் பார்ப்பதில்லை. ஆண்டவர் கூறினார்: 'நரிகள் குகைகளையும், வானத்துப் பறவைகள் கூடுகளையும் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் மனுஷகுமாரனுக்குத் தலையைச் சாய்க்க ஓர் இடமில்லை.'[43] இது திகைப்பூட்டுகிறது. புனிதத் தந்தையர்கள் குகைகளில் வாழ்ந்து, கிறிஸ்துவைப் போல இருக்கப் பாடுபட்டனர். அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் அவரைப் பின்பற்றியதால், கிறிஸ்துவின் மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தனர். அதுவே அவர்களின் ஒரே நோக்கமாக இருந்தது. புனிதத் தந்தையர்கள் பாலைவனத்தை ஒரு ஆன்மீக நகரமாக மாற்றியமைத்தனர், ஆனால் இன்று நாம் அதை ஒரு உலகியல் நகரமாக மாற்றி வருகிறோம். கிறிஸ்துவின் திருச்சபை இரட்சிக்கப்படுவதற்காகப் பாலைவனத்திற்கு ஓடுகிறது,[44] , ஆனால் நாம் பாலைவனத்தை ஒரு உலகியல் நகரமாக மாற்றி வருகிறோம். மேலும், மக்கள் இதனால் மயக்கப்பட்டு, உதவி இன்றி கைவிடப்பட்டு, அதன் பிறகு பற்றிக்கொள்ள எதுவும் இல்லாமல் போவார்கள். நாம் தற்போது அனுபவித்து வரும் கடினமான ஆண்டுகளில் நான் காணும் பெரும் ஆபத்து இதுவே. இன்று நாம் தெய்வீக வலிமையைப் பெறுவதற்காக மேலும் துறவற வாழ்க்கை வாழ வேண்டியிருந்தாலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் உலகியல் உணர்வின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகிறோம்; அது நம்மை மோசமாக மாற்றுகிறது, மேலும் நாம் சக்தியற்றவர்களாகிறோம். அதாவது, நாமே நமது உணர்வை நம்மிலிருந்து வெளியேற்றுகிறோம், மேலும் ஒரு பிணமாகிறோம்.

இன்று தோற்றத்தில் மட்டும் துறவற வாழ்க்கை வாழும் துறவிகள் உள்ளனர். அவர்கள் புகைப்பிடிப்பதில்லை, மாம்சக் குற்றங்களைச் செய்வதில்லை, *The Love of Goodness*-ஐப் படிக்கிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் புனிதத் தந்தையர்களின் மேற்கோள்களைச் சொல்கிறார்கள். மதச்சார்பற்ற உலகில், பொய் சொல்லாத, சிலுவை அடையாளம் இட்ட, தேவாலயத்திற்குச் சென்ற, மற்றும் வளர வளர ஒழுக்கநெறியில் ஓரளவு கவனம் செலுத்திய குழந்தைகள், இதுவே போதுமானதாகக் கருதினர். சில மடாலயங்களில் உள்ள மக்களும் அதே போன்ற வாழ்க்கையைத்தான் வாழ்கின்றனர், மேலும் இது பொதுமக்களை அங்கே ஈர்க்கிறது. ஆனால், அத்தகைய துறவிகளை நெருக்கமாக அறிந்து கொள்ளும்போது, அவர்கள் இந்த உலக மக்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல என்பதை பொதுமக்கள் காண்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் முழு உலக உணர்வையும் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் புகைபிடித்தல், செய்தித்தாள்களைப் படிப்பது அல்லது அரசியலைப் பற்றிப் பேசுவது போன்றவற்றைச் செய்தால், பொதுமக்கள் அவர்களை இந்த உலக மக்களாகக் கருதி குறைந்தபட்சம் தவிர்ப்பார்கள், மேலும் துறவறம் களங்கப்படாது.

ஆன்மீக ரீதியாக பலவீனமடைந்த ஒரு துறவி, உலகியல் சார்ந்த ஒருவரின் இதயத்தை எப்படித் தொட முடியும்? நீங்கள் ஒரு திறந்த பாட்டிலில் ஆவியை வைத்தால், அது ஆவி ஆகி, அதன் சக்தி அனைத்தையும் இழந்து, கிருமிகளைக் கொல்லவோ அல்லது எரியவோ இயலாமல் போய்விடும். மேலும், நீங்கள் ஒரு சுடர் விளக்கில் அத்தகைய கெட்டுப்போன ஆவி எண்ணெயை நிரப்பினால், அது திரியையும் சேர்த்துக் கெடுத்துவிடும். ஒரு துறவியின் நிலையும் அதுபோலத்தான்: கவனக்குறைவாக இருப்பதால், அவர் தன்னிடமிருந்து தெய்வீகமான அருளை விரட்டிவிடுகிறார், அதன் பிறகு அவரிடம் இருப்பது ஒரு துறவியின் வெளிப்புற தோற்றமான திட்ட வரைவு மட்டுமே. அவர் கெட்டுப்போன ஆவி எண்ணெயைப் போன்றவர், அவரால் சாத்தானை 'எரித்துவிட' முடியாது. ஏனெனில், 'சந்நியாசிகளின் ஒளி தேவதையர்கள், மனிதர்களின் ஒளி சந்நியாசிகள்!'[45] ஆனால், 'சக்தியிழந்த' சந்நியாசிகள் ஒரு ஒளியாக இருப்பதில்லை. உலக ஞானம் எவ்வளவு அழிவுகரமானது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா! ஆன்மீக சக்தி துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிவிட்டால், அதில் எதுவும் எஞ்சியிருக்காது. ஏனெனில், 'உப்பு தன் காரத்தை இழந்துவிட்டால்,'[46] , அது உரத்திற்குக் கூடத் தகுதியற்றது. கசடுகளும் குப்பையும் மண்ணுரமாக மாறும், ஆனால் உப்பு மாறாது. ஒரு செடியை உப்பு கொண்டு 'உரமிடினால்', அது அதை எரித்துவிடும். நாம் இப்போது வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த யுகத்தில், துறவறம் பிரகாசமாக ஒளிர வேண்டும். இந்த எல்லா நாசத்திற்கும் சீரழிவிற்கும் உப்பு தேவைப்படுகிறது. மடாலயங்களில் உலக ஞானம் இல்லையென்றால், அவற்றின் நிலை ஆன்மீக ரீதியானதாக இருந்தால், அதுவே சமூகத்திற்கு அவர்கள் ஆற்றும் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாக இருக்கும். அவர்கள் வேறு எதையும் பேசவோ செய்யவோ தேவையில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் வாழ்வாலேயே பேசுவார்கள். இதுதான் இன்று உலகிற்குத் தேவையானது.

மேலும் கத்தோலிக்கர்களைப் பாருங்கள் — அவர்கள் என்ன நிலைக்கு வந்துவிட்டார்கள் என்று பாருங்கள்! பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் கொனிட்சாவில் உள்ள ஸ்டோமியன் மடாலயத்தில் இருந்தபோது, யாரோ ஒருவர் எனக்கு ஒரு செய்தித்தாள் துண்டைக் கொண்டு வந்தார், அதில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டிருந்தது: "மூன்று நூறு கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரீகள் ஒரு போராட்டத்தை நடத்தினர் — முதலில் திரையரங்கில் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்க அனுமதிக்கப்படாததற்காகவும், பின்னர் மற்றொரு போராட்டம் — அவர்களின் ஆடைகள் முழங்கால் நீளத்திற்குப் பதிலாக கணுக்கால் நீளமாக இருந்ததற்காகவும்." இதைப் படித்தபோது, நான் மிகவும் கோபமடைந்து, "சரி, கடவுளுக்காக, நீங்கள் முதலில் ஏன் கன்னியாஸ்திரீகளானீர்கள்?" என்று கூட கேட்டேன். ஆனால் அந்தக் கட்டுரையின் முடிவில், அவர்கள் தங்கள் மதச்சடங்கு உடைகளைக் களைந்துவிட்டு மதச்சார்பற்ற உலகிற்குத் திரும்பிவிட்டதாகக் கூறப்பட்டிருந்தது. ஆனால் அந்த மனநிலையுடன், அவர்கள் அதற்கு முன்பே திரும்பிவிட்டார்கள். மற்றொரு சமயத்தில், மதப்பரப்புப் பணியில் ஈடுபட்டிருந்ததாகக் கூறப்பட்ட ஒரு கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரியை நான் தற்செயலாகப் பார்க்க நேர்ந்தது. அவள்—எப்படிச் சொல்வது?—சாதாரண உலகியல் சார்ந்த இளம் பெண்களைப் போலவே இருந்தாள். அவளுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை! ஆகவே, இந்த ஐரோப்பிய மனப்பான்மை நம்மில் வேரூன்ற அனுமதிக்க வேண்டாம், இல்லையெனில் நாமும் அதே நிலையில் முடிந்துவிடுவோம்.

— கெரொண்டா, உலகியல் சார்ந்த பகுத்தறிவை ஒதுக்கித் தள்ளுவது எனக்கு ஒரு கடினமான பணியாகத் தெரிகிறது.

— அது கடினம் அல்ல, ஆனால் அது விழிப்புணர்வைக் கோருகிறது. மகான் அர்செனியஸ் சொன்னதைத் தொடர்ந்து சிந்தியுங்கள்: 'எதற்காக நீங்கள் உலகை விட்டு வெளியேறினீர்கள்?..'[47] நாம் ஏன் மடாலயத்திற்கு வந்தோம் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். நல்லதற்கோ அல்லது கெட்டதற்கோ, அனைவரும் நன்றாகத் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் அனைவரும் நன்றாக முடிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் மடாலயத்திற்குள் ஏன் நுழைந்தார்கள் என்பதை மறந்துவிடுகிறார்கள்.

— கெரொண்டா, இந்த உலகின் ஆவி துறவற வாழ்க்கையில் ஊடுருவுவதாகவும், அதன் ஆன்மீகத் தரநிலைகள் சிதைக்கப்படுவதாகவும் நீங்கள் சொன்னீர்கள். துறவற வாழ்க்கையின் உண்மையான ஆவி நிலைத்திருக்குமா?

— இந்தப் புயல் வந்துள்ளது, ஆனால் கடவுள் நம்மைக் கைவிட மாட்டார்.

— கெரோண்டா, எனக்கு ஒரு எண்ணம் தோன்றியது: 'ஆன்மீகத் தன்மையுடைய மடாலய சகோதரத்துவங்கள் இன்னும் இருக்கின்றனவா?'

— ஏற்கெனவே அவர்களைப் பற்றிப் போதுமான கவலை இல்லாமல் இருப்பது போல! அப்படியில்லாமல் இருந்திருந்தால், கடவுளின் தாய் நமது முழு 'சகோதரத்துவத்தையும்' பாதுகாப்புடன், வெகு தொலைவில் இல்லாத இடங்களுக்கு அனுப்பி வைப்பாள்!.. சத்தமில்லாமல், மிகவும் ஆன்மீக ரீதியாக வாழும் துறவிகள் உள்ளனர். அத்தகைய ஆன்மாக்களை ஒவ்வொரு மடத்திலும், ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்திலும் காணலாம். இந்த அரிதான ஆன்மாக்களே இறைவனை இரக்கமடையச் செய்கின்றன, அதனால்தான் அவர் நம்மைப் பொறுத்துக்கொள்கிறார்.

உலகியல் ஆவி ஒரு நோய்

இன்று மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த உலகியல் உணர்ச்சிக்கு இணங்காமல் இருப்பதுதான். அத்தகைய இணங்காமை கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு சாட்சியாகும். முடிந்தவரை, இந்தப் புயல் போன்ற அலைகள் நம்மை அடித்துச் சென்று உலகியல் நீரோட்டத்தில் தள்ளாமல் இருக்க முயற்சிப்போம். ஒரு புத்திசாலி மீன் கொக்கியில் சிக்கிக் கொள்வதில்லை. அது தூண்டிலைப் பார்த்து, அது என்னவென்று உணர்ந்து, அந்த இடத்திலிருந்து நீந்திச் சென்று பிடிபடாமல் இருக்கிறது. ஆனால் மற்றொரு மீன் தூண்டிலைப் பார்த்து, அதை விழுங்க விரைந்து, உடனடியாகக் கொக்கியில் சிக்கிக்கொள்கிறது. உலகமும் அப்படித்தான்—அதற்கு அதன் தூண்டில் உண்டு, அதை அது மக்களைப் பிடிக்கப் பயன்படுத்துகிறது. மக்கள் உலகியல் உணர்வால் ஈர்க்கப்பட்டு, பின்னர் அதன் வலையில் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள்.

உலக ஞானம் ஒரு நோய். ஒரு நபர் எந்த நோயையும் பிடிக்காமல் இருக்க முயற்சிப்பதைப் போலவே, உலக ஞானத்தால் எந்த வடிவத்தில் அது வந்தாலும் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கவும் முயற்சிக்க வேண்டும். ஆன்மீக ரீதியாக வளர்ச்சி அடையவும், ஆரோக்கியமாக இருக்கவும், தேவதையின் மகிழ்ச்சியுடன் மகிழவும், ஒரு நபர் உலக ஆவியுடன் எந்தத் தொடர்பும் வைத்துக்கொள்ளக் கூடாது.

அத்தியாயம் 4.
அநீதியின் பெரும் பாவம்

அநீதியானது கடவுளின் கோபத்தை வரவழைக்கிறது

ஒருவருக்கு கடவுளின் ஆசீர்வாதம் இருந்தால், அது ஒரு பெரிய காரியம். அதுவே உண்மையான செல்வம்! ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது நிலைத்திருக்கும், அழிக்கப்படாது. ஆசீர்வாதம் இல்லாதது நிலைத்திருக்காது. அநீதி ஒரு பெரிய பாவம். அனைத்துப் பாவங்களுக்கும் தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன, ஆனால் அநீதிக்கு இல்லை—அது கடவுளின் கோபத்தைத் தூண்டுகிறது. இது எவ்வளவு பயங்கரமானது! மற்றவர்களுக்கு அநீதியாக நடந்துகொள்பவர்கள் தங்கள் தலைமேல் நெருப்பைத் கொண்டுவருகிறார்கள். மக்கள் சில அநீதியான செயல்களைச் செய்கிறார்கள், பின்னர் அவர்களுடைய அன்புக்குரியவர்கள் இறந்துவிடுகிறார்கள், ஆனாலும் அதற்கான காரணத்தை அவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை. ஆனால் இவ்வளவு அநீதிகளைச் செய்யும் மக்கள் எப்படி செழிப்பாக வாழ முடியும்? அவற்றைச் செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தங்களுக்குள் சாத்தானுக்கு அதிகாரத்தை அளிக்கிறார்கள், பின்னர் துரதிர்ஷ்டங்கள், நோய்கள் மற்றும் பிற பேரழிவுகள் அவர்களைத் தாக்குகின்றன... மேலும் [இந்த துரதிர்ஷ்டங்களுக்கான ஆன்மீகக் காரணங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல்] அவர்கள் குணமடைவதற்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும்படி உங்களிடம் கேட்கிறார்கள்.

பெரும்பாலான துரதிர்ஷ்டங்கள் அநீதிகளிலிருந்து உருவாகின்றன. உதாரணமாக, மக்கள் அநீதியின் மூலம் செல்வத்தைச் சேர்த்தால், அவர்கள் சில ஆண்டுகளுக்கு ஆடம்பரமாக வாழலாம், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் அநீதியாகச் சம்பாதித்த அனைத்தையும் மருத்துவர்களுக்காகச் செலவிடுகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சங்கீதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளபடி: 'தீனிகளுடைய சிறிதும், துன்மார்க்கனுடைய பெரிய செல்வத்தையும் பார்க்கிலும் மேலானது.'[48] 'அநியாயமாகச் சேர்த்த செல்வம் காற்றைப் போன்றது,' என்று பழமொழி கூறுகிறது. வஞ்சகம் மூலம் சேர்க்கப்பட்ட அனைத்தும் காற்றில் பறந்து மறைந்துவிடும். கடவுளிடமிருந்து சோதனைகளாக வரும் நோய், திவால் மற்றும் பிற துரதிர்ஷ்டங்கள் அரிதாகவே நடக்கின்றன, மேலும் மிகச் சிலருக்கே ஏற்படுகின்றன. அத்தகையவர்கள் கடவுளிடமிருந்து தூய வெகுமதியைப் பெறுவார்கள், மேலும் அவர்கள் யோபு போலவே, பொதுவாக அதன்பிறகு மேலும் செல்வந்தர்களாகிறார்கள்.[49] மேலும், இறந்த பலரின் உடல்கள் இந்தக் காரணத்திற்காகவே மண்ணில் அழுகாமல் இருக்கின்றன — தங்கள் வாழ்நாளில், இந்த மக்கள் சில அநீதிகளைச் செய்திருந்தனர்.[50]

அநீதியாளர்கள் துன்புறுகிறார்கள்

ஒரு அநீதியான நபர் — உண்மையில், எந்த வகையிலாவது மற்றொருவருக்குத் தீங்கு செய்து மன்னிப்புக் கேட்காத எவரும் — தனது சொந்த மனசாட்சியின் வேதனையாலும், மேலும், தான் தவறு செய்த நபரின் கோபத்தாலும் துன்புறுத்தப்படுகிறார். ஏனெனில், அநியாயம் செய்யப்பட்டவர் தன்னைத் தவறாக நடத்தியவரை மன்னிக்காமல், அவர்கள் மீது வெறுப்பைத் தொடர்ந்து கொண்டிருந்தால், பிந்தையவர் கடுமையான மனசாட்சி வேதனையையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கத் தொடங்குவார். அவர்களால் தூங்க முடியாது; புயல் அலைகளால் தூக்கி வீசப்படுவது போல் உணர்வார்கள். தான் தவறு செய்த நபரின் கோபத்தை அவர் எவ்வளவு கூர்மையாக உணர்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்! ஒருவர் மற்றொருவரை நேசித்து அவர்களைப் பற்றி நினைக்கும்போது, அந்த இரண்டாவது நபர் அந்த அன்பை உணர்கிறார். தவறு செய்தவரின் விஷயத்திலும் இதே போன்ற ஒன்று நடக்கிறது. ஓ, அப்படியானால், அவர் தவறு செய்த நபரின் கோபம் அவரது ஆன்மாவைக் கிழித்துப் போடுகிறது! அவர் ஆஸ்திரேலியாவிலோ அல்லது ஜோகன்னஸ்பர்க்கிலோ வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், அவரைக் காரணம் காட்டி ஒருவரின் ஆன்மா கோபமடைந்தால், அவருக்கு அமைதி கிடைக்காது.

— ஆனால் அவர் இரக்கமற்றவராக இருந்தால் என்ன செய்வது?

— உணர்ச்சியற்றவர்கள் துன்பப்படவில்லை என்று நினைக்கிறீர்களா? அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள், ஆனால் அதிலிருந்து தங்கள் மனதை திசை திருப்ப அவர்கள் பொழுதுபோக்குகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். மேலும், அநியாயமாக பாதிக்கப்பட்ட ஒருவர் குற்றவாளியை மன்னித்திருக்கலாம், ஆனாலும் அவரது இதயத்தில் சிறிதளவு கோபம் இருக்கலாம். அப்போது அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்குத் துன்பப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் கோபத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் மிகுந்த துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார். இருப்பினும், குற்றம் செய்தவர் மன்னிப்புக் கேட்டால், பாதிக்கப்பட்டவர் அவரை மன்னிக்கவில்லை என்றால், பாதிக்கப்பட்டவரே துன்பப்படத் தொடங்குகிறார். மனசாட்சியின் உறுத்தலால் ஆன்மாவில் ஏற்படும் அகத் தகிப்பை விடக் கொடிய நெருப்பு வேறு எதுவும் இல்லை. அத்தகைய நபரின் மனசாட்சி இந்த வாழ்க்கையிலேயே சித்திரவதை செய்யப்படுகிறது; ஒரு அகப் புழுவினால் அது இடைவிடாமல் அரிக்கப்படுகிறது. ஆனால், இந்த வாழ்வில் அந்த நபர் மனந்திரும்பி, தனது அண்டை வீட்டாருக்கு அநியாயமாகப் பறித்ததைத் திரும்பத் தராவிட்டால் — வேறு எந்த வழியிலும் அவ்வாறு செய்வது சாத்தியமில்லாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் தனது சொந்த நல்லெண்ணத்தின் மூலமாவது — அடுத்த, நித்திய வாழ்வில், 'என்றென்றும் உறங்காத புழு' அவரது மனசாட்சியை இன்னும் கடுமையாகக் கொரிக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

மக்கள் மீது பல அநீதிகளைச் செய்த ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கறிஞரை எனக்கு நினைவிருக்கிறது. தன் வாழ்வின் இறுதியில் அவர் எவ்வளவு துன்பப்பட்டார்! அவர் வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றிய மாவட்டத்தில், பல கால்நடை வளர்ப்பாளர்கள் இருந்தனர், அதனால் கால்நடைகள் பயிர்களையும் புல்வெளிகளையும் சேதப்படுத்தும் வழக்குகள் அசாதாரணமானவை அல்ல. சேதத்திற்குப் பொறுப்பான மேய்ப்பர்கள் உதவிற்காக இந்த வழக்கறிஞரை நாடினர், அவரோ தனது வஞ்சகத்தனத்தால், வேளாண்மைப் பொறியாளர் மற்றும் மாஜிஸ்திரேட் இருவரையும் அந்த விவசாயிகள் நிரபராதி என்று நம்பும்படி வழக்கைத் திரித்தார்; இதனால் அந்தப் பரிதாபகரமான விவசாயிகள் நீதி கிடைக்கப் பெறாமல் போனது மட்டுமல்லாமல், தங்களுக்கே சிக்கலை ஏற்படுத்திக் கொண்டனர். அந்த வழக்கறிஞர் ஒரு முழுமையான அயோக்கியன் என்று அனைவருக்கும் தெரியும், எந்த நேர்மையான மனிதரும் அவனை நெருங்க மாட்டார்கள். இப்போது, அந்தப் பகுதிகளில் வாழ்ந்த, ஆன்மீக ரீதியாக உணர்திறன் கொண்ட ஒரு மேய்ப்பருக்கு ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி கொடுத்த ஆலோசனையைக் கேளுங்கள்.

இந்த மேய்ப்பருக்கு ஒரு சிறிய செம்மறி ஆட்டுக் கூட்டம் மற்றும் ஒரு நாய் இருந்தன. ஒரு நாள், நாய் குட்டிகளைப் பெற்றெடுத்தது, மேலும் மேய்ப்பர் அந்தக் குட்டிகள் அனைத்தையும் கொடுத்துவிட்டார். அதே நேரத்தில், ஒரு செம்மறி ஆடு காணாமல் போனது, அதன் பால் குடிக்கும் ஒரு குட்டியை விட்டுச் சென்றது. அதன் தாயைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத அந்தக் குட்டி, நாயின் பின்னால் ஓடி, அதன் பாலைக் குடித்துப் பழகிவிட்டது. நாய் நிம்மதியடைந்தது. இரண்டு விலங்குகளும் இதற்கு மிகவும் பழகிவிட்டதால், அவை ஒன்றையொன்று தேடிக்கொண்டன. அந்த ஏழை மேய்ப்பன் எவ்வளவு கடினமாக அவற்றைப் பிரிக்க முயன்றாலும், அவை மீண்டும் ஒன்றையொன்று கண்டுபிடித்துவிடும. ஆன்மீக ரீதியாக உணர்திறன் கொண்ட மனிதராக இருந்த மேய்ப்பனுக்கு, இந்த ஆட்டுக்குட்டியின் இறைச்சியை உண்பது அனுமதிக்கப்படுமா என்று தெரியவில்லை, அதனால் அவர் தனது பாவமன்னிப்பாளரிடம் அதைப் பற்றி கேட்க முடிவு செய்தார். அந்த அறிஞர், மேய்ப்பன் ஏழை என்பதை அறிந்து, ஒரு கணம் யோசித்துவிட்டு, 'இல்லை, என் மகனே, நீ இந்த ஆட்டின் இறைச்சியை உண்ணக்கூடாது, ஏனெனில் அது நாயின் பாலில் வளர்க்கப்பட்டுள்ளது. அதற்குப் பதிலாக இதைச் செய்: இந்த ஆட்டினையே நமது வழக்கறிஞருக்குப் பரிசாகக் கொடு, ஏனெனில் மற்ற மேய்ப்பர்களும் அவரிடம் ஆட்டுக்குட்டிகளையும் பாலடைக்கட்டியையும் கொண்டு வருகிறார்கள். அவன் இந்த இறைச்சியைச் சாப்பிடட்டும், ஏனெனில் அதைச் செய்வதற்கான ஆசீர்வாதம் அவனுக்கு மட்டுமே உள்ளது: அவன் எவ்வளவு அநியாயக்காரன் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்."

இப்போது வயதாகி படுக்கையிலேயே இருந்த அந்த அநீதியான வழக்கறிஞர், கெட்ட கனவுகளால் வாதிடப்பட்டு உறங்க முடியாமல் தவித்தார். இது பல ஆண்டுகளாகத் தொடர்ந்தது. மேலும் நிலைமையை மோசமாக்கும் விதமாக, அவர் பக்கவாதத்தால் தாக்கப்பட்டு பேச முடியாமல் போனார். அவருடைய பாவ அறிக்கை கேட்கும் பாதிரியார், குறைந்தபட்சம் தனது பாவங்களை ஒரு காகிதத்தில் எழுதவாவது அவரைக் கெஞ்சினார், ஆனால் அந்தப் பரிதாபகரமான மனிதர் தன்னை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த இழந்திருந்தார். அவர் சிறிதளவாவது உறங்குவதற்காகவும், அவரது நிலையை ஏதேனும் ஒரு வகையில் குறைப்பதற்காகவும், குரு 'நோயுற்றவர்களுக்காகவும் உறக்கமில்லாதவர்களுக்காகவும் ஏழு இளைஞர்களின் பிரார்த்தனை'யையும் ([51] ), மந்திரப் பிரார்த்தனைகளையும் அவர் மீது ஓத வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இவ்வாறு அந்த வழக்கறிஞர் காலமானார், இப்போது அவர் ஆன்மாவுக்கு உண்மையான இளைப்பாறுதலை இறைவன் வழங்குவதற்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வது மட்டுமே மீதமுள்ளது.

— ஜெரோண்டா, பலர் தங்களுக்கு மந்திரம் செய்யப்பட்டுள்ளது என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள். ஒரு சாபம் ஒரு நபருக்குத் தீங்கு விளைவிக்க முடியுமா?

— ஒரு நபர் மனந்திரும்பி, பாவ அறிக்கை செய்தால், அப்படியில்லை, அது பாதிக்காது. ஒரு சாபம் ஒருவரைப் பாதிக்க, அவர்கள் தாங்களாகவே ஏதோ ஒரு வகையில் [சாத்தானுக்கு] தங்களை ஆள அதிகாரம் கொடுக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஒருவர் மற்றொருவருக்கு எதிராக அநியாயமாக நடந்துகொள்கிறார், ஒரு இளம் பெண்ணை வஞ்சகமாகத் தூண்டுகிறார், அல்லது அதுபோன்ற வேறு ஏதேனும் செயல்களைச் செய்கிறார். இந்த நிலையில், அவர்கள் செய்த தவற்றுக்கு மனந்திரும்பி, தாங்கள் தவறு செய்த நபரிடம் மன்னிப்புக் கேட்டு, பாவ அறிக்கை செய்து, தங்கள் செயல்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய வேண்டும். இல்லையெனில் — அனைத்துப் பாதிரியார்களும் ஒன்றுகூடி அவர்களைக் கண்டித்தாலும் — அந்த மந்திரச் சாபம் நீங்காது. உண்மையில், அவர் மீது எந்த சாபமும் விடப்படாவிட்டாலும், அவர் தவறு செய்த ஆன்மாவின் வெறும் வெறுப்பே அவருக்கு வேதனையை ஏற்படுத்தப் போதுமானது.

அநீதி இரண்டு வகைப்படும்: பொருள் சார்ந்த அநீதி மற்றும் ஒழுக்க சார்ந்த அநீதி. பொருள் சார்ந்த அநீதி என்பது, ஒருவர் மற்றொருவரைப் பொருள் சார்ந்த, புலப்படும் வகையில் நியாயமற்ற முறையில் நடத்துவதாகும். ஒழுக்க சார்ந்த அநீதி என்பது, உதாரணமாக, ஒரு பெண்மணியைத் தவறான வழியில் திருப்பி, அவளைக் கெடுப்பதாகும். மேலும், ஏமாற்றப்பட்ட பெண் ஒரு அனாதையாகவும் இருந்தால், அவளை ஏமாற்றியவர் தனது ஆன்மாவில் ஐந்து மடங்கு சுமையை ஏற்றுக்கொள்கிறார். போரில் இதுபோன்ற அறமற்றவர்களை ஒரு தோட்டா எவ்வளவு விரைவாகக் கண்டுபிடிக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? போரில், தெய்வீக நீதியும் மக்கள்பால் இறைவனுக்குள்ள அக்கறையும் குறிப்பாக வெளிப்படுகின்றன. போர் அவமானத்தை சகித்துக்கொள்வதில்லை — ஒரு தோட்டா அநாகரிகமான மனிதனை விரைவாகக் கண்டுபிடித்துவிடும். ஒருமுறை, ஓய்விற்காகப் பின்வாங்கிக்கொண்டிருந்த ஒரு படைப்பிரிவுக்குப் பதிலாக எங்கள் இரண்டு படைப்பிரிவுகளும் முன்னணியில் பணியாற்ற இருந்தன. பொறுப்பு மாற்றத்தின் போது, கம்யூனிஸ்டுகள் எங்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தினர், போர் உக்கிரமடைந்தது. பின்தளத்திற்குத் திரும்பிக்கொண்டிருந்த ஒரு படைப்பிரிவிற்குப் பதிலாக எங்கள் இரண்டு படைப்பிரிவுகளும் முன்பகுதிக்குச் செல்லவிருந்தன. அந்தப் படைப்பிரிவை மாற்றும் போது, கம்யூனிஸ்டுகள் எங்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தினர், மேலும் கடுமையான சண்டை மூண்டது. மேலும், ஏமாற்ற முயற்சிக்கும் அல்லது தப்பிச் செல்லும் வஞ்சகர்களுக்கு இதுதான் நடக்கும் — இறுதியில், அவர்கள் தான் கொல்லப்படுகிறார்கள். வலுவான நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், இயல்பாகவே, நேர்மையாக, கிறிஸ்தவ முறைப்படி வாழ்கின்றனர்.

மேலும், தப்பி ஓட அல்லது நழுவிச் செல்ல முயற்சிக்கும் வஞ்சகர்களுக்கும் இதுவே நிகழ்கிறது — இறுதியில், அவர்களே கொல்லப்படுகிறார்கள். வலுவான விசுவாசம் கொண்டவர்கள், இயல்பாகவே, நேர்மையாக, ஒரு கிறிஸ்தவ முறையில் வாழ்கிறார்கள். இங்கு கவனிக்கப்பட்ட ஒரு விஷயம் என்னவென்றால்: அத்தகைய மக்கள் தங்கள் உடலின் கண்ணியத்தைப் பாதுகாக்கிறார்கள், மேலும் இது, கர்த்தருடைய பரிசுத்த சிலுவையின் ஒரு துண்டை அணிந்திருப்பதை விடவும் சிறப்பாக, அவர்களை எதிரியின் தோட்டாக்களிலிருந்தும் சிதறல்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது.

அநீதி ஒருவரின் சந்ததியினருக்குக் கூட துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது

— ஜெரோண்டா, நான் கன்னியாஸ்திரியானபோது, என் குடும்பத்தினர் எனக்கு அநியாயமாக நடந்து கொண்டனர். சட்டப்படி எனக்குச் சேர வேண்டியதை இப்போது அவர்களிடமிருந்து நான் கோரலாமா?

— இல்லை, அது தவறு.

— ஆம், ஆனால் அவர்கள் செய்த அநீதியின் காரணமாக அவர்களுக்கு ஏதேனும் துரதிர்ஷ்டம் ஏற்பட்டுவிடுமோ என்று நான் அஞ்சுகிறேன்.

— உங்களிடம் எவ்வளவு தூய சுய-அன்பு இருக்கிறது என்று பாருங்கள்! நான் உங்கள் இடத்தில் இருந்திருந்தால், அவர்களிடம் இப்படிச் சொல்லியிருப்பேன்: 'எனக்கு எனக்காக எதுவும் தேவையில்லை. இருப்பினும், எனக்குச் சொந்தமான উত্তமத்தின் ஒரு பகுதியை உங்கள் சொந்தக் கைகளால் ஏழைகளுக்கு விநியோகிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது ஏழை உறவினர்களுக்கு உதவுங்கள். கடவுளின் கோபம் உங்கள் பிள்ளைகளைச் சேரக்கூடாது என்பதற்காகவே நான் இதைச் சொல்கிறேன்.' ஏனெனில், சில சமயங்களில் ஒரு தந்தை தன் ஆன்மாவின் சாந்திக்காக அந்நியர்களுக்குத் தானம் செய்கிறார் — உதாரணமாக, சில தொண்டு நிறுவனங்களுக்குப் பணம் நன்கொடையாக அளிப்பது போல — ஆனால் தன் சொந்தப் பிள்ளைகளுக்கு எதுவும் விட்டுவைக்காமல் போகிறார்.

ஒரு குறிப்பிட்ட குடும்பத்தில் ஒரு தாத்தா அல்லது பாட்டி சில அநியாயமான செயல்களைச் செய்திருக்கலாம், ஆனாலும் அது அவர்கள் மீது தனிப்பட்ட முறையில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாமல் இருக்கலாம். இருப்பினும், தண்டனை அவர்களின் பிள்ளைகள் அல்லது பேரக்குழந்தைகள் மீது விழுகிறது; அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு, தங்கள் மூதாதையரின் கடன்களைத் தீர்ப்பதற்காக, அநியாயமாகச் சம்பாதித்த பணத்தை மருத்துவர்களுக்காகச் செலவழிக்க நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்கள். பல துரதிர்ஷ்டங்கள் ஏற்பட்ட ஒரு குடும்பம் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. முதலில், குடும்பத் தலைவருக்கு ஒரு கடுமையான நோய் ஏற்பட்டது: அவர் பல ஆண்டுகளாகப் படுக்கையிலேயே இருந்து துன்பப்பட்டார், பின்னர் இறந்துவிட்டார். பிறகு அவரது மனைவியும் குழந்தைகளும் — ஒருவர் பின் ஒருவராக இறந்தனர். சமீபத்தில், அவர்களில் கடைசியாக இருந்தவர்—ஐந்தாவது பிள்ளையும்—மரணமடைந்தார். இந்தக் குடும்பம் ஒரு காலத்தில் மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்தனர், ஆனால் மருத்துவர்களுக்குப் பணம் செலுத்தவும், மற்ற பல்வேறு செலவுகளைச் சமாளிக்கவும், அவர்கள் தங்களிடம் இருந்த அனைத்தையும் ஒரு சிறு தொகைக்கு விற்றுவிட்டதால், அவர்கள் வறுமைக்குத் தள்ளப்பட்டனர். 'அப்படியென்றால், ஏன் இவ்வளவு நோய்களும் துரதிர்ஷ்டங்களும் அவர்களைத் தாக்குகின்றன?' என்று நான் வியந்தேன். இந்தக் குடும்பத்தின் சில உறுப்பினர்களுக்கு நான் அறிமுகமானவன். அவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு, கடவுள் தம்முடைய தேர்ந்தெடுத்தவர்களுக்கு அனுப்பும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சோதனைகளுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்பது அவர்களிடமிருந்து தெளிவாகத் தெரிந்தது. "பெரும்பாலும், கடவுளின் ஆன்மீகச் சட்டங்கள் அவர்களின் விஷயத்தில் செயல்பட்டிருக்கின்றன," என்று நான் நினைத்தேன். என் சந்தேகங்களைப் போக்க, நான் அவர்களது குடும்பத்தைப் பற்றி சில நம்பகமான வயதானவர்களிடம்—அவர்களது ஊர் மக்களிடம்—கேட்க முயன்றேன், அவர்கள் எனக்குப் பின்வருமாறு கூறினர். இந்தக் குடும்பத்தின் தலைவர் தனது தந்தையிடமிருந்து ஒருவிதமான சொத்துக்களைப் பெற்றிருந்தார், பின்னர் பல்வேறு அநியாயமான செயல்களைச் செய்து அதை அதிகரித்திருந்தார். உதாரணமாக, ஒரு விதவை தனது மகளைத் திருமணம் செய்து கொடுப்பதற்காக அவனிடம் பணம் கடன் கேட்டார். அவர் அறுவடை மற்றும் தானியங்களைப் பிரித்தெடுத்த பிறகு கடனைத் திருப்பிச் செலுத்தியிருப்பார். ஆனால், அவன் அவளது நிலத்தின் உரிமையை வீடு கட்டுவதற்காகத் தனக்கு மாற்றுமாறு நிபந்தனையுடன் தான் பணத்தைக் கொடுத்தான். கடுமையான சூழ்நிலையில் இருந்த அந்தப் பரிதாபமான பெண், அவன் கேட்ட அனைத்தையும் அவனிடம் கொடுத்தார். மற்றொருவர் வங்கிக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடனை அடைக்கக் கடன் கேட்டார். பருத்தி அறுவடைக்குப் பிறகு அவர் பணத்தைத் திருப்பிச் செலுத்தியிருப்பார், ஆனால் அந்த அநியாயமான குடும்பத் தலைவர் மறுத்துவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக ஒரு முழு வயலையும் கேட்டார். வங்கியின் துன்புறுத்தலைப் பயந்து, அந்தப் பரிதாபமான மனிதர் தனது வயலை ஒப்படைத்துவிட்டார். மூன்றாவது மனிதர் மருத்துவர்களுக்குச் செலுத்த வேண்டியதற்காகச் சிறிதளவு பணம் கடன் கேட்டார், ஆனால் அந்தப் பொல்லாத வட்டிக்கு ஆள் அவரிடமிருந்து ஒரு பசுவைக் கேட்டார். அந்த ஏழை மனிதன் அவன் கேட்டதைக் கொடுத்தான். இந்த வழியில், இந்த மனிதன் கணிசமான செல்வத்தைச் சேர்த்தான். இருப்பினும், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் எல்லாப் புகார்களும் அவன் மற்றும் அவன் மனைவியின் மீது மட்டுமல்ல, அவர்களின் குழந்தைகள் மீதும் கூட விழுந்தன. இதனால், ஆன்மீகச் சட்டங்கள் செயல்படத் தொடங்கின, மேலும் அநியாயக்காரப் பணக்கார மனிதனின் குடும்ப உறுப்பினர்களே தாங்கள் தவறு செய்தவர்களின் நிலையில் தங்களைக் கண்டுகொண்டனர். இவ்வாறு, நோய்கள், விபத்துகள் மற்றும் பிற துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய மருத்துவர்கள் மற்றும் பிற செலவுகளைச் செலுத்துவதற்காக, அவர்கள் தங்களிடம் இருந்த அனைத்தையும் ஒரு சிறு தொகைக்கு விற்றுவிட்டனர். மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்த அவர்கள், பிச்சைக்காரர்களாக மாறினர், மேலும் அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக இறந்துவிட்டனர். நிச்சயமாக, கடவுள் தம்முடைய பெரிய அன்பு மற்றும் நீதியின்படி அவர்களை நியாயந்தீர்ப்பார். தேவாலய ஊழியர்களுக்கோ அல்லது மற்றவர்களுக்கோ பணம் செலுத்த, தங்கள் தேவைக்காலத்தில், தங்கள் கடைசி உடைமைகளை விற்கும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு, அதன் விளைவாக வறுமைக்கு ஆளானவர்கள், தாங்கள் அனுபவித்த அநீதிக்கு ஏற்ப தங்கள் இழப்பீட்டைப் பெறுவார்கள். இருப்பினும், அநீதியான மக்கள், இத்தகைய துரதிர்ஷ்டங்களை அனுபவிப்பதன் மூலம், கடவுளுக்குத் தாங்கள் செலுத்த வேண்டிய கடன்களைச் செலுத்துகிறார்கள்.

'நமக்கு அநியாயம் செய்பவர் நமக்கு ஒரு உபகாரம் செய்கிறார்'

— கெரொண்டா, நம்மை அநியாயமாக நடத்துபவரை நாம் எப்படி நடத்த வேண்டும்?

— நாம் அவர்களை எப்படிப் பார்க்க வேண்டும்? நமது சார்பாக கடவுளின் சேமிப்புக் கணக்கில் வைப்புத்தொகை செலுத்தும் நமது மாபெரும் நன்கொடையாளராக. அத்தகைய ஒருவர் நம்மை நித்தியத்திற்கும் செல்வந்தராக்குகிறார். அது போதுமானதாக இல்லையா? நமக்கு ஒரு உதவி செய்பவர்களை நாம் நேசிக்கவில்லையா, அவர்களுக்கு நமது நன்றியைத் தெரிவிக்கவில்லையா? அதே வழியில், நம்மை அநியாயமாக நடத்துபவர்களையும் நாம் நேசிக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு நன்றி செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அவர்கள் நித்தியத்திற்காக நமக்கு ஒரு நன்மையைச் செய்கிறார்கள். அநீதியாளர்கள் நித்தியமாக நீதிக்குப் புறம்பானவர்களாக இருப்பது போலவே, அநீதியை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்பவர்களும் நித்திய நீதியைப் பெறுகிறார்கள்.

தனது இல்லத்தின் தலைவனும், ஒரு பக்திமான் மனிதனுமான அவர், வேலையில் பல அநீதிகளைப் பொறுத்துக்கொண்டார். ஆனால் அவர் மிகுந்த கருணை கொண்ட மனிதராக இருந்தார், மேலும் இந்த அநீதிகளையெல்லாம் எந்தப் புகாரும் இன்றி சகித்துக்கொண்டார். ஒரு நாள் அவர் அத்தோஸ் மலைக்கு வந்து, என் குகையில் என்னைச் சந்தித்து, தனது சோதனைகளைப் பற்றிச் சொல்லி, 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுரை கூறுவீர்கள்?' என்று கேட்டார். 'நீங்கள் இதுவரை செய்து வந்தது போலவே தொடருங்கள்,' என்று நான் பதிலளித்தேன். — தெய்வீக நீதியையும் தெய்வீகப் பிரதிபலனையும் நம்புங்கள், பொறுமையாக இருங்கள். [கடவுளிடம்] எதுவும் வீணாகாது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், உங்கள் செல்வங்களை நீங்கள் கடவுளின் சேமிப்புக் கணக்கில் வைப்பதாகும். வரும் வாழ்வில், உங்களுக்கு ஏற்பட்ட சோதனைகளுக்காக நீங்கள் பிரதிபலன் பெறுவீர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், இதைத் தவிர, நல்ல கடவுள் அநியாயமாக பாதிக்கப்பட்ட ஒருவருக்கு இந்த வாழ்க்கையிலேயே பலனை வழங்குகிறார் என்பதையும் அறிந்துகொள்ளுங்கள்; எப்போதும் அந்த நபருக்கே இல்லாவிட்டாலும், நிச்சயமாக அவரது பிள்ளைகளுக்கு வழங்குவார். கடவுள் தம் படைப்புகளுக்கு வழங்குகிறார்; [அவர்களுக்கு எப்படிப் பலன் அளிப்பது என்று] அவர் அறிவார்."

ஒருவர் பொறுமையாக இருந்தால், எல்லாம் தானாகவே சரியாகிவிடும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்கிறார். ஆனால் பொறுமை தேவை—அது பகுத்தறிவற்ற ஒரு பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் பார்த்து, எல்லா விஷயங்களையும் கவனித்துக் கொள்வதால், ஒரு மனிதர் தன்னை முழுமையாக அவரிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். யோசேப்பைப் பாருங்கள்[52] — எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவனது சகோதரர்கள் அவனை அடிமையாக விற்றபோது அவன் மௌனமாக இருந்தான். அவன் சொல்லியிருக்கலாம்: "நான் தான் அவர்களுடைய சகோதரன்," என்று சொல்லியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை — ஆனாலும் பின்னர் தேவன் தம்முடைய வார்த்தையைப் பேசி அவரை ஒரு ஆளுகையாளராக ஆக்கினார். இருப்பினும், ஒருவருக்குப் பொறுமை இல்லையென்றால், அவருடைய வாழ்க்கை ஒரு சித்திரவதையாக மாறுகிறது — அவர்கள் வசதியாக உணர்வதற்காக எல்லாம் தங்களுக்குப் பிடித்தபடியே நடக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். ஆனால், இயல்பாகவே, அவர்கள் அமைதியைக் காண்பதில்லை, மேலும் காரியங்கள் அவர்கள் விரும்பியபடி நடப்பதில்லை.

ஒருவர் இந்த வாழ்வில் மனிதர்கள் அல்லது பேய்களின் கைகளால் அநீதிக்கு ஆளானால், கடவுள் அதனால் கலக்கமடையவில்லை, ஏனென்றால் அத்தகைய நபரின் ஆன்மா அதனால் பயனடைகிறது. இருப்பினும், உண்மையில் நாமே மற்றவர்களிடம் அநீதியாக நடந்து கொள்ளும்போது, யாரோ ஒருவர் எங்களிடம் அநீதியாக நடந்து கொள்வதாக நாம் அடிக்கடி கூறுகிறோம். அத்தகைய சமயங்களில், நாம் கவனமாக இருந்து, நாமே குற்றவாளிகள் என்பதை உணர வேண்டும்.

"கையாளவனுக்குரியதை கையாளவனுக்கும், தேவனுக்குரியதை தேவனுக்கும் கொடுங்கள்"[53]

— ஜெரோண்டா, நாங்கள் மடாலயத்திற்கு ஏதாவது வாங்கும்போது, சில வர்த்தகர்கள் எங்களுக்கு ரசீது கொடுக்க மறுக்கிறார்கள்.[54] இதுபோன்ற சமயங்களில் நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அவர்கள் எப்போதும் உங்களுக்கு ரசீது வழங்க வேண்டும், ஆனால், அதைத் தவிர, நீங்களே உங்கள் கோரிக்கைகளைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். உங்கள் தேவைகளை அத்தியாவசியமானவற்றிற்குள் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்; தேவையற்ற கட்டுமானப் பணிகள் அல்லது பழுதுபார்க்கும் பணிகளை மேற்கொள்ளாதீர்கள். நான் உங்கள் நிலையில் இருந்தால், நான் செய்வதும் இதுதான். மேலும், தேவையானது எதுவாக இருந்தாலும், கடவுள் வழங்குவார். கட்டணம் வசூலிக்க வேண்டாம் என்று கேட்பதன் மூலம், நாங்கள்—சன்னியாசிகளாக—மற்றவர்களைப் பாவம் செய்யத் தூண்டுகிறோம், அவர்கள், 'சரி, மடாலயங்களே இப்படி நடந்துகொள்ளும்போது...' என்று சொல்லக்கூடும். கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றப் பாடுபடும் நாங்கள், இப்படி நடந்துகொள்ளும்போது மற்றவர்களை எப்படித் தூண்டுகிறோம் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா? 'கையாள வேண்டியவை கையாளுபவர்க்கும், கடவுளுக்குரியவை கடவுளுக்கும் கொடுங்கள்,' என்கிறது திருவசனம். நான் தபால் மூலம் அனுப்பாமல் ஒரு தூதர் வழியாகக் கடிதங்களை அனுப்பும்போது கூட, உறையில் ஒரு தபால் முத்திரையை ஒட்டுகிறேன். உலகியல் மக்கள் இதுபோன்ற விஷயங்களில் தங்களுக்குத் தாங்களே சாக்குப்போக்குகளைக் கூறிக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் மடாலயங்கள் அதேபோல் நடந்துகொண்டால், அது அவர்களின் நேர்மையின்மையையும், நற்செய்தி அவர்களைப் பொறுத்தவரை இரண்டாம் இடத்திற்குத் தள்ளப்பட்டுவிட்டதையும் காட்டுகிறது. பொருளான, தொட்டுணரக்கூடிய உடைமைகளைக் கொடுக்காமல் இருப்பதன் மூலம் (நற்செய்தி கட்டளையிடுவது போல: 'உங்கள் சட்டையை யாராவது எடுத்துக்கொள்ள விரும்பினால், உங்கள் மேலங்கியையும் அவனுக்குக் கொடுங்கள்'[55] ), நாம் ஒரு மோசமான உதாரணத்தை அமைக்கிறோம், மேலும் அதன் பிறகு உலகியல் மக்கள் தங்கள் தவறுகளை நியாயப்படுத்தி, தங்கள் மனசாட்சியை எப்படியாவது அமைதிப்படுத்திக்கொள்ள சாக்குப்போக்குகளைத் தேடுகிறார்கள். நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நம்மிடம் எந்தப் பாதுகாப்பும் இருக்காது. நமது பணி, வெறும் பௌதீகப் பலனை விட, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஆன்மீகப் பலனைப் பெறுவதாகும். மேலும், ஏதேனும் காரணத்தால் உங்களுக்கு ரசீது வழங்கப்படவில்லை என்றால், நீங்கள் ஆன்மீக இழப்பைச் சந்தித்துள்ளதாகக் கருத வேண்டும்.

— மேலும் சில சமயங்களில், ஜெரோண்டா, இது நடக்கிறது: ஒரு நபர் மடாலயத்திற்கு ஒரு சிறிய தொகையை நன்கொடையாக அளித்துவிட்டு, தாங்கள் அதிகமாக நன்கொடை அளித்ததாகக் கூறும் ஒரு ரசீதைக் கேட்கிறார். இதுபோன்ற சமயங்களில் ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அவனிடம் சொல்: 'பெரிய தொகைகளுக்கு நாங்கள் ரசீது கொடுப்பதில்லை. அது உனக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், உன் பணத்தைத் திருப்பிக் கொடுத்து விடுகிறோம்; ஒருவேளை உன் விருப்பம் வேறு எங்கும் நிறைவேறலாம்.' இது போன்ற ஒரு நோயால் நீ பாதிக்கப்படாமல் பார்த்துக் கொள்.

— ஒரு கைவினைஞர், ஜெரோண்டா, வேலையின்மை உதவித்தொகை பெறும்படி மடாலயத்திலிருந்து தன்னை நீக்கிவிடுமாறு கேட்டுக்கொண்டார், பின்னர் மீண்டும் எங்களுக்காக வேலைக்குத் திரும்புவதாகக் கூறினார்.

— இல்லை, என் சகோதரரே, அது சரியல்ல! ஒருவரிடம் சிறிதளவு மனசாட்சி இருந்தாலும், அவர் இதுபோன்ற ஒரு செயலுக்கு உடந்தையாக மாட்டார். ஒரு மடத்தில் இதுபோன்ற விஷயங்களில் ஈடுபடுவது பொருத்தமற்றது. மடத்தில் கூடுதல் பணம் இல்லாவிட்டாலும், அவர் இதுபோன்ற மோசடிகளில் ஈடுபடாத வரையில் அவருக்கு இரட்டிப்பு ஊதியம் கொடுப்பது நல்லது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு பெரும் பாவம்! ஆசீர்வாதம் ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுவரும், பொய்மை அழிவைக் கொண்டுவரும். இது விஷயத்தில் மிகவும் கவனமாக இருங்கள். மேலும் மடாலயத்தில் வேலை செய்பவர்களுடன் விலைபேசாதீர்கள், ஏனெனில் இது பின்னர் மடாலயங்களில் தீ விபத்துகளுக்கும் அழிவுக்கும் வழிவகுக்கும்.

ஒரு அரசு அதிகாரி தனது கடமைகளை நேர்மையாகச் செய்வதாக உறுதிமொழி ஏற்கிறார்.[56] நாங்கள் துறவிகள் அத்தகைய உறுதிமொழியை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அதைவிட இருமடங்கு பெரிய ஒன்றை ஏற்கிறோம்: நாங்கள் ஒரு ஆன்மீக உறுதிமொழியை ஏற்கிறோம், அதை நாங்கள் மீறினால், எங்கள் பாவம் இருமடங்கு பெரிது. சமநிலையைப் பேண முயற்சி செய்யுங்கள், துறவற வாழ்வில் ஒரு வேறுபட்ட [உலகியல் அற்ற] ஒழுங்கைப் பாதுகாக்கவும். அந்தப் புண் சீழ்கட்டி வருவதை என்னால் காண முடிகிறது. அது வெடித்துச் சுத்திகரிக்கப்படும். ஆன்மீக ரீதியாகத் தவறான நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு, கடவுள் தமது அருளை வழங்குவதில்லை — இல்லையெனில் அவர் சாத்தானுக்கு உதவுவதாக ஆகிவிடும். நேர்மை மற்றும் உண்மைக்காகப் பாடுபடுங்கள். இப்போது நடப்பது, கால் மீது கால் போட்டு நிற்கக் கூட முடியாத ஒரு குடிகாரனின் நிலையைப் போன்றது. அத்தகைய நிலை நீண்ட காலம் நீடிக்குமா? கடவுளின் கோபம் வெடித்துச் சிதறும். நாம் ஒரு சோதனையை எதிர்கொள்ளப் போகிறோம். முதல் சுற்றில், தங்கத்திலிருந்து குப்பையான பகுதி பிரிக்கப்படும்; இரண்டாவது சுற்றில், நம்மில் ஒவ்வொருவரிடமும் எத்தனை காரட் தங்கம் உள்ளது என்பது தெளிவாகும்.

உலகம் பொய்களின் வலையாக மாறிவிட்டது. மக்கள் பொய்யர்களாக மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்; தங்களுக்குள் மற்றொரு மனசாட்சியை உருவாக்கிக்கொண்டுள்ளனர். ஆனால் என்னால் ஒரு பொய்யனாக மாற முடியாது; சமூகம் அவ்வாறு கோருகிறது என்பதற்காக என் உண்மையான இயல்பை நான் காட்டிக்கொடுக்க முடியாது. நான் துன்பப்படுவதையே தேர்ந்தெடுப்பேன். இந்த உலகியல் வழக்கத்தில் சிக்காமல் இருப்பதற்குக் கவனம் தேவை. ஆனால் தற்போதைய பொருளாதார அமைப்பு, மக்கள் நேர்மையாக இருக்க ஊக்குவிப்பதற்கு எதுவும் செய்வதில்லை. அவர்கள் தங்கள் வருமானத்தை வரி அதிகாரிகளிடம் குறைத்துத் தெரிவிப்பதற்கும், அதுபோன்ற பிற தில்லுமுல்லுகளில் ஈடுபடுவதற்கும் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். நான் அறிந்த சில வரி ஆய்வாளர்களான நம்பிக்கையாளர்களுக்குக் கூட கண்டனத்தைத் தெரிவித்தேன். 'நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்?' என்று அவர்களிடம் சொன்னேன். 'குறைந்தபட்சம் உங்கள் மனசாட்சியின் ஒரு சிறு பகுதியையாவது வைத்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள்!' உங்களைப் பற்றி எத்தனை பேர் புகார் கூறுகிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஒருவர் வரி அலுவலகத்திற்கு வந்து, 'என் வருமானம் ஒரு மில்லியன்' என்று கூறுகிறார், ஆனால் வரி ஆய்வாளர் அவரது வருமானம் மூன்று மில்லியன் என்று எழுதுகிறார். சிலர் தங்கள் வருமானத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கை மட்டுமே அறிவிக்கிறார்கள், அதனால் வரி ஆய்வாளர்கள் மீதமுள்ள அனைவரையும் ஏமாற்றுக்காரர்களாகக் கருதி, அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாக நடத்துகிறார்கள். ஆனால், மனசாட்சியுள்ள ஒரு நபர் உங்களிடம் வரும்போது, அவர்களிடம் மூன்று மடங்கு வரி விதிப்பதன் மூலம், நீங்கள் அவர்களைக் கொள்ளையடிக்கத் தூண்டுகிறீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒட்டுமொத்த சூழ்நிலையில் மிகச் சிறிய நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதன் நேர்மாறானதைச் செய்கிறீர்கள்." இதற்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, தங்களுக்கு எப்போது உண்மை சொல்லப்படுகிறது, எப்போது பொய் சொல்லப்படுகிறது என்பதை அவர்களால் சொல்ல முடியவில்லை என்று என்னிடம் கூறினார்கள். "நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ்ந்தால், வித்தியாசத்தை உங்களால் சொல்ல முடியும்," என்று நான் சொன்னேன், "அப்போது உங்களால் உண்மையையும் பொய்யையும் பிரித்தறிய முடியும். கடவுள் இதை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார், அது உங்களுக்குத் தெளிவாகப் புரியும்."

உலகம் எப்படி இவ்வளவு வஞ்சகமாகிவிட்டது

மக்களின் பொறாமை எல்லையையும் மீறிவிட்டது. மக்கள் ஒருவரையொருவர் ஏமாற்றப் போராடுகிறார்கள், மேலும் ஏமாற்றுவதை ஒரு சாதனையாகக் கருதுகிறார்கள். உண்மையாகவே, இந்த உலகம் எவ்வளவு பொய்களின் இடமாக மாறிவிட்டது! எல்லாம் நேர்மையற்ற முறையிலும், அலட்சியமாகவும் செய்யப்படுகிறது, ஆனாலும் முந்தைய நாட்களை விட அதிகப் பணம் வசூலிக்கிறார்கள். மேலும் பொதுவாக, நீங்கள் எதைப் பார்த்தாலும், எல்லாம் பொய்களின் வலையாகவும், தரமற்ற வேலையாகவும் மாறிவிட்டது. ஒருமுறை, யாரோ எனக்கு சில தக்காளி நாற்றுகளைக் கொண்டு வந்தார்கள். ஒவ்வொரு செடியும் ஒரு சிறிய செல்லோஃபேன் பையில் நடப்பட்டிருந்தது, அந்தப் பையிலிருந்து ஈரப்பதம் வெளியேறுவதைத் தடுப்பதற்காக, கரிமண் மற்றும் கரடுமுரடான மணலுடன் கலந்த மண் கட்டிகளுடன் நிரப்பப்பட்டிருந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்த நாற்றுகளுக்குத் தண்ணீர் விடுவது ஒரு பெரிய சிரமமான வேலை! அந்தக் கலவையில் உரம் போடப்படவில்லை — மேலே சிறிதளவு தூவப்பட்டிருந்தது மட்டுமே — ஆனாலும் அது மிளகுக்குச் சமமாகவே இருந்தது! சரி, நான் செடிகளைப் பைகளிலிருந்து வெளியே எடுத்தபோது, அதன் வேர்கள் அனைத்தும் அழுகிப் போயிருந்தன. . அவை புதிய வேர்களை வளர்க்க, நான் சிறிது காலத்திற்கு அந்தச் செடிகளை முழுமையாக மண்ணால் மூட வேண்டியிருந்தது.

[57]ஓ, அவர்கள் எப்படி மற்றவர்களைக் கேலி செய்கிறார்கள்! ஒருமுறை யாரோ ஒருவர் எனக்கு ஒரு பெரிய மிட்டாய் பெட்டியைக் கொண்டு வந்தார். நான் அதைத் திறக்காமல், ஒரு பெரிய யாத்திரீகர்கள் குழு வருவதற்காகக் காத்திருந்தேன். 'இல்லையென்றால்,' என்று நினைத்தேன், 'மிட்டாய்கள் சாப்பிடப்படாமல் போகும், மேலும் திறந்த பெட்டியில் எறும்புகள் அவற்றைக் கெடுத்துவிடும்.' ஒரு நாள், ஒரு பெரிய கூட்டம் கூடியிருந்தபோது, அந்தப் பெட்டியில் அனைவருக்கும் போதுமான மிட்டாய்கள் இருக்கும், மீட்கூட மிஞ்சும் என்று நான் கணக்கிட்டேன். நான் பெட்டியைத் திறந்தபோது, அது கிட்டத்தட்ட முழுவதுமாக பாலிஸ்டைரீனால் நிரப்பப்பட்டிருப்பதையும், மிட்டாய்களுக்காக நடுவில் ஒரு சிறிய இடம்தான் இருந்ததையும் கண்டேன் — வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்தப் பெட்டி கிட்டத்தட்ட முழுவதும் காலியாக இருந்தது! மற்றொரு சமயம், எனக்கு ரிப்பனால் கட்டப்பட்ட ஒரு அழகான துருக்கிய டெலைட் பரிசுப் பெட்டி கொடுக்கப்பட்டது. "இதை அஃபோனியாவில் உள்ள குழந்தைகளுக்காகச் சேமித்து வைப்பேன்," என்று முடிவு செய்தேன். ஆனால் அதைத் திறந்தபோது, அந்தத் துருக்கிய டெலைட் பழையதாகவும், ஏற்கெனவே கடினமாகவும் இருந்தது. நான் மக்களுக்கு அவ்வளவு கடினமான துருக்கிய டெலைட்டைக் கொடுப்பதில்லை — நான் மென்மையானவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பேன்.

— ஜெரோண்டா, இப்படிச் செய்பவர்களுக்கு இது உண்மையல்ல என்பது தெரியவில்லையா?

— அவர்கள் அதை ஒரு சாதனையாகக் கருதுகிறார்கள், ஏனென்றால் நமது காலத்தில் பாவம் ஒரு நாகரிகமாகவும், பொய்மை ஒரு சாமர்த்தியமாகவும் கருதப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, உலகியல் மனம் வஞ்சகத்தில் தேர்ச்சி பெறுகிறது, மேலும் தன் அண்டை வீட்டாரிடம் அநியாயமாக நடந்துகொள்ளும் எவரும் அதை ஒரு சாதனையாகக் கருதுகிறார்கள். விஷயத்தை இன்னும் மோசமாக்க, மக்கள் அவரைப் பார்த்து, 'அந்த வஞ்சகனைப் பாருங்கள், அவன் சாத்தான் போலவே இருக்கிறான்!' என்று கூறுகிறார்கள் — அதே சமயம், அந்த நபர் உள்ளுக்குள் தனது மனசாட்சியின் குற்றச்சாட்டுகளால் வாதிக்கப்பட்டு, நரக வேதனையின் ஒரு சிறு சுவையை அனுபவிக்கிறார்.

ஒருவர் நீதியாக இருந்தால், கடவுள் அவர்களுடைய பக்கம் இருக்கிறார்

இன்று, இந்த உலகில் அனைவருக்கும் போதுமான இடமில்லை. ஒருவன் நேர்மையாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் வாழ விரும்பினால், இவ்வுலகில் அவனுக்கு இடமில்லை.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, அவர்களுக்கு ஏன் இடம் இல்லை?

— உணர்ச்சிவசப்படுபவரும், நாகரிகமானவருமான ஒருவர் கொடுமை மற்றும் இரக்கமற்ற தன்மையின் நடுவில் தன்னைக் கண்டறிந்து, அவரது வாழ்க்கை நம்பிக்கையற்றதாக மாற்றப்பட்டால், அதை அவர்களால் எப்படித் தாங்கிக்கொள்ள முடியும்? அல்லது மற்றவர்களைப் போலவே அவர்களும் தகாத வார்த்தைகளைப் பேச வேண்டுமா, மற்ற எல்லாவற்றிலும் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து செல்ல வேண்டுமா, அல்லது அவர்கள் அங்கிருந்து வெளியேற வேண்டுமா? ஆனால் அவர்களால் வெளியேறவும் முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்படியாவது பிழைப்பு நடத்த வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு வைக்கோல் வியாபாரி தனது தொழிலாளியிடம் கூறுவார்: 'நீ திருடாததால் நான் உன்னை நம்புகிறேன். ஆனால், நல்ல வைக்கோலுடன் சில அழுகிய வைக்கோலையும் நீ கலக்க வேண்டும். "தீவனத்தை ஏற்றும்போது, நல்ல தீவனத்துடன் சில கெட்டுப்போன கட்டுகளையும் சேர்க்க வேண்டும்." நேர்மையான ஒரு தொழிலாளியைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள, முதலாளி அவரை ஒரு மேற்பார்வையாளராக ஆக்குகிறார், ஆனால் அவர் முதலாளியின் சொல்வண்ணமே செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார் — இல்லையென்றால் அவர் வெளியேற்றப்படுவார். பிறகு அந்தப் பாவம் மனிதன் தூக்கத்தை இழந்து மாத்திரைகளை எடுக்கத் தொடங்குகிறார். இந்தப் பரிதாபமான மக்கள் எப்படித் துன்புறுகிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! தங்கள் முதலாளிகளால் வேலையில் பலர் என்ன கஷ்டங்களையும், என்ன கொடுமைகளையும் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர்களின் வாழ்க்கை முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றதாக ஆக்கப்படுகிறது. அப்படியானால் அவர்கள் என்னதான் செய்வார்கள்? வேலையை விட்டுவிடுவார்களா? அவர்களுக்கும் குடும்பங்கள் உள்ளன. தொடர்ந்து வேலை செய்வார்களா? இது சித்திரவதை. இது ஒரு வழியும் இல்லாத ஒரு இருட்டுச் சந்து. இரண்டு கற்கள் நடுவில் சிக்கிய ஒரு கோதுமை மணியைப் போல — கத்தினாலும் பயனில்லை. இதை நீங்கள் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும், போராடி வெல்ல வேண்டும்.

சில நேரங்களில் இது இப்படித்தான் இருக்கும்: எல்லா வேலையும் ஒருவரின் மீது திணிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரது சக ஊழியர் சம்பளம் வாங்குவதற்காக மட்டும் வருகை தருவார். அப்படிப்பட்ட ஒருவரை எனக்குத் தெரியும்; அவர் ஒரு நிறுவனத்தின் மேலாளராக இருந்தார். தேர்தல்களுக்குப் பிறகு, அவர் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டு, ஆட்சிக்கு வந்த கட்சியின் உறுப்பினரான வேறு ஒருவர் நியமிக்கப்பட்டார். இந்த புதிய மேலாளருக்கு உயர்நிலைப் பள்ளிப் படிப்பு கூட இல்லை. அவர்கள் அவரை மேலாளராக ஆக்கினார்கள், ஆனால் அவருக்கு வேலையைப் பற்றித் தெரியாது, அதனால் அவர்கள் முந்தையவரை வேறு பதவிக்கு மாற்ற முடியவில்லை. சரி, அவர்கள் என்ன தீர்வு கண்டுபிடித்தார்கள்? சரி, இதுதான்: அவர்கள் மேலாளர் அலுவலகத்தில் இன்னொரு மேசையை வைத்தார்கள்! பழைய மேலாளர் எல்லா வேலைகளையும் செய்தார், அதே சமயம் புதியவர் சும்மா உட்கார்ந்து நேரத்தை ஓட்டினார்: சிகரெட், காபி, தேவையற்ற அரட்டை… சிறிதும் வெட்கமில்லை, மனசாட்சியுமில்லை! மேலும், அவர் ஒரு மேதை என்றும் சொல்ல முடியாது — அவர் ஏதேதோ அர்த்தமற்ற விஷயங்களைப் பேசிக்கொண்டிருக்க, எல்லாப் பொறுப்புகளும் பழைய மேலாளரின் மீது விழுந்தன. நிலைமை ஒரு கட்டத்தில் அந்தப் பாவம் மனிதர் வேலையை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. "கேளுங்கள்," என்று அவர் புதியவரிடம் கூறினார், "நான் போகப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். எங்கள் அலுவலகம் கொஞ்சம் குறுகலானது—இரண்டு மேசைகள் வைப்பதற்கு கூட இடமில்லை. நீ தனியாக இருந்தால் உனக்கு வசதியாக இருக்கும்." என்றுவிட்டு அவர் சென்றுவிட்டார், ஏனென்றால் அந்த மற்றவர் அவருடைய வாழ்க்கையை நரகமாக்கிவிட்டார். அதுவும் ஒரு இரண்டு நாட்களுக்கு மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு நாளும் அப்படி ஒருவன் உன் மூச்சுக்காற்றில் இருப்பது—அது ஒரு கொடிய சித்திரவதை!

ஒரு நேர்மையானவர் பொதுவாக மற்றவர்களால் வரிசையின் கடைசி இடத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறார், அல்லது முற்றிலும் ஒதுக்கப்படுகிறார். அத்தகையவர்கள் அநியாயமாக நடத்தப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களின் காலடியில் மிதிபடுபவர்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் மற்றவர்கள், ஒரு பழமொழி சொல்வது போல், அவர்கள் மீது ஏறி மிதிக்கிறார்கள். ஆனால், அத்தகைய நேர்மையான ஒருவரை மக்கள் எவ்வளவு கடினமாக அழுத்தினாலும், அவரை எவ்வளவு தாழ்வுக்குத் தள்ளினாலும், கடவுள் அவரை அவ்வளவு உயரமாகவும் வலிமையாகவும் உயர்த்துகிறார் — தண்ணீர் ஒரு மிதவையை மேலே தள்ளுவது போல. இருப்பினும், மகத்தான பொறுமை தேவைப்படுகிறது. பொறுமையின் மூலம், பல விஷயங்கள் சரியான இடத்திற்கு வருகின்றன. நற்பண்புடன் வாழவும், தங்கள் வேலையில் நேர்மையாக இருக்கவும் விரும்பும் எவரும்—அவர் ஒரு தொழிலாளியாக, வர்த்தகராக அல்லது வேறு யாராக இருந்தாலும்—நேர்மையாக வேலை செய்யத் தொடங்கிய பிறகு, உதாரணமாக, அவர்கள் ஒரு கடையை நடத்தினால், வாடகை கொடுக்க முடியாத ஒரு நிலையை அடைய நேரிடலாம் என்பதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஆனால் இந்த வழியில், கடவுளின் ஆசீர்வாதம் அவர்களுக்குக் கிடைக்கும். இருப்பினும், [நேர்மை மற்றும் குறைந்த விலைகள் மூலம்] முடிந்தவரை அதிக வாடிக்கையாளர்களை ஈர்க்க ஒருவர் முயற்சிக்கக்கூடாது. அது [நேர்மையின்] நோக்கமாக இருக்கக்கூடாது—அப்படிப்பட்ட நிலையில், கடவுள் எதையும் கொடுக்க மாட்டார். 'நான் கடவுளின் சித்தத்தின்படி வாழ்வேன். நான் யாருக்கும் அநியாயம் செய்ய மாட்டேன். ஒவ்வொரு பொருளின் உண்மையான விலையை நான் கூறுவேன்: உதாரணமாக, இது ஐம்பது டிராச்சம்களும், அது இருநூறு டிராச்சம்களும் ஆகும்' என்று கூறும் ஒருவரைக் கடவுள் கைவிட மாட்டார். அவர் இப்படிச் செயல்படும் அதே நேரத்தில், மற்றொரு வியாபாரி அதே ஐம்பது டிராச்சமா மதிப்புள்ள பொருளை ஐநூறுக்கு விற்றுப் பணக்காரராகிவிடுவார். இருப்பினும், இறுதியில், அந்த ஏமாற்றுக்காரன் பிடிபட்டுவிடுவான், மேலும் அவனால் வாடகை கூட கொடுக்க முடியாததால், தன் கடையை மூடும் நிலைக்கு வந்துவிடுவான். மறுபுறம், நேர்மையான வியாபாரி படிப்படியாக வாடிக்கையாளர்களால் நிரம்பிய ஒரு நிலையை அடைவார், மேலும், அந்த வருகையைச் சமாளிக்க, அவர் தொடர்ந்து மேலும் மேலும் விற்பனை உதவியாளர்களைப் பணியமர்த்த வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாவார்! ஆனால் முதலில், அவர் சோதனைகளைக் கடக்க வேண்டும். ஒரு நல்லவர், தீயவர்களின் கைகள் வழியாகச் செல்லும்போது சோதிக்கப்படுகிறார் — ஒரு சீவும் இயந்திரத்தில் உள்ள கம்பளி போல.

ஒருவர் சாத்தானின் வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, வஞ்சகத்தினாலும் ஏமாற்றுத்தனத்தினாலும் வாழ்ந்தால், தேவன் அவருடைய உழைப்பை ஆசீர்வதிப்பதில்லை. மக்கள் வஞ்சகத்துடன் செய்யும் எந்த காரியமும் வெற்றிபெறாது. வஞ்சகமுள்ளவர்களின் காரியங்கள் செழிப்பதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இறுதியில் அவை சரிந்துவிடும். எந்தவொரு முயற்சியிலும், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அதைத் தேவனுடைய ஆசீர்வாதத்தைத் தேடித் தொடங்குவதுதான். ஒருவன் நீதியுடன் வாழ்ந்தால், தேவன் அவனுக்குத் துணையாக இருக்கிறார். மேலும், அவன் தேவனுக்கு முன்பாகச் சிறிதளவு தைரியம் கொண்டிருந்தால், அற்புதங்கள் நிகழ்கின்றன. நற்செய்திக்கு ஏற்ப வாழ்வதன் மூலம், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவுடன் வாழ்கிறார் மற்றும் தெய்வீக உதவியைப் பெறும் தகுதியைப் பெறுகிறார். அது எப்படி வேறுவிதமாக இருக்க முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அதற்குத் தகுதியானவர்கள். இதுவே அனைத்தின் அடிப்படையாகும். இது இருந்தால், பயப்பட ஒன்றுமில்லை. நமது ஒவ்வொரு செயலும் கிறிஸ்து, தேவ மாதா மற்றும் புனிதர்களுக்குப் பிரியமானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதே முக்கியம். அப்போது கிறிஸ்து, தேவ மாதா மற்றும் புனிதர்களின் ஆசீர்வாதம் நம்மேல் இருக்கும், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மில் குடியிருப்பார். ஒருவரின் நேர்மையே மிகச் சிறந்த 'நேர்மையின் மரம்'. ஒருவர் நேர்மையற்றவராக இருந்து, நேர்மையின் மரத்தின் ஒரு துண்டை வைத்திருந்தால், அவர் ஒன்றும் இல்லாதது போலத்தான். ஆனால், ஒரு நேர்மையானவரிடம் நேர்மையின் மரத்தின் ஒரு துண்டு இல்லாவிட்டாலும், அவர் தெய்வீக உதவியைப் பெறுகிறார். ஒரு கணம் கற்பனை செய்து பாருங்கள், அவர்களின் நேர்மையுடன், அவர்களிடம் நேர்மையின் மரத்தின் ஒரு துண்டும் இருந்தால்!…

நீதியுள்ளவர் இந்த வாழ்க்கையிலேயே தங்கள் வெகுமதியைப் பெறுகிறார்

அநியாயமாக பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நல்ல எண்ணங்களுடன் அந்த அநீதியைப் பொறுத்துக்கொண்ட ஆன்மாக்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், மேலும் இந்த வாழ்க்கையில் அவர்களைக் கடாட்சம் ஆட்கொண்டது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு பக்திமான் கிறிஸ்தவர்—ஒரு எளிய மற்றும் அன்பான மனிதர்—என்னை வந்து சந்தித்தார். அவர் தனது குழந்தைகளுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு என்னிடம் கேட்டார், கிறிஸ்து அவர்களுக்கு ஞானம் அருளவும், அவர்கள் முதிர்ச்சி அடைந்ததும், தங்களுக்குச் செய்யப்பட்ட பெரும் அநீதிக்காகத் தங்கள் உறவினர்களை வெறுக்காமல் இருக்கவும் பிரார்த்தனை செய்யுமாறு கூறினார். பின்னர் என்ன விஷயம் என்பதை அவர் என்னிடம் கூறினார், அப்போதுதான் அவர் உண்மையிலேயே ஒரு கடவுளின் மனிதர் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். அவர் தனது தந்தையின் ஐந்து பிள்ளைகளில் மூத்தவர், மேலும் அவரது தந்தையின் திடீர் மரணத்திற்குப் பிறகு, தனது உடன்பிறப்புகளுக்காகத் தனது இடத்தை எடுத்துக்கொண்டார். ஒரு அன்பான தந்தை போல, அவர் அயராது உழைத்து, சொத்துக்களையும் நிலங்களையும் வாங்கி, குடும்பத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தார். அவர் தனது இரண்டு சகோதரிகளின் திருமணத்தை நடத்தி வைத்தார். அவரது இளைய சகோதரர்களும் திருமணம் செய்துகொண்டனர், அவர்கள் அனைத்து நல்ல விவசாய நிலங்கள், ஆலிவ் தோட்டங்கள் போன்றவற்றை தங்களுக்குள் எடுத்துக்கொண்டனர், அவரை வறண்ட, வளமற்ற, மணல் நிறைந்த நிலங்களுடன் விட்டுவிட்டனர். இறுதியில், அவரும் திருமணம் செய்துகொண்டு மூன்று குழந்தைகளுக்குத் தந்தையானார். அவர் இனி ஒரு இளைஞராக இல்லை, மேலும் அவருடைய பிள்ளைகள் வளரும்போது, தங்களுக்கு அநீதி இழைக்கப்பட்டதை உணர்ந்து முணுமுணுக்கத் தொடங்குவார்களோ என்று கவலைப்பட்டார். 'இந்த அநீதியால் நான் வருத்தப்படவில்லை,' என்று அவர் என்னிடம் கூறினார், 'ஏனென்றால் நான் சங்கீதங்களை வாசிக்கிறேன். மாலையில் ஒரு கதிஸ்மா, விடியலுக்கு முன் இரண்டு. நான் சங்கீத வேதாகமத்தை ஏறக்குறைய மனப்பாடம் செய்துள்ளேன், அநியாயக்காரர்கள் செழிப்படைவதாக ஒரு சங்கீதம் கூட சொல்லவில்லை, ஆனால் நீதிமான்களுக்குக் கடவுள் வழங்குகிறார் என்று அது கூறுகிறது. பிதாவே, நான் இழந்த நிலத் துண்டுகளுக்காக நான் துயரப்படவில்லை—தங்கள் ஆன்மாக்களை அழித்துக்கொண்டிருக்கும் என் சகோதரர்களுக்காகவே நான் துயரப்படுகிறேன்." அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மனிதர் புறப்பட்டார். சுமார் பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் மீண்டும் என்னைப் பார்க்க வந்தார். மிகவும் மகிழ்ச்சியாகக் காணப்பட்ட அவர், 'பிதாவே, என்னை நினைவிருக்கிறதா?' என்று கேட்டார். — 'ஆம்,' என்று நான் பதிலளித்து, அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்று கேட்டேன். "இப்போது," என்றார் அவர், "நான் செல்வந்தனாகிவிட்டேன்!" — "அடேங்கப்பா, சகோதரரே, எப்படி செல்வந்தரானீர்கள்?" — "சரி, இப்படித்தான்: எனக்கு முன்பு இருந்த மதிப்பற்ற மணல் நிலங்கள், கடற்கரையோரத்தில் இருந்ததால், அவற்றின் மதிப்பு கணிசமாக உயர்ந்துவிட்டது. என்னிடம் இப்போது நிறைய பணம் இருக்கிறது, அதனால் அதை வைத்து நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்க உங்களிடம் வந்திருக்கிறேன்." — "உன் பிள்ளைகளுக்கு ஒரு சிறிய வீடு கட்டு," என்றேன், "அவர்களின் கல்விக்காகவும் கொஞ்சம் பணத்தை ஒதுக்கு — அவர்கள் தங்கள் காலில் நிற்கும் வரை." — "நான் ஏற்கெனவே குழந்தைகளுக்காகச் சிறிதளவு ஒதுக்கியிருக்கிறேன்," என்றார் அவர், "ஆனால் இன்னும் நிறைய மீதமுள்ளது." — "அப்படியென்றால் ஏழைகளுக்கு உதவுங்கள் — முதலில் உங்கள் உறவினர்களுக்கும், பின்னர் மற்றவர்களுக்கும்." — "நான் ஏற்கெனவே அவர்களுக்கு உதவிவிட்டேன், தந்தையே, ஆனால் இன்னும் நிறைய மீதமுள்ளது!" — "அந்தப் பணத்தை உங்கள் கிராமத்தில் ஒரு தேவாலயம் மற்றும் சபைக்கூடங்கள் கட்டுவதற்கு நன்கொடையாக வழங்குங்கள்." — "அதற்கும் நான் நன்கொடை அளித்தேன், ஆனால் இன்னும் நிறைய மீதமுள்ளது!" ஆகவே, மிகவும் தேவைப்படும் இடங்களில் நன்மை செய்ய கிறிஸ்து அவருக்கு அறிவூட்ட நான் பிரார்த்தனை செய்வதாக அவரிடம் சொன்னேன். பிறகு நான் கேட்டேன்: "உங்கள் சகோதரர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் எங்கே?" அவர் கண்ணீர் மல்கக் கூறினார்: "தந்தையே, எனக்குத் தெரியாது; அவர்களின் தடயங்கள் கூட மறைந்துவிட்டன. அவர்கள் கிராமத்தில் உள்ள தங்கள் நிலங்களையும், ஆலிவ் தோப்புகளையும், விவசாய நிலங்களையும் விற்றுவிட்டார்கள். அவர்கள் இப்போது எங்கே இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியாது. முதலில் அவர்கள் ஜெர்மனிக்குச் சென்றார்கள், பிறகு ஆஸ்திரேலியாவுக்குச் சென்றார்கள், இப்போது அவர்களிடமிருந்து எந்தத் தகவலும் இல்லை." தனது சகோதரர்களைப் பற்றி அவர் இவ்வளவு வருத்தமாக இருப்பார் என்று நான் உணரவில்லை, மேலும் அதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டதற்காக வருந்தினேன். பின்னர், நான் அவருக்கு ஆறுதல் சொன்னேன், அவர் அமைதியுடன் சென்றார். நான் அவரிடம், "அவர்களைப் பற்றியும் நல்ல செய்தி கிடைக்க நாம் ஒன்றாகப் பிரார்த்தனை செய்வோம்" என்று சொன்னேன். அப்போது பின்வரும் சங்கீதம் என் நினைவுக்கு வந்தது: "நான் துன்மார்க்கரைப் பார்த்து, லெபனோன் தேவதாரு மரங்களைப் போல அவன் தலைநிமிர்ந்து நிற்கக் கண்டேன்; நான் திரும்பியபோது, அவன் இல்லை; நான் அவனைத் தேடினேன், அவன் இடம் காணப்படவில்லை."[58] அவனது துரதிர்ஷ்டவசமான சகோதரர்களுக்கு நடந்தது இதுதான்.

ஆகவே, அநீதியை விட மோசமானது வேறு எதுவும் இல்லை. ஆகவே, நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் தேவனுடைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்கு உங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள்.

அத்தியாயம் 5.
"ஆசீர்வதியுங்கள், சபிக்காதீர்கள்..."[59]

ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார்: "பெரிய நோன்பின் போது நாம் ஏன், 'கர்த்தரே, அவர்கள் மீது தீமையைக் கொண்டுவரவும், பூமியின் மகிமையானவர்கள் மீது தீமையைக் கொண்டுவரவும்' என்று பாடுகிறோம்?[60] நிச்சயமாக அது ஒரு சாபம்தானே." நான் அவனுக்குப் பதிலளித்தேன்: "கொடியவர்கள், எந்த நல்ல காரணமும் இல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட மக்களுக்கு எதிராகப் போர் தொடுத்து, அவர்களை அழிக்க விரும்பும்போது, அந்த மக்களும் தீங்கு அவர்களுக்கு ஏற்பட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்தால் — அதாவது, அவர்களின் தேர்கள் பழுதாக வேண்டும், அவர்களின் குதிரைகள் நோய்வாய்ப்பட வேண்டும், ஏதேனும் ஒன்று அவர்களைத் தடுக்க வேண்டும் என்று — இது ஒரு நல்ல விஷயமா அல்லது கெட்ட விஷயமா? புனித வேதங்கள் குறிப்பிடுவது இதுதான் — அவர்கள் பாதையில் ஒரு தடை வர வேண்டும் என்பது. அது ஒரு சாபம் அல்ல."

— கெரொண்டா, ஒரு சாபம் எப்போது பலனளிக்கும்?

— ஒரு சாபம் அநீதிக்கு எதிர்வினையாக இருக்கும்போது அது பலனளிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒருவர் துன்பப்படும் மற்றொரு பெண்ணை ஏளனம் செய்தாலோ அல்லது அவளுக்குத் தீங்கு விளைவித்தாலோ, பாதிக்கப்பட்ட பெண் அவரைச் சபித்தால், அநீதி இழைத்தவரின் வம்சாவளி துண்டிக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் ஒருவருக்குத் தீங்கு செய்தால், அவர்கள் என்னைச் சபித்தால், அவர்களின் சாபங்கள் பலனளிக்கின்றன. உதாரணமாக, ஒருவர் மற்றொருவரைக் கொல்ல அனுமதிப்பது போலவே, கடவுளும் சாபங்கள் பலனளிக்க அனுமதிக்கிறார். இருப்பினும், அநீதி எதுவும் இல்லையென்றால், அந்தச் சாபம் அதைத் தொடங்கியவரிடமே திரும்பிச் செல்கிறது.

— மேலும், ஒரு சாபத்திலிருந்து ஒருவர் எவ்வாறு விடுவிக்கப்பட முடியும்?

— மனந்திரும்புதல் மற்றும் அறிக்கை மூலம். இதுபோன்ற பல வழக்குகளை நான் அறிவேன். சாபத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மக்கள், தாங்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் தவறு செய்ததால்தான் சாபிக்கப்பட்டோம் என்பதை உணர்ந்து, மனந்திரும்பி, அறிக்கை செய்து, அவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்கள் அனைத்தும் நின்றன. குற்றவாளி, 'என் இறைவா, நான் இன்னின்ன விதமான அநியாயங்களைச் செய்துவிட்டேன். என்னை மன்னித்துவிடும்!' என்று கூறி, வருத்தத்துடனும் நேர்மையுடனும் தனது பாவங்களைக் குருவிடம் அறிக்கையிட்டால், கடவுள் அவரை மன்னிப்பார், ஏனெனில் அவரே கடவுள்.

— சாபம் யாரை நோக்கிச் சொல்லப்படுகிறதோ அந்த நபருக்கு மட்டும்தான் தண்டனை கிடைக்குமா, அல்லது அதைத் தொடங்குபவருக்கும் கிடைக்குமா?

— சாபம் யாரை நோக்கி விடப்படுகிறதோ அந்த நபர் இந்த வாழ்வில் துன்புறுகிறார். இருப்பினும், சாபம் யாரிடமிருந்து தொடங்குகிறதோ அந்த நபர் இந்த வாழ்விலும் துன்புறுவார், வரவிருக்கும் வாழ்விலும் துன்புறுவார், ஏனென்றால் அவர் மனந்திரும்பி அறிக்கை செய்யாவிட்டால், அவர் ஒரு குற்றவாளியாக கடவுளால் அங்கே தண்டிக்கப்படுவார். சரி, ஒருவேளை யாரோ ஒருவர் உண்மையிலேயே உங்களுக்கு ஏதேனும் வகையில் தீங்கு இழைத்திருக்கலாம். ஆனால், உங்களுக்குத் தீங்கு இழைத்த நபரைச் சபிப்பதன் மூலம், நீங்கள் ஒரு துப்பாக்கியை எடுத்து அவர்களைக் கொல்வது போலாகும். எந்த உரிமையின் பேரில் நீங்கள் இப்படி நடந்துகொள்கிறீர்கள்? உங்களைக் காயப்படுத்தியவர் உங்களுக்கு என்ன செய்திருந்தாலும், அவரைக் கொல்ல உங்களுக்கு உரிமை இல்லை. ஒருவர் மற்றொருவரைச் சபித்தால், அது அவர்களுக்குள் பொறாமை இருக்கிறது என்பதாகும். ஒரு நபர் மற்றொருவரைப் பற்றி வெறுப்பும் கோபமும் கொண்டு, அவருக்குத் தீங்கு விளைவதை விரும்பும்போது, அவரைச் சபிக்கிறார்.

சரியான காரணத்திற்காகச் சொல்லப்படும் ஒரு சாபம் கணிசமான சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறது. ஒரு விதவைப் பெண்ணின் சாபம் குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தது. ஒரு குதிரையை வைத்திருந்த ஒரு வயதான பெண்மணி எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறார்; அவர் அதைக் காட்டின் ஓரத்தில் மேய்ச்சலுக்கு விடுவார், மேலும் அந்தக் குதிரை அமைதியற்றதாக இருந்ததால், அதை ஒரு வலுவான கயிற்றால் கட்டி வைப்பார். ஒரு நாள், அதே கிராமத்தைச் சேர்ந்த மூன்று அண்டை வீட்டார் விறகு வெட்டுவதற்காகக் காட்டிற்குச் சென்றனர். ஒருவர் பணக்காரர், மற்றொருவர் விதவை, மூன்றாமவர் அனாதை மற்றும் மிகவும் ஏழை. கட்டி வைக்கப்பட்டிருந்த குதிரையைப் பார்த்த அவர்கள், 'நாம் இந்தக் கயிற்றை எடுத்து விறகுக் கட்டுகளைக் கட்டப் பயன்படுத்துவோம்' என்று கூறினர். அவர்கள் கயிற்றை மூன்று துண்டுகளாக வெட்டினர், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விறகுக் கட்டுகளைக் கட்டிக்கொள்ள ஒரு துண்டை எடுத்துக்கொண்டனர். இதற்கிடையில், குதிரை அலைந்து சென்றுவிட்டது. அந்தப் பாட்டி திரும்பி வந்து, குதிரையைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் வருத்தப்படத் தொடங்கினார். அவர் எல்லா இடங்களிலும் தேடினார்—அதைக் கண்டுபிடிக்கும் நேரத்தில், அவர் முற்றிலும் சோர்ந்துவிட்டார். இறுதியாக, அதைக் கண்டுபிடித்ததும், அவள் கோபத்துடன், 'இதை எடுத்தவர் யாராக இருந்தாலும், அதே கயிற்றால் இழுத்துச் செல்லப்படட்டும்!' என்றாள். சிறிது காலம் சென்றது, ஒரு நாள் ஒரு பணக்கார அண்டை வீட்டுக்காரரின் சகோதரர், (இத்தாலியர்கள் விட்டுச் சென்ற) துப்பாக்கியை அது தோட்டா இல்லாதது என்று நினைத்து விளையாடிக் கொண்டிருந்தார். ஆனால் அது தோட்டாக்கள் நிரம்பியதாகத் தெரிந்தது; ஒரு தோட்டா தீர்க்கப்பட்டது, அ துப்பாக்கிச் சூட்டில் அந்தப் பணக்காரப் பெண்ணின் கழுத்தில் குண்டு பாய்ந்தது. அவளை மருத்துவமனைக்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அவளை ஒரு சறுக்குப் பலகையைப் போல மரப் படிக்கட்டுகளில் இறக்க அவர்கள் முடிவு செய்தனர், மேலும் காயமடைந்த பெண்ணைக் கீழே விழாமல் தடுக்க, அவளைப் படிக்கட்டுகளுடன் கட்டி வைக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் திருடப்பட்ட அந்த கயிற்றுத் துண்டைக் கண்டுபிடித்தார்கள், ஆனால் அது போதுமான நீளமாக இல்லை. அவர்கள் அண்டை வீட்டார் இடத்திற்கு ஓடி, மேலும் இரண்டு திருடப்பட்ட கயிற்றுத் துண்டுகளைக் கொண்டு வந்து, அந்த ஏழைப் பெண்ணை மரப்படிகளில் கட்டி மருத்துவமனைக்கு எடுத்துச் சென்றனர். இவ்வாறு அந்தப் பெரியவரின் சாபம் பலித்தது: அவளும் 'அதே கயிற்றில் இழுத்துச் செல்லப்பட்டாள்'. இறுதியில், அந்த ஏழைப் பெண் இறந்துவிட்டார்—கடவுள் அவளுடைய ஆன்மாவிற்கு அமைதி அளிக்கட்டும். பாருங்கள், சாபம் எந்தப் பொருள் தேவையும் இல்லாத பணக்காரப் பெண்ணின் மீது விழுந்தது. மற்ற இரண்டு பெண்களும் ஏழைகள், எனவே அவர்களுக்கு சில தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் இருந்தன.

சபிக்கையால் ஏற்படும் நோய்கள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள்

மருத்துக்களால் கண்டறிய முடியாத பல நோய்கள், ஒரு சாபத்திலிருந்து உருவாகியிருக்கலாம். மருத்துவர்கள் என்ன செய்வார்கள்—அவர்களால் உண்மையில் ஒரு சாபத்தைக் கண்டறிய முடியுமா? ஒருமுறை, ஒரு முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர் என் குடிசைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டார். அவர் ஒரு கம்பீரமான மனிதர், ஆனாலும் அவரால் நிமிர்ந்து உட்காரக் கூட முடியவில்லை! அவரது உடற்பகுதி வளைந்திருக்கவில்லை; அது மரத்தைப் போல விறைப்பாக இருந்தது. ஒருவன் அவரைத் தன் தோளில் சுமந்து வர, மற்றொருவன் பின்புறமாகத் தாங்கினான். நான் அந்த ஏழை மனிதனுக்காக இரண்டு மரக்கட்டைகளை வைத்தேன், அவர் தன்னால் முடிந்தவரை அவற்றின் மீது அமர்ந்தார். அவர் பதினைந்து வயதிலிருந்தே இந்த நிலையில் இருப்பதாகவும், இப்போது பதினெட்டு ஆண்டுகளாக அவதிப்பட்டு வருவதாகவும் அவருடைய தோழர்கள் என்னிடம் கூறினர். "ஆனால் இது போன்ற ஒன்று திடீரென்று ஏற்படுமா?" என்று நான் நினைத்தேன். "அது இருக்காது; ஏதோ ஒரு மறைக்கப்பட்ட காரணம் இருக்க வேண்டும்." நான் கேள்விகள் கேட்கத் தொடங்கினேன், அப்போது இந்த இளைஞன் மீது யாரோ சாபம் விட்டிருந்ததை அறிந்துகொண்டேன். என்ன நடந்தது? அது இதுதான்: ஒரு நாள் அவன் பள்ளிக்குச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, பேருந்தில் ஏறி ஒரு இருக்கையில் சரிந்து விழுந்தான். ஒரு நிறுத்தத்தில், ஒரு வயதான பூசாரியும் ஒரு முதியவரும் பேருந்தில் ஏறி அவனுக்கு அருகில் நின்றார்கள். "எழுந்து நில்," என்று யாரோ ஒருவர் அவனிடம் சொன்னார், "உங்கள் பெரியவர்களுக்கு இருக்கையைக் கொடுங்கள்." ஆனால் அவன் யாரையும் பொருட்படுத்தாமல், இன்னும் பின்னால் சாய்ந்தான். அப்போது அவனுக்கு அருகில் நின்ற அந்த முதியவர் அவனிடம் கூறினார்: 'நீ அப்படித்தான் என்றென்றும் நீட்டிக்கொண்டே இருப்பாய் — உன்னால் உட்காரவே முடியாது.' அந்த சாபம் பலித்தது. பாருங்கள், அந்தப் பையன் மிகவும் குறும்புக்காரன். 'நான் ஏன் எழுந்திருக்க வேண்டும்?' என்று அவன் சொன்னான். 'நான் என் இருக்கைக்குப் பணம் கொடுத்திருக்கிறேன்.' ஆம், ஆனால் அந்த மற்றவரும் தன் இருக்கைக்குப் பணம் கொடுத்திருந்தார். அங்கே ஒரு வயதான, மரியாதைக்குரிய மனிதர் நிற்கிறார், நீயோ — ஒரு பதினைந்து வயதுச் சிறுவன் — நீண்டு பரவிப் படுத்திருக்கிறாய். "இதெல்லாம் நடந்தது சரியாக அதற்காகத்தான்," என்று அவனிடம் சொன்னேன். "குணமடைய, மனந்திரும்ப முயற்சி செய். நீ மனந்திரும்ப வேண்டும்." அந்தப் பாவப்பட்ட சிறுவன் தனது குற்றத்தை உணர்ந்து புரிந்துகொண்ட உடனேயே, அவன் உடனடியாக நலமடைந்தான்.

மேலும், இன்றைய துரதிர்ஷ்டங்களில் எத்தனை சாபங்களிலிருந்தும் வெறுப்பிலிருந்தும் உருவாகின்றன! இதை அறிந்துகொள்: ஒரு குடும்பத்தில் பலர் இறந்தால், அல்லது முழு குடும்பமும் அழிந்தால், அதற்கான காரணம் அநீதி, அல்லது மந்திரவாதம், அல்லது சாபமாக இருக்கலாம். ஒரு தந்தை இருந்தார், அவரது மகன் தொடர்ந்து வீட்டை விட்டு ஓடிப்போய், யாருக்குத் தெரியும் எங்கு சென்றுவிடுவான். ஒரு நாள், கோபத்தின் உச்சத்தில் அவனது தந்தை அவனிடம், 'நீ என்னைப் பைத்தியமாக்குகிறாய் — ஒரு முறையாவது நிரந்தரமாக வீட்டிற்கு வா!' என்று கூறினார். அன்று மாலையே, அந்தச் சிறுவன் வீட்டிற்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களின் வீட்டு வாசலுக்கே நேர் எதிரே ஒரு கார் மோதி அவனைக் கொன்றுவிட்டது. அவன் கீழே விழுந்து அங்கே இறந்து கிடந்தான்; பின்னர், அவனது நண்பர்கள் அவனது உடலைச் சேகரித்து அவனை வீட்டிற்கு அழைத்து வந்தனர். அதன்பிறகு, அவனது தந்தை புனித மலைக்குப் பயணம் செய்து, எனது கலிவாவிற்கு என்னைப் பார்க்க வந்தார். அவர் அழுகையுடன், 'என் குழந்தை என் வீட்டின் வாசலிலேயே கொல்லப்பட்டான்' என்று கூறினார். அவர் தனது கதையைச் சொல்லத் தொடங்கி, பின்னர் கூறினார்: 'நான் அதற்குச் சற்று முன்பு அவனிடம் ஒன்று சொன்னேன்.' — 'அவனிடம் என்ன சொன்னாய்?' — 'அவன் இரவில் எங்கெங்கோ சுற்றித் திரிவான்; எனக்குக் கோபம் வந்து அவனிடம் சொன்னேன்: "நீ ஒருமுறை என்றாவது என் வீட்டிற்கு வந்துவிடு!" ஒருவேளை அதுதான் இந்தத் துயரத்திற்குக் காரணமாக இருக்குமோ?' — 'வேறு என்னவாக இருக்க முடியும்?' என்று நான் பதிலளித்தேன். — 'மனந்திரும்பி, பாவ அறிக்கை செய்ய முயற்சி செய்.' எப்படி இருக்கும் பாருங்கள்: அவர், 'இந்த முறை ஒருமுறைக்கு எல்லாம் வந்துவிடு' என்கிறார் — ஆனால் பிள்ளையோ இறந்த நிலையில் தான் கொண்டுவரப்படுகிறான். பிறகு தந்தை தலைமுடி பிய்த்துக்கொண்டு அழ ஆரம்பிக்கிறார்...

ஒரு பெற்றோரின் சாபம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது

ஒரு சாபம், ஏன் பெற்றோரின் சாதாரண கோபம் கூட, மிக சக்திவாய்ந்த விளைவைக் கொண்டிருக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகளைச் சபித்தாலும் சரி, அல்லது அவர்களுக்காகக் கோபப்பட்டாலும் சரி, அதன் பிறகு அந்தப் பிள்ளைகளுக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியான நாள் கூட அ : அவர்களின் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு தொடர்ச்சியான சித்திரவதையாகவே இருக்கும். அத்தகைய பிள்ளைகள் தங்கள் பூமியில் வாழும் காலம் முழுவதும் பெரிதும் துன்புறுகிறார்கள். நிச்சயமாக, மறுமையுலகில் அவர்களின் வாழ்க்கை எளிதானது, ஏனெனில் அவர்களின் துன்பங்கள் மூலம் அவர்கள் தங்கள் உலகியல் கடன்களில் சிலவற்றைத் தீர்க்கிறார்கள். செயின்ட் ஐசக் குறிப்பிடுவது போலவே நடக்கிறது: 'அவன் தன் சொந்த நரகத்தைச் சுவைக்கிறான்,'[61] அதாவது, இங்கு, இந்த வாழ்வில் துன்பப்படுவது மூலம், ஒருவன் நரகத்தில் தன் வேதனையைக் குறைத்துக் கொள்கிறான், ஏனெனில் இந்த வாழ்வில் துன்பப்படுவது நரக வேதனையின் முன்னோட்டம் ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆன்மீகச் சட்டங்கள் அமலுக்கு வரும்போது, ஒருவன் நரகத்திலிருந்து, வேதனையிலிருந்து ஓரளவு விடுவிக்கப்படுகிறான்.

ஆனால், தங்கள் வார்த்தைகளால் தங்கள் பிள்ளைகளைப் பிசாசுக்கு 'அனுப்பும்' பெற்றோர்கள் கூட, அவர்களை அவனுக்கு 'அர்ப்பணிக்கிறார்கள்'. அதன்பிறகு, அத்தகைய பிள்ளைகளின் மீது பிசாசுக்கு ஒரு உரிமை ஏற்படுகிறது; அவன் கூறுகிறான்: 'நீங்கள் அவர்களை எனக்காக அர்ப்பணித்துவிட்டீர்கள்.' Faras [62] -ல், ஒரு கணவனும் மனைவியும் வசித்து வந்தனர். அவர்களுடைய குழந்தை மிகவும் அடங்காததாக இருந்தது, மேலும் தந்தை தொடர்ந்து, 'அந்தத் தீயவன் உன்னை எடுத்துச் செல்லட்டும்!' என்று சொல்வார். இவ்வாறு நடந்தது: தந்தை குழந்தையிடம் இவ்வாறு பேச, கடவுளின் அனுமதியுடன், குழந்தை அதன் தொட்டிலில் இருந்து மறைவடையத் தொடங்கியது. அப்போது, கலக்கமடைந்த தாய் ஹஜ்ஜெஃபெண்டி இடத்திற்குச் செல்வார்.[63] "எங்களை ஆசீர்வதிக்கவும், ஹஜ்ஜெஃபெண்டி! என் குழந்தையைப் பேய்கள் கடத்திச் சென்றுவிட்டன." ஹஜ் எஃபெண்டி அவர்களின் வீட்டிற்குச் சென்று, தொட்டிலின் மீது பிரார்த்தனைகள் ஓதுவார், குழந்தை திரும்பிவிடும். இப்படியே முடிவில்லாமல் தொடர்ந்தது. "ஹஜ் எஃபெண்டி, அவனுக்கு ஆசிர்வாதம் செய்யுங்கள்!" என்று அந்தப் பரிதாபமான பெண் மீண்டும் மீண்டும் கூறுவார், மேலும், "இவை அனைத்தும் எப்படி முடியும்?" என்று கேட்பார். — "என்னைப் பொறுத்தவரை, உங்களைச் சந்திப்பதில் எந்தச் சிரமமும் இல்லை. என்னை அழைத்து வர உங்களுக்கே அவ்வளவு கடினமாக இருக்கிறதா? ஒரு நாள், இந்தச் சாத்தான் இதில் சோர்வடைந்து, உங்கள் மகனை அமைதியாக விட்டுவிடுவான்." அன்று முதல், அந்தக் குழந்தை காணாமல் போவதை நிறுத்திவிட்டது. ஆனால், அவன் வளர்ந்தபோது, அவர்கள் அவனுக்கு 'சாத்தானின் குட்டி' என்று செல்லப்பெயர் வைத்தனர். அவன் ஊர் முழுவதும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினான் — யாருக்கும் நிம்மதி இல்லை. அதனால் என் தந்தை எவ்வளவு துன்பப்பட்டார்![64] முதலில், அந்தச் சிறுவன் ஒரு கிராமவாசியிடம் சென்று, 'இன்னார் உங்களைப் பற்றி இப்படிச் சொன்னார்' என்பான், பிறகு மற்றொருவரிடம் சென்று அதே விஷயத்தைச் சொல்வான். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொண்டனர்; அது கைகலப்புவரை கூட சென்றது. பின்னர், தங்களுக்கு எதிராக பொய்க் குற்றச்சாட்டுகள் சுமத்தப்பட்டதை உணர்ந்து, அவர்கள் அந்தப் பழிசுமத்துபவரைப் பிடித்து அவரிடம் கணக்குக் கேட்க ஒப்புக்கொண்டனர். ஆனால் அவன் சூழ்ச்சியைத் திருப்பி, இறுதியில் அவர்கள் இருவரும் அவனிடம் மன்னிப்புக் கேட்கும் நிலைக்கு வந்துவிட்டனர்! அவ்வளவு வஞ்சனையில் அவன் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தான்! உண்மையான 'சாத்தான் குட்டி'! குழந்தையின் திடீர் மறைவுக் கதை எப்படி வெளிவந்தது என்பதைப் பார்த்து, மக்கள் தங்கள் புத்தியைப் பெற்று, தங்களைத் தாங்களே கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருப்பதற்காகவே கடவுள் இது நடக்க அனுமதித்தார். கடவுள் இந்த மனிதனை எப்படித் தீர்ப்பிடுவார் என்பதைப் பற்றி நாம் இங்கே விவாதிக்கப் போவதில்லை. அவனுக்குப் பல தண்டனையைக் குறைக்கும் சூழ்நிலைகள் இருப்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

உலகில் வாழும் மக்களுக்கு அவர்களின் பெற்றோரின் ஆசீர்வாதமே மிகப்பெரிய செல்வம். துறவற வாழ்க்கையில், உங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையால் வழங்கப்படும் ஆசீர்வாதமே மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம் என்பது போல. அதனால்தான் அவர்கள், 'உங்கள் பெற்றோரின் ஆசீர்வாதத்தைத் தவறவிடாதீர்கள்' என்று கூறுகிறார்கள். நான்கு பிள்ளைகளைக் கொண்ட ஒரு தாயை நான் நினைவுகூர்கிறேன். அவர்களில் யாரும் திருமணம் செய்துகொள்ளவில்லை. அந்தத் தாய் அழுதார்: 'நான் துக்கத்தால் இறந்துவிடுவேன்,' என்றார் அவர், 'என் பிள்ளைகளில் யாரும் திருமணம் செய்துகொள்ளவில்லை. அவர்களுக்காகப் பிரார்த்தியுங்கள்.' அவர் ஒரு விதவை; அவரது பிள்ளைகள் அனாதைகள். என் இதயம் அவர்களுக்காக வருந்தியது. நான் திரும்பத் திரும்பப் பிரார்த்தித்தேன், ஆனால் பலனளிக்கவில்லை. 'இங்கு ஏதோ சரியாக இல்லை,' என்று நினைத்தேன். 'யாரோ ஒருவர் எங்கள் மீது சாபம் விட்டுள்ளார்,' என்று அவளுடைய பிள்ளைகள் கூறினர். 'இல்லை,' என்றேன் நான், 'இது சாபம் அல்ல; சாபம் என்பது வெளிப்படையாகத் தெரியும்... ஒருவேளை உங்கள் தாய் உங்களைச் சாபமிட்டாரா?' — "சரிதான், தந்தையே," என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர், "நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது மிகவும் குறும்பு செய்தோம், மேலும் அவர் காலையில் இருந்து இரவு வரை எங்களிடம் தொடர்ந்து, 'நீங்கள் அழிந்து போங்கள்!' என்று சொல்லிக்கொண்டே இருப்பார்." — "போங்கள்," என்று நான் சொன்னேன், "உங்கள் தாயிடம் சென்று உங்கள் துரதிர்ஷ்டத்திற்கான உண்மையான காரணத்தை அவரிடம் சொல்லுங்கள், அதனால் அவர் தன் நிலைக்குத் திரும்புவார். அவளிடம் மனந்திரும்பும்படி, பாவ அறிக்கை செய்யும்படி, மேலும் இன்று முதல் உங்களைத் தடுக்காமல் ஆசீர்வதிக்கும்படி சொல்." மேலும் ஒன்றரை வருடத்திற்குள், அவர்கள் நால்வருமே குடும்பங்களைத் தொடங்கிவிட்டனர்! இந்தப் பாவம் பெண்ணுக்குக் கணவரை இழந்த துயரம் மட்டுமல்ல, மனச்சோர்வும , எளிதில் எரிச்சலுக்கும் விரக்திக்கும் ஆளாகும் தன்மையும் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. குறும்புத்தனமான குழந்தைகள் அவளைப் பைத்தியமாக்கின, அதனால் அவள் அவர்களைச் சபித்தாள்.

— பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளைச் சபித்துவிட்டு இறந்துவிட்டால், அந்தப் பிள்ளைகள் தங்கள் பெற்றோரின் சாபத்திலிருந்து எப்படி விடுபடுவது?

'தங்களைப் பற்றி நன்கு சிந்திக்கும்போது, தங்கள் காலத்தில் அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்குத் தொந்தரவு ஏற்படுத்தி, அவர்களை வருத்தியதை ஒப்புக்கொள்வார்கள், அதனால்தான் பெற்றோர் அவர்களைச் சபித்தார்கள் என்பதையும் உணர்வார்கள். அவர்கள் தங்கள் குற்றத்தை உணர்ந்து, மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பி, தங்கள் பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர்களுக்கு எல்லாம் நல்லபடியாக நடக்கும். ஆன்மீக முன்னேற்றம் அடைவதன் மூலம், அவர்கள் இறந்துவிட்ட பெற்றோருக்கும் உதவுவார்கள்.'

— கெரொண்டா, நான் கன்னியாஸ்திரமடைந்தபோது, என் பெற்றோரும் என்னைச் சபித்தார்கள்...

— அத்தகைய சாபங்கள் — இவையே — ஆசீர்வாதமாக மாறுகின்றன.

'உத்தம சாபம்'

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் நமக்குத் தீங்கு செய்தால், அந்தத் தீங்கு செய்தவரைப் பார்த்து, 'கடவுள் அவனது தீமைக்குப் பிரதிபலன் தருவார்' என்று சொல்வது சரியா?

— அப்படிப் பேசும் எவரும் தங்களைத் தீயவனின் கேலிக்கூத்தாக ஆக்கிக்கொள்கிறார்கள். அவ்வாறு பேசுவதன் மூலம், அவர்கள் மற்றவர்களை 'உயர்வாக' சபிப்பதை உணரவில்லை. சிலர் தங்களை உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள், அன்பானவர்கள் மற்றும் நுட்பமானவர்கள் என்று விவரித்துக்கொண்டு, மற்றவர்கள் தங்களுக்குச் செய்யும் அநீதிகளைத் தாங்கிக்கொள்வதாகக் கூறுகிறார்கள். ஆயினும் அதே நேரத்தில், தங்களுக்குத் தீங்கு செய்பவர்களைப் பார்த்து, 'கடவுள் அவர்களுடைய தீமைக்குப் பிரதிபலன் அளிக்கட்டும்' என்று கூறுகிறார்கள். இந்த வாழ்க்கையில், அனைவரும் மற்றொரு நித்திய வாழ்விற்குள் - அதாவது பரதீசத்திற்குள் - நுழைவதற்காகத் தேர்வுகளை எழுதுகிறார்கள். என் மனசாட்சி என்னிடம் கூறுகிறது, அத்தகைய 'உத்தமனான சாபம்' ஆன்மீகத் தேர்ச்சி மதிப்பெண்ணை விடக் குறைவானது மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவனுக்கு அது அனுமதிக்கப்பட முடியாதது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்து நமக்கு இந்த வகையான அன்பைக் கற்பிக்கவில்லை. 'பிதாவே, இவர்களைக் குறித்துப் பொறுத்தருளும், ஏனெனில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்களென்று அறியாமல் செய்கிறார்கள்' ([65] ) — இதுதான் அவர் கற்பிக்கும் அன்பு. மேலும், நாம் அநியாயமாகச் சபிக்கப்படும்போது, அதை மௌனமாகவும் அன்போடும் ஏற்றுக்கொள்வதே எல்லாவற்றையும் விடப் பெரிய ஆசீர்வாதமாகும்.

மேலோட்டமான அல்லது வஞ்சகமான மக்கள் — அதாவது, பொறாமையை வளர்த்து உண்மையைத் திரிபுபடுத்துபவர்கள் — நம்மைப் பற்றித் தவறாகப் பேசினாலோ அல்லது நமக்கு அநியாயம் செய்தாலோ, அந்த அநியாயம் நம்மைத் தனிப்பட்ட முறையில் பாதிக்கும்போது, நமக்காக நியாயம் தேடாமல் இருக்க நம்மால் முடிந்தால் முயற்சிப்போம். மேலும், 'கடவுள் அவர்களுக்குப் பதிலடி கொடுக்கட்டும்' என்று நாம் சொல்லக்கூடாது, ஏனெனில் அதுவும் ஒரு சாபமே. நம்மைக் காயப்படுத்தியவர்களை முழு மனதுடன் மன்னிப்பதும், அவதூற்றின் சுமையைத் தாங்குவதற்கு நம்மைப் பலப்படுத்தும்படி கடவுளிடம் கேட்பதும், முடிந்தவரை கவனத்தை ஈர்க்காமல் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடர்வதும் நல்லது. மேலும், மற்றவர்களைத் தீர்ப்பளித்துத் தண்டிப்பதை வழக்கமாகக் கொண்டவர்கள் நம்மை அநியாயமாக நடத்தினால், அதை அனுமதிக்கலாம்—ஏனெனில் இந்த வழியில் அவர்கள் உண்மையான வாழ்க்கைக்காக நமக்கு அயராது பொன் கிரீடங்களைத் தயாரிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, கடவுளுடன் வாழும் மக்கள் மற்றவர்களை ஒருபோதும் சபிக்க மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்களுக்குள் பொறாமை இல்லை, அன்பு மட்டுமே உள்ளது. இந்தப் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் மீது மற்றவர்கள் வீசும் தீமை, அது எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும், அதுவே பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. இதற்கிடையில், கடவுளுடன் வாழும்வர்கள் மற்றவர்களுக்குத் தெரியாத ஒரு பெரிய மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார்கள்.

பாதகப் பார்வை

பகையைத் தன்னகத்தே கொண்ட பொறாமை, மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும். இதுவே பொல்லாத பார்வை—ஒரு பிசாசுத்தனம்.

— ஜெரோண்டா, திருச்சபை தீய பார்வையை அங்கீகரிக்கிறதா?

— ஆம், அதற்கென ஒரு சிறப்புப் பிரார்த்தனையும் உள்ளது: 'கெட்ட கண்ணுக்கு எதிராக.'[66] ஒருவர் பொறாமையுடன் பேசும்போது 'கெட்ட கண்' மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறது.

— ஜெரோண்டா, குழந்தைகளைக் கண்ணேறு பாதிப்பிலிருந்து பாதுகாக்க பலர் எங்களிடம் ருத்திராட்சங்களைக் கேட்கிறார்கள். அத்தகைய ருத்திராட்சங்களை அணிவது அனுமதிக்கப்படுமா?

— இல்லை, அவர்கள் அணியக்கூடாது. தாய்மார்களிடம் தங்கள் குழந்தைகளின் நெற்றியில் சிலுவை குறியீட்டைப் போடுமாறு சொல்லுங்கள்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் ஒரு அற்புதமான காரியத்தைச் செய்ய, மற்றொருவர் அவரைப் பாராட்ட, முதல் நபர் அந்தப் புகழ்ச்சியைப் பெருமையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள, பின்னர் அந்தப் பொருள் ஏதோ ஒரு வகையில் சேதமடைந்தால்—அது தீய பார்வையா?

— இல்லை, அது பொறாமைப் பார்வை அல்ல. இந்த நிலையில், ஆன்மீக விதிகள் செயல்படுகின்றன. கடவுள் அந்த நபரிடமிருந்து தனது அருளைத் திரும்பப் பெறுகிறார், அதனால்தான் தீங்கு ஏற்படுகிறது. பொறாமைப் பார்வை என்பது அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே நிகழ்கிறது. குறிப்பாக, பொறாமைக் கொண்ட தீய எண்ணங்களை வளர்க்கும் நபர்கள் — அத்தகையவர்கள் சிலரே — மற்றவர்கள் மீது பொறாமைப் பார்வையை வீச முடியும். உதாரணமாக, பொறாமை கொண்ட ஒரு பெண், அழகான ஒரு சிறு குழந்தையுடன் இருக்கும் ஒரு தாயைப் பார்த்து, தீய எண்ணத்துடன், 'எனக்கு ஏன் அப்படி ஒரு குழந்தை இல்லை? கடவுள் அதை அவளுக்கு ஏன் கொடுத்தார்?' என்று கூறுகிறாள். இந்த நிலையில், குழந்தை பாதிக்கப்படலாம்: அது தூங்க முடியாமல், அழத் தொடங்கி, துன்பப்படும், ஏனென்றால் அவள் இதைத் தீய எண்ணத்துடன் சொன்னாள். மேலும், அந்தக் குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிட்டால், அத்தகைய பொறாமையும் விரோதமும் கொண்ட பெண்மணி மகிழ்ச்சி அடைவாள். உதாரணமாக, மற்றொரு பெண்மணி வேறொருவரின் கன்றைப் பார்த்து, அது தனக்குச் சொந்தமாக வேண்டும் என்று தீவிரமாக விரும்ப, அந்த விலங்கு விரைவில் இறந்துவிடும்.

இருப்பினும், பெரும்பாலும் குழந்தையின் துன்பத்திற்கு அந்தத் தாயே காரணமாக இருக்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு தாய் வேறொருவரின் ஒல்லியான குழந்தையைப் பார்த்து, 'எவ்வளவு ஒல்லியான குழந்தை!' என்று கூறுகிறார். தோலும் எலும்பும்தான் மிச்சம்!' என்று தன் சொந்தக் குழந்தையைப் பாராட்டி, மற்றவரின் குழந்தையை இகழ்கிறாள். ஆனால், மற்றவரின் குழந்தையைப் பற்றி பொறாமையுடன் பேசப்படும் வார்த்தைகள், அவளுடைய சொந்தக் குழந்தையையே தாக்குகின்றன. மேலும், அந்தக் குழந்தைக்கு எந்தத் தவறும் இல்லாத போதும், அதன் தாயின் காரணமாக அது துன்புறுகிறது. அந்தப் பரிதாபமான குழந்தை நம் கண் முன்னாலேயே மெலிந்து வாடுகிறது — அது தாய்க்கு ஒரு தண்டனை, அவள் தன் குற்றத்தை உணர்வதற்காக. ஆனால், நிச்சயமாக, இந்த விஷயத்தில் அந்தக் குழந்தையே வீரமரணமடைந்தவர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறது. கடவுளின் தீர்ப்புகள் ஆழ்ந்தவை.

இதயத்திலிருந்து வரும் ஆசீர்வாதம் ஒரு தெய்வீக ஆசீர்வாதம்.

...சரி, இப்போது நானும் உங்களை 'ஒரு சாபத்திற்குத் தண்டிக்கிறேன்!' இதோ அது: 'கடவுள் உங்கள் இதயங்களைத் தம்முடைய நன்மையாலும், தம்முடைய மிகுந்த அன்பினாலும் நிரப்பி, நீங்கள் பைத்தியமாகும்படி செய்யட்டும்; உங்கள் மனம் பூமியிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, இக்கணத்திலிருந்து பரலோகத்தில் அவனுக்கு அருகில் வாசிக்கட்டும். ஆகவே, கடவுளின் அன்பின் தெய்வீகப் பைத்தியத்தால் பைத்தியமாகுங்கள்! கடவுள் உங்கள் இதயங்களைத் தம்முடைய அன்பினால் பற்றி எரியச் செய்யட்டும்!.." இதுதான் நான் உங்கள் மீது விதிக்கும் "சாபம்", இதை நான் மீண்டும் கூறும்படி என்னைக் கட்டாயப்படுத்தாதீர்கள் — ஏனெனில் எனது இந்த நன்மையான "சாபம்" என் இதயத்திலிருந்து வருகிறது, ஆகவே இதற்கு சக்தி உண்டு. நான் சிகிச்சை மையத்தில் இருந்தபோதே,[67] , நான் உங்களுக்காக வருந்தினேன். உங்களில் சிலர், 'நாங்கள் ஒரு மடத்தை அமைப்போம்' என்று கூறி எட்டு ஆண்டுகளாகக் காத்திருந்தீர்கள், ஆனால் அந்த மடம் எங்கும் காணப்படவில்லை. உங்கள் பரிதாபமான ஆன்மாக்கள் முற்றிலும் சோர்வடைந்துவிட்டன! அப்போது நான் உங்களிடம் சொன்னேன்: 'நான் மருத்துவமனையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவுடன், மழைக்காலத்தில் காளான்கள் வளர்வது போல வேகமாக அந்த மடம் முளைத்துவிடும். 'ஓராண்டுக்குள் நீங்கள் மடாலயத்தில் இருப்பீர்கள்!' உண்மையிலேயே: ஓராண்டுக்குள், மடாலயம் கட்டப்பட்டது. அப்போது, சிகிச்சை மையத்தில், நான் இதயப்பூர்வமாகப் பேசினேன், நீங்களும் நல்ல மனநிலையில் இருந்தீர்கள், அதனால்தான் கடவுள் உங்களைக் கைவிடவில்லை. இதற்கு வேறு எந்த விளக்கத்தையும் என்னால் காண முடியவில்லை.

உதாரணமாக, ஒரு தாழ்மையான மனிதர், தங்களை வாட்டி வதைக்கும் ஒரு தீய உணர்ச்சியிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்று உளமாரப் பிரார்த்திக்குமாறு உங்களிடம் கேட்டால், நீங்கள் அவரிடம், 'பயப்படாதீர்கள், நீங்கள் குணமடைவீர்கள்' என்று கூறினால், [அவ்வாறு செய்வதன் மூலம்] நீங்கள் அவருக்கு ஒரு தெய்வீக ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவீர்கள். இந்த நல்ல வாழ்த்தில் அதிக அன்பும் அதிக வலியும் உள்ளது, அதனால்தான் அது சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. இது கடவுளுக்குப் பிரியமானది, மேலும் அவர் அந்த ஆசீர்வாதத்தை நிறைவேற்றுகிறார். எனவே, ஒருவர் மற்றவருக்காக உணரும் வலியே, அதுவாகவே, ஏற்கனவே ஒரு ஆசீர்வாதத்திற்குச் சமமானது.

[68][69]ஒருமுறை, நான் ஒரு சிப்பாயாக இருந்தபோது,ப் போரில் எங்களுக்கு உதவிய பிறகு, புனித யோவான் ஸ்நானகருக்கு நாங்கள் கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுவதற்காக எங்கள் தளபதி என்னை அனுப்பினார். புனித யோவான் ஸ்நானகருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய திருச்சபைக்கு இரண்டு பெரிய திருச்சபை மெழுகுவர்த்தித் தண்டுகளை வாங்க நாங்கள் சபதம் செய்திருந்தோம். எனவே, நான் மெழுகுவர்த்தித் தண்டுகளை வாங்குவதோடு, அதே நேரத்தில் எங்கள் தோழர்களில் ஒருவரை நஃப்ஃபாக்டோஸ் நகருக்கு அழைத்துச் சென்று இராணுவ தீர்ப்பாயத்திடம் ஒப்படைக்க வேண்டியிருந்தது. மற்ற அதிகாரிகள் தளபதியிடம் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது: "அடடா, அவனுக்காக என்ன ஒரு பாதுகாப்பு அதிகாரியைப் பிடித்திருக்கிறீர்கள்!" நான் பாதுகாப்புக்கு அழைத்துச் செல்லவிருந்த அந்தப் பாவம் மனிதன், எபீர்ஸ்[70] பகுதியைச் சேர்ந்தவர், தொழிலால் ஒரு இசைக்கலைஞர், ஒரு ஏழை, திருமணமாகி குழந்தைகள் உள்ளவர். அவர் தற்கொடுமை செய்துகொண்டதாக, அதாவது பின் தளத்திற்கு அனுப்பப்படுவதற்காக தனக்குத்தானே உடல்ரீதியான தீங்கு விளைவித்துக் கொண்டதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டிருந்தார். "கொல்லப்படுவதை விட, ஒரு காலுடன் வாழ்வது மேல்" என்று அவன் பகுத்தறிந்தான். முதலில், நாங்கள் அக்ரினியோவுக்குப் பயணம் செய்தோம், அங்கு அவனுக்கு சில அறிமுகங்கள் இருந்தன. "வா, அவர்களைப் போய்ப் பார்த்து வருவோம்," என்று அவன் சொன்னான். "சரி, போவோம்," என்று நான் பதிலளித்தேன். 'இங்கே போவோம், அங்கே போவோம்'—நான் என்ன செய்ய முடியும்? நான் அவனுடன் எல்லா இடங்களுக்கும் செல்ல வேண்டியிருந்தது. ஓ, என்ன ஒரு பாடு! அதிலும், அவனை இராணுவ நீதிமன்றத்தில் ஒப்படைக்க நான் விரும்பியதை அவன் விரும்பவில்லை. ஆனால் அந்தப் பாவப்பட்டவனைக் கண்டு எனக்கே பரிதாபமாக இருந்தது; அவன் மீது எனக்கு ஆழ்ந்த அனுதாபம் ஏற்பட்டது, அவனிடம் நான் சொன்னேன்: "நீங்கள் பார்ப்பீர்கள் — எல்லாம் உங்களுக்குச் சரியாகிவிடும், இறுதியில் நீங்கள் எல்லோரையும் விட சிறந்த நிலையில் இருப்பீர்கள்! நமது தளபதி உங்கள் வழக்கு தொடர்பாக ஒரு விளக்கக் கடிதத்தை அனுப்புவார், மேலும் அவர்கள் உங்களை ஒரு அமைதியான இடத்திற்கு நியமிப்பார்கள் — அதனால் உங்கள் குழந்தைகளுக்கு உதவ முடியும், உங்கள் வாழ்க்கையும் பாதுகாப்பாக இருக்கும்." நாங்கள் இறுதியாக நஃப்ஃபாக்டோஸ்ஸை அடைந்தபோது, தளபதியிடமிருந்து வந்த ஒரு கடிதம் ஏற்கெனவே தீர்ப்பாயத்தை அடைந்துவிட்டதையும், எங்கள் தற்செயலாக சுட்டவருக்கு எதிரான வழக்கு மூடப்பட்டுவிட்டதையும் அறிந்தோம். இருப்பினும் அவர் மரணதண்டனையை எதிர்கொண்டிருந்தார் — அவை போர்க்காலம், கடுமையான காலங்கள். அந்தத் தளபதி, அவர் குடும்பத்தின் தலைவர் என்பதால், அவர் மீது இரக்கப்பட்டு, அவரைப் புதிய வீரர்களைப் பிரிக்கும் மையத்தில் சமையல்காரராக நியமித்தார். அவரது குடும்பம் இந்த மையத்திற்கு அருகில் குடிபெயர்ந்தது, மேலும் அவர் மற்றவர்களை விடச் சிறப்பாகப் போரைக் கடந்து வந்தார்; மேலும், வீரர்கள் சில நேரங்களில் மதிய உணவிற்காகக் கேண்டீனுக்கு வராததால், அவரிடம் மீதமுள்ள உணவு இருந்தது, அதை அவர் தனது குழந்தைகளுக்கு உணவளிக்கப் பயன்படுத்தினார். போருக்குப் பிறகு, எல்லோரும் அவனிடம், 'உனக்குத்தான் எல்லோரையும் விடச் சிறப்பாக இருந்தது!' என்று சொன்னார்கள். ஏனென்றால் நாங்கள் மலைகளிலும் பனிக்குள்ளும் சிக்கியிருந்தோம். நான் அவனுக்காக விரும்பியது கடவுளுக்குப் பிடித்தமானதாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் அதை வலியுடன், இதயப்பூர்வமாகச் சொன்னேன். அதனால்தான் கடவுள் இந்த ஆசீர்வாதத்தை வழங்கினார்.

எனக்கு வேறு ஒரு இதேபோன்ற சம்பவம் நினைவுக்கு வருகிறது — நான் கொனிட்சாவில் உள்ள ஸ்டோமியன் மடாலயத்தில் இருந்தபோது நடந்தത്. செப்டம்பர் 8 ஆம் தேதி, அந்த மடாலயம் அதன் பாதுகாவலர் திருவிழாவைக் கொண்டாடியது — அது 'மிகவும் புனிதமான கடவுளின் தாயின் பிறப்பு' விழா. திருவிழாவுக்குப் பிறகு, யாத்திரை வந்தவர்கள் அந்த இடத்தை மிகவும் அசுத்தப்படுத்திவிட்டுச் சென்றிருந்தனர். நான் அமைதியாக சுத்தம் செய்யத் தொடங்கினேன். என் சகோதரியும் மற்றொரு இளம் பெண்ணும் எனக்கு உதவ தங்கியிருந்ததை நான் கவனித்தேன். இந்த இரண்டாவது இளம் பெண்ணுக்கு இரண்டு சகோதரிகள் இருந்தனர் – ஒருவர் மூத்தவர், மற்றொருவர் இளையவர். இரண்டு சகோதரிகளுக்கும் ஏற்கனவே திருமணம் ஆகிவிட்டது, ஆனால் அவளுக்கு இன்னும் திருமணம் ஆகவில்லை. என்ன ஒரு தன்னலமற்ற மனம் அவளுக்கு! அவள் உதவ தங்கியிருந்தாள், நாங்கள் எல்லாவற்றையும் சுத்தம் செய்து ஒழுங்குபடுத்திய பிறகு, அவள் சொன்னாள்: "தந்தையே, செய்ய வேண்டிய வேறு ஏதேனும் வேலை இருந்தால், நாங்கள் இருந்து தேவையானதைச் செய்வோம்." — "என்ன ஒரு தாராள மனப்பான்மை!" — என்று எனக்குள் நினைத்துக் கொண்டேன். நான் தேவாலயத்திற்குள் சென்று இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து சொன்னேன்: "மிகப் பரிசுத்தமான கடவுளின் தாயே, நீங்களே அவளைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். அவளுக்குக் கொடுக்க என்னிடம் எதுவும் இல்லை." ஆனால் என்னிடம் ஏதாவது இருந்திருந்தாலும், அவள் எதற்கும் சம்மதித்திருக்க மாட்டாள். அப்படியானால் என்ன நடந்தது? அவள் வீட்டிற்குத் திரும்பினாள், அங்கே அவளுக்காகக் காத்திருந்தது என் முன்னாள் சக ஊழியர் — ஒரு சாதாரண இளைஞன் அல்ல, ஒரு உண்மையான மாணிக்கம், ஒரு நல்ல குடும்பத்தைச் சேர்ந்த மிக நல்ல மனிதர். அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டு மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தனர். கடவுளின் திருத்தாயார் அவளுக்கு எப்படிப் பரிசளித்தார் என்று பாருங்கள்!

அத்தியாயம் 6.
பாவம் எப்படி துரதிர்ஷ்டத்தை கொண்டுவருகிறது என்பது பற்றி

— புழுக்களை அகற்ற மரங்களில் பூச்சிக்கொல்லி தெளித்தாயா?

— நான் செய்தேன், ஜெரோண்டா.

— உங்களைப் போன்ற கன்னியாஸ்திரீகள் இவ்வளவு பேர் இருந்தும், சில புழுக்களைக் கூட கொல்ல உங்களால் முடியவில்லையா! ஆக்கிரமிப்பின் போது, இங்கே சல்கிடிக்கியில், வயல்களில் வெட்டுக்கிளிகள் கூட்டமாகப் படையெடுத்தபோது, அவர்கள் வாடோபெடி மடாலயத்திலிருந்து [71] கடவுளின் மிகப் பரிசுத்தமான தாயாரின் புனிதமான இடுப்புப் பட்டையை கொண்டு வந்தார்கள்[72] — வெட்டுக்கிளிகள் முழுக் கூட்டமாகக் கடலில் விழுந்தன. எபிருஸில், எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவை வயல்களைப் பனி போல மூடின. நாங்கள் அனைவரும் அப்போது வயல்களுக்குச் சென்று, விரிப்புகளால் கரையான்களைச் சேகரித்து எடுத்துச் சென்றோம். அப்போது என்ன ஒரு பஞ்சம்! நீங்கள் கேட்காமல் இருப்பதே நல்லது... கரையான்களுக்குப் பிறகு கோதுமை மீண்டது, ஆனால் அது ஏற்கனவே மிகவும், மிகவும் பலவீனமாக இருந்தது.

வண்டுகளின் தாக்குதல்கள், போர்கள், வறட்சிகள், நோய்கள் — இவை அனைத்தும் சாபங்கள். கடவுள் மனிதகுலத்தை இந்த வழியில் ஒழுங்குபடுத்த விரும்புகிறார் என்பதல்ல; இல்லை, இந்த துரதிர்ஷ்டங்கள் மனிதகுலம் கடவுளிடமிருந்து விலகுவதன் விளைவாக ஏற்படுகின்றன. மக்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகுவதால் இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன. மேலும், மக்கள் கடவுளை நினைத்து அவருடைய உதவியைக் கேட்க வேண்டும் என்பதற்காக கடவுளின் கோபம் வருகிறது. கடவுளே இவை அனைத்தையும் திட்டமிட்டு, மக்கள் மீது ஒரு துரதிர்ஷ்டம் அல்லது மற்றொன்று ஏற்படக் கட்டளையிடுகிறார் என்பது போல் அல்ல. இல்லை, ஆனால் மக்கள் தங்கள் தீச்செயல்கள் எந்த அளவிற்குச் செல்லும் என்பதையும், அவர்கள் மாற மாட்டார்கள் என்பதையும் அறிந்து, அவர்களை உணர வைப்பதற்காக, கடவுள் துரதிர்ஷ்டம் நிகழ அனுமதிக்கிறார். கடவுளே இவையனைத்தையும் திட்டமிடுகிறார் என்று இதற்கு அர்த்தமில்லை.

[73]யூதர்கள் கடவுளை மறக்கும்போது, அவர்கள் ஒரு சாபமாக மாறுவதற்காக, ஒரு பாகன் குலமான பிலிஸ்தியரை அழித்துவிட வேண்டாம் என்று யோசுவாவுக்குக் கடவுள் கட்டளையிட்டார். ஆகவே, யூதர்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகியபோது, சாத்தான் தனது அதிகாரத்தை நிலைநாட்டி, தனது 'சகோதரர்களான' பிலிஸ்தியர்களைத் தூண்டி, அவர்கள் யூதர்களுக்கு எதிராகப் போரிட்டனர். அவர்கள் யூதக் குழந்தைகளைப் பிடித்து, அனைவரையும் அழிக்கக் கற்களின் மீது மோதினர். ஆனால், யூதர்களின் எந்தத் தவறும் இல்லாமல் எதிரிகள் இஸ்ரவேலைத் தாக்கியபோது, கடவுளே யூதர்களின் பக்கம் நின்று போரிட்டார். கடவுள் அந்நியர்கள் மீது கற்கள் மழையைப் பொழிந்து அவர்களை அழித்தார்[74] , ஏனெனில் அந்தச் சமயத்தில் இஸ்ரவேலர் தெய்வீகத் தலையீட்டிற்குத் தகுதியுடையவர்களாக இருந்தனர்.

சாலொமோனின் கோவில் குறித்து தேவன் எத்தனை வாக்குறுதிகளை அளித்தார்! ஆயினும், அந்தக் கோவில் எத்தனை முறை எரிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது! இஸ்ரவேல் மக்கள் தேவனிடமிருந்து விலகியபோது, தீர்க்கதரிசிகள் மக்களை நோக்கிப் பரிதாபப்பட்டு, தங்கள் அறிவுக்கு வர வேண்டும் என்று வற்புறுத்தத் தொடங்கினர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் வீணாயின: அது சுவரில் முட்டைக்கோஸ் எறிவது போல இருந்தது. மக்கள் பின்வரும் எண்ணத்துடன் தங்களைத் தாங்களே ஆற்றுப்படுத்திக் கொண்டனர்: 'சாலமன் ஆலயத்தைக் கட்டியபோது, தேவன் பல ஆசீர்வாதங்களைப் பொழிந்து, இந்த இடத்திலிருந்து எல்லா மக்களும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டு பரிசுத்தமாக்கப்படுவார்கள் என்று கூறினார்.[75] எனவே, நமது சுவர்களும் நமது ஆலயமும் உட்பட இவை அனைத்தும் சேதமடையாமல் இருக்கும். தேவன் அத்தகைய வாக்குறுதியை அளித்தார்.' ஆம், கடவுள் அத்தகைய வாக்குறுதியை அளித்தார், ஆனால் இஸ்ரவேலர் தாங்களாகவே நீதியுடன் வாழ வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில். கடவுள் தம்முடைய கிருபையை சாலொமோனின் ஆலயத்தின் மீது பொழிந்தார், ஆனால் இஸ்ரவேலர் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதை நிறுத்தியபோது, அவருடைய அனுமதியின் பேரில் ஆலயம் தீயிற்கும் அல்லது அழிவிற்கும் ஆளானது. ஆனால் அவர்கள் மனந்திரும்பியவுடன், இஸ்ரவேலர் ஆலயத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்பினர். உதாரணமாக, ராஜா செதேக்கியா காலத்தில் அவர்கள் தேவனிடத்தில் இருந்து விலகிச் சென்றபோது, நெபுகாத்னேசர் வந்து, ஆலயத்திற்குத் தீ வைத்து, எருசலேமின் மதில்களை இடித்து, யூதர்களைச் சங்கிலிகளால் பிணைத்து பாபிலோனிய அடிமைத்தனத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்.[76] நிச்சயமாக, அப்பாவி மக்களும் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டனர், ஆனால் இந்த மக்கள் ஒரு நீதியான ஈடுசெய்யலைப் பெற்றனர். யாருடைய பாவம் அதிகமாக இருந்ததோ அவர்கள் அதற்காகப் பரிகாரம் செய்துகொண்டனர். மேலும், யாருடைய பாவம் அவ்வளவு பெரியதாக இல்லையோ, அவர்கள் ஒரு சிறிய ஈடுசெய்யலைப் பெற்றனர். ஒருவர் தேவனுடைய கோபத்தைத் தூண்டுகையில் அப்பாவி மக்களும் துன்பப்படுகிறார்கள் என்றால், அந்த அப்பாவித் துன்பப்படுபவர்களுக்கு ஒரு வெகுமதி காத்திருக்கிறது என்ற போதிலும், அவர்களுடைய துன்பத்திற்குக் காரணம் ஆனவர் ஒரு குற்றவாளிதான்; ஏனெனில், [அப்பாவி] மக்கள் துன்பப்படாமலேயே பரலோக ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரித்திருக்க முடியும், ஆனால் இப்போது அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள்.

தேவனுடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் விசுவாசிகள் தேவனுடைய கிருபையைப் பெறுகிறார்கள் என்பதையும், தேவன் — எப்படிச் சொல்வது — 'தவறாமல்' இந்தக் கடினமான காலங்களில் அவர்களுக்கு உதவுகிறார் என்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். அமெரிக்காவில் ஒரு புதிய நோய் தோன்றியிருப்பதாக நான் கேள்விப்பட்டேன்.[77] இயற்கைக்கு மாறான, பாவமான வாழ்க்கை வாழ்பவர்களில் பலர் இந்த நோயால் பாதிக்கப்பட்டு இறக்கின்றனர். இப்போது இந்த நோய் இங்கும் தோன்றியிருப்பதை நான் அறிந்துகொண்டேன். பாருங்கள், மக்கள் அழிக்கப்படுவது கடவுளால் அல்ல—மக்கள் தங்கள் இனத்தையே அழித்துக் கொள்கிறார்கள் ; அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொள்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களைத் தண்டிப்பது கடவுள் அல்ல, மாறாக, அவர்களின் பாவ வாழ்க்கையின் மூலம் அவர்கள் தங்களுக்கே தண்டனையை வரவழைத்துக் கொள்கிறார்கள். மேலும், வாழ்க்கையில் அர்த்தமில்லாத அந்த மக்கள் அகற்றப்படுகிறார்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது.

— ஜெரோண்டா, புற்றுநோய்க்கு ஏன் ஒரு தீர்வை அவர்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை? கடவுள் அதை அனுமதிக்கவில்லையா, அல்லது மக்கள் தாங்களாகவே தெய்வீக உதவியை நாடுவதில் தவறுகிறார்களா?

— பிரச்சனை என்னவென்றால், புற்றுநோய்க்கு ஒரு தீர்வு கண்டுபிடிக்கப்பட்டாலும், வேறு ஒரு நோய் தோன்றும். முதலில் காசநோய் இருந்தது — காசநோய்க்கு ஒரு தீர்வு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது — பின்னர் புற்றுநோய் தோன்றியது. கடவுள் புற்றுநோயை வெல்ல நமக்கு உதவினால், மற்றொரு நோய் தோன்றும். புதிய நோய்கள் தோன்றுவதற்கு மனிதர்களே காரணமாக இருப்பார்கள், அதற்கு முடிவே இருக்காது.

கடவுள் அனுமதிக்கும் அனைத்தும் மனிதகுலத்தின் நன்மைக்காகவே.

— ஜெரோண்டா, கடவுள் சில துரதிர்ஷ்டங்கள் நடக்க ஏன் அனுமதிக்கிறார்?

— இதற்குப் பல காரணங்கள் இருக்கலாம். சில சமயங்களில், அதிலிருந்து சிறந்தது ஒன்று உருவாக வேண்டும் என்பதற்காகக் கடவுள் துரதிர்ஷ்டம் நிகழ அனுமதிக்கிறார்; மற்ற சமயங்களில், 'கல்வி' நோக்கங்களுக்காக. சிலர் தங்கள் நியாயமான பலனைப் பெறுகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காகப் பரிகாரம் செய்கிறார்கள் — எதுவும் வீணாகப் போவதில்லை. மனிதநேயத்தின் மீதான அன்பினால் தான் கடவுள் எல்லாவற்றையும் அனுமதிக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள், உதாரணமாக, மக்களின் மரணத்தைக் கூட. ஏனெனில் கடவுள் 'கருணைமிக்கவர்'. தீர்க்கதரிசியான எலியா எத்தனை பேரை மரணதண்டனை விதித்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்?[78] மூநூறு பாகல் குருக்கள்! அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: 'நீங்கள் ஜெபியுங்கள், நானும் ஜெபிப்பேன். 'தானாகவே நெருப்பை மூட்டும் அவர் தான் உண்மையான கடவுள்.' அப்போது பாகால் குருக்கள் கத்தத் தொடங்கினர்: 'எங்களைக் கேள், எங்கள் கடவுளே பாகால், எங்களைக் கேள்!' பதிலாக ஒரு வார்த்தை கூட இல்லை. 'உங்கள் கடவுள்,' என்று தீர்க்கதரிசி எலியா அவர்களிடம் கூறினார், 'வேறு எதிலோ மும்முரமாக இருக்கிறார், உங்களைக் கேட்க முடியாது. 'இன்னும் உரக்கக் கத்துங்கள்!' அவர்கள் தொடர்ந்து கத்திக்கொண்டே, தங்கள் வழக்கப்படி, வலியைத் தாங்க முடியாமல் தங்கள் அழுகுரல் மேலும் உரக்க எழும்பவும், பாலு அவர்களைக் கேட்கவும், கத்தரிக்காய்களால் தங்கள் உடல்களை வெட்டிக்கொண்டனர். இறுதியில், அவர்களுக்கு எதுவும் பலனளிக்காதபோது, தீர்க்கதரிசி எலியா, 'என் விறகுகளை நனைத்து விடுங்கள்,' என்று கூறி, 'இதை மூன்று முறை செய்யுங்கள்,' என்றும் கூறினார். அவர்கள் விறகு மற்றும் பலியின் மீது தண்ணீரை ஊற்றினர்—ஒருமுறை, பின்னர் மீண்டும், மீண்டும்! அவர்கள் அவ்வளவு தண்ணீரை ஊற்றியதால், விறகு நனைந்து, தண்ணீர் பலிபீடத்தைச் சுற்றிப் பரவியது. தீர்க்கதரிசி எலியா ஜெபித்த உடனேயே, வானத்திலிருந்து நெருப்பு இறங்கி, பலிபீடத்துடன் சேர்ந்து, பலிபீடத்தில் பலிக்காக வைக்கப்பட்டிருந்த அனைத்தையும் எரித்துவிட்டது! 'குருக்களைப் பிடியுங்கள்,' என்று தீர்க்கதரிசி மக்களிடம் கூறினார், 'ஏனெனில் அவர்கள் மக்களை விக்கிரவாதத்திற்கு வழிநடத்திச் செல்கிறார்கள்.' பின்னர் அவர் அந்தப் பொய்த் தீர்க்கதரிசிகள் அனைவரையும் கொன்றுவிட்டார்.

பலர் கூறுகிறார்கள்: 'என்னை மன்னியுங்கள், ஆனால் தீர்க்கதரிசி எலியா எப்படி இவ்வளவு பேரைக் கொல்ல முடிந்தது?' கடவுளிடம் கொடுமை இல்லை, தீர்க்கதரிசியிடமும் அது இல்லை. இருப்பினும், அந்த நேரத்தில், சிலை வழிபாட்டுப் பூசாரிகள் ஏற்கனவே முழு தேசத்தையும் வழிமாறிச் செல்லச் செய்திருந்தனர். தீர்க்கதரிசி, 'நான் தனித்து விடப்பட்டேன்' என்று சொல்லும் நிலைக்கு எல்லாம் வந்துவிட்டது! அதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்! ஆனால், மேலும், விக்கிரகாராதனை செய்யும் பூசாரிகள், எலியா தீர்க்கதரிசியின் வாளால் தங்கள் துன்பத்திற்கு ஒரு முடிவு கட்டப்பட்டதை விட, தங்கள் சொந்த காயங்களாலேயே அதிகம் துன்புற்றனர். தங்களைத் தாங்களே சித்திரவதை செய்துகொண்ட வலியே அவர்களுக்கு மிகக் கொடியதாக இருந்தது. பாருங்கள்: கடவுள் அனுமதிக்கும் அனைத்தும் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பினால் ஆகும், ஆனால் அவர்கள் தங்களுக்குத் தாங்களே ஏற்படுத்திக்கொண்ட காயங்கள் அவர்களுக்கு மிகுந்த வேதனையைத் தந்தன.

— மேலும், கெரொண்டா, பழைய ஏற்பாட்டில் ஏன் கடவுளின் தண்டனை அவ்வளவு விரைவாக வந்தது?

— பழைய ஏற்பாட்டு மக்கள் அந்த மொழியை, அந்தச் சட்டத்தை புரிந்துகொண்டனர். கடவுள் அப்போதும் இப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கிறார், ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டம் அந்தக் கால மக்களுக்காகவே இருந்தது, ஏனெனில் அவர்களால் அதை வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டம் உங்களுக்குக் கொடூரமாகவோ அல்லது நற்செய்தியிலிருந்து வேறுபட்டதாகவோ தோன்ற விடாதீர்கள். அந்தக் காலத்திற்கு, அந்தச் சட்டம் பயனுள்ளதாக இருந்தது. கடுமையானது சட்டமல்ல; அந்தத் தலைமுறையே கடுமையானது. இன்றைய மக்கள் நிச்சயமாக இன்னும் பெரிய கொடுமைகளைச் செய்ய முடியும், ஆனால் இப்போது, குறைந்தபட்சம், இதைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் அவர்களுக்கு உள்ளது. இப்போதெல்லாம், ஒரு விளக்கு ஒருமுறை அணைந்து எரியும் போது கூட, மக்கள் பிரமிப்படைந்து விடுகிறார்கள்! ஆனால் அந்த நாட்களில், கடவுள் எல்லா விதமான காரியங்களையும் செய்தார்! இதைக் கவனியுங்கள்: இஸ்ரவேலர் எகிப்திலிருந்து வெளியேற, அவர் பார்வோனைப் பத்து வாதைகளால் தாக்கினார்; அவர்கள் கடந்து செல்லும் பொருட்டு செங்கடல் -ஐப் பிளந்தார். பகலில், எரியும் சூரியனிடமிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்க ஒரு மேகத்தையும், இரவில், அவர்களின் வழியைக் காட்ட ஒரு நெருப்புத் தூணையும் கொடுத்தார். இந்த அற்புதங்கள் அனைத்திற்குப் பிறகும், அவர்கள் தங்களுக்காக ஒரு தங்கக் கன்றை உருவாக்கச் சொல்லி, அதைக் கடவுளாக வழிபடத் தொடங்கினர்![79] இன்றைய மக்கள் ஒருபோதும் ஒரு கன்று தங்களை வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்கு வழிநடத்திச் செல்லும் என்று சொல்ல மாட்டார்கள்.

இன்று, கடவுள் கடைசி இடத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறார்

நல்ல தேவன் தம்முடைய ஏராளமான ஆசீர்வாதங்களை நம்மேல் பொழிகிறார். நாம் நன்றியற்றவர்களாக இருக்க வேண்டாம், அவருடைய கோபத்தைத் தூண்டவும் வேண்டாம், ஏனெனில் 'ஆज्ञा மீறுபவர்களுடைய குமாரன்மேல் தேவனுடைய கோபம் வருகிறது.'[80] நாமும் அத்தகைய குமாரர்களாக இருக்க வேண்டாம். நமது காலத்து மக்கள் போரையோ அல்லது பஞ்சத்தையோ அனுபவித்ததில்லை. 'கடவுள் எங்களுக்குத் தேவையும் இல்லை,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்களிடம் எல்லாம் இருக்கிறது, அதனால் அவர்கள் எதற்கும் மதிப்பளிக்கவில்லை. இருப்பினும், கஷ்ட காலங்கள்—பஞ்சம் அல்லது அது போன்றவை—வந்து, அவர்களிடம் சாப்பிட ஒன்றுமில்லை என்றால், அப்போது ஒரு எளிய ரொட்டி, ஒரு சாதாரண ஜாம், மற்றும் அப்போது அவர்கள் இழக்க நேரிடும் எல்லாவற்றின் மதிப்பையும் அவர்கள் உண்மையாகவே புரிந்துகொள்வார்கள். நாம் தேவனை மகிமைப்படுத்தாவிட்டால், நம்மிடம் உள்ளவற்றை நாம் மதிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் சில சோதனைகள் நம் வழியில் வர அனுமதிக்கிறார். ஆனால் நம்மிடம் உள்ளவற்றை நாம் மதித்தால், தேவன் எந்தத் தீங்கும் நம்மைச் சேர அனுமதிப்பதில்லை.

பண்டைய நாட்களில், இந்தப் பல வசதிகள் இல்லாதபோதும், அறிவியல் இன்னும் இவ்வளவு பெரிய முன்னேற்றம் அடையாதபோதும், மக்கள் தங்கள் எல்லாக் கடினமான காலங்களிலும் கடவுளிடம் சரணடைந்தனர், கடவுளும் அவர்களுக்கு உதவினார். ஆனால் இப்போது அறிவியல் பெரும் வெற்றிகளை அடைந்துள்ளதால், கடவுள் பின்னுக்குத் தள்ளப்படுகிறார். இன்று, மக்கள் கடவுள் இல்லாமல் வாழ்க்கையைக் கடந்து செல்கிறார்கள், இதுவுக்கும் அதுவுமாகத் திட்டங்களைத் தீட்டுகிறார்கள், தீயணைப்புச் சேவை, ஆழ்துளைக் கிணறுகள், எல்லா விதமான விஷயங்களிலும் தங்கள் நம்பிக்கைகளை வைக்கிறார்கள்... ஆனால் கடவுள் இல்லாமல் மக்கள் என்ன செய்ய முடியும்? அவர்கள் தங்கள் மீது கடவுளின் கோபத்தை வரவழைத்துக் கொள்வார்கள். நிலைமை எப்படி இருக்கிறது என்றால்: மழை பெய்யாதபோது, மக்கள் 'கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வோம்' என்று சொல்லாமல், 'குழாய்க் கிணறுகள் தோண்டுவோம்' என்று சொல்கிறார்கள். பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த எல்லா தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களாலும், இதை நினைப்பது நம்பிக்கையற்றவர்கள் மட்டுமல்ல, நம்பிக்கையாளர்களும்கூட — அவர்கள் படிப்படியாக கடவுளின் சக்தியை மறக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் நம்முடன் பொறுமையாக இருக்கிறார். ஆனால், கடவுள் தங்களைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை மக்கள் உணர்வதில்லை.

ஒருமுறை, சிலர் என்னிடம் வந்து, 'நமக்கு கடவுள் தேவையில்லை: நம்மிடம் ஆழ்துளைக் கிணறுகள் இருக்கின்றன' என்று சொல்லத் தொடங்கினர். ஆனால், முன்னெப்போதையும் விட இப்போது நாம் ஒரு உண்மையான அற்புதத்தைச் செய்யும்படி கடவுளிடம் கேட்க வேண்டிய நேரத்தில் இது நடக்கிறது — ஏனெனில் மக்கள் ஏற்கனவே தங்கள் சொந்த கைகளின் செயல்களால் இயற்கையை சிதைத்துவிட்டனர். ஒருமுறை நான் மேகங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன்—காற்று அவற்றை இங்கும் அங்கும் கொண்டு சென்றது; அவை ஒரு இடத்தில் கூடி, பின்னர் மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்று, பின்னர் மேலே எழுந்து, பின்னர் கீழே இறங்கின... காற்று வீசி மழை மேகங்களைப் பரப்பத் தொடங்குகிறது, ஆனால் மக்கள், 'இப்போது கடவுள் அவற்றைத் தடுக்க ஒரு உண்மையான அற்புதத்தைச் செய்ய வேண்டும்' என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, 'கடவுள் நமக்குத் தேவையில்லை' என்று சொல்கிறார்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் நமது வார்த்தைகளைக் கண்டுகொள்வதில்லை; இல்லையென்றால், நாம் ஒரு பெரிய சிக்கலில் சிக்கியிருப்போம்.

[81]தண்ணீருக்கான தேடலில், மக்கள் 100–150 மீட்டர் ஆழத்திற்கு ஆழ்துளைக் கிணறுகளைத் தோண்டுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு எந்தத் தண்ணீரும் கிடைக்கவில்லை. நாஃப்லியோவில்[82] , 180 மீட்டர் ஆழத்திற்கு ஒரு கிணறு தோண்டப்பட்டது — ஆனால் குடிநீருக்குப் பதிலாக, அவர்கள் கடல்நீரைக் கண்டனர். மற்றவர்கள் எலெனோஸ் ஆற்றை ஏதென்ஸுக்குத் திருப்ப முடிவு செய்துள்ளனர். ஆனால் அதை ஏதென்ஸுக்குத் திருப்ப பத்து வருட உழைப்பும் பெரும் செலவும் ஆகும், அப்போதும் கூட, இந்த நீர் இறுதியில் தீர்ந்துவிடும். மக்கள், 'நாங்கள் பாவம் செய்துவிட்டோம்' என்று கூறவில்லை. சமீபத்தில், ஒரு வறட்சியின் போது,[83] என்ற அரசியல்வாதி ஒரு தொலைதூர கிராமத்திற்கு வந்து, அங்குள்ள குடியிருப்பாளர்களிடம், குடிப்பதற்குத் தண்ணீர் கிடைப்பதற்காக, தங்கள் கிராமத்தில் ஒரு கழிவுநீர் சுத்திகரிப்பு அமைப்பு நிறுவப்படும் என்று கூறினார். மேலும் அவர்கள் உண்மையில் இந்தத் திட்டத்தை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விஷயமாகக் கருதினார்கள்! ஆனாலும், இது போன்ற எண்ணங்களைக் கொண்டிருப்பது கூட அநாகரிகமானது — ! மக்கள் என்ன நிலைக்கு வந்துவிட்டார்கள் என்று பாருங்கள்—தங்கள் சொந்த சிறுநீரையே குடிக்கும் நிலைக்கு! [உண்மையான] பாதையிலிருந்து மக்கள் விலகிவிட்ட ஒரு பெரிய நகரத்தில் இது போன்ற ஒன்று நடந்திருந்தால், சரி, அதற்குக் குறைந்தபட்சம் ஒரு சாக்குப்போக்காவது இருந்திருக்கும், ஏனென்றால் நகரத்தில் அவர்கள் உலகியல் வழிகளில் அடித்துச் செல்லப்பட்டிருப்பார்கள். ஆனால், தொலைதூர கிராமத்தின் குடியிருப்பாளர்களுக்குத் தங்களின் சொந்த சிறுநீரைச் சுத்திகரித்துப் பருகும் தீர்வு வழங்கப்படும்போது, அவர்கள் (கடவுளை நோக்கித் தங்கள் பார்வையைத் திருப்பி, 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று ஒரே ஒரு வார்த்தையைச் சொல்லி அவரிடமிருந்து ஜலத்தைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக) அந்த முன்மொழிவை ஒரு தீவிரமான முயற்சியாகக் கருதுகிறார்கள் - அது பயங்கரமானது.

மேலும் புனித மலையில் உள்ள ஒரு மடாலயத்தில், பைன் மரங்களை நட்டு, அவற்றை காகிதத் தொழிலுக்கு விற்கும் யோசனையை அவர்கள் கொண்டுவந்தனர். கடவுள் அவர்களைத் தண்டித்தார் — அவர்கள் நட்ட மரங்கள் அனைத்தும் காய்ந்துவிட்டன. என் சகோதரனே, புனித மலை கைக்குட்டைகள் மற்றும் கழிப்பறை காகித உற்பத்தியாளராக மாற வேண்டுமா என்ன? என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? அதனால் அவர்கள் மரங்களை நட்டு உழைத்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் நட்ட அனைத்தும் காய்ந்து போனது. கடவுளின் கோபம்!…

— கெரொண்டா, அவர்கள் தங்கள் தவறை உணர்ந்தார்களா?

— ஆ, அதுதான் விஷயம்—அவர்கள் உணரவில்லை! அதன்பிறகு, அவர்கள் ஜெர்மனியிலிருந்து துளையிடும் இயந்திரங்களைக் கொண்டு வந்து, பூமிக்கு அடியில் ஆழத்திலிருந்து தண்ணீரை இறைக்கத் தொடங்கினர். அதன் விளைவாக, முன்பு அங்கிருந்த நீர் கூட மறைந்துவிட்டது. ஆன்மீக உணர்திறன் இழக்கப்பட்டால், காரியங்களைப் பணத்திற்காக மட்டும் செய்யும் அணுகுமுறை எங்கு கொண்டு செல்லும் என்று பார்க்கிறீர்களல்லவா! அதனால்தான் துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து மரியாதை படிப்படியாக மறைந்து வருகிறது. மழை பெய்யவில்லை என்றால், எதுவும் உதவாது — நீர்த்தேக்கங்களில் மீதமுள்ள நீரும் கூட மறைந்துவிடும் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வதில்லை. மக்கள் பகுத்தறிவை மட்டுமே நம்பி, கடவுளை கடைசி இடத்திற்கு தள்ளுகிறார்கள்.

பழைய ஏற்பாடு அத்தகைய ஒரு சம்பவத்தை விவரிக்கிறது.[84] சீரியர்களால் சமாரியா முற்றுகையிடப்பட்டபோது, நகரத்தில் தண்ணீரே வற்றிவிட்டது. ஒரு பயங்கரமான பேரழிவு ஏற்பட்டது: பஞ்சம் தாக்கியது, விலங்குகள் அழிந்தன, மேலும் தாய்மார்கள் தங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளை உண்ணும் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டனர். இறைவாக்கினர் எலிஷா, மன்னன் யோராமின் ஆளுநரிடம் சென்று அவரிடம், 'விலங்குகள் அழிந்துவிட்டன, மக்கள் பசியால் இறக்கின்றனர், ஆனால் கடவுள் நமக்குத் தம்முடைய உதவியை அனுப்புவார்' என்றார். அந்த ஆளுநர் எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவுப் பார்வையில் அணுகினார். 'அவர் எப்படி உதவுவார்?' என்று அவர் இறைவாக்கினரிடம் கேட்டார். 'ஒருவேளை அவர் அதை வானத்திலிருந்து அனுப்புவாரோ?' 'நாளை,' என்று தீர்க்கதரிசி பதிலளித்தார், 'தேவன் நமக்கு உதவி அனுப்புவார், ஆனால் அதில் நீர் மகிழமாட்டீர்.' உண்மையில், அடுத்த நாளே, தேவன் பகைவர் பாளையத்தில் ஒரு பெரிய திகில் ஏற்படுத்தினார். சீரியர்கள் குதிரைகளின் குளம்புகளின் அதிர்வையும் தேர்களின் சத்தத்தையும் கேட்டார்கள்; அவர்களுடைய காதுகள் கூச்சலிட்டன, மேலும் இஸ்ரவேலருக்கு உதவ எகிப்தியர்கள் வந்துவிட்டதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர்கள் பாசறையில் தங்களுக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும்—கூடாரங்கள், உணவுப் பொருட்கள், ஆயுதங்கள்—விட்டுவிட்டு ஓடிவிட்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டை அடைந்தபோது, அந்தத் தூண்டுகிறவன் அவர்களுக்குள் மிகப் பெரிய குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினான், அதனால் ஒரு லட்சத்து எண்பதாயிரம் பேர் ஒருவரையொருவர் கொன்று கொண்டனர். இதற்கிடையில், சமாரியாவின் வாயில்களில் அமர்ந்திருந்த நான்கு குஷ்டரோகிகள் ஒருவரையொருவர் பார்த்துக் கொண்டார்கள்: 'நாம் எதிரிகளின் பாளயத்திற்குள் செல்வதில்லையா—ஒருவேளை அங்கே ஏதாவது உணவு கிடைக்கலாம்?' எப்படியும் நாம் இறந்துவிடுவோம்.' அவர்கள் ஒரு கூடாரத்தை அணுகினர் – அங்கே யாரும் இல்லை. மற்றொன்றை அணுகினர் – அங்கும் யாரும் இல்லை! கண்ணுக்கெட்டிய தூரம் ஒரே ஒரு எதிரியும் இல்லை! அவர்கள் உணவு மற்றும் பொருட்களைச் சேகரித்தனர் – முழு மூட்டைகளையும் நிரப்பினர். பின்னர் அவர்கள் நகரத்திற்குத் திரும்பி, எதிரிகள் முற்றுகையைத் தளர்த்திவிட்டதாக இஸ்ரவேலர் கூறினார். ஆனால் இஸ்ரவேலர் இது ஒரு இராணுவ தந்திரம் என்று முடிவு செய்தனர். "எதிரிகள் நகரத்திற்குள் நுழைய, நாம் வாயில்களைத் திறக்க வேண்டும் என்று எங்களைக் கட்டாயப்படுத்த, அவர்கள் பதுங்கியிருக்கிறார்கள்," என்று அவர்கள் கூறினர். அப்போது தளபதிகளில் ஒருவர், "நம்மிடம் ஐந்து குதிரைகள் மட்டுமே மீதம் உள்ளன. நடப்பதை அறிய, சில வீரர்களை ஒரு உளவுப் பயணத்திற்கு அனுப்பலாமோ?" என்று யோசனை கூறினார். வீரர்கள் வெவ்வேறு திசைகளில் புறப்பட்டு, திரும்பி வந்ததும், 'பகைவர்கள் தங்களிடம் இருந்த அனைத்தையும் கைவிட்டுவிட்டு பீதியடைந்து தப்பி ஓடிவிட்டார்கள்' என்று தெரிவித்தனர். உடனே, இஸ்ரவேலர் அனைவரும் நகர வாயில்களுக்கு ஓடி, நகரத்தை விட்டு வெளியேறி, பகைவர்களின் முகாமிலிருந்து உணவு மற்றும் பல்வேறு பொருட்களைச் சேகரித்தனர். இதற்கிடையில், அந்தப் பணியாளர் நகர வாயில்களில் நின்று, அங்கே ஒழுங்கை நிலைநாட்ட முயன்று கொண்டிருந்தார். அதனால், வாயில்களின் வழியாகக் கூட்டமாகப் பாய்ந்து வந்த மக்கள் அவரை மிதித்துவிட்டனர். தீர்க்கதரிசியான எலிசா முன்னறிவித்தபடியே எல்லாம் நடந்தது: ஆளுநர் கடவுளின் உதவியைக் கண்டார், ஆனால் அதில் மகிழ அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை. கடவுள் எல்லாவற்றையும் எப்படி ஏற்பாடு செய்திருக்கிறார் என்று பார்க்கிறீர்களா?

தேவன் உலகத்தின்மேல் இரக்கமாயிருந்து நமக்கு மழையை அனுப்பக்கடவர்

தேவன் எவ்வளவு ஞானமாக எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்திருக்கிறார்! பனி உருகுகிறது — நீரூற்றுகள் நிரம்புகின்றன. ஆனால் இப்போது [85] — பனியும் இல்லை, மழையும் இல்லை. இவை அனைத்தின் விளைவு என்ன? மக்கள் என்ன குடிப்பார்கள்? தேவன் உலகத்தின் மீது இரக்கமாயிரும், அவர் நம்மேல் சமாதானம் கொண்டு மழையை அனுப்புவாராக. ஏனெனில் வறட்சி தொடர்ந்தால், மரங்களில் உள்ள இலைகள் கூட மெதுவாக வாடிவிடும். ஆலிவ் மரங்களில், பச்சைக் காய்களைக் காண்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு பச்சை இலையைக் கூடக் காண முடியாது. ஒரு மனிதன் எதை விதைத்தாலும், தேவன் மேலிருந்து புனித நீரை - அதாவது மழையை - பொழியச் செய்யாவிட்டால், நடப்பட்ட அனைத்தும் வாடிவிடும். மழை என்பது புனித நீர்.

ஏழை மக்கள் – தண்ணீர் தாராளமாகக் கிடைத்துப் பழகிய அவர்கள், தண்ணீர் பற்றாக்குறையின் போது என்ன செய்வார்கள்? கடவுள் பாவங்களின் காரணமாகத் தண்ணீரைத் தடுக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு மனிதக் கண்ணோட்டத்தில் கூட நாம் யோசிக்கலாம்: மக்கள் தண்ணீரை இவ்வளவு வீணடித்தால், எப்படிப் போதுமான தண்ணீர் இருக்க முடியும்? நகரங்களில் என்ன நடக்கும் என்பதை என்னால் மட்டுமே கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறது! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு கழிவறைத் தொட்டிக்கு மட்டுமே ஒரு பெரிய டின் தண்ணீர் தேவைப்படுகிறது. நகரங்கள் கிருமிகளால் நிறைந்துவிடும்; காலரா பரவும். மக்கள் இறந்து, புதைக்கப்படாமல் கிடப்பார்கள், அவர்களின் சடலங்கள் ஏதோ ஒரு கிருமிநாசினி தூவப்படும். அதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் இன்னும் உலகை முழுமையாகக் கைவிடவில்லை, அதைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.

நாம் பேரழிவு காலங்களில் வாழ்கிறோம். நாம் ஆண்டுதோறும் அனுபவிக்கும் வறட்சிகளும் மழையின்மையும்தான் என்னவென்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? தற்போதையதைப் போன்ற வறட்சிகள் இதற்கு முன்பு எப்போதாவது ஏற்பட்டிருக்கிறதா? இங்கு சல்கிடிகியிலும், ஆறு வற்றிவிட்டது, மீன்கள் இறந்துவிட்டன, மேலும் ஒரு துர்நாற்றம் இப்பகுதி முழுவதும் பரவியுள்ளது. மேலும் தெசலோனிக்கியில், தண்ணீர் பிரச்சனை தீவிரமாகியுள்ளது. மாரத்தான் ஏரியில்[86] , நீர்மட்டம் கணிசமாகக் குறைந்துள்ளது, மேலும் வறண்ட நிலப்பரப்புகள் ஏற்கனவே தென்படுகின்றன. பெனியஸ்[87] ஆற்றிலும், நீர்மட்டம் குறைந்துள்ளது. எவ்ரோஸ்[88] ஆற்றில் குறைந்தபட்சம் சிறிதளவு தண்ணீராவது இருந்தது, ஆனால் மேலே பல்லகாரியர்கள் அதை அணைகட்டிவிட்டதால், அது முற்றிலும் வற்றிவிட்டது. ஏதேனும் பிரச்சனை ஏற்பட்டால், டாங்கிகள் எளிதாக ஆற்றைக் கடந்துவிடும். மேலும் சைப்ரஸில் — இந்த ஆண்டும் மழை பெய்யாவிட்டால், தண்ணீர் பிரச்சனை மிகவும் தீவிரமாகிவிடும். அவ்வளவுதானா? இன்னும் பல உள்ளன… மரங்கள் — சில வாடி வதறுகின்றன, மற்றவை நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன… மக்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கின்றனர். மக்கள் மனந்திரும்பவில்லை என்றால், நாம் என்ன மாதிரியான மழையை எதிர்பார்க்க முடியும்? கடவுள் அதைக் கூட அருள்வாரா? ஆனால் நீங்கள் கடவுளிடம் உங்கள் நம்பிக்கையை வைக்கும்போது எல்லாம் எப்படி மாறுகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? கடவுளை உங்கள் கூட்டாளியாகக் கொண்டிருப்பது — அதை எளிதாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடிய ஒன்றா? கடவுளைப் பொறுத்தவரை, சாத்தியமற்ற சூழ்நிலைகள் என்று எதுவும் இல்லை; எந்தவொரு சூழ்நிலையிலிருந்தும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பது அவருக்குக் கடினம் அல்ல. கடவுளைப் பொறுத்தவரை, எல்லாம் எளிமையானவை. அவர் அமானுஷ்யத்திற்கு அதிக சக்தியையும், இயற்கைக்குக் குறைவான சக்தியையும் பயன்படுத்துவதில்லை; அவர் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரே சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒரு நபர் அவரைப் பற்றிக்கொண்டிருப்பது மட்டுமே மிக முக்கியமான விஷயம்.

நீங்கள் மழைக்காகப் பிரார்த்திக்கிறீர்களா, அல்லது இது உங்களுக்கு ஒரு பொருட்டல்லவா? இப்போதுதான் மக்கள் நிலத்தை உழுது விதைக்கத் தொடங்க வேண்டிய நேரம். வயல்களில் ஏற்கனவே விதைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் மக்கள் இன்னும் அவற்றை உழுதெடுப்பதைக் கூட முடிக்கவில்லை.[89] இந்த வறட்சி கடவுளிடமிருந்து வந்த ஒரு சோதனை. மேலும், இத்தகைய சோதனைகளின் போது பிரார்த்தனை செய்வது ஒரு துறவியின் கடமையாகும். நான் உங்களிடம் அதிருப்தியாக இருக்கிறேன் என்ற உண்மையை மறைக்க மாட்டேன். கடந்த வறட்சியின் போது, மழையின்மையால் மக்கள் கோதுமையை வைக்கோலுக்காக வெட்ட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அப்போது நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு விரலைக் கூட அசைக்கவில்லை. ஏன்? நீங்களே உங்கள் காய்கறித் தோட்டங்களுக்கு குழாய் மூலம் தண்ணீர் பாய்ச்சுவதாலா? இது மீண்டும் நடக்காமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய, நீங்கள் மக்களின் வலியை உணர வேண்டும். நடப்பதைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, அதற்காக ஒரு பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். மேலும், அங்கு என்ன நடக்கிறது என்று எனக்கு எழுது. உனக்குத் தேர்வுகள் வரவிருக்கின்றன. நீ அவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றால் — அதாவது, மழை பெய்தால் — அப்போது நான் உன்னை என்னுடன் ஜெபத்தில் இணைத்துக்கொள்வேன். கடவுளின் திருவுளத்தால் நமக்குக் கிடைப்பதை நாம் ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்துகொள்வோம்.

மழைக்காக ஜெபிக்கும்போது, வானத்தில் ஒரே ஒரு மேகம் தோன்றினாலும், அது மழை பெய்யாவிட்டாலும், அதை அனுப்பியதற்காக நான் கடவுளைப் புகழ்கிறேன். மேலும் என் மனசாட்சி என்னைக் கண்டிக்கிறது, , என்னுள் இருக்கும் பல ஆன்மீக மேகங்கள் கடவுளின் மேகங்களை விரட்டிவிடுகின்றன. நாம் பணிவுடன் கடவுளின் கருணையைக் கேட்டால், கடவுள் உதவுவார். வறட்சியின் போது, ஒரு பணிவானவரின் பிரார்த்தனை மழை கொண்டுவரும் மேகங்களைச் சேகரிக்கிறது. கடவுள் அனுப்பும் மழை ஒரு ஆன்மீக விளைவைக் கொண்டிருக்கவும், அதன் மூலம் சாத்தானின் பொறாமையால் உலகில் கொழுந்துவிட்டு, மக்களின் ஆன்மாக்களைப் பொசுக்கும் அந்த ஆன்மீகத் தீயை அது அணைக்கவும் நாம் எப்போதும் பிரார்த்திக்க வேண்டும்.

சிலர், 'நாங்கள் தகுதியற்றவர்கள், ஆனால் கடவுள் மீண்டும் எங்கள் மீது இரக்கப்பட்டு, எங்களுக்குச் சிறிதளவு மழையையும் பனியையும் தந்துள்ளார்' என்று சொன்னதைக் கேட்டு நான் மன உறுதி பெற்றேன். நாம் அத்தகைய பணிவான எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தால், கடவுள் நமக்கு இன்னும் அதிகமாகத் தருவார். குறைந்தபட்சம், தனது தகுதியின்மையை ஒப்புக்கொள்வதே ஏற்கனவே மனந்திரும்புதல் ஆகும். அதிர்ஷ்டவசமாக, இன்னும் கொஞ்சம் புளிப்புத்தூள் மீதமுள்ளது. கடவுளிடம், ஒரு ஸ்க்ரூடிரைவரை எடுத்து மக்களின் மனங்களில் உள்ள திருகாணிகளை இறுக்குமாறு கேட்போம். உயர் பதவிகளில் உள்ள சிலர் நல்ல எண்ணம் கொண்டவர்களாக இருப்பதை என்னால் காண முடிகிறது. நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

உலகிற்கு மனந்திரும்புதலை அருளும்படி கடவுளிடம் கேட்போம்

ஓ, கடவுளின் நீண்டகாலப் பொறுமையை நாம் உணர்ந்தால் போதும்! நோவாவின் பேழையைக் கட்ட நூறு ஆண்டுகள் ஆனது.[90] கடவுள் ஒரு வகைப் பேழையை விரைவாகக் கட்டியிருக்க முடியாது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? நிச்சயமாக அவரால் முடிந்திருக்கும், ஆனால் மற்றவர்களும் தங்களை எதிர்நோக்கியிருப்பது என்ன என்பதை உணர்ந்து மனந்திரும்புவதற்காக, அவர் நோவாவை நூறு ஆண்டுகள் துன்பப்பட அனுமதித்தார். "பாருங்கள்," என்று நோவா மக்களிடம் கூறுவார், "பெருவெள்ளம் வரப்போகிறது! மனந்திரும்புங்கள்!" ஆனால் அவர்கள் அவரைப் பார்த்து சிரித்தார்கள். "அவர் என்ன மாதிரியான பெட்டியைக் கட்டுகிறார்?" என்று நோவாவின் சமகாலத்தினர் ஏளனம் செய்து, முன்போலவே தங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தார்கள். இப்போதும் கூட, கடவுளால் முழு உலகத்தையும் இரண்டு நிமிடங்களில் அசைத்து, அதை மாற்றுமாறு செய்ய முடியும் — அதனால் அனைவரும் விசுவாசிகளாக, அல்லது 'சூப்பர்-விசுவாசிகளாக' கூட மாறிவிடுவார்கள்." எப்படி? சரி, இப்படி: அவர் 'பூகம்பம்' என்ற சுவிட்சைத் திருகி, ஆம்பிலிஃபையர் கம்பியை மெதுவாக உயர்த்தத் தொடங்கினால்: முதலில் 'ரிக்டர் அளவில் 5'-க்கு, பிறகு '6'-க்கு, பிறகு '7'-க்கு... 'எட்டு' நிலவரத்தில், உயரமான கட்டிடங்கள் குடிகாரர்களைப் போல ஆடி, ஒன்றோடொன்று மோதிக்கொள்ளத் தொடங்கும். 'பத்து' நிலவரத்தில், அனைவரும், 'நாங்கள் பாவம் செய்துவிட்டோம்! உம்மை வேண்டுகிறோம், எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!' என்று கூறுவார்கள். மேலும், ஒருவேளை மக்கள் துறவிகளாக மாறுவதாக சபதம் செய்வார்கள் — அவர்கள் ஒவ்வொருவரும்! ஆனால் பூகம்பம் முடிந்தவுடன்—மக்கள் இன்னும் கொஞ்சம் ஆடிக்கொண்டிருந்தாலும், அவர்களால் நிற்க முடிந்தாலும்—அவர்கள் மீண்டும் மதுக்கடைகளுக்கும் டிஸ்கோக்களுக்கும் ஓடிவிடுவார்கள்! ஏனென்றால், கடவுளிடம் திரும்பும் அந்தச் செயலில் உண்மையான மனந்திரும்புதல் இருக்காது; அவர்கள் தீமையிலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக்கொள்ள மட்டுமே, மேலோட்டமாக மனந்திரும்புதல் வார்த்தைகளை உச்சரிப்பார்கள்.

— கெரோண்டா, உதாரணமாக, ஒரு இயற்கை பேரழிவு கடவுளின் கோபமாக ஏற்படும்போது, நேர்மையானவர்கள் இரக்கத்திற்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தால், கடவுள் அவர்களின் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்பாரா?

— இங்கு என்ன சிக்கல் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? மக்களுக்கு மனந்திரும்புதல் இல்லை, அதனால்தான் கடவுள் நீதிமான்களின் ஜெபங்களைக் கேட்பதில்லை. கடவுளைக் கோபப்படுத்திய பிறகு, நாம் நமது குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டால், அது முற்றிலும் வேறு விஷயம் — அப்போது கடவுள் நம்மீது திருப்தி அடைந்து நமக்கு உதவுகிறார். ஆனால் ஒரு நபர் தாம் கடவுளைக் கோபப்படுத்தியதை ஒப்புக்கொள்ளாமல், எதுவும் நடக்காதது போல் தொடர்ந்து வாழ்ந்தால், கடவுள் நீதிமான்களின் பிரார்த்தனைகளை எப்படிக் கேட்பார்? கடவுள் ஒரு குற்றத்தைச் செய்த ஒருவரை மன்னிக்க, அந்த நபர் அதைச் செய்தேன் என்பதை உணர வேண்டும். மேலும், ஆன்மீகமானவர்கள் பாவங்களைச் செய்தால், அவர்களுக்கு எந்தக் குறை கூறும் சூழ்நிலைகளும் இருக்காது. 'நமது பாவங்களுக்காகவும் மனித அறியாமையினாலும்'[91] — என்று ஒரு பிரார்த்தனையில் கூறப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமான பொது மக்களின் மீறல்கள் 'அறியாமை' என்றால், ஆன்மீக மக்களின் மீறல்கள் ஏற்கனவே 'பாவங்கள்'. எனவே, ஆன்மீக மக்கள் ஒரு மீறலைச் செய்யும்போது, அது சிரிப்பதற்குரிய விஷயமல்ல. பொது மக்களுக்குச் சாக்குப்போக்குகள் உண்டு.

இந்த ஆண்டு, புனித மலையில் தூக்கநிலை நோன்பின் போது ஒரு தீ விபத்து ஏற்பட்டபோது,[92] , ஒரு பயங்கரமான நிகழ்வு அரங்கேறியது. அத்தோஸில் சிறந்த தீயணைப்பு வீரர்கள் அனைவரும் கூடியிருந்தனர், ஆனால் அவர்களில் யாராலும் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை; தீயின் ஜுவாலைகள் சீறிப் பற்றி எரியும் காட்சியை அவர்களால் மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது. தீயணைப்புப் பிரிவின் ' ' விமானம், தீயை மேலும் தீவிரப்படுத்தி, பரப்புவதற்கு மட்டுமே உதவினது போல் தோன்றியது. ஒரு மடாலயம், தீ அவர்களுக்குள் பரவாமல் தடுப்பதற்காக சிறப்புத் தீத் தடுப்புப் பாதைகளால் சூழப்பட்டிருந்தது, ஆனால் அந்தத் தீ — அனைத்துத் தீத் தடுப்புப் பாதைகளையும் மீறி — மடாலயத்திற்குள் — ஆர்கோண்டாரிக்கிக்குள் — யாரும் எதிர்பாராத இடத்திற்குத் தாவிச் சென்றது. புனித மலை பதினைந்து நாட்கள் எரிந்தது — மேலும் ஆகஸ்ட் 15 அன்று,[93] தீயானது தானாகவே அணைந்தது. சிலர், 'கடவுளின் தாய் ஏன் அதை அணைக்கக் கூடாது?' என்று கூறினர். அதாவது, நாம் கடவுளின் பெயரை இழிவுபடுத்தத் தொடங்கும் நிலைக்கு வந்துவிட்டோம். ஆனால், ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு, புனித மலையின் வேறு ஒரு பகுதியில் மீண்டும் தீ விபத்து ஏற்பட்டபோது, உடனடியாக மழை பெய்து எல்லாவற்றையும் அணைத்துவிட்டது. ஒரு தீ அணைந்தது, ஆனால் மற்றொன்று அணையவில்லை. ஏன் என்பது உண்மையில் தெளிவாகத் தெரியவில்லையா?

செயல்படும் ஆன்மீகச் சட்டங்களைப் பற்றி அறியாத சிலர், வேதனையுடன் பிரார்த்திக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் செவிமடுக்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் சந்தித்த துரதிர்ஷ்டம் கடவுளின் கோபம் ஆகும். இருப்பினும், மற்றவர்கள், சில பேரழிவுகளை எதிர்கொள்ளும்போது, ஒரு தியான மாலை கூட ஜெபிக்காமல், முற்றிலும் ஜெபிப்பதில்லை—ஏனெனில், மக்களை உணர வைப்பதே நோக்கமாகக் கொண்ட கடவுளின் கோபத்தின் நீதியை அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். ஆகவே, துறவிகளாகிய எங்களுக்குக் கடவுள் மேலான ஞானத்தை அருள வேண்டும், ஏனெனில் பெரும்பாலும் நாங்கள் 'புனித முட்டாள்கள்' ([94] ) ஆக இருக்கிறோம், மேலும் எங்கள் விளக்குகள் தண்ணீரால் நிரம்பியுள்ளன—மட்டுமே திரி சிறிதளவு எண்ணெயில் நனைந்துள்ளது. ஆயினும்கூட, உலக மக்கள் தாங்கள் இடறி விழாமல் இருப்பதற்காக, நாங்கள் அவர்களின் பாதையை ஒளிரச் செய்வோம் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள்!

ஆகவே, தேவன் உலகத்திற்கு மனந்திரும்புதலை அருளவும், நாம் அவருடைய நீதியான கோபத்திலிருந்து தப்பிக்கவும் தேவனிடம் ஜெபிப்போம். மனந்திரும்புதல் மற்றும் தேவனுடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதைத் தவிர, வரவிருக்கும் தேவனுடைய கோபத்தைத் தவிர்க்க முடியாது.

பகுதி 2.
தற்கால கலாச்சாரம் குறித்து

கலாச்சாரம் இருப்பது நல்லதுதான், ஆனால் அது பயனுள்ளதாக இருக்க, ஆன்மாவும் 'வளர்க்கப்பட' வேண்டும்.

அத்தியாயம் 1.
கடவுளின் ஞானம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல்

"அனைத்து ஞானத்துடனும் நீர் படைத்தீர்…"[95]

— ஜெரோண்டா, நாங்கள் குருவிக்கூடுகளை அழிக்கலாமா? குருவிகள் அழுக்கைப் பரப்புகின்றன, மேலும் அங்கே பேன்கள் கூடுகொள்கின்றன.

— உங்களால் ஒரு சிறு குருவிக்கூடு கூட கட்ட முடியுமா? ஆ, கடவுள் ஒரே வார்த்தையால் எவ்வளவு அழகை உருவாக்கியுள்ளார்! என்ன ஒரு இணக்கம், என்ன ஒரு பன்முகத்தன்மை! நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், கடவுளின் ஞானமும் மகிமையும் எல்லாவற்றிலும் வெளிப்படுகின்றன. வான உடல்களையும், நட்சத்திரங்களையும் பாருங்கள் — அவற்றை அவருடைய தெய்வீகக் கை எவ்வளவு எளிமையாகப் பரப்பியுள்ளது! கைவினைஞர்கள் பயன்படுத்தும் செங்குத்துக் கயிறு அல்லது சமநிலை அளவியை அவர் பயன்படுத்தவில்லை. மேலும், நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த வானத்தை நோக்கும்போது ஒருவரின் உள்ளம் எவ்வாறு புத்துணர்ச்சி பெறுகிறது! ஆனால், நேர்த்தியான வரிசைகளில் அமைக்கப்பட்ட உலகியல் விளக்குகளால் ஒருவர் மிகவும் சோர்வடைகிறார். கடவுளால் எல்லாம் எவ்வளவு இணக்கமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன! மனிதனால் நடப்பட்ட காடுகளைப் பாருங்கள்: மரங்கள் ஒரு இராணுவ வரிசையில் நிற்கின்றன—சரியாக சிப்பாய்களின் குழுக்களைப் போல. மேலும், ஒரு உண்மையான காடு—கலைநயமற்றது அல்ல —ஒருவரின் பலத்தை எவ்வாறு மீட்டெடுக்கிறது! சில செடிகள் சிறியவை, மற்றவை பெரியவை; ஒவ்வொரு மரமும் மற்றொன்றிலிருந்து, நிறத்தில் கூட, வேறுபடுகிறது. கடவுளின் கிருபையின் ஒரு சிறிய மலர், ஒரு கை நிறைய செயற்கை காகிதப் பூக்களை விட அதிக கிருபையைக் கொண்டுள்ளது. ஆவிகள் நறுமணப் பொருட்களிலிருந்து வேறுபடுவதைப் போலவே அவையும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுகின்றன.[96]

கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் அற்புதமானவை. உதாரணமாக மனித உடலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் – அது ஒரு முழுமையான நிறுவனம். இதயம், கல்லீரல், நுரையீரல் என எல்லாவற்றிற்கும் கடவுள் ஞானமுடன் ஓர் இடத்தை ஒதுக்கியுள்ளார். தாவரங்களைப் பாருங்கள் – எவ்வளவு ஞானத்துடன் அவர் அவற்றை அமைத்துள்ளார்![97] -இல் நாங்கள் ஐந்து strems [98] குடைமிளகாய் நட்டு அவற்றுக்கு நீர் பாய்ச்சினோம். ஒரு நாள், முலாம்பழங்களை மேம்படுத்துவதற்காக நான் சரியான காரியத்தைச் செய்வதாக நினைத்து, வேர்கள் அருகே இருந்த பெரிய இலைகளை வெட்டிவிட்டேன். ஆனால், இந்தப் பெரிய இலைகள் செடிகளுக்கு ஒருவித 'வடிகட்டி' அல்லது 'சிறுநீரகம்' போலச் செயல்பட்டு, அனைத்துக் கசப்பையும் உறிஞ்சிக்கொள்கின்றன என்பது தெரியவந்தது. ஓ, அந்தக் காலத்தில் எங்கள் முலாம்பழங்கள் எவ்வளவு சுவையாக இருந்தன! அவை உங்கள் நாக்கை எரிந்துவிடும்!..

— நீங்கள் உண்மையிலேயே எல்லாவற்றையும் கவனிக்கிறீர்கள், ஜெரோண்டா!...

— சரி, நான் எல்லாவற்றிலும் கடவுளைக் காண்கிறேன்! தாவரங்களில், விலங்குகளில் — எல்லாவற்றிலும். மேலும், ஒருவர் எப்படி வியப்படையாமல் இருக்க முடியும்! ஒரு சிறிய பறவை ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கி, ஆப்பிரிக்காவை அடைந்து, பின்னர் — திசைகாட்டி இல்லாமல் — திரும்பி வந்து அதன் சிறிய கூட்டைக் கண்டுபிடிக்கிறது! ஆனால் மனிதர்கள் — வரைபடங்கள் மற்றும் வழிகாட்டி அடையாளங்கள் இருந்தும் — தங்கள் வழியை இழக்கிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பறவைகள் நிலத்தின் மீது அல்ல, வானத்தின் வழியாகப் பயணிக்கின்றன — அதனால் அவை தங்கள் பின்னால் எந்தத் தடத்தையும் விட்டுச் செல்வதில்லை. அவை கடலுக்கு மேலே, உயரமாகப் பறக்கின்றன! சரி, தயவுசெய்து சொல்லுங்கள், பூமியில் எங்கே உங்கள் அடையாளங்களை விட்டுச் செல்வீர்கள்? மேலும், சில சிறிய பறவைகள் நாரைகள் மீது—விமானங்களில் அமர்வது போலவே—அமர்கின்றன! உண்மையான விமானப் பயணிகள்! கடலுக்கு மேலே பறக்கும் பறவைகள் ஒரு தீவில் அல்லது வேறு இடத்தில் இறங்கி ஓய்வெடுக்கின்றன. ஒருமுறை, ஹோலி கிராஸ் கிராமத்தில் வசித்தபோது, கிழக்கிலிருந்து வரும் குருவிகளைப் போன்ற, ஆனால் பெரியதாகவும் அழகாகவும் இருந்த பறவைகளைப் பார்த்தேன். அவை ஒரு பெரிய கூட்டமாக இருந்தன. ஆனால் அவற்றில் நான்கு அல்லது ஐந்து, பெரும்பாலும், தங்கள் சக்தியை இழந்து, இனி பறக்க முடியாத நிலையில் இருந்தன. அப்போது, சுமார் பதினைந்து பறவைகள் கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்து—மீதமுள்ளவை தங்கள் பயணத்தைத் தொடர்ந்தன—சோர்விழந்த பறவைகளுடன் ஒரு மரத்தில் அமர்ந்தன. அவை சிறிது நேரம் அங்கே அமர்ந்து, சற்று ஓய்வெடுத்து, பின்னர் அனைத்தும் ஒன்றாக வானத்திற்கு உயர்ந்து தங்கள் பயணத்தைத் தொடர்ந்தன. அவை செய்த முதல் காரியம், தங்களது திசையை அறிந்து மற்றவற்றைப் பிடித்துக்கொள்வதற்காக மிக உயரமாகப் பறந்து செல்வதுதான். அந்தக் கூட்டம் சோர்வடைந்த பறவைகளைத் தனியாக விட்டுவிடாமல், அவற்றுக்குப் பதினைந்து துணை பறவைகளை — ஒரு 'ஆதரவுக் குழு' போல — நியமித்ததைக் கண்டு நான் வியப்படைந்தேன்.

கடவுள் எல்லாவற்றையும் எவ்வளவு அழகாகப் படைத்துள்ளார்! பூனைக்குட்டிகளைப் பாருங்கள்: அவை எவ்வளவு வண்ணமயமாக இருக்கின்றன! அவற்றுக்கு எவ்வளவு அழகான உரோமங்கள்! விலங்குகளின் உரோமங்களைப் பார்த்து நாம் பொறாமைப்பட எல்லா காரணங்களும் உண்டு! ராணி கூட அப்படி ஒரு உரோம ஆடையை அணிந்திருக்கவில்லை! நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், எல்லாவற்றிலும் கடவுளின் ஞானத்தைக் காணலாம். எல்லாமே இயற்கையாக இருந்தபோது எவ்வளவு அழகாக இருந்தது! அந்தச் சின்னஞ்சிறு கோழியைப் பாருங்கள்—அது வானிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் கூவுகிறது. அது ஒரு காலில் நிற்கிறது, அந்தக் கால் மரத்துப்போனவுடன், 'கொக்கரக்கோ!' என்று கூவுகிறது—'பல மணிநேரம் கடந்துவிட்டன,' என்று அது சொல்கிறது. பிறகு அவன் மறுகாலை ஊன்ற, அதுவும் மரத்துப்போகும்போது—மீண்டும்: 'கொக்கரக்கோ!' என்று கூவுகிறான். மேலும் பார், அவன் நள்ளிரவில், அதிகாலை மூன்று மணிக்கும் ஆறு மணிக்கும் கூவுகிறான். தவறாமல் ஒவ்வொரு மூன்று மணி நேரத்திற்கும் ஒருமுறை. ஆனாலும் அந்தக் கோழிக்கு அலாரம் கடிகாரம் இல்லை, பேட்டரிகளும் இல்லை. மேலும் அதற்கு முட்களைச் சுற்ற வேண்டிய அவசியமும் இல்லை...

நீங்கள் காண்பதையும் கேட்பதையும் எல்லாம் பரலோகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்துங்கள். எல்லாமே உங்களை சொர்க்கத்திற்கு வழிநடத்த வேண்டும். இந்த வழியில், படைப்பிலிருந்து மனிதன் படிப்படியாக படைப்பாளரை நோக்கி உயர்கிறான். அமெரிக்கர்கள் சந்திரனுக்குப் பறந்து சென்று, குறைந்தபட்சம் அங்கு 'பரல்கள் தேவனுடைய மகிமையை அறிவிக்கின்றன' என்று பொறிக்கப்பட்ட ஒரு நினைவுப் பலகையையாவது விட்டுச் சென்றனர்.[99] ரஷ்யர்களும் விண்வெளிக்குச் சென்றுள்ளனர், ஆனால் காகரின் கடவுளைக் காணவில்லை என்று கூறினார். சரிதான்—உண்மையில் அவரை நீங்கள் எப்படிப் பார்த்திருக்க முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் உங்கள் கைகளை வானத்தை நோக்கி உயர்த்திப் பறக்கவில்லை, மாறாக உங்கள் கால்களை நேராக நீட்டிப் பறந்தீர்கள் ... பிறகு, இவை அனைத்திலிருந்தும், அவர்கள் 'இயற்கை பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியது' என்று முடிக்கிறார்கள். முழு பிரபஞ்சத்தையும்... இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? சரி, இங்கே, ஒரு பழைய கார் பழுதடைந்தால், அதைச் சரிசெய்ய ஒரு കൂട്ടം மெக்கானிக்குகளும் நிபுணர்களும் கூடுகிறார்கள். அவர்கள் யோசிக்கிறார்கள், தங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறார்கள் — அதுவும் ஒரே ஒரு பழைய காருக்காக. ஆனால் கடவுளோ, எந்த மின்சாரமும் இல்லாமல், முழு உலகையும் சுழற்றுகிறார், அதில் பேட்டரிகள் தீர்ந்து போவதில்லை, மோட்டார் நின்று விடுவதும் இல்லை. அவர் அதை என்ன வேகத்தில் சுழற்றுகிறார்—மக்கள் அதைக் கவனிப்பதே இல்லை! இது நம்பமுடியாதது! பூமி இதைவிட மெதுவாகச் சுழன்றால், மக்கள் உருண்டு புரண்டு கொண்டிருப்பார்கள். பூமி மிகப்பெரிய வேகத்தில் சுழன்றாலும், கடலில் அவ்வளவு தண்ணீர் இருந்தாலும் அது வெளியே கொட்டுவதில்லை. மேலும், மிகப்பெரிய நட்சத்திரங்கள் தலைசுற்ற வைக்கும் வேகத்தில் நகர்ந்தாலும், அவை ஒன்றோடொன்று மோதிக்கொள்வதில்லை; உண்மையில், தொலைவிலிருந்து மற்ற நட்சத்திரங்கள் தங்களை நெருங்க அனுமதிப்பதில்லை. மேலும் மனிதன், ஒருவித விமானத்தைக் கண்டுபிடித்து, அதைக் கண்டு வியந்து, அதில் பெருமை கொள்கிறான். ஆனால் அவனது மனம் சற்றே குழம்பும் தருணத்தில், அவன் அதை உணராமலேயே எல்லா விதமான முட்டாள்தனமான பேச்சுகளையும் பேசத் தொடங்குகிறான்.

இன்று மக்கள் என்ன சாதித்துள்ளனர்?

கலாச்சாரம் ஒரு நல்ல விஷயம், ஆனால் அது பயனுள்ளதாக இருக்க, ஆன்மாவும் 'வளர்க்கப்பட' வேண்டும். இல்லையெனில், கலாச்சாரம் பேரழிவில் முடியும். 'தீமை,' என்றார் ஏட்டோலியாவின் புனித கோஸ்மாஸ், 'கல்வி கற்றவர்களிடமிருந்து வரும்.'[100] அறிவியல் இவ்வளவு தூரம் முன்னேறி மகத்தான வெற்றிகளைப் பெற்றிருந்தாலும், உலகிற்கு உதவும் தனது விருப்பத்தில், மக்கள் தாங்களே அதை உணராமல், அதை அழிக்கும் விதத்தில் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். கடவுள் மனிதனைத் தன் சொந்தப் புரிதலின்படி எல்லாவற்றையும் செய்ய அனுமதித்துள்ளார், ஆனால், கடவுளைக் கேட்காமல், மனிதன் தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்கிறான். மனிதன் தான் உருவாக்குவதன் மூலம் தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்கிறான்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் மக்கள் — தங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகத்தால் என்ன சாதித்துவிட்டார்கள்! அவர்கள் உலகைப் பைத்தியமாக்கிவிட்டார்கள், வளிமண்டலத்தை மாசுபடுத்திவிட்டார்கள், சூரியனுக்குக் கீழ் உள்ள அனைத்தையும் அழித்துவிட்டார்கள். ஒரு சக்கரம் அதன் அச்சிலிருந்து விலகினால், அது இலக்கின்றி சுழன்றுகொண்டே இருக்கும். மக்களுக்கும் அதுவே நிலை — கடவுளின் இணக்கத்தின் அச்சிலிருந்து விலகி, அவர்கள் துன்புறுகிறார்கள். பழைய காலங்களில், மக்கள் போரால் துன்பப்பட்டனர்; இன்று அவர்கள் நாகரிகத்தால் துன்பப்படுகிறார்கள். அப்போது, போரின் காரணமாக, மக்கள் நகரங்களிலிருந்து கிராமங்களுக்குக் குடிபெயர்ந்து, ஒரு சிறிய காய்கறித் தோட்டத்தைக் கொண்டு வாழ்ந்தனர். ஆனால் இப்போது, நாகரிகத்தின் தாக்குதலால் மக்கள் நகரங்களில் வாழ முடியாமல் அவற்றை விட்டு வெளியேறுவார்கள். அப்போது, போர் மக்களுக்கு மரணத்தைக் கொண்டுவந்தது; இப்போது நாகரிகம் அவர்களுக்கு நோயைக் கொண்டுவருகிறது.

— ஜெரோண்டா, புற்றுநோய் ஏன் இவ்வளவு பரவலாகிவிட்டது?

[101]— செர்னோபில் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள்—அவை தடயமின்றிச் சென்றுவிட்டதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? அங்கிருந்த்தான் இவை அனைத்தும் தொடங்குகின்றன. மக்களைப் பாருங்கள்—இவை அனைத்தும் அவர்களின் சொந்தச் செயல்களின் பலன்தான்... மக்கள் பயங்கரமாக உருமாற்றம் அடைகிறார்கள். எந்தக் காலகட்டத்தில் இவ்வளவு நோயாளிகள் இருந்தார்கள்? பழைய நாட்களில், மக்கள் அப்படி இல்லை. ஆனால் இப்போது, எனக்கு வரும் கடிதங்களில் எதைத் திறந்தாலும், புற்றுநோய், அல்லது மனநோய், அல்லது பக்கவாதம், அல்லது சிதைந்த குடும்பங்கள் போன்றவற்றை நான் சந்திக்க நேரிடுகிறது. புற்றுநோய் ஒரு காலத்தில் அரிதானதாக இருந்தது. ஏனெனில், அந்தக் காலத்தில் வாழ்க்கை இயற்கையாக இருந்தது. கடவுள் அனுமதித்ததைப் பற்றி நாம் இங்கு பேசவில்லை. மக்கள் இயற்கையான உணவை உண்ணுண்டு சிறந்த உடல்நலத்துடன் வாழ்ந்தனர். பழம், வெங்காயம், தக்காளி என அனைத்தும் தூய்மையாக இருந்தன. ஆனால் இப்போது இயற்கையான உணவ்கூட மக்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறது. முழுக்க முழுக்க பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகளை மட்டும் உண்ணுபவர்கள் இன்னும் அதிக தீங்கை எதிர்கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் எல்லாம் மாசுபட்டுள்ளன. கடந்த காலத்தில் நிலைமை இப்படி இருந்திருந்தால், நான் இளம் வயதிலேயே இறந்திருப்பேன், ஏனென்றால் எனது துறவற வாழ்க்கையில் நான் காய்கறித் தோட்டம் வழங்கியதைச் சாப்பிட்டேன்: வெங்காயத்தாள், லெட்யூஸ், கீரை, சாதாரண வெங்காயம், முட்டைக்கோஸ் மற்றும் அதுபோன்றவை — நான் முற்றிலும் நலமாக உணர்ந்தேன். ஆனால் இப்போது — அவர்கள் உரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், பூச்சிக்கொல்லிகளைத் தெளிக்கிறார்கள்… சற்று யோசித்துப் பாருங்கள் — இந்த நாட்களில் மக்கள் என்ன சாப்பிடுகிறார்கள்!… மன அமைதியின்மை, செயற்கை உணவுப் பொருட்கள் — இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கு நோயைக் கொண்டுவருகின்றன. பகுத்தறிவின்றி அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், மக்கள் தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொள்கிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, கடந்த காலத்தில் மக்கள் தங்கள் துறவறத்திலும், உடல் ஆரோக்கியத்திலும் நம்மை விட ஏன் அதிக உறுதியுடனும், சிறந்த ஆரோக்கியத்துடனும் இருந்தார்கள்? அவர்கள் உண்ட உணவு இதில் ஏதேனும் வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியதா?

— ஆம், ஏனென்றால் அந்தக் காலத்தில் உணவு தூய்மையானதாக இருந்தது. என் பார்வையில், அது சொல்லாமலேயே விளங்கும். மக்கள் சாப்பிட்ட அனைத்தும் முழுமையாகப் பழுத்திருந்தன. ஆனால் இப்போதெல்லாம், பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள் கெட்டுப்போவதைத் தடுக்க, அவை பழுக்காமல் பறிக்கப்பட்டு குளிர்சாதனப் பெட்டியில் சேமிக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் மரத்திலிருந்து பழுக்காத, பச்சைப் பழங்களைப் பறித்து, பெட்டிகளில் வைத்துப் பழுக்க விடுகிறார்கள். முற்காலத்தில், பழம் பழுத்தவுடன், அது மரத்திலிருந்து தானாகவே கீழே விழும் அல்லது நீங்கள் அதைக் கையால் தொட்டவுடன் கிளை உடைந்துவிடும். குழந்தைகள் வெண்ணெய் அல்லது பாலுடன் ரொட்டி சாப்பிடுவார்கள், இது அவர்களை ஆரோக்கியமாக வைத்திருந்தது. ஆனால் மக்கள் நல்ல, சத்தான உணவைச் சாப்பிடுவதோடு, தங்கள் மூளையையும் பயன்படுத்தினார்கள்; ஏதேனும் நோய் வந்தால், அது தங்கள் உணவால் ஏற்பட்டதா இல்லையா என்பதை அவர்களால் சொல்ல முடிந்தது. இருப்பினும், இப்போதெல்லாம் உணவு இயற்கைக்கு மாறானதாக உள்ளது மற்றும் மக்கள் தங்கள் மூளையைப் பயன்படுத்துவதில்லை.

இப்போதெல்லாம் மக்கள் உற்பத்தி செய்யும் மோசமான பொருட்களைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்! கம்பளிப் பயன்பாடு படிப்படியாகக் குறைக்கப்பட்டு வருகிறது. வியர்வையை வெளியேற்றும் ஒரு கம்பளி ஜெர்ரியைக் கண்டுபிடிப்பது ஒரு உண்மையான சவாலாக உள்ளது. நான் ஒரு ஜெர்ரியை அணிந்தவுடன், அதில் செயற்கை இழைகள் உள்ளனவா என்பதை உடனடியாகக் கண்டறிய முடியும். அப்படி இருந்தால், என்னால் சரியாக சுவாசிக்க முடியாது; எனக்கு மிகவும் பதற்றமாகி, மிக மோசமாகத் துன்புறுவேன்! இருப்பினும், அத்தகைய மேலாடைகள் இயற்கையானவற்றை விட நீடித்து உழைக்கக்கூடியதாகவும் சிறந்தவையாகவும் இருப்பதாக அவர்கள் கருதுகிறார்கள். இதை அவர்கள் முன்னேற்றமாகக் கருதுகிறார்கள்! ஆனால் அவை உங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு நல்லவையா? இல்லை, மாறாக, இதுபோன்ற பொருட்களைத் தயாரிப்பதன் மூலம் மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆரோக்கியத்திற்கே தீங்கு விளைவித்துக் கொள்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் ஒரு லேபிளை ஒட்டுகிறார்கள்: 'விர்ஜின் உல்லினால் ஆனது!' ஆம், தங்கள் விளம்பரங்களுக்கு வேறு சில ஆடம்பரமான சொற்றொடர்களையும் அவர்கள் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று நினைக்கிறேன் — இன்னும் ஆடம்பரமானவை! இப்போதெல்லாம், நாம் செம்மறி ஆடுகளை அவற்றின் இறைச்சிக்கு மட்டுமே வளர்க்கிறோம், ஏனென்றால், எண்ணெயிலிருந்து நாம் கம்பளியை உருவாக்குகிறோம். பட்டுப்பூச்சி புழுக்கள் சொல்கின்றன: 'சரி, எங்களதை விட சிறந்த பட்டு உங்களுக்கு வேண்டுமென்றால், நீங்களே சென்று அதை உருவாக்குங்கள்!..'

மக்கள் தங்கள் பொறுமையை இழந்துவிட்டார்கள்

— கெரொண்டா, இந்த நாட்களில் நமக்கு ஏன் பொறுமை இல்லை?

— இன்று நடக்கும் எதுவும் மக்களின் நன்மைக்காக இல்லை. கடந்த காலத்தில், வாழ்க்கை அமைதியாக இருந்தது, மக்களும் அமைதியானவர்களாக, மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர்களாக, தாங்கும் திறன் கொண்டவர்களாக இருந்தனர். இன்று, உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ள இந்த அவசரம் மக்களைப் பொறுமையற்றவர்களாக ஆக்கிவிட்டது. பழைய நாட்களில், ஜூன் மாத இறுதியில் தக்காளி சாப்பிடத் தொடங்குவார்கள் என்று மக்களுக்குத் தெரியும். அதற்கு முன்பே தக்காளி சாப்பிட வேண்டும் என்று அவர்களுக்கு ஒருபோதும் தோன்றியிருக்காது. மக்கள் வெள்ளரிப் பழம் சாப்பிட ஆகஸ்ட் மாதத்தைக் காத்திருந்தார்கள்; அத்திப்பழம் சாப்பிடும் நேரமும், வெள்ளரிப் பழம் சாப்பிடும் நேரமும் எப்போது வரும் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் இப்போது என்ன நடக்கிறது? வர்த்தகர்கள் எகிப்துக்குப் பயணம் செய்து, பருவம் தொடங்குவதற்கு முன்பே தக்காளி வாங்குகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தக்காளி பழுத்துக் கொண்டிருக்கும்போதே கிரீஸில் அதே வைட்டமின்களைக் கொண்ட ஆரஞ்சுப் பழங்கள் இருக்கின்றன என்றாலும் கூட. இல்லை, பாருங்கள், மக்களுக்கு ஆரஞ்சுப் பழங்கள் வேண்டாம்! வாருங்கள், என் நண்பரே, சிறிது நேரம் பொறுமையாக இருங்கள், அதுவரை வேறு எதையாவது சாப்பிடுங்கள்! இல்லை—என்ன நடந்தாலும், அவர்கள் எகிப்துக்குச் சென்று தக்காளிகளைக் கொண்டு வருவார்கள். கிரீட்டில், அவர்கள் இந்தச் சூழ்நிலையை நன்கு கவனித்து, தங்கள் தக்காளிகளும் முன்கூட்டியே பழுக்க வேண்டும் என்பதற்காகக் குளிர்கூடங்களைக் கட்டத் தொடங்கினர். இறுதியில், குளிர்காலத்திலும் தக்காளி சாப்பிடும் பொருட்டு, கிரீஸ் முழுவதும் பசுமைக்குடில்கள் அமைக்கப்பட்டன. அவர்கள் எல்லா வகையான காய்கறிகளுக்காகவும் பசுமைக்குடில்களைக் கட்டும் கடின உழைப்பை மேற்கொள்கிறார்கள், அதனால் ஆண்டின் எந்த நேரத்திலும், இயற்கை பருவத்திற்காகக் காத்திருக்கத் தேவையில்லாமல், அவர்கள் மனதிற்குப் பிடித்ததை மேசையில் வைத்திருக்க முடியும்.

எல்லாவற்றையும் கருத்தில் கொண்டால், அதுவே போதுமானதாக இருக்கும். ஆனால் அவர்கள் இதை இன்னும் ஒரு படி மேலே கொண்டு செல்கிறார்கள். மாலை நேரங்களில் தக்காளி பச்சையாக இருக்கும், ஆனால் காலையில் அவை ஏற்கனவே கடைகளுக்கு விநியோகிக்கப்படுகின்றன—சிவப்பாகவும் பருத்ததாகவும்! இதுபற்றி நான் ஒரு அமைச்சரிடம் சில நட்பான வார்த்தைகள் பேசினேன். "பசுமைக்குடில்கள்," என்று நான் சொன்னேன், "ஒரு விஷயம், அது சரிதான். ஆனால் பழங்கள், தக்காளி மற்றும் பிற விளைபொருட்கள் ஹார்மோன்கள் பயன்படுத்தி வளர்க்கப்படுகின்றன! பழங்கள் ஒரே இரவில் பழுத்துவிடுகின்றன, ஆனால் ஹார்மோன் மருந்துகளுக்கு அதிக உணர்திறன் கொண்ட அந்தப் பாவப்பட்ட உயிரினங்களைப் பற்றி அவர்கள் கவலைப்படவில்லையா? அவர்கள் நோய்வாய்ப்படட்டும், இல்லையா…?" அவர்கள் விலங்குகளையும் பாழாக்கிவிட்டார்கள். உதாரணமாக, கோழிகளையோ அல்லது கன்றுக்குட்டிகளையோ எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். நாற்பது நாள் குஞ்சுகள், ஆறு மாதக் குஞ்சுகளின் எடையை அடையும் வரை ஹார்மோன்களால் நிரப்பப்படுகின்றன. மக்கள் தங்கள் இறைச்சியைச் சாப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் அதிலிருந்து அவர்களுக்கு என்ன பயன்? பசுக்கள் அதிகப் பால் உற்பத்தி செய்ய, அவையும் ஹார்மோன்களால் நிரப்பப்படுகின்றன. பசுக்கள் அதிகப் பால் உற்பத்தி செய்கின்றன, ஆனால் உற்பத்தியாளர்களால் அதை விற்க முடியவில்லை! வேலைநிறுத்தங்கள் வெடிக்கின்றன, பாலின் விலை படுபாதாளத்திற்குச் செல்கிறது, அது சாலையில் கொட்டப்படுகிறது, மக்கள் பாலைக் குடிக்கிறார்கள்— —அது ஹார்மோன்களால் நிரம்பியுள்ளது! ஆனால் அவர்கள் கடவுள் படைத்தபடியே விட்டுவிட்டிருந்தால், எல்லாம் அதன் போக்கில் சென்றிருக்கும், மக்களும் தூய, புத்தம் புதிய பாலைக் குடித்துக் கொண்டிருந்திருப்பார்கள்! மேலும், இந்த ஊசிகள் எல்லாவற்றையும் சுவையற்றதாக்குகின்றன. சுவையற்ற உணவு, சுவையற்ற மக்கள் — எல்லாம் சுவையற்றுப் போய்விட்டன. மக்களுக்கு வாழ்க்கையே அதன் சுவையை இழந்துவிட்டது. இளம் பையன்களிடம், 'உங்களுக்கு என்ன பிடிக்கும்?' என்று கேட்டால், 'ஒன்றுமில்லை' என்று பதிலளிக்கிறார்கள். அவர்கள் கம்பீரமான இளைஞர்கள்! 'சரி, குறைந்தபட்சம் உங்களுக்கு என்ன செய்யப் பிடிக்கும் என்று சொல்லுங்கள்?' — 'ஒன்றுமில்லை.' மக்கள் இந்த நிலைக்கு வந்துவிட்டார்கள்! தங்கள் சொந்த கைகளின் உழைப்பின் மூலம், 'கடவுளின் தவறுகளைத்' தங்களால் சரிசெய்ய முடியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். கோழிகள் முட்டையிட வைப்பதற்காக, அவர்கள் இரவைப் பகலாக மாற்றுகிறார்கள். அப்படிப்பட்ட கோழிகள் இட்ட முட்டைகளை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுள் சந்திரனை சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கச் செய்திருந்தால், மக்கள் பைத்தியம் பிடித்திருப்பார்கள். மக்கள் ஓய்வெடுப்பதற்காகவே கடவுள் இரவைப் படைத்தார், ஆனால் இப்போது அவர்கள் என்ன நிலைக்கு வந்துவிட்டார்கள் என்று பாருங்கள்!

மக்கள் தங்கள் அமைதியான உணர்வை இழந்துவிட்டனர். இந்த பசுமைக்குடில்கள், காய்கறி சப்ளிமெண்ட்கள் மற்றும் அது போன்றவை மக்களைப் பொறுமையற்றவர்களாகவும் ஆக்கியுள்ளன. பழைய நாட்களில், ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு நடந்து செல்ல சில மணிநேரம் ஆகும் என்பது மக்களுக்குத் தெரியும். யாருக்கு வலுவான கால்கள் இருந்ததோ, அவர்கள் சற்று விரைவாக அங்கு சென்றுவிடுவார்கள். பிறகு அவர்கள் வண்டிகளையும், பின்னர் கார்களையும், பின்னர் விமானங்களையும் எனப் பலவற்றைக் கண்டுபிடித்தார்கள். அவர்கள் எப்போதும் புதிய மற்றும் வேகமான போக்குவரத்து வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள். மூன்று மணி நேரத்தில் பிரான்சிலிருந்து அமெரிக்காவிற்குப் பறக்கக்கூடிய விமானங்களை அவர்கள் உருவாக்கியுள்ளனர்.[102] ஆனால் ஒரு நபர் ஒரு காலநிலை மண்டலத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு இவ்வளவு வேகமாகப் பறக்கும்போது, காலநிலையின் திடீர் மாற்றம் அவர்களைப் பாதிக்கும். இது எல்லாம் ஒரு பைத்தியக்கார வேகம், ஒரு பைத்தியக்கார வேகம்… விரைவில், ஒரு நபர் பறக்கும் ஏவுகணைக்குள் ஏறி, பின்னர் — ஒரு வெடிப்பு, ஒரு பறப்பு, ஒரு மோதல், ஒரு வெடிவிபத்து — மற்றும் ஒரு மயங்கிய பயணி பொதுமக்களின் கண்களுக்கு முன்பாக தோன்றும் நிலையை நாம் அடைவோம். நீங்கள் என்ன எதிர்பார்த்தீர்கள்? அதுதான் நடக்கும். ஒரு முழுமையான பைத்தியக்கார விடுதி!

அவர்கள் முழு வளிமண்டலத்தையும் மாசுபடுத்திவிட்டார்கள் – அது ஒரு விஷயம், ஆனால் அவர்களின் எலும்புகள் வழியில் குறுக்கிடின்றன

— ஜெரோண்டா, அவர்கள் இறந்தவர்களை எரித்தழிப்பதாகத் திட்டமிடுவதாகக் கேள்விப்படுகிறேன் — அவர்கள் சொல்வதைப் போல, 'சுகாதாரக் காரணங்களுக்காகவும் இடத்தைச் சேமிப்பதற்காகவும்.'

— சுகாதாரக் காரணங்களுக்காகவா? அதைக் கேளுங்கள்! இப்படிப்பட்ட விஷயங்களைச் சொல்ல அவர்களுக்கு வெட்கமில்லையா? அவர்கள் முழு சூழலையும் பாழ்படுத்தியது ஒரு பக்கம், ஆனால் எலும்புகள், பாருங்கள், அவர்களுக்குத் தடையாகப் போய்விட்டன! ஆனால் எச்சங்கள், மற்ற எல்லாவற்றையும் தவிர, கழுவப்படுகின்றன, இல்லையா? 'நிலத்தைச் சேமிப்பது' என்று வரும்போது—அதன் காடுகள் அனைத்தையும் கொண்ட முழு கிரீஸிலும் கல்லறைகளுக்கு ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது உண்மையில் முடியாததா? இது பற்றி எல்லாம் நான் ஒரு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியரிடம் சில அன்பான வார்த்தைகள் சொன்னேன். குப்பைகளுக்கு இவ்வளவு இடத்தைக் கண்டுபிடித்து, ஆனால் புனிதமான எச்சங்களுக்கு ஏன் ஒரு இடத்தைக் கூட கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை? நிலம் பற்றாக்குபடா, அல்லது என்ன? மேலும் கல்லறைகளில் எத்தனை புனிதர்களின் புனிதப் பொருட்கள் இருக்கக்கூடும்? அவர்கள் அதைப் பற்றி யோசிக்கவில்லையா?

ஐரோப்பாவில், அவர்கள் இறந்தவர்களைப் புதைக்க இடம் இல்லாததால் தகனம் செய்வதில்லை, மாறாக தகனம் ஒரு முற்போக்கான நடைமுறையாகக் கருதப்படுவதால் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். இறந்தவர்களுக்காக இடம் ஒதுக்க ஒரு சிறிய மரக்கூட்டத்தை வெட்டுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் இறந்தவர்களை எரித்து சாம்பலாக்கி, அந்த இடத்தை அவர்களே சுத்தம் செய்துவிடுகிறார்கள். பின்னர் அந்தச் சாம்பலை ஒரு சிறிய பெட்டியில் அடைத்து, இந்த முழுச் செயலையும் ஒரு முற்போக்கான செயல் என்று கருதுகிறார்கள். மனிதர்கள் உட்பட எல்லாவற்றையும் சிதைக்க வேண்டும் என்று நிஹிலிஸ்டுகள் விரும்புவதால்தான் சடலங்கள் தகனம் செய்யப்படுகின்றன. ஒரு நபருக்கு அவனது பெற்றோர், தாத்தா பாட்டி அல்லது முன்னோர்களின் வாழ்க்கையை நினைவூட்டும் வகையில் எதுவும் எஞ்சியிருக்கக் கூடாது என்பதை அவர்கள் உறுதி செய்ய விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் மக்களை மரபிலிருந்து துண்டிக்க விரும்புகிறார்கள்; அவர்கள் வரவிருக்கும் வாழ்க்கையை மறந்து, இந்த வாழ்க்கையில் கட்டுண்டு இருக்க வேண்டும் என அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்த விரும்புகிறார்கள்.

— இருப்பினும், கெரொண்டா, ஏதென்ஸில் உள்ள சில நகராட்சிகளில் இதுபோன்ற ஒரு சிக்கல் உண்மையில் எழுந்துள்ளதாகக் கூறுகிறார்கள்—செத்தவர்களைப் புதைக்க இடம் இல்லை.

— ஆனால், நிறைய காலியான இடங்கள் இருக்கின்றனவே! அவர்கள் ஒரு சிறிய நிலத்தை கண்டுபிடிக்க முடியாதா? ஏதென்ஸ் நகருக்குச் சொந்தமான ஏராளமான புறம்போக்கு நிலங்கள் ஏதென்ஸ் முழுவதும் உள்ளன. மேலும், ஏதென்ஸின் புறநகர்ப் பகுதிகளில் நிறைய நிலங்களை வைத்திருக்கும் அரசாங்க அதிகாரிகளை எனக்குத் தெரியும். என்ன, அவர்களால் அங்கே ஒரு கல்லறைத் தோட்டத்தை அமைக்க முடியாதா? மேலும், ஏதென்ஸின் பெரும்பாலான குடியிருப்பாளர்கள் உண்மையில் மாகாணங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். மரணமடைந்தவர்களை அடக்கம் செய்வதற்காக ஏன் மீண்டும் அவர்களின் ஊர்களுக்கும் கிராமங்களுக்கும் கொண்டு செல்லக்கூடாது? ஒவ்வொருவரையும் அவர்களின் சொந்த ஊருக்குக் கொண்டு சென்று அங்கே அடக்கம் செய்யுங்கள். அங்கு, மாகாணங்களில், இறுதிச் சடங்குகளுக்கு அதிக செலவாகாது; உடலைக் கொண்டு செல்வதற்கான போக்குவரத்துச் செலவை மட்டும் நீங்கள் செலுத்தினால் போதும். சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஏதென்ஸுக்குக் குடிபெயர்ந்தவர்கள், இறந்தவுடன், தாங்கள் எங்கிருந்து வந்தார்களோ அங்கு அடக்கம் செய்யப்படுவார்கள் என்று அறிவிக்கப்படட்டும். அதுவே உண்மையில் சிறந்ததாக இருக்கும். தலைநகரில் குறைந்தது மூன்று தலைமுறைகளாக வசிக்கும் குடும்பங்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுக்கு நகருக்குள்ளேயே ஒரு இடம் கண்டறியப்பட வேண்டும். இறுதிச் சடங்கிற்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எச்சங்கள் தோண்டி எடுக்கப்படும்போது, அவற்றை ஆழமான பொது கல்லறைகளில் வைக்கட்டும்.[103] இது உண்மையிலேயே அவ்வளவு கடினமானதா? நிலக்கரியை வெட்டியெடுக்க மக்கள் எவ்வளவு ஆழமாகத் தோண்டுகிறார்கள் என்று பாருங்கள். எச்சங்களுக்காக ஏதேனும் ஒரு பெரிய சேமிப்புக் கிடங்கைக் கட்டி, அவற்றை அனைத்தையும் ஒரே இடத்தில் சேமிக்கட்டும்.

மரியாதை முற்றிலுமாக மறைந்துவிட்டது. இப்போது என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்! குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த பெற்றோரை முதியோர் இல்லங்களில் சேர்க்கிறார்கள்! ஆனால் பழைய நாட்களில், அவர்கள் வயதான எருதுகளைக் கூட கவனித்துக் கொண்டார்கள்; அவற்றை அறுக்காமல், 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை நம்மைப் பராமரிப்பவை' என்று சொல்வார்கள். மேலும் அவர்கள் இறந்தவர்களை எப்படி கௌரவித்தார்கள்!… அந்தப் போர் எனக்கு நினைவிருக்கிறது: வீழ்ந்தவர்களைப் புதைக்க நாங்கள் எடுத்த ஆபத்துகள்! பாதிரியார், நிச்சயமாக, செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார். ஆனால் வீரர்கள் அவருடன் சென்றனர் — தங்கள் வீழ்ந்த தோழர்களின் உடல்களைச் சுமந்துகொண்டு — பனிக்குவியல்களுக்கு மத்தியில், உறைபனி குளிரில், தோட்டா மழையின் கீழ். 1945-ல் உள்நாட்டுப் போரின் போது, நான் இராணுவப் பணிக்கு அழைக்கப்படுவதற்கு முன்பு, வீழ்ந்தவர்களைச் சேகரித்துப் புதைக்க எங்கள் தேவாலயப் பராமரிப்பாளருக்கு உதவினேன். பூசாரி தூபக்கரண்டியுடன் வழிகாட்டினார். நாங்கள் ஒரு குண்டின் சீறலைக் கேட்டவுடனேயே, தரையில் பாய்ந்து விழுந்தோம். பிறகு எழுந்து நின்றோம். மற்றொரு குண்டு சீறிப் பறந்தது – மீண்டும் தரையில் விழுந்தோம். பின்னர், நான் ஏற்கெனவே ஒரு சிப்பாயாக இருந்தபோது, நாங்கள் பனியில் வெறுங்காலுடன் அமர்ந்திருந்தோம். அப்போது, விரும்பியவர்கள் இறந்தவர்களின் காலணிகளைக் கழற்றி எடுத்துக்கொள்ளலாம் என்று எங்களிடம் கூறப்பட்டது. ஆனால், ஒருவர்கூட அங்கிருந்து அசையவில்லை. ஆ, அவை நல்ல பழைய நாட்கள்!

பிரச்சனை என்னவென்றால், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் மௌனமாக இருந்து நடப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மரணமடைந்தவர் தொடர்பான இந்தப் பிரச்சினை எழுந்த தருணத்திலிருந்தே, திருச்சபை ஒரு தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுத்து வெளிப்படுத்தியிருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்க்க முடிந்திருக்கும். ஏனெனில் [தன் மௌனத்தின் மூலம்] திருச்சபை, இந்த உலக மக்களுக்கு ஆன்மீக விஷயங்களில் தலையிடவும், தங்கள் மனதிற்குத் தோன்றியதை எல்லாம் பேசவும் வாய்ப்பளிக்கிறது. ஆனால் இது கடவுளற்ற தன்மை. மேலும் தற்போதைய உலகம் எப்படி கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறும்? நாம் எங்கே வந்துவிட்டோம்! கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, அவர்கள் ஒரு நபரின் கண்ணியத்தை பறிக்க விரும்புகிறார்கள். ஆ, அதனால்தான் இப்போது இறந்தவர்களுக்காக ஏராளமான இடங்கள் உள்ளன, தேவைக்கு அதிகமாகவே...

சுற்றுச்சூழல் மாசுபாடு மற்றும் அழிவு

சினாய் மலையில் போலவே சூரியன் கடுமையாக எரிகிறது — குளிர்காலத்திலும் கூட, ஏனெனில் வளிமண்டலத்தில் ஓசோன் துளைகள் திறந்துள்ளன. வடக்கத்திய காற்று வீசவில்லை என்றால், வெயிலில் நிற்கவே முடியாது.

— கெரொண்டா, இந்த ஓசோன் பிரச்சினை எப்படி முடியும்?

[104]— விஞ்ஞானிகள் ஐந்து கிலோகிராம் பூசும் பொருளை எடுத்து அந்தத் துளையை அடைக்கும் வரை நாம் சிறிது காலம் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும்! ஆம், ஆம், அவர்கள் சென்று வளிமண்டலத்தில் உள்ள ஓசோன் துளைகளை மூடட்டும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் மிகுந்த ஞானத்துடனும் சரியான ஒத்திசைவுடனும் படைத்தார் என்பதை அவர்கள் காண்பார்கள், மேலும், 'விஷயங்களைக் குழப்பியதற்காக நாங்கள் மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறோம்' என்று சொல்வார்கள். வளிமண்டலத்தில் உள்ள இந்தத் துளைக்கு வருந்துங்கள் — அது மூடப்பட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். பாருங்கள், 'கிண்ணங்களில்' ஒன்றும் அங்கே திறந்துள்ளது. மரங்களும் செடிகளும் வாடி வதங்குகின்றன. இருப்பினும், கடவுளால் மீண்டும் எல்லாவற்றையும் சரிசெய்ய முடியும்.

மேலும், தங்கள் பணத்தைச் செலவழிக்க வேறு வழியில்லாத பணக்காரர்களை ஏமாற்றி, அந்த மோசடிக்காரர்கள் எவ்வளவு தந்திரசாலிகளாக மாறியுள்ளனர் என்று பாருங்கள். 'வளிமண்டலத்தில் ஒரு ஓசோன் துளை திறந்துள்ளது. உலகம் அழிந்துவிடும். நாம் எப்படி உலகைக் காப்பாற்றுவது? இதோ எப்படி — அறிவியல், சூரியனிடமிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக, ஆழமான சுரங்கங்கள் மற்றும் மக்களை நிலத்தடிக்கு இடமாற்றம் செய்வதற்கான திட்டங்களை உருவாக்கி வருகிறது." இறுதியாக, 'நிலத்தடிக்கு இடமாற்றம்' என்பது சாத்தியமற்றது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தபோது, அவர்கள் வேறு ஒன்றைச் சொல்லத் தொடங்கினர்: 'நிலவில் வீட்டு வளாகங்கள் அமைக்கப்படும், உணவகங்கள், ஹோட்டல்கள் மற்றும் வீடுகள் கட்டப்படும், மக்கள் அங்கு குடிபெயர்வார்கள். உத்தரவாதத்துடன் சந்திரனுக்குச் செல்ல விரும்புவோர் பங்களிக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்படுகிறார்கள்!" ஆனால் இந்த எல்லா விஷயங்களிலும், தற்செயலாக, ஒரு துளி உண்மையும் இல்லை! மனிதர்களால் அங்கு வாழவே முடியாதபோது, இது என்ன மாதிரியான "வீட்டு மேம்பாடு"? சரி, ஓரிருவர் "தகர டப்பாக்களில்" ஏறி, அங்கு சென்று திரும்பி வந்தனர். ஆனால் சிலர் இந்தக் கட்டுக்கதைகளை எல்லாம் நம்பி, தங்கள் பணத்தை ஒப்படைக்கிறார்கள்.

— கெரொண்டா, பலர் வெளியேற்றப்படும் புகை மற்றும் தொழில்துறை உமிழ்வுகள் குறித்து கவலைப்படுகிறார்கள்.

— சில தொழிற்சாலை இயக்குநர்கள் தங்கள் புகைபோக்கிகளில் சுத்திகரிப்பு வடிகட்டிகளைப் பொருத்துவதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும், அப்போதுதான் தொழிற்சாலைப் புகையால் மூச்சுத் திணறும் மக்கள் குறைந்தபட்சம் சற்று எளிதாக சுவாசிக்க முடியும். நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கு லஞ்சம் கொடுப்பதையும், தங்கள் சொந்த நலன்களைப் பாதுகாப்பதையும் விடுத்து, ஒவ்வொரு தொழிற்சாலை இயக்குநரும் சற்று அதிகமாகப் பணச் செலவழித்து ஒரு சுத்திகரிப்பு அமைப்பை வாங்க வேண்டும். பழைய நாட்களில், இதுபோன்ற கிருமிகளும், இதுபோன்ற புகைகளும் இல்லை. ஆனால் இப்போது அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அழித்துவிட்டு, அதை இன்னும் முன்னேற்றம் என்று அழைக்கிறார்கள். மேலும் இதுபோன்ற 'முன்னேற்றம்' எங்கு இட்டுச் செல்கிறது? அது மக்களை அழித்துவிடுகிறது. நீங்கள் தெருவுக்கு வெளியே கால் வைத்தால், காற்றில் புகையின் துர்நாற்றம் வீசுகிறது. நீங்கள் வீட்டில் அமர்ந்திருக்கும்போது, ஜன்னலைச் சற்றே திறந்தவுடன், தெருவின் கரித்துகள்கள் உள்ளே ஊர்ந்து வருகின்றன. நீங்கள் கைகளைக் கழுவும்போது, இந்தப் புகைத்தூள் கழுவப்படுவதில்லை; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது பாதிப்பில்லாதது அல்ல. ஒரு அடுப்பில் இருந்து வரும் புகைத்தூளில் எந்த எண்ணெய்களும் இருப்பதில்லை, எனவே நீங்கள் இருமும்போதே, அது நேராக உங்கள் நுரையீரலில் இருந்து வெளியேறுகிறது. ஆனால் இந்தத் தொழில்துறைப் புகைத்தூள் உங்கள் நுரையீரலை விட்டு வெளியேறுவதில்லை—அது அவற்றில் ஒட்டிக்கொள்கிறது.

உயரமான கட்டிடங்களில், மக்கள் ஒருவரையொருவர் மிதித்துக்கொண்டு, ஒருவரின் மேல் மற்றவர் என நெரிசலாக வாழ்கின்றனர். யாராவது தங்கள் பாய்களை பால்கனியில் தட்டும்போது, அந்தத் தூசி முழுவதும் கீழே உள்ள அண்டை வீட்டுக்காரரின் பால்கனிக்குப் பறந்துவிடுகிறது. கீழ்த்தளங்களில் வசிக்கும் அந்தப் பாவப்பட்ட மக்கள் எவ்வளவு துன்பப்படுகிறார்கள்! மேல்தளங்களிலிருந்து வரும் அனைத்து தூசியும் குப்பையும் அவர்கள் மீது கீழே இறங்குகிறது. ஒருவர் தங்கள் பால்கனியில் துணிகளைக் காயப்போடவோ அல்லது ஒரு ஜன்னலைத் திறக்கவோ செய்கிறார், மேலிருந்து அவர்கள் எந்த யோசனையுமின்றி தங்கள் விரிப்புகளைத் தட்டத் தொடங்குகிறார்கள். பழைய நாட்களில், அத்தகைய உயரமான கட்டிடங்களில் சிறைகளை அமைத்திருப்பார்கள் — ஐயெந்தி-குலே.[105] இது மிகவும் கொடூரமானது! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த நாட்களில் வீடுகளுக்கு முற்றங்கள் இருந்தன, அங்கு விலங்குகள் மேய்ந்தன, மேலும் அருகில் மரங்கள் நிறைந்த ஒரு சிறிய தோட்டம் இருந்தது, அங்கு பறவைகளின் கூட்டமே கூடும்...

— ஆனால் இப்போது, ஜெரோண்டா, மக்கள் குருவியையே பார்க்கிறார்கள் இல்லை.

— குருவிകളை விடுங்கள்—அவை பைத்தியம் பிடித்து உயரமான கட்டிடங்களுக்குள் பறந்துவிடுகின்றனவா? விரைவில், ஒரு குருவி என்றால் என்னவென்று கூட மக்களுக்குத் தெரியாத நிலை வந்துவிடும். அமெரிக்காவில், ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில், பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் புனித வேதங்கள் வரலாற்றுப் பார்வையில் ஆய்வு செய்யப்படும் ஒரு துறை உள்ளது. ஆகவே, மாணவர்களுக்கு 'கோதுமை' என்றால் என்னவென்று புரிய உதவ, அவர்கள் கோதுமை விதைத்த ஒரு வயலை வைத்திருக்கிறார்கள். மேலும், 'ஆடு மேய்ப்பவர்' மற்றும் 'ஆடுகள்' என்றால் என்னவென்று அவர்களுக்குப் புரிய உதவ, ஒரு சிறிய ஆட்டு மந்தியும், ஒரு கம்புக் கோலைக் கொண்ட ஆடு மேய்ப்பவரும் இருக்கிறார்கள். இது ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் நடக்கிறது!

மக்கள் ஏற்கனவே முழு வளிமண்டலத்தையும் மாசுபடுத்திவிட்டார்கள். வெளியே குளிர்காலம் என்றாலும், காற்றில் குப்பைக் கிடங்குகளின் துர்நாற்றம் வீசுகிறது. கோடையில் அது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! ஆனாலும், அவர்கள் குப்பைக் கிடங்குகள் மீது ஏதேனும் ஒரு கிருமிநாசினி கரைசலைத் தெளிப்பதற்காக ஒரு விமானத்தை அனுப்புவதில்லை. நமது அதிர்ஷ்டவசமாக, கடவுள் நறுமண மலர்களைப் படைத்தார். இந்த மலர்கள் அனைத்தும், பெரியதோ சிறியதோ, இந்த மலர் பன்முகத்தன்மை, குப்பையின் துர்நாற்றத்தைச் செயல்தவிர்க்கின்றன. இந்த மலர் நறுமணம் வளிமண்டலம் முழுவதும் பரவாதிருந்தால் என்ன நடக்கும்? உதாரணமாக, எங்காவது அழுகும் சடலம் கிடந்தால், அதன் துர்நாற்றம் பரந்து விரிந்து பரவும். கடவுள் நம்மை எவ்வளவு அக்கறையுடன் கவனித்துக் கொள்கிறார்! அவர் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், நமது வாழ்க்கை எவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கும்! சிந்தித்துப் பாருங்கள்: பூக்கள், தாவரங்கள் இல்லையென்றால்... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவற்றின் நறுமணம்தான் நமது துர்நாற்றத்தை மறைத்து விரட்டுகிறது.

ஒருமுறை, ஒரு பொதுமகன் என் முனிவர் குகைக்கு வந்து, 'சொல்லுங்கள், நீங்கள் இங்கே என்ன செய்கிறீர்கள்? நாள் முழுவதும் இரவு முழுவதும் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார். அந்த நேரத்தில், சுற்றிலும் உள்ள சிறிய புதர்கள் பூத்துக் குலுங்கின, மேலும் முனிவர் குகைக்கு அருகிலுள்ள மலைப்பகுதி காட்டுப் பூக்களால் நிறைந்திருந்தது. எல்லாமே நறுமணம் வீசியது. "சரி," என்றேன் நான், "என் முதுகை நீட்டிக்கொள்ளக் கூட எனக்கு நேரமில்லை! நாள் முழுவதும் நீங்கள் பார்க்கும் இந்த மலர்கள் மற்றும் தாவரங்களுக்கு எல்லாம் நான் தண்ணீர் விட்டுப் பராமரிக்கிறேன். இரவில்— , வானத்தில் எத்தனை சிறிய விளக்குகள் எரிந்து கொண்டிருக்கின்றன என்று பார்த்திருக்கிறாயா? அவையனைத்தையும் ஏற்றிப் பார்க்க முயற்சி செய்!" அவர் என்னை விசித்திரமாகப் பார்க்கத் தொடங்கினார், ஆனால் நான் தொடர்ந்து விளக்கினேன்: "என்ன சொல்கிறாய்? இரவில் வானத்தில் சிறிய விளக்குகள் எரியுவதை நீ பார்த்ததில்லையா? சரி, அவற்றை ஏற்றுவது நான்தான்! நீயே செய்து பார்! இத்தனை விளக்குகளிலும் மிதக்கும் தகடுகளையும் திரிகளையும் சரிசெய்து, மீண்டும் எண்ணெய் நிரப்புவது எளிது என்று நினைக்கிறாயா...?" இதைக் கேட்டதும், அந்தப் பாவம் பையன் முற்றிலும் திகைத்துப் போனான்.

மேலும், தெளிப்பதும் விஷம்தான். தெளிப்புகளால் பூச்சிகள் மட்டுமல்ல, பாவம் பறவைகளும் இறக்கின்றன. மரங்களுக்கு நோய் தீர்க்க, அவற்றுக்கு விஷத்தன்மை கொண்ட இரசாயனங்கள் தெளிக்கப்படுகின்றன, அதன்பிறகு மக்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள். எல்லாமே விஷமாக்கப்படுகின்றன. இப்போது செய்வது போல நல்ல பழங்களை [அதன் மதிப்பு குறையாமல் இருக்க] புதைப்பதற்குப் பதிலாக, குறைவான இரசாயனங்களைப் பயன்படுத்தி அழுகிய தாவரங்களை மண்ணில் புதைப்பது புத்திசாலித்தனமாக இருக்குமல்லவா? ஒரு பெரிய நச்சு இரசாயனக் கிளவுட்—அது மனிதர்களுக்குத் தீங்கற்றதா? குறிப்பாகச் சிறு குழந்தைகளுக்கு—அவர்களுக்கு, இந்த நச்சு இரசாயனங்கள் அனைத்தும் வெறுமனே கொடியவை. அதனால்தான் குழந்தைகள் ஏற்கனவே நோயுடன் பிறக்கிறார்கள். நான் ஒரு வேளாண்மை நிபுணரிடம் சொன்னேன்: 'இறுதியாக என்னதான் நடக்கிறது! நீங்கள் பூச்சிகளை அழித்துவிட்டீர்கள், இப்போது மக்கள் இறக்கிறார்கள்." பூச்சிகளைக் கொல்ல, அவர்கள் பூக்களில் தெளிக்கிறார்கள், அதனால் மக்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள். பிறகு அவர்கள் தற்போதையதை விட சக்திவாய்ந்த மேலும் பல நச்சு இரசாயனங்களைக் கண்டுபிடிப்பார்கள்—ஆனால் அதனால் நாம் என்ன பயன் பெறப் போகிறோம்?

தெளிப்பதன் மூலம் கொல்லப்பட்ட சில பூச்சிகள் மற்ற பூச்சிகளை வேட்டையாடி வந்தன என்பது ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது, மற்றவற்றை ஒழிப்பதற்காக, நாம் முன்பு கொன்ற பூச்சிகளையே செயற்கையாக இனப்பெருக்கம் செய்ய வேண்டியிருக்கும். கடவுள் எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக எல்லாவற்றையும் அமைத்துள்ளார்! கரப்பான் பூச்சிகள் இருக்கும் இடத்தில், கொசுக்கள் இல்லை. ஒருமுறை, ஒருவன் என் குடிசைக்கு வந்து, கரப்பான் பூச்சியின் கீச்சொலியைப் போன்ற, ஆனால் இன்னும் கரகரப்பான ஒலிகளைக் கொண்டு கொசுக்களை விரட்டும் ஒரு சிறிய சாதனத்தைக் காட்டினான். மக்கள் தங்கள் இசையால் நம்மை மகிழ்விக்கும் கரப்பான் பூச்சிகளைக் கொன்றுவிட்டு, பின்னர் கடவுள் படைத்ததை மீண்டும் உருவாக்க பேட்டரிகளைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள். நாங்கள் அவையனைத்தையும் அழித்துவிட்டோம்—வண்டுகளையும் புறாக்களையும் சேர்த்து... இப்போதெல்லாம் ஒரு காகத்தைக் காண்பது கூட அரிதாகிவிட்டது. விரைவில் நாங்கள் காகங்களைப் பிடித்து கூண்டுகளில் அடைக்கப் போகிறோம்.

மேலும் நீங்களும், மரங்களில் தெளிக்கும்போது, கடவுளுக்கும் கொஞ்சம் விட்டு வையுங்கள், அப்போதுதான் அவரும் உங்களுக்கு உதவுவார். மேலும், அந்த இரசாயனம் ஒன்று அல்லது இரண்டு இலைகளைத் தவறவிட்டால், அதில் எந்தத் தவறும் இல்லை. அனைத்து நவீன தொழில்நுட்ப வழிகளும் ஒருவரின் நம்பிக்கைக்கு உதவவில்லை. ஒருமுறை ஒருவரைப் பார்க்கச் சென்றிருந்தபோது, மக்கள் பேசுவதைக் கேட்டேன்: 'இப்படிப்பட்ட ஒரு பூச்சிக்கு உண்மையிலேயே ஒரு புதிய இரசாயனம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளதா? எங்கே? வெளிநாட்டிலா?' உடனே அதை ஆர்டர் செய்ய அவர்கள் சுற்றித் தொலைபேசியில் அழைக்கத் தொடங்கினர். படப்படியாக, பொதுமக்களும் துறவிகளும் கடவுளை கடைசி இடத்திற்குத் தள்ளுகிறார்கள். மக்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு—அதனால் எல்லாம் பரிசுத்தமாகட்டும்—முதன்மை முக்கியத்துவம் கொடுப்பதில்லை. சிக்கல் என்னவென்றால், பொதுமக்களுக்கு முன்னால் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் நாங்கள் துறவிகள் கூட வழிகாட்டிச் செல்வதில்லை.

— கெரொண்டா, ஆனால் ஆலிவ் மரங்கள் உண்மையிலேயே டகோஸ் — அதாவது ஆலிவ் பூச்சி — என்பவற்றால் அழிக்கப்படுகின்றன.

— டகோஸ் விலகிச் செல்ல உங்கள் ஜெபமாலையால் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். பூச்சிகளைத் தெளிப்பதன் மூலம் மட்டும் எதிர்க்க வேண்டாம்; கிறிஸ்துவிடமும் உதவி கேளுங்கள். மேலும், நாம் உலகியல் மக்கள் செய்வதைப் போலவே எல்லாவற்றையும் சிறப்பாகச் செய்ய விரும்புகிறோம். துறவிகள் ஒரு வேறுபட்ட வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்பதை நாம் மறந்துவிடுகிறோம். நாம் பொது மக்களைப் போலவே அல்லது அவர்களை விட அதிகமாகவே செயல்பட முயற்சிக்கக் கூடாது. நாம் கிறிஸ்துவை மறந்துவிட்டோமா? மரங்களுக்கு மருந்து தெளிப்பதை முற்றிலும் நிறுத்தும்படி நான் கூறவில்லை, ஆனால் சிலர் இந்த விஷக் கيميக்கல்களைக் கொண்டு உண்மையான சோதனைகளைச் செய்கிறார்கள். மரங்களுக்கு மருந்து தெளிக்க உண்மையான தேவை ஏற்படும்போது, சுவாசக் கருவிகளை அணியுங்கள்.

[106]அழகாய் இருக்கும் ஆனால் விஷம் தெளிக்கப்பட்ட பழத்தை விட, பூச்சி ஒன்று லேசாகக் கடித்த பழத்தைச் சாப்பிடுவது நல்லது. தெளிப்பதில் மும்முரமாக ஈடுபடாதீர்கள்—அதைக் குறைத்துக் கொள்ளுங்கள். பக்தி விசுவாசத்துடன் ஜெபியுங்கள்—முதல் சங்கீதமான [107] -ஐ வாசித்து, மரங்களில் புனித நீரைத் தெளியுங்கள். நீங்கள் நீதியுடன் வாழ்ந்தால், மழை பெய்யும், புழுக்களும் அழிந்துவிடும். தேவன் உங்களுக்குப் பரிசளிப்பார் — நீங்கள் அவருக்குப் பயபக்தியும் நம்பிக்கையும் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

அத்தியாயம் 2.
பல வசதிகளின் யுகத்தில்
என்பது பல பிரச்சனைகள் நிறைந்த காலம் என்பதற்குச் சமம்[108]

மக்களின் இதயங்களும் இரும்பாக மாறிவிட்டன

மனிதனின் ஆடம்பரங்கள் எல்லையையும் மீறி, அதனால் அவை சிரமங்களாக மாறிவிட்டன. இயந்திரங்கள் பெருகிய அளவுக்கு, நமது பிரச்சனைகளும் பெருகியுள்ளன. இயந்திரங்களும் உலோகத் துண்டுகளும் இப்போது மனிதர்களை ஆணையிடுகின்றன, அவர்களைத் தானும் இயந்திரங்களாக மாற்றுகின்றன. அதனால்தான் மக்களின் இதயங்கள் இரும்பாக மாறிவிட்டன. நமது கைவசம் உள்ள அனைத்து தொழில்நுட்ப வசதிகளுக்கும் மத்தியிலும், மனித மனசாட்சி இன்னும் வளர்க்கப்படாமலேயே உள்ளது. கடந்த காலத்தில், மக்கள் விலங்குகளின் உதவியுடன் வேலை செய்தனர், மேலும் அவர்கள் இரக்க குணம் கொண்டவர்களாக இருந்தனர். ஒரு ஏழை விலங்கின் சக்திக்கு மீறிய சுமையை நீங்கள் ஏற்றினால், அது முழங்காலில் முடங்கிவிடும், அப்போது உங்களுக்கு அதன் மீது பரிதாபம் ஏற்படும். அது பசியுடன் இருந்து பரிதாபமாக உங்களைப் பார்த்தால், உங்கள் இதயம் கரைந்துவிடும். எங்கள் பசு நோய்வாய்ப்பட்டபோது நாங்கள் பட்ட துன்பம் எனக்கு நினைவிருக்கிறது — நாங்கள் அதை எங்கள் குடும்ப உறுப்பினராகக் கருதினோம். ஆனால் இன்று, மக்கள் உலோகத் துண்டுகளுடன் பழகுகிறார்கள், அவர்களின் இதயங்களும் இரும்பைப் போலவே கடினமாகிவிட்டன. ஏதேனும் உலோகத் துண்டு வெடித்துவிட்டதா? வெல்டிங் செய்ய அனுப்பப்படுகிறது. கார் பழுதாகிவிட்டதா? கேரேஜுக்குச் செல்கிறது. சரிசெய்ய முடியவில்லையா? பழைய இரும்புக்கடைக்கு—எந்த வருத்தமும் இல்லை. 'இரும்பு,' என்கிறார்கள், 'வெறும் இரும்புதான்.' மக்களின் இதயங்கள் துடிப்பதே இல்லை, ஆனாலும் தான் ஒரு பெரிய ஆள் என்ற எண்ணமும் சுயநலமும் ஒரு மனிதனுக்குள் இப்படித்தான் வேரூன்றுகின்றன.

இப்போதெல்லாம், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சிந்திக்கவே மாட்டார்கள். பழைய நாட்களில், [குளிர்பதனப் பெட்டிகள் இல்லாதபோது], அடுத்த நாளுக்காக உணவு மீந்தால், அது கெட்டுவிடும். அதனால் மக்கள் ஏழைகளைப் பற்றிச் சிந்தித்து, 'இது எப்படியும் கெட்டுவிடும், எனவே இதை ஏழை ஒருவனுக்குக் கொடுப்பதே நல்லது' என்று சொல்வார்கள். மேலும், ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறியவர்கள், 'ஏழை முதலில் சாப்பிடட்டும், பிறகு நான் சாப்பிடுகிறேன்' என்பார்கள். இப்போதெல்லாம், மீதமுள்ள உணவு குளிர்சாதனப் பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் மக்கள் தங்கள் தேவைப்படும் அண்டை வீட்டாருக்குப் பற்றி நினைப்பதில்லை. அந்தக் நாட்களில், காய்கறிகள் மற்றும் பிற விளைபொருட்கள் நல்ல விளைச்சல் தந்தபோது, நாங்கள் எங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கும் காய்கறிகளைக் கொடுப்போம் — நாங்கள் அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்வோம். இவ்வளவு பெரிய அளவில் எங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும்? மீதமுள்ளவை எப்படியும் கெட்டுப்போயிருக்கும். இப்போதெல்லாம், மக்களிடம் குளிர்சாதனப் பெட்டிகள் உள்ளன, அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: 'மிச்சமுள்ள உணவை ஏன் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டும்? அதை நாங்கள் குளிர்சாதனப் பெட்டியில் வைத்து, பின்னர் நாங்களே சாப்பிட்டுக் கொள்வோம்.' வேறு பல இடங்களில் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் பட்டினி கிடக்கும்போது, டன் கணக்கான உணவு வீணாக்கப்படுகிறது அல்லது புதைக்கப்படுகிறது என்ற உண்மையை நான் குறிப்பிடவே மாட்டேன்.

மக்களுக்கு இயந்திரங்களால் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டது

நவீன தொழில்நுட்பம் முடிவில்லாமல் தொடர்ந்து வளர்ந்து கொண்டே செல்கிறது. சாத்தான் அதற்கு உதவுவதால், அது மனித மனதை விட வேகமாக வளர்கிறது. பழைய நாட்களில், இந்த எல்லா கருவிகளும், இந்த தொலைபேசிகள், தொலைநகல் இயந்திரங்கள் மற்றும் இந்தக் கருவிகளின் குவியல்கள் இல்லாமல், மக்களுக்கு அமைதியும் எளிமையும் இருந்தது.

— கெரொண்டா, அவர்கள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள்!

— ஆம், ஆனால் இப்போது, கார்களால் மக்கள் பைத்தியமாகிவிட்டார்கள். இந்த வசதிகளில் பல அவர்களுக்கு மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகின்றன; அவர்கள் கவலையால் மூச்சுத் திணறுகிறார்கள். சினாயில் நான் இருந்த காலத்தில் எனக்குத் தெரிந்த பெடூயின்களை நினைவுகூர்கிறேன்,[109] — அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள்! அவர்களிடம் ஒரே ஒரு கூடாரம் மட்டுமே இருந்தது, அவர்கள் எளிமையாக வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் அலெக்சாண்ட்ரியா அல்லது கெய்ரோவில் வாழ முடியாது — பாலைவனத்தில் கூடாரங்களில் வாழ்வதே அவர்களுக்குப் பிடித்தமானதாக இருந்தது. அவர்களிடம் சிறிதளவு தேநீர் இருந்தாலே, அவர்கள் மகிழ்ச்சியில் திளைத்து கடவுளைப் புகழ்வார்கள். ஆனால் இப்போது நாகரிகம் அவர்களையும் அடைந்துவிட்டது, அவர்களும் கடவுளை மறக்கத் தொடங்கிவிட்டார்கள். Bedouins கூட ஐரோப்பிய மனப்பான்மையின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகிவிட்டார்கள்! முதலில், யூதர்கள் பெடூயின்களுக்காகக் குடிசைகளைக் கட்டிக் கொடுத்தனர், பின்னர் இஸ்ரேல் முழுவதிலுமிருந்து பழைய கார்களை அவர்களுக்கு விற்றனர்.[110] ஓ, அந்த யூதர்கள்… இப்போது ஒவ்வொரு பெடூயினுக்கும் ஒரு குடிசை, அந்தக் குடிசையின் முற்றத்தில் ஒரு பழுதடைந்த கார், மற்றும் கவலைகளும் சந்தேகங்களும் நிறைந்த இதயம் உள்ளது. கார்கள் பழுதடைகின்றன, பெடூயின்கள் அவற்றைச் சரிசெய்யப் போராடுகிறார்கள். இதை நீங்கள் உண்மையாகவே யோசித்துப் பார்த்தால், இவை அனைத்திலிருந்தும் அவர்கள் என்ன பெற்றார்கள்? ஒரு தலைவலி, அதற்கு மேல் ஒன்றுமில்லை.

பழைய நாட்களில், பொருட்கள் குறைந்தபட்சம் உறுதியாக இருந்தன; அவை நீண்ட காலம் நீடிக்கும். ஆனால் இப்போது — நீங்கள் ஒரு பெரிய தொகையைச் செலுத்தி, உடனடியாக உடைந்துவிடும் பொருட்களை வாங்குகிறீர்கள். மேலும் இது நிறுவனங்களுக்கு மிகவும் சாதகமாக இருக்கிறது — அவர்கள் தங்கள் உற்பத்தியை அதிகரித்து, அதிலிருந்து கணிசமான லாபம் ஈட்டுகிறார்கள். பிறகு மக்களுக்குப் பணம் தீர்ந்துவிடுகிறது, மேலும், அதிகம் சம்பாதிக்கும் தேடலில், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே எலும்பு முனைக்கும் வரை வேலை செய்கிறார்கள். இந்த இயந்திரங்கள் மற்றும் அமைப்புகள் அனைத்தும் ஐரோப்பியர்களின் சொத்தாகும், அவர்கள் நாள் முழுவதும் திருப்புளி கையில் வைத்திருந்து வேலை செய்கிறார்கள். முதலில் அவர்கள், உதாரணமாக, ஒருவித மூடியை உருவாக்குகிறார்கள். பிறகு அதில் ஒரு திருகுத் திரியைப் பொருத்துகிறார்கள், பின்னர் ஒரு பொத்தானைச் சேர்க்கிறார்கள் – அந்தப் பாவப்பட்ட மூடியை மேலும் மேலும் மெருகேற்றுகிறார்கள்... வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புதிய இயந்திரங்களும் சாதனங்களும் தொடர்ந்து தோன்றுகின்றன, மேலும் இந்தப் பரிதாபமான மக்கள் எப்போதும் இன்னும் மேம்பட்ட ஒன்றை விரும்புகிறார்கள். பழைய கடனைச் செலுத்தி முடிப்பதற்குள், அவர்கள் புதிய ஒன்றை வாங்குகிறார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் கடனில் மூழ்கி சோர்வடைகிறார்கள். உதாரணமாக, ஒரு ஏழை மனிதனை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: அவனுக்கும் ஒரு கார் வேண்டும், அதனால் அவன் சென்று மலிவான மாடல்களில் ஒன்றை வாங்குகிறான். அதை வாங்குவதற்காக, அவன் தன் எருதுகளையும் குதிரைகளையும் விற்கிறான் — தன் கடைசி உடைமைகளை விற்கிறான். இது விரைவில், கடை ஜன்னல்களில் கழுதைகளை வைத்துப் பார்ப்பதற்கே மக்களிடம் பணம் வாங்கும் நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது! ஆக, ஏழை மனிதன் தனக்கு ஒரு மலிவான சிறிய காரை வாங்குகிறான். கார் பழுதாகிவிடுகிறது. 'மேலும் அப்படிப்பட்ட கார்களுக்கு உதிரிபாகங்கள் இல்லை' என்று அவர்கள் அவனிடம் சொல்கிறார்கள். அந்த ஏழைப் பையன் வேறு ஒரு கார் வாங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறான். இருப்பினும், சமீபத்திய மாடல் அவனது சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது, அதனால் அவன் முன்பு வைத்திருந்ததை விட சற்று சிறந்த ஒன்றை வாங்கி, பழைய காரை ஒருபுறம் ஒதுக்கி வைக்கிறான். பிறகு புதிய காரும் பழுதாகிவிடுகிறது, இது இப்படியே தொடர்கிறது... எப்போதும் மேலான ஒன்றைத் துரத்திக் கொண்டே இருக்கும் இந்த நாகரிகப் போக்கில் நாமும் சிக்கிவிடாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

தொலைக்காட்சி மக்களுக்குப் பெரும் தீங்கு செய்துள்ளது

— ஜெரோண்டா, இப்போதெல்லாம் தொலைக்காட்சி தொடர்புக்கான வழிமுறைகள் உள்ளன, அதன் மூலம் உலகின் மறுபக்கத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அதே நேரத்தில் ஒருவர் கவனிக்க முடியும்.

— மக்கள் முழு உலகத்தையும் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் தங்களைப் பார்க்கத் தவறுகிறார்கள். மக்கள் அழிவது கடவுளால் அல்ல; இல்லை, இப்போதெல்லாம் மக்கள் தங்கள் சொந்த மனதாலேயே தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொள்கிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, தொலைக்காட்சி பெரும் தீமைகளைக் கொண்டுவருகிறது.

— "மிகுந்த தீங்கு!.." நீங்கள் என்ன பேசிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்!.. ஒருவன் என்னிடம் சொன்னான்: "தொலைக்காட்சி, தந்தையே, ஒரு நல்ல விஷயம்." — "முட்டைகள்," நான் பதிலளித்தேன், "அவையும் ஒரு நல்ல விஷயம் தான், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை கோழி எச்சத்துடன் கலந்தால், அவை முற்றிலும் பயனற்றதாகிவிடும்." தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலியில் நடப்பது இதுதான். இப்போதெல்லாம், செய்திகளைக் கேட்க வானொலியை ஆன் செய்யும்போது, செய்திகளுடன் வேறு ஏதேனும் ஒரு பாடலையும் கேட்க வேண்டியிருக்கும் என்பதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அந்தப் பாடல் முடிந்தவுடன் செய்திகள் தொடங்கும். முன்பு அது வித்தியாசமாக இருந்தது. கடந்த காலத்தில், வானொலியில் செய்திகள் எப்போது ஒளிபரப்பப்படுகின்றன என்பதை மக்கள் துல்லியமாக அறிந்திருந்தனர். மக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வானொலியை ஆன் செய்து சமீபத்திய செய்திகளைக் கேட்பார்கள். ஆனால் இப்போது நீங்கள் ஒரு பாடலையும் கேட்க கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் விரும்பாமல் வானொலியை அணைத்தால், செய்திகளையும் தவறவிடுவீர்கள்.

தொலைக்காட்சி மக்களுக்குப் பெரும் தீங்கு செய்துள்ளது. அது குறிப்பாக இளம் குழந்தைகள் மீது அழிவுகரமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. ஒருமுறை, ஏழு வயதுச் சிறுவன் ஒருவன் தன் தந்தையுடன் என் குலவிற்கு வந்திருந்தான். பைசாசங்கள் பிடித்தவர்களின் வாய்களில் பேசுவது போலவே, தொலைக்காட்சி என்ற பேயும் அந்தச் சிறுவனின் வாயின் வழியாகப் பேசுவதை நான் கண்டேன். இது, பற்களுடன் ஒரு குழந்தை பிறந்தது போலத்தான். இந்த நாட்களில் சாதாரணக் குழந்தைகளை அடிக்கடி காண்பதில்லை — குழந்தைகள் அரக்கர்களாக மாறிவிட்டனர். குழந்தைகள் தங்களாகச் சிந்திப்பதில்லை; அவர்கள் கண்டதையும் கேட்டதையும் அப்படியே திரும்பச் சொல்கிறார்கள். இந்த வழியில், தொலைக்காட்சி மூலம், சிலர் உலகை மூளைச்சலவை செய்ய விரும்புகிறார்கள். அதாவது, [அவர்களின் திட்டங்களின்படி] மற்ற அனைவரும் அவர்கள் [தொலைக்காட்சியில்] கேட்டதை நம்பி, அதற்கேற்ப நடந்துகொள்ள வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, தாய்மார்கள் எங்களிடம் கேட்கிறார்கள்: குழந்தைகளை தொலைக்காட்சியிலிருந்து எப்படிப் பழக்கத்தை மாற்ற முடியும்?

— தொலைக்காட்சி பார்ப்பது அவர்களின் மனதை மந்தமாக்கி, சிந்திக்கும் திறனைப் பறித்துவிடும் என்பதை அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு விளக்கட்டும். தொலைக்காட்சி அவர்களின் கண் பார்வையை பாதிக்கிறது என்ற உண்மையை நான் குறிப்பிடவே மாட்டேன். நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் தொலைக்காட்சி என்பது மனிதனின் ஒரு படைப்பாகும். ஆனால் மற்றொரு வகை உண்டு — ஆன்மீகத் தொலைக்காட்சி. ஒரு கிறிஸ்தவரின் ஆன்மாவின் கண்கள் பழைய மனிதனைக் கழித்தல் மூலம் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, அவர்கள் தொழில்நுட்ப உதவிகள் இல்லாமலேயே வெகுதூரம் பார்க்க முடியும். தாய்மார்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு இந்த வகை தொலைக்காட்சி பற்றிச் சொல்லவில்லையா? குழந்தைகள் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது இந்த ஆன்மீகத் தொலைக்காட்சியைத்தான். ஆனால், 'பெட்டி'யின் முன் அமர்ந்திருப்பதால், குழந்தைகள் வெறுமனே மந்தபுத்தியுடையவர்களாக ஆகிவிடுகிறார்கள். முதல் மனிதர்கள் பகுத்தறிவு என்ற வரத்தைப் பெற்றிருந்தனர், அதை அவர்கள் பாவச் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு இழந்தனர். இருப்பினும், குழந்தைகள் திருமுழுக்கில் பெற்ற அருளைத் தக்கவைத்துக் கொண்டால், அவர்களும் பகுத்தறிவு என்ற வரத்தைப் பெறுவார்கள்—அதுவே ஆன்மீகத் தொலைக்காட்சி. ஒருவர் கவனமாகவும், ஆன்மீக ரீதியாக உழைக்கவும் வேண்டும். இன்றைய தாய்மார்கள் வீண் முயற்சிகளால் தங்களைத் தாங்களே அழித்துக் கொள்கிறார்கள், பின்னர், 'ஐயரே, நான் என்னதான் செய்வேன்? என் குழந்தையை நான் இழந்து கொண்டிருக்கிறேன்!..' என்று புலம்பத் தொடங்குகிறார்கள்.

துறவியும் நவீன தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களும்

— ஜெரோண்டா, ஒரு துறவி நவீன தொழில்நுட்பத்தைப் எப்படிப் பயன்படுத்த வேண்டும்?

— ஒரு துறவி, தான் பயன்படுத்தும் வழிமுறைகள் பொது மக்கள் பயன்படுத்தும் வழிமுறைகளை விட எப்போதும் எளிமையானதாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய முயற்சி செய்ய வேண்டும். உதாரணமாக, எனக்கு விறகு பிடிக்கும்: அடுப்பை சூடாக்க, உணவு சமைக்க மற்றும் கைவினைப்பொருட்களுக்குத் தேவையான நெருப்பை மூட்ட. இருப்பினும், அத்தோஸ் மரக்கட்டைகளின் இந்த வர்த்தகம் தற்போதைய அதே முறையில் இன்னும் சிறிது காலம் தொடர்ந்தால், விறகு தீர்ந்துவிட்டால் அல்லது அதைப் பெறுவது கடினமாகிவிட்டால், அப்போது நான் பொதுமக்கள் பயன்படுத்தும் முறைகளை விட எளிமையான சில வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவேன். சூடேற்றுவதற்கு — ஒரு பாரஃபின் அடுப்பு அல்லது அதுபோல மலிவான மற்றும் எளிமையான வேறு ஏதேனும்; கைவினைப் பொருட்கள் செய்வதற்கு — ஒரு ப்ரிமஸ் அடுப்பு, மற்றும் அவ்வாறு.

— ஒரு பொது மடாலயத்தில் ஒரு பொருள் எந்த அளவிற்கு அவசியமானது என்பதை எப்படித் தீர்மானிப்பது?

— ஒருவர் துறவியைப் போல நினைத்தால், இதைத் தீர்மானிக்க முடியும். ஆனால் ஒருவர் துறவியைப் போல நினைக்கவில்லை என்றால், அவர் எதை எடுத்தாலும் அது ஒரு தேவையாகிவிடும், அப்போது அந்தத் துறவியே ஒரு பொதுமகனாகவோ அல்லது அதைவிட மோசமானவராகவோ மாறிவிடுவார். நாம் துறவிகள், பொதுமக்களை விடக் குறைந்தது சற்று எளிமையாகவாது வாழ வேண்டும், அல்லது — குறைந்தபட்சம் — மடத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு நாமே வாழ்ந்த வாழ்க்கை முறையிலாவது வாழ வேண்டும். நாம் முன்பு வீட்டில் வைத்திருந்ததை விட சிறந்த பொருட்களை வைத்திருக்கக் கூடாது. நான் வந்த பொதுமக்களின் வீட்டை விட மடாலயம் ஏழ்மையானதாக இருக்க வேண்டும். இது துறவியையும் உலகத்தையும் உள்ளார்ந்து உதவுகிறது.

அழிந்துபோகும் பொருட்களில் மக்கள் இளைப்பாறாமல் இருக்க இறைவன் அவ்வாறு அமைத்துள்ளார். இந்த உலகியல் முன்னேற்றம் பொதுமக்களையே துன்புறுத்தினால், துறவிகளைப் பற்றி என்ன சொல்வது! நான் ஏதேனும் ஒரு செல்வந்தர் வீட்டில் இருந்தால், அந்த வீட்டார் என்னைப் பார்த்து, 'இரவு தங்குவதற்கு உங்களுக்கு எங்கே இடம் ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்டால், 'நான் உங்களுக்காக ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட வரவேற்பறையில் ஒரு படுக்கையை அமைக்கலாம் அல்லது இரவில் நான் ஆடுகளை அடைக்கும் ஆட்டுக் கொட்டகையில் வைக்கலாம். எந்த -ஐ நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்?' — நான் உங்களுக்கு என் வார்த்தை தருகிறேன், என் ஆன்மா ஆட்டுக் கொட்டகையில் அதிக அமைதியைக் காணும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் துறவற உறுதிமொழி எடுத்தபோது, எனக்கென ஒரு சிறந்த வீடு அல்லது அரண்மனையைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக உலகை விட்டு வெளியே வரவில்லை. உலகில் வாழ்ந்தபோது இருந்ததை விடக் கடுமையான வாழ்க்கையைக் காண்பதற்காகவே நான் துறவியானேன். இல்லையென்றால், நான் கிறிஸ்துவுக்காக எதையும் செய்வதில்லை. ஆனால் நவீன தர்க்கத்தின் சட்டங்களின்படி வாழும் மக்கள் என்னிடம் கூறுவார்கள்: 'இப்போது கேள், ஒரு அரண்மனை வாழ்க்கை உன் ஆன்மாவுக்கு என்ன தீங்கு விளைவிக்கும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்தக் கொட்டகையில் மிகவும் துர்நாற்றம் வீசுகிறது, ஆனால் ஒரு அரண்மனையில் வாசனை இனிமையாக இருக்கும், மேலும் உனக்குப் புகழ்பெற்றவர்களும் கிடைப்பார்கள்.' நமக்கு ஆன்மீகப் பார்வை என்ற ஒரு திறன் இருக்க வேண்டும். ஒரு திசைகாட்டி போல—அதன் இரண்டு முட்களும் காந்தப்படுத்தப்பட்டவை, அதனால்தான் ஒரு முள் வடக்கு திசையைக் காட்டுகிறது. கிறிஸ்து 'காந்தப்படுத்தப்பட்டவர்', ஆனால் அவரை நோக்கித் திரும்புவதற்கு, நாமும் சற்று 'காந்தப்படுத்தப்பட்டவர்களாக' ஆக வேண்டும்.

மேலும், பொது மடாலயங்களில் என்னென்ன சிரமங்கள் இருந்தன! சமையலறையில் ஒரு பெரிய பானை இருந்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அது ஒரு சிறப்புப் பிடியைப் பயன்படுத்தி தூக்கப்பட்டது. சமையலுக்கு விறகுகளைப் பயன்படுத்தி நெருப்பு மூட்டப்பட்டது. தீப்பொறிகள் எரியூன்றி பின்னர் அணைந்துவிடும், அதனால் உணவு கருகிவிடும். மீன் கருகிவிட்டால், நாங்கள் உலோகத் துடைப்பத்தால் பேக்கிங் தட்டுகளைத் தேய்த்துக் கழுவுவோம். பிறகு, அடுப்பில் இருந்து சாம்பலை எடுத்து, அடிப்பகுதியில் துளை உள்ள ஒரு பெரிய மட்பாண்டக் கலனில் அதை நிரப்பி, அதன் மீது தண்ணீரை ஊற்றுவோம். அடியில் உள்ள துளையிலிருந்து சாம்பல் கரைசல் வெளியே வரும், அதை நாங்கள் பாத்திரங்களைக் கழுவப் பயன்படுத்தினோம். அந்தச் சாம்பல் கரைசல் எங்கள் கைகளை அரிக்கியது. மேலும், நாங்கள் கயிறு மற்றும் கப்பி மூலம் ஆர்கோண்டாரிக் (arkhondarik) பகுதிக்கு தண்ணீரை இறைத்தோம்.

இன்று மடாலயங்களில் நடப்பவற்றில் சிலவற்றை நியாயப்படுத்த முடியாது. ஒரு மடாலயத்தில், மின்கல ரொட்டி வெட்டி இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி ரொட்டி வெட்டப்படுவதை நான் பார்த்தேன். இது என்ன விதமான முட்டாள்தனம்? பேக்கர் நோய்வாய்ப்பட்டவராகவோ அல்லது பலவீனமானவராகவோ இருந்து, அவரால் கத்தியால் ரொட்டியை வெட்ட முடியாவிட்டால், அவருக்குப் பதிலாக ஆளில்லை என்றால், சரி — ஒரு மின்சார ரொட்டி வெட்டி ஓரளவு நியாயப்படுத்தப்படும். ஆனால் nowadays ஒரு வலிமையான இளைஞன் வட்ட உரையால் ரொட்டிகளை வெட்டுவதைக் காணலாம்! அவர் ஒரு கம்ப்ரெசராகவே வேலை செய்யலாம், ஆனாலும் அவர் ரொட்டியை வெட்ட இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், அதை ஒரு சாதனையாகவும் கருதுகிறார்!...

ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேற முயலுங்கள். இந்த இயந்திரங்கள், வசதிகள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் மகிழ்ச்சி அடையாதீர்கள். துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து துறவு நெறி விலகிவிட்டால், துறவிகளின் வாழ்க்கை அர்த்தமற்றதாகிவிடும். துறவற வாழ்க்கைக்கு மேலாக வசதிகளை நாம் வைத்தால் வெற்றிபெற முடியாது. ஒரு துறவி வசதிகளைத் தவிர்ப்பதற்குக் காரணம், ஆன்மீக ரீதியாகப் பார்க்கும்போது, அவை அவருக்கு உதவமாட்டன. மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையிலும்கூட, மக்கள் ஏராளமான வசதிகளால் நசுக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு துறவிக்கு—அவரது ஆன்மா உலகியல் விஷயங்களில் அமைதி கண்டாலும் கூட—வசதி என்பது மிகவும் பொருத்தமற்றது. ஆகவே, நாம் அதைத் தேட வேண்டாம். பெருமரியாதைக்குரிய அர்செனியஸ் மகானின் காலத்தில், 'சுகபோக' கெரோசின் விளக்குகள், மின்விளக்குகள் ([111] ) அல்லது வேறு எந்த ஒளி மூலங்களும் இல்லை. அரண்மனைகளில், மிகவும் தூய்மையான எண்ணெயால் எரியும் விளக்குகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. பெருமைக்குரிய அர்செனியஸ் மகான் அத்தகைய விளக்கை தன்னுடன் பாலைவனத்திற்கு எடுத்துச் சென்றிருக்கலாமே? அவரால் முடிந்திருக்கும், ஆனால் அவர் செய்யவில்லை. பாலைவனத்தில், அவர் ஒரு திரி அல்லது சாதாரண தாவர எண்ணெயில் நனைத்த பருத்திப் பஞ்சைப் பயன்படுத்தினார், அது அவருக்கு ஒளியூட்டப் போதுமானதாக இருந்தது.[112]

நமது கடமைகளைச் செய்யும்போது, பல்வேறு சாதனங்கள், தொழில்நுட்ப உதவிகள் மற்றும் பிற வசதிகள் நமது கைவசம் இருக்கும்போது, இந்த வேலைகளை விரைவாகச் செய்ய இவை அனைத்தும் நமக்குத் தேவை என்றும், அதனால் விடுவிக்கப்பட்ட நேரத்தை ஆன்மீகப் பயிற்சிகளுக்குப் பயன்படுத்திக்கொள்வோம் என்றும் கூறி நமது செயலை நியாயப்படுத்திக் கொள்கிறோம். ஆனால், இறுதியில், நாம் துறவிகளாக அல்ல, இந்த உலகின் மக்களாக கவலைகளும் மனக் குழப்பங்களும் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட மடாலயத்திற்கு இளம் துறவிகளின் ஒரு புதிய சமூகம் வந்தபோது, அவர்கள் செய்த முதல் காரியம் பிரஷர் குக்கர்களை வாங்கியதுதான் — அதனால் அவர்கள் துறவற விதிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்க அதிக நேரம் கிடைக்கும் என்பதற்காக. அதன் பிறகு, இந்த மடாலயத்தார் மணிக்கணக்கில் சும்மா உட்கார்ந்து, பலவிதமான உரையாடல்களில் ஈடுபட்டனர். ஆக, நேரத்தைச் சேமித்து அதை ஆன்மீகப் பணிகளுக்காக அர்ப்பணிப்பதற்காக பல்வேறு வசதிகளைப் பயன்படுத்துவது பலனளிக்கவில்லை என்பது தெரிகிறது. இன்று, இந்த வசதிகளின் உதவியுடன் மடாலயத்தார் நேரத்தைச் சம்பாதிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு ஜெபிப்பதற்கு நேரமில்லை.

[113]— கெரொண்டா, மவுண்ட் அத்தோஸின் மரியாதைக்குரிய அதானசியஸ் கூட முற்போக்குக் கருத்துக்கள் கொண்டவராக விவரிக்கப்படுகிறார் என்று நான் கேள்விப்பட்டேன்!

— ஆம், மிகவும் முற்போக்கானதுதான்! இன்றைய 'முற்போக்காளர்களைப்' போலவே முற்போக்கானது!… அவர்கள் புனித அதானசியஸின் வாழ்க்கையைச் சிறிதளவாவது படித்திருந்தால்! அவரது மடாலயத்தில் துறவிகளின் எண்ணிக்கை எண்ணூறு, ஏன் ஆயிரம் கூட எட்டியது, மேலும் எத்தனை பேர் உதவிகளுக்காக அவரிடம் வந்தார்கள்! எத்தனை பிச்சைக்காரர்கள், எத்தனை பசியுடன் இருந்த மக்கள் ஒரு துண்டு ரொட்டிக்காகவும் தங்குமிடம் தேடியும் லாவ்ராவிற்கு வந்தார்கள்! அதனால், அனைவருக்கும் உதவ ஆவலாக இருந்த அந்தப் புனிதத் தந்தை, மடத்தின் ஆலைக்காக இரண்டு எருமைகளை வாங்கினார். இன்றைய 'முன்னோடிகள்' அவர்களும் தங்களுக்கு சில எருதுகளை வாங்கிக்கொள்ளட்டும்! மக்களுக்கு ரொட்டி உணவளிக்க, புனித அதானசியஸ் லாவ்ராவில் ஒரு ரொட்டி அடுப்பை அமைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது — அந்தக் காலத்தின் தரநிலைகளின்படி அது ஒரு நவீனமானதாக இருந்தது. பைசண்டைன் பேரரசர்கள் மடாலயங்களுக்குச் சொத்துக்களையும் நிலங்களையும் வழங்கினர், ஏனெனில் அக்காலத்தில் மடாலயங்கள் தொண்டு நிறுவனங்களாகவும் செயல்பட்டன. மடாலயங்கள் மக்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாகவும் பௌதீக ரீதியாகவும் உதவ நிறுவப்பட்டன. அதனால்தான் பேரரசர்கள் அவற்றுக்குப் பரிசுகளை வழங்கினர்.

எல்லாம் அழிந்துவிடும் என்பதையும், நாம் கடனாளிகளாகக் கடவுளுக்கு முன்பாக நிற்கப் போகிறோம் என்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். இன்று மக்கள் தூக்கி எறியும் பொருட்களை நாம் துறவிகள் பயன்படுத்துவதை விட, பண்டைய நாட்களில் செல்வந்தர்கள் வேண்டாம் என்று குப்பைமேடுகளில் வீசிய பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதே சரியானதாக இருக்கும். இரண்டு விஷயங்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: முதலாவதாக, நாம் இறப்போம்; இரண்டாவதாக, நாம் இயற்கையான காரணங்களால் இறக்காமல் போகலாம். நீங்கள் ஒரு கொடூரமான மரணத்திற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். இந்த இரண்டு விஷயங்களை நீங்கள் மனதில் வைத்திருந்தால், ஆன்மீக ரீதியாகவும் மற்ற எல்லா விதத்திலும் மற்ற எல்லா விஷயங்களும் நன்றாகச் செல்லும், பின்னர் எல்லாம் அதன் இயல்பான போக்கில் செல்லும்.

பற்றாக்குறை மக்களுக்கு மிகவும் உதவிகரமானது

— ஜெரோண்டா, இன்று மக்கள் ஏன் இவ்வளவு துன்பப்படுகிறார்கள்?

— ஏனென்றால் அவர்கள் கடின உழைப்பைத் தவிர்க்கிறார்கள். ஆறுதல்—அதுதான் மக்களுக்கு நோய் மற்றும் துன்பத்தைக் கொண்டுவருகிறது. இந்த வசதியான யுகத்தில், மக்கள் மந்தபுத்தியுடையவர்களாகிவிட்டார்கள். மேலும் மென்மை மற்றும் செல்லம் கொடுத்து வளர்ப்பது பலவிதமான நோய்களைக் கொண்டு வந்துள்ளன. மக்களெல்லாம் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டு கோதுமையைக் களையெடுத்தார்கள்! எவ்வளவு கடின உழைப்பாக அது இருந்தது — ஆனாலும் அப்போது ரொட்டி எவ்வளவு சுவையாக இருந்தது! எங்காவது ஒரு ரொட்டித் துண்டை வீசுவதை யாராவது பார்த்ததுண்டா? கீழே விழுந்த ரொட்டித் துண்டைப் பார்த்தால், மக்கள் அதை எடுத்து முத்தமிடுவார்கள். அந்தப் பஞ்ச காலத்தில் வாழ்ந்தவர்கள், ஒரு கூடுதல் ரொட்டித் துண்டைக் கண்டால் கவனமாக எடுத்து வைத்துக்கொள்வார்கள். இருப்பினும், மற்றவர்கள் தங்கள் உபரி ரொட்டியை வீசிவிடுகிறார்கள்—அது எவ்வளவு விலை கொடுத்து பெறப்பட்டது என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. அவர்கள் ரொட்டிக்கு மதிப்பளிக்கவில்லை—முழு ரொட்டிகளையும் குப்பைத் தொட்டியில் வீசுகிறார்கள். கடவுள் மக்களுக்குத் தம் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குகிறார், ஆனாலும் பெரும்பாலான மக்கள் பதிலுக்கு, 'தேவனே, உமக்கு மகிமை' என்று கூடச் சொல்வதில்லை. இன்று, எல்லாமே மக்களுக்கு எளிதாக, முயற்சி இல்லாமல் கிடைக்கிறது.

பற்றாக்குறை மக்களுக்கு மிகவும் உதவிகரமானது. ஒன்றின் பற்றாக்குறையை அனுபவிப்பதன் மூலமும், ஒன்றிலிருந்து பறிக்கப்படுவதன் மூலமும், மக்கள் தாங்கள் இழந்தவற்றின் மதிப்பை உணர முடிகிறது. மேலும், கிறிஸ்துவின் அன்புக்காக உணர்வுப்பூர்வமாகவும், சிந்தனையுடனும், பணிவுடனும் தங்களைத் தாங்களே ஒன்றிலிருந்து பறித்துக் கொள்பவர்கள் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார்கள். உதாரணமாக, ஒருவர், 'இன்னார் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளார், அதனால் இன்று நான் தண்ணீர் எதுவும் குடிக்க மாட்டேன். என் கடவுளே, இதைத் தவிர என்னால் வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது' என்று சொன்னால், அந்த நபர் இதைச் செய்தால், கடவுள் அவர்களின் தாகத்தை தண்ணீரால் அல்ல, மாறாக ஒரு இனிமையான, புத்துணர்ச்சியூட்டும் பானத்தால் - தெய்வீக ஆறுதலால் - தணிப்பார்.

துன்பப்படுபவர்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்படும் மிகச் சாதாரண உதவிக்குக் கூட ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வை உணர்கிறார்கள். ஆனால், பணக்காரப் பெற்றோரின் செல்லம் கொடுத்துக் கெடுக்கப்பட்ட குழந்தை எதிலும் ஒருபோதும் திருப்திப்படுவதில்லை — அதன் தாய் தந்தை அதன் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் நிறைவேற்றினாலும் கூட. அத்தகைய குழந்தைக்கு எல்லாம் இருக்கலாம், ஆனாலும் அது ' ' துன்புற்று, கோபத்தை இழந்து, சுவர்களில் ஏற முற்படும். ஆனால் சில துரதிர்ஷ்டவசமான குழந்தைகள் தாங்கள் பெறும் மிகச் சிறிய உதவிக்குக் கூட மிகுந்த நன்றியுணர்வை உணர்கிறார்கள். உதாரணமாக, யாராவது ஒரு நல்லவர் அவர்களை மவுண்ட் அத்தோஸுக்கு அழைத்துச் செல்லும் பயணச் செலவை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் அவருக்கும் கிறிஸ்துவுக்கும் எவ்வளவு நன்றி கூறுகிறார்கள்! இருப்பினும் பல பணக்காரக் குழந்தைகளிடமிருந்து நீங்கள் கேட்பது: 'எங்களிடம் எல்லாம் இருக்கிறது; எங்களிடம் எல்லாம் ஏன் இருக்கிறது?' என்று. எதற்கும் குறைவில்லாத நிலையில், அவர்கள் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவதற்கும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்கும் பதிலாக முணுமுணுக்கிறார்கள். இதுவே மிகப்பெரிய நன்றிகெட்டத்தனம். அவர்களுக்குப் பொருட்களில் எதுவும் குறைவில்லை, அதனால்தான் அவர்கள் தங்களுக்குள் ஒரு வெற்றிடத்தை உணர்கிறார்கள். பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எல்லாம் தட்டேற்றித் தருகிறார்கள், இதன் காரணமாக, பிள்ளைகள் அவர்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ந்தெழுந்து, முதுகுப்பை ஒன்றை மட்டும் சுமந்துகொண்டு வீட்டை விட்டு வெளியேறி உலகம் முழுவதும் அலைகிறார்கள். அவர்களின் பெற்றோர், அவர்கள் வீட்டிற்கு அழைத்து தாங்கள் நலமாக இருப்பதாகச் சொல்லுவதற்காகக் கூட பணம் கொடுக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பெற்றோரின் வேண்டுகோள்களைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. பிறகு பெற்றோர் அவர்களைத் தேடத் தொடங்குகிறார்கள். ஒரு பையனிடம் எல்லாம் இருந்தது, ஆனால் எதுவும் அவனுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரவில்லை. அதனால், ஒரு சின்ன முயற்சி செய்து பார்ப்பதற்காக, அவன் ஒரு நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்திருந்தும் வீட்டை விட்டு வெளியேறி ரயில்களில் உறங்கினான். மாறாக, அவனுக்கு ஏதேனும் ஒரு வேலை இருந்திருந்து, தன் உழைப்பின் மூலம் தன் வாழ்க்கையை நடத்திக்கொண்டிருந்தால், அவனது உழைப்புக்கு ஒரு அர்த்தம் இருந்திருக்கும், அவனும் அமைதியைக் கண்டறிந்து கடவுளுக்கு நன்றி தெரிவித்திருப்பான்.

இன்று, பெரும்பாலான மக்கள் கஷ்டங்களை அனுபவிப்பதில்லை. அதனால்தான் அவர்களிடம் அன்பு குறைவாக உள்ளது. ஒரு நபர் தானாகவே உழைக்கவில்லை என்றால், அவரால் மற்றவர்களின் உழைப்பைப் பாராட்ட முடியாது. ஒரு சிறிய வேலையைக் கண்டுபிடித்து, கொஞ்சம் பணம் சம்பாதித்துவிட்டு, பிறகு கஷ்டங்களைத் தேடிச் செல்வது மிகவும் சுலபம் – அதில் என்ன பயன்? உதாரணமாக, ஸ்வீடன் மக்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர்கள் வாழத் தேவையான அனைத்திற்கும் அரசுப் பலன்களைப் பெறுவதால் வேலை செய்வதில்லை—[சோம்பலால்] தெருக்களில் அலைந்து திரிகிறார்கள். அவர்களின் உழைப்பு முழுவதும் வீணாகிறது; அவர்கள் ஆன்மீகப் பாதையிலிருந்து விலகிவிட்டதால் மனதில் அமைதியின்றி இருக்கிறார்கள். ஒரு அச்சிலிருந்து கழன்று விழுந்த சக்கரம் சாலையில் உருண்டு செல்வது போல, அவர்களும் குறிக்கோள் இன்றி [வாழ்க்கையில்] உருண்டு செல்கிறார்கள் — அவர்கள் பாதாளத்தில் விழும் வரை.

அதிக வசதிகள் ஒரு மனிதனை எதற்கும் பயனற்றவனாக ஆக்கிவிடுகின்றன

இன்று, மக்கள் அழகிற்காகப் பாடுபடுகிறார்கள், அதனால் மயங்கிப் போகிறார்கள். இது ஐரோப்பியர்களின் கைகளில் ஆடுகிறது [114] — அவர்கள் தங்கள் ஸ்க்ரூடிரைவர்களைக் கொண்டு தொடர்ந்து ஏதோ ஒன்றை உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கிறார்கள் — அழகானதாகவும், மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்ததாகவும் கூறப்படும் ஒன்றை — அதனால் மக்கள் ஒரு விரலைக் கூட அசைக்க வேண்டியதில்லை. பழைய நாட்களில், பாரம்பரியக் கருவிகளுடன் வேலை செய்தபோது, மக்கள் உண்மையில் தங்களைத் தாங்களே வலிமையாக்கிக் கொண்டனர். ஆனால் இன்றைய இயந்திரங்கள் மற்றும் சாதனங்களுடன் வேலை செய்த பிறகு, நீங்கள் ஃபிசியோதெரபி மற்றும் மசாஜ் செய்ய வேண்டியிருக்கிறது. சற்று யோசித்துப் பாருங்கள் – மருத்துவர்கள் இப்போது மசாஜ் செய்கிறார்கள்! இப்போதெல்லாம், தச்சர்கள் இப்படி வயிறு தொங்கிக்கொண்டிருக்க அவர்கள் மீது உங்களுக்குத் தெரியும்! ஆனால், பழைய நாட்களில் ஒரு குண்டாந்தச்சரை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா? நாள் முழுவதும் உரட்டுக்கட்டையால் மரத்தை உரசி வேலை செய்யும் ஒரு தச்சருக்கு எப்படி வயிறு வர முடியும்?

வசதிகள் அதிகமாகும்போது, அவை ஒருவரை எதற்கும் பயனற்றவராக ஆக்கிவிடுகின்றன. ஒரு நபர் சோம்பேறியாக மாறிவிடுகிறார். அவரால் தன் கையால் எதையாவது திருப்ப முடியும், ஆனால் அவர் சொல்வார்: 'இல்லை, நான் பட்டனை அழுத்திவிட்டு அதைத் தானாகவே திரும்பும்படி விடலாம்!' ஒருவருக்கு எல்லாம் எளிதாகப் பழகிவிட்டால், பிறகு அவர் எல்லாமே எளிதாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவார். இப்போதெல்லாம் மக்கள், அதிகப் பணம் சம்பாதிக்கும் அதே சமயம், முடிந்தவரை குறைவாக உழைக்க விரும்புகிறார்கள். ஒருவேளை உழைக்கவே தேவையில்லாமல் ஏதேனும் வழி கிடைத்தால், அது இன்னும் சிறப்பு! இந்த மனநிலை நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் நுழைந்துவிட்டது — எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் புனிதமடைய நாம் விரும்புகிறோம்.

பெரும்பாலான மக்கள் ஏன் இவ்வளவு பலவீனமாகிவிட்டார்கள் என்பதற்கு இதுவே சரியான காரணம்—அவர்களின் எளிமையான வாழ்க்கை. ஒரு போர் ஏற்பட்டால், இவ்வளவு செல்லம் கொடுத்து வளர்க்கப்பட்ட நிலையில் மக்கள் அதை எப்படித் தாங்குவார்கள்? கடந்த காலத்தில், மக்கள், குறைந்தபட்சம், கடினமானவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் கஷ்டங்களைத் தாங்கக்கூடியவர்களாக இருந்தனர்—குழந்தைகள் கூட. ஆனால் இப்போது—வைட்டமின்கள் B, C மற்றும் D, மற்றும் 'மெர்சிடிஸ்' லிமோசின்கள் மட்டுமே—மக்கள் இவையெல்லாம் இல்லாமல் வாழவே முடியவில்லை. உதாரணமாக, எந்தவொரு பலவீனமான குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டாலும்—ஏனென்றால், அவர்கள் வேலை செய்தால், அவர்களின் தசைகள் வலுப்பெறும். பல பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும்படி என்னிடம் வருகிறார்கள், ' ' என்று கூறி, தங்கள் குழந்தைகள் முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாகச் சொல்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், அவர்கள் முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை; அவர்களுடைய கால்களில் சாதாரணமாக ஒரு பலவீனம் உள்ளது. பெற்றோர்கள் அத்தகைய குழந்தையை உட்கார வைத்தபடியே, தொடர்ந்து உணவளிக்கிறார்கள், ஆனால் அவன் உட்கார்ந்திருப்பதால், அவனது கால்கள் மேலும் மேலும் மெலிந்து போகின்றன. பிறகு பெற்றோர்கள் குழந்தையை சக்கர நாற்காலியில் அமர வைத்து என்னிடம், 'எங்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், என் குழந்தை முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளார்' என்று கேட்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் முடக்கப்பட்டது யார் — குழந்தையா அல்லது பெற்றோர்களா? இத்தகைய பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைக்கு உடல் எடை ஏற்றாத லேசான உணவைக் கொடுக்கவும், அவர்களைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நடக்க ஊக்குவிக்கவும் நான் அறிவுறுத்துகிறேன். படிப்படியாக, இந்தக் குழந்தைகள் உடல் எடையைக் குறைக்கிறார்கள், அவர்களின் அசைவுகள் மேலும் மேலும் இயல்பாகின்றன, பின்னர், நீங்கள் தெரிந்துகொள்வதற்குள், அவர்கள் கால்பந்து கூட விளையாடுகிறார்கள்! உண்மையாகவே முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட, மனிதநேய அடிப்படையில் நாம் உதவ முடியாத குழந்தைகளைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் அவர்களுக்கு உதவுவார். கொனிட்சாவில் மிகவும் அமைதியற்ற ஒரு சிறுவன் இருந்தான், அவன் ஒரு கண்ணிவெடியால் காயமடைந்தான். அவனது கால் மிகவும் வளைந்திருந்ததால், அவனால் அதை நிமிர்த்த முடியவில்லை. இருப்பினும், இந்த ஊனம் அவனை அமைதியாக இருக்கச் செய்யவில்லை. அவரது சுறுசுறுப்பின் காரணமாக, அவர் தனது முடங்கிய காலைத் தொடர்ந்து அசைத்துக் கொண்டிருந்தார்; தசைநார்கள் நீட்டப்பட்டு, அவரது கால் ஆரோக்கியமாக மாறியது. பின்னர் அவர் செர்வாஸின் பிரிவில் இருந்த போராளிகளுடன் கூட சேர்ந்து கொண்டார்.[115]

மேலும், சயடிகா என் காலை வளைத்தபோது,[116] நான் என் ஜெபமாலையை ஜெபித்துக்கொண்டே மெதுவாக முன்னும் பின்னுமாக நடந்தேன், என் கால் வலிமையடைந்தது. அசைவு பெரும்பாலும் நல்லது செய்யும். நான் நோய்வாய்ப்பட்டு, இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகும் நோய் குணமாகாமல், என்னால் அசையக்கூட முடியாத நிலை ஏற்பட்டால், அப்போது நான் கடவுளிடம் கேட்பேன்: "என் கடவுளே, நான் இருக்கும் இடத்திலிருந்து சற்று எழுந்து நடக்க மட்டும் உதவுங்கள், அதன் பிறகு நான் என்னால் இயன்றதைச் செய்துகொள்கிறேன். நான் சென்று விறகு வெட்டுவேன்." நான் படுத்தே இருந்தால், எனக்கு இன்னும் மோசமாக இருக்கும். அதனால் நான் மனதைத் திடப்படுத்திக்கொண்டு, எனக்குக் காய்ச்சல் இருந்தாலும், எழுந்து சென்று விறகு வெட்ட myself-ஐக் கட்டாயப்படுத்திக்கொள்கிறேன். நான் நன்றாகச் சுருண்டு உட்கார்ந்து, வியர்க்கும் வரை வேலை செய்கிறேன், அப்போதுதான் அந்தக் காய்ச்சல் முழுவதும் வெளியேறிவிடும். படுக்கையில் படுத்துக்கொள்வது மிகவும் வசதியானது என்று எனக்குத் தெரியாதென்று நீங்கள் நினைக்கலாம்! ஆனால் நான் என்னை எழுந்து நிற்கும்படி கட்டாயப்படுத்திக்கொள்கிறேன்—அதனால் என்ன ஆகிறது என்று யாருக்குத் தெரியும்! நான் விருந்தினர்களைச் சந்திக்கும்போது, ஒரு மரக்கட்டையின் மீது உட்காருவது என் உடல் முழுவதையும் மரத்துவிடும் என்று எனக்கு முன்கூட்டியே தெரியும். நிச்சயமாக, நான் மரக்கட்டையில் ஒரு பாயை விரிக்கலாம், ஆனால் அப்படிச் செய்தால் மற்றவர்களுக்காகவும் சில பாய்களை விரிக்க வேண்டும், மேலும் இவ்வளவு பாய்களை நான் எங்கே பெறுவேன்? அதனால்தான், இரவில், நான் ஒரு மணி நேரம் நடப்பதிலும் என் ஜெபமாலையை ஜெபிப்பதிலும் செலவிடுகிறேன். பிறகு, இரத்தம் கால்களில் தேங்காமல் இருக்க சிறிது நேரம் என் கால்களை நீட்டி வைக்கிறேன் — எனக்கு அதிலும் சிக்கல்கள் உண்டு. நான் என் போக்கில் விட்டுவிட்டால், என்னைப் பார்த்துக் கொள்ள ஆள் தேவைப்படும். ஆனால் இப்போது [அதற்கு மாறாக] நான் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்கிறேன். நான் சொல்வது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? ஆகவே, படுக்கையில் படுத்துக் கொள்வதில் யாரும் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம்; அதில் எந்தப் பயனும் இல்லை.

— ஜெரோண்டா, வசதிகளும் உடல்ரீதியான ஆறுதல்களும் ஒரு நபருக்கு எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் தீங்கு விளைவிப்பவையா?

— சில சமயங்களில் அவை அவசியமானவை. உதாரணமாக, உங்களுக்கு வலியென்றால் — அப்படியென்றால், மரப்பலகைகளில் உட்காராதீர்கள், மென்மையான ஒன்றின் மீது உட்காருங்கள். ஆனால் 'மென்மையானது' என்றால் வெல்வெட் என்று அர்த்தமல்ல. சாதாரணமாக ஒரு துணியைக் கீழே விரித்தால் போதும். இருப்பினும், உங்களிடம் தைரியம் இருந்தால், கீழே எதையும் விரிக்கவே வேண்டாம்.

— ஜெரோண்டா, சிலரைப் பற்றி மக்கள், 'அவர் ஒரு கடினமான முதியவர்' என்று சொல்கிறார்கள்.

— ஆம், அப்படிப்பட்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். என் கலிவாவிற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத மவுண்ட் அதோஸில், கார்பசியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட ஒரு சைப்ரஸ் துறவி — எல்டர் ஜோசப் வசிக்கிறார்.[117] அந்த எல்டருக்கு நூற்று ஆறு வயது,[118] மேலும் அவர் தன்னைத்தானே கவனித்துக் கொள்கிறார். இன்றைய மதச்சார்பற்ற உலகில் இது போன்ற ஒன்றை உங்களால் காண முடியுமா? இன்றைய ஓய்வூதியதாரர்களில் சிலரால் நடக்கக்கூட முடிவதில்லை; அவர்களின் கால்கள் பலவீனமாகின்றன, மேலும் சும்மா உட்கார்ந்திருப்பதால் அவை தளர்ந்து, பயனற்றதாகிவிடுகின்றன. இருப்பினும், அவர்கள் ஏதேனும் ஒரு வேலையில் மும்முரமாக ஈடுபடுத்தப்பட்டால், அதிலிருந்து மிகப்பெரிய பயனடைவார்கள். ஒருமுறை, மூத்த ஜோசப் வாடோபெடி மடாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். அவர்கள் அவருடைய எல்லா ஆடைகளையும் துவைத்து, அவருக்குக் குளிப்பாட்டி, மிகுந்த அக்கறையுடன் அவரைப் பராமரித்தனர். ஆனால் அவர் அவர்களிடம், 'நான் இங்கு வந்த உடனேயே நோய்வாய்ப்பட்டுவிட்டேன். இதற்கெல்லாம் நீங்கள் தான் காரணம். நான் இறப்பதற்காக என்னை என் முனிவர் குகைக்குத் திருப்பி அழைத்துச் செல்லுங்கள்' என்றார். வேறு வழியில்லை; அவர்கள் அவரைத் திருப்பி அழைத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. ஒரு நாள் நான் அவரைப் பார்க்கச் சென்றேன். 'அப்படியென்றால்,' நான் சொன்னேன், 'நீங்கள் மடாலயத்திற்குச் சென்றுவிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டேன்.' 'ஆம்,' அவர் பதிலளித்தார், 'அது சரிதான். அவர்கள் காரில் வந்து, என்னை வாடோபெடிக்கு அழைத்துச் சென்று, எனக்குக் குளிப்பாட்டி, சுத்தம் செய்து, என்னைப் பராமரித்தார்கள், ஆனால் நான் நோய்வாய்ப்பட்டு அவர்களிடம், "என்னைத் திரும்பக் கொண்டு செல்லுங்கள்" என்று சொன்னேன்.' நான் திரும்பி வந்த உடனேயே எனக்கு மீண்டும் குணமாகிவிட்டது!" அவருக்கு இப்போது பார்க்கக் கூட முடியாது, ஆனால் அவர் ஜெபமாலைகள் பின்னுகிறார். ஒருமுறை நான் அவருக்கு சில செருப்புக்கயிறுகளை அனுப்பினேன், அதற்கு அவர் உண்மையில் புண்பட்டுவிட்டார்: "மூத்த பைசியோஸ் உண்மையிலேயே என்னை ஒரு காசநோயாளி என்று நினைத்து எனக்கு செருப்புக்கயிறுகளை அனுப்புகிறாரா?" சற்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் — அவர் பீன்ஸ், பட்டாணி போன்றவற்றைச் சாப்பிடுகிறார் — அவர் மிகவும் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கிறார், அவரைப் பார்த்தால் ஒரு இளைஞர் என்று நினைக்கத் தோன்றும். அவர் இரண்டு குச்சிகளின் உதவியுடன் நடக்கிறார், மேலும் மூலிகைகளைப் பறித்து, அவற்றை வேகவைத்துச் சாப்பிடுகிறார். அவர் தனது காய்கறித் தோட்டத்தில் வெங்காயம் விளைக்கிறார்! அவர் தனது துணிகளைத் துவைக்கவும், தலைமுடி அலசவும் தானே தண்ணீர் எடுத்துச் செல்கிறார்! மேலும், அவர் தெய்வீக ஆராதனையை நடத்துகிறார், தாமே சங்கீத வேதாகமத்தை வாசிக்கிறார், தனது துறவற விதிகளைப் பின்பற்றுகிறார், மேலும் இயேசு ஜெபத்தை ஜெபிக்கிறார். அவர் கூரையை மீண்டும் வேய இரண்டு கூரை வேய்பவர்களை அமர்த்தினார், மேலும் தனது ஊன்றுகோல்களைக் கையில் ஏந்தியபடி, அவர்கள் எப்படிச் செய்கிறார்கள் என்று பார்க்க ஏணியில் ஏறினார். "கீழே இறங்கி வாருங்கள்," என்று கூரை வேய்பவர்கள் அவரிடம் கூறினர். 'முடியவே முடியாது,' என்று அவர் பதிலளிக்கிறார், 'நான் ஏறி நீங்கள் எப்படி கூரை வேய்கிறீர்கள் என்று பார்க்கிறேன்.' நிச்சயமாக, அவர் மிகவும் துன்பப்படுகிறார். ஆனால் அவர் அடையும் மகிழ்ச்சி உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவரது இதயம் ஒரு பறவையைப் போல உயரே பறக்கிறது! மற்ற துறவிகள் இரகசியமாக அவரது உடைகளை எடுத்துச் சென்று துவைக்கிறார்கள். ஒருமுறை நான் அவரிடம், "உங்கள் ஆடைகளை என்ன செய்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டேன். "அவை பெரும்பாலும் என் அறியாமல் துவைக்க எடுத்துச் செல்லப்படும்," என்றார் அவர். "ஆனால் நானும் அவற்றை நானே துவைப்பேன்: அவற்றை ஒரு தொட்டியில் போட்டு, அதன் மீது தண்ணீர் ஊற்றி, பின்னர் அதன் மேல் ஒரு 'வெட்ஜ்' கொண்டு நன்றாகத் தட்டுவேன்!"[119] சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அவை புத்தம் புதியவை போல வெளியே வருகின்றன!" கடவுள் மீது அவருக்கு என்ன நம்பிக்கை இருக்கிறது பாருங்கள்! மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் இதயம் விரும்பும் அனைத்தும் இருந்தாலும், அதே நேரத்தில் அவர்கள் பயம் போன்றவற்றால் வாடப்படுகிறார்கள். ஆனால் அவர், கவலையால் நோய்வாய்ப்பட்டார், ஆனால் அவர் அமைதியாக விடப்பட்டவுடன், அவர் குணமடைந்தார்.

ஒரு எளிமையான வாழ்க்கை ஒருவனுக்கு எந்தப் பயனும் தராது. ஒரு துறவிக்கு ஆறுதலுக்கு இடமில்லை; சௌகரியம் பாலைவனத்திற்கு அவமானத்தைத் தருகிறது. உங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையால் நீங்கள் செல்லம் கொடுத்து வளர்க்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருந்தால், உங்களைக் கடினப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், நீங்கள் ஒரு துறவி அல்ல.

அத்தியாயம் 3.
வாழ்க்கையை எளிமையாக்க வேண்டியதன் அவசியம்,
மனக் கவலையிலிருந்து விடுபடுவதற்காக

உலகியல் வெற்றி ஆன்மாவிற்கு உலகியல் கவலையைத் தருகிறது

மக்கள் இயற்கையான, எளிய வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகி ஆடம்பரத்தில் செழிக்கிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்களின் அகக் கவலை வளர்கிறது.

மேலும் அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் செல்வதால், அவர்களுக்கு எங்கும் அமைதி கிடைப்பதில்லை. அதனால்தான் மக்கள் ஒரு 'பித்துச் சக்கரத்தை'ச் சுற்றும் இயந்திரத்தின் டிரைவ் பெல்ட்டைப் போல ஓய்வின்றி சுழல்கிறார்கள்.[120] அவர்களின் பெரும் அமைதியின்மையை பூமி முழுவதாலும் அடக்க முடியாததால், அவர்கள் ஏற்கெனவே சந்திரனைச் சுற்றிச் சுழன்று கொண்டிருக்கிறார்கள்.

கவலையற்ற உலகியல் வாழ்க்கையும் உலகியல் வெற்றியும் ஆன்மாவிற்கு உலகியல் கவலையைக் கொண்டுவருகின்றன. வெளிப்புறக் கல்வியானது, அகக் கவலையுடன் இணைந்து, ஒவ்வொரு நாளும் நூற்றுக்கணக்கான மக்களை—மன அமைதியை இழந்த சிறு குழந்தைகள் உட்பட—உளவியல் பகுப்பாய்வுக்கும் மனநல மருத்துவர்களுக்கும் வழிநடத்துகிறது. மேலும் மேலும் மனநல மருத்துவமனைகள் கட்டப்பட்டு வருகின்றன, மேலும் மனநல மருத்துவர்களுக்கான மேலதிக பயிற்சி வகுப்புகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் இந்த மனநல மருத்துவர்களில் பலர் கடவுளை நம்புவதில்லை அல்லது ஆன்மாவின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்வதில்லை. அப்படியானால், தாங்களே உள்மனக் கவலையில் மூழ்கியிருக்கும் இந்த மக்கள் மற்ற ஆன்மாக்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்? கடவுளையும், மரணத்திற்குப் பிறகான உண்மையான, நித்திய வாழ்வையும் நம்பாத ஒருவருக்கு உண்மையாக எப்படி ஆறுதல் கிடைக்க முடியும்? ஒரு மனிதர் உண்மையான வாழ்வின் ஆழ்ந்த பொருளை உணர்ந்துகொண்டால், அவரது ஆன்மாவிலிருந்து எல்லா கவலைகளும் நீங்கிவிடும், தெய்வீக ஆறுதல் அவருக்குக் கிடைக்கும், மேலும் அவர் குணமடைவார். ஒரு மனநல மருத்துவமனையில் உள்ள நோயாளிகளுக்கு அப்பா இசாக் தி சிரியனின் எழுத்துக்கள் சத்தமாக வாசிக்கப்பட்டால், கடவுளை நம்பும் அந்த நோயாளிகள் குணமடைவார்கள், ஏனெனில் வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த அர்த்தம் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும்.

எந்த விலையையும் கொடுத்து — மனதை அமைதிப்படுத்தும் மருந்துகள் மற்றும் யோகா போன்ற பல்வேறு பயிற்சிகளின் உதவியுடன் — மக்கள் அமைதியைக் காண்பதற்குப் பாடுபடுகிறார்கள், ஆனால் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டவர்களுக்கு வந்து அவர்களுக்கு தெய்வீக ஆறுதலைத் தரும் உண்மையான அமைதியை அவர்கள் தேடுவதில்லை. வெளிநாடுகளில் இருந்து இங்கு வரும் இந்த சுற்றுலாப் பயணிகள் அனைவரும் எவ்வாறு வேதனைப்படுகிறார்கள் என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்—கடுமையான வெயிலில், வெப்பத்திலும் தூசியிலும், இரைச்சலுக்கும் கூச்சலுக்கும் மத்தியில், தெருக்களில் அலைந்து திரிந்து! அவர்கள் தாங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்தையும் ஓய்வு என்று கருதினால், என்ன ஒரு சுமை, என்ன ஒரு அக அமைதியின்மை அவர்களின் ஆன்மாவை நெருக்கடிக்குள்ளாக்கி சித்திரவதை செய்கிறது! அத்தகைய சித்திரவதையை அனுபவிக்கும்போதே தாங்கள் ஓய்வெடுக்கிறோம் என்று நினைப்பதால், இந்த மக்களின் ஆன்மாவில் அவர்களின் 'அகந்தையே' எவ்வளவு பாரமாக அழுத்திக் கொண்டிருக்கும்!

ஒருவர் தன் இதயம் விரும்பும் அனைத்தையும் கொண்டிருந்தும், கடுமையான மன வேதனை, துயரம் மற்றும் சோகத்தால் அவதிப்படுவதை நாம் கண்டால், அவரிடம் கடவுள் இல்லை என்பதை நாம் உணர வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்கள் தங்கள் செல்வத்தின் காரணமாகவும் துன்பப்படுகிறார்கள். ஏனெனில், பௌதீகப் பொருட்கள் அவர்களை உள்ளுக்குள் வெறுமையாக உணரச் செய்கின்றன, மேலும் அவர்கள் அதிகமாகத் துன்பப்படுகிறார்கள். அப்படிப்பட்டவர்களை எனக்குத் தெரியும் — எல்லாவற்றையும் கொண்டிருந்தும், பிள்ளைகளற்றுத் துன்புறுபவர்கள். அவர்களுக்குத் தூங்குவது ஒரு சுமையாகவும், நடப்பது ஒரு சுமையாகவும் இருக்கிறது; அவர்கள் என்ன செய்தாலும் அது அவர்களுக்கு ஒரு வேதனையாகவே இருக்கிறது. "அப்படியென்றால்," என்று அத்தகைய ஒருவரிடம் நான் சொன்னேன், "உங்களுக்கு ஓய்வு நேரம் இருப்பதால், உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் உங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளுங்கள். "உங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் செய்யுங்கள்,[121] நற்செய்தியைப் படியுங்கள்." — "என்னால் முடியாது." — "அப்படியென்றால், ஏதாவது ஒரு நல்ல காரியம் செய்யுங்கள் — மருத்துவமனைக்குச் சென்று, நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவரைப் பாருங்கள்." — "நான் ஏன் அங்கு செல்ல வேண்டும்," என்கிறான் அவன், "அதனால் என்ன பயன்?" — "அப்படியென்றால், பக்கத்து வீட்டில் உள்ள ஏழை ஒருவனுக்கு உதவச் செல்." — "இல்லை — அதுவும் எனக்குப் பிடித்தமானதல்ல." ஓய்வு நேரம், பல வீடுகள், வாழ்க்கையின் அனைத்து வசதிகளும் இருந்தும், துன்புறுத்தப்படுவது! அவரைப் போல எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர்கள், பைத்தியம் பிடிக்கும் வரை தங்களைத் தாங்களே வாட்டி வதைத்துக் கொள்கிறார்கள். அது எவ்வளவு பயங்கரமானது! எல்லாவற்றையும் விட அதிகமாக வாடிக் கஷ்டப்படுபவர்கள், வேலை செய்யாமல் தங்கள் சொத்து வருமானத்தில் வாழ்பவர்கள். குறைந்தபட்சம் வேலை செய்பவர்களுக்கு, நிலைமை சற்று எளிதாக இருக்கிறது.

இன்றைய வாழ்க்கை, அதன் இடைவிடாத எலிப் பந்தயத்துடன், ஒரு வாழும் நரகம்.

மக்கள் எப்போதும் எங்கோ ஓடிக்கொண்டும் அவசரமாகிக்கொண்டும் இருக்கிறார்கள். குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அவர்கள் ஒரு இடத்திலும், மற்றொரு நேரத்தில் வேறொரு இடத்திலும், பின்னர் மூன்றாவது இடத்திலும் இருக்க வேண்டும்... தாங்கள் செய்ய வேண்டியவைகளை மறந்துவிடாமல் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள, மக்கள் அனைத்தையும் எழுதிக்கொள்ளும் நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். இந்த பரபரப்பிற்கு மத்தியில், அவர்கள் தங்கள் சொந்தப் பெயர்களை மறக்காமல் இருப்பதே ஆச்சரியம்! தங்களைப் பற்றி கூட அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை. மேலும், அவர்களால் தங்களை எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்ள முடியும் – கசப்பான நீரில் ஒரு கண்ணாடியைப் போல உங்கள் பிரதிபலிப்பை உங்களால் உண்மையாகப் பார்க்க முடியுமா? கடவுள் என்னை மன்னிக்கட்டும், ஆனால் இந்த உலகம் ஒரு உண்மையான பைத்தியக்கார விடுதியாக மாறிவிட்டது. மக்கள் வேறு எந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியும் சிந்திக்கவில்லை – அவர்கள் மேலும் மேலும் பௌதீகப் பொருட்களை மட்டுமே தேடுகிறார்கள். அதனால்தான் அவர்களுக்கு அமைதி கிடைக்கவில்லை, அவர்கள் தொடர்ந்து எங்கோ ஓடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, வேறு ஒரு வாழ்க்கையும் இருக்கிறது. மக்கள் தங்கள் பூமியில் வாழும் வாழ்க்கையை அப்படி அமைத்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள், அவர்கள் இங்கு என்றென்றும் வாழ்ந்தால், இதைவிடப் பெரிய வேதனை இருக்க முடியாது. இந்தத் துயரத்துடன் அவர்கள் எட்டு நூறு அல்லது தொள்ளாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தால் — நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போல,[122] — அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு நீண்ட நரக வேதனையாகவே இருக்கும். அந்த நாட்களில், மக்கள் எளிமையாக வாழ்ந்தனர். மேலும், பாரம்பரியம் பாதுகாக்கப்படுவதற்காகவே அவர்களின் ஆயுள் நீண்டதாக இருந்தது. ஆனால் இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை சங்கீதத்தில் இவ்வாறு விவரிக்கிறது: 'நமது நாட்களின் எண்ணிக்கை எழுபது ஆண்டுகள், வலிமையுள்ளவர்களானால் எண்பது; ஆனாலும் அவற்றின் உழைப்பும் நோயும் ஒரு சுமையாகவே இருக்கின்றன.'[123] மேலும், ஒருவரது பிள்ளைகளைத் தன்னிறைவு அடைய வளர்க்க எழுபது ஆண்டுகள் என்பது சரியான காலமாகும் — இது மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறது.

ஒருமுறை, அமெரிக்காவிலிருந்து வந்த ஒரு மருத்துவர் என் குடிசைக்கு வந்தார். அங்கே உள்ள வாழ்க்கையைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார். அங்கே உள்ள மக்கள் இயந்திரங்களாகிவிட்டார்கள்—அவர்கள் தங்கள் முழு நாட்களையும் வேலைக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். குடும்பத்தில் உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்தமாக ஒரு கார் இருக்க வேண்டும். அதோடு, எல்லோரும் வசதியாக உணர, வீட்டில் நான்கு தொலைக்காட்சிகள் இருக்க வேண்டும். ஆகவே, தொடர்ந்து உழைத்து எலும்பு முறிய உழைத்து, நிறைய பணம் சம்பாதித்து, பின்னர் 'நான் வசதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறேன்' என்று சொல்லிக்கொள்ளவா? ஆனால் இதற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் என்ன சம்பந்தம்? கவலைகளும் முடிவில்லாத ஓட்டப் பந்தயமும் நிறைந்த அத்தகைய வாழ்க்கை மகிழ்ச்சி அல்ல, அது நரக வேதனை. ஏன் அத்தகைய கவலைகள் நிறைந்த வாழ்க்கையை நீங்கள் விரும்ப வேண்டும்? முழு உலகமும் அப்படி வாழ விதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நான் அப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையை விரும்ப மாட்டேன். கடவுள் இந்த மக்களிடம், 'நீங்கள் வாழும் வாழ்க்கைக்காக நான் உங்களைத் தண்டிப்பதில்லை, ஆனால் நித்தியமாக இப்படி வாழ அனுமதிப்பேன்' என்று சொன்னால், அது எனக்கு ஒரு பெரும் சித்திரவதையாக இருக்கும்.

அதனால்தான், பலர் அத்தகைய சூழல்களில் வாழ்க்கையைத் தாங்க முடியாமல், நகரங்களை விட்டுவிட்டு, எந்தவொரு திசையோ நோக்கமோ இல்லாமல் — வெறுமனே தப்பிப்பதற்காக — புறப்படுகிறார்கள். அவர்கள் குழுக்களாகச் சேர்ந்து காடுகளில் வாழ்கிறார்கள் — சிலர் உடல் தகுதியில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், மற்றவர்கள் வேறு எதிலோ கவனம் செலுத்துகிறார்கள். அவர்களில் சிலர் ஓடச் செல்கிறார்கள் என்றும், மற்றவர்கள் மலைகளை நோக்கிச் சென்று 6,000 மீட்டர் உயரத்திற்கு ஏறுகிறார்கள் என்றும் எனக்குச் சொல்லப்பட்டது. முதலில் அவர்கள் மூச்சைப் பிடித்துக்கொள்கிறார்கள், பின்னர் சிறிது நேரம் சாதாரணமாக சுவாசிக்கிறார்கள், பிறகு மீண்டும் ஒருமுறை ஆழமாக சுவாசிக்கிறார்கள்… அவர்கள் இதுபோன்ற முட்டாள்தனமான செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள்! இது அவர்களின் இதயங்களில் ஒரு கனத்த கவலைச் சுமை இருப்பதையும், அந்த இதயங்கள் ஏதோ ஒரு வடிகாலைத் தேடுகின்றன என்பதையும் காட்டுகிறது. அத்தகைய ஒருவரிடம் நான் சொன்னேன்: 'நீங்கள் ஒரு குழியைத் தோண்டுகிறீர்கள், அதை ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் தோண்டுகிறீர்கள், பின்னர் இந்தக் குழியையும் அதன் ஆழத்தையும் கண்டு வியந்து நிற்கிறீர்கள், பின்னர்… நீங்கள் அதில் விழுந்து கீழே சரிந்துவிடுகிறீர்கள். ஆனால் நாம் [வெறுமனே ஒரு குழியைத் தோண்டவில்லை, மாறாக] ஒரு சுரங்கத்தைத் தோண்டி, தாதுக்களைக் கண்டறிகிறோம். நமது துறவறத்தில் ஒரு அர்த்தம் இருக்கிறது, ஏனெனில் அது ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக மேற்கொள்ளப்படுகிறது."

ஆत्मாவின் கவலை சாத்தானிடமிருந்து வருகிறது

— கெரொண்டா, ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழும் பொதுமக்கள் வேலையில் சோர்வடைந்து, மாலையில் வீட்டிற்குத் திரும்பும்போது, மாலைத் திருப்பலி (Vespers) செய்வதற்கு வலிமை இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். மேலும் இது அவர்களுக்கு மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகிறது.

— அவர்கள் மாலையில் தாமதமாக வீட்டிற்குத் திரும்பி சோர்வாக இருந்தால், மனக் கவலையுடன் தங்களை ஒருபோதும் கட்டாயப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது. ஒருவர் எப்போதும் அன்புடன் தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொள்ள வேண்டும்: 'உங்களால் மாலைத் துறையை முழுமையாகப் படிக்க முடியாவிட்டால், பாதி அல்லது மூன்றில் ஒரு பங்கு படியுங்கள்.' அடுத்த முறை, பகலில் தன்னை மிகவும் சோர்வடையச் செய்யாமல் இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒருவர் முடிந்தவரை அன்புடன் முயற்சி செய்ய வேண்டும், எல்லாவற்றிலும் கடவுளை நம்பியிருக்க வேண்டும். கடவுள் தம்முடைய வேலையைச் செய்வார். மனம் எப்போதும் கடவுளுடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும். இதுவே எல்லாவற்றையும் விட மிகச் சிறந்த செயல்.

— ஜெரோண்டா, கடவுளின் பார்வையில் அதீத துறவு வாழ்க்கையின் மதிப்பு என்ன?

— அது அன்பினால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டால், அந்த நபரும் கடவுளும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் — கடவுள் தனது அன்பான பிள்ளையைக் கண்டு மகிழ்கிறார். ஒரு நபர் அன்பிற்காகத் தன்னை வருத்திக் கொண்டால், அது அவரது இதயத்தில் தேனைப் பொழிகிறது. ஆனால் அவர்கள் சுயநலத்திற்காகத் தங்களை வருத்திக் கொண்டால், அது அவர்களுக்கு வேதனையைத் தருகிறது. சுயநலத்திற்காக தவம் செய்து, மனத்தில் கலக்கமடைந்த நிலையில் தன்னை வருத்திக்கொண்ட ஒருவன், ஒருமுறை சொன்னான்: 'ஓ என் கிறிஸ்துவே! நீர் அமைத்த வாசல் மிகவும் குறுகலாக இருக்கிறது!' என்னால் அவற்றுக்கு ஊடாகச் செல்ல முடியவில்லை.' ஆனால், அவர் தனது தவங்களை பணிவுடனே செய்திருந்தால், இந்த வாயில்கள் அவருக்கு மிகவும் குறுகலாக இருந்திருக்காது. சுயநலத்திற்காக நோன்பு, ஜாக்கிரதைகள் மற்றும் பிற தவச் செயல்களைச் செய்பவர்கள் எந்த ஆன்மீகப் பயனும் இன்றி தங்களைத் தாங்களே வேதனைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பேய்களைத் தாக்குவதற்குப் பதிலாக காற்றில் அடிக்கிறார்கள். பிசாசுத் தூண்டுதல்களைத் தவிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவற்றை மேலும் மேலும் அதிக எண்ணிக்கையில் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், அதன் விளைவாக, தங்கள் துறவு வாழ்க்கையில் பல சிரமங்களைச் சந்திக்கிறார்கள், மேலும் அகக் குழப்பத்தால் மூச்சுத் திணறுவதைப் போல உணர்கிறார்கள். ஆனால், பெரும் பணிவுடனும், கடவுள் மீது பெரும் நம்பிக்கையுடனும், தீவிரமாக தவம் செய்பவர்களுக்கு, அவர்களின் இதயங்கள் மகிழ்ச்சியடைகின்றன, மேலும் அவர்களின் ஆன்மாக்கள் உயர்த்தப்படுகின்றன.

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குக் கவனம் தேவை. ஆன்மீகமானவர்கள் தற்பெருமைக்காக எதையாவது செய்யும்போது, அவர்களின் ஆன்மாவில் ஒரு வெற்றிடம் ஏற்படுகிறது. அவர்களின் இதயங்கள் நிரம்புவதில்லை, அவர்கள் உயர்த்தப்படுவதும் இல்லை. தற்பெருமைக்காக அவர்கள் எவ்வளவு அதிகமாக ஈடுபடுகிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்களின் அக வெறுமை பெரிதாகிறது, மேலும் அவர்கள் அவ்வளவு அதிகமாகத் துன்புறுகிறார்கள். எங்கு மனக் கவலையும் விரக்தியும் இருக்கிறதோ, அங்கு ஒரு பிசாசுத்தனமான ஆன்மீக வாழ்க்கை இருக்கிறது. உங்கள் ஆன்மாவை எதனாலும் கலங்க விடாதீர்கள். மனக் கவலை என்பது பிசாசிடமிருந்து வருகிறது. நீங்கள் மனக் கவலையைக் காணும்போது, பிசாசு தன் வாலால் அங்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கிறான் என்று அறிந்துகொள்ளுங்கள். சாத்தான் நம் வழியில் நிற்கவில்லை. ஒரு நபர் எதையாவது நோக்கிச் சாய்ந்தால், சாத்தான் அவர்களை அந்த வழியிலேயே உந்துகிறான், அவர்களைச் சோர்வடையச் செய்வதற்கும் வஞ்சிப்பதற்கும். உதாரணமாக, அவன் ஒரு உணர்ச்சிவசப்படுபவரை அளவுக்கு அதிகமாக உணர்ச்சிவசப்படுபவராக மாற்றுகிறான். ஒரு துறவி நமஸ்காரங்கள் செய்வதில் நாட்டம் கொண்டிருந்தால், சாத்தான் அவனது சக்தியை மீறிய நமஸ்காரங்கள் செய்யும்படி அவனைத் தூண்டுகிறான். மேலும் உங்கள் சக்தி குறைவாக இருந்தால், ஆரம்பத்தில் ஒருவித பதற்றம் ஏற்படுகிறது, ஏனென்றால் உங்கள் சக்தி போதுமானதாக இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். பின்னர் சாத்தான் உங்களை மன வேதனை நிலைக்குக் கொண்டுவருகிறான், ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய விரக்தி உணர்வுடன், பின்னர் இந்த நிலையை மேலும் மேலும் தீவிரப்படுத்துகிறான்... எனது துறவற வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தை நான் நினைவுகூர்கிறேன். சிறிது காலத்திற்கு, நான் தூங்கப் படுத்தவுடன், அந்தத் தூண்டுகிறவன் என்னிடம் சொல்வான்: 'என்ன, தூங்குகிறாயா? எழுந்திரு! பலர் துன்பப்படுகிறார்கள், பலருக்கு உதவி தேவை!..' நான் எழுந்து என்னால் முடிந்தவரை தலைவணங்குவேன். நான் மீண்டும் படுத்தவுடன் அவன் மீண்டும் தொடங்குவான்: 'மக்கள் துன்பப்படுகிறார்கள், நீ தூங்குகிறாயா? எழுந்திரு!" — நான் மீண்டும் எழுந்திருப்பேன். ஒருமுறை நான், "ஆ, என் கால்கள் எனக்கு இல்லாமல் போனால் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும்! அப்போது நான் நமஸ்கரிக்காமல் இருப்பதற்கு ஒரு சரியான காரணம் கிடைக்கும்" என்று சொல்லும் நிலைக்கு வந்துவிட்டேன். ஒரு தவக்காலத்தில், அத்தகைய சோதனையை எதிர்கொண்டபோது, என்னால் அதை சகித்துக்கொள்ள முடியவில்லை, ஏனென்றால் என்னால் சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதை விட அதிகமான கடுமையை எனக்கு நானே விதித்துக் கொள்ள விரும்பினேன்.

தவம் செய்யும் போது நமக்கு அக வேதனை ஏற்பட்டால், நாம் அதை இறைவனுக்கு உகந்த வழியில் செய்யவில்லை என்பதை உணர வேண்டும். நம்மை மூச்சுத் திணறச் செய்யும் கொடுங்கோலன் அல்ல இறைவன். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சக்திக்கேற்ப, அன்புடன் தவம் செய்ய வேண்டும். கடவுள் மீதான நமது அன்பு வளர்வதற்காக, நமது உள்ளத்தில் அன்பை வளர்க்க வேண்டும். அப்போது ஒருவன் அந்த அன்பாலேயே துறவு முயற்சிகளுக்குத் தூண்டப்படுவான், மேலும் அவனது துறவு நெறியான நமஸ்காரம், நோன்பு போன்றவை அவனது அன்பின் பெருக்கமாகவே இருக்கும். பின்னர் அவன் ஆன்மீகத் துணிவுடன் முன்னேறிச் செல்வான்.

இதன் விளைவாக, ஒருவித நோயுற்ற கடுங்கோட்பாடுடன் முயற்சி செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை; அப்படிச் செய்தால், பின்னர் எண்ணங்களைத் தடுக்கும்போது, ஆன்மீகக் கவலையால் மூச்சுத் திணறும் நிலை ஏற்படும். ஒருவர் தனது போராட்டத்தை எளிமையாக்கி, தனது நம்பிக்கையைத் தன்னில் அல்லாமல் கிறிஸ்துவிடம் வைக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவே முழு அன்பு, முழு நன்மை, முழு ஆறுதல். அவர் ஒருபோதும் ஒருவரை மூச்சுத் திணறச் செய்வதில்லை. அவரிடம் ஆன்மீக ஆக்சிஜன் ஏராளமாக உள்ளது—அது தெய்வீக ஆறுதல். நுட்பமான ஆன்மீகப் பணி என்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் புறச் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும் என்ற முட்டாள்தனமான கட்டாயத்தின் மூலம், ஒருவரை மன வேதனையால் மூச்சுத் திணறச் செய்து, வலியால் தலையைப் பிளக்கும் வேதனையைத் தரும் வேதனையான அறிவாழ்வு என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவரின் இயல்பிலேயே அவர் ஒரு ஆழ்ந்த சிந்தனையாளராக இருந்து, அவரது தலை எண்ணங்களால் நிரம்பி வழிந்தால் என்ன செய்வது? அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே சோர்வடையச் செய்யாமல் ஒரு குறிப்பிட்ட சிக்கலை எவ்வாறு அணுக வேண்டும்?

— ஒரு நபர் எளிமையாக நடந்துகொண்டால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே சோர்வடையச் செய்ய மாட்டார்கள். ஆனால், சிறிதளவு சுயநலம் நுழைந்தாலும், ஏதேனும் தவறு செய்துவிடுவோமோ என்று பயந்து, அவர்கள் தங்களை மிகவும் வருத்திக்கொண்டு சோர்வடைந்துவிடுகிறார்கள். அவர்கள் தவறு செய்தாலும் கூட — சரி, அவர்களைச் சற்று அதட்டப்படுவார்கள்; அதில் பயங்கரமான விஷயம் ஒன்றும் இல்லை. நீங்கள் கேட்கும் மனநிலை, உதாரணமாக, தொடர்ந்து சிக்கலான வழக்குகளை எதிர்கொள்ளும் ஒரு நீதிபதியின் விஷயத்தில் நியாயப்படுத்தப்படலாம்; அவர் ஒரு அநியாயமான தீர்ப்பை வழங்கி, நிரபராதி மக்கள் தண்டிக்கப்படுவதற்குக் காரணமாகிவிடுவோமோ என்று அஞ்சுகிறார். இருப்பினும், ஆன்மீக வாழ்க்கையில், ஒரு பதவியில் இருக்கும் ஒருவருக்கு எப்படி நடந்துகொள்வது என்று தெரியாதபோது ஒரு தலைவலி ஏற்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டும், அது யாரையாவது ஏதோ ஒரு வகையில் பாதிக்கும், ஆனாலும் அவர்கள் அந்த முடிவை எடுக்காவிட்டால், அது மற்றவர்களுக்கு நியாயமற்றதாக இருக்கும். அத்தகைய நபரின் மனசாட்சி நிலையான பதற்ற நிலையில் இருக்கும். அது அப்படித்தான், சகோதரி. உங்களைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மீக ரீதியாக உழைப்பதில் கவனமாக இருங்கள்—உங்கள் மனதோடு அல்ல, உங்கள் இதயத்தோடு. மேலும், கடவுள் மீது பணிவான நம்பிக்கை இல்லாமல் எந்த ஆன்மீக முயற்சியையும் மேற்கொள்ளாதீர்கள். இல்லையெனில், நீங்கள் கவலைப்படுவீர்கள், , மன ரீதியாக உங்களை நீங்களே சோர்வடையச் செய்து கொள்வீர்கள், மேலும் உங்கள் ஆன்மாவில் நலமற்றதாக உணர்வீர்கள். உள்ளுணர்வு அமைதியின்மை பொதுவாக நம்பிக்கையின்மையிலிருந்து எழுகிறது, ஆனால் பெருமையின் காரணமாகவும் ஒருவர் அத்தகைய நிலையை அனுபவிக்கலாம்.

துறவற வாழ்க்கையில் எளிமை ஒரு பெரும் உதவியாகும்

— ...அந்த எளிய சாம்பல் நிற போர்வைகளால் உங்கள் வரவேற்பறை எவ்வளவு வசதியாக மாறிவிட்டது என்று பார்க்கிறீர்களா? இப்போது இது ஒரு சற்று மடாலயத்தைப் போலத் தெரிகிறது.

— கெரொண்டா, ஒரு மடாலயத்திற்கு எது பொருத்தமானது, எது பொருத்தமற்றது என்பதை ஒரு துறவி எப்படி அறிவது?

— ஒருவர் பின்வரும் கேள்வியைத் தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொள்வதன் மூலம் தொடங்க வேண்டும்: 'நான் யார், நான் வாழும் வாழ்க்கையில் எனது கடமைகள் என்ன?' காக்கி நிறம் இராணுவத்திற்குப் பொருத்தமானது. கருப்பு நிறம் மடாலயத்திற்குப் பொருத்தமானது. இராணுவத்தினர் கருப்பு நிற உடை அணிந்தால், மடாலயங்கள் மறைப்பு நிற உடை அணிந்தால், அது இராணுவத்திற்கோ அல்லது துறவற வாழ்க்கைக்கோ பொருத்தமாக இருக்காது. நர்ஸ்கள் போல இப்போது நீங்கள் வெள்ளை ஆடைகளுக்கு மாறினால் கற்பனை செய்து பாருங்கள்? அப்போதும் நீங்கள் நர்ஸ்கள் தானே? சரி, அது போலத்தான்... அப்படியென்றால், நர்ஸ்கள் தங்கள் தோற்றத்தாலேயே நோயாளிகளை விரக்தியடையச் செய்வதற்காக கறுப்பு உடைகளை அணிந்தால் என்ன ஆகும்! 'எங்கள் நாட்கள் எண்ணப்பட்டுவிட்டன என்று தெரிகிறது, ஆனால் அவர்கள் அதை நேரடியாக எங்களிடம் சொல்லத் தயங்குகிறார்கள்' என்று நோயாளிகள் அப்போது சொல்வார்கள். பாருங்கள், இதுபோன்ற ஒரு உடை மாற்றம் பொருத்தமற்றது. நாம் உண்மையிலேயே அப்படிச் செய்வோமா? ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உண்மையிலேயே அழகாக இருக்கலாம், ஆனால் அது துறவற வாழ்க்கைக்குப் பொருத்தமானதல்ல. உதாரணமாக, மெல்லிய பட்டு ஒரு அழகான துணியாகும், ஆனால் நான் மெல்லிய பட்டாலான மேலங்கியை அணிந்தால், அது ஒரு மரியாதையாக இல்லாமல் அவமானமாகவே கருதப்படும். மடாலயத்தில் சிவப்பு அல்லது வண்ணமயமான எதையும் பயன்படுத்த வேண்டாம். அது பொருத்தமற்றது.

— அப்படியானால், ஜெரோண்டா, எல்லாம் நிறமற்றதாகவும் சுவையற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று தெரிகிறது.

— ஆன்மீக ரசனை அப்போதுதான் வெளிப்படும்! இருப்பினும், இதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். எளிமை தரும் மகிழ்ச்சியை மக்கள் இன்னும் உணரவில்லை. என் கலிვაში, நான் ஒரு துடைப்பத்தை தண்ணீரில் நனைத்து, மூலைகளில் உள்ள கரி படிந்த சிலந்தி வலையைத் துடைத்துவிடுகிறேன். அதை நான் வருடத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே செய்கிறேன். நனைந்த துடைப்பம் கூரையில் ஏற்படுத்தும் அழகான கருப்பு-வெள்ளைக் கோடுகளை உங்களால் நம்ப முடியாது! உண்மையான வடிவங்கள்! மக்கள் என் கூரையைப் பார்க்கும்போது, நான் வேண்டுமென்றே அதை அப்படி வர்ணம் பூசியதாக நினைக்கிறார்கள்! அது எனக்கு எவ்வளவு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்!

ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அல்லாமல், உலகியல் விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி கண்ட துறவிகளை எனக்குத் தெரியும். எளிமை தரும் மகிழ்ச்சியை அவர்கள் ஒருபோதும் அனுபவித்ததில்லை. துறவற வாழ்க்கையில் எளிமை ஒரு பெரும் உதவியாகும். ஒரு துறவி தனக்குத் தேவையான மற்றும் தகுதியான பொருட்களை மட்டுமே வைத்திருக்க வேண்டும். அவர் தனது வாழ்க்கையை சற்று எளிதாக்கும் அளவிற்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் [அனாவசிய] பொருட்களுக்காக முயற்சிக்கக் கூடாது. உதாரணமாக, ஒரு சிப்பாயின் போர்வை குளிரைத் தடுக்கப் போதுமானது — ஒரு லேஸ் அல்லது வண்ணமயமான போர்வைக்கு முற்றிலும் அவசியமில்லை. இந்த வழியில், எளிமை மற்றும் ஆன்மீகத் தைரியம் உருவாகின்றன.

ஒரு துறவியின் கைகளில் பல உடைமைகளைக் கொடுப்பதன் மூலம், நீங்கள் அவரை அழித்துவிடுகிறீர்கள். ஆனால், ஒருவன் [அனாவசியமான] உடைமைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளும்போது, அது அவனது பலத்தை மீட்டெடுக்கிறது. மேலும், ஒரு துறவி தனக்காக உடைமைகளைச் சேகரித்தால், அவன் தன்னைத்தானே அழித்துக் கொள்கிறான். மக்கள் எனக்குப் பொருட்களை அனுப்பும்போது, நான் ஒரு சுமையாக உணர்கிறேன், அவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன். என் குடிலில் தேவையற்ற எதுவும் இருப்பது, எனக்கு மிகவும் சிறிய சட்டையை அணிந்திருப்பது போன்ற உணர்வைத் தருகிறது. இந்தப் பொருட்களைக் கொடுப்பதற்கு யாரும் இல்லையென்றால், என் கருத்துப்படி, அவற்றை அப்புறப்படுத்துவதே நல்லது. ஆனால் நான் அவற்றைக் கொடுத்துவிட்டால், எனக்கு ஒருவித நிம்மதியும் விடுதலையும் உணரப்படுகிறது. ஒருமுறை, ஒரு அறிமுகமானவர் என்னைப் பார்க்க வந்து, 'கெரொண்டா, இன்னார் உங்களிடம் கொடுப்பதற்காக இந்தப் பொருட்களைக் கொடுத்தார். மேலும், அவர் தனது கவலை நீங்க நான் பிரார்த்தனை செய்யும்படி என்னிடம் கேட்டார்." — "அது அவரிடமிருந்து விலகி என்னிடம் வரவா?" என்று நான் பதிலளித்தேன். "நீங்கள் இந்தப் பொருட்களைத் திரும்ப எடுத்துக்கொண்டு செல்வதே நல்லது. நான் இப்போது ஒரு முதியவன்: மக்களின் வீடுகளுக்குச் சென்று பரிசுகளைக் கொடுப்பது என்னால் இயலாத காரியம்."[124]

மக்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்து ஆடம்பரங்களும் ஒரு துறவிக்கு உதவாது; மாறாக, அவை அவரை அடிமையாக்குகின்றன. ஒரு துறவி தனது தேவைகளைக் குறைத்து, தனது வாழ்க்கையை எளிமையாக்க முயல வேண்டும்; இல்லையெனில், அவர் ஒருபோதும் விடுதலை அடைய மாட்டார். தூய்மை என்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் அளவுக்கு அதிகமான அலங்காரம் என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம். ஒருவர் பல நோக்கங்களுக்காக ஒரே ஒரு பொருளைப் பயன்படுத்தினால், அது அவரது ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதில் பெரிதும் உதவுகிறது. சினாய் மலையில், என்னிடம் ஒரே ஒரு தகர டின் தான் இருந்தது — அதை வைத்து நான் தேநீர் மற்றும் கஞ்சி இரண்டையும் தயாரித்தேன். வாழ்வதற்கு ஒரு மனிதனுக்கு உண்மையில் என்னதான் தேவை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? பழைய நாட்களில், பாலைவனத்தில் மக்கள் பேரீச்சம்பழத்தைத் தவிர வேறு எதையும் உண்ணாமல் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் நெருப்பு மூட்டவோ அல்லது விறகு தேவைப்படவோ இல்லை. சமீபத்தில் நான் ஒரு கண்டன்ஸ்டு மில்க் டின்னை எடுத்து, அதன் மேற்பகுதியை வெட்டி, ஒரு கைப்பிடி போன்ற ஒன்றை இணைத்தேன். அந்த மாதிரியான டின்னில் நீங்கள் அந்த எல்லா காபிப் பாத்திரங்களை விடவும் சிறப்பாக காபி அல்லது தேநீர் தயாரிக்கலாம்! அதை நீங்கள் ஸ்பிரிட் பர்னரில் வைத்தால் போதும், தண்ணீர் உடனடியாக கொதிக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு காபி பாட் சூடாகும் நேரத்தில், நீங்கள் நிறைய ஸ்பிரிட்டைப் பயன்படுத்தி முடித்துவிடுவீர்கள். ஆனால், ஸ்பிரிட்டில் நனைத்த பஞ்சு உருண்டையை டின்னுக்கு அடியில் வைத்தால், காபி தயாராகிவிடும். என்னிடம் விளக்கு கூட இல்லை. நான் என் இரவுகளை மெழுகுவர்த்தி ஒளியில் கழிப்பேன்.

பொதுவாக, எளிமை ஒரு பெரிய உதவியாகும். உங்கள் உடைமைகளை எளிமையாகவும் நீடித்து உழைக்கக்கூடியதாகவும் வைத்திருங்கள். சாதாரண மக்கள்கூட பணிவான மற்றும் எளிமையான அனைத்தையும் மரியாதையுடன் நடத்துகிறார்கள். மேலும் இது அனைத்தும் ஒரு துறவிக்கு பெரும் உதவியாக இருக்கிறது. இந்த விஷயங்கள் வறுமை, துன்பம் மற்றும் துறவற வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள நமக்கு உதவுகின்றன. மவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள கிரேட் லாவ்ராவுக்கு ஜார்ஜ் மன்னர் சென்றபோது,[125] அங்கே இருந்த துறவிகள் ஒரு வெள்ளித் தட்டைக் கண்டுபிடித்து அதில் அவருக்கு பானங்களைப் பரிமாறினர். ஆனால் அந்த மன்னர், தட்டைப் பார்த்தவுடன், 'உங்களிடமிருந்து நான் வேறு ஏதாவது—ஒரு மரத் தட்டையாவது—எதிர்பார்த்தேன். இதுபோன்ற விலை உயர்ந்த தட்டுகளைப் பார்த்து எனக்குப் போதும் என்றாகிவிட்டது' என்றார்.

நீங்கள் இன்னும் இந்த எளிமையின் இனிமையைச் சுவைத்ததில்லை. எளிமை ஒருவரின் வலிமையை மீட்டெடுக்கிறது. ஒரு நூல் சுருளிலிருந்து எவ்வளவு அற்புதமான ஒரு கோட் ஹூக்கை உங்களால் செய்ய முடியும் என்று பாருங்கள். அது மிகவும் பயனுள்ள ஒரு பொருள். ஆனாலும், உங்கள் பாதிரியார் மேலங்கியை அந்தப் பலவீனமான சிறிய ஆணியில் மாட்டுவதற்கு நீங்கள் சிரமப்படுகிறீர்கள். அந்தச் சுண்ணாம்பு உதிக்கத் தொடங்கினால், ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அந்த ஆணியிலிருந்து மேலங்கியை எடுக்கும்போதும், அதைத் தட்டித் தூசி தட்டிச் சுத்தம் செய்ய வேண்டியிருக்கும். சுவரில் சில பெரிய ஆணிகளை அடிக்கக் கூடாதா? அது உங்களுக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும்.

அப்படி ஒரு சுவர் — ஒரே ஒரு ஆணியோ இல்லை! அல்லது நீங்கள் சென்று ஒரு மர ஆடைத் தொங்கிறியைப் பொருத்தலாம். ஆனால் அப்போது நீங்கள் அதைத் தேய்த்து, அதன் மீது படிந்திருக்கும் தூசியை ஊதி அகற்ற வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் விஷயங்களை எளிமையாக்கி நேரத்தைச் சேமிக்க வேண்டும், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக அதை வீணடிக்கிறீர்கள். நீங்கள் பரிபூரணத்தை அடையப் பாடுபட்டு, உங்களுக்கே வாழ்க்கையைக் கடினமாக்கிக் கொள்கிறீர்கள். ஆன்மீக வாழ்வில் பரிபூரணத்தை நாடுங்கள். உங்கள் முழுத் திறமையையும் வெளிப்புறக் கலைகளுக்காக அல்லாமல், ஆன்மாவைப் பண்படுத்தும் கலைக்காக அர்ப்பணியுங்கள். உங்கள் பகல் இரவுகளை ஆன்மாவைப் பரிபூரணமாக்குவதில் அர்ப்பணியுங்கள். உங்கள் அழகின் மீதான அன்பை ஆன்மாவின் பணிக்காகத் திசை திருப்புவதன் மூலம், உங்கள் சொந்த சிறிய ஆன்மீக ஆலயத்தின் அழகில் நீங்கள் மகிழ்வீர்கள்.

— கெரொண்டா, மிக அற்புதமான பொருட்கள் மடாலயங்களில் வைக்கப்பட்டிருந்தன என்றும், உலகில் கலாச்சாரம் பாதுகாக்கப்பட்டதற்கு அவையே காரணம் என்றும் சிலர் கூறுகிறார்கள்.

— ஒருவேளை அவர்கள் விலைமதிப்பற்ற பாத்திரங்கள், நகைகள் மற்றும் அது போன்றவற்றைக் குறிக்கலாம். ஆனால், அத்தகைய மதிப்புமிக்க பொருட்களின் பெரும்பகுதி மடாலயங்களில் எப்போது குவிந்தது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு.[126] இதற்கு முன்பு, இந்த புதையல்கள் அனைத்தும் அரண்மனைகளில் வைக்கப்பட்டிருந்தன, ஆனால் பின்னர் அவை பாதுகாப்பிற்காக மடாலயங்களுக்கு வழங்கப்படத் தொடங்கின. உதாரணமாக, ராணி மரோ [127] , சுல்தானிடமிருந்து பல்வேறு புதையல்களைப் படிப்படியாகப் பெற்று மடாலயங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கினார். அல்லது, மரணப்படுக்கையில் இருந்த மக்கள், தங்கள் மதிப்புமிக்க பொருட்கள் வீணாகிவிடக் கூடாது என்று கருதி, அவற்றை மடாலயங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கினர். அருங்கொடைகளைப் பெற மடாலயங்கள் முயற்சிக்கவில்லை, மாறாக, இந்தப் பொருட்கள் ஒரு மடாலயத்தில் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்பதை உணர்ந்து அவற்றின் உரிமையாளர்களே அவற்றை அங்கே கொடுத்தனர். மேலும், மக்களுக்கு உணவளிக்கப் போதுமானதாக இருக்க, செல்வந்தர்கள் புனித மலையின் மடாலயங்களுக்குப் பல்வேறு நன்கொடைகளை வழங்கினர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்தக் நாட்களில் முதியோர் இல்லங்கள், அனாதை இல்லங்கள், மனநல மருத்துவமனைகள் அல்லது வேறு எந்த தொண்டு நிறுவனங்களும் இல்லை. தேவைப்படும் பொதுமக்களுக்கு உதவக்கூடிய வகையில், மடாலயங்களுக்கு ஏராளமான நிலங்களும் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்தக் கடினமான ஆண்டுகளில், மக்கள் எதிர்காலத்தை நோக்கிப் பார்க்க முடிந்தது: அவர்கள் துரதிர்ஷ்டவசமானவர்களுக்குப் பொருள் ரீதியான உதவியை வழங்கினர், அதன் மூலம் பின்னர் அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக உதவ முடிந்தது. ஏழைகள் மடாலயங்களுக்கு வந்தபோது, அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதமாக நிதி உதவி வழங்கப்பட்டது, மேலும் ஆதரவற்றவர்கள் தங்கள் மகனோ அல்லது மகளோ திருமணம் செய்து கொள்ள முடிந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மடாலயங்கள் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காகவே தங்கள் செல்வத்தைச் சேகரித்தன. மேலும், அதே நோக்கத்திற்காகவே அவர்கள் பெரிய கட்டிடங்களையும் கட்டினர். ஆக்கிரமிப்பின் போது மடாலயங்கள் எத்தனை பேருக்கு உதவின என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஏராளமானவர்களுக்கு. அக்காலத்தில் பல பொதுமக்களுக்கு 'கரகல்லா' என்ற புனைப்பெயர் கூட இருந்தது, ஏனென்றால் யாருடைய வீடு விருந்தோம்பலாக இருந்தாலும், அது கரகல்லா மடாலயத்தைப் போல இருக்கிறது என்று சொல்வார்கள்.[128] மேலும், புனிதர்களின் நினைவு நாளை முன்னிட்டு நடத்தப்பட்ட முக்கியமான திருவிழாக்கள் மடாலயங்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, இதன் மூலம் ஏழைகள் மீன் சாப்பிட்டு மகிழ்ந்து, அதே நேரத்தில் ஆன்மீக ஆதரவையும் பெற முடிந்தது. மேலும், இன்று ஏன் பாதுகாவலர் திருவிழாக்களில் கொண்டாட்டங்கள் நடத்தப்படுகின்றன? எதற்கும் குறைவில்லாத மக்கள் ஒன்றுகூடி மீன் சாப்பிடுகிறார்கள். எதற்காக?

ஆடம்பரமான உலகியல் துறவிகளைச் சீரழிக்கிறது

— ஜெரோண்டா, தேவாலயத்தை எந்த அளவிற்கு அலங்கரிப்பது அனுமதிக்கப்படுகிறது?

— நமது காலத்தில், தேவாலயத்தில் கூட, எல்லாமே எவ்வளவு எளிமையாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு நன்மை நாம் அதிலிருந்து பெறுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் இனி பைசண்டியத்தில் வாழவில்லை.

— சரி, உதாரணமாக ஐகனோஸ்டாஸிஸை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் — அதற்காக நாம் என்ன வகையான அலங்காரத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்?

— மடாலய பாணியில், நிச்சயமாக! வேறு என்ன? எல்லாம் முடிந்தவரை அடக்கமாகவும் எளிமையாகவும் இருக்கட்டும். புனித பகோமியஸ்[129] மக்கள் தனது கைகளின் வேலைப்பாட்டைப் பாராட்டாமல் இருப்பதற்காக, தேவாலயத்தில் ஒரு தூணை வளைத்தார். அந்தக் கதை உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? தனது மடாலயத்தில், அந்தப் புனிதர் செங்கல் தூண்களுடன் ஒரு தேவாலயத்தை மிகுந்த கவனத்துடன் கட்டினார். தேவாலயம் எவ்வளவு அழகாக மாறியிருந்தது என்பதைக் கண்டு, அந்த மரியாதைக்குரியவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார், ஆனால் பின்னர் தனது சொந்த கைகளின் நேர்த்தியான வேலையில் மகிழ்ச்சி அடைவது கடவுளின் சித்தத்திற்கு முரணானது என்று அவர் நினைத்தார். எனவே அவர் தூண்களைச் சுற்றி கயிறுகளைக் கட்டி, பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, சகோதரர்களை அவற்றின் மீது சாய்ந்து இழுக்குமாறு கட்டளையிட்டார் — அதனால் தூண்கள் கோணலாகிவிடும்.

அத்தோஸ் மலையில் உள்ள என் குடிலில், ஒவ்வொரு ஆண்டும் நான் தகடுகளை வெட்டி, கூரையையும் ஜன்னல்களையும் ஒட்டுப்போட்டு சரிசெய்கிறேன். இரண்டிலும் தண்ணீர் கசிகிறது, மேலும் இடைவெளிகள் வழியாக காற்று வீசுகிறது. அதனால் நான் தகடுகள், மரப்பலகைகள் மற்றும் பாலிதீன் ஆகியவற்றைக் கொண்டு மேலும் மேலும் ஒட்டுப்போட்டுக்கொண்டே இருக்கிறேன். 'அப்படியென்றால், நீங்கள் ஏன் இரட்டைக் கண்ணாடி ஜன்னல்களைப் பொருத்துவதில்லை?' என்று நீங்கள் என்னிடம் கேட்கலாம். இது சாத்தியம் என்பதை நான் உணரவில்லை என்று நினைக்கிறீர்களா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நான் ஒரு தச்சன், நான் விரும்பினால், மூன்று சட்டங்கள் கொண்ட ஜன்னல்களையும் என்னால் செய்ய முடியும். ஆனால் அப்போது துறவற மனப்பான்மை இழக்கப்பட்டுவிடும். என் அறையின் சுவர் பழுதடைந்த நிலையில் உள்ளது. பழுதுபார்ப்பதற்கு நான் யாரிடமாவது உதவியைக் கேட்கலாம், ஆனால் இப்போதைய நிலைமையிலேயே நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். மற்றவர்கள் இவ்வளவு தேவையுடன் இருக்கும்போது, ஒரு சுவரைச் சரிசெய்வதற்காக அவ்வளவு பணத்தைச் செலவழிக்க நான் எப்படித் துணிய முடியும்? அது எனக்கு எந்தப் பயனும் தராது. என்னிடம் ஐநூறு டிராச்சமாக்கள் மீதமாகக் கிடைத்தால், அதை சிலுவைகளையும் சின்னங்களையும் வாங்கி, அவற்றை வேதனையில் இருக்கும் ஒரு ஆன்மாவுக்குக் கொடுப்பேன், அதன் மூலம் அவர்கள் அவற்றில் ஆறுதல் காண்பார்கள். கொடுப்பதில் நான் மகிழ்ச்சி காண்கிறேன். மேலும், அந்தப் பணம் எனக்குத் தேவைப்பட்டாலும், அதை எனக்காகச் செலவழிக்க மாட்டேன்.

ஒருவர் ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்கியவுடன், அவர்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. அதேபோல், ஒருவர் அழகைத் துரத்தத் தொடங்கினால், அவர்களும் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. நாம் இப்போது எப்படி வாழ வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? நாம் அழகான கட்டிடங்கள் மீதான நமது அக்கறையை ஒதுக்கி, அத்தியாவசியத் தேவைகளோடு திருப்தியடைந்து, மற்றவர்களின் துயரங்களுக்கு நம்மை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் — கொடுக்க வேறு எதுவும் இல்லாத பட்சத்தில் பிரார்த்தனை மூலம் அவர்களுக்கு உதவவும், பொருளுதவி செய்ய முடிந்தால் தானம் மூலம் உதவவும். எனவே, பிரார்த்தனையை நாடுங்கள், வேலையைப் பொறுத்தவரை, மிகவும் அவசியமானதை மட்டுமே செய்யுங்கள். நாம் இங்கே செய்யும் அனைத்தும் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே. மற்றவர்கள் கஷ்டப்பட்டு தங்கள் வாழ்க்கையை ஓட்டுவதையும், பட்டினியால் இறப்பதையும் அறிந்திருக்கும்போது, இவை அனைத்திற்காகவும் ஒருவரின் முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணிப்பது மதிப்புக்குரியதா? எளிமையான கட்டிடங்களும் அடக்கமான உடைமைகளும் துறவிகளைப் புனிதத் தந்தையர்களின் குகைகளுக்கும் எளிமையான ஆசிரமங்களுக்கும் மனதளவில் அழைத்துச் செல்கின்றன,[130] அவற்றிலிருந்து துறவிகள் ஆன்மீகப் பயனடைகிறார்கள். இருப்பதற்கு மாறாக, உலகியல் சார்ந்த அனைத்தும் துறவிகளுக்கு உலகின் நினைவைத் தூண்டுவதோடு, அவர்களை மனதளவில் உலகியல் சார்ந்தவர்களாகவும் ஆக்குகின்றன. சமீபத்தில், நைட்ரியாவில் உள்ள ஸ்கெடா ஸ்கெட்டி ([131] ) மற்றும் ஸ்கெடா ஸ்கெட்டி மைனா ([132] ) ஆகிய இடங்களில் அகழ்வாராய்ச்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் மிகப் பழைமையான துறவிகளின் குடில்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன — அவை உண்மையிலேயே தவம் சார்ந்த தன்மையுடையவையாக இருந்தன. பின்னர், பிற்காலத்தைச் சேர்ந்த துறவிகளின் குடில்கள் கண்டறியப்பட்டன — அவற்றின் தோற்றம் ஏற்கனவே ஓரளவு உலகியல் சார்ந்ததாக இருந்தது. இறுதியாக, மிகப் பிற்காலத்திய மடாலயங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, அவை அக்கால செல்வந்தர்களின் வரவேற்பறைகளைப் போல இருந்தன — சுவர்கள் பல்வேறு சட்டமிடப்பட்ட ஓவியங்கள், வடிவங்கள் போன்றவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன. இவை அனைத்தும் துறவிகள் மீது கடவுளின் கோபத்தை வரவழைத்தன, மேலும் அவர்களின் குடியிருப்புகள் தீயவர்களால் கொள்ளையடிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டன.

கிறிஸ்து ஒரு மிருகக் கொட்டகையில் பிறந்தார். உலகியல் பொருட்கள் நமக்கு ஆறுதல் அளித்தால், யாரையும் நிராகரிக்காத கிறிஸ்து, நம்மை எளிதில் நிராகரித்துவிடுவார். அவர் கூறுவார்: 'என்னிடம் எதுவும் இல்லை. இந்த [உலகியல் விஷயங்கள்] அனைத்தைப் பற்றியும் நற்செய்தி எங்கும் எதையாவது கூறுகிறதா? என்னிடம் இதுபோன்ற எதையாவது நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் உலகியலாளர்களாகவும் இல்லை, துறவிகளாகவும் இல்லை. நான் உங்களைக் கொண்டு என்ன செய்வேன், உங்களை எங்கே வைப்பேன்?.."

அழகான மற்றும் கச்சிதமான விஷயங்கள் உலகியல் சார்ந்தவை. அவை மக்களுக்கு எந்த ஆன்மீக ஆறுதலையும் அளிக்காது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லாச் சுவர்களும் தூளாகிவிடும். ஆனால் ஆன்மா... ஒரு தனி ஆன்மா இந்த முழு உலகத்தை விட மதிப்புமிக்கது. ஆன்மாவிற்காக நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம்? நமது ஆன்மீகப் பணியைத் தொடங்குவோம்; மற்றவர்களிடம் உண்மையான அக்கறை கொள்வோம். நாம் மக்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக எவ்வாறு உதவினோம், என்ன ஆன்மீகப் பணிகளைச் செய்தோம் என்பதற்காகக் கிறிஸ்து நம்மை விசாரிப்பார். நாம் என்ன மாதிரியான சுவர்களைக் கட்டினோம் என்று கூட அவர் கேட்க மாட்டார். நமது ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காக நாம் கணக்குக் காட்ட வேண்டும்.

என் கருத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: நாம் கட்டுமானம் மற்றும் அது போன்ற நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடக் கூடாது என்றோ, அல்லது கட்டிடங்கள் பொறுப்பற்ற முறையில் எழுப்பப்பட வேண்டும் என்றோ நான் கூறவில்லை. இல்லை. ஆனால் ஆன்மீகத்திற்கு முதலிடம் கொடுக்க வேண்டும், பின்னர், ஆன்மீக விவேகத்தின் வழிகாட்டுதலின்படி, மற்ற அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும்.

உங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குங்கள்

"அரண்மனைகளில் வாழ்ந்து, வாழ்க்கையின் அனைத்து நன்மைகளையும் அனுபவிப்பவர்கள் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள்," என்கிறார்கள் இந்த உலக மக்கள். இருப்பினும், தங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கி, இந்த உலகியல் 'முன்னேற்றத்தின்' இறுக்கமான பிடியிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டவர்களும், ஏராளமான சிரமங்களுடன் இணைந்த ஏராளமான வசதிகளிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டவர்களும், நிகழ்காலத்தின் பயங்கரமான மன வேதனையிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டவர்களுமே பேறு பெற்றவர்கள். ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை எளிமையாக்கவில்லை என்றால், அவர் துன்பப்படுவார். ஆனால், அதை எளிமையாக்குவதன் மூலம், அவர்கள் இந்த மன வேதனையிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள்.

ஒருமுறை, சீனாய் மலையில், ஒரு ஜெர்மன் பார்வையாளர் மிகவும் புத்திசாலியான ஒரு பெடோயின் சிறுவனிடம், 'நீ ஒரு புத்திசாலி குழந்தை, கல்வி கற்கும் திறன் உனக்கு உண்டு' என்றார். — 'அப்புறம் என்ன?' என்று அந்தச் சிறுவன் அவரிடம் கேட்டான். 'பிறகு நீ ஒரு பொறியாளராக இருப்பாய்.' — 'அப்புறம்?' — 'பிறகு நீ ஒரு கார் பழுதுபார்க்கும் பட்டறை திறப்பாய்.' — 'அப்புறம்?' — 'பிறகு அதை நீ விரிவுபடுத்துவாய்.' — "அப்புறம் என்ன?" — "அப்புறம் நீ மற்ற மெக்கானிக்குகளை வேலைக்கு வைப்பாய் — ஒரு பெரிய தொழிலாளர் படையை உருவாக்குவாய்." — "அப்படியென்றால், முதலில் எனக்கு ஒரு தலைவலி, பிறகு அதில் இன்னொன்றைச் சேர்த்து, பின்னர் இன்னொன்றையும் சேர்க்க வேண்டுமா?" என்று அந்தப் பையன் கேட்டான். இப்படியே இருப்பது — தெளிவான மனதுடன் இருப்பது — சிறந்ததல்லவா?" பெரும்பாலும் தலைவலி என்பது இத்தகைய எண்ணங்களிலிருந்தே தோன்றுகிறது: 'ஒரு வேலையைச் செய்வோம், பிறகு இன்னொன்றைச் செய்வோம்.' ஆனால் ஒருவரின் எண்ணங்கள் ஆன்மீக ரீதியாக இருந்தால், அவர் ஆன்மீக ஆறுதலை அனுபவிப்பார், தலைவலியால் துன்புறமாட்டார்.

இப்போதெல்லாம், உலகியல் சார்ந்த மக்களுடன் உரையாடும்போது, நானும் எளிமையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறேன். ஏனெனில் அவர்கள் செய்யும் பெரும்பாலானவை தேவையற்றவை, மேலும் அவர்கள் அகக் கவலையில் மூழ்கியுள்ளனர். நான் மக்களிடம் வெளிவேஷமற்ற தன்மை மற்றும் துறவு பற்றிப் பேசுகிறேன்; 'உங்கள் உள்மனக் கவலை நீங்குவதற்காக உங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குங்கள்' என்று நான் வலியுறுத்துவதை ஒருபோதும் நிறுத்துவதில்லை. பெரும்பாலான விவாகரத்துக்கள் சரியாக இதிலிருந்துதான் தொடங்குகின்றன. மக்களுக்கு நிறைய வேலைகள் உள்ளன; அவர்கள் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் அதிகமாக இருப்பதால் அவர்களின் தலை சுழல்கிறது. தந்தை மற்றும் தாய் இருவரும் வேலை செய்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் குழந்தைகள் மேற்பார்வையின்றி விடப்படுகிறார்கள். சோர்வு, நரம்புகள் தளர்வு — மிகச் சிறிய விஷயம்கூட ஒரு பெரிய சண்டைக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் விவாகரத்து தானாகவே தொடர்கிறது. மக்கள் ஏற்கனவே அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டனர். இருப்பினும், தங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குவதன் மூலம், அவர்கள் ஆற்றலும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்தவர்களாக இருப்பார்கள். ஆம், மனக் கவலை என்பது முழுமையான அழிவு.

ஒருமுறை, நான் மிகவும் ஆடம்பரமான ஒரு வீட்டில் இருந்தேன். எங்கள் உரையாடலின் போது, அந்த இல்லத்தினர் என்னிடம், 'நாங்கள் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறோம், ஆனாலும் மற்றவர்கள் எவ்வளவு தேவையுடன் இருக்கிறார்கள் பாருங்கள்,' என்றார்கள். 'நீங்கள் நரகத்தில் வாழ்கிறீர்கள்,' என்று நான் பதிலளித்தேன். ' 'உண்மையாகவே, இன்றிரவே உன் ஆத்துமாவை நான் உன்னிடமிருந்து கேட்பேன்,'[133] — என்று கர்த்தர் அந்த முட்டாள்தனமான செல்வந்தனிடம் கூறினார். கிறிஸ்து என்னிடம், 'உன்னை நான் எங்கே வைப்பது — ஏதேனும் பாதாளச் சிறையிலா அல்லது இது போன்ற ஒரு வீட்டிலா?' என்று கேட்டால் — நான், 'ஏதேனும் இருண்ட பாதாளச் சிறையில்' என்று பதிலளிப்பேன். ஏனெனில், ஒரு பாதாளச் சிறை எனக்கு நன்மையைச் செய்யும். அது எனக்குக் கிறிஸ்துவையும், புனித வீரர்களையும், 'பூமியின் ஆழங்களில்' ஒளிந்திருந்த துறவிகளையும் நினைவூட்டும்,[134] அது எனக்குத் துறவற வாழ்க்கையை நினைவூட்டும். ஒரு பாதாளச் சிறை ஓரளவிற்கு என் சொந்த அறை போன்றது, அதில் நான் மகிழ்ச்சியடைவேன். ஆனால் உங்கள் வீடு எனக்கு எதை நினைவூட்டும், அதனால் நான் என்ன பயனைப் பெறுவேன்? அதனால்தான், சில உலகியல் வரவேற்பறைகளை விட மட்டுமல்ல, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு மடாலய அறையை விடவும், பாதாளச் சிறைகள் எனக்கு அதிக ஆறுதல் அளிக்கின்றன. இது போன்ற ஒரு வீட்டில் வாழ்வதை விட சிறையில் வாழ்வது ஆயிரம் மடங்கு சிறந்தது."

மற்றொரு சமயம், நான் ஏதென்ஸில் என் நண்பருடன் தங்கியிருந்தேன். அவர் பல பிள்ளைகளின் தந்தையைச் சந்திக்குமாறு என்னிடம் கூறினார், ஆனால் அவருக்கு வேறு எந்த நேரத்திலும் நேரம் இல்லாததால், விடியற்காலை வரை மட்டுமே சந்திக்குமாறு கூறினார். அந்த மனிதர் வந்தார்—மகிழ்ச்சியாகவும், இடைவிடாமல் கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தியபடியும் இருந்தார். அவர் பணிவிலும் எளிமையிலும் நிறைந்திருந்தார், மேலும் தன் குடும்பத்திற்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும்படி என்னிடம் கேட்டார். இந்த சகோதரருக்கு முப்பத்தெட்டு வயது, அவருக்கு ஏழு குழந்தைகள் இருந்தனர். அவரது பிள்ளைகள், மனைவி, மேலும் அவரது பெற்றோர் — மொத்தம் பதினொரு பேர். அவர்கள் அனைவரும் ஒரே அறையில் நெருக்கமாக இருந்தனர். தனது இயல்பான எளிமையுடன் அவர் விளக்கினார்: 'நாங்கள் அனைவரும் நின்றுகொள்ள அந்த அறையில் இடமிருக்கும், ஆனால் படுக்கும்போது, போதுமான இடம் இல்லை — சற்று நெருக்கடியாக இருக்கிறது. ஆனால் இப்போது, கடவுளுக்கு நன்றி, நாங்கள் சமையலறைக்கு ஒரு சாய்ப்புக் கொட்டகை கட்டியுள்ளோம், நிலைமை கொஞ்சம் எளிதாகிவிட்டது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தந்தையே, எங்கள் தலைக்கு மேல் ஒரு கூரை இருக்கிறது — ஆனால் அங்கே உள்ள மற்றவர்கள் முற்றிலும் திறந்த வெளியில் வாழ்கிறார்கள்." அவர் பைரஸில் ([135] ) ஒரு இஸ்திரிப் பணியாளராகப் பணியாற்றினார், ஆனால் ஏதென்ஸில் வசித்தார், மேலும் சரியான நேரத்தில் வேலைக்குச் செல்வதற்காக, விடியற்காலையிலேயே வீட்டை விட்டுக் கிளம்புவார். நீண்ட நேரம் நின்று வேலை செய்வதாலும், கூடுதல் நேரம் வேலை செய்வதாலும், அவருக்கு சிரை வீக்கம் ஏற்பட்டது, இது அவரது கால்களில் அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆனால், தனது குடும்பத்தின் மீதான பெரும் அன்பு காரணமாக, இந்த மனிதர் தனது வலிகளையும் வேதனைகளையும் மறந்திருந்தார். மேலும், அவனுக்குள் அன்பு குறைவாக இருப்பதாகவும், ஒரு கிறிஸ்தவனுக்குரிய நல்ல செயல்களைச் செய்யவில்லை என்றும், தன் மனைவி செய்யும் நல்ல செயல்களுக்கு அவளைப் போதுமான அளவு பாராட்ட முடியவில்லை என்றும் கூறி, அவன் தன்னைத் தானே தொடர்ந்து கடிந்துகொள்வான்: அவள் குழந்தைகளை மட்டுமல்ல, தன் மாமனார் மற்றும் மாமியாரையும் கவனித்துக்கொண்டாள், முதிய வயது அண்டை வீட்டாரைக் கவனித்து, அவர்களின் வீடுகளைச் சுத்தம் செய்து, அவர்களுக்காகக் கஞ்சி கூட சமைத்தார்கள்! இந்த நல்ல குடும்ப மனிதரின் முகம் தேவனுடைய கிருபையால் ஒளிர்ந்தது. அவர் தன்னுள் கிறிஸ்துவைக் கொண்டிருந்தார், மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியிருந்தார். மேலும் அவர்கள் வாழ்ந்த அந்தச் சிறிய அறையும் பரலோக மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியிருந்தது. தம்முள் கிறிஸ்துவைக் கொண்டிராதவர்கள் உள்மனக் குழப்பத்தால் நிரப்பப்படுவார்கள். அவர்கள் ஒரு தம்பதியராகக் கூட பதினொரு அறைகளில் பொருந்த மாட்டார்கள், ஆனால் இங்கே, கிறிஸ்துவுடன் பதினொரு ஆன்மாக்கள் ஒரே அறையில் பொருந்திவிட்டனர்.

மக்களுக்கு எவ்வளவு இடமிருந்தாலும் — ஆன்மீகமானவர்களுக்குக் கூட — அவர்களுக்கு இடப்பற்றாக்குறைதான் இருக்கும், ஏனெனில் அவர்களுக்குள் கிறிஸ்துவுக்குப் போதுமான இடமிருக்கவில்லை; ஏனெனில் அவரால் அவர்களுக்குள் முழுமையாகப் பொருந்த முடியவில்லை. ஃபராஸில் வாழ்ந்த பெண்கள், இன்று பல மடாலயங்களில் கூட இருக்கும் ஆடம்பரத்தைக் கண்டால், 'கடவுள் வானத்திலிருந்து நெருப்பை அனுப்பி நம்மை எரித்துவிடுவார்! கடவுள் நம்மைக் கைவிட்டுவிட்டார்!' என்று கூச்சலிடுவார்கள். ஃபராஸின் பெண்கள் தங்கள் வேலையை மிக விரைவாக முடித்துவிடுவார்கள். அதிகாலையில் அவர்கள் ஆடுகளை வெளியே விடுவார்கள், பின்னர் வீட்டைச் சுத்தம் செய்வார்கள், பிறகு சிற்றாலயத்திற்குச் செல்வார்கள் அல்லது குகைகளில் எங்காவது கூடுவார்கள், மேலும் சற்று வாசிக்கத் தெரிந்தவர் அன்றைய நாயனாரின் வாழ்க்கையை வாசிப்பார். பிறகு அவர்கள் இயேசு ஜெபத்தைச் சொல்லிக்கொண்டு, ஜெபத்தில் தலை தாழ்த்தத் தொடங்குவார்கள். ஆனால் அதைத் தவிர, அவர்கள் வேலை செய்தார்கள், சோர்வடைந்தார்கள். ஒரு பெண் முழு வீட்டிற்கும் எல்லாவற்றையும் தைக்கத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். மேலும் அவர்கள் கையால் தைத்தார்கள். கையால் இயங்கும் தையல் இயந்திரங்கள் நகரத்தில் கூட அரிதானவை, கிராமத்தைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம். ஃபராசி முழுவதற்கும் ஒரு தையல் இயந்திரம் இருந்தாலே அதிர்ஷ்டம். அவர்கள் ஆண்களுக்கும் துணிகளைத் தைத்தார்கள் — மிகவும் வசதியானவை — மற்றும் காலுறைகளைப் பின்னினார்கள். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் ரசனையுடனும் அன்புடனும் செய்தார்கள், ஆனாலும் அவர்களுடைய வாழ்க்கை எளிமையாக இருந்ததால், அவர்களுக்கு ஓய்வு நேரமும் இருந்தது. ஃபராசியின் மக்கள் அற்பமான விஷயங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படவில்லை. அவர்கள் ஒரு துறவற மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தனர். உதாரணமாக, படுக்கையில் ஒரு போர்வை கோணலாகப் போடப்பட்டிருப்பதைக் கவனித்து, 'போர்வையைச் சீர் செய்யுங்கள்' என்று நீங்கள் அவர்களிடம் சொன்னால், 'அது உங்கள் பிரார்த்தனையைத் தடுக்கிறதா?' என்று பதிலாகக் கேட்பார்கள்.

இன்று, மக்கள் இந்தத் துறவற மகிழ்ச்சியைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. மக்கள் கஷ்டங்களைத் தாங்கிக்கொள்ளவோ அல்லது துன்பப்படவோ கூடாது என்று நம்புகிறார்கள். ஆனால் மக்கள் துறவிகளைப் போலச் சற்று அதிகமாகச் சிந்தித்தால், எளிமையாக வாழ்ந்தால், அவர்கள் அமைதியுடன் இருப்பார்கள். இப்போது அவர்கள் வேதனைப்படுகிறார்கள். அவர்களின் ஆன்மாக்கள் கவலை மற்றும் விரக்தியால் நிரம்பியுள்ளன: 'அப்படி இப்படிப்பட்டவர் இரண்டு உயரமான கட்டிடங்களைக் கட்டியிருக்கிறார்!' — அல்லது 'இன்னொருவர் ஐந்து வெளிநாட்டு மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டுவிட்டார்!' — அல்லது அது போன்ற ஏதேனும் ஒன்று. 'ஆனால் நான்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'எனக்கென சொந்தமாக ஒரு வீடு கூட இல்லை, எனக்கு ஒரு வெளிநாட்டு மொழி கூட தெரியாது! 'அவ்வளவுதான், நான் தோற்றுப் போனேன்!' அல்லது ஒரு கார் வைத்திருக்கும் ஒருவர் தன்னைத்தானே சித்திரவதை செய்யத் தொடங்குகிறார்: 'வேறொருவரின் கார் என்னுடையதை விடச் சிறப்பாக இருக்கிறது. நானும் அதுபோலவே ஒன்றை வாங்க வேண்டும்.' அவர்கள் தங்களுக்கு ஒரு புதிய காரை வாங்குகிறார்கள், ஆனால் அதனால் கூட அவர்களுக்கு எந்த மகிழ்ச்சியும் கிடைப்பதில்லை — ஏனென்றால், வேறொருவரிடம் அதை விடவும் சிறந்த ஒன்று இருக்கிறது. அவரும் தனக்காக அதே போன்ற ஒன்றை வாங்குகிறார், ஆனால் மற்றவர்களுக்குத் தங்களின் சொந்த விமானங்கள் இருப்பதைக் கண்டறிந்து மீண்டும் வேதனையில் ஆழ்கிறார். இதற்கு ஒரு முடிவே இல்லை. இதற்கிடையில், கார் இல்லாத மற்றொரு நபர் கடவுளைப் புகழ்ந்து மகிழ்ச்சியடைகிறார். 'கடவுளுக்கு நன்றி!' என்று அவர் கூறுகிறார். 'எனக்கு கார் இல்லையென்றால் என்ன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எனக்கு வலுவான கால்கள் உள்ளன, என்னால் நடக்க முடியும். மேலும் எத்தனை பேருக்குக் கால்கள் வெட்டப்பட்டு, தங்களைத் தாங்களே கவனிக்க முடியாமல், நடக்க முடியாமல், யாருடைய பராமரிப்பையோ எதிர்பார்த்து இருக்கிறார்கள்!... ஆனால் எனக்கு என் சொந்தக் கால்கள் இருக்கின்றன!" தனது பங்கிற்கு, ஒரு ஊனமுற்ற மனிதன் கூறுகிறான்: 'இரு கால்களையும் இழந்த மற்றவர்களைப் பற்றி என்ன சொல்வது?' — அவனும் மகிழ்ச்சியடைகிறான்.

நன்றிகெட்ட தன்மையும், அடங்காத தன்மையும் பெரும் தீமைகள். பௌதிகப் பொருட்களால் அடிமையாக்கப்பட்ட ஒருவன் எப்போதும் கவலையாலும் அகச்சோர்வாலும் அடிமையாக்கப்படுகிறான், ஏனெனில் அவன் தனது செல்வம் பறிபோய்விடுமோ என்ற அச்சத்தில் நடுங்கிக்கொண்டிருக்கிறான், அல்லது தன் உயிரே பறிபோய்விடுமோ என்று அஞ்சுகிறான். ஒருமுறை, ஏதென்ஸைச் சேர்ந்த ஒரு பணக்காரர் என்னிடம் வந்து, 'தந்தையே, என் பிள்ளைகளுடன் என் தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டது. நான் என் பிள்ளைகளை இழந்துவிட்டேன்' என்றார். — 'உங்களுக்கு எத்தனை பிள்ளைகள்?' என்று நான் கேட்டேன். 'இரண்டு,' என்று அவர் பதிலளித்தார். 'நான் அவர்களை எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறந்தவற்றால் வளர்த்தேன். அவர்கள் விரும்பியதெல்லாம் அவர்களுக்கு இருந்தது. நான் அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு காரைக்கூட வாங்கித் தந்தேன்.' எங்கள் உரையாடலில் இருந்து அப்போதுதான் தெரிந்தது, அவனுக்கு அவனுடைய கார், அவனுடைய மனைவிக்கு அவளுடைய கார், மற்றும் அவனுடைய ஒவ்வொரு பிள்ளைக்கும் தலா ஒரு கார் இருந்தன. 'நீங்கள் ஒரு விசித்திரமான மனிதர்,' என்று அவனிடம் சொன்னேன், 'உங்கள் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவற்றை இன்னும் மோசமாக்கியுள்ளீர்கள். இப்போது அந்தக் கார்களையெல்லாம் வைப்பதற்கு உங்களுக்கு ஒரு பெரிய கேரேஜ் தேவைப்படுகிறது, அவற்றைச் சரிசெய்ய நான்கு மடங்கு அதிகமாகப் பணம் செலுத்த வேண்டியுள்ளது, மேலும் நீங்களும், உங்கள் மனைவியும், உங்கள் பிள்ளைகளும் எந்தவொரு தருணத்திலும் விபத்தில் சிக்கும் அபாயத்தில் இருக்கிறீர்கள் என்பது வேறு விஷயம். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கியிருந்தால், உங்கள் குடும்பம் ஒன்றுபட்டதாக இருந்திருக்கும், நீங்கள் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொண்டிருப்பீர்கள், மேலும் இந்தப் பிரச்சனைகள் எதுவும் உங்களுக்கு இருந்திருக்காது. உங்களுக்கு நடப்பதற்குக் காரணம் உங்கள் பிள்ளைகள் அல்ல, நீங்களே. அவர்களை வேறுபட்ட முறையில் வளர்க்காதது உங்கள் தவறு." ஒரு குடும்பம் – நான்கு கார்கள், ஒரு கேரேஜ், உங்கள் சொந்த மெக்கானிக் மற்றும் இதர அனைத்தும்! நிச்சயமாக ஒருவர் கொஞ்சம் முன்கூட்டியும், மற்றொருவர் கொஞ்சம் தாமதமாகவும் செல்ல முடியாது? இந்த வசதிகள் அனைத்தும் சிக்கல்களை உருவாக்குகின்றன.

மற்றொரு சமயம், மற்றொரு குடும்பத் தலைவர்—இந்த முறை ஐந்து பேர் கொண்ட ஒரு குடும்பம்—என் குடிசைக்கு வந்து கூறினார்: "ஐயா, எங்களிடம் ஒரு கார் இருக்கிறது, ஆனால் நான் இன்னும் இரண்டு வாங்கலாம் என்று யோசிக்கிறேன். அது எங்களுக்கு வேலைகளை எளிதாக்கும்." "அதனால் உங்களுக்கு விஷயங்கள் எவ்வளவு கடினமாகிவிடும் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் யோசித்திருக்கிறீர்களா?" என்று அவரிடம் கேட்டேன். 'நீங்கள் ஒரு காரை ஒரு பக்கத் தெருவில் விட்டுவிடுவீர்கள், ஆனால் மூன்று கார்களை எங்கே நிறுத்துவீர்கள்? உங்களுக்கு ஒரு கேரேஜும் எரிபொருள் வைப்பதற்கான இடமும் தேவைப்படும். ஒரு இடர் என்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் மூன்று இடர்களை எதிர்கொள்ள நேரிடும். ஒரு காரில் திருப்தியடைந்து, உங்கள் செலவுகளைக் குறைத்துக்கொள்வது உங்களுக்குச் சிறந்ததாக இருக்கும். அந்த வழியில், குழந்தைகளைப் பார்த்துக் கொள்ள உங்களுக்கு நேரம் கிடைக்கும், மேலும் மன அமைதியும் ஏற்படும். எளிமையே முக்கியம்." — "ஆம்," என்றார் அவர், "ஆனால் நான் அதைப் பற்றி நினைத்துக்கூடப் பார்க்கவில்லை."

— ஜெரோண்டா, ஒரு மனிதர் தனது காரில் உள்ள திருட்டு எச்சரிக்கை அலாரத்தை இரண்டு முறை அமைதிப்படுத்த முடியாமல் போனதைப் பற்றி எங்களிடம் கூறினார். ஒரு முறை ஒரு ஈ கார் உள்ளே சென்றதால், மற்றொரு முறை அவரே தனது சொந்த காரில் நுழையும்போது திருட்டு எச்சரிக்கை அமைப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகளை மீறியதால் இது நிகழ்ந்தது.

— இந்த மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்காததால் ஒரு தியாக வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர். பெரும்பாலான வசதிகள் சில சிரமங்களை உள்ளடக்கியவை. உலகியல் மக்கள் பல விஷயங்களால் மூச்சுத் திணறுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எண்ணற்ற வசதிகளால் நிரப்பி, அதைச் சிக்கலாக்கியுள்ளனர். நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கவில்லை என்றால், ஒரு வசதி கூட பல பிரச்சனைகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

குழந்தைகளாக இருந்தபோது, நாம் ஒரு நூல் சுருளின் ஓரங்களை வெட்டி, அதன் மையத்தில் ஒரு மரக்கட்டையைச் செருகி, நமக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தந்த ஒரு அற்புதமான விளையாட்டை உருவாக்குவோம். சிறு குழந்தைகள் ஒரு புதிய 'மெர்சிடிஸ்' காரை விட ஒரு பொம்மை காரில் அதிக மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். எந்தவொரு சிறுமியிடமும் கேளுங்கள்: 'உனக்குப் பரிசாக என்ன வேண்டும் — ஒரு பொம்மையா அல்லது ஒரு பெரிய பலமாடி வீடா?' அவள், 'ஒரு பொம்மை' என்று பதிலளிப்பதைக் காண்பீர்கள். சிறு குழந்தைகள் கூட இறுதியில் உலகின் வீண் தன்மையை உணர்ந்துகொள்கிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, எளிமை மற்றும் ஆர்ப்பாட்டமற்ற தன்மை தரும் மகிழ்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ள மிகவும் உதவுவது எது?

— வாழ்க்கையின் ஆழ்ந்த பொருளைப் பற்றிய ஒரு புரிதல். "முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடு..."[136] எளிமை மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றிய சரியான அணுகுமுறை இங்கிருந்து தொடங்குகிறது.

அத்தியாயம் 4.
புற இரைச்சல் மற்றும் அக மௌனம் பற்றி

மக்கள் இயற்கையின் அமைதியைக் கெடுத்துள்ளனர்

இன்று மக்கள் தங்கள் வசதிக்காகப் பயன்படுத்தும் பெரும்பாலான தொழில்நுட்ப சாதனங்கள் இரைச்சலை உருவாக்குகின்றன. ஐயோ, தங்கள் இரைச்சலால், மக்கள் அமைதியான இயற்கையைப் பைத்தியமாக்கியுள்ளனர்; இந்தத் தொழில்நுட்பம் அனைவற்றாலும், அவர்கள் அதை மாற்றியமைத்து அழிக்கவும் செய்துள்ளனர். முன்பு என்ன ஒரு அமைதி இருந்தது! மனிதன் எவ்வளவு மாறுகிறான், மேலும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் — அதை உணராமலேயே — எவ்வளவு மாற்றிவிடுகிறான்.

இப்போதெல்லாம், எல்லோரும் சத்தத்துடன் வாழப் பழகிவிட்டார்கள். பல நவீன குழந்தைகள் ராக் இசையைக் கேட்டபடி படிக்க விரும்புகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் அமைதியில் படிப்பதை விட இசையுடன் படிக்கவே விரும்புகிறார்கள். அந்த அமைதியின்மை அவர்களுக்குள் இருப்பதால், இசை அதை அமைதிப்படுத்துகிறது. சத்தம் எல்லா இடங்களிலும் கேட்கிறது. கேளுங்கள்!... அந்தத் தொடர்ச்சியான 'ஊ-ஊ... ஊ-ஊ!' சத்தம் கேட்கிறதா? அவர்கள் மரப்பலகைகளை வெட்டுகிறார்கள் — 'ஊ-ஊ...', அவற்றைச் செதுக்குகிறார்கள் — 'ஊ-ஊ...' என்றும், மரங்களுக்குத் தெளிப்பான் மூலம் மருந்து தெளிக்கிறார்கள் — மீண்டும் 'ஊ-ஊ'. பிறகு அவர்கள் இன்னும் அதிக சத்தம் எழுப்புவதற்காக விமானங்களைப் போன்ற மற்ற தெளிப்பான்களைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் — மேலும் அவர்கள் கூறுவார்கள்: 'இந்தத் தெளிப்பான்கள் சிறந்தவை, ஏனெனில் அவை மரங்களைக் கீழிருந்து தெளிப்பதற்குப் பதிலாக மேலிருந்து தெளிப்பதால், ஒரு குருத்து கூட தெளிக்கப்படாமல் போவதில்லை.' அவர்கள் அப்படிப்பட்ட தெளிப்பான்களைத் தேடிச் சென்று அவற்றைக் கண்டு மகிழ்வார்கள் . ஒரு நபர் ஒரு ஆணிக்காக ஒரே ஒரு துளையிட விரும்புகிறார், மீண்டும் ஒரு 'ஊ-ஊ' இயந்திரத்தை ஆன் செய்கிறார். ஏன்? ஒரு உரல் கலவையில் தண்ணீரை அடிக்கவா? ஆனாலும் அவர் அதைக் கண்டு மகிழ்கிறார், ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அதைப் பற்றிப் பெருமையும்கூடப் படுகிறார்! ஒரு மூச்சு புத்துணர்ச்சியான காற்றைப் பெற, அவர்கள் ஒரு மின்விசிறியை வாங்கி அதன் ஓசையைக் கேட்கிறார்கள். பழைய நாட்களில், வெப்பமாக இருந்தபோது, அவர்கள் தங்கள் கைகளால் விசிறிக்கொள்வார்கள், ஆனால் இப்போது ஒரு மூச்சு புத்துணர்ச்சியான காற்றுக்காக தங்கள் சொந்த காதுகளைக் கெடுத்துக்கொள்கிறார்கள். மேலும் கடலிலும், இப்போதெல்லாம் அவர்கள் அதிக இரைச்சலை ஏற்படுத்துகிறார்கள். ஒரு காலத்தில், பாய்மரக் கப்பல்கள் கடல் மீது அமைதியாகச் சென்றன, ஆனால் இப்போது மிகச் சிறிய மோட்டார் படகு கூட சத்தத்துடன் சத்தமாகச் செல்கிறது. விரைவில், பெரும்பாலான மக்கள் விமானங்களில் பூமியைச் சுற்றப் போகிறார்கள்! இது எதை ஏற்படுத்தும் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? பூமி குறைந்தபட்சம் சில சத்தங்களையாவது உறிஞ்சுகிறது, ஆனால் காற்றில், கடவுளே காப்பாற்ற வேண்டும், ஒரு பெரும் குழப்பம் ஏற்படும்!...

மக்கள் பாலைவனத்தின் புனித இடங்களைக் கூட அழித்துவிட்டார்கள்

நமது காலத்தின் அமைதியற்ற, உலகியல் சார்ந்த மனப்பான்மை, அதன் நாகரிகம் என்று சொல்லப்படுவதுடன், அமைதியைக் கொண்டு வந்து ஆன்மாக்களைப் புனிதப்படுத்தும் புனிதமான பாலைவன இடங்களைக் கூட அழித்துவிட்டது. அமைதியற்ற ஒருவருக்கு அமைதி கிடைப்பதில்லை. மக்கள் எங்கும் அமைதியான இடங்களை விட்டு வைக்கவில்லை. புனித பூமியைக் கூட—இப்போது அதை என்ன ஆக்கிவிட்டார்கள்! மேலும், ஃபோதினி என்ற துறவியின் வாழ்க்கையில்[137] , அவர் ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்த பாலைவனத்தில், பின்னர் ஏராளமான சிறிய கடைகள் கட்டப்பட்டன என்றும், சிற்றுண்டிச் சாலைகள் திறக்கப்பட்டன என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பல துறவிகளும் புனிதர்களும் ஒரு காலத்தில் வாழ்ந்த குகைகளிலும் அறைகளிலும், ஆங்கிலேயர்கள் குளிர்பானங்களை விற்கத் தொடங்கியுள்ளனர். அவ்வளவுதான், பாலைவனம் எதுவும் மீதமில்லை! அது வீடுகள், ரேடியோக்கள், கடைகள், ஹோட்டல்கள், விமான நிலையங்கள் ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது!... ஏட்டோலியாவின் புனித கோஸ்மாஸ் குறிப்பிட்ட காலத்தை நாம் காணும் பாக்கியம் பெற்றுள்ளோம்:[138] "ஒரு காலம் வரும், இப்போது இளைஞர்கள் தங்கள் துப்பாக்கிகளைத் தொங்கவிடும் அதே இடங்களில், ஜிப்சிகள் தங்கள் இசைக் கருவிகளைத் தொங்கவிடுவார்கள்." நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், நாமும் இதைக் காணும் காலம் வாழ்ந்துவிட்டோம்: ஒரு காலத்தில் துறவிகள் உழைத்த இடங்களில், அவர்களின் ஜெபமாலைகள் தொங்கிய இடங்களில் — இப்போது ரேடியோக்கள் சத்தமிடுகின்றன, குளிர்பானங்கள் நுரையிடுகின்றன!... ஆம், இன்னும் சில ஆண்டுகளில், இவற்றில் எதுவும் இனி தேவைப்படாது என்று தெரிகிறது. உண்மையில், நடப்பவற்றிலிருந்து, வாழ்க்கை முடிவுக்கு வருவதை ஒருவரால் முடிவு செய்யலாம். வாழ்க்கையின் முடிவும் இந்த உலகின் முடிவும் நெருங்கி வருகின்றன.

— கெரோண்டா, புனித மலையில் இன்னும் அமைதியாக இருக்கும் இடம் ஏதேனும் உள்ளதா?

— புனித மலையில் கூட இப்போது என்ன அமைதியான இடம் இருக்கிறது! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அடோஸ் காடுகள் வழியாக தொடர்ந்து மேலும் மேலும் சாலைகளைக் கட்டிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். எல்லா இடங்களிலும் கார்கள் முழங்குகின்றன. மிகவும் வெறிச்சோடிய மற்றும் அமைதியான இடங்களில் வசிப்பவர்கள் கூட தங்களுக்கு கார்களை வாங்கி வைத்துக்கொண்டுள்ளனர். எனக்குப் புரியவில்லை—இந்த மக்கள் பாலைவனத்தில் என்ன தேடுகிறார்கள்? அருளப்பர் பெருமான், பாலைவனத்தில் இதமான காற்றில் புல்லிதழ்கள் சலசலப்பதைக் கேட்டு, 'அந்த சத்தம் என்ன? பூகம்பமா?' என்று கேட்டார்.[139] இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை புனிதத் தந்தையர்கள் பார்க்க முடிந்தால் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும்! முற்காலத்தில், சபை மடாலயங்களில், துறவிகள் தங்கள் கடமைகளால் மிகவும் சோர்வடைவார்கள். குறிப்பாக, உணவகம் மற்றும் விருந்தினர் இல்லப் பணியாளர்கள். அவர்கள் தட்டுகளைக் கழுவியும் செப்புப் பாத்திரங்களைப் பளபளப்பாக்கவும் வேண்டியிருந்தது. ஆனால் இன்று அது அனைத்தும் எளிது, ஏனெனில் துறவிகளிடம் இப்போது அனைத்து வகையான நவீன உபகரணங்களும் உள்ளன — அவற்றில் பெரும்பாலானவை அதிக சத்தத்தை எழுப்புகின்றன. மடத்தில் நாங்கள் எப்படி நீரைக் குளத்திலிருந்து எடுத்து, ஒரு விஞ்ச் (winch) பயன்படுத்தி, சிறப்புக் கொள்கலன்களில் அதை மெதுவாக நான்காவது மாடிக்கு உயர்த்துவோம் என்பதை நான் நினைவுகூர்கிறேன். இப்போது, தண்ணீர் பம்ப் செய்யப்படுகிறது , அதன் சத்தம் இடைவிடாமல் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறது. சுவர்கள் நடுங்குகின்றன, ஜன்னல்கள் கிடுகிடுக்கின்றன. அவர்கள் குறைந்தபட்சம் ஒருவிதமான சைலன்சரைப் பொருத்தியிருக்கலாம். உள்நாட்டுப் போரின் போது இராணுவத்தில், நான் என் ரேடியோ பேட்டரியை சார்ஜ் செய்ய ஒரு சைலன்சரைப் பயன்படுத்தினேன், அதனால் மறுபுறம் உள்ள எதிரிக்கு எதுவும் கேட்காது.

ஒருமுறை, ஒரு மடாலயத்தைச் சேர்ந்த சில துறவிகள் என் அறைக்கு என்னைப் பார்க்க வந்திருந்தனர். அவர்கள் மிகவும் சத்தமாகப் பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள். 'சத்தமாகப் பேசாதீர்கள்,' என்று அவர்களில் ஒருவனிடம் சொன்னேன், 'உங்கள் குரல் வெகுதூரம் வரை கேட்கிறது.' அவன் தொடர்ந்து கத்திக்கொண்டே இருந்தான். 'தயவுசெய்து மெதுவாகப் பேசுங்கள்,' என்று அவனிடம் மீண்டும் கேட்டேன். 'மன்னிக்கவும், ஜெரோண்டா,' என்று அவன் பதிலளித்தான், 'எங்கள் மடாலயத்தில் நாங்கள் இப்படித்தான் உரக்கக் கத்துவதற்குப் பழகிவிட்டோம். நாங்கள் ஒரு ஜெனரேட்டரை இயக்கி வைத்திருக்கிறோம், அதனால் நாங்கள் உரக்கப் பேச வேண்டியுள்ளது — இல்லையென்றால் எங்களால் ஒருவருக்கொருவர் பேசுவதைக் கேட்க முடியாது.' நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று புரிகிறதா? இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்லி அமைதியாகப் பேசுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஜெனரேட்டரை இயக்கிவிட்டுக் கத்த ஆரம்பிக்கிறார்கள்! சில பதின்ம வயதினர் தங்கள் மோட்டார் சைக்கிள்களில் இருந்து சைலன்சர்களை அகற்றி, பல மைல்களுக்குக் கேட்கும் அளவுக்கு இரைச்சலை உருவாக்குகிறார்கள்… அதே உணர்வுதான் இன்று துறவற வாழ்க்கையிலும் ஊடுருவுவது வருத்தமளிக்கிறது. ஆம், நாம் செல்லும் திசை அதுதான் – இரைச்சல் துறவிகளுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

இன்று காலை நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியிடம் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன். அவர் ஒரு விண்வெளி வீரரைப் போலவே தோற்றமளித்தார். தலையில் அகன்ற விளிம்பு கொண்ட வைக்கோல் தொப்பி, முகத்தில் ஒரு சுவாசக் கருவி, கையில் பெட்ரோல் இயங்கும் வைக்கோல் வெட்டும் கருவி ஆகியவற்றை அணிந்து, அவர் அந்த சரிவில் நடந்து கொண்டே தன்னைத்தானே ரசித்துக் கொண்டிருந்தார். சந்திரனில் இருந்து திரும்பியபோது விண்வெளி வீரர்கள்கூட அவ்வளவு பெருமைப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள்! சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, திடீரென்று எனக்குக் கேட்டது: 'டிரா-டா-டா-டா!..' நான் திரும்பிப் பார்த்தபோது, அவள் அந்தப் புல்வெட்டும் இயந்திரத்தைக் கொண்டு புல்லை வெட்டத் தொடங்கியிருந்தாள் – அதுவும் அவ்வளவு சத்தமாக, அந்த இரைச்சலிலிருந்து ஒளிந்துகொள்ள இடமில்லாத அளவுக்கு. அவர் முடித்த உடனேயே, ஒரு மடாலய ஊழியர் இன்னும் சத்தமாகக் கரகரக்கும் இயந்திரத்துடன் வந்தார் — நிலத்தை உழுதெடுக்க. அவர் ஓடி ஓடி, கரகரவென்று முன்னும் பின்னுமாகச் சென்றார்! பிறகு அவர் தனது பெட்ரோல் இயந்திரப் பிடியை விட்டுவிட்டு, மற்றொரு இயந்திரத்தை எடுத்தார் — நிலத்தை சீரமைக்க. எங்கள் கசப்பான வாழ்வில் நாங்கள் என்னவெல்லாம் சகித்துக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது!..

— ஆனாலும், ஜெரோண்டா, இந்த இயந்திரங்கள் அனைத்தும் காரியங்களை எளிதாக்கவே இருக்கின்றன...

— ஓ, வாழ்க்கையை எளிதாக்கும் எத்தனை இயந்திரங்கள் இருக்கின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமல்லவா!... முழங்கும் எதையும், கிடுகிடுவென ஒலிக்கும் எதையும் முடிந்தவரை தவிர்க்கவும்; சத்தத்தைத் தவிர்க்கவும். இந்த இரைச்சல் எல்லாம் எங்களை மடாலயத்தை விட்டு வெளியேறும்படி செய்கிறது. அப்படியென்றால், கீழே வாயிலில் 'ஹெசிக்காஸ்டீரியம்' (Hesychasterium) என்று ஏன் ஒரு பலகை தொங்குகிறது?[140] நீங்கள் 'சத்தகாஸ்டீரியம்' (Noisasterium) அல்லது 'அமைதியின்மையஸ்டீரியம்' (Restlessnessterium) என்று எழுதியிருக்கலாம்! ஒரு மடத்தில் அமைதி இல்லையென்றால், அதன் நோக்கம் என்ன? பாருங்கள், நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தையும் முடிந்தவரை கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்யுங்கள். மௌனம் எவ்வளவு இனிமையானது என்பதை நீங்கள் இன்னும் அனுபவித்ததில்லை. இதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், நான் சொல்வதையும், வேறு சில விஷயங்களையும் உங்களால் நன்கு புரிந்துகொள்ள முடியும். மௌனத்தின் இனிமையான ஆன்மீகப் பழங்களை நீங்கள் சுவைத்திருந்தால், நீங்கள் சந்தேகமின்றி அன்புடன் அக்கறை கொண்டு, ஆன்மீக வாழ்வின் புனிதமான மௌனத்திற்காக மேலும் தீவிரமாகப் பாடுபடுவீர்கள்.

மௌனம் ஒரு மர்மமான பிரார்த்தனை

இந்த இரைச்சல் நிறைந்த தொழில்நுட்பங்கள் அனைத்தின் மூலமாகவும், ஒரு துறவி பிரார்த்தனை மற்றும் துறவற வாழ்க்கைக்குத் தேவையான முன்நிபந்தனைகளைத் தன்னிலிருந்து விலக்கிக் கொள்கிறார். எனவே, ஒரு துறவி, முடிந்தவரை, இரைச்சல் நிறைந்த தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தாமல் இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். மக்கள் வசதியானது என்று கருதும் அனைத்தும், பெரும்பாலும், ஒரு துறவியின் இலக்கை அடைய உதவவில்லை. அத்தகைய நிலையில், ஒரு துறவி தனது பயணத்தைத் தொடங்கியதற்கான இலக்கை அடைய முடியாது.

மௌனம் ஒரு பெரிய விஷயம். மௌனமாக இருப்பதன் மூலம், ஒருவர் உண்மையில் பிரார்த்தனை செய்யாவிட்டாலும், ஏற்கனவே பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கிறார். மௌனம் ஒரு மர்மமான பிரார்த்தனை, மேலும் அது ஒவ்வொரு சுவாசமும் ஒரு நபருக்குப் பயனளிப்பதைப் போலவே, பிரார்த்தனைக்கு பெரிதும் உதவுகிறது.[141] மௌனத்தில் ஆன்மீகப் பணியில் ஈடுபடும் எவரும் பின்னர் பிரார்த்தனையில் மூழ்கிவிடுகிறார்கள். மூழ்குவது என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? தன் தாயின் மடியில் அமைதியாகிவிட்ட ஒரு குழந்தை எதையும் பேசுவதில்லை. அது ஏற்கனவே அவளுடன் ஒன்றாக, அவளுடன் ஐக்கியமாக இருக்கிறது. எனவே, ஒரு மடம் தொல்பொருள் தளங்களிலிருந்தும், உலகின் இரைச்சலிலிருந்தும், மக்கள் கூட்டத்திலிருந்தும் தொலைவில் அமைந்திருந்தால், இது மிகுந்த நன்மையைத் தருகிறது.

உலகத்திலிருந்து விலகி, விவேகமான துறவற வாழ்க்கை மற்றும் இடைவிடாத பிரார்த்தனையுடன் இணைந்த வெளிப்புற அமைதி, துறவிக்கு மிக விரைவில் அக அமைதியையும் - அதாவது மன அமைதியையும் - கொண்டுவருகிறது. இந்த அக அமைதி நுட்பமான ஆன்மீகப் பணிகளுக்கு ஒரு அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும். அப்போது, வெளிப்புற இடையூறுகள் ஒருவரைக் குழப்புவதை நிறுத்திவிடுகின்றன, ஏனெனில், சாராம்சத்தில், அவர்களின் உடல் மட்டுமே பூமியில் உள்ளது, அதே சமயம் அவர்களின் மனம் பரலோகத்தில் வசிக்கிறது.

ஒருவர் சத்தத்தைக் கேட்கிறாரா இல்லையா என்பது அவரவரையே சார்ந்துள்ளது

— கெரொண்டா, கடமையில் இருக்கும்போது சத்தமாக இருந்தால் என்ன செய்ய வேண்டும், அல்லது கைவினைப்பொருட்களுக்கு ஏதேனும் சத்தமான இயந்திரம் தேவைப்பட்டால் என்ன செய்வது?

— கைவினைப் பணிகள் சத்தமாக இருக்கும்போது, அமைதியான கீர்த்தனை பாடுவது மிகவும் உதவுகிறது. உங்களால் இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்ல முடியாவிட்டால், தேவாலயத்திலிருந்து எதையாவது பாடுங்கள். பொறுமை தேவை. கப்பலில், நான் மாண்ட் அத்தோஸிலிருந்து புறப்படும்போதோ அல்லது திரும்பும்போதோ, அது மிகவும் சத்தமாக இருக்கலாம். நான் யாரும் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க ஒரு மூலையில் அமர்ந்து, தூங்குவது போல் பாசாங்கு செய்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு — பாடத் தொடங்குவேன். நான் பாடும் பாடல்கள்! 'இது உண்மையாகவே தகுதியானது' என்பதன் பல வெவ்வேறு பதிப்புகள், பல 'புனித தேவனே' பாடல்கள். மேலும் கப்பலின் இயந்திரத்தின் முனகல், திருப்பாட்டுப் பாடுவதற்கு மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறது. இயந்திரம் 'ஸ்வரத்தைத் தக்கவைக்கிறது'[142] — பாபனிகோலாவுவின் 'இது உண்மையிலேயே தகுதியானது' மற்றும் நைலெவ்ஸின் 'புனித கடவுளே' பாடல்களுடன் கச்சிதமாக இசைந்து.[143] அது மிகவும் நன்றாக முனகுவதால், ஏறக்குறைய எதற்கும் பொருந்துகிறது! நான் என் மனதில் பாடுகிறேன், ஆனாலும் என் இதயமும் அந்தப் பாடலில் இணைகிறது.

ஆயினும், நமக்குக் கவலையை ஏற்படுத்துவது புற இரைச்சல் என்பதை விட, ஒன்றின் மீதான [உள்] மனச் சிதறல்தான் என்று நான் நினைக்கிறேன். புற இரைச்சலை நீங்கள் கேட்பது என்பது உங்களைப் பொறுத்தது, ஆனால் [உள்] மனச் சிதறலைத் தவிர்ப்பது எளிதல்ல. இதன் அடித்தளம் மனம். கண்கள் பார்க்கலாம், ஆனாலும் பார்க்காமல் இருக்கலாம். நான் ஜெபிக்கும்போது, ஒன்றைப் பார்க்க முடியும், ஆனால் அதைக் காண முடியாது. எங்காவது நடக்க முடியும், ஆனால் எதையும் கவனிக்க முடியாது. இரைச்சலுக்கு மத்தியில் இயேசு பிரார்த்தனையை ([144] ) செய்வது ஒருவருக்குக் கடினமாக இருந்தால், அது அவர்களின் மனம் கடவுளிடம் சரணடையவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒருவர் ஆன்மீக விலகல் நிலையை அடைய வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களால் அக அமைதியில் வாழ முடியும், மேலும் ஜெபத்தின் போது ஏற்படும் இரைச்சல் அவர்களைக் குழப்பாது. [அப்போது] ஒரு நபர் அந்த தெய்வீக விலகல் நிலையை அடைகிறார், அதில் அவர்கள் சத்தத்தைக் கேட்காமல் இருக்கிறார்கள், அல்லது தாங்கள் விரும்பும் போது மட்டும் அதைக் கேட்கிறார்கள்—அல்லது, இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், அவர்களின் மனம் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வரும்போது. ஒருவர் ஆன்மீகப் பணியில் ஈடுபட்டு, விடாமுயற்சியுடன் உழைத்தால், அவர் இந்த நிலையை அடைவார். அப்போது அவர் விரும்பும் போதெல்லாம் எதையாவது கேட்கவோ அல்லது கேட்காமல் இருக்கவோ அவரால் முடியும்.

ஒருமுறை, இராணுவத்தில் பணியாற்றிக் கொண்டிருந்தபோது, நான் எனது சக வீரர்களில் ஒருவரை—ஒரு தீவிர பக்தர்—ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் சந்திக்க ஏற்பாடு செய்தேன். "ஆனால்," என்று அவர் ஆட்சேபித்தார், "என் காதிற்கு அருகிலேயே ஒரு ஒலிபெருக்கி உரக்க ஒலித்துக்கொண்டிருக்கிறது." "ஒலிபெருக்கியைக் கேட்பதும் கேளாததும்," என்று நான் பதிலளித்தேன், "அந்தந்த நபரைப் பொறுத்தது." நமது மனம் வேறு எதிலோ ஈடுபட்டிருக்கும்போது, நம்மைச் சுற்றி நடக்கும் விஷயங்களை நாம் உண்மையிலேயே கேட்கிறோமா? மவுண்ட் அதோஸில், என் கலிவாவுக்கு எதிரே, அவர்கள் சங்கிலி ரம்பங்களால் மரங்களை வெட்டிக்கொண்டிருந்ததை நான் நினைவுகூர்கிறேன்—அவர்கள் ஒரு முழு மலையையும் மொட்டையடித்துவிட்டார்கள். எனவே, நான் படிக்கும்போதோ அல்லது பிரார்த்தனை செய்யும்போதோ, அதில் முழுமையாக மூழ்கியிருந்தபோது, நான் எதையும் கேட்கவில்லை. ஆனால் நான் எனது ஆன்மீகப் பயிற்சிகளை நிறுத்தியபோது, நான் மீண்டும் எல்லாவற்றையும் கேட்கத் தொடங்கினேன்.

மற்றவர்களின் மௌனத்தை மதிப்போம்

நாம் தாங்களாகவே இரைச்சலுக்குக் காரணம் இல்லையென்றால், எந்தத் தீங்கும் இல்லை — கடவுள் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறார். ஆனால் அந்த இரைச்சல் நம்மால் ஏற்பட்டால் அது வேறு விஷயம். அதனால்தான் மற்றவர்களுக்கு இடையூறு செய்யாமல் இருக்க நாம் எப்போதும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். யாராவது தாங்களாகவே பிரார்த்தனை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் மற்றவர்களுக்கு இடையூறு செய்யாமல் இருக்கட்டும். பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு உங்கள் சத்தம் எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், மிகவும் கவனமாக இருப்பீர்கள். ஏனென்றால், அமைதி உங்களுக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் அவசியமானது என்றும், பொதுவாக அனைவருக்கும் உதவுகிறது என்றும் — அது கட்டாயத்தின் பேரிலோ அல்லது உங்கள் தலையின் மீது ஒரு குச்சி வைக்கப்பட்டோ அல்லாமல், இதயப்பூர்வமாக, அன்பினால் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நீங்கள் உணராத வரையில் — அமைதி ஒரு நல்ல பலனைத் தராது. ஒருவர் மன அழுத்தத்துடன் இருக்கும்போது, ஒழுக்க விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக மட்டும், 'இப்போது நான் யாரையும் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க இந்த வழியில் செல்ல வேண்டும், இப்போது நான் மெதுவாக காலடி எடுத்து வைத்துச் செல்ல வேண்டும்...' என்று தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொண்டு மௌனத்தைக் கடைப்பிடிப்பது, அது ஒரு கடுங்கோரமாகவே அமையும். ஒருவர் பிரார்த்தனை செய்கிறார், ஒருவர் கடவுளுடன் ஐக்கியமாக இருக்கிறார் என்பதற்காக, மகிழ்ச்சியுடன் இதயப்பூர்வமாகச் செயல்பட்டு மௌனத்தைக் கடைப்பிடிப்பதே நோக்கமாகும். முதல் முறையிலும் இரண்டாம் முறையிலும் மௌனத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் உள்ள வித்தியாசம் எவ்வளவு பெரியது! ஒருவர் இதயப்பூர்வமாகச் செய்வதெல்லாம் அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தந்து உதவுகிறது. ஒருவர் மௌனத்தை ஒரு அவசியமாக ஏற்றுக்கொண்டு, அந்த நேரத்தில் பிரார்த்தனை செய்பவர்களை மரியாதையுடன் நடத்தினால், அதன் விளைவாக ஒரு பக்தி உணர்வு ஏற்படுகிறது. மற்றவர்களை மதிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தன்னையும் மதித்துக் கொள்கிறார், பின்னர் அவர்கள் தங்களை முதலில் வைத்துக் கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அவர்களுக்கு சுய-அன்பு இல்லை, மாறாக மற்றவர் மீதான அன்பு இருக்கிறது. ஒருவர் தன்னை மற்றவரின் நிலையில் வைத்துப் பார்க்க வேண்டும்; இப்படியாகச் சிந்திக்க வேண்டும்: 'நான் இந்த நபரின் இடத்தில் இருந்திருந்தால், என்னை எப்படி நடத்த விரும்புவேன்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் சோர்வாகவோ அல்லது பிரார்த்தனை செய்துகொண்டோ இருந்தால், கதவு அப்படி வேகமாக மூடப்பட்டால் எனக்குப் பிடிக்குமா?' ஒருவர் தன்னை மற்றவரின் நிலையில் வைத்துப் பார்த்தால், பல விஷயங்கள் மாறும்.

மேலும், கூட்டு மடாலயங்களில் அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருந்தது!… அமைதி! ஒவ்வொரு கால் மணி நேரத்திற்கும் கடிகாரம் ஒலிக்கும், அப்போதுதான் அனைத்து துறவிகளும் இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்ல வேண்டியதன் அவசியத்தை நினைவில் கொள்வார்கள். யாராவது பிரார்த்தனையில் இருந்து கவனம் சிதறினால், ஒவ்வொரு பதினைந்து நிமிடங்களுக்கும் கடிகாரம் ஒலிப்பதைக் கேட்பது அவர்களை மீண்டும் பிரார்த்தனையில் கவனம் செலுத்த வைக்கும். மணியின் ஒலி பெரும் பயனளித்தது. துறவிகள் பிரார்த்தனை செய்வார்கள், மடாலயத்தில் அமைதி—ஒரு ஆழ்ந்த நிசப்தம்—நிலவியது. நான் சிறிது காலம் வாழ்ந்த அந்த ஸ்வியாத்தோகோர்க் கூட்டு மடாலயத்தில், சகோதரத்துவத்தின் அறுபது உறுப்பினர்கள் இருந்தனர். இருப்பினும், அந்த மடாலயத்தில் ஒரே ஒரு ஹெசிகாஸ்ட் மட்டுமே வாழ்வது போன்ற ஒரு எண்ணம் ஏற்பட்டது. அனைவரும் இயேசு ஜெபத்தைச் செய்து கொண்டிருந்தனர். தேவாலயத்தில், பெரும்பாலானோர் மன ஜெபத்தைச் செய்து கொண்டிருந்தனர்—சிலர் மட்டுமே பாடிக்கொண்டிருந்தனர். மேலும், அவர்கள் தங்கள் கடமைகளைச் செய்யும்போதும் இதுவே நிலைமையாக இருந்தது. எல்லா இடங்களிலும் அமைதி நிலவியது. யாரும் சத்தமாகப் பேசவில்லை, யாரும் கத்தவில்லை; அனைவரும் தங்கள் கடமைகளைச் செய்துகொண்டிருந்தனர். அனைவரும் ஒரு சத்தம் கூட இல்லாமல் நகர்ந்தனர்—சிறிய ஆட்டுக்குட்டிகளைப் போல. மடாலயத்தில் என்ன செய்யப்பட்டது என்றாலும், அது எப்போதும் ஒரு சத்தம் இல்லாமல் செய்யப்பட்டது. இப்போதெல்லாம் மடாலயங்களில் அவர்கள் உருவாக்கியுள்ள 'கரும நேரங்கள்', 'மௌன நேரம்' போன்ற அர்த்தமற்ற விஷயங்கள் எதுவும் அங்கே இல்லை. அடுத்து அவர்கள் 'அமைதி நேரத்தை' அறிமுகப்படுத்தப் போகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன்! முற்காலத்தில், ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட கருமத்தின்படி தங்கள் நேரத்தை ஒழுங்கமைத்துக் கொண்டனர்.

அருள்புரந்த பாலைவனம் அதன் புனிதமான வெறுமையாலும் இனிமையான அமைதியாலும், நாமும் சமாதானத்தைக் காணவும், நமது உணர்ச்சிகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்படவும், கடவுளிடம் நெருங்கவும் நமக்கு உதவ வேண்டும் என்று நாம் விரும்பினால், நாமும் அதை நேசித்து, மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும். புனிதமான பாலைவனத்தை நமது சொந்த உணர்ச்சிப்பூர்வமான 'சுயத்திற்கு' ஏற்ப மாற்றி அமைக்காமல் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இது ஒரு பெரும் தெய்வ நிந்தனை—புனித கோல்கோத்தாவிற்குச் சென்று பாப் பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டே வழிபடுவதற்குச் சமம் இது.

சத்தத்திற்கு நல்ல எண்ணங்களே எதிர்ப்பு மருந்து

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இப்போதெல்லாம் மக்கள் அற்பமான வேலைகளுக்காகக் கூட இரைச்சல் மிகுந்த இயந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். எனவே, நீங்கள் சிறிது நேரத்திற்கு இரைச்சலான சூழலில் இருந்தால், உள்மனதில் நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இந்த அல்லது அந்த இரைச்சலான இயந்திரத்தை இயக்க வேண்டாம் என்று மக்களை உங்களால் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. அதற்குப் பதிலாக, உடனடியாக நீங்களே ஒரு நல்ல எண்ணத்தைச் செயலில் காட்ட வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு தெளிப்பான் இயங்குவதைக் கேட்கிறீர்கள், அது உங்கள் தலைக்கு மேல் பறக்கும் ஹெலிகாப்டரின் ஒலியை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. உங்களுள் நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்: "ஒருவேளை சகோதரிகளில் ஒருவர் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம், அவரை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்ல ஒரு ஹெலிகாப்டர் வந்திருக்கலாம்." அப்போது நீங்கள் எவ்வளவு வருத்தமடைவீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! ஆனால் இப்போது, கடவுளுக்கு நன்றி, நாம் அனைவரும் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கிறோம்." இதற்கு ஞானமும், புத்திசாலித்தனமும் தேவைப்படுகிறது—ஒரு நேர்மறையான எண்ணத்தை இணைக்கும் கலை இது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு கான்கிரீட் மிக்ஸர் உறுமுவதையும், ஒரு தூக்கு இயந்திரம் இயங்குவதையும் அல்லது வேறு ஏதேனும் சத்தத்தையும் கேட்கிறீர்கள். சொல்லுங்கள்: "கடவுளே, குண்டுவெடிப்புகள் இல்லாததற்கும், கட்டிடங்கள் இடிந்து விழாததற்கும் உனக்கு நன்றி! மாறாக—மக்கள் அமைதியாக வாழ்கிறார்கள், தங்கள் வீடுகளைக் கட்டுகிறார்கள்."

— ஆனால் கெரொண்டா, ஒருவரின் நரம்புகள் தளர்ந்திருந்தால் என்ன செய்வது? அப்போது என்ன?

— 'நரம்புகள் தளர்ந்துவிட்டனவா'? அதென்ன பெரிய அர்த்தம்? ஒருவேளை உங்கள் எண்ணங்கள்தான் தளர்ந்துவிட்டனவா? ஒரு நல்ல எண்ணத்தை விடச் சிறந்தது வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு உலகியல் மனிதன் ஒரு அமைதியான இடத்தில் தனக்கு ஒரு வீட்டைக் கட்டிக்கொண்டான். காலம் சென்றது, அவனது வீட்டின் ஒரு பக்கத்தில் ஒரு கார் நிறுத்துமிடம் கட்டப்பட்டது, இன்னொரு பக்கத்தில் ஒரு நெடுஞ்சாலை அமைக்கப்பட்டது, மூன்றாவது பக்கத்தில் ஒரு டிஸ்கோவுடன் மதுபானக் கூடம் திறக்கப்பட்டது. நள்ளிரவு வரை முழங்கும் டிரம்களின் சத்தத்தைக் கேள். அந்தப் பாவம் மனிதன் தூக்கத்தை இழந்தான்; காதடைப்பான்களுடன் படுக்கச் சென்றான், மாத்திரைகளைக் கூட எடுத்துக்கொள்ளத் தொடங்கினான். இன்னும் சிறிது காலம் இப்படியே தொடர்ந்திருந்தால், அவனது மனம் குழம்பிப் போயிருக்கும். அவன் புனித மலைக்கு வந்து, என்னைத் தேடி வந்து சொல்லத் தொடங்கினான்: 'கெரொண்டா, நிலைமை இதுதான், எங்களுக்குச் சற்றும் அமைதி இல்லை. நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? நான் வேறு ஒரு வீடு கட்டலாம் என்று யோசிக்கிறேன்.' 'அதைப் பற்றி ஒரு நல்ல எண்ணத்தை வை,' என்று அவனிடம் சொன்னேன். 'சற்று யோசித்துப் பார்: ஒரு போர் நடந்துகொண்டிருந்தால், கேரேஜில் டாங்கிகள் பழுதுபார்க்கப்பட்டால், ஆம்புலன்ஸ்கள் காயம்பட்டவர்களை அருகிலுள்ள மருத்துவமனைக்குக் கொண்டு சென்றால், உன்னிடம் "நீ இருக்கும் இடத்திலேயே இரு. நாங்கள் உன் உயிருக்குப் பாதுகாப்பு அளிக்கிறோம்; உன்னைத் தொட மாட்டோம். 'நீங்கள் உங்கள் வீட்டிலிருந்து அமைதியாக வெளியேறலாம், ஆனால் இந்தக் கட்டிடங்களுக்குள் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் தோட்டாக்கள் இவ்வளவு தூரம் வராது.' அல்லது அவர்கள், 'உங்கள் தலை வெளியே தெரியாதபடி வீட்டிற்குள் இருங்கள், யாரும் உங்களுக்குத் தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள்' என்று சொல்லலாம். அது உங்களுக்குப் போதுமானதாக இல்லையா? அத்தகைய சூழ்நிலைகளை ஒரு உண்மையான ஆசீர்வாதமாக நீங்கள் கருத மாட்டீர்களா? ஆகவே இப்போது உங்களுக்கே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: 'கடவுளே, போர் இல்லாததற்கும், மக்கள் உயிருடன் நலமாக இருந்து தங்கள் வேலைகளைச் செய்து கொண்டிருப்பதற்கும் உனக்கு நன்றி. கேரேஜில் டாங்கிகள் இல்லை; மக்கள் அங்கே தங்கள் கார்களைச் சரிசெய்து கொண்டிருக்கிறார்கள். கடவுளே, மருத்துவமனை இல்லாததற்கும், காயம்பட்டவர்கள் இல்லாததற்கும், போர் கொண்டுவரும் மற்ற துன்பங்கள் எதுவும் இல்லாததற்கும் உனக்கு நன்றி.' நெடுஞ்சாலையில் டாங்கிகளின் அணிவகுப்புகள் இல்லை, மாறாக வேலைக்கு அவசரமாகச் செல்லும் மக்களின் கார் அணிவகுப்புதான் இருக்கிறது." இந்த வழியில் நீங்கள் ஒரு நல்ல எண்ணத்தைச் செயலில் காட்டினால், கடவுளின் புகழ்ச்சி நிச்சயம் தொடரும்." அந்த ஏழை மனிதன், தன் சூழ்நிலைகளைப் பற்றிய சரியான மனப்பான்மையே மிக முக்கியமான விஷயம் என்பதை உணர்ந்து, அமைதியுடன் சென்றான். மெதுமெதுவாக, அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள தீய எண்ணங்களை நல்ல எண்ணங்களால் எதிர்கொள்ளத் தொடங்கினார்; பின்னர் அவர் தனது மாத்திரைகளை வீசிவிட்டு எந்தப் பிரச்சனையுமின்றி உறங்கிவிட்டார். ஒரே ஒரு நல்ல எண்ணம் எப்படி ஒருவரைச் சரியான பாதையில் செலுத்த முடியும் என்று பார்க்கிறீர்களா?

ஒருமுறை நான் பேருந்தில் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தேன். நடத்துநர் ரேடியோவை உரக்க ஒலிக்க விட்டிருந்தார். எங்கள் சகப் பயணிகளில் பல இளம் விசுவாசிகள் இருந்தனர். பேருந்தில் ஒரு துறவி இருப்பதாக அவர்கள் நடத்துநரிடம் கூறி, ரேடியோவை அணைக்குமாறு அவரிடம் திரும்பத் திரும்ப சைகை செய்தனர். அவர்கள் ஒருமுறை கேட்டார்கள், இரண்டு முறை கேட்டார்கள் — ஆனால் அவர் சற்றும் கண்டுகொள்ளவில்லை; மாறாக, அவர் இசையின் ஒலியை இன்னும் அதிகமாக உயர்த்தினார். "விடுங்கள்," என்று நான் அந்த இளைஞர்களிடம் சொன்னேன், "அது எனக்குத் தொந்தரவு இல்லை. நான் தேவாலயப் பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டிருக்கிறேன், மேலும் ரேடியோவும் என்னுடன் சேர்ந்து அதே சுருதியில் பாடிக்கொண்டிருக்கிறது."[145] ஆனால் என் மனதில் எனக்குள் சொல்லிக்கொண்டேன்: "கடவுளே காப்பாற்று, நெடுஞ்சாலையில் எங்காவது ஒரு விபத்து ஏற்பட்டு, காயமடைந்தவர்கள் எங்கள் பேருந்தில் ஏற்றப்பட்டால் — ஒருவர் உடைந்த காலுடன், மற்றொருவர் தலையில் காயத்துடன் — அத்தகைய காட்சியை என்னால் எப்படித் தாங்க முடியும்? மக்கள் உயிருடன் நலமாக இருப்பதற்கு உனக்கு மகிமை, கடவுளே!" பாருங்கள், அவர்கள் துதிப்பாடல்கூடப் பாடுகிறார்கள்!" என்று கூறிக்கொண்டே, நானும் ஆன்மீகப் பாடல்களை முணுமுணுத்தபடி பயணம் தொடர்ந்தேன். அது ஒரு அற்புதமான பயணமாக இருந்தது!

என்னதான் நடக்கட்டும், ஒரே ஒரு நல்ல எண்ணம் எப்படி ஒருவரைச் சரியான பாதையில் செலுத்த முடியும் என்பதை நீங்கள் காண, நான் உங்களுக்கு மற்றொரு உதாரணம் கூறுகிறேன். நான் என்னுடைய ஒரு அறிமுகத்தினருடன் ஜெருசலேமில் இருந்தேன். எங்கள் வருகை ஒரு உள்ளூர் திருவிழாவுடன் ஒத்துப்போனது. கூட்டத்தினர் இடைவிடாமல் கொண்டாடி, 'அலாலா… ஆ!' என்று கத்திக்கொண்டிருந்தனர். அது ஒரு மோசமான நிலையாக இருந்தது — கடவுளே காப்பாற்று! சத்தம், கூச்சல், ஆரவாரங்கள்! அவர்கள் முறையாகக் கொண்டாடினர் — 'மகிழ்ச்சி ஆரவாரத்துடன்!'[146] ஆனால், வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது. அவர்கள் இரவு முழுவதும் அதைத் தொடர்ந்துகொண்டே இருந்தனர். என் நண்பன் மிகவும் பதட்டமடைந்து, ஜன்னல் விளிம்பில் அமர்ந்து, இரவு முழுவதும் ஒரு கணம் கூட தூங்கவில்லை. என்னைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நல்ல எண்ணத்தை செயலில் காட்டியதால், நான் குழந்தை போலத் தூங்கினேன்: எகிப்திலிருந்து யூதர்களின் வெளியேற்றம் நினைவுக்கு வந்தது,[147] மேலும் இது எனக்கு ஒருவித மென்மையான உணர்வையும் அளித்தது.

ஆகவே நீங்களும் நல்ல எண்ணங்கள் மூலம் எந்தவொரு தீய எண்ணத்தையும் தடுத்து நிறுத்த வேண்டும். உதாரணமாக, யாராவது ஒரு கதவை வேகமாகச் சாத்தினால், உங்களிடமே சொல்லிக்கொள்ளுங்கள்: 'கடவுளே காப்பாற்றுங்கள், சகோதரிகளில் ஒருவருக்கு ஏதாவது நடந்திருந்தால் என்ன செய்வது—அவர் கீழே விழுந்து கால் முறிந்திருந்தால்—என்னால் உண்மையிலேயே தூங்க முடியுமா? ஆனால் இப்போது கதவு அடித்து மூடப்பட்டுவிட்டது – சரி, அந்த சகோதரிக்கு ஏதோ வேலை இருந்திருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்." இருப்பினும், ஒரு கன்னியாஸ்திரி தீர்ப்பு வழங்கத் தொடங்கி, "பாருங்கள், அவள் எவ்வளவு கவனக்குறைவாக இருக்கிறாள்! கதவுகளை அடித்து மூடுகிறாள், பார்த்தீர்களா! என்ன ஒரு அவமானம்!" என்று சொன்னால் – அதற்குப் பிறகு அவளுக்கு உண்மையிலேயே அமைதியாக இருக்குமா? அவள் அத்தகைய எண்ணங்களைக் கொண்ட தருணத்திலேயே, அவளுடைய 'தங்கலாஷ்கா' (மனக்குழப்பம்) விஷயங்களைக் கிளறத் தொடங்கும். அல்லது, உதாரணமாக, இரவில் ஒரு சகோதரி யாருடைய அலாரம் கடிகாரம் நீண்ட நேரம் ஒலிப்பதைக் கேட்கலாம். அது ஒலித்து நிற்கிறது; மீண்டும் ஒலித்து நிற்கிறது. வேறொருவரின் அலாரம் கடிகாரத்தால் எழுப்பப்பட்ட ஒரு கன்னியாஸ்திரி, தனக்குள், 'வெளிப்படையாக, இந்த சகோதரி முற்றிலும் சோர்ந்துவிட்டார்; அவரால் எழுந்திருக்கக் கூட முடியவில்லை. அவர் எழுந்து, அரை மணி நேரம் கழித்து தனது அறை வழிபாட்டைத் தொடங்குவது அவருக்குச் சிறந்தது' என்று நினைத்தால், எதிர்பாராதவிதமாக எழுப்பப்பட்டதில் அவருக்கு எரிச்சலோ அல்லது மன உளைச்சலோ ஏற்படாது. இருப்பினும், அவள் தன்னைப் பற்றி, 'இதோ நான், மற்றவர்களின் அலாரம் கடிகாரங்களால் எழுப்பப்படுகிறேன்!' என்று நினைத்தால் — அவள், 'இது என்ன அநியாயம்?! அவர்கள் எனக்கு ஒரு நிமிட அமைதியாவது தருவதில்லை!' என்று சொல்லக்கூடும். அதனால்தான், ஒரு தனிப்பட்ட அன்பான எண்ணம் ஒருவரை வேறு எந்தச் செயலை விடவும் அதிகமாக உதவுகிறது.

நாம் அக அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்

ஆன்மீகப் போராட்டத்திற்காக ஒரு நபர் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பயனடைவதே இதன் நோக்கம். நாம் அக அமைதியை அடைய முயற்சி செய்ய வேண்டும். நமது முயற்சிகளில் ஒரு நேர்மையான எண்ணத்தை இணைப்பதன் மூலம், இரைச்சலிலிருந்தும் கூட நாம் பயனடைய வேண்டும். நடப்பவற்றிடம் சரியான அணுகுமுறை கொள்வதே மிக அவசியமான விஷயம். எல்லாவற்றையும் நல்ல எண்ணங்களால் எதிர்கொள்ள வேண்டும். இரைச்சலுக்கு மத்தியில் நம்மால் அக அமைதியை அடைய முடிந்தால், அது மிகுந்த மதிப்பு வாய்ந்தது. மேலும், ஒருவர் வெளிப்புறக் குழப்பங்களுக்கு மத்தியில் அக அமைதியை அடைய முடியாவிட்டால், வெளிப்படையாக அமைதியான சூழலில் இருந்தாலும் அவர் அமைதியைக் காண மாட்டார். ஒருவருக்கு அக அமைதி வரும்போது, அவருள் அனைத்தும் அமைதியாகிவிடும், மேலும் எதுவும் அவரைத் தொந்தரவு செய்யாது. இருப்பினும், வெளிப்புற அமைதியை அடைவதற்காக, ஒரு நபர் அமைதியான சூழலைத் தேடினால், அங்கு சென்றவுடன், அவர்கள் ஒரு குச்சியை எடுத்து, பகலில் வண்டுகளையும் இரவில் நரியங்களையும் விரட்டி விடுவார்கள், அவை தங்களைத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருப்பதற்காக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாத்தான் தங்களுக்குச் சேகரித்து வைத்ததை அவர்கள் விரட்டுவார்கள். நீங்கள் வேறு என்ன எதிர்பார்த்தீர்கள்? சாத்தான் என்ன செய்கிறான் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

நம்மை முழங்காலில் விழ வைக்கும் வரை அவன் நம்மை ஒவ்வொரு விதத்திலும் தடுக்க முயற்சிக்கிறான்.

ஒரு முனிவர் குடிலில் இரண்டு வயதான துறவிகள் வசித்து வந்தனர். அவர்கள் கழுத்தில் மணி கட்டப்பட்ட ஒரு கழுதையை வாங்கிக்கொண்டனர். இப்போது, அவர்களுக்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத இடத்தில் வசித்த ஒரு இளம் துறவிக்கு மௌன வாழ்க்கை மீது ஒரு நாட்டம் இருந்தது. அந்த மணியின் ஒலி அவரை எரிச்சலூட்டியது, அந்தத் துறவிகள் குடியிருப்பில் கழுதைகளை வைத்திருப்பது தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கூறி, தனது கருத்தை நிரூபிக்க அவனால் கண்டுபிடிக்க முடிந்த ஒவ்வொரு திருச்சபை விதியையும் மேற்கோள் காட்டினான்! மற்ற துறவி மடத்துத் துறவிகள் அந்த மணியொலி தங்களுக்குத் தொந்தரவாக இல்லை என்று கூறினர். "கேள்," என்று நான் அந்த இளம் அமைதித் துறவியிடம் சொன்னேன், "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த வயதான துறவிகள் உன்னையும் என்னையும் பலவிதமான கோரிக்கைகளால் தொந்தரவு செய்யவில்லை; அவர்கள் அந்தக் கழுதையின் உதவியுடன் தங்களைத் தாங்களே கவனித்துக் கொள்கிறார்கள். நமக்கு அது போதாதா? கழுதையின் மணியிருக்காமல் அது தொலைந்துவிட்டால் உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் தான் அதைத் தேடிச் செல்ல வேண்டியிருக்கும்! ஆனாலும் நாம் இன்னும் புகார் செய்கிறோமா?" நல்ல எண்ணங்கள் இல்லாமல், எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஆன்மீகப் பயன் பெறாமல், நாம் புனிதர்களுக்கு அருகில் வாழ்ந்தாலும் கூட, நாம் செழிக்க மாட்டோம். உதாரணமாக, நான் ஒரு இராணுவப் பிரிவில் இருந்தேன். அப்படியென்றால்—வீரர்களின் எக்காள ஒலி என் மடத்தின் மணியாகப் பயன்படும், மேலும் தானியங்கி துப்பாக்கி, சாத்தானுக்கு எதிரான ஆன்மீக ஆயுதத்தை எனக்கு நினைவூட்டும். இருப்பினும், நாம் எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஆன்மீகப் பயனடையாவிட்டால், ஒரு மணியால் கூட நமக்குத் துன்பம் ஏற்படும். நாம் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பயனடைய வேண்டும், இல்லையெனில் சாத்தான் அதைத் தனக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொள்வான். ஓய்வற்ற ஒருவன் தனது ஓய்வற்ற 'சுயத்தை' பாலைவனத்திற்குள் கூட எடுத்துச் செல்வான். முதலில், ஆன்மா வெளிப்புற பரபரப்புகளுக்கு மத்தியில் அக அமைதியை அடைய வேண்டும். அதை அடைந்த பிறகு, அமைதியைத் தேடி உலகை விட்டு வெளியேறும்போதும் அது அமைதியாக இருக்க முடியும்.

அத்தியாயம் 5.
அதிகப்படியான கவலை ஒருவரை கடவுளிடமிருந்து எவ்வாறு விலக்குகிறது

பல விஷயங்களில் நாம் ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டாம்

இன்றைய மக்கள் எளிமையாக வாழ்கிறார்கள் என்று சொல்ல முடியாது. அதனால்தான் அவர்கள் மிக எளிதில் கவனம் சிதறுகிறார்கள். அவர்கள் அதிகப்படியான வேலைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, எண்ணற்ற கவலைகளில் மூழ்கிவிடுகிறார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் முதலில் ஒன்று அல்லது இரண்டு வேலைகளை முடித்துவிடுவேன் — அதன் பிறகே மற்றவற்றைப் பற்றி யோசிப்பேன். நான் ஒருபோதும் ஒரே நேரத்தில் பல வேலைகளை எடுத்துக்கொள்வதில்லை. தற்போதைக்கு, நான் ஒரே ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறேன். முதலாவதை முடித்த பிறகு, இரண்டாவதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறேன். ஏனென்றால், முதலாவதை முடிக்காமல் இரண்டாவதைக் கையில் எடுத்தால் எனக்கு அமைதி கிடைக்காது. அதிகப்படியான வேலைகளைக் கையில் எடுப்பதால், ஒருவரால் தன் சுயநினைவை இழந்துவிடுகிறார். இந்த வேலைகள் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் சிந்திப்பது கூட ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுக்கு வழிவகுக்கப் போதுமானது.

ஒருமுறை, மனநலக் கோளாறால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு இளைஞன் என் முனிவர் குகைக்கு வந்தான். அவன் தன் பெற்றோரிடமிருந்து பெற்ற ஒருவித பரம்பரை உணர்திறனால் வாதிப்படுவதாக என்னிடம் உறுதியளித்தான். 'என்ன பரம்பரைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறாய்?' என்று அவனிடம் சொன்னேன். 'முதலாவதாக, உங்களுக்கு ஓய்வு தேவை. பிறகு உங்கள் படிப்பை முடிக்கவும். அதன்பிறகு, உங்கள் இராணுவப் பணியைச் செய்யுங்கள், பின்னர் ஒரு வேலையைத் தேட முயற்சி செய்யுங்கள்.' அந்தப் பாவம் இளைஞன் கேட்டு, தன் வழியைக் கண்டுகொண்டான். அதேபோல, மனிதர்கள் தங்களைக் கண்டுகொள்கிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, நானும் வேலையில் விரைவில் சோர்வடைகிறேன். அதற்கான காரணம் என்னவென்று என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை.

'உனக்குப் பற்றாதது பொறுமை. உன் பொறுமையின்மைக்குக் காரணம், நீ அதிகமாகச் சுமந்துகொள்வதுதான். நீ உன்னை மிகவும் பரப்பி, உன்னை நீயே களைப்படையச் செய்துகொள்கிறாய். இது பதற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் நீ லட்சியமுள்ளவன், உன் வேலையைப் பற்றி மிகவும் அக்கறை கொண்டவன்.'

நான் ஒரு சம்யுക്ത மடத்தில் வாழ்ந்தபோது, மரவேலைப்பாடறையில் என் கடமைகளைச் செய்தேன். பொறுப்பில் இருந்த மூத்த தச்சர், மற்றொரு தச்சரான, வயதான துறவி, தந்தை இசிடோர் ஆவார். அந்தப் பாவம் மனிதரிடம் சிறிதளவும் பொறுமை இல்லை. அவர் ஒரு ஜன்னலைச் செய்யத் தொடங்குவார், பிறகு குழப்பமடைந்து, ஜன்னலைக் கைவிட்டுவிட்டு ஒரு கதவைச் செய்ய ஓடுவார்; பிறகு மீண்டும் குழப்பமடைந்து, கதவையும் கைவிட்டுவிட்டு கூரை வேயத் தொடங்குவார் – இப்படி அவர் எல்லாவற்றையும் பாதியில் விட்டுவிடுவார், எதையும் ஒருபோதும் முடிக்கமாட்டார். சில பலகைகளைக் காணாமல் போக்கிவிடுவார், மற்றவற்றைத் தவறாக வெட்டிவிடுவார்… இப்படித்தான் ஒருவன் தன் எலும்பும் தோலுமாக உழைத்து, எதையும் சாதிக்காமல் போகிறது.

பிறகு, ஆற்றல் குறைந்தவர்கள் இருக்கிறார்கள்; அவர்களால் ஒன்று அல்லது இரண்டு பணிகளுக்கு மேல் கையாள முடியாது. ஆனாலும், அவர்கள் அதிகப்படியான பணிகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், பலவிதமான கவலைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், இறுதியில் எதையும் முறையாகச் செய்யாமல், மற்றவர்களையும் தங்கள் சொந்த விவகாரங்களிலும் கவலைகளிலும் இழுத்துவிடுகிறார்கள் . முடிந்தவரை ஒன்று அல்லது இரண்டு பணிகளுக்கு மேல் ஏற்காமல், அவற்றைச் சரியாக முடிக்கும் வரை செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும், அதன் பிறகே தெளிவான மற்றும் புத்துணர்ச்சியான மனதுடன் வேறொன்றை மேற்கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில் உங்கள் மனம் சிதறிக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் எப்படி ஒரு ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழ முடியும்? நீங்கள் எப்படி கிறிஸ்துவை நினைவில் கொள்ள முடியும்?

பௌதீகப் பொருட்களுக்கு உங்கள் இதயத்தைக் கொடுக்காதீர்கள்

— ஜெரோண்டா, 'உங்கள் கைகளையும் கால்களையும் உங்கள் வேலைக்கு அர்ப்பணியுங்கள், ஆனால் உங்கள் இதயத்தை அதற்குக் கொடுக்காதீர்கள்' என்று நீங்கள் கூறும்போது அதன் பொருள் என்ன?

— நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், நீங்கள் உங்கள் இதயத்தை பௌதீகப் பொருட்களுக்குக் கொடுக்கக் கூடாது. தங்களை முழுவதுமாக பௌதீகப் பொருட்களுக்காக அர்ப்பணித்துக் கொள்ளும் நபர்களும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நாள் முழுவதும் ஏதோ ஒரு வேலையை எப்படிச் செய்வது என்று கவலைப்பட்டுக் கொண்டே செலவிடுகிறார்கள், ஆனால் கடவுளைப் பற்றி சிறிதும் சிந்தಿಸುವதில்லை. நாமாகவே இந்த வலையில் சிக்கிக் கொள்ள வேண்டாம். உங்கள் கைகளால் உழையுங்கள், உங்கள் கால்களால் உழையுங்கள், ஆனால் உங்கள் மனம் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்ல விடாதீர்கள்; உங்கள் முழுத் தகுதியையும், உங்கள் உள்ளார்ந்த ஆற்றலையும், உங்கள் இதயத்தையும் பௌதீகப் பொருட்களுக்காக அர்ப்பணிக்காதீர்கள். இல்லையெனில், ஒரு மனிதன் ஒரு சிலை வழிபாட்டாளனாக ஆகிவிடுகிறான். முடிந்தவரை, உங்கள் இதயத்தை உங்கள் வேலையில் கொடுக்காதீர்கள். உங்கள் கைகளைக் கொடுங்கள்; உங்கள் மனதைக் கொடுங்கள். உங்கள் இதயத்தை அற்பமான மற்றும் பயனற்றவற்றில் கொடுக்காதீர்கள். அப்படியானால், அது எப்படி கிறிஸ்துவுக்குள் மகிழ்ச்சியடையும்? இதயம் கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும்போது, அப்பொழுது அந்த வேலை பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் அந்த நபரே வலிமையின் ஆன்மீகப் புத்துணர்ச்சியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, உண்மையான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார். உங்கள் இதயத்தைப் சரியாகப் பயன்படுத்துங்கள்; அதை வீணாகச் செலவிடாதீர்கள்.

இதயம் பல அற்ப விஷயங்களில் சிதறடிக்கப்பட்டால், உண்மையில் துக்கப்பட வேண்டிய விஷயங்களுக்காக வருந்துவதற்கான சக்தி பின்னர் அதுக்கு இருக்காது. புற்றுநோயால் அவதிப்படுபவர்களுக்காகவும், வலியில் இருப்பவர்களுக்காகவும் என் இதயத்தைக் கொடுப்பேன்; ஆபத்தில் உள்ள குழந்தைகளைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவேன். நான் சிலுவை அடையாளம் செய்து, கடவுளிடம் அவர்களுக்கு அறிவூட்டும்படி கேட்கிறேன். மேலும், என்னிடம் பார்வையாளர்கள் வரும்போது, என் கவனம் மற்றவரின் வலியிலும், அவர்கள் மீதான என் அன்பிலும் குவிந்திருக்கும். என் சொந்த வலியை நான் கவனிக்கிறதில்லை. இந்த வழியில், [இரண்டாம் பட்ச முக்கியத்துவம் வாய்ந்த] அனைத்தும் மறக்கப்படுகின்றன; அதாவது, ஒருவரின் மனம் வேறு திசையில் திரும்புகிறது.

— ஜெரோண்டா, எந்தவொரு வேலையிலும், ஒருவர் தனது மனதையும் இதயத்தையும் அதில் அர்ப்பணிக்காமல் இருப்பது சாத்தியமா?

— வேலை எளிமையாக இருந்தால், மனம் அதில் மூழ்கிப் போகாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய அது உதவுகிறது. வேலை சிக்கலானதாக, அதாவது பலபக்கங்கள் கொண்டதாக இருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மன ஈடுபாடு நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், அந்த வேலை இதயத்தைக் கைப்பற்றக் கூடாது.

— மேலும், வேலை எப்படி இதயத்தைக் கைப்பற்றுகிறது?

— எந்த வழியில்? ஒரு மருந்தின் மூலம். தீயவன் இதயத்தைத் தூங்க வைத்து, சுயநலத்தின் மூலம் அதைப் பற்றிக்கொள்கிறான். ஆனால், இதயம் கடவுளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டால், மனம் கடவுளிடம் நிலைத்திருக்கும், அதே சமயம் மூளை வேலையில் ஈடுபட்டிருக்கும்.

— மேலும், 'கவலையற்ற' என்ற வார்த்தையால் நாம் குறிப்பிடுவது என்ன?

— நீங்கள் வேலை செய்யும்போது, கிறிஸ்துவை மறந்துவிடாதீர்கள். மகிழ்ச்சியுடன் வேலை செய்யுங்கள், ஆனால் உங்கள் மனமும் இதயமும் கடவுளிடம் நிலைத்திருக்கட்டும். அப்போது நீங்கள் சோர்வடைய மாட்டீர்கள், மேலும் உங்கள் ஆன்மீகக் கடமைகளை நிறைவேற்றவும் முடியும்.

மன அமைதியுடனும் பிரார்த்தனையுடனும் செய்யப்படும் வேலை புனிதப்படுத்தப்படுகிறது

— மூப்பரே, ஒருவன் அமைதியான நிலையில் இருக்க, வேலையை மெதுவாகச் செய்தால் நன்றாக இருக்குமல்லவா?

— அதுவே சிறந்தது. ஏனெனில் ஒருவன் சமாதானத்தில் உழைத்தால், அவன் அந்த சமாதானத்தைப் பாதுகாத்து, முழு நாளையும் பரிசுத்தமாக்குகிறான். துரதிர்ஷ்டவசமாக, எந்த வேலையையும் அவசரமாகச் செய்வதன் மூலம் நாம் பதட்டமடைகிறோம் என்பதை நாம் இன்னும் உணரவில்லை. பதட்டமான நிலையில் செய்யப்படும் வேலை புனிதப்படுத்தப்படுவதில்லை. ஒருவர் அதிக வேலையைச் செய்து முடிக்க வேண்டும் என்ற இலக்கை தனக்கு நிர்ணயித்துக் கொள்ளக் கூடாது, அதன் செயல்பாட்டில் கவலையில் மூழ்கிவிடக் கூடாது. அது ஒரு பிசாசு போன்ற நிலை.

அமைதியுடனும் பிரார்த்தனையுடனும் செய்யப்படும் கைவினைப் பொருட்கள், அவற்றுள் புனிதப்படுத்தப்பட்டவையாக இருக்கின்றன, மேலும் அவற்றைப் பயன்படுத்துபவர்களையும் புனிதப்படுத்துகின்றன. இந்தக் காரணத்தினால்தான், பொதுமக்கள் கோரும்போது, துறவிகள் அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதமாக சில கைவினைப் பொருட்களைக் கொடுப்பது அர்த்தமுள்ளதாகிறது. மாறாக, அவசரமாகவும் கவலையுடனும் செய்யப்படும் கைவினைப் பொருட்கள் இந்தத் தீய நிலையை மற்றவர்களுக்குப் பரப்புகின்றன. அவசரமாகவும் கவலையுடனும் வேலை செய்வது மிகவும் உலகியல் சார்ந்தவர்களின் ஒரு தனித்துவமான பண்பாகும். கரகரப்பான மனதுடன் கைவினைப் பொருட்களில் ஈடுபடும் துறவிகளின் மன அமைதியற்ற தன்மை, மற்றவர்களுக்கு ஆசீர்வாதமாக இல்லாமல், அந்த அமைதியற்ற தன்மையையே கடத்துகிறது. ஒரு நபரின் மனநிலை, அவர் உருவாக்கும் கைவினைப் பொருட்களை எவ்வளவு பெரிதும் பாதிக்கிறது! மரக்கட்டைத் துண்டுகளுடன் வேலை செய்யும்போதும் கூட. இது ஒரு பயங்கரமான விஷயம்! ஒரு வேலையின் முடிவு, அதைச் செய்யும்போது அந்த நபரின் மனநிலையில் தான் சார்ந்துள்ளது. ஒருவர் பதட்டமாகவோ, கோபமாகவோ இருந்தாலோ அல்லது தகாத வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினாலோ, அவரது உழைப்பின் பலன் ஆசீர்வதிக்கப்படாததாகவே இருக்கும். ஆனால், வேலை செய்யும் போது அவர்கள் ஒரு தேவாலயப் பாடலைப் பாடினாலோ அல்லது ஒரு பிரார்த்தனை செய்தாலோ, அவர்களின் வேலை புனிதப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு விளைவு பேயுலக சார்ந்ததாக மாறுகிறது, மற்றொன்று தெய்வீகமாக மாறுகிறது.

மரியாதையுடன் செயல்படுவதன் மூலமும், ஜெபத்துடன் உழைப்பதன் மூலமும், நீங்கள் எப்போதும் உங்களைப் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் செய்யும் அனைத்தும் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒருவரின் மனம் கடவுளில் நிலைத்திருக்கும்போது, அவர் தனது வேலையையும், தனது கைவேலையையும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார். உதாரணமாக, நான் ஒரு பெட்டியை ஒட்டிக்கொண்டே இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம் — நான் கடவுளின் மகிமைக்காக உழைக்கும் அதே நேரத்தில் ஜெபிக்கிறேன். என் நோக்கம் என் வேலையை அவசரமாக முடித்து, ஒரு பெரிய குவியலாகப் பெட்டிகளைத் தயாரித்து, பின்னர் கவலையால் என்னை நானே வாட்டி வதைத்துக் கொள்வது அல்ல. அது ஒரு பிசாசு போன்ற நிலை. அதற்காக நாம் மடாலயத்திற்கு வரவில்லை, மாறாக நம்மை நாமே புனிதப்படுத்தவும், நாம் செய்வதைப் புனிதப்படுத்தவும் வந்திருக்கிறோம். சில நேரங்களில், நாம் இதை மறந்துவிடுவதால், நீங்கள் ஏதோ ஒரு மதச்சார்பற்ற நிறுவனத்தின் விடாமுயற்சியுள்ள ஊழியர் போல உணர்கிறீர்கள் — ஏனென்றால், காரியங்களைச் செய்து முடிக்க அவசரப்படும்போது, கிறிஸ்துவை உங்களுடன் அழைத்துச் செல்வதை மறந்துவிடுகிறீர்கள். மாறாக, நீங்கள் உங்கள் வேலையை ஜெபத்துடன் தொடங்கும் போது, நீங்கள் கிறிஸ்துவின் ஊழியர் போல உணர்கிறீர்கள். ஆகவே, நீங்களும் உங்கள் செயல்களும் பரிசுத்தமாகும்படி இயேசு ஜெபத்தை உங்கள் வேலையில் பயன்படுத்துங்கள். கடவுள் ஒருவரை எப்படி ஆசீர்வதிக்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர் நமக்கு எத்தனை ஆசீர்வாதங்களையும் என்ன வகையான ஆசீர்வாதங்களையும் அளிக்கிறார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?

— மூப்பரே, ஒரு நபர் மொழிபெயர்ப்பு போன்ற அறிவுசார்ந்த பணியில் ஈடுபட்டால் என்ன செய்வது? செய்யப்படும் வேலை பரிசுத்தமாகும்படி ஒருவர் எப்படி ஜெபிக்க முடியும்?

— உங்கள் மனம் கடவுளிடம் இருந்தால், உங்கள் வேலை அறிவுசார்ந்ததாக இருந்தாலும், அது புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் நீங்கள் ஒரு தெய்வீக சூழலில் வாழ்கிறீர்கள் — வேலை செய்யும் போது உங்களால் பிரார்த்தனை செய்ய முடியாவிட்டாலும் கூட. ஒருவர் ஆன்மீக நிலையில் இருந்தால், அது அவர்களுக்கு மிகவும் உதவுகிறது. அவர்கள் பகுத்தறிவின் மூலம் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதில்லை, ஆனால், அவர்கள் அறிவொளி பெற்றவுடன், அதை தெய்வீக ஒளிர்வு மூலம் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

— ஆனால் நான் அத்தகைய ஆன்மீக நிலையில் இல்லாமல், இந்த வகையான வேலையைச் செய்ய வேண்டியிருந்தால் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அப்படியானால் அதைத் தொடர்ந்து செய்யுங்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் கடவுள் உங்களுக்கு ஞானம் அருள வேண்டும் என்று ஜெபியுங்கள். முடிந்தவரை, நீங்கள் மொழிபெயர்க்கும் புத்தகங்களில் உள்ள தெய்வீக அர்த்தங்கள் உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் உதவுவதை உறுதி செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள். மேலும், பக்தியுடன் வேலை செய்யுங்கள். ஒவ்வொரு ஒன்று அல்லது இரண்டு மணி நேரத்திற்கும், சில நிமிடங்கள் இடைவெளி எடுத்து இயேசு ஜெபத்தைச் சொல்லுங்கள்.

— கெரொண்டா, மொழிபெயர்ப்புப் பணி பொதுவாக மிகவும் கவனத்தைச் சிதறடிக்கும். ஒருவர் தொடர்ந்து அகராதிகளைப் புரட்டிக்கொண்டும், உரைகளைப் படித்துக்கொண்டும் இருக்க வேண்டும்...

— ஆனால் நான் உங்களுக்கு முன்பே சொல்லியிருக்கிறேன்: மொழிபெயர்ப்பில் எல்லாவற்றையும் விட அதிகமாக உதவுவது தனிப்பட்ட ஆன்மீக அனுபவமும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களும்தான், அவை ஒருவரை கிருபையின் பாத்திரமாக ஆக்குகின்றன. அப்போது தெய்வீக அர்த்தங்களின் மொழிபெயர்ப்பு துல்லியமாக இருக்கும், அது பகுத்தறிவு, அகராதி அல்லது மைக்கூடு ஆகியவற்றிலிருந்து அல்ல, மாறாக தெய்வீக ஞானத்திலிருந்து எழுகிறது. நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்றால், ஒருவர் முதன்மைப் பொருளில் - அதாவது, தெய்வீகத்தில் - தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும், இரண்டாம் நிலைப் பொருளில் - அதாவது, மனிதனில் - அல்ல.

மற்றவர்களைப் பற்றிய அதீத அக்கறையால், ஒருவன் கடவுளை மறந்துவிடுகிறான்

— ஜெரோண்டா, கவலைகள் எப்போதும் ஒருவரை கடவுளிடமிருந்து விலக்கிவிடுமா?

— நான் சொல்வதைக் கேளுங்கள்: விளையாட்டில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு குழந்தையிடம் ஒரு தந்தை நெருங்கி வந்து மெதுவாகத் தடவினால், அந்தக் குழந்தை, தன் பொம்மைகளில் மூழ்கி, அதைக் கவனிப்பதே இல்லை. அது தன் விளையாட்டிலிருந்து ஒரு கணம் மனதைத் திருப்பினால் மட்டுமே அதன் தந்தையின் பாசத்தை உணரும். அதேபோல், நாம் ஏதேனும் ஒரு கவலையில் மூழ்கியிருக்கும்போது, கடவுளின் அன்பை நம்மால் உணர முடியாது. கடவுள் நமக்குத் தருவதை நாம் உணரவில்லை. கவனியுங்கள்: ஒரு நாள் தூளாகிவிடும் தேவையற்ற சலசலப்புகளிலும் வீண் கவலைகளிலும் உங்கள் அருமையான ஆற்றலைச் செலவழிக்காதீர்கள். அனாவசியமான மற்றும் வீணான விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்பட்டு, புலம்புவதன் மூலம், உங்கள் உடலை மட்டும் சோர்வடையச் செய்யாமல், உங்கள் மனதையும் இலக்கின்றி சிதறடிக்கிறீர்கள்; பின்னர், பிரார்த்தனையின் போது, கேய்ன் கொடுத்த பலியின் போலவே, நீங்கள் கடவுளுக்கு சோர்வையும் கொட்டாவி விடுதலையும் அர்ப்பணிக்கிறீர்கள்.[148] ஆகவே, உங்கள் அகநிலை 'காய்னைப்' போலவே கவலைகளும் பெருமூச்சுகளும் நிறைந்ததாக இருக்கும், அவை உங்களுக்கு அருகிலுள்ள tangalashka-வால் தூண்டப்படும்.

நமது பலத்தின் மையத்தை நாம் குறிக்கோள் இல்லாமல் வீணடிக்க வேண்டாம், இல்லையெனில் கடவுளுக்கு மிஞ்சுவது வெறும் ஓடுகளும் உறைகளும் மட்டுமே. எதிலும் மனதை முழுமையாக ஈடுபடுத்துவது இதயத்தின் உள்ளார்ந்த பலத்தை வற்றிப்போகச் செய்து, கிறிஸ்துவுக்கு எதுவும் மீதமிருக்கச் செய்வதில்லை. உங்கள் மனம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்பட்டு, கவலைகள், சிந்தனைகள் போன்றவற்றில் அலைந்து செல்வதை நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்திலிருந்து விலகிவிட்டீர்கள் என்பதையும், உங்களை நீங்களே கடவுளிடமிருந்து தூரப்படுத்திக் கொண்டீர்கள் என்பதையும் உணர்ந்து கவலைப்பட வேண்டும். நீங்கள் கடவுளை விட உங்கள் காரியங்களுக்கும், படைப்பாளியை விட படைப்பினங்களுக்கும் நெருக்கமாகிவிட்டீர்கள் என்பதை உணருங்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு வேலையைச் சிறப்பாகச் செய்ததன் மூலம் கிடைக்கும் உலகியல் இன்பம் ஒரு துறவியைக் கூட ஏமாற்றுவது அசாதாரணமானதல்ல. நிச்சயமாக, மனிதன் நன்மை செய்வதற்காகப் படைக்கப்பட்டான், ஏனெனில் அவனது படைப்பாளி நல்லவர். ஆனால் ஒரு துறவி, தன்னை ஒரு மனிதனிலிருந்து தேவதையாக மாற்றிக்கொள்ள முயற்சிக்கிறான். எனவே, ஆன்மீக ரீதியாக உழைப்பதற்காக, அவன் பௌதீக நோக்கங்களுக்காகச் செய்யும் வேலையை முற்றிலும் அவசியமானவற்றிற்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அப்போது அவனது மகிழ்ச்சி, அவன் வளர்த்தெடுத்த ஆன்மீகப் பழங்களிலிருந்து பிறக்கும்; அது ஆன்மீகப் பண்பு கொண்டதாக மாறும், மேலும் அந்தத் துறவி தன்னை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களையும் தாராளமாகப் போஷிப்பான்.

இத்தனை கவலைகள் மற்றும் அக்கறைகளுக்கு மத்தியில், மக்கள் கடவுளை மறந்துவிடுகிறார்கள். தந்தை திகோன்[149] தனது தனித்துவமான பாணியில் கூறுவார்: "பாரோ, இஸ்ரவேலர் கடவுளை மறந்துவிடுவதற்காக அவர்களுக்கு ஏராளமான வேலையையும் ஏராளமான உணவையும் கொடுத்தார்."[150] நமது காலத்தில், சாத்தான் மக்களைப் பொருள் சார்ந்த விஷயங்களாலும் உலகியல் சார்ந்த கவலைகளாலும் முழுமையாகக் கவர்ந்துவிட்டான். கடவுளை மறந்துவிடுவதற்காகவும், அதன் மூலம் ஆன்மாவின் பரிசுத்தத்திற்காக அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்த இயலாதவர்களாக, அல்லது சொல்லப்போனால், பயன்படுத்த விரும்பாதவர்களாக இருப்பதற்காகவும், கடினமாக உழைத்து அதிகமாக உண்ணுமாறு [அவர் மக்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்]. ஆனால், அதிர்ஷ்டவசமாக — சாத்தானின் விருப்பத்திற்கு எதிராக — இந்த [பரபரப்பிலிருந்து] ஒரு நல்ல விஷயமும் வெளிப்படுகிறது — மக்கள் தாங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு பாவம் செய்ய நேரம் கிடைப்பதில்லை.

ஒரு துறவியின் ஆன்மீக இலக்கிலிருந்து அவரைத் திசை திருப்பும் பல வேலைகளும் உலகியல் சார்ந்த கவலைகளும் அவரை மதச்சார்பற்றவராக மாற்றிவிடுகின்றன.

ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ விரும்பும் ஒருவருக்கும், குறிப்பாக ஒரு துறவிக்கும், சில வகையான செயல்பாடுகள், வேலைகள் மற்றும் பொறுப்புகளிலிருந்து விலகி இருப்பது நல்லது — அதாவது, அவரை அவரது ஆன்மீக இலக்கிலிருந்து திசை திருப்பும் செயல்களிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். ஒருவர் முடிவில்லாத பல பணிகளை மேற்கொள்ளக்கூடாது, ஏனெனில் அத்தகைய பணிகள் ஒருபோதும் முடிவதில்லை. மேலும், ஒரு துறவி தனக்குள் செய்ய வேண்டிய ஆன்மீகப் பயிற்சியைக் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அவர் தொடர்ந்து வெளிப்புறப் பணிகளை நோக்கித் திரும்புவார். முடிவில்லாத பணிகளை முடிக்கப் பாடுபடும் மக்கள், ஆன்மீகக் குறைபாடுகளுடன் தங்கள் வாழ்க்கையை முடிக்கின்றனர். தங்கள் வாழ்வின் இறுதியில் அவர்கள் வருந்துகிறார்கள், ஆனால் அப்போதெல்லாம் அது அவர்களுக்குப் பயனளிக்காது, ஏனெனில் அவர்களின் 'கடவுச்சீட்டு' ஏற்கெனவே அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுவிடுகிறது. எப்படியாயினும், குறைந்தபட்சம் தனது கடமைகளிலிருந்து ஒரு சிறிய ஓய்வு அவசியமாகும்.

பல உழைப்புகள் குறையும்போது, உடல் வலிமையின் புத்துணர்ச்சியும், அகப்பணிக்கான தாகமும் இயல்பாகவே எழும் — அது சோர்வினை ஏற்படுத்தாமல், ஒருவரின் பலத்தை மீட்டெடுக்கும் பணியாகும். அப்போது ஆன்மாவும், ஆன்மீக ஆக்சிஜனைப் பெருமளவில் சுவாசிக்கும். ஆன்மீக முயற்சியால் ஏற்படும் சோர்வு ஒருவரின் பலத்தை வற்றிப்போகச் செய்வதில்லை, மாறாக அதை மீண்டும் புதுப்பித்து வழங்குகிறது, ஏனெனில் இந்த முயற்சி ஒருவரை உயரத்திற்கு உயர்த்தி, அன்பான தந்தையின் அருகே இழுக்கிறது, அதனால் அவர்களின் ஆன்மாவும் மகிழ்ச்சியடைகிறது.

உடல் சோர்வு, ஆன்மீக அர்த்தம் இல்லாதபோது அல்லது, ஆன்மீக ரீதியாக நியாயப்படுத்தக்கூடிய தேவை இல்லாமல் ஏற்படும்போது, ஒருவரைக் கசப்புணர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது. மிகவும் சாந்தமான ஒரு குதிரைக் குட்டி கூட, அதிகமாக வேலைக்கு வைக்கப்பட்டால், உதைக்கத் தொடங்குகிறது—அதாவது, அதற்கு முன் அப்படி ஒரு கெட்ட பழக்கம் இல்லாமல் இருந்திருந்தாலும், வயதாக ஆக மேலும் புத்திசாலியாகியிருக்கக் கூட வாய்ப்பு இருந்திருந்தாலும், அது ஒரு கெட்ட பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறது.

ஆன்மீகத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்க, சில பணிகளை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டியிருக்கும். அதிகப்படியான வேலை மற்றும் உலகியல் சார்ந்த அதிகப்படியான கவலைகள் துறவியின் மனதை உலகியல்படையாக்குகின்றன, மேலும் அவரது ஆன்மீகப் பார்வைக்கான திறனும் உலகியல்படைந்துவிடுகிறது. அவர் ஏற்கனவே இந்த உலகின் மனிதராக வாழ்கிறார்—அதனால் ஏற்படும் அனைத்து மன அமைதியின்மை மற்றும் உலகியல் கவலைகளுடன். சுருக்கமாகச் சொன்னால், தொடர்ச்சியான கவலைகள், மன உளைச்சல்கள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்கள் மூலம், அவர் ஏற்கனவே இந்த வாழ்க்கையிலேயே நரகத்தின் சித்திரவதைகளை ஓரளவு அனுபவித்து வருகிறார். ஆனால் ஒரு துறவி பௌதீக விஷயங்களில் அக்கறை காட்டாமல், தனது சொந்த மோட்சத்திலும் எல்லா மக்களின் மோட்சத்திலும் அக்கறை கொள்ளும்போது, அவர் கடவுளைத் தனது ஆட்சியாளராகவும் மக்களைத் தனது சேவகர்களாகவும் ஆக்கிக்கொள்கிறார்.

மரியாதைக்குரிய ஜெரோன்டியஸ் மற்றும் அவரது பயிற்சியாளரின் கதையை நினைவு கூர்கிறீர்களா?[151] மரியாதைக்குரிய ஜெரோன்டியஸ், அவருக்கும் அவரது பயிற்சியாளருக்கும் குடிப்பதற்குப் போதுமான அளவு சிறிதளவு தண்ணீருக்காக இறைவனின் திருத்தாயிடம் கேட்டார். கடவுளின் தாய், ஒரு அன்பான தாய் போல, அவர்களின் துறவிக்குகைக்கு அருகிலிருந்த பாறையில் ஒரு திறப்பை உருவாக்கி, அங்கிருந்து ஒரு புனித நீரூற்றை வெளிப்படுத்தினார், அதனால் அவர்கள் குடிப்பதற்கு ஏதேனும் ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக. காலம் சென்றது, அந்தப் புனிதரின் சீடன் படிக்கட்டுத் தோட்டங்களைக் கட்டத் தொடங்கினான், பின்னர் மண்ணைக் கொண்டுவந்து, பழத்தோட்டங்களையும் காய்கறித் தோட்டங்களையும் நட்டான், மேலும் இவ்வுலகப் பொறுப்புகளைப் பலவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது ஆன்மீகக் கடமைகளைப் புறக்கணித்தான். போதுமான தண்ணீர் இல்லாததால், அவர் ஒரு உளி எடுத்து, அந்தப் பாறைத் துளையை அகலப்படுத்தத் தொடங்கினார் — அந்த நீரூற்று அதிகத் தண்ணீரைக் கொடுப்பதற்காக. அப்போது கடவுளின் தாய் அந்த நீரைத் திரும்பப் பெற்று, அதை அந்த அறைக்குக் கீழே உள்ள மற்றொரு இடத்தில் பாயச் செய்தார், மேலும் அவரிடம், 'நீ காய்கறித் தோட்டங்களைப் பராமரித்து கவனம் சிதற விரும்பினால், தொலைவிலிருந்து தண்ணீர் கொண்டுவா' என்றார்.

எங்கு அதிக தொல்லைகள் இருக்கின்றனவோ, அங்கு அதிக ஆன்மீகத் தடங்கல்களும் இருக்கும்

— ஜெரோண்டா, உங்கள் அதிக முயற்சிக்குப் பிறகு புனரமைக்கப்பட்ட அந்த குகையை விட்டுவிட்டு, வேறு இடத்திற்குச் சென்றது உங்களுக்கு வருத்தமாக இல்லையா?

— நான் அங்கிருந்து வெளியேறியதிலிருந்து, அவ்வாறு செய்ய ஒரு தீவிரமான காரணம் இருந்திருக்க வேண்டும்.

— நீங்கள் சென்ற எல்லா இடங்களிலும், உங்களை அத்தியாவசியத் தேவைகளுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்திக் கொண்டீர்களா?

— ஆம், பரலோகத்திற்காக, சொர்க்கத்திற்காக நான் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ய முடிவதற்காக, இங்கு வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அடிப்படைத் தேவைகளுக்கு மட்டும் என்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டேன். ஒருவர் உலகியல் விஷயங்களில் மூழ்கிவிடும்போது, அவர் சொர்க்கத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார். முதலில் ஒரு வேலையைச் செய்கிறீர்கள், பிறகு வேறு ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள்... இந்தச் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொண்டால், அவ்வளவுதான் — நீங்கள் தொலைந்துவிட்டீர்கள். ஒருவர் உலகியல் விஷயங்களில் மூழ்கிவிடும்போது, அவர்கள் பரலோகத்திற்குரியதை இழக்கிறார்கள். பரலோகத்திற்கு முடிவில்லாதது போலவே, உலகியல் விஷயங்களுக்கும் முடிவில்லை. ஒன்று நீங்கள் இங்கே தொலைந்து போவீர்கள், அல்லது அங்கே 'தொலைந்து' போவீர்கள். பரலோக ராஜ்யத்தில் அங்கே 'தொலைந்து போவது' என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! ஓ, நான் இயேசு பிரார்த்தனையைப் பயிற்சி செய்து அதில் மூழ்கிவிடுவேன்! நீங்கள் எப்போதாவது ஜெபத்தில் மூழ்கியிருக்கிறீர்களா?

அதிக வேலைகள், சோர்வு மற்றும் கவலைகள், குறிப்பாக அவசரத்தில் மூழ்கியிருத்தல் ஆகியவை நமக்கு உதவாது. இவை அனைத்தும் நிதானத்தை பின்னுக்குத் தள்ளி, ஆன்மாவைக் கடினப்படுத்துகின்றன. ஒருவரால் பிரார்த்தனை செய்ய மட்டுமல்ல, சிந்திக்கக் கூட முடிவதில்லை.

அவர்களால் புத்திசாலித்தனமாகச் செயல்பட முடியாது, இறுதியில் தவறான காரியங்களைச் செய்துவிடுகிறார்கள்.

ஆகவே, கவனமாக இருங்கள்: உங்கள் ஆன்மீக வாழ்விற்குப் பயனளிக்காமல், உங்கள் நேரத்தை இலக்கின்றி வீணடிக்காதீர்கள். இல்லையெனில், நீங்கள் மிகவும் கசப்புணர்ச்சிக்கு ஆளாகும் ஒரு நிலையை அடைவீர்கள், மேலும் உங்கள் ஆன்மீகக் கடமைகளை நிறைவேற்ற முடியாத நிலைக்குத் தள்ளப்படுவீர்கள். நீங்கள் வேலைகளிலோ அல்லது உரையாடல்களிலோ ஈடுபட விரும்புவீர்கள் — அல்லது, உங்களை 'பிஸியாக' வைத்திருக்க, நீங்களே உங்களுக்குப் பிரச்சனைகளை உருவாக்கிக் கொள்வீர்கள். நாம் இயேசு ஜெபத்தையும் நமது ஆன்மீகக் கடமைகளையும் கைவிடும்போது, எதிரி நமது ஆன்மீக உயரங்களைக் கைப்பற்றி, மாம்சத்தின் மூலமாகவும் நமது எண்ணங்களின் மூலமாகவும் நம்மீது போர் தொடுக்கிறான். அவன் நமது அனைத்து சக்திகளையும் - மன மற்றும் உடல் ரீதியாக - பயனற்றதாக்குகிறான்; அவன் கடவுளுடனான நமது ஐக்கியத்தைத் துண்டிக்கிறான், அதன் விளைவாக நமது ஆன்மா உணர்ச்சிகளால் அடிமையாக்கப்படுகிறது.

உலகியல் கவலைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கு, கூலியாட்கள் போல உழைத்து, உலகியல் மக்களைப் போல உண்ணுவதை விட, ஒருவர் துறவற வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்று திகோன் தந்தை துறவிகளுக்குச் சொல்வார். ஏனெனில், ஒரு துறவியின் அழைப்பு என்பது, தனக்காக மட்டுமல்ல, வாழ்ந்தவர்களுக்காகவும் இறந்தவர்களுக்காகவும், முழு உலகிற்காகவும் சாய்த்து வணங்குவது, நோன்பிருப்பது மற்றும் ஜெபிப்பதாகும். வேலையைப் பொறுத்தவரை, அது மிகக் குறைவாகவும், ஒருவரின் சொந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும், அது யாருக்கும் சுமையாக இருக்கக்கூடாது.

— கெரொண்டா, உலகியல் கவலைகள் ஆன்மீக வாழ்க்கையை எப்போதும் தடுக்கின்றனவா?

— கீழ்ப்படிதலுக்காக அவசியமானவற்றில் நீங்கள் ஈடுபட்டால்,[152] அது உங்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் விளைவிக்காது. உங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட கீழ்ப்படிதலை நிறைவேற்றுவதிலும், ஒரு சகோதரியுக்கு உதவுவதிலும் உங்கள் முயற்சிகள் [கீழ்ப்படிதலின்] எல்லைகளைத் தாண்டவில்லை என்றால், நீங்கள் ஜெபத்திற்காக ஆவலுடன் ஏங்குவீர்கள், மேலும் மற்றவர்களுக்கு நீங்கள் செய்யும் உதவி பலனளிக்கும். ஆனால் ஒரு நபர் தன் விருப்பப்படி [கட்டுப்பாட்டின்] எல்லைகளைத் தாண்டி, தமக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட பணியில் கூடுதல் சுமைகளைச் சேர்த்து, தேவையற்ற விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தினால், அவரது மனம் சிதறுண்டு கடவுளிடமிருந்து விலகிவிடும். ஒருவரது மனம் கடவுளிடம் இல்லையென்றால், அவர் எப்படி தெய்வீக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும்? இதயம் எளிதில் குளிர்ந்துவிடும். நான் நாள் முழுவதும் மக்களைச் சந்தித்துக் கொண்டே இருந்தால், இது ஒரு ஆன்மீகப் பணியாக இருந்தாலும், இரவில் நான் ஜெபிக்க எழுந்திருக்கும்போது, என் இதயம் வேறு நிலையில் இருக்கும் — நாள் முழுவதும் நான் ஜெபிக்கும்போது இருக்கும் நிலையிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கும். மக்களிடமிருந்து நான் கேட்ட பல விஷயங்களால் என் மனம் குழப்பமடைகிறது, அவையனைத்தையும் ஒதுக்கித் தள்ளுவது எளிதல்ல. முடிந்தவரை, பகலில் இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்லுங்கள் மற்றும் அமைதியாக ஒரு தேவாலயப் பாடலை முணுமுணுங்கள்.

ஒரு குறுகிய கால ஆன்மீக வாசிப்பும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும்—குறிப்பாக ஜபத்திற்கு முன்பு. அது ஆன்மாவை ஆழமாக இதமாக ஆக்குகிறது மற்றும் பகலில் ஒருவரின் மனதை ஆக்கிரமித்திருந்த கவலைகளைப் போக்குகிறது. மேலும், ஆன்மா விடுவிக்கப்பட்டு ஆன்மீக, தெய்வீக சூழலுக்குக் கொண்டு செல்லப்படும்போது, மனம் அதன் வேலையில் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கும். நற்செய்தியிலிருந்து அல்லது தந்தையின் புத்தகத்திலிருந்து (தந்தையின் புத்தகத்தில் சிறிய ஆனால் சக்திவாய்ந்த அத்தியாயங்கள் உள்ளன) ஒரு பகுதியைப் படித்த பிறகு, மனம் ஆன்மீக உலகிற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது, மேலும் அங்கிருந்து விலகிச் செல்வதில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனம் ஒரே இடத்தில் அமைதியாக இருக்க முடியாத ஒரு அமைதியற்ற குழந்தையைப் போன்றது—அது இங்கும் அங்கும் ஓடும். ஆனால் அதற்கு ஒரு இனிப்பு மிட்டாய் கொடுத்தால், அது எங்கும் செல்லாது.

கவலைகள் மற்றும் சிந்தனைகளிலிருந்து விடுதலை, அக அமைதியையும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தையும் தருகிறது. கவலைகள் ஒரு துறவியை இறைவனிடமிருந்து விலக்குகின்றன. பல கவலைகள் இருக்கும் இடத்தில், ஆன்மீக வானொலி நிலையங்களின் அலைகளை மூழ்கடிக்கும் அளவுக்கு அதிக ஆன்மீகத் தடங்கல்கள் உள்ளன. ஒரு துறவி ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழவில்லை என்றால், அதற்கு அவரிடம் எந்தக் காரணமும் இல்லை. பல கவலைகளால் சுமக்கப்பட்ட அந்தப் பரிதாபமான பொதுமக்களைப் பாருங்கள், ஆனாலும் அவர்கள் தங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறார்கள். ஒரு துறவிக்கு அத்தகைய கவலைகள் இல்லை. அவர் வாடகை, கடன்கள் அல்லது தனக்கு வேலை இருக்கிறதா இல்லையா என்பது பற்றி சிந்திக்க வேண்டியதில்லை. அவருடைய ஆன்மீகத் தந்தை அருகிலேயே இருக்கிறார், மேலும் மடாலயத்திலேயே தேவாலயம் இருக்கிறது: பிரார்த்தனைகள், அபிஷேகம், ஆராதனைகள், வழிபாட்டு முறைகள்... அவர் கவலைகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஒரு தேவதையாக மாறுவதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளார் — அவருக்கு வேறு எந்த இலக்கும் இல்லை. ஆனால் ஒரு பொதுவான மனிதருக்கு எத்தனை கவலைகள்! அவர் தனது குழந்தைகளை வளர்ப்பதிலும், மற்ற விஷயங்களிலும் அக்கறை கொண்டுள்ளார் — அதே நேரத்தில் தனது ஆன்மாவின் மீட்புக்காக ஒரு போராட்டத்தை நடத்துகிறார். எல்டர் டிரிஃபோன் சொல்வது போல்:[153] "ஒரு துறவி ஜெபிக்க விரும்புகிறாரா? அவரால் அவ்வாறு செய்ய முடியும். அவர் நோன்பு இருக்க விரும்புகிறாரா? அவரால் அதையும் செய்ய முடியும். அவருக்கு மனைவியோ குழந்தைகளோ இல்லை. ஆனால் ஒரு பொதுவானவரால் இவை அனைத்தையும் செய்ய முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருக்குக் குழந்தைகள் உள்ளனர். ஒருவருக்குக் காலணிகள் தேவை, மற்றொருவருக்கு ஆடைகள் தேவை, மூன்றாமவருக்கு வேறு ஏதோ தேவை."

நாம் பரலோக ராஜ்யத்தைத் தேட வேண்டும்

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேட வேண்டும். இதுவே நமது கவலையாக இருக்க வேண்டும், மற்றவை அனைத்தும் நமக்கு வழங்கப்படும்.[154] ஒருவன் இந்த வாழ்வில் தன்னை இழக்கவில்லை என்றால், அவனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட நேரத்தை வீணடிக்கிறான், அதைச் சிதறடிக்கிறான். அவன் தன்னை இழந்து வரவிருக்கும் வாழ்விற்குத் தயாராகவில்லை என்றால், அவனது பூமியான வாழ்விற்கு அர்த்தம் இருக்கிறது. ஒருவர் வரவிருக்கும் வாழ்வைப் பற்றி நினைத்தால், பல மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. ஆனால் ஒருவர் இங்கு தங்களை முடிந்தவரை வசதியாக வைத்துக்கொள்வது பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும்போது, அவர் சோர்வடைந்து, தங்களைத் தாங்களே வருத்திக்கொண்டு, நித்திய வேதனையை நோக்கிச் செல்கிறார்.

பொறுமையற்ற அமைதியின்மையாலும், உலகியல் காரியங்களில் பேரார்வத்துடன் ஈடுபடுவதாலும் பாதிக்கப்படாமல் கவனமாக இருங்கள்: 'இப்போது நாம் ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும், பின்னர் மற்றொன்றைச் செய்ய வேண்டும்…', ஏனெனில் அத்தகைய நிலையில் அர்மகெதோன் உங்களைக் கைப்பற்றும்.[155] கட்டுமானத் திட்டங்கள், புதுப்பித்தல் பணிகள் மற்றும் அது போன்ற பிற விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய பொறுமையற்ற அமைதியின்மை மட்டுமே, ஏற்கனவே அசுரர்களின் கிரியையாகும். உங்கள் கவனத்தை கிறிஸ்துவின் பக்கம் திருப்புங்கள், இல்லையெனில் கிறிஸ்துவுடன் வாழும் வாழ்க்கையின் வெளித்தோற்றம் மட்டுமே உங்களுக்கு இருக்கும், ஆனால் உங்களுக்குள் எல்லா உலகியல் சூழ்ச்சிகளும் நீடிக்கும் — மேலும் புனித கன்னியாஸ்திரீகளுக்கு ஏற்பட்ட அதே துரதிர்ஷ்டம் உங்களுக்கும் ஏற்படக்கூடும் என்று நான் அஞ்சுகிறேன்.

புத்திமான்கன்னியர்[156] நல்ல செயல்களைச் செய்தது மட்டுமல்லாமல், உண்மையான அக்கறையையும் காட்டினர் — அவர்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளவில்லை; அவர்கள் அலட்சியமாக இருக்கவில்லை. முட்டாள்கன்னியர் அலட்சியமாக இருந்தனர், விழித்திருக்க முயற்சி செய்யவில்லை. அதனால்தான் கர்த்தர் கூறினார்: 'விழித்திரு.'[157] அவர்கள் கன்னியராக இருந்தனர் — ஆனால் புத்தி இல்லாத, அறிவற்றவர்களாக இருந்தனர். ஒரு கன்னிகைக்குப் பிறவியிலிருந்தே பகுத்தறிவு இல்லையென்றால், அது அவளுக்கு கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு ஆசீர்வாதம். அவள் எந்த சோதனைகளையும் எதிர்கொள்ளாமல் அடுத்த வாழ்க்கைக்குச் செல்கிறாள். இருப்பினும், அவளுக்குப் பகுத்தறிவு இருந்து, ஆனால் புத்திமற்ற முறையில் வாழ்ந்தால், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அவளுக்கு எந்தப் பாதுகாப்பும் இருக்காது.

மேலும் நற்செய்தியில் கூறப்பட்டுள்ள மார்த்தாள் மற்றும் மரியாள் கதையைப் பற்றி என்ன சொல்வது? அவள் தன் எண்ணங்களில் மூழ்கியிருந்ததால், மார்த்தாள் ஒரு விதத்தில் வெட்கமின்றி நடந்துகொண்டதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? ஆரம்பத்தில் மரியாளும் அவளுக்கு உதவிக் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது, ஆனால், மார்த்தாள் தனது தயாரிப்புகளை முடிக்க எந்த எண்ணமும் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைக் கண்டு, அவள் மார்த்தாளை விட்டுவிட்டுச் சென்றுவிட்டாள். 'காய்கறிக் குழம்புகளுக்காகவும் கேக்குகளுக்காகவும் என் கிறிஸ்துவை நான் எப்படி இழந்துவிட முடியும்?' என்று மரியாள் நினைத்தாள். மார்த்தாவின் சுவையான உணவுகளைச் சாப்பிடுவதற்காகவே கிறிஸ்து அவர்கள் வீட்டிற்கு வந்ததாக ஒருவரால் நினைக்க முடியும்! அதுதான் மார்த்தாள் மனதில் ஆழமாகத் தைத்தது, அவள் இவ்வாறு கூறினாள்: "கர்த்தரே, என் ஒரே சகோதரி என்னைத் தனியாகப் பரிமாற விட்டுவிட்டுப் போனதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படவில்லையா?"[158]

ஆகவே, மார்த்தாளுக்கு நடந்தது போலவே நமக்கும் நடக்காமல் கவனமாக இருப்போம். நாம் நல்ல மரியாளாக மாறும்படி பிரார்த்தனை செய்வோம்.

பகுதி 3.
கடவுளின் ஆவியும் இந்த உலகின் ஆவியும்

"ஒரு உண்மையான நபரின் அகத்தூய்மை, அவரது புறத்தோற்றத்தை அலங்கரிக்கிறது"

அத்தியாயம் 1.
உலகியல் கல்வி மற்றும் அறிவு பற்றி

தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவரே ஞானி

தங்கள் மனதை தெய்வீக விஷயங்களில் செம்மைப்படுத்தாமல், தந்திரத்தில் செம்மைப்படுத்தும்போது, ஒரு நபர் தங்களை சாத்தானிடம் ஒப்படைத்துக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் அப்படிப்பட்ட நிலையில், அவர்கள் தங்கள் பகுத்தறிவை முழுவதுமாக இழந்துவிடுவது நல்லது, அப்போதுதான் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அவர்களுக்குச் சாதகமான சூழ்நிலைகள் கிடைக்கக்கூடும்.

— கெரொண்டா, எளிமை என்பது வஞ்சகத்தனத்திலிருந்து வேறுபட்டதா?

— ஆம், ஒரு நரி ஒரு ஓநாயிலிருந்து வேறுபடுவது போல. ஒரு ஓநாய், எதையாவது திருட விரும்பும்போது, தைரியமாகச் சென்று தனக்கு வேண்டியதை எடுத்துக்கொள்கிறது. மறுபுறம், ஒரு நரி, தனக்கு வேண்டியதை சூழ்ச்சியின் மூலம் பெற முயற்சிக்கும்.

— ஆனால், கெரொண்டா, ஒரு நபர் தந்திரத்தை மன கூர்மையாகத் தவறாக நினைக்கலாமோ?

— ஆம், இருக்கலாம், ஆனால் — தங்களுக்குள் நோக்குகையில் — தந்திரம் என்றால் என்ன, மனத் கூர்மை என்றால் என்ன என்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களிடம் பகுத்தறிவதற்கான ஒரு வழிகாட்டி இருக்கிறார். பரிசுத்த ஆவியானவரின் வரங்கள் யாவை? அன்பு, சந்தோஷம், சமாதானம் மற்றும் அது போன்றவை.[159] இந்த வரங்களில் ஏதேனும் அவனுக்குள் இருக்கிறதா? இந்தப் பண்புகளைக் கொண்டிராவிட்டால், ஒருவன் தனக்குள் ஏதோ சாத்தானியத்தை வளர்த்துக் கொள்வான்—அதுதான் தங்கலாஷ்காவின் தனித்துவமான குணாதிசயங்கள்.

தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டு, தனது உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்டவரே அறிவார்ந்தவர். தனது மனதையும் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொண்டவரே உண்மையான அறிவார்ந்தவர். மனம் பரிசுத்தப்படுத்தப்படவில்லை என்றால், அதன் கூர்மை எந்தப் பயனுமற்றது. உதாரணமாக, பத்திரிகையாளர்களையும் அரசியல்வாதிகளையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்—அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அறிவார்ந்தவர்கள், ஆனாலும் அவர்களில் பலர், பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்ட மனம் இல்லாமல், தங்கள் அறிவார்ந்த கருத்துக்களுடன் முட்டாள்தனமான விஷயங்களையும் பேசுகிறார்கள். அவர்களின் பெரும் அறிவால்தான் அவர்கள் அச்சமூட்டும் முட்டாள்தனத்தை உதிர்க்கிறார்கள்! ஒரு நபர் தனது சொந்த அறிவை நல்ல முறையில் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், சாத்தான் அதைப் பயன்படுத்திக்கொள்வான். ஒரு நபர் தனது அறிவின் கூர்மையை நல்லதற்காய் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், சாத்தான் அதைத் தீயதற்காய் பயன்படுத்துவான்.

— எனவே, ஒரு நபர் தனது கூர்மையான மனதை நல்லுக்காகப் பயன்படுத்தத் தவறுவதன் மூலம், செயலாற்றுவதற்கான உரிமையை அலகாசுக்கு வழங்கிவிடுகிறாரா?

— ஒரு நபர் தனது கூர்மையான மனதை நல்ல செயல்களுக்காகப் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், அசுரனுக்கு சக்தி தானாகவே வழங்கப்படுகிறது. ஆன்மீக ரீதியாகச் செயல்படத் தவறுவதன் மூலம், ஒரு நபர் நன்மையைத் திரிபுபடுத்துகிறார். பின்னர் தீமையைச் செய்வது அசுரன் அல்ல, அந்த நபரேயாகும். உதாரணமாக, ஒருவர் புத்திசாலியாக இருக்கலாம், ஆனால் தனது மனதைப் பயன்படுத்தாமல், சோம்பேறியாக இருக்கத் தேர்வு செய்கிறார். ஆனால் அவர்கள் தங்கள் அறிவைப் பயன்படுத்தாததால், புத்திசாலியாக இருப்பதில் என்ன பயன்?

— உணர்ச்சிகளுக்கு ஆட்பட்ட ஒரு புத்திசாலி நபரால் சரியான தீர்ப்பு வழங்கும் திறனைக் கொண்டிருக்க முடியுமா?

— முதலாவதாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவை நம்பாமல் இருப்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். தங்கள் சொந்த பகுத்தறிவை நம்புவதன் மூலம், ஒரு ஆன்மீக நபர் மாயையில் விழுகிறார், அதேசமயம் ஒரு உலகியல் நபர் பைத்தியமாகிவிடுகிறார். ஒருவர் தனது சொந்த எண்ணங்களை நம்பக்கூடாது. ஒருவர் கேள்விகள் கேட்டு ஆலோசனை தேட வேண்டும்; ஒருவர் தனது மனதைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். உண்மையில், ஒரு மனிதர் தாம் வைத்திருக்கும் அனைத்தையும் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும். பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்ட, கூர்மையான மனம் சரியான தீர்ப்பைப் பெறுவதற்கு உதவுகிறது. தன்னைப் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொள்ளாத ஒரு புத்திசாலி நபருக்கு ஆன்மீகப் பகுத்தறிவு இருக்காது. மேலும், இயல்பாகவே அப்பாவித்தனமாக இருக்கும் ஒரு நபர், ஏமாற்றத்தில் உள்ள ஒருவரைச் சந்நியாசியாகவோ, அல்லது ஒருவரின் பெண்மை கலந்த குழைத்தலை மரியாதையாகவோ தவறாகக் கருதக்கூடும். ஆனால், தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட, புத்திசாலியான ஒரு நபர் மிகவும் பகுத்தறிவுள்ளவராக ஆகிறார்.

— கெரொண்டா, கூர்மையான மனம் எவ்வாறு தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது?

— அதைத் தூய்மைப்படுத்த, ஒருவன் தீயவனின் 'செய்திகளை' ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது, தீய எண்ணங்களை வளர்க்கக்கூடாது, மாறாக எல்லா விஷயங்களிலும் கருணை மற்றும் எளிமையுடன் செயல்பட வேண்டும். இந்த வழியில், ஆன்மீகத் தெளிவும் தெய்வீக ஞானமும் வருகின்றன. அப்போது ஒருவன் மக்களின் இதயங்களைப் பார்க்கிறான், மனித முடிவுகளுக்கு வருவதில்லை.

— ஜெரோண்டா, பகுத்தறிவு அறிவுடன் தொடர்புடையதா?

— பகுத்தறிவு தெய்வீக ஞானத்திலிருந்து எழுகிறது. ஒருவர் புனித தந்தையர்களைப் படிக்கலாம், சில விஷயங்களில் சரியான அறிவைக் கொண்டிருக்கலாம், துறவறத்தை கடைப்பிடிக்கலாம் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யலாம்; ஆனாலும் பகுத்தறிவு தெய்வீக ஞானத்திலிருந்து எழுகிறது. அது ஒரு வேறுபட்ட தரம் கொண்ட நிகழ்வு.

— ஜெரோண்டா, முற்காலத்தில் மக்கள் சிறந்தவர்களாக இருந்தார்களா?

— அவர்கள் சிறந்தவர்கள் என்பதல்ல; முந்தைய கால மக்கள் எளிமையையும் நல்ல எண்ணங்களையும் கொண்டிருந்தார்கள் என்பதுதான். இன்று, மக்கள் எல்லாவற்றையும் தந்திரத்துடன் பார்க்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவால் அளவிடுகிறார்கள். ஐரோப்பிய மனப்பான்மை அதிக தீங்கை ஏற்படுத்தியுள்ளது. மக்களைச் சீரழித்தது இந்த உணர்வுதான். இது இல்லாதிருந்தால், இன்றைய மக்களின் ஆன்மீக நிலை அற்புதமாக இருந்திருக்கும், ஏனெனில், நல்லதோ கெட்டதோ, இப்போது எல்லோரும் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள், அவர்களுடன் ஒரு பரஸ்பர புரிதலை அடைய முடிந்திருக்கும். ஆனால் நவீன மக்களுக்கு கடவுள் நம்பிக்கையின்மையும், இந்த சாத்தானிய கோட்பாடுகள் அனைத்தும் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளன, இந்த வழியில் அவர்கள் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள், அதனால் அவர்களுடன் ஒரு பரஸ்பர புரிதலை அடைவது சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது. பழைய நாட்களில், ஒருவருக்கு பக்தியும் கல்வியும் இல்லையென்றால், அவருடன் ஒரு பொதுவான புரிதலை அடைய முடியாது. ஒருமுறை, புனிதப்படுத்தப்பட்ட பரிசுகளின் திருப்பலி [160] மந்திரத்தின் போது, 'பரிசுத்தவான்களில், நமது தந்தை கிரிகோரி, உரோமைப் போப்பாண்டவர்' என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்ட ஒரு துறவி, உரோமைப் போப்பாண்டவர் நினைவுகூரப்படுகிறார் என்று முடிவு செய்து, வழிதவறிச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.'நான் எதிர்பார்க்கவில்லை,' என்றார் அவர், 'நீங்கள் பாப்பரசவாதிகளாக மாறுவீர்கள் என்று நான் உண்மையிலேயே எதிர்பார்க்கவில்லை!' இதைச் சொல்லிவிட்டு, அவர் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறினார். அறியாமைக்கு என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்று பாருங்கள்! அறியாமை ஒரு பயங்கரமான விஷயம். மேலும், மரியாதையுடன் மனக் குழப்பமும் இணைந்திருக்கும் நபர்களால் மிகப்பெரிய தீமை செய்யப்படுகிறது. விஷயத்தின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ளாமல், அவர்கள் பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

இறை ஞானம் இல்லா அறிவு ஒரு பேரழிவு

மக்கள் தங்கள் பகுத்தறிவை மெதுவாக்கினால், அவர்களின் மனம் தெளிவடைவது மட்டுமல்லாமல், தெய்வீக அருளும் எளிதில் அவர்களை நெருங்க முடியும். ஞானம் இல்லா அறிவு ஒரு பேரழிவு. ஒருவர் ஆன்மீகத் தவம் மற்றும் துறவு முயற்சியின் மூலம் கடவுளால் ஞானம் பெறுகிறார். அவர்கள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களில் அல்லாமல், தெய்வீக ஞானத்தையும், கடவுளிலேயே வாழ்ந்த அனுபவத்தையும் கொண்டிருக்கிறார்கள். எனவே, அவர்களால் தொலைதூரத்தை நன்கு காண முடிகிறது. குறுகிய பார்வை கொண்டவர் அருகில் நன்றாகப் பார்ப்பார், ஆனால் தொலைவில் உள்ள பொருட்களைப் பார்க்க முடியாது. குறுகிய பார்வை இல்லாத ஒருவராக இருந்தாலும்—அவர் சற்று தொலைவில் உள்ள பொருட்களைப் பார்க்க முடிந்தாலும் கூட—இது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு பெரிய சாதனை அல்ல. ஒரு நபருக்கு இரண்டு உடல் கண்கள் மட்டுமே உள்ளன, ஆனால் அவருக்கு பல ஆன்மீகக் கண்கள் உள்ளன.

கிறிஸ்துவை விட்டு விலகுகிறவர்கள் தெய்வீக ஒளியூட்டலைத் தங்களுக்குத் தாங்களே இழந்துகொள்கிறார்கள், ஏனெனில், முட்டாள்களைப் போல, அவர்கள் சூரிய ஒளியிலிருந்து விலகி, சூரியக் கதிர்கள் எட்டாத ஓர் இடத்திற்குச் செல்கிறார்கள். அதன் விளைவாக, அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாகக் குளிர்கிறவர்களாகவும் நோயுற்றவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். ஒருவர் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளாவிட்டால், தெய்வீக ஞானம் அவர்களுக்குக் கிடைக்கவில்லை என்றால், அவர்களின் [மனித] அறிவு, அது எவ்வளவு சரியாக இருந்தாலும், பகுத்தறிவுவாதத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. நான் அடைந்திருக்கும் முடிவு இதுவே. மேலும், தெய்வீக ஞானம் மறைந்துவிட்டால், மக்கள் பேசுவதிலும் எழுதுவதிலும் எந்தப் பயனும் இருக்காது. திருப்பாசுரங்கள் தெய்வீக உத்வேகத்தால் எழுதப்பட்டன, அதன் கருத்துக்கள் எவ்வளவு ஆழமானவை என்று பாருங்கள்! அனைத்து [தற்கால] இறையியலாளர்களையும் மொழியியலாளர்களையும் ஒன்று கூட்டுங்கள், அப்பொழுது நீங்கள் காண்பீர்கள்: அவர்களால் அத்தகைய ஆழமுள்ள ஒரே ஒரு சங்கீதத்தைக்கூட இயற்ற முடியாது. ராஜா தாவீது ஒரு கற்றறிந்த மனிதர் அல்ல, ஆயினும்கூட தேவ ஆவியானவர் அவரை எவ்வாறு வழிநடத்தினார் என்பதைக் காணலாம்.

மேலும், இன்று திருச்சபை இறை ஒளி இல்லாததால் குழப்பத்தில் உள்ளது, மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பிடித்தபடி தீர்ப்பளித்து செயல்படுகிறார்கள். அப்போது 'மனிதக் காரணி' நுழைகிறது, உணர்ச்சிகள் எழுகின்றன, மேலும் இங்குதான் சாத்தான் செயல்பட இடம் காண்கிறான். அதனால்தான், தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளின் ஆதிக்கத்தில் இருப்பவர்கள் அதிகாரத்தை நாடக்கூடாது.

— அப்படியானால், கெரொண்டா, மக்கள் தீவிரமாக தெய்வீக ஞானத்தைத் தேட வேண்டுமா?

— ஆம், ஏனெனில் இல்லையெனில் அவர்கள் முன்மொழிகின்ற தீர்வுகள், அவர்களின் சொந்த பகுத்தறிவின் விளைவுகளாக மட்டுமே இருக்கும். அதனால் குழப்பம் ஏற்படுகிறது. மாநாடுகள், கூட்டங்கள்... இத்தகையவற்றில் ஈடுபடுபவர்கள், முதன்மையாக, தங்களைத் தாங்களே அறிந்து கொள்ளவில்லை என்பது வருந்தத்தக்கது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தன்னை அறிவதே உலகில் உள்ள அனைத்து அறிவை விட மேலானது. பணிவாகத் தங்களை அறிந்து கொள்ளும் ஒருவரை மற்றவர்களும் அங்கீகரிக்கிறார்கள். சில [பேசுகிறவர்கள்] தங்களை அறிந்து கொண்டால், தங்கள் பரிதாபமான நிலையைக் கண்டு, வாயைத் திறக்கத் துணிய மாட்டார்கள்.

ஒருமுறை, ஒரு மனிதர், வெளிநாடுகளில் நடைபெறும் பல்வேறு மாநாடுகளிலும் பிற நிகழ்வுகளிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைக் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஒரே ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் கூட இல்லை என்று புலம்பிக்கொண்டிருந்தார். அவர் நிறுத்தாமல், நம்பவே முடியாத அளவுக்கு மிகைப்படுத்திக் கூறிக்கொண்டே இருந்தார். நான் அவரிடம், "கடவுள், தீர்க்கதரிசியான எலியாவிடம் கேட்டபோது: 'ஏலேயா, கர்த்தருடைய மலையில் நீ என்ன செய்கிறாய்?'[161] — என்று கேட்டபோது, தீர்க்கதரிசி, 'என் ஒருவன் தான் மீதமிருக்கிறேன்' என்று பதிலளித்தார். அப்போது தேவன் அவனிடம்: 'பாகாலுக்கு முழங்கால் இட்டிராத ஏழாயிரம் பேர் எனக்குண்டு' என்றார். ஏழாயிரம் பேர் விசுவாசத்தைக் காத்திருந்தும், ஏலேயா தீர்க்கதரிசி, 'என் ஒருவன் தான் மீதமிருக்கிறேன்!' என்றார். இப்போது, இவ்வளவு விசுவாசிகள் இருக்கும் நேரத்தில் நீங்கள் ஒரு இருண்ட சித்திரத்தை வரைகிறீர்கள்! பூகம்பத்தால் வெடித்துச் சிதறக்கூடிய, அதனால் சரிந்துவிடாமல் இருக்க பழுதுபார்ப்பவர்களை வரவழைத்து பலப்படுத்த வேண்டிய தேவாலயத்தின் குவிமாடத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கும் சர்வவல்லமையுள்ள தேவனைப் போல நமது சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் உண்மையிலேயே இருக்கிறாரா? — "அமெரிக்காவில்," அவர் பதிலளித்தார், "நீங்கள் ஒரு பந்தை உருட்டலாம், அங்கே ஒரு ஆத்மாவையும் காண முடியாது." — "ஆனால் அது எப்படி இருக்க முடியும்," நான் எதிர்த்தேன், "அமெரிக்காவிலிருந்து எனக்குத் தெரிந்த பல விசுவாசிகள் இருக்கும்போது!" — "ஆம்," அவர் கூறினார், "அது முற்றிலும் உண்மை. ஆனால் கத்தோலிக்கர்கள் மிகவும் தந்திரமான பிசாசுகள்! அவர்கள் எப்போதும் நம்மை ஏமாற்ற முயற்சிக்கிறார்கள்!" — "ஆனால் கத்தோலிக்கர்கள்," நான் பதிலளித்தேன், "போப்பாண்டவர் பதவி மீது வெறுப்பை வளர்த்துக் கொண்டு, இப்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். பேதுரு முதலாம் திட்ரி ([162] ) அமெரிக்காவிற்கு வருகை தந்தபோது, 'பேதுரு ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர், ஆனால் போப் ஒரு லாப நோக்குடையவர்' என்று கத்தினது கத்தோலிக்கர்கள்தானே? இதை கத்தோலிக்கர்கள் கோபத்துடன் சொல்லவில்லையா? இருப்பினும், கத்தோலிக்கர்கள் தந்திரமாக ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் ஊடுருவி அதைக் கெடுக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்றும், இது போன்ற பல விஷயங்களையும் நீங்கள் என்னிடம் தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறீர்கள். அப்படியென்றால், உங்கள் பார்வையில் கடவுள் எங்கே இருக்கிறார்? சாத்தான் விரும்பியதை எல்லாம் உண்மையிலேயே செய்ய முடியுமா?"

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மேற்கத்திய பகுத்தறிவுவாதம் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களையும் பாதித்துள்ளது. அதனால் அவர்கள், கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் உடலால் மட்டுமே இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் முழு இருப்பும், அவர்கள் பார்வையில் உலகில் மேலோங்கி நிற்கும் மேற்கத்திய நாடுகளிலேயே உள்ளது. ஆனால் அவர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளை, கிழக்கின் ஒளியான, கிறிஸ்துவின் ஒளியின் மூலம் ஆன்மீக ரீதியாகப் பார்த்தால், ஞான சூரியனான—கிறிஸ்துவின்—ஒளியை மெதுவாக இழந்து, ஆழ்ந்த இருளில் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கும் மேற்கத்திய நாடுகளின் ஆன்மீக வீழ்ச்சியைக் காண்பார்கள். இதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் மாநாடுகளில் கூடி, விவாதிக்கக் கூடத் தகுதியில்லாத தலைப்புகளைப் பற்றி முடிவில்லாமல் விவாதிக்கிறார்கள்—பல ஆண்டுகளாகப் புனிதத் தந்தையர்கள் கூட விவாதிக்காத தலைப்புகள்.[163] இந்தச் செயல்கள் அனைத்தும் தீயவனிடமிருந்து வருகின்றன. அவை விசுவாசிகளின் மனதைக் குழப்பி அவர்களை வழிமறக்கச் செய்வதையும், சிலரை மதவிரோதத்திற்கும் மற்றவர்களைப் பிளவுக்கும் தள்ளுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இவ்வாறு, சாத்தான் புதிய அடித்தளங்களைப் பெறுகிறான். ஐயோ, ஐயோ, ஐயோ, இந்த மக்கள் விசுவாசிகளை வாட்டி வதைத்து, அவர்களின் தலைகளை அர்த்தமற்றவற்றால் நிரப்புகிறார்கள்.

இவை அனைத்தும் எங்கே தொடங்குகிறது? ஒரு நபர், ஆன்மீகப் பணிகளில் ஈடுபடாமல், தன்னை ஒரு ஆன்மீகப் பண்பு கொண்டவராகக் கற்பனை செய்து, பின்னர் அபத்தங்களைப் பேசும்போது இது தொடங்குகிறது. இயல்பான மனத் தூய்மையையும் சிறிதளவு அறிவையும் கொண்ட ஒரு குழந்தை, உங்களுக்குப் புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களைச் சொல்லும். இதற்கு மாறாக, அதிகக் கல்வி கற்றிருந்தாலும், தாங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட பேயுலகின் செல்வாக்கால் மனம் மங்கிய ஒரு நபர், மிகவும் அருவருப்பான இறை நிந்தனைகளை உச்சரிப்பார்.

கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து வாழ்ந்து, அறிவால் தன் மனதைத் தொடர்ந்து கூர்மையாக்கும் எவரும், இறுதியில் தன் மனதை ஒரு இருமுனைக் கத்தியாக மாற்றிக்கொள்கிறார். பிறகு, ஒரு முனையால் தன்னைத் தானே குத்துகிறார்; மறுமுனையால்—தனது பகுத்தறிவுள்ள, கேள்விக்கிடமற்ற மனிதத் தீர்ப்புகள் மூலம்—பிறரைக் காயப்படுத்துகிறார். மனித அறிவு பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டு தெய்வீகமாக மாறும்போது அது பயனுள்ளதாகிறது. இல்லையெனில், அது வெறும் மனித வஞ்சகம், பகுத்தறிவுவாதம், உலகியல் தர்க்கம் மட்டுமே. அருள் இல்லாத மனம் என்பது, தன்னை ஒட்டிக்கொள்ளும் என்று நம்பி உலோகப் பொருட்களைத் தாக்கும் காந்தமில்லா இரும்புக் கம்பியைப் போன்றது. ஆனால் அவை ஒட்டிக்கொள்வதில்லை; அதன் தாக்குதல்களால் சிதைக்கப்படுகின்றன, அவ்வளவுதான்.

இன்றைய மக்கள் இத்தகையவர்களே. அவர்கள் அனைத்தையும் வெற்று பகுத்தறிவின் கண்ணோட்டத்தில் காண்கிறார்கள். இந்த பகுத்தறிவு ஒரு உண்மையான பேரழிவு, ஏனெனில் 'மனம் தற்பெருமை பேசுகிறது' என்று கூறப்படுகிறது.[164] ஒருவருக்கு தெய்வீக ஞானம் இல்லையென்றால், அறிவு பயனற்றது; அது அழிவைத் தருகிறது.

அறிவியல் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்

அறிவு முற்றிலும் அறிவியலை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டு, கடவுளிடமிருந்து முற்றிலும் விலகிச் செல்லும்போது, அனைத்துத் தீமையும் அதிலிருந்துதான் தொடங்குகிறது. அதனால்தான் அத்தகையவர்களால் அக அமைதியையும் சமநிலையையும் காண முடிவதில்லை. மாறாக, மக்களின் மனங்கள் கடவுளை மையமாகக் கொண்டால், அவர்கள் அறிவியலை அக வளர்ச்சிக்கும் உலகின் நன்மைக்காகவும் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் அந்த நிலையில் அவர்களின் அறிவு புனிதப்படுத்தப்படுகிறது.

— அப்படியானால், ஜெரோண்டா, அறிவியல் மக்களுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை என்று சொல்லலாமா?

— அறிவியல் பெரும் பயனுள்ளது, ஆனால் அது அதிக குழப்பத்தையும் கொண்டுவருகிறது. போதுமான கல்வி இல்லாத போதிலும், அறிஞர்களை விட அதிக மனத் தெளிவைக் கொண்டிருந்த மக்களை எனக்குத் தெரியும். கடவுளின் அருளால், அறிவியல் தங்களுக்குள் அறிமுகப்படுத்திய குழப்பத்திலிருந்து தங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்பவர்களுக்கு, தங்கள் பயன்பாட்டிற்கு அதிக கருவிகள் இருக்கும். மேலும், இந்தக் கருவிகளான—அறிவானது—தூய்மைப்படுத்தப்படாவிட்டால், அவை உலகியல் முயற்சிகளுக்காகவே பயன்படுத்தப்பட முடியும், ஆன்மீக முயற்சிகளுக்காக அல்ல. ஒரு நபர் நன்மையில் உண்மையான அக்கறை கொண்டால், அறிவு விரைவாகத் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. தங்கள் அகக் கல்விக்கு—அதாவது ஆன்மாவின் கல்விக்கு—முன்னுரிமை அளித்து, தங்கள் புறக் கல்வியைத் தங்கள் அக வளர்ச்சியை மேம்படுத்தப் பயன்படுத்தும் மக்கள், ஆன்மீக ரீதியாக விரைவாக மாற்றமடைகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் வெறும் கோட்பாட்டாளர்கள் மட்டுமல்ல, ஆன்மீக விஷயங்களில் அதை நடைமுறையில் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும் இருந்தால், அவர்களின் உலகிற்கு உதவும் பணி மிகப் பெரியதாகும். ஏனெனில் அவர்கள் மக்களை நரக வேதனையின் மூச்சுத் திணறலில் இருந்து வெளியேற்றி, சொர்க்கத்தின் மகிழ்ச்சிக்குள் வழிநடத்துகிறார்கள். இத்தகைய கடவுளின் மக்கள் மற்ற கற்றறிந்தவர்களை விட அடிக்கடி குறைந்த தகுதிகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் உலகிற்கு அவர்கள் செய்யும் உதவி மிகப் பெரியது. அத்தகைய நபர் பல ஆன்மீகப் பரிசுகளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், பயனற்ற காகிதத் துண்டுகளின் (அதாவது, பட்டங்களின்) குவியலால் அல்ல. இந்த உலகம் பாவத்தால் நிரம்பியுள்ளது, மேலும் ஜெபத்திற்கும் தனிப்பட்ட ஆன்மீக அனுபவத்திற்கும் ஒரு பெரிய தேவை உள்ளது. பல எழுத்துக்கள் காகிதப் பணத்தைப் போன்றவை, அதன் மதிப்பு அதை ஆதரிப்பதைப் பொறுத்தது. எனவே, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த ஆன்மாவின் சுரங்கத்தில் உழைக்க வேண்டும்.

[165]எஸ்பிஃக்மென் மடாலயத்தில், அசென்ஷன் என்ற புனிதரையே ஒரு புனிதராகக் கருதும் அளவுக்கு மிகவும் எளிமையான ஒரு வயதான துறவி இருந்ததை நான் நினைவுகூர்கிறேன். அவர் தனது ஜெபமாலையைக் கொண்டு அசென்ஷனிடம் பிரார்த்தனை செய்து, 'கடவுளின் புனிதரே, எங்களுக்காகக் கடவுளிடம் மன்றாடுங்கள்!' என்பார். ஒருமுறை, மடத்தின் பிச்சை இல்லத்தில் இருந்த துறவிகளில் ஒருவர் நோய்வாய்ப்பட்டார், அந்த எளிமையான மனதுடைய துறவிக்கு அவரை உணவளிக்க ஒன்றுமில்லை. அதனால் அவர் விரைவாக மாடியிலிருந்து கீழ்தளத்திற்குச் சென்று, கடலைப் பார்த்த ஒரு ஜன்னலைத் திறந்து, தனது கைகளை வெளியே நீட்டி, 'என் புனித அனலிப்சியா, கடவுளின் புனிதரே, என் சகோதரனுக்காக ஒரு மீனைக் கொடு!' என்று கேட்டார். இதோ அதிசயம்! உடனடியாக, கடலிலிருந்து ஒரு பெரிய மீன் நேராக அவரது கைகளுக்குள் துள்ளி விழுந்தது! அதைக் கண்ட அனைவரும் வியப்பில் உறைந்து நின்றனர். ஆனால் அந்த எளிய மனிதர், 'இதில் என்ன அவ்வளவு ஆச்சரியம்?' என்பது போல அவர்களைப் பார்த்து புன்னகைத்தார். இருப்பினும், ஒரு புனிதர் எப்போது நினைவுகூரப்பட்டார், மற்றொருவர் எப்போது துன்புற்றார், ஏற்றம் எப்போது, எங்கே, எப்படி நிகழ்ந்தது என்பது வரை நாம் அறிந்திருந்தும், ஒரு சிறிய மீனுக்காகக் கூட நம்மால் பிரார்த்தனை செய்ய முடியவில்லை! ஆன்மீக வாழ்வின் 'விந்தைகள்' இவை, மேலும் இந்த 'விந்தைகள்' கடவுளை அல்ல, தனது சொந்த 'அகந்தையை' வளர்க்கும் அறிவுஜீவிகளின் பகுதியினரின் தர்க்கரீதியான புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை. இத்தகைய அறிவுஜீவிகள் வறண்ட உலக அறிவைக் கொண்டிருப்பதாலும், உலகியல் சார்ந்த ஆன்மீக நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருப்பதாலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் இல்லாமல் இருப்பதாலும், இவை அவர்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை.

புனித ஆவியானது தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் இறங்குவதில்லை

புத்தியிலிருந்து பேசப்படும் ஒரு வார்த்தை ஆன்மாவை மாற்றுவதில்லை, ஏனெனில் அது மாம்சத்திற்குரியது. தெய்வீக ஆற்றலைக் கொண்ட, பரிசுத்த ஆவியினால் பிறந்த தேவ வார்த்தையால் ஆன்மா மாற்றப்படுகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் இறங்குவதில்லை; எனவே, இறையியலுக்கு ஒரு வறண்ட அறிவியல் உணவோடு எந்த ஒற்றுமையும் இல்லை. புனித ஆவியானவர், ஒரு நபரில் தேவையான ஆன்மீக முன்நிபந்தனைகளைக் கண்டால், அவராகவே இறங்குகிறார். ஆன்மீக முன்நிபந்தனை என்னவென்றால், ஒரு நபர் தங்கள் ஆன்மீகத் தடங்களைத் துருப்பிடித்துப் போகாமல் சுத்தம் செய்து, ஒரு நல்ல கடத்தி ஆக வேண்டும் — இதன் மூலம் தெய்வீக ஞானத்தின் ஆன்மீக நீரோட்டத்தைப் பெற முடியும். இந்த வழியில், ஒரு நபர் ஒரு ஆன்மீகப் பண்டிதராக, ஒரு இறையியலாளராக ஆகிறார். 'இறையியல் அறிஞர்' என்று நான் குறிப்பிடுவது, தங்களது இறையியல் அறிவு ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டு, தங்களது இறையியல் பட்டமும் உண்மையான மதிப்புடையதாக இருப்பவர்களைத்தான். அன்றி, யாருக்கும் பயனளிக்காத, ஆக்கிரமிப்புக் காலத்தின் மலிவான காகிதப் பணத்தைப் போன்ற ஒரு மதிப்பற்ற காகிதத் துண்டை வைத்திருக்கும்வர்களை அல்ல.

மக்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு வெளிநாட்டு மொழிகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்காகத் தங்கள் மன ஆற்றலைச் செலவழித்து பல ஆண்டுகள் செலவிடுகிறார்கள். நமது காலத்தில், ஏறக்குறைய பெரும்பாலான மக்கள் வெளிநாட்டு மொழிகளை அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த மொழிகளுக்குப் புனித பெந்தேகோஸ்தே மொழிகளுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாததால், நாம் எல்லா பாபிலோனியக் குழப்பங்களிலும் மிகப் பெரிய குழப்பத்தை அனுபவித்து வருகிறோம். பெரும் தீமை என்னவென்றால், வறண்ட, பகுத்தறிவுத் தெயோலஜியில் ஈடுபடுவதன் மூலம், நமது சொந்த பகுத்தறிவையே பரிசுத்த ஆவியானவர் என்று தவறாகக் கருதுகிறோம். இதுவே 'மூளைவியல்' (brainology) எனப்படுகிறது, அதிலிருந்துவே பேலக் கோபுரம் எழுகிறது. இறையியலில் பல மொழிகளும், அநேகமான கிருபையால் நிறைந்த வரங்களும் இருந்தாலும், இந்த மொழிகள் அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமாக உள்ளன, ஏனெனில் அவற்றுக்கெல்லாம் ஒரே தலைவர்—பெந்தேகோஸ்தேவின் பரிசுத்த ஆவியானவர்—உள்ளார், மேலும் இந்த மொழிகள் நெருப்புத்தன்மை கொண்டவை.

— கெரொண்டா, பெந்தேகொஸ்தேவிற்கான ஸ்டிகெராக்களில் ஒன்று கூறுகிறது: 'புனித ஆவியானவர் அனைத்தையும் அருளுகிறார்...'

— ஆம், அவர் அருளுகிறார், ஆனால் அதைப் பெற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே. பெற இயலாத ஒருவருக்கு அவர் எவ்வாறு வழங்க முடியும்? கற்றலால் மெருகேற்றப்பட்ட நாக்கிலிருந்து, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக, ஒரு கற்றறிந்தவரின் நாக்கிலிருந்து உருளும் ஒரு കൂട്ടം அருஞ்சொற்களை விட, ஒரு பணிவானவரின் சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையிலும், அவர்களின் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து வலியுடன் பிறக்கும் வார்த்தைகளே மிகுந்த மதிப்புமிக்கவை. அத்தகைய பேச்சு மக்களின் ஆன்மாக்களைத் தொடுவதில்லை, ஏனெனில் அது மாம்சத்தைச் சேர்ந்தது, பெந்தேகோஸ்தே நாளில் வந்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் அக்கினியான நாவிலிருந்து பிறந்ததல்ல.

நாம் அறிவைப் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும்

அறிவு ஒரு நல்ல விஷயம், அதுபோலவே கல்வியும். ஆனால் அறிவு மற்றும் கல்வி புனிதப்படுத்தப்படாவிட்டால், அவை முற்றிலும் பயனற்றவையாகி பேரழிவிற்கு வழிவகுக்கும். ஒருமுறை, புத்தகச் சுமையுடன் பல மாணவர்கள் என் கலிவாவுக்கு வந்து, 'கெரொண்டா, நாங்கள் பழைய ஏற்பாடு பற்றிப் பேச வந்திருக்கிறோம்' என்றார்கள். கடவுள் அறிவை அனுமதிக்கவில்லையா?" "என்ன மாதிரியான அறிவு?" என்று கேட்டேன். "அறிவின் மூலம் பெறப்படும் அறிவா?" "ஆம்," என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர். "ஆனால் இந்த அறிவு," என்று நான் சொன்னேன், "உங்களைச் சந்திரன் வரை மட்டுமே அழைத்துச் செல்லும். அது உங்களை இறைவனிடம் உயர்த்துவதில்லை." பில்லியன் கணக்கான செலவில் ஒருவரை சந்திரனுக்கு உயர்த்தும் அறிவின் சக்திகள் ஒரு நல்ல விஷயம்தான், ஆனால் அவற்றை விட மிகச் சிறந்தவை, மிகக் குறைந்த 'எரிபொருளால்'—ஒரு துண்டு வறண்ட ரொட்டி—ஒருவரை அவர்களின் அழைப்பின் இலக்கான இறைவனிடம் உயர்த்தும் ஆன்மீக சக்திகளே. ஒருமுறை என் முனிவராலயத்திற்கு என்னைப் பார்க்க வந்த ஒரு அமெரிக்கரிடம் நான் கேட்டேன்: 'இவ்வளவு பெரிய நாடாக இருந்து நீங்கள் என்ன சாதித்தீர்கள்?' — 'நாங்கள்,' அவர் பதிலளித்தார், 'சந்திரனுக்குப் பறந்துள்ளோம்.' — 'அது,' நான் கேட்டேன், 'தூரத்தில் உள்ளதா?' — 'சரி, ஐந்து லட்சம் கிலோமீட்டர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம்,' அவர் பதிலளித்தார். 'அங்கே பறப்பதற்கு நீங்கள் எத்தனை மில்லியன்கள் செலவழித்தீர்கள்?' என்று நான் கேட்டேன். — '1950 முதல் இன்று வரை, நாங்கள் அதில் செலவழித்த பணத்தில் டாலர்கள் என்ற ஆறுகளே ஓடிவிட்டன,' என்று அந்த அமெரிக்கர் பதிலளித்தார். "ஆனால் கடவுளைப் பற்றி என்ன," என்று நான் கேட்கிறேன், "நீங்கள் அவரிடம் பறந்து செல்லவில்லையா? கடவுள் வெகு தொலைவில் இருக்கிறாரா இல்லையா?" — "கடவுள்," என்கிறார் அவர், "மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறார்!" — "பார்த்தீர்களா," என்று நான் பதிலளிக்கிறேன், "நாம் ஒரு துண்டு வறண்ட ரொட்டி மூலம் அவரை அடைந்து விடுகிறோம்!.."

இயற்கை அறிவு, ஆன்மீக அறிவைப் பெற நமக்கு உதவுகிறது. இருப்பினும், இயற்கை அறிவைத் தாண்டிச் செல்லாமல், ஒரு நபர் தனது இயற்கை நிலையைக் கடந்து செல்வதில்லை, மேலும் சொர்க்கத்திற்கு உயர்வதும் இல்லை. அதாவது, அவர் பூமியின் சொர்க்கத்தை, அதாவது யூப்ரடீஸ் மற்றும் டைக்ரிஸ் நதிகளின் நீரால் நீர்ப்பாய்ச்சப்பட்ட அந்தத் தோட்டத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை; அவர் இயற்கையின் மற்றும் விலங்குகளின் அழகில் மகிழ்கிறார், ஆனால் தேவதூதர்கள் மற்றும் புனிதர்களுடன் சேர்ந்து மகிழும் பொருட்டு பரலோக சொர்க்கத்திற்கு உயரே ஏறவில்லை. பரலோக ஏதேன் தோட்டத்திற்குள் நுழைவதற்கு, அந்தத் தோட்டத்தின் உரிமையாளர் மீது நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும்; அவரை நேசிப்பதற்கு, ஒருவர் தனது பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டு தன்னைத் தாழ்த்திக்கொள்ள வேண்டும்; அவரை அறிந்துகொள்வதற்கு, ஒருவர் ஜெபத்தில் அவருடன் உரையாடி, அவர் நமக்கு உதவும்போதும், நம்மைச் சோதிக்கும்போதும் அவரைப் புகழ வேண்டும்.

— கெரொண்டா, நமஸ்காரம், நோன்பு, துறவு போன்றவற்றால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு நபர், கோட்பாட்டு மற்றும் இறையியல் புத்தகங்களைப் படிப்பது அவசியமா?

— ஒருவருக்கு அடிப்படைக் கல்வி இருந்தால், கோட்பாடுகளின் அறிவு அவர்களுக்கு உதவும் ஒரு கருவியாகும். இருப்பினும், மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காகவோ அல்லது புத்திசாலித்தனமாக ஏதாவது சொல்வதற்காகவோ ஒருவர் அறிவைப் பெற முற்படக்கூடாது. இல்லை, [இறையியல் துறையில்] அறிவைத் தன்னைத் தானே உதவிக் கொள்ளும் பொருட்டுப் பெற வேண்டும். ஒரு நபர் கடவுள் கொடுத்த தனது திறமைகளைப் பரிசுத்தப்படுத்த முயன்றால், கிருபை வருகிறது, அது அந்த நபரையே பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. மேலும், அந்தக் கிருபையில்தான் கோட்பாடும் இறையியலும் உள்ளன, ஏனெனில் இந்த நிலையில் அந்த நபர் கடவுளின் திருவருட்சாதனங்களைத் தனது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம் அனுபவிக்கிறார். மேலும், ஒருவர் கடவுள் தங்களுக்குக் கொடுத்ததில் திருப்தி அடைந்து, மேலும் கற்றுக்கொள்ளும் ஆர்வம் இல்லாத ஒரு எளிய மனிதராக இருக்கலாம்.

— மேலும், ஒரு மடாலயத்தில் வாழ்ந்தாலும், நாம் உலக அறிவை விரும்பினால், அதன் பொருள் என்ன?

— அதன் பொருள் நமக்குப் புரிதல் இல்லை என்பதாகும். 'நீங்கள் சத்தியத்தை அறிந்துகொள்வீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுதலையாக்கும்.'[166] ஒரு நபர் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு அறிவொளி பெற்றால், அப்போது அவர்களின் அறிவாற்றல் திறன்களும், அவர்களின் பகுத்தறிவின் சக்தியும் கூடப் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகின்றன. பகுத்தறிவின் ஆற்றல், அது பரிசுத்தப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, மாம்சத்திற்குரியதாக இருக்கிறது. கல்வி கற்காத ஒருவன், மதக் கோட்பாடுகளையும், வெளிப்பாடு, புனிதத் தந்தையர்கள் மற்றும் அது போன்ற புத்தகங்களையும் சுயநலத்துடன் விளக்கிப் படித்தால், அவன் குழப்பமடைந்து இறுதியில் நம்பிக்கையற்றவனாக ஆகிவிடுகிறான். அவன் இதை சுயநலத்துடன் அணுகுகிறான், அதனால் கடவுளின் அருள் அவனை விட்டு விலகிச் செல்கிறது. பார்க்கிறீர்களா: பணிவு எல்லாவற்றிலும் உதவுகிறது; பணிவுதான் வலிமையைத் தருகிறது. என்னுடைய புத்திசாலித்தனமான திட்டமோ அல்லது நான் கண்டறிந்த புத்திசாலித்தனமான தீர்வோ, அவற்றில் சுயநலம் இருந்தால், அது மிகப்பெரிய முட்டாள்தனமாகிவிடும். ஆனால், பணிவுதான் உண்மையான ஞானம். எனவே, ஒருவர் செய்யும் முயற்சிகள் கடவுள் மீதான அன்புடனும் பெரும் பணிவுடனும் இணைந்து இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், அவை பயனுள்ளதாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, எதிர்மாறான விளைவுக்கு வழிவகுக்கும். ஒருவரின் மனம் மங்கிவிடும், அதன்பிறகு அவர்கள் இறை நிந்தனைகளைப் பேசுவார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அந்தப் பணியைத் தன்னலத்துடன் மேற்கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் கையில் எடுத்தது அவர்களின் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது. கற்றறிந்த ஒருவராக இருந்தாலும், அவர்கள் மதக் கோட்பாடுகளை விளக்க விரும்பினால், வழிதவறும் அபாயம் உள்ளது. எனவே, உரிய ஆன்மீக நிலையில் இல்லாமல், புனிதத் தந்தையர்களின் சாரத்தை ஊடுருவி அறிய விரும்பும் கல்வியறிவற்ற ஒருவருக்கு இந்த ஆபத்து எவ்வளவு பெரியதாக இருக்கும்! ஏனெனில், அவர் அந்த நிலையில் சிறிதளவாவது இருந்திருந்தால், அவர் தன்னை இந்த ஆபத்திற்கு உள்ளாக்கிக் கொண்டிருக்க மாட்டார்; அவர் கூறுவார்: 'எனக்கு எதையாவது தெரிந்துகொள்ள வேண்டியிருந்தால், கடவுள் எனக்கு அறிவூட்டுவார். எனக்குப் புரிந்ததை நான் செய்தால் போதும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதுவே மிக அதிகம்!'

— அப்படியானால், ஜெரோண்டா, யாராவது நற்செய்தியைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டால், அவர்களுக்குப் பணிவும் மரியாதையும் இல்லை என்று அர்த்தமா?

— ஆம். ஏனெனில், பணிவு இல்லையென்றால், அவர்கள் வழங்கும் விளக்கங்கள் மனதிலிருந்தும், பகுத்தறிவிலிருந்துமே பிறந்தவை. அத்தகைய விளக்கங்களில் தெய்வீக ஞானம் இல்லை.

— ஒரு நபருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்பாடு அல்லது புனித வேதாகமத்திலிருந்து ஒரு பகுதி புரியவில்லை என்றால், அவர்கள் அதை தற்போதைக்கு விட்டுவிடுவது சிறந்ததா?

— ஆம், நீங்கள் உங்களிடமே சொல்லிக்கொள்ள வேண்டும்: 'இதில் ஆழமான அர்த்தம் ஒன்று மறைந்திருக்கிறது, ஆனால் அது எனக்குப் புரியவில்லை.' அது போன்ற சூழ்நிலைகளில் நான் அப்படித்தான் செய்வேன். நான் இளமையாக இருந்தபோது நற்செய்தியைப் படித்தபோது, எனக்குப் புரியாத ஒரு பகுதி வந்தால், நான் அதை விளக்க முயற்சி செய்யமாட்டேன். நான் நினைப்பேன்: 'இதில் ஆழமான அர்த்தம் ஏதோ மறைந்திருக்கிறது, ஆனால் அது எனக்குப் புரியவில்லை.' பின்னர், சரியான நேரம் வந்தபோது, விளக்கம் இயல்பாகவே கிடைப்பதைக் கண்டேன். ஆனால் நான் அப்போதும், 'இந்தப் பகுதி எப்படி விளக்கப்படுகிறது என்று வேறு யாரிடமாவது கேட்போம்' என்று சொல்லிக்கொள்வேன். இறுதியில், அந்தப் பகுதியைப் புனிதத் தந்தையர்களின் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விளக்கங்களுக்கு ஏற்றவாறே நான் சரியாகப் புரிந்துகொண்டேன் என்பது தெரிந்தது. ஏனெனில், யாராவது ஒருவராக [தனியாக] நற்செய்தியை விளக்க முயற்சித்தால், அதிலும் அதைப் புரிந்துகொள்ளாமலேயே விளக்கினால், அது வெட்கக்கேடானது. ஆகவே, புனித வேதாகமத்தையும் புனித தந்தையர்களையும் படிக்கும்போது, நீங்கள் படித்ததை பகுத்தறிவின் மூலம் மட்டும் விளக்க வேண்டாம், மாறாக நல்ல எண்ணங்களை அந்தச் செயல்முறையில் கொண்டு வாருங்கள் — தெய்வீக ஞானம் பிரகாசிக்கும் வரை. அப்போது, கடினமான பகுதி தானாகவே தெளிவாகிவிடும்.

— மேலும், உயர் ஆன்மீக நிலையை அடைந்த ஒருவரால், ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா?

— 'ஆழமாக' என்று சொல்ல முடியாது. ஒரே ஒரு தெய்வீக அர்த்தத்திற்குள் பல தெய்வீக அர்த்தங்கள் மறைந்திருக்கின்றன. அவற்றில் சிலவற்றை அவர் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளலாம், மற்றவற்றைப் பின்னர் புரிந்துகொள்ளலாம். ஒருவர் அதிகமாகப் படித்து, அதிகமாகக் கற்றுக்கொண்டாலும், நற்செய்தியின் அர்த்தத்திற்குள் ஊடுருவிச் செல்ல முடியாமல் முற்றிலும் இயலாதவராக இருக்கலாம். ஒருவேளை மற்றொருவர் மிகக் குறைவாகவே வாசிக்கிறார், ஆனால் பணிவையும் துறவு மனப்பான்மையையும் கொண்டிருக்கிறார்; அதனால் கடவுள் அவருக்கு ஞானம் அளிக்கிறார், மேலும் அவர் நற்செய்தியின் பொருளை உணர்ந்து கொள்கிறார். மேலும் வாசிக்க விரும்பும் ஒருவர் தற்பெருக்காகவோ அல்லது வெறுமனே இன்பத்திற்காகவோ அவ்வாறு செய்யலாம். இது, மல்யுத்தப் போட்டியைப் பார்க்கும் ஒரு மனிதனைப் போன்றது. அவன், தானும் ஒரு மல்யுத்த வீரனாக மாறுவதற்கு உதவும் வகையில், மல்யுத்த வீரர்கள் எப்படிப் போராடுகிறார்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்தாமல், அடுத்த மல்யுத்தப் போட்டிக்குத் தாமதமாகிவிடக் கூடாது என்பதற்காக மட்டும் தனது கைக்கடிகாரத்தைத் தொடர்ந்து பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறான். அதனால், அவனால் தானாகவே ஒரு மல்யுத்த வீரனாக மாற முடியவில்லை, மாறாக ஒரு பார்வையாளனாகவே இருக்கிறான்.

— கெரோண்டா, மக்கள் ஒரு கற்றறிந்த மனிதரைப் பார்த்து, 'இவர் ஒரு அறிவொளி பெற்றவர்' என்று அடிக்கடி கூறுகிறார்கள். இது எப்போதும் உண்மையா?

— நாம் 'ஒரு அறிவொளி பெற்றவர்' என்று கூறும்போது, ஆன்மீக ரீதியாக அறிவொளி பெற்றவர், ஆன்மீக ரீதியாக முதிர்ச்சியடைந்தவர் என்று பொருள். ஒரு படிப்பறிவற்றவர் மிகவும் பெருமையும் மிகவும் பணிவும் கொண்டிருக்க முடியும் என்பது போலவே, ஒரு கற்றவரும் மிகவும் பெருமையும் மிகவும் பணிவும் கொண்டிருக்க முடியும் என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழு அடித்தளமும் அக அறிவொளியில் தான் உள்ளது. பேசில் தி கிரேட் இதைப் பற்றித்தான் கூறுகிறார்: 'உயர் பதவியை வகிப்பதும், அதே சமயம் பணிவான மனதைக் கொண்டிருப்பதுமே மிக முக்கியமான விஷயம்.' ஓரளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பதவியை வகித்து, சிறிதளவு பெருமை கொண்ட ஒருவருக்கு, ஒரு வகையில், இதற்கு நியாயம் உண்டு. ஆனால், உயர் பதவியை வகிக்காமல் பெருமைப்படும் ஒருவருக்கு எந்த நியாயமும் இல்லை. முழு அடித்தளமும் சுய-விழிப்புணர்வு, அதாவது அகவிளக்கத்தில் உள்ளது. ஒரு நபர் அறிவொளி பெற்றவராகவும், கல்வியறிவு பெற்றவராகவும், அதே நேரத்தில் பணிவான ஞானத்தையும் கொண்டவராகவும் இருந்தால், அதுவே மிகச் சிறந்தது. இருப்பினும், சிறிதளவு கல்வி கற்று, தற்பெருமையுடன் இருக்கும் ஒருவருக்கு சற்றும் சாக்குப்போக்கு இல்லை.

'மனம் தற்பெருமை பேசுகிறது'

பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், வெளிப்புறக் கல்வி நன்மையை விட அதிக தீங்கையே செய்கிறது — ஏனெனில் அது ஒரு நபருக்குள் பெரும் தற்பெருமையையும், தங்களைப் பற்றிய ஒரு 'மாபெரும் எண்ணத்தையும்' வளர்க்கிறது. பின்னர் இந்த எண்ணம் ஒரு தடையாக மாறி, கடவுளின் அருள் அவரை நெருங்க விடாமல் தடுக்கிறது. ஆனால், ஒரு நபர் தனது தற்பெருமையை—அதாவது தன்னைப் பற்றிய அந்தப் பொய்யான எண்ணத்தை—தள்ளுபடி செய்தால், நமது நல்ல மற்றும் தாராள மனமுடைய பிதா, தம்முடைய ஒளிமயமான தெய்வீக எண்ணங்களால் அவரை வளப்படுத்தி அருளுகிறார். இருப்பினும், ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான நபர் தன்னைப் பற்றிய ஒரு மாபெரும் கருத்தை வளர்த்துக் கொண்டு, இந்த எண்ணத்தைத் தன் மனதில் பற்றிக்கொண்டால், அவர்கள் ஒரு தவளைக்குஞ்சை விட மேலானவர்களாகவோ, வெறும் சதையாகவோ இருக்கிறார்கள், மேலும் கடவுளின் அருளை - பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி அறியாமலேயே இருக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதிக அறிவு அவர்களின் தலையை 'வீங்கி', அதை ஒரு பலூனாக மாற்றிவிடும் அபாயம் உள்ளது. அதன் பிறகு, அந்த நபர் காற்றில் பறக்கும் பலூன் போல வெடித்துச் சிதறுவதற்கோ (ஸ்கிசோஃப்ரினியாவால்), அல்லது தரையில் விழுந்து நொறுங்கிப் போவதற்கோ (பெருமையால்) ஆளாகிறார். எனவே, ஞானம் கடவுளுக்குப் பயப்படுவதைப் பின்தொடர்ந்து, செயலுடன் கைகோர்த்துச் செல்ல வேண்டும் — அப்போதுதான் சமநிலை பேணப்படும். அறிவு மட்டும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

சுயநலத்தால் உந்தப்பட்டு, மற்றவர்களை விட நான் சிறந்தவன் என்று காட்டிக்கொள்ள, புகழ்ச்சிக்காக மட்டும் நான் ஏதாவது சொல்லும்போது, என்னை உணர வைப்பதற்காக ஆன்மீக விதிகள் செயல்படுகின்றன. இருப்பினும், அத்தகைய சுயநலமான சுய விளம்பரம் ஒரு நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். கண்ணில் விழும் ஒரு கண் இமை, லேசான எரிச்சலை உண்டாக்கும். ஆனால், அது தொடர்ந்து கண்ணில் விழுந்து கொண்டே இருந்தால், அது கடுமையான அழற்சியை ஏற்படுத்தும். இங்கும்தான் அதுபோல—ஆன்மீக அழற்சி எழுகிறது. ஒருவருக்கு அறிவாற்றல் குறைபாடு இல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட பணியை எளிதாகச் செய்ய முடிந்தால், அவர் இரவும் பகலும் கடவுளுக்கு முன்பாக விழுந்து வணங்கி, அவருக்கு ஒரு மனதைக் கொடுத்ததற்காக நன்றி செலுத்த வேண்டும், அதன் மூலம் அவர் தனது வேலையைத் தடையின்றி செய்ய முடிகிறது. கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தாமல் இருப்பதா—அது எப்படி சாத்தியமாகும்?!

— ஜெரோண்டா, ஒருவரால் எதையும் சமாளிக்க முடியாது என்று உணர்ந்தால் என்ன செய்வது?

— அப்போது சாத்தான் எதிர் 'பக்கத்திலிருந்து' அவனைத் தூண்டுகிறான். ஒருமுறை, ஒரு ஒட்டகத்திடம் கேட்கப்பட்டது: 'நீ எந்தப் பாதையை விரும்புகிறாய் — ஏற்றப்பாதையா அல்லது இறக்கப்பாதையா?' 'சரி, சமமான நிலம் பூமியில் எங்கே போனது?' என்று அந்த ஒட்டகம் பதிலளித்தது.

எந்தக் காரணமும் இல்லாதவர்கள் சிறந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள். மறுபுறம், பகுத்தறிவுள்ள நாம் சிறந்த நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக நமக்குக் காரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இங்கே கேள்வி என்னவென்றால்: அதை நாம் எப்படிப் பயன்படுத்துகிறோம்? இதற்காக நாம் கணக்குக் காட்ட வேண்டியிருக்கும். கடவுள் எல்லாவற்றையும் எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக ஏற்பாடு செய்துள்ளார்! காரணம் இல்லாதவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வரும் வாழ்வில் சிறந்த நிலையில் இருப்பார்கள், ஆனால் மிகவும் புத்திசாலியானவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, அறிவார்ந்த திறன் குறைபாடு உள்ளவர்கள் வரும் வாழ்வில் பின்தங்கிவிடுவார்களா?

— இறுதியில், 'மிகவும் புத்திசாலிகள்' மற்றும் 'குறைந்த புத்திசாலிகள்' இருவரும் சமமாக மண்ணாக மாறுவார்கள். மனமானது பரலோகத்தில்தான் வசிக்கும். பரலோகத்தில், புனித இறையியலாளர்கள், இந்த வாழ்வில் அறிவார்ந்த குறைபாடு உடையவர்களை விட, கடவுளின் அறிவைப் பொறுத்தவரை ஒரு சிறந்த நிலையில் இருக்க மாட்டார்கள். நீதியுள்ள கடவுள், இந்த வாழ்வில் அதிகம் பறிக்கப்பட்டிருந்ததால், பிந்தையவர்களுக்கு இன்னும் சிறிதெதையாவது வழங்கக்கூடும் என்பதும் சாத்தியமே.

நமது மனதை நாம் முறையாகப் பயன்படுத்துவோம்

— ஜெரோண்டா, அப்படியானால் நீங்கள் ஏன் அடிக்கடி கல்வியானது துறவற வாழ்க்கைக்கு ஒரு நல்ல முன்நிபந்தனை என்று கூறுகிறீர்கள்?

— பாருங்கள்: படித்த ஒருவர் புனிதத் தந்தையர்களின் நூல்களைப் படித்து, தான் படித்ததைப் புரிந்துகொண்டிருப்பதால், சிறிதளவு முயற்சியுடன் விரைவான முன்னேற்றம் அடைய முடியும். ஆனால், கற்றறிந்திலாத ஒருவருக்கு, மரியாதை இல்லையென்றால், முன்னேறுவುದು எளிதல்ல. கல்வி கற்காத ஒருவர் தெய்வீக நிகழ்வுகளையும் அற்புதங்களையும் தாமே அனுபவிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் படிப்பதைத் தங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் பார்வையில் புரிந்துகொள்ள முடியும். ஆனால், கல்வி கற்ற ஒருவருக்கு, அவர்கள் தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்தி, கோட்பாடுகளிலேயே சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருந்தால், விரைவான முன்னேற்றம் அடைய சிறிதளவு முயற்சியே போதும், இல்லையெனில் அது அவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுத்துவிடும். நிச்சயமாக, அவர்கள் தங்கள் புத்தியின் மூலம் கடவுளின் மர்மங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை.

— அப்படியானால், கெரொண்டா, உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒருவன் தனது புத்தியைப் பயன்படுத்த வேண்டுமா?

— அது மட்டுமல்ல, அதற்கும் அப்பால். ஒருவன் கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களைக் காண்கிறான், முழு பிரபஞ்சத்தையும் காண்கிறான், கடவுளை மகிமைப்படுத்தி அவருக்கு நன்றி செலுத்துகிறான். இதைக் கவனியுங்கள்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முதலில் கடவுளைத் தேடியது ஆபிரகாமே. பின்னர் கடவுள் ஆபிரகாமைத் தேடினார்.

— உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்?

— ஆபிரகாமின் தந்தை ஒரு சிலை வழிபாட்டாளர் — அவர் சிலைகளை வழிபட்டார். ஆனால் ஆபிரகாம் பிரபஞ்சத்தைக் கவனித்தார், மக்கள் உயிரற்ற சிலைகளை வழிபடும் உண்மை அவரைக் குழப்பியது. அவர் ஆழமாகச் சிந்திக்கத் தொடங்கி, கூறினார்: 'இந்தச் சிலைகள், இந்த மரக்கட்டைகள் கடவுள்களாக இருந்து இந்த உலகத்தை உருவாக்கியிருக்க முடியாது. அப்படியானால், வேறு யார் இதை உருவாக்கினார்? வானங்களையும், நட்சத்திரங்களையும், சூரியனையும் மற்ற அனைத்தையும் யார் உருவாக்கினார்? நான் உண்மையான கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அவர் மீது நான் நம்பிக்கை வைப்பேன், அவரை நான் வழிபாடு செய்வேன்.' அப்போதுதான் கடவுள் அவருக்குத் தோன்றி, 'உன் தேசத்திலிருந்து உன் இனத்தாரிடமிருந்து புறப்பட்டுப் போ' என்றார்.[167] கடவுள் ஆபிரகாமை ஹெப்ரானுக்கு வழிநடத்தினார், ஆபிரகாம் கடவுளின் பிரியமான குமாரனாக ஆனார்.

கல்வி கற்ற ஒருவருக்கு மரியாதை இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால், விஷயங்களை எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் இருப்பதால், சிறிது பணிவத்துடனும் சிறிது முயற்சியுடனும் அவர்கள் வெற்றியை அடைவார்கள். உதாரணமாக, நான் எனது இராணுவப் பணியைச் செய்துகொண்டிருந்த சிக்னல்ஸ் நிறுவனத்தில் நாங்கள் ரேடியோ ஆபரேட்டர்களாகப் பயிற்சி பெறத் தொடங்கியபோது, சில அழைப்புச் சின்னங்கள் ஆங்கிலத்தில் இருந்தன. கல்வி கற்று ஆங்கிலம் தெரிந்தவர்கள் அவற்றை உடனடியாகக் கற்றுக்கொண்டனர். ஆனால், எங்களைப் போன்ற மற்றவர்களுக்கு அது எளிதாக இல்லை. மேலும், அவ்வளவு கடினமாக இல்லாத கோட்பாட்டுப் பாடங்களில் கூட, சிறிதளவு முந்தைய அறிவு இருந்தவர்களுக்கு அது எங்களை விட எளிதாக இருந்தது.

ஒருவர் கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களை உணர்ந்து, தனக்கு என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கடவுள் நமக்கு ஏன் ஒரு மனதைக் கொடுத்தார்? நாம் நம்மை ஆராய்ந்து, படித்து, சிந்தித்துப் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக. மக்கள் ஒரு நாட்டிலிருந்து மற்றொரு நாட்டிற்குப் பயணிக்க, மேலும் வேகமான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது பற்றித் தங்கள் மூளையைத் தொடர்ந்து உடைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காகக் கடவுள் அவர்களுக்கு அறிவைக் கொடுக்கவில்லை. மிக முக்கியமான விஷயங்களில் — அதாவது, நமது அழைப்பின் இலக்கான உண்மையான பரலோகத் தாயகமான கடவுளை அடைவது எப்படி என்பதில் — அதை விடாமுயற்சியுடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காகவே அவர் நமக்கு அறிவைக் கொடுத்தார்.

இஸ்ரவேல் மக்களுக்குக் கடவுள் என்ன ஆசீர்வாதங்களை வழங்கினார்! என்ன அத்தாட்சிகள், என்ன அற்புதங்கள்! ஆயினும், கடவுளின் பத்து கட்டளைகள் பொறிக்கப்பட்ட பலகைகளைச் சுமந்து சென்ற மோசே, சினாய் மலையில் தாமதித்து உடனடியாகக் கீழே இறங்கி வராதபோது, மக்கள் [ஆரோனுக்கு] தங்க நகைகளைக் கொடுத்தார்கள், அதிலிருந்து ஒரு தங்கக் கன்றைச் செய்து அதை ஆராதிப்பதற்காக.[168] ஆனால் நமது சொந்த காலத்தில், மக்களின் மனங்கள்… ஒரு கன்றின் மனதுடையவர்கள் அல்ல! எனவே, ஒரு கற்றறிந்தவருக்கு எது சரி, எது தவறு என்பதைப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருப்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. நமது படைப்பாளியைக் கண்டறிய வேண்டும் என்பதற்காகவே கடவுள் நமக்கு பகுத்தறிவைக் கொடுத்தார். இருப்பினும், ஐரோப்பியர்கள் தங்கள் பகுத்தறிவை மிகத் தூரம் கொண்டு சென்றுவிட்டனர். தங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து கடவுளை அகற்றியதால், அவர்கள் குழப்பமடைந்து பேரழிவை நோக்கிச் செல்கின்றனர்.

மேலும் சிலர், புத்திசாலித்தனம், கூர்மையான புத்தி போன்ற வெற்றிக்கான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளையும் கொண்டிருந்தும், நீங்கள் அவர்களிடம் சொல்வதைக் கண்டுகொள்வதில்லை.

நீங்கள் அவர்களிடம் எதையாவது சொல்லத் தொடங்கும்போதே, அவர்கள் 'புரிந்துவிட்டது, புரிந்துவிட்டது!' என்று கத்துகிறார்கள் — மேலும், உங்களைப் பேச விடாமல் தடுத்து, உங்கள் எண்ணத்தை அவர்களே முடிக்க அவசரப்படுகிறார்கள். மிகவும் புத்திசாலியான இளைஞர்கள் புனித மலைக்கு வருகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் எதையாவது சொல்லும்போது, அவர்கள் கேட்டதை அப்படியே உடனடியாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு ஏற்படுகிறது. இருப்பினும், அவர்கள் கவனக்குறைவாக இருப்பதால், அவர்கள் அதைப் புறக்கணிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் 'அப்படியே புரிந்துகொண்டது' வெறுமனே... அவர்களை விட்டுப் பறந்துவிடுகிறது. மறுபுறம், மற்றவர்கள், அவ்வளவு கூர்மையான மனம் இல்லாத போதிலும், தங்களுக்குச் சொல்லப்படுவதை பக்திடன் கேட்கிறார்கள்; அவர்கள் குறுக்கிடுவதில்லை, அவர்கள் இறுதிவரை கேட்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கேட்டது அவர்களுடன் தங்கியிருக்கிறது. முந்தையவர்கள் அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் அறிவைச் சேகரிக்கிறார்கள், தங்களை அதனால் நிரப்பிக்கொள்கிறார்கள் — ஆனால் எதையும் செய்வதில்லை. கடவுள் அவர்களுக்குக் கொடுத்த அறிவை அவர்கள் பயனற்றதாக்குகிறார்கள்; அவர்களின் தலைகள் வைக்கோலால் நிரப்பப்பட்டது போலாகிவிடுகின்றன. பெருமையுள்ளவர்களாக இருப்பதால், கடவுளின் அருள் அவர்களைப் பிரகாசிக்க அனுமதிப்பதில்லை. ஆனால், பிந்தையவர்கள், குறிப்பாக புத்திசாலிகளாக இல்லாவிட்டாலும், மிகவும் பணிவானவர்களாக இருக்கிறார்கள். "உங்களுக்குத் தெரியுமா," என்கிறார் இந்த வகையைச் சேர்ந்த ஒருவர், "நான் மிகவும் முட்டாளாக இருக்கிறேன்!" — மேலும், "நீங்கள் என்ன சொன்னீர்கள்?" என்று மீண்டும் கேட்கிறார். மேலும், அத்தகையவர்கள் தாங்கள் கேட்டதை நடைமுறையில் செயல்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் அருளால் நிரம்புகிறார்கள் மற்றும் செழித்து வாழ்கின்றனர். ஒரு பணிவானவர் பொதுவாக அதிகம் அறிந்திருப்பார், ஆனால் ஆணவமுள்ளவருக்கு எந்த அறிவும் இல்லை—ஏனென்றால் அவர் தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்வதில்லை மற்றும் கேள்விகள் கேட்பதில்லை. வணக்கத்திற்குரிய அர்செனியஸ் தி கிரேட் பைசண்டைன் பேரரசின் மிகவும் கற்றறிந்த மனிதராக இருந்தார். மகாமேதை தியோடோசியஸ் பேரரசர், தனது இரண்டு பேரரசர்களான ஆர்கேடியஸ் மற்றும் ஹோனோரியஸ் ஆகியோரின் ஆசிரியராக அவரை நியமித்தார். இருப்பினும், துறவற உறுதி பூண்டு பாலைவனத்தில் குடியேறிய அவர், கல்வியறிவற்ற அப்பா மகாரியஸின் காலடியில் அமர்ந்து, 'இந்த [சாதாரண மனிதரின்] எழுத்துக்கூட்டல் கூட எனக்குத் தெரியாது' என்று கூறுவார்.[169]

— ஜெரோண்டா, பகுத்தறிவின் மூலம் மட்டுமே விஷயங்களை ஆராய்வதை ஒருவர் எவ்வாறு தவிர்க்க முடியும்?

— ஒரு மனிதன் தனது பகுத்தறிவைச் சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். தனது பகுத்தறிவையே கடவுளாக ஆக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, கடவுளைக் கண்டறியும் பொருட்டு, கடவுளின் மகத்துவத்தை ஆராய்வதற்கு அவர்கள் முயல வேண்டும். அறிவார்ந்தவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக மேம்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அவர்கள் எதையாவது ஒருமுறை பார்த்தாலே போதும். தங்கள் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தி, ஒருவர் தங்கள் அண்டை வீட்டார்க்கு உதவ முடியும் — இல்லையெனில், அவர்கள் அவர்களைத் துன்புறுத்தக்கூடும். பொதுமக்களின் வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற வழக்குகளை நான் அறிவேன். எனக்கு ஒரு இளைஞனைத் தெரியும். அவனது தந்தை இறந்தபோது, நான்கு குழந்தைகள் இருந்தனர். அவனது தாய் மறுமணம் செய்துகொண்டார், மேலும் குழந்தைகள் அவரிடமிருந்தோ அல்லது அவர்களின் வளர்ப்புத் தந்தையிடமிருந்தோ எந்த அன்பையும் பெறவில்லை. இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான இளைஞன் வளர்ந்ததும், ஒரு மளிகைக் கடையைத் திறந்து வேலை செய்யத் தொடங்கினான். ஒரு நாள், ஒரு மனிதர் இறந்து, மூன்று குழந்தைகளை அனாதையாக விட்டுச் சென்றதைக் கேள்விப்பட்டான். அந்தக் குழந்தைகள் மீது அவனுக்குப் பெரிய பரிதாபம் ஏற்பட்டது. அதனால், இறந்தவரின் விதவைக்கு, 'நீங்கள் விரும்பினால், நாம் திருமணம் செய்துகொள்வோம்; சகோதர சகோதரிகளைப் போல வாழ்ந்து இந்தக் குழந்தைகளை வளர்ப்போம்' என்று கூறினான். அவள் ஒப்புக்கொண்டாள். இப்போது அவர்கள் ஒரு ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர், புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளையும் *டோப்ரோடோலூபியையும்* வாசிக்கின்றனர், மடாலயங்களுக்குச் செல்கின்றனர், மேலும் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையையும் கொண்டுள்ளனர். இந்த மனிதர் முறையாகச் சிந்தித்து, சரியாக நடந்து, தெய்வீக அருளைப் பெற்றார். இல்லையென்றால், அந்தத் தங்களாஷ்கா அவனிடம் கிசுகிசுத்திருக்கும்: 'நீ குழந்தையாக இருந்தபோது சித்திரவதை செய்யப்பட்டாய், அதனால் இப்போது நீ இந்தக் குழந்தைகளைச் சித்திரவதை செய்ய வேண்டும்.' இருப்பினும், இந்த மனிதன் தனக்காகப் பழிவாங்கியது தீமையால் அல்ல, நன்மையால். சிலர் தங்கள் மனதை நல்லதற்கும், அன்பான ஒன்றை உருவாக்குவதற்கும் பயன்படுத்துகின்றனர். மற்றவர்கள் அதை அழிவுக்குப் பயன்படுத்துகின்றனர், மேலும் தங்களாஷ்காவும் இதில் அவர்களுக்கு உதவுகிறது.

ஆபேல் மற்றும் காயீனின் விஷயத்திலும் நாம் இதே விஷயத்தைக் காண்கிறோம்.[170] கடவுள் ஆபேலை ஒரு வகையான களிமண்ணிலிருந்தும் காயீனை மற்றொரு வகையிலிருந்தும் படைத்தாரா? இல்லை. ஆனால் ஆபேல், கடவுள் தனக்குக் கொடுத்த மனதை ஞானமாகப் பயன்படுத்தினான். 'கடவுள் எனக்கு ஒரு முழு ஆட்டு மந்தையைத் தந்துள்ளார் — ஆகவே, நான் அவருக்கு ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பலியாகக் கொடுக்கலாமே?' என்று அவன் நினைத்தான். அவன் மிகச் சிறந்த ஆட்டுக்குட்டியைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை அறுத்து, கடவுளுக்குப் பலியாக ஒப்புக்கொடுத்தான். மறுபுறம் கேய்ன், பதர் மற்றும் கழிவுகளுடன் கலந்த கோதுமையைக் கடவுளுக்குப் படையலாக அளித்தான். ஒருவர் சிறந்த ஆட்டுக்குட்டியைப் பலிக்கு அர்ப்பணித்தபோது, மற்றவரோ மதிப்பற்ற சோள மணிகள், தண்டுகள் மற்றும் பிற அறுவடைக் கழிவுகளைப் படையலாக அளித்தான். சரி, ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பலியிட விரும்பவில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் கொஞ்சம் சுத்தமான கோதுமையையாவது எடுத்துக்கொள்! ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, காயீன் எல்லா விதமான குப்பைகளுடனும் கலந்த கோதுமையை எடுத்து, அதை பலிபீடத்தில் எரித்த ஆரம்பித்தான். ஒருவனது மற்றும் மற்றவனது காணிக்கைகளுக்குள் என்ன ஒரு பெரிய வித்தியாசம்! ஆபேலின் காணிக்கை தேவனுக்குப் பிரியமாயிருந்தது, அதன் பிறகு காயீன் ஆபேலின் மீது பொறாமைப்பட்டு அவனைக் கொன்றான். இவ்வாறு, ஆபேல் சகித்துக்கொண்டதற்காக தேவன் அவனுக்குப் பரிசளித்தார், அதே சமயம் அவனது மூத்த சகோதரன் ஒரு காட்டு மிருகத்தைப் போலக் காடுகளில் அலைந்தான். தேவன் ஒவ்வொருவருக்கும் சுதந்திரத்தை வழங்கினார் என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அந்த சுதந்திரத்தை நல்லதற்காய் பயன்படுத்தியவன் ஆபேல்.

அத்தியாயம் 2.
நமது காலத்தின் பகுத்தறிவுவாதம்

ஆன்மீக வாழ்வில் பொது அறிவு

— கெரொண்டா, ஆன்மீக வாழ்க்கையில் பொது அறிவு எங்கு இடம்பெறுகிறது?

— என்ன விதமான பொது அறிவு? உலகியல் சார்ந்த பொது அறிவா? அந்த வகையான பொது அறிவு ஆன்மீக வாழ்வில் சிறிதும் இடமில்லை.[171] ஆன்மீக வாழ்வில், தேவதைகளும் புனிதர்களும் உங்கள் ஜன்னல் வழியாக நுழைகிறார்கள்; நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்கிறீர்கள், அவர்களுடன் உரையாடுகிறீர்கள், பின்னர் அவர்கள் உங்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்கிறார்கள். இருப்பினும், அத்தகைய நிகழ்வுகளைப் பொது அறிவைப் பயன்படுத்தி பகுப்பாய்வு செய்ய நீங்கள் முயற்சித்தால், நீங்கள் எதற்கும் வரமாட்டீர்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அறிவின் பெருக்கமே அதிகரித்து வரும் நமது யுகத்தில், பொது அறிவை மட்டுமே சார்ந்திருப்பது, நம்பிக்கையை அதன் அடித்தளத்திலேயே அசைத்து, மக்களின் ஆன்மாக்களை சந்தேகங்களாலும் கேள்விக்குறிகளாலும் நிரப்பியுள்ளது. அதனால், நாம் அற்புதங்களை இழந்துவிட்டோம்—ஏனெனில், ஒரு அற்புதம் அனுபவத்தில் உணரப்படக்கூடியது, பொது அறிவால் விளக்கப்படக்கூடியதல்ல. இதற்கு மாறாக, கடவுள் மீதான நம்பிக்கை தெய்வீக சக்தியை பூமிக்குக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் அனைத்து மனித பகுத்தறிவுகளையும் தலைகீழாக மாற்றுகிறது. நம்பிக்கை அற்புதங்களைச் செய்கிறது, இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கிறது மற்றும் அறிவியலை வியப்பில் ஆழ்த்துகிறது. வெளிப்புறமாகப் பார்க்கும்போது, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் பொது அறிவு அற்றதாகத் தோன்றுகின்றன. ஒருவர் தனது உலகியல் பகுத்தறிவைத் தள்ளிவிட்டு, ஒரு ஆன்மீக நபராக மாறாவிட்டால், விசித்திரமாகவும் பகுத்தறிவுக்குப் புறம்பாகவும் தோன்றும் கடவுளின் மர்மங்களை அவர்களால் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமற்றது. புற அறிவியல் கோட்பாடுகளின் மூலம் கடவுளின் மர்மங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று நம்பும் எவரும், தொலைநோக்கி மூலம் சொர்க்கத்தைப் பார்க்க விரும்பும் ஒரு முட்டாளைப் போன்றவர்.

இறைவனுக்குரிய விஷயங்களான மர்மங்களையும் அற்புதங்களையும் ஆராய பொதுப்புத்தியைப் பயன்படுத்த ஒருவர் முயன்றால், அது பெரும் தீங்கை விளைவிக்கும். கத்தோலிக்கர்கள், தங்கள் 'பொது அறிவு' கொண்டு, இறைவனின் திருவுணவை ஒரு வேதியியல் ஆய்வகத்தில் பகுப்பாய்வு செய்யுமளவிற்குச் சென்றுவிட்டனர்—அது உண்மையிலேயே கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் தானா என்பதைப் பார்க்க, ஆனால் புனிதர்களோ, விசுவாசத்தால் மட்டுமே, அடிக்கடி திருப்பலியில் உள்ள மாம்சத்தையும் இரத்தத்தையும் கண்டனர். விரைவில் அவர்கள், புனிதர்களின் புனிதத்தைச் சரிபார்க்க அவர்களை எக்ஸ்-ரேக்கு அனுப்பும் அளவிற்குச் சென்றுவிடுவார்கள்! கத்தோலிக்கர்கள் பரிசுத்த ஆவியைத் தள்ளிவிட்டு, அவருக்குப் பதிலாகத் தங்களின் சொந்த 'பொதுப்புத்தியை' நிலைநிறுத்தியுள்ளனர், மேலும் வெள்ளை மந்திரத்தையும் கூட நாடியுள்ளனர். எனக்குச் சாதகமாக இருந்த ஒரு கத்தோலிக்கரிடம் (அந்தப் பாவம் மனிதர் அழுதுகொண்டிருந்தார்), நான் இதனைக் கூறினேன்: "நம்முக்கிடையேயான வேறுபாடுகளில், பின்வருவது குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: நீங்கள் பகுத்தறிவைச் சார்ந்திருக்கிறீர்கள் — நாங்கள் விசுவாசத்தைச் சார்ந்திருக்கிறோம். நீங்கள் பகுத்தறிவுவாதத்தையும், பொதுவாக, 'மனிதக் காரணியையும்' வளர்த்துள்ளீர்கள். உங்கள் பொது அறிவால், நீங்கள் தெய்வீக சக்தியைக் கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் கடவுளின் அருளை மிகவும் கடைசி இடத்திற்குத் தள்ளுகிறீர்கள். புனித நீர் கெட்டுப்போகாமல் இருக்க நீங்கள் அதில் இரசாயனப் பதப்படுத்திகளைச் சேர்க்கிறீர்கள். நாங்கள் கெட்டுப்போன நீரில் புனித நீரைச் சேர்க்கிறோம், கெட்டுப்போன நீர் நல்லதாகிறது. நாங்கள் புனிதப்படுத்தும் அருளில் நம்பிக்கை கொள்கிறோம், புனித நீரை இருநூறு அல்லது ஐநூறு ஆண்டுகள் வரை வைத்திருக்கலாம்; அது ஒருபோதும் கெட்டுப்போவதில்லை."

— அப்படியானால், கெரொண்டா, ஒரு மனிதன் கடவுளை விட பகுத்தறிவையும் பொது அறிவையும் விரும்புகிறானா?

— ஒருவேளை, பகுத்தறிவு என்று சொல்வதை விட, பெருமை என்று சொல்வது சிறந்ததாக இருக்குமோ? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சாராம்சத்தில், நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் பொது அறிவு என்பது உண்மையில் ஒரு ஆரோக்கியமற்ற, சீர்கெட்ட உணர்வே. கர்வம் என்பது சீர்கெட்ட தர்க்கம்; அது சுயநலம் பதுங்கியிருக்கும் மற்றும் எதிரியான சாத்தான் தன் கூடு கட்டியிருக்கும் 'பொது அறிவு'. இந்த வகையான 'பொது அறிவு' நமது செயல்களுடன் கலக்கும்போது, நாம் சாத்தானுக்கு [நம்மீது] அதிகாரம் கொடுக்கிறோம்.

— ஜெரோண்டா, ஒரு ஆன்மீக நபர் ஒரு சோதனையை வெல்ல வேண்டியிருந்தால், பொது அறிவுக்கு இடமில்லையா?

— இந்த விஷயத்தில், மனிதனால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும், மனிதனால் முடியாததை இறைவனிடம் விட்டுவிட வேண்டும். எல்லாவற்றையும் தங்கள் அறிவால் 'பற்றிக்கொள்ள' தொடர்ந்து முயற்சிக்கும் மக்கள் உள்ளனர். தங்கள் மனதில் ஒரு 'புத்திசாலித்தனமான' பிரார்த்தனையை இயற்ற விரும்புவோரைப் போல. கவனம் செலுத்த, அவர்கள் தங்கள் மனதை வருத்திக்கொள்கிறார்கள், பிறகு அவர்களுடைய தலை வலிக்கத் தொடங்குகிறது. நான் ஒவ்வொரு நாளும் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகளை இந்த வழியில் அணுகினால், அவற்றை என்னால் எப்படி சமாளிக்க முடியும்? ஆனால், மனிதனால் முடிந்ததை நான் செய்கிறேன், மீதமுள்ளவற்றிற்கு கடவுளையே நம்பியிருக்கிறேன். "கடவுள், வெளியேறும் வழியைக் காட்டுவார், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி எனக்குப் புரிய வைப்பார்" என்று நான் கூறுகிறேன். பல -கள் புலம்பத் தொடங்குகிறார்கள்: "இந்த விஷயத்தை எப்படிச் சமாளிப்பது, அதைப் பற்றி என்ன செய்வது, மூன்றாவது விஷயத்தை என்ன செய்வது?" — என்று, ஒரு சிறிய விஷயமே அவர்களுக்குத் தலைவலியைத் தருகிறது. காரணம் மூலம் மட்டுமே விஷயங்களைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தன்னைத்தானே குழப்பிக் கொள்கிறார். ஒவ்வொரு செயலுக்கும் முன்பு, கடவுளைச் செயல்பட அனுமதிக்க வேண்டும். கடவுளை நம்பாமல் எந்தவொரு செயலையும் செய்யக்கூடாது, ஏனெனில் அப்படிச் செய்தால் ஒரு நபர் கவலைப்படுகிறார், தனது மனதைச் சோர்வடையச் செய்கிறார், மேலும் தனது ஆன்மாவில் நலமாக உணரவில்லை.

— ஜெரோண்டா, நீங்கள் ஒருபோதும் உங்களை அதிகமாக வேலை செய்ய அனுமதிப்பதில்லை என்று ஒருமுறை சொன்னீர்கள். அதை எப்படிச் சமாளிக்கிறீர்கள்?

— ஆம், நான் என்னை அதிகமாகச் சிரமப்படுத்திக் கொள்வதில்லை, ஏனென்றால் நான் கையாள வேண்டிய விஷயங்களை என் பகுத்தறிவைக் கொண்டு அணுகுவதில்லை. எனக்குத் தலைவலி என்றால், அது சளி அல்லது குறைந்த இரத்த அழுத்தத்தால் இருக்கும். நான் கையாள வேண்டிய பிரச்சனைகளைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்! ஒவ்வொரு நாளும் மக்கள் கேள்விகளுடனும் துன்பங்களுடனும் என்னிடம் வருகிறார்கள், பிறகு என் எண்ணங்கள் பல்வேறு பிரச்சனைகளுடன் என்னிடம் வந்தவர்கள், நோயுற்றவர்கள், தேவைப்படுபவர்கள் மீது திரும்புகின்றன. ஆனாலும்: என்னிடம் வந்து குணமடைந்த ஒரு நோயாளி, ஏனோ நான் சற்று மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்பதற்காக அதை என்னிடம் சொல்வதில்லை. மேலும், நானும் அவர்களை என் எண்ணங்களில் தொடர்ந்து நினைத்துக்கொள்கிறேன்.

— ஜெரோண்டா, பகுத்தறிவால் சோர்வடையாமல் ஒரு துறவி தனது எண்ணங்களை எப்படி ஒழுங்கமைக்க முடியும்?

— உலகியல் பகுத்தறிவின் உதவியுடன் அல்லாமல், ஆன்மீக பொது அறிவு கொண்டு ஒருவர் தனது எண்ணங்களை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். ஒலி அளவுக் குமிழை ஆன்மீக அலைவரிசைக்குத் திருப்ப வேண்டும். ஒரு துறவி ஆன்மீக ரீதியாக சிந்திக்க வேண்டும், மேலும் தனது மனதை ஆன்மீக விஷயங்களில் செலுத்த வேண்டும். ஒரு பொதுமகனிடத்தில் கூட — அவர் ஒரு ஆன்மீக நபராக இருந்தால் — உலகியல் பொது அறிவுக்கான இடமில்லை. உலகியல் பொது அறிவு, நல்ல ஆனால் நம்பிக்கையற்ற ஒருவருக்குப் பொருத்தமானது.

— ஜெரோண்டா, 'ஆன்மீக விஷயங்களில் மனதைச் செலுத்துதல்' என்ற வார்த்தைகளால் நீங்கள் என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறீர்கள்?

— ஆன்மீக விஷயங்களில் மனதை நிலைநிறுத்துவது என்பது, உலக மக்கள் எதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்களோ அதில் அல்ல, அதற்கு நேர்மாறாக மகிழ்ச்சியடைவதாகும். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு பைசாவிற்குக் கூட மதிக்கப்படவில்லை என்பதில் மகிழ்வது. நமது லட்சியங்கள் உலகியல் சார்ந்தவற்றிற்கு நேர்மாறாக இருக்கும்போது மட்டுமே நாம் ஆன்மீகத் தளத்தில் முன்னேற முடியும். உங்களுக்குப் பணம் வேண்டுமா? உங்கள் பணப்பையையும் கொடுத்துவிடுங்கள். உங்களுக்கு ஒரு ஆயர் பீடம் வேண்டுமா? உங்களை நீங்களே குற்றவாளிக் கூண்டில் ஏற்றிக் கொள்ளுங்கள்.

— மேலும், நம்மிடம் எவ்வளவு சதவீதம் பொது அறிவு இருக்கிறது, ஜெரோண்டா?

— நீங்கள் சில 'பற்களை' தளர்த்த வேண்டும். தெய்வீகப் பைத்தியம் எனப்படும் அந்தப் புரியாத அன்பின் நிலையை நீங்கள் அடைய நான் பிரார்த்திக்கிறேன். இல்லையெனில், பகுத்தறிவைக் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களை விட, லெம்பெட்டிக்கு ([172] ) கொண்டுவரப்படுபவர்கள் சிறந்த நிலையில் உள்ளனர் — அதாவது, பெருமைமிக்க பொதுப்புத்தி கொண்டவர்கள்.

உலகியல் பகுத்தறிவு ஒருவரை வாட்டுகிறது

— ஜெரோண்டா, என் இதயம் கல்லு போலக் கடினமாக இருப்பதாக உணர்கிறேன். என் கடின இதயத்திற்கு நான் என்ன செய்வது?

— உனக்குக் கடினமான இதயம் இல்லை, ஆனால் ஒரு 'தலை-இதயம்' இருக்கிறது. உன் முழு இதயமும் உன் தலையில் குவிந்துவிட்டது, இப்போது உன் தலை மட்டுமே வேலை செய்கிறது. ஆனால் உன் வழிகளைச் சீர்திருத்திக்கொள்ள உனக்கு இன்னும் வாய்ப்பு இருக்கிறது — உன் இதயம் அதன் சரியான இடத்திற்குத் திரும்ப முடியும்.

— எப்படி?

— ஒவ்வொரு நாளும் திయోடோக்கரியனிலிருந்து (Theotokarion) ஒரு கானானைப் (canon) படியுங்கள்.[173] உங்கள் இதயத்தை மீண்டும் செயல்பட வைப்பதற்கான மிகச் சிறந்த மருந்து இதுவே. உங்களிடம் இதயம் இருக்கிறது, ஆனால் அது பகுத்தறிவால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் ஒரு ஐரோப்பிய டைபிகானை (typikon), ஒரு ஐரோப்பிய மனநிலையை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளீர்கள். எல்லாவற்றிலும், நீங்கள் முறையான குறைபாடற்றவராக இருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஏதேனும் ஒரு ஐரோப்பிய மதச்சார்பற்ற நிறுவனத்தில் ஊழியராக இருந்திருந்தால், அனைவரும் உங்களை ஒரு முன்மாதிரியாகக் காட்டியிருப்பார்கள். நீங்கள் சரியான நேரத்திற்கு வேலைக்கு வந்து, உங்களுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட பணிகளைத் தவறின்றிச் செய்திருப்பீர்கள். நீங்கள் அனைவருக்கும் ஒரு அளவுகோலாக இருந்திருப்பீர்கள். அதே நிலைத்தன்மையை உங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் நீங்கள் கடைப்பிடித்தால், நீங்கள் மாபெரும் ஆன்மீக முன்னேற்றங்களைச் செய்து, விரைவாக சொர்க்கத்தை அடைவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அதன் பகுத்தறிவுடன் கூடிய ஐரோப்பிய உணர்வு, ஒரு நபரை கடவுளிடம் இட்டுச் செல்லாமல், எங்கோ சந்திரனுக்கு அப்பால் இட்டுச் செல்கிறது. இந்த நேரத்தில், நீங்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற நிறுவனத்தில் இருப்பது போல் நடந்து கொள்கிறீர்கள். இருப்பினும், ஆன்மீக வாழ்க்கையில், எல்லாம் வேறுபட்டது. எளிமை அவசியம். எளிமையாக நடந்து கொள்ளுங்கள், கடவுளை நம்புங்கள்.

— ஜெரோண்டா, இந்த எளிமையை ஒருவர் எப்படிப் பெறுவது?

— உங்கள் சிறிய தலையைத் தெளிவுபடுத்தி, பண்டைய காலங்களின் ஞானத்தால் அதை நிரப்ப வேண்டும்! பிதாக்களின் மற்றும் பேடெரிகாவின் எளிமையில் உங்களை மூழ்கடித்துக் கொள்ளுங்கள், அப்போதுதான் ஆன்மாவை மேலே உயர்த்தி அதன் வலிமையை மீட்டெடுக்கும் அந்த ஆன்மீகப் போதனையை நீங்கள் அறிந்துகொள்ள முடியும். அப்போது ஒருவன் துன்பப்பட மாட்டான். பகுத்தறிவு ஒருவனை வாட்டுகிறது. உதாரணமாக, நான் சொல்கிறேன்: 'இதுதான் செய்யப்பட வேண்டும்' — நான் அதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் அது செய்யப்பட வேண்டும். அதாவது, நான் அதை இதயத்திலிருந்து செய்யவில்லை, மாறாக என் பகுத்தறிவு எனக்குச் சொல்வதால் செய்கிறேன். மேலும், 'ஒருவர் மற்றவருக்கு வழிவிட வேண்டும்' என்று பகுத்தறிவு மட்டுமல்ல, நல்ல வளர்ப்பும் சொல்கிறது. ஆனால், இதயம் இதைச் சொல்லாது. ஆனால், என் இதயம் தூண்டப்பட்டு, நான் அன்பின் காரணமாக வழிவிட்டால், அது முற்றிலும் வேறு விஷயம். அப்போது நான் மகிழ்ச்சியை உணர்வேன்.

நமது செயல்களில் நமது 'சுய'ம் இருக்கக்கூடாது. நாம் நமக்காக அமைதியைத் தேடக்கூடாது. இது கிறிஸ்துவின் வருகைக்குத் தடையாகிறது. பிறருக்கு அமைதியைக் கொண்டுவரும் காரியத்திற்காக நாம் பாடுபட வேண்டும். உண்மையான அமைதி பிறருக்கு அமைதியைக் கொண்டுவருவதில் பிறக்கிறது. அப்போது கடவுள் ஒரு மனிதருக்குள் வசிக்கிறார், மேலும் அந்த மனிதர் வெறும் மனிதராக இருப்பதை நிறுத்தி, தெய்வீக நிலையை அடைகிறார். இல்லையெனில், பகுத்தறிவு மட்டுமே செயல்படுகிறது, மேலும் அனைத்தும் இவ்வுலகியல் மற்றும் மனிதத்தன்மையுடன் இருக்கின்றன.

உலகியல் பொது அறிவு அறிவைச் சோர்வடையச் செய்து, உடல் வலிமையை வற்றிப்போகச் செய்கிறது: அது இதயத்தைச் சுருக்கி, வரம்புகளுக்குள் அடைக்கிறது, ஆனால் ஆன்மீகப் பொது அறிவு இதயத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. மனம் ஞானமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், அது இதயத்தைத் தொட்டு உதவ முடியும். மனம் இதயத்திற்குள் நுழைந்து அதன் துணையாக மாறும்போது, நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் வெறும் பகுத்தறிவு சார்ந்ததாக மட்டும் இருப்பதில்லை. பொது அறிவு என்பது கடவுளின் ஒரு வரம். இருப்பினும், இந்தப் பொது அறிவை நாம் பரிசுத்தப்படுத்த வேண்டும்.

— ஆனால் எனக்கு, கெரொண்டா, இதயம் இல்லை...

— உனக்கு இதயம் இருக்கிறது! ஆனால் உன் இதயம் எதையாவது செய்ய விரும்பும் போதெல்லாம், உன் மனம் அதை மௌனித்துவிடுகிறது. இதயப்பூர்வமான பொது அறிவை, நம்பிக்கையையும் அன்பையும் பெற முயற்சி செய்.

— ஆனால் அதை நான் எப்படி அடைவது?

— உங்கள் பகுத்தறிவை இழக்க, இதிலிருந்து தொடங்குங்கள்: தெசலோனிக்கியில் ஒரு எதிர்ப்புப் பேரணியில் வெறுங்காலுடன் அணிவகுத்துச் செல்லுங்கள்! நீங்கள் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டதாக மக்கள் சொல்லட்டும்! என் அன்பே, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கணிதத் துல்லியத்துடன் கணக்கிட விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு வானியலாளரா? உங்களை நீங்களே செம்மைப்படுத்த, பகுத்தறிந்து சிந்திப்பதை நிறுத்துங்கள்.

— கெரொண்டா, உலகியல் பகுத்தறிவிலிருந்து என்னை விடுவிக்க எந்தப் புத்தகங்கள் உதவும்?

— முதன்மையாக, பிதாக்களின் நூல்களைப் படியுங்கள், *The History of the God-Lovers*, *The Evergetinos*, *[174] *—அதாவது, கோட்பாட்டு நூல்களாக அல்லாமல் நடைமுறை நூல்களைப் படியுங்கள்—அப்போதுதான் உலகியல் பகுத்தறிவு, புனிதத்தின் எளிமையான, தந்தையின் பாசமுள்ள உணர்வால் விரட்டப்படும். அதற்குப் பிறகே அப்பா யிஸ்ஹாக் நூல்களைப் படிக்கத் தொடங்க வேண்டும் — அப்போதுதான் கடவுளால் அறிவொளி பெற்ற இந்த எழுத்தாளரை நீங்கள் தவறுதலாக ஒரு தத்துவஞானியாகக் கருத மாட்டீர்கள்.

உலகியல் பொது அறிவு ஆன்மீக உணர்தல் திறனைத் திரிபுபடுத்துகிறது

புனிதத் தந்தையர்கள் அனைத்தையும் ஒரு ஆன்மீக, தெய்வீகக் கண்ணால் நோக்கினர். புனிதத் தந்தையர்களின் படைப்புகள் கடவுளின் ஆவியால் எழுதப்பட்டன, மேலும் அதே கடவுளின் ஆவியால் தான் புனிதத் தந்தையர்கள் புனித வேதாகமத்தை விளக்கினர். இப்போதெல்லாம், இந்த இறை ஆவியைக் காண்பது அரிது, அதனால்தான் மக்கள் புனித தந்தையர்களின் படைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உலகியல் கண்களால் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் ஆழமாகப் பார்ப்பதில்லை; நம்பிக்கை மற்றும் அன்பு வழங்கும் பரந்த பார்வை அவர்களுக்கு இல்லை. போற்றத்தக்க பெருமைமிக்க அர்செனியஸ், தான் தனது பனை ஓலைகளை ஊறவைத்த நீரை ஒருபோதும் மாற்றியதில்லை, அது மிகவும் துர்நாற்றம் வீசியது.[175] ஆனால், அந்த நாற்றம் வீசும் நீர்த்தொட்டியிலிருந்து என்ன ஒரு அற்புதமான நீரூற்று பீறிட்டுக் கொண்டிருந்தது என்பதை நாம் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது! 'சரி, இது ஒன்றுதான் என்னால் புரிந்துகொள்ளவே முடியாத விஷயம்!' — என்று யாராவது சொல்லலாம். இப்படிப் பேசும் நபர், இந்த நீரில் வேறு ஏதாவது இருக்கிறதா என்று பொறுமையாக உற்றுப் பார்க்கத் தயாராக இல்லை, ஆனால் புரியாததால் அதை நிராகரிக்கிறார்.

நியாயவாதம் தலையிடும்போது, ஒருவரால் நற்செய்தியையோ அல்லது புனித தந்தையர்களையோ புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை. ஆன்மீகப் பார்வைத் திறன் சிதைந்துவிடுகிறது, மேலும் அந்த நபர், தங்கள் நியாயவாதத்தின் மூலம் நற்செய்தியையும் புனித தந்தையர்களையும் தரம் தாழ்த்தி, இவ்வளவு தூரம் கூறுகிறார்: "எத்தனை ஆண்டுகளாக மக்கள் தவறான தவம், நோன்பு மற்றும் பிற பற்றாக்குறைகளால் தங்களைத் தேவையற்று வாட்டி வதைத்து வருகிறார்கள்!' ஆனால் அப்படிப் பேசுவது ஒரு தெய்வ நிந்தனை. ஒருமுறை, கெலியோட்டிலிருந்து ஒரு துறவி காரில் என் கலிவாவுக்கு வந்தார். 'என் மகனே,' என்றேன், 'உனக்கு ஏன் கார்தான் வேண்டும்? அது நிச்சயமாக உன் வாழ்க்கை முறைக்குப் பொருத்தமற்றது!' 'ஏன் முடியாது, ஜெரோண்டா?' என்று அவர் ஆச்சரியத்துடன் கேட்டார். 'நற்செய்தி, "அவன் நூறு மடங்கு பெற்று, நித்திய ஜீவனை உரிமையாக்கிக் கொள்வான்" என்று சொல்லவில்லையா?[176] ' '"அவன் நூறு மடங்கு பெறுவான்" என்று சொல்லும்போது, நற்செய்தி ஒருவனுக்குத் தேவையானதைக் குறிக்கிறது,' என்று நான் பதிலளித்தேன். ஆனால் ஒரு துறவிக்கு, இதற்கு மேலாக, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுவது போல் வாழ்வது பொருத்தமானது: 'ஒன்றுமில்லாதவர்களாய் இருந்து, எல்லாவற்றையும் உடையவர்களாய் இருப்பது போல.'[177] அதாவது, ஒரு துறவிக்கு எதுவும் இல்லை, ஆனால் அவருடைய நற்பண்பு காரணமாக, மக்கள் தங்கள் செல்வத்தை அவரிடம் ஒப்படைக்கிறார்கள், மேலும் அவர் அதை நிர்வகிக்கலாம். திருவசனம் என்பது நாங்கள் துறவிகள் எங்களுக்காக செல்வத்தைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல!" வெறும் பகுத்தறிவின் மூலம் ஒரு நபர் என்ன தவறான விளக்கங்களை அடைய முடியும் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? ஒரு நபர் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளாவிட்டால், தெய்வீக ஞானம் அவருக்கு வராவிட்டால், அவர் வழங்கும் விளக்கங்கள் முழுமையான குழப்பத்தைத் தவிர வேறில்லை என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

ஒருமுறை என்னிடம் கேட்கப்பட்டது: "கடவுளின் தாய் டினோஸ் தீவில் ஏன் ஒரு அற்புதத்தை நிகழ்த்தவில்லை, மேலும் தூக்க விழாவின் போது இத்தாலியர்கள் ஏன் 'எல்லி' என்ற போர்க்கப்பலை வெடிக்கச் செய்தார்கள்?[178] இருப்பினும், இந்தத் தீமை நடக்க அனுமதிப்பதன் மூலம், கடவுளின் தாய் ஒரு பெரிய அற்புதத்தை நிகழ்த்தினார். 'எல்லி'யின் வெடிப்பு கிரேக்கர்களைக் கோபத்தால் நிரப்பியது. இத்தாலியர்களுக்கு எதுவும் புனிதமானது அல்ல என்பதை கிரேக்கர்கள் உணர்ந்தனர், அதனால், 'ஹுர்ரே!' என்று கூச்சலிட்டபடி, அவர்களைத் தங்கள் நிலத்திலிருந்து விரட்டினர். மேலும், இத்தாலியர்கள் இந்தக் கொடூரத்தைச் செய்திருக்காவிட்டால், இத்தாலியர்களின் கடவுள் மறுப்பைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிய கிரேக்கர்கள், 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களும் பக்திமான் மக்கள்; அவர்கள் நம் நண்பர்கள்' என்று கூறியிருக்கலாம். இப்போது, இருப்பினும், பகுத்தறிவுள்ள மனப்பான்மை கொண்ட மக்கள் வந்து, 'அப்படியென்றால், கடவுளின் தாய் ஏன் அற்புதத்தைச் செய்யவில்லை?' என்று கேட்கிறார்கள். சரி, அதற்கு என்ன சொல்ல முடியும்? மற்றவர்கள் கேட்கிறார்கள்: 'மூன்று இளைஞர்கள் எறியப்பட்ட பாபிலோனிய அடுப்பின் தீச் சுடர்கள் , நாற்பத்தொன்பது முழ உயரத்திற்கு உயர்ந்தது என்று பைபிள் ஏன் கூறுகிறது? அதை அவர்கள் ஒரு அளவுகோல் கொண்டு அளந்தார்களா அல்லது வேறு ஏதேனும் கொண்டு அளந்தார்களா?' ஆனால் முதலில் சுடரின் உயரம் ஏழு முழம் வரை உயர்ந்தது. பின்னர், அது நிற்காமல் எரியும்படி, பல்வேறு எரியக்கூடிய பொருட்கள் அந்தக் குழியில் வீசப்பட்டன. ஏழு ஏழு என்பது நாற்பத்தொன்பது ஆகும், இல்லையா? ஆனால், இதுபோன்ற கேள்விகளைக் கேட்கும் அவர்கள், தாங்களே அந்தக் குழியில் வீசப்பட்டால் என்ன ஆகும்? இந்த மக்களிடம் பகுத்தறிவுவாதத்தைக் காண்கிறோம்; அது பொருள் அற்ற, யதார்த்தத்திற்கு முற்றிலும் அப்பாற்பட்ட ஒரு பகுத்தறிவு. இன்றைய இறையியலாளர்களில் சிலர் மேலே விவரிக்கப்பட்டதைப் போன்ற 'சிக்கல்களில்' கவனம் செலுத்துகிறார்கள். உதாரணமாக, அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: 'பன்றிக் கூட்டத்தில் நுழைந்து கடலில் மூழ்கி இறந்த பிசாசுகளுக்கு என்ன ஆனது?[179] அவை உயிர் பிழைத்தனவா அல்லது மூழ்கி இறந்தனவா?' ஆனால் முக்கியமானது என்னவென்றால், இந்தத் தீய ஆவிகள் அந்த மனிதனிடமிருந்து வெளியேறின என்பதுதான். அவை பின்னர் என்ன ஆனது என்பது உங்கள் வேலையில்லை! நீங்களே பிசாசு பிடிக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதே உங்களுக்குச் சிறந்ததாகும், மேலும் இந்தத் தீய ஆவிகள் இப்போது எங்கே இருக்கின்றன என்று உங்கள் தலையைப் பிய்த்துக் கொள்ள வேண்டாம்.

— மேலும் சிலர், ஜெரோண்டா, நற்செய்தியை மனித பொது அறிவுடன் சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கின்றனர். இந்த பொது அறிவைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் நற்செய்தியை ஆராய்ந்து பார்க்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் அதைப் புரிந்துகொள்ளவே முடிவதில்லை.

— நற்செய்தியை மனிதப் பொது அறிவுடன் இணக்கப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது. அன்பு நற்செய்தியின் இதயத்தில் உள்ளது. சுயநலம் பொது அறிவின் இதயத்தில் உள்ளது. நற்செய்தி கூறுகிறது: 'ஒருவன் உன்னை ஒரு ஸ்டேடியா தூரம் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தினால், இரண்டு ஸ்டேடியா தூரம் செல்.'[180] அதில் ஏதேனும் பொது அறிவு உள்ளதா? மாறாக, அது பகுத்தறிவின் இழப்பைக் காட்டுகிறது. இதனால்தான் நற்செய்தியை பொது அறிவுடன் சமரசம் செய்ய விரும்புவோர் ஒரு முட்டுச்சுவரை அடைகிறார்கள். உதாரணமாக, தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு அமைப்புகள் உள்ளன. யாராவது திவாலாகி, வறுமைக்கு ஆளாகி, பணத்திற்குத் தேவைப்படுகிறார் என்று அவர்கள் கேட்கும்போது, 'நாங்கள் இந்த நபருக்கு உதவுவோம், ஆனால் முதலில் அவர்கள் உண்மையிலேயே தேவைப்படுகிறார்களா என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வோம்' என்று கூறுகிறார்கள். அதனால், இந்த அமைப்பிலிருந்து இரண்டு அல்லது மூன்று பிரதிநிதிகள், அந்த நபர் உண்மையிலேயே தேவைப்படுகிறாரா என்பதைப் பார்க்க, திவாலானவரின் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் வந்து, உதாரணமாக, ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு வரவேற்பறையைப் பார்க்கிறார்கள். பிறகு அவர்கள் கூறுவார்கள்: 'ஆஹா, என்னவொரு இருக்கைகள், என்னவொரு அலங்காரங்கள்! அவரிடம் அப்படிப்பட்ட தளபாடங்கள் இருந்தால், அவருக்கு எந்தத் தேவையும் இல்லை.' மேலும் அவர்கள் அந்த நபருக்கு எந்த உதவியும் செய்யாமல் சென்றுவிடுகிறார்கள். இருப்பினும், அந்தப் பரிதாபமான நபருக்குச் சாப்பிட ஒன்றுமில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. ஒருவர் கஷ்ட காலத்தில் சிக்கியதால், அவர் உடனடியாகத் தனது ஆடைகளைக் கந்தையின் துணிகளாக மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும் என்று அர்த்தமில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. மேலும், நாம் எப்படித் தெரிந்துகொள்வது—ஒருவேளை இந்தப் பண்டங்கள் தொன்றுதொட்டு அவரது வீட்டில் இருந்திருக்கலாம், அதை விற்க அவருக்கு இன்னும் நேரம் கிடைக்காமல் இருந்திருக்கலாம்? அல்லது ஒருவேளை, அவரது குடும்பத்தின் தேவையை அறிந்த ஒருவர், இந்த இருக்கைகளையும் நாற்காலிகளையும் பரிசாகக் கொடுத்திருக்கலாமே? மக்கள் தோற்றத்தைப் பார்த்து நீதிபிட்டு, பகுத்தறிவு மற்றும் பொது அறிவு அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் குழப்பமடைகிறார்கள், நற்செய்தி அவர்களின் வாழ்வில் நுழைவதில்லை. மக்கள் விஷயங்களை மேலோட்டமாகப் பார்க்கிறார்கள், அதனால் எல்லாவற்றையும் தங்களுக்குத் தெரிந்தபடி விளக்குகிறார்கள்.

"வெளிப்படையான தோற்றத்தைப் பார்த்து நியாயந்தீர்க்காதிருங்கள்"[181]

— ஜெரோண்டா, எனது தீர்ப்புத் திறன், எனது பகுத்தறிவு மற்றும் உண்மையின் மீதான மனிதக் கருத்துக்கள் எனது ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கின்றன என்று நான் உணர்கிறேன்.

— ஆம், நிச்சயமாக. அவை ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கின்றன, ஏனெனில் [அவற்றின் காரணமாக] கடவுளின் கிருபை நீங்கிவிடுகிறது. அதன்பிறகு, ஒருவன் தெய்வீக உதவி இல்லாமல் தனித்து விடப்பட்டு, கீழே விழுந்து, முழுமையான தோல்வியைச் சந்திக்கிறான். மனிதனின் தீர்ப்பும் நீதியும், விதிவிலக்கின்றி, அநீதியானவை. கடவுளின் சத்தியம் அன்பு, நீண்டகாலப் பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை. ஆனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மனித பகுத்தறிவின் மூலம் ஆராய்கிறீர்கள். இந்த மிக நுண்ணிய கிருமியிலிருந்தே உங்கள் ஆன்மீக நோய் தொடங்குகிறது. இந்த நோயைக் குணப்படுத்தும் மருந்து நல்ல எண்ணங்களே. ஒரு நபர் அன்பாக சிந்திக்கும்போது—அதாவது, நல்ல, 'நீதியான' எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கும்போது—அவர்களின் இதயத்தின் திறன் அதிகரிக்கிறது. நீங்கள் பகுத்தறிவை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், எனவே உங்கள் எண்ணங்களில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் உங்கள் பகுத்தறிவின் மூலம் நீங்கள் எடுக்கும் முடிவுகள் வெறும் மனித முடிவுகளே. அவை ஆன்மீகமானவையோ அல்லது பரிசுத்தமானவையோ அல்ல.

— கெரொண்டா, நான் ஏன் இவ்வளவு அடிக்கடி தீர்ப்பளிக்கிறேன்?

— உங்கள் தனிப்பட்ட பகுத்தறிவு உங்கள் சட்டக் கல்வி. அதனால்தான் நீங்கள் இந்த வழியில் தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள். சில அறிவு அல்லது தொழில்கள் மக்களில் பெரும்பாலும் ஒரு வறண்ட பகுத்தறிவை வளர்க்கின்றன. பகுத்தறிவு என்பது அறிவுஜீவிகளின் நோய். அது அவர்களை எலும்புகளின் மஜ்ஜை வரை பாதித்துள்ளது. எனவே, உங்களிடம் இதயம் இருந்தாலும், உங்கள் பகுத்தறிவு அதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது.

சிலர் மிகவும் பகுத்தறிவுவாதிகளாக இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சுயநலத்துடன் தீர்ப்பளிக்கிறார்கள்—தங்களுக்குச் சமமாகவோ அல்லது தங்களுக்கு மேலாகவோ யாரையும் அவர்கள் அங்கீகரிப்பதில்லை. அவர்கள் பரிபூரணம் எனும் ஒன்றைக் கோருகிறார்கள்—ஆனால் தங்களிடமிருந்து அல்ல, மற்றவர்களிடமிருந்து மட்டுமே. அவர்கள் தங்கள் சொந்த பலவீனத்தில் திருப்தி அடைகிறார்கள், ஆனாலும் மற்றவர்களைக் கண்டிக்கிறார்கள். இது வியப்பளிக்கிறது! அத்தகையவர்கள் தங்களுக்கென ஒரு பொதுப் பிம்பத்தை உருவாக்கியுள்ளனர்; அதாவது, அவர்கள் ஒருவித வெளிப்புற ஆளுமையை வடிவமைத்துள்ளனர் — அது அதன் உள்ளார்ந்ததில் முற்றிலும் பாசாங்குத்தனமானது. அவர்களிடம் எளிமையின் சுவடே இல்லை. ஐரோப்பியர்களுக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் (இங்கு 'கிரேக்கர்கள்' என்றால் நான் குறிப்பிடுவது ஆர்த்தடாக்ஸ் மனப்பான்மையை) இடையிலான வேறுபாடு சரியாக இதில்தான் உள்ளது. ஒரு ஐரோப்பியரை எப்போது அல்லது எவ்வாறு அணுகுவது என்பதை உங்களால் ஒருபோதும் சரியாகக் கணிக்க முடியாது. ஒரு தொடர்ச்சியான "நல்வரவு!" — மற்றும் ஒரு போலியான சிறிய புன்னகை. ஆனால் ஒரு கிரேக்கரைப் பாருங்கள், எல்லாம் உடனடியாகத் தெளிவாகிவிடும். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அதை மறைப்பதில்லை. அவர் எதையாவது பற்றி வருத்தமாக இருந்தால், அதுவும் வெளிப்படையாகத் தெரியும். மேலும் ஒரு நபர் எப்படி உணர்கிறார் என்பதைப் பார்ப்பதன் மூலம், நீங்கள் எளிதாக அவர்களுடன் ஒரு உறவை வளர்க்கலாம்.

— கெரொண்டா, சிலர் மற்றவர்களையும், அவர்களின் செயல்களையும், உலகில் நடக்கும் அனைத்தையும் ஏன் அவ்வளவு அவசரமாகத் தீர்ப்பிடுகிறார்கள்?

— அத்தகைய சமயங்களில், ஒரு நபர் பகுத்தறிவால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறார்; அதாவது, அவரது மூளை மட்டுமே வேலை செய்கிறது, அந்த வேலையின் விளைவே தீர்ப்பு. பகுத்தறிவு அதிகமாக உள்ளவர்களுக்கு, கடவுள் ஒரு ஸ்க்ரூடிரைவரை எடுத்து மூளையைச் சற்று 'இளக்கினால்' நன்றாக இருக்கும். மனம் எவ்வளவு அதிகமாக விடுவிக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக ஒரு நபர் அருளால் நிரம்புகிறார். 'மனம்' என்று நான் குறிப்பிடுவது மனித மதிப்பீடு, சுயநலம் மற்றும் சுய நம்பிக்கை. இருப்பினும், ஒரு நபர், தனது மதிப்பீடுகள் தவறானவை என்பதை உணர்ந்து, இவ்வாறு கூறினால்: 'என்னிடமுள்ள தீர்ப்புத் திறன் உலகியல் சார்ந்தது; அதில் தெய்வீக ஞானம் இல்லை, எனவே நான் தவறு செய்வேன்; ஆகையால், இந்தத் திறனை நான் பயன்படுத்தக் கூடாது,' என்று ஒருவன் கூறினால், கடவுள் உடனடியாக அவனுக்கு ஞானம் அருள்வார்; அவன் பகுத்தறிவைப் பெற்று, எது உண்மை, எது உண்மையல்ல என்பதை வேறுபடுத்தி அறியும் திறனைப் பெறுவான்.

சோதனைக்காரன் புத்திசாலிகளை வெளிப்புறத் தீர்ப்பின் மூலம் தவறான பாதைக்குத் திருப்புகிறான். ஒருவருக்கு மனித இயல்பு இருந்தால், அவர்கள் மனித முறையில் தீர்ப்பளித்து குற்றங்களைச் செய்கிறார்கள். தீர்ப்பு தெய்வீகமாக இருக்க, மனித இயல்பு மறைந்துவிட வேண்டும். உலகியல் சார்ந்த தீர்ப்பு என்பது தவறான தீர்ப்பாகும். எத்தனை வகையான அநீதிகள் நடக்கின்றன! ஒருவர் எத்தனை முறை பாவத்தில் விழுகிறார்! ஆகவே, ஆன்மாவைப் பாதுகாப்பதற்காக, உங்கள் செயல்களில் தொடர்ந்து நல்ல எண்ணங்களை இணைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

ஒவ்வொரு மனிதரும் ஒரு மர்மம், அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை உங்களால் எப்படி அறிந்துகொள்ள முடியும்! ஒருமுறை, நாங்கள் புனித மலையில் உள்ள ஒரு கலிვაში கிறிஸ்துவின் மகிமையான உயிர்த்தெழுதலைக் கொண்டாடிக்கொண்டிருந்தோம். தெய்வீக ஆராதனைக்குப் பிறகு, நாங்கள் பாலாடைக்கட்டி மற்றும் ஈஸ்டர் முட்டையுடன் எங்கள் நோன்பை முடித்துக்கொள்ள மேஜையில் அமர்ந்தோம். என் அருகில் ஒரு துறவி அமர்ந்திருந்தார்—அவர் விறகு ஏற்றிச் செல்ல முளைகளைப் பயன்படுத்தும் ஒரு முளை ஓட்டுநர். அவர் சீஸையும் முட்டையையும் ஒரு பக்கமாகத் தள்ளுவதை நான் கவனித்தேன். 'சரி, சாப்பிடுங்கள்,' என்றேன். "சரி, சரி," என்று அவர் பதிலளித்தார், "நான் நோன்பைத் தொடங்குகிறேன்." நான் பார்த்தேன் – அவர் சாப்பிடவில்லை. "வாங்க, சாப்பிடுங்கள்," என்று நான் மீண்டும் சொன்னேன், "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்று ஈஸ்டர் பண்டிகை நாள்!" "என்னை மன்னியுங்கள், ஜெரோண்டா," என்று அவர் பதிலளித்தார், "நான் புனித கூட்டுறவு பெறும் நாளில் சாப்பிட மாட்டேன். நான் இன்று மதியம் இரண்டு மணிக்கு என் நோன்பைத் தொடங்குகிறேன்." அவன் முந்தைய நாளிலிருந்தே நோன்பு இருந்தான், மேலும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்ற அதே நாளில் மதியம் சாப்பிட்டான்! பக்தி காரணமாக அவன் என்ன செய்தான் என்று பார்க்கிறாயா? இருப்பினும், வேறு சிலர் அவனை ஒரு சாதாரண கழுதை வண்டி ஓட்டுபவன் என்று மட்டுமே நினைத்திருக்கலாம்.

மனிதன் ஒரு புதிர்! மேலும் நீங்கள் மற்றவர்களைத் தீர்ப்பிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தால், உங்களையே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: 'என் தீர்ப்பு தெய்வீகமானதா, அல்லது அது பட்சப்பாமரமானதா?' வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது சுயநலமின்றி உள்ளதா, அல்லது அதில் மூழ்கியிருக்கிறதா? உங்கள் சொந்த தீர்ப்பில் கூட உங்கள் 'சுயத்தை' நம்பாதீர்கள். ஒரு நபர் தீர்ப்பிடுகிறார் என்றால், , அவர்களுக்குள் அதிக சுயநலம் இருக்கிறது. பல்வேறு விஷயங்களில் நான் தீர்ப்பளிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன், நான் விரும்பாத போதிலும் அவ்வாறு செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறேன். நான் சுயநலம் அல்லது பட்சపాடமின்றி தீர்ப்பளிக்கிறேன், ஆனாலும், அதன் பிறகு நான் பிரார்த்தனை செய்ய எழுந்திருக்கும்போது, நான் தீர்ப்பளிக்காத நாட்களில் அனுபவிக்கும் அந்த இனிமையை உணரவில்லை. மேலும் இது என் மனசாட்சி என்னை எதிலும் குற்றம் சாட்டுவதால் அல்ல — இல்லை, [வெறுமனே] நான் ஒரு மனிதனாகத் தீர்ப்பளித்தேன் என்பதால். மேலும், அந்தத் தீர்ப்பு தவறாக இருந்தால், அல்லது பிரதிவாதிகளுக்குச் சாதகமான சூழ்நிலைகள் இருந்தால், அல்லது என்ன நடக்கிறது என்பதை மதிப்பிடுவதில் நீதிபதி மனித அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்தினால் என்ன சொல்வது? தீர்ப்பளிப்பது ஒரு சாதாரண விஷயமல்ல. தீர்ப்பளிக்கும் அதிகாரம் கடவுளுக்குரியது. அது எவ்வளவு பயங்கரமானது! மேலும், நீதிபதியின் இருக்கையில் அமர்ந்திருப்பவர் நல்ல எண்ணம் கொண்டவர் என்பதும் இதில் எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தாது. அவர்களுடைய தீர்ப்பு எதை நோக்கி வழிநடத்தியது என்பதுதான் முக்கியம்.

மிகுந்த பகுத்தறிவு தேவைப்படுகிறது. நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு நபருக்கும் குறைந்தபட்சம் சில பகுத்தறிவுத் திறன் உள்ளது, ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்தப் பகுத்தறிவை நமக்குப் பயன்படுத்திக் கொள்ளாமல், நமது அண்டை வீட்டாருக்குப் பயன்படுத்துகிறோம் (அவர்கள் தற்செயலாக மற்றவர்களுக்கு நம்மை விட சிறந்தவர்களாகத் தோன்றாமல் இருப்பதற்காக). இவ்வாறு நாம் நமது பகுத்தறிவை, மற்றவர்கள் மேம்பட வேண்டும் என்ற தீர்ப்புகள், கண்டனங்கள் மற்றும் கோரிக்கைகளால் களங்கப்படுத்துகிறோம். நமது ஆன்மா விடுவிக்கப்பட்டு சொர்க்கத்திற்கு உயர்வதற்காக, ஆன்மீக முயற்சியில் முழு மனதுடன் ஈடுபட்டு அதன் ஆசைகளைத் துண்டிக்கத் தேவையான உறுதியற்ற நமது சொந்த 'சுயத்தின்' மீதே நமது கோரிக்கைகளை நாம் செலுத்த வேண்டும்.

அத்தியாயம் 3.
ஒரு புதிய தலைமுறை

தியாக உணர்வின் குறைபாடு

இன்று, பெரும்பாலான மக்கள் தியாகம் தரும் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. மக்கள் கடின உழைப்பை விரும்புவதில்லை. சோம்பல், ஒரு வசதியான வாழ்க்கைக்கான ஆசை, மற்றும் ஏராளமான ஓய்வு நேரங்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஊடுருவிவிட்டன. தியாக உணர்வு குறைந்துவிட்டது. மக்கள் முயற்சி இல்லாமல் எதையாவது பெற்று, தங்களை வசதியாக வைத்துக் கொண்டால், அதை ஒரு சாதனையாகக் கருதுகிறார்கள். ஒரு எளிதான வாழ்க்கையை அடையத் தவறினால் அவர்கள் மனச்சோர்வடைகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், அதே சூழ்நிலையில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைவார்கள், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் ஒரு வீரச் செயலுக்கு சாதகமான வாய்ப்பு அவர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது.

இன்று, இளையோர் முதல் முதியோர் வரை அனைவரும் ஒரு சுலபமான வாழ்க்கையைத் துரத்துகிறார்கள். ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் குறைந்தபட்ச முயற்சியுடன் புனிதத்தை அடையப் பாடுபடுகிறார்கள். உலகியல் சார்ந்தவர்கள் வேலை செய்யாமல் அதிகப் பணத்தைச் சம்பாதிக்கப் பாடுபடுகிறார்கள். இளைஞர்கள் படிக்காமலேயே தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெறவும், ஒரு கஃபேவை விட்டு வெளியேறாமலேயே பட்டத்தைப் பெறவும் பாடுபடுகிறார்கள். மேலும், ஒரு கஃபேவில் அமர்ந்தபடியே பல்கலைக்கழகத்தை அழைத்துத் தங்கள் தேர்வு முடிவுகளைத் தெரிந்துகொள்ள முடிந்தால், அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். ஆம், ஆம், நிலைமை அதற்கு வந்துவிட்டது! பல இளைஞர்கள் என் கலிவாவுக்கு வந்து, 'நான் பல்கலைக்கழகத்தில் சேரப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்' என்று கேட்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தேர்வுகளுக்குத் தயாராவதில்லை, ஆனாலும், 'கடவுள் எனக்கு உதவ முடியும்' என்று கூறுகிறார்கள்.'தயாராக இருங்கள்,' என்று நான் அவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுகிறேன், 'மேலும் பிரார்த்தனை மூலம் கடவுளிடம் உதவி கேளுங்கள்.' 'ஆனால் ஏன்?' என்று அவர்கள் ஆச்சரியத்துடன் கேட்கிறார்கள். 'எந்தத் தயாரிப்பும் இல்லாமல் கடவுளால் எனக்கு உதவ முடியாதா?' அப்படியானால், கடவுள் உங்கள் சோம்பலை ஆசீர்வதிப்பார் என்று அர்த்தமா? அது அப்படி நடக்காது. ஒரு இளைஞர் படித்து, தன்னால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்து, ஆனால் தான் படித்ததை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியாவிட்டால், கடவுள் உதவுவார். சில இளைஞர்களால் தாங்கள் படிப்பதை நினைவில் கொள்ளவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ முடியாது, ஆனால் அவர்கள் இன்னும் முயற்சி செய்து கடினமாக உழைக்கிறார்கள். அத்தகைய கடினமாக உழைக்கும் மாணவர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகளாக மாற கடவுள் உதவுவார்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, விதிவிலக்குகள் உள்ளன. சல்கிடிக்கியைச் சேர்ந்த ஒரு இளைஞன் ஒரே நேரத்தில் மூன்று பீடங்களுக்கான நுழைவுத் தேர்வுகளில் எழுதி, அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றார்![182] மேலும், ஒரு பீடத்தில் அவரது நுழைவுத் தேர்வு முடிவுகள் மிக உயர்ந்ததாகவும், மற்றொன்றில் இரண்டாம் இடத்தையும் பிடித்தார். இருப்பினும், , இந்தப் பையன் வேலைக்குச் செல்வதே சிறந்தது என்றும், அதன் மூலம் குடும்பத்தைக் காப்பாற்ற சுரங்கங்களில் வேலை செய்யும் தன் தந்தையின் சுமையைக் குறைக்கலாம் என்றும் முடிவு செய்தான். அதனால் அவன் பல்கலைக்கழகம் செல்லவில்லை; மாறாக, ஒரு வேலையில் சேர்ந்து வீட்டிற்குப் பணம் கொண்டு வரத் தொடங்கினான். இந்த மனிதர் என் ஆன்மாவிற்கு ஒரு இதமாக இருக்கிறார். இப்படிப்பட்ட இளைஞர்களுக்காக, நான் இறந்து மண்ணாக மாறத் தயாராக இருக்கிறேன். இருப்பினும், பெரும்பாலான இளைஞர்கள் இந்த உலகின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகி, அதனால் சீரழிந்து பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்களுக்குள் மட்டுமே ஆர்வமாக இருப்பதையும், தங்களைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திப்பதையும் கற்றுக்கொண்டனர் — அவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு இரண்டாவது முறையாகக் கூட சிந்தಿಸುವதில்லை. மேலும் நீங்கள் அவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக உதவுகிறீர்களோ, அவ்வளவு சோம்பேறியாக அவர்கள் ஆகிறார்கள்.

இன்றைய இளைஞர்கள் எல்லாம் சிதறிக் கிடப்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. அவர்கள் ஒன்றைப் பேசி, வேறொன்றைச் செய்து, மூன்றாவதில் சோர்வடைந்துவிட்டார்கள். ஆனால் ஒருவரின் இதயம் ஒருபோதும் சோர்வடைவதில்லை அல்லது வயதாகிவிடுவதில்லை. ஆனால் அவர்கள்... துறவிகளாக மாறுவது அவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். திருமணம் செய்வது பயங்கரமானது. வலிமையான இளைஞர்கள் புனித மலைக்கு வருகிறார்கள், செல்கிறார்கள், பின்னர் மீண்டும் திரும்புகிறார்கள். "ஆ," என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "ஆனால் ஒரு துறவியாக இருப்பது கடினமான வேலை. ஒவ்வொரு இரவும் விடியற்காலையில் எழுந்திருக்க வேண்டும். ஒரு அல்லது இரண்டு நாட்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா நேரமும்!" அவர்கள் உலகிற்குத் திரும்புகிறார்கள், ஆனால் அங்கே அவர்களுக்கு நிம்மதியாக இல்லை. "இந்த சமூகத்தில் நான் என்ன செய்வேன்?" என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள். "நான் திருமணம் செய்தால், எந்த மாதிரியான நபருடன் என் தலைவிதியைப் பிணைத்துக் கொள்வேன்? தொந்தரவும் கவலையும் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை." அவர்கள் மீண்டும் புனித மலைக்குத் திரும்புகிறார்கள், ஆனால் அங்கே சிறிது காலம் வாழ்ந்த பிறகு, மீண்டும் சொல்கிறார்கள்: "இது கடினம்!"

இப்போதைய இளைஞர்கள் புதிய கார்களைப் போன்றவர்கள், குளிரால் அவற்றின் இன்ஜின்களில் உள்ள எண்ணெய் கெட்டியாகிவிடுகிறது. இந்தக் கார்களைத் தொடங்க, எண்ணெய் சூடாக வேண்டும் — இல்லையென்றால் எதுவும் வேலை செய்யாது. பாவம் இளைஞர்கள்! அவர்கள் என் கலிவாவுக்கு வருகிறார்கள் — ஒன்று இரண்டு பேர் மட்டுமல்ல, ஒரு பெரிய கூட்டமாக வருகிறார்கள் — வந்து கேட்கிறார்கள்: 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும், தந்தையே?' என் நேரத்தை எப்படிப் போக்குவது? நான் மனச்சோர்வால் மூழ்கியுள்ளேன்." — "என் சகோதரனே, ஏதாவது ஒரு வேலையைக் கண்டுபிடி," என்று நான் கூறுவேன், அதற்குப் பதிலாக நான் கேட்பது: "அது விஷயமல்ல. என்னிடம் பணம் இருக்கிறது. எனக்கு ஏன் இந்த வேலை தேவை?" — "ஆனால் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல்," நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், "'வேலை செய்யாதவன் உண்ணவும் கூடாது' என்று எழுதியிருக்கிறார்.[183] உங்களுக்குப் பணப் பிரச்சனை இல்லை என்றாலும் — உண்ண வேண்டுமென்றால், நீங்கள் வேலை செய்ய வேண்டும். வேலை ஒருவரின் இயந்திரத்தில் உள்ள எண்ணெயைச் சூடாக்க உதவுகிறது. வேலை என்பது படைப்பாற்றல். அது ஒருவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தந்து, அவர்களின் இதயப் பாரத்தையும், சோகத்தையும் நீக்குகிறது. இதோ, என் நல்ல நண்பா! நீ சிறிதளவாவது விரும்பும் ஒரு வேலையைக் கண்டுபிடித்து, வேலை செய்யத் தொடங்கு. ஒருமுறை முயற்சி செய்து பார், [எல்லாம் எப்படி மாறுகிறது என்று] நீயே பார்ப்பாய்!"

சில இளைஞர்கள் சோர்வடைகிறார்கள், ஆனால் அந்தச் சோர்வு அவர்களுக்குப் புத்துணர்ச்சியளிக்கிறது. இளைஞர்கள் என் குடிசைக்கு வந்து, முற்றத்தில் உட்கார்ந்தாலே சோர்வடைந்துவிடுகிறார்கள். மற்றவர்கள், மிகுந்த அன்போடு, 'நான் எப்படி உதவ முடியும்? நான் உங்களுக்கு என்ன கொண்டு வரலாம்?' என்று கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். நான் ஒருபோதும் உதவி கேட்பதில்லை. மாலைப் பொழுதில், பார்வையாளர்கள் சென்ற பிறகு, நான் என் டார்ச்சைப் பொருத்தி எல்லாவற்றையும் நானே செய்கிறேன்: விறகு எடுத்து வருகிறேன், குளிர்காலத்தில் இரண்டு அடுப்புகளிலும் நெருப்பை மூட்டுகிறேன், மேலும் வீட்டையும் முற்றத்தையும் சுத்தம் செய்கிறேன். பல பார்வையாளர்கள் குழப்பத்தை விட்டுச் செல்கிறார்கள்: அவர்கள் சேற்றை உள்ளே கொண்டுவருகிறார்கள், மேலும் தங்கள் அழுக்கு சாக்ஸ்களை முற்றத்தில் அப்படியே போட்டுச் செல்கிறார்கள். மக்கள் எனக்கு மெல்லிய சாக்ஸ்களை அனுப்புகிறார்கள், அவற்றை நான் பார்வையாளர்களுக்குக் கொடுக்கிறேன் — அவர்கள் அவற்றை அணிந்து கொள்கிறார்கள், ஆனால் பிறகு தங்கள் அழுக்கு சாக்ஸ்களை எங்கு வேண்டுமானாலும் தூக்கி எறிகிறார்கள். நான் அவர்களுக்கு ஒரு நாப்கின்கூடக் கொடுக்கிறேன், அதில் சுற்றி வைக்கலாம் என்று, ஆனால் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அப்படியே விட்டுவிடுவதையே விரும்புகிறார்கள்.

என் வாழ்வில் மூன்று முறை மட்டுமே நான் மக்களிடம் ஒரு உதவி கேட்டிருக்கிறேன். ஒருமுறை ஒரு சிறுவனிடம், 'காரியஸில் உள்ள கடையில் இருந்து எனக்கு இரண்டு பெட்டி தீக்குச்சிகள் வேண்டும்' என்று சொன்னேன்.[184] என்னிடம் ஏற்கெனவே நான்கு லைட்டர்கள் இருந்தன, ஆனால் அவனுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதற்காகவே நான் அவனிடம் இது இல்லை என்று சொன்னேன். அவன் மகிழ்ச்சியும் மூச்சிரைப்பும் கொண்டு ஓடிவந்து, அந்த தீக்குச்சிகளைக் கொண்டு வந்து கொடுத்தான். தியாகத்தைத் தொடரும் மகிழ்ச்சியை அவன் சுவைத்ததால், அவனது சோர்வு புது வலிமையாக மாறியது. இதற்கிடையில், மற்றொருவன் அங்கே சும்மா உட்கார்ந்திருந்தே சோர்வடைந்தான். மக்கள் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கப் போராடுகிறார்கள், ஆனால் மகிழ்ச்சி வருவதற்கு, ஒருவர் தன்னைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும். மகிழ்ச்சி தியாகத்திலிருந்து பிறக்கிறது. உண்மையான மகிழ்ச்சி அன்பிலிருந்து வருகிறது. மேலும், அன்பு வளர்க்கப்படும்போது , ஒரு நபர் கொண்டாடி மகிழ்கிறார். சுயநலமும் சுய-அன்பும் ஒருவருக்கு ஒரு சித்திரவதை; அதுவே அவர்களைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது.

ஒருமுறை, இரண்டு இளம் அதிகாரிகள் புனித மலைக்கு வந்து என்னிடம், "நாங்கள் துறவிகளாக விரும்புகிறோம்" என்றார்கள். — "ஏன் அப்படி விரும்புகிறீர்கள்?" என்று கேட்டேன். "உங்களுக்கு இந்த ஆசை எப்போது ஏற்பட்டது?" — "அது, இப்போதுதான் எங்களுக்கு இந்த எண்ணம் தோன்றியது," என்று அவர்கள் பதிலளித்தார்கள். நாங்கள் ஒரு சுற்றுலாக்காக புனித மலைக்கு வந்துள்ளோம், இப்போது இங்கேயே நிரந்தரமாகத் தங்கலாம் என்று யோசிக்கிறோம். அங்கே மதச்சார்பற்ற உலகில், யாருக்குத் தெரியும் — ஒருவேளை இன்னொரு போர் மூளலாம்!" — "உனக்கு வெட்கமே இல்லை!" என்றேன் நான். "'ஒருவேளை இன்னொரு போர் மூளலாம்!' அப்படியென்றால், இராணுவத்தை விட்டு எப்படி வெளியேறுவாய்?" — "'நாங்கள் ஏதாவது ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கண்டுபிடிப்போம்,' என்று அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள். அங்கே அவர்கள் என்ன கண்டுபிடிப்பார்கள்? மனநோயாளி போல் நடிப்பது அல்லது வேறு ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பது… சரி, நான் என்ன சொல்ல முடியும், அவர்கள் நிச்சயமாக எதையாவது கண்டுபிடிப்பார்கள்… 'நீங்கள்,' என்று நான் அவர்களிடம் சொன்னேன், 'இத்தகைய சுயநலக் காரணங்களுக்காக துறவிகளாக ஆகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோல்வியடைந்துவிட்டீர்கள்." ஆனாலும் மற்றவர்களுக்கு, நீண்ட காலமாகத் திருமணம் செய்து ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்குவதற்கு எதுவும் தடையாக இல்லை. ஆனால் அவர்கள் என்னிடம் வந்து கூறுகிறார்கள்: 'நான் ஏன் திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும்? இத்தகைய கடினமான காலங்களில் உண்மையிலேயே ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்கி குழந்தைகளை வளர்க்க முடியுமா?' — 'சரி,' நான் சொல்கிறேன், 'பீடிகளுக்கு ஆளான காலங்களில் வாழ்க்கை ஸ்தம்பித்து நின்றதா? யாரும் வேலைக்குச் செல்லவோ அல்லது திருமணம் செய்துகொள்ளவோ இல்லையா? ஒருவேளை, ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்குவதற்கு நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்கலாம்?" — "நான்," என்று அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள், "ஒரு துறவியாக விரும்புகிறேன்." — "ஆனால் அதற்கான காரணம் உங்கள் சோம்பேறித்தனம்! உங்களால் உண்மையிலேயே ஒரு நல்ல துறவியாக இருக்க முடியுமா?" இது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? ஒரு இளம் பெண், 'நான் ஏன் இவ்வுலகில் இருக்க வேண்டும், திருமணம் செய்து குழந்தைகள் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும்? அது ஒரு தொல்லை, ஒரு சிரமம். நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக மடாலயத்திற்குச் செல்வதே மேல். நான் சொல்லப்பட்டதைச் செய்வேன், எந்தப் பொறுப்பும் இல்லாமல், ஒருவேளை என்னைக் கண்டித்தால், நான் தலைகுனிந்துகொள்வேன். இந்த உலகியல் வாழ்க்கையில் உங்கள் சொந்த வீட்டை அமைத்துப் பாருங்கள்! ஆனால் ஒரு கன்னியாஸ்திரமடத்தில், உங்களுக்குத் தேவையான அனைத்தும் வழங்கப்படும்: ஒரு தனி அறை, தயாராகப் பரிமாறப்படும் உணவுகள் மற்றும் பல…" — எனவே, ஒரு இளம் பெண் இப்படி யோசித்தால், அவள் ஆரம்பத்திலிருந்தே தோற்றுவிட்டாள் என்பதை அவளுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். இது உங்களுக்கு விசித்திரமாகத் தெரிகிறதா? ஆச்சரியப்பட வேண்டாம்; அப்படிப்பட்டவர்கள் உண்மையிலேயே இருக்கிறார்கள். இதை அறிந்துகொள்: ஒரு உழைப்பாளி எங்கும் வெற்றி பெறுவார். ஒரு உழைப்பாளி குடும்ப மனிதர் துறவற வாழ்க்கையில் வெற்றி பெறுவார், மேலும் ஒரு உழைப்பாளி துறவி — அவர் குடும்ப வாழ்க்கையின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தால் — அவரும் வெற்றி பெறுவார்.

ஒரு இளைஞன் ஒரு மடாலயத்தில் புதிய சீடராகச் சேர்ந்தார், ஆனால் சிரை வெட்டிக்கொள்ள மறுத்துவிட்டார். 'என் மகனே, ஏன் துறவற வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுகிறாய்?' என்று அவனிடம் கேட்டேன். 'ஏனென்றால்,' அவன் பதிலளித்தான், 'துறவியின் தலைப்பாகை ஒரு சிப்பாயின் தலைக்கவசத்தை எனக்கு நினைவூட்டுகிறது!' இதைக் கேளுங்கள்! ஒரு துறவியின் தலைப்பாகையை அணிய வேண்டாம் என்பதற்காகவே அவர் துறவியாக விரும்பவில்லை! அது அவருக்கு ஒரு கவசத்தை நினைவூட்டியது! ஆனால் அவர் எப்போதாவது அந்தக் கவசத்தை அணிந்திருக்கிறாரா? அணிந்திருந்தாலும், அது இராணுவப் பயிற்சியின் போது சில முறை மட்டுமே இருந்திருக்கும் — அதுவும் கேள்விக்குட்பட்டதுதான்! ஒரு போரில் வெடிமருந்து வாசனை நுகரும் வாய்ப்பு அவருக்கு எங்கே கிடைத்திருக்கும்! ஒரு தலைக்கவசம், பார்த்தீர்களா, அதுதான் அது அவனுக்கு நினைவூட்டியது! என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? ஆனால் துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றி அவன் என்ன மறந்தான்? தயவுசெய்து சொல்லுங்கள், ஒருவன் இப்படி ஒரு விதத்தில் தன் துறவற வாழ்க்கையைத் தொடங்கினால், அவன் என்ன மாதிரியான துறவியாக உருப்படுவான்? இறுதியில், அந்தப் பாவம் செய்தவன் எங்கோ ஒரு இடத்தில் துறவியாகச் சிரைக்கப்பட்டான், ஆனால் அவன் அந்தத் தடிமனான துறவறத் தொப்பியை ஒருபோதும் அணியவே இல்லை.

மற்றொரு முறை, இரண்டு இளைஞர்கள் என் முனிவர் குகைக்கு வந்தனர், இருவருக்கும் கிட்டத்தட்ட இடுப்பு வரை முடி நீண்டிருந்தது. நான் அவர்களின் அடர்ந்த முடியை வெட்ட விரும்பினேன், ஆனால் அவர்கள் என்னை அனுமதிக்கவில்லை. நான் எங்கோ அவசரமாகச் செல்ல வேண்டியிருந்ததால், அவர்களுடன் நீண்ட நேரம் பேச முடியவில்லை — அவர்களுக்கு சிற்றுண்டியை மட்டும் கொடுத்தேன். என் முற்றத்தில் ஒரு பூனை அலைந்து கொண்டிருந்தது. அந்த நீண்ட முடி கொண்ட இளைஞர்களில் ஒருவன் அதைப் பார்த்து, 'நான் பூனையை எடுத்துக்கொள்ளலாமா?' என்று கேட்டான். 'எடுத்துக்கொள்,' என்று சொன்னேன். அவன் பூனையை எடுத்துக்கொண்டு, என் இடத்திலிருந்து ஒரு மணி நேர நடை தூரத்தில் இருந்த ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்தை நோக்கிப் புறப்பட்டான். மழை பெய்யத் தொடங்கியது, ஆனால் அவன் பூனையை இறுக்கமாகப் பிடித்துக்கொண்டு மடாலயத்தை அடைந்து, விருந்தினர் இல்லத்திற்குச் சென்று அங்கே இரவு தங்க அனுமதி கேட்டான். 'பூனைகளுக்கு அனுமதி இல்லை' என்று அவர்கள் அவனிடம் சொன்னார்கள், அதனால் அவன் மழையில் வெளியே உட்கார வேண்டியிருந்தது! இரவு முழுவதும்! அவர்கள் அவனை இராணுவத்தில் ஒரு மணி நேரக் காவல் பணிக்கு அனுப்பியிருந்தால், அவன், 'ஓ இல்லை, என்னால் முடியாது!' என்று சொல்லியிருப்பான். ஆனால் ஒரு பூனையுடன் இரவு முழுவதும் வெளியே உட்கார்ந்திருப்பதா — நிச்சயமாக, அவனால் அதைச் செய்ய முடியும்!..

மற்றொருவன் இராணுவத்திற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டான், ஆனால் அவன் தப்பித்து வந்து புனித மலைக்கு வந்தான். அவன் என் கலிவாவுக்கு வந்து, 'நான் ஒரு துறவி ஆக விரும்புகிறேன்' என்றான். — 'திரும்பிச் செல்,' என்றேன் நான், 'இராணுவத்திற்குச் சென்று உன் -ஐ முடித்துவிடு!' — 'இராணுவமா!' என்று அவன் பதிலளித்தான். 'படை உங்கள் சொந்த வீட்டைப் போல் இல்லை!' 'மிக்க நன்றி,' என்றேன் நான், 'அதை எனக்குச் சொன்ன புத்திசாலி பையன் நீ. அப்படியா விஷயம்! இதுவரை நான் அதை உணர்ந்தே இருக்கவில்லையே! இப்போது இதைப் பற்றி மற்றவர்களிடமும் சொல்வேன்!' இதற்கிடையில், அந்தப் பையனின் குடும்பத்தினர் இவ்வளவு காலமும் அவனைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அவன் மீண்டும் என் குடிசைக்கு என்னைப் பார்க்க வந்தான். அது ஃபோம்ினா வாரத்தின் ஆரம்பத்தில், அதிகாலையில் நடந்தது. "எனக்கு நீ வேண்டும்," என்கிறான் அவன். "உனக்கு என்ன வேண்டும்?" என்று நான் கேட்கிறேன். "ஆராதனை நேரத்தில் எங்கே இருந்தாய்?" "எங்கும் இல்லை," என்று அவன் பதிலளிக்கிறான். "இன்று," நான் சொன்னேன், "ஃபோமினா வாரம்; மடாலயங்களில் இரவு முழுவதும் ஜெப ஆராதனைகள் நடந்தன, நீ எங்கும் செல்லவில்லையா? மேலும் நீ ஒரு துறவி ஆக விரும்புகிறாய்! நீ எங்கே இரவு கழித்தாய்?" "நான்," அவன் சொன்னான், "ஒரு ஹோட்டலில் இரவு கழித்தேன். அங்கே அமைதியாகவும் நிசப்தமாகவும் இருக்கும்; மடாலயங்களில் இரவு முழுவதும் ஒரே கூச்சலும் குழப்பமுமாக இருக்கும்!" — "சரி, இப்போது என்ன செய்ய உத்தேசித்துள்ளாய்?" என்று நான் கேட்டேன். — "நான்," என்கிறான் அவன், "மவுண்ட் சினாய் செல்லலாம் என்று நினைக்கிறேன், ஏனெனில் கடுமையான, எளிமையான வாழ்க்கை என்னைக் கவர்கிறது." — "ஒரு நிமிடம் நில்லுங்கள்," என்றேன் நான். நான் என் குடிலுக்குள் சென்று, யாரோ ஒருவர் எனக்குக் கொண்டு வந்திருந்த ஈஸ்டர் கேக்கை எடுத்துக்கொண்டு, மீண்டும் அவனிடம் சென்றேன். "இதோ," என்றேன், "இதை எடுத்துக்கொள்! இந்த கேக் மிகவும் மென்மையானது—நீங்கள் விரும்பும் அந்தக் கடுமையான, எளிமையான வாழ்க்கைக்கு இது மிகவும் பொருத்தமானது. இதை எடுத்துக்கொண்டு போங்கள்!" இப்போதெல்லாம் நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் இளைஞர்கள் இதுபோன்றவர்கள் தான். அவர்களுக்கு அவர்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள் என்றே தெரியாது. அவர்களால் சிறிதளவு சிரமத்தைக் கூட தாங்கிக்கொள்ள முடியாது. அப்படியென்றால், அவர்கள் எப்போதாவது தங்களைத் தியாகம் செய்ய முடியுமா?

எனக்கு நினைவிருக்கிறது, இராணுவத்தில், ஏதேனும் அபாயகரமான பணிக்காகச் செல்ல வேண்டியிருந்தால், நீங்கள் கேட்பதெல்லாம் இதுதான்: 'ஐயா, நான் அவருக்குப் பதிலாகச் செல்கிறேன்! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஒரு குடும்பஸ்தர் — அவர் கொல்லப்பட்டால், அவரது குழந்தைகள் தெருவில் விடப்படுவார்கள்!' என்று. வீரர்கள் ஒரு அபாயகரமான பணிக்கோ அல்லது முன்னணிப் போர்க்களத்திற்கோ வேறு ஒருவருக்குப் பதிலாகத் தங்களை அனுப்பும்படி தளபதியிடம் கேட்பார்கள். அவர்கள் கொல்லப்படலாம் என்றாலும், ஒரு குடும்பத் தலைவர் உயிர் பிழைப்பார் என்றும், அவரது குழந்தைகள் அனாதையாக மாட்டார்கள் என்றும் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். இப்போது என்ன? இதுபோன்ற தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கும் எவரையாவது நீங்கள் எப்போதாவது சந்தித்ததுண்டா? அப்படிச் சந்தித்தால், அது மிகவும் அரிதானது. ஒருமுறை எங்களிடம் தண்ணீர் வற்றிப்போனது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. தளபதி வரைபடத்தில் அருகில் தண்ணீர் இருந்த ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார். ஆனால் அங்கு கிளர்ச்சியாளர்கள் பதுங்கியிருந்தனர். அதனால் அவர் கூறினார்: "அருகில் தண்ணீர் இருக்கிறது, ஆனால் அங்கு செல்வது மிகவும் ஆபத்தானது, நாம் எந்த விளக்குகளையும் எரிக்கக் கூடாது. சில தண்ணீர் குவளைகளை நிரப்பச் செல்ல யார் தன்னார்வமாகச் செல்வார்கள்?" ஒரு சிப்பாய్ எழுந்து நின்றார்: 'நான் செல்கிறேன், தளபதி!' மற்றொருவர் எழுந்து, 'நான்!' என்றார். அவரைத் தொடர்ந்து மூன்றாமவரும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைவரும் செல்ல முன்வந்தனர்! வெளியே கும்மிருட்டாக இருந்தது; எந்த ஒளியும் இல்லாமல், அது பயங்கரமாக இருந்தது – அது முதுகெலும்பை ஜில்லிட வைக்கும் அளவுக்கு இருந்தது. தளபதியே திகைத்துப் போனார்: 'உங்களால் அனைவரும் செல்ல முடியாது!' நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், யாரும் தங்களைப் பற்றி நினைக்கவில்லை. நம்மில் ஒருவர்கூட, 'ஐயா, என் காலில் வலி,' அல்லது 'எனக்குத் தலைவலி,' அல்லது 'நான் சோர்வாக இருக்கிறேன்' என்பது போன்ற எந்தவொரு சாக்குப்போக்கையும் கூற முயற்சிக்கவில்லை. நாங்கள் அனைவரும் தண்ணீர் கொண்டுவரச் செல்ல விரும்பினோம், மேலும் எங்கள் உயிர்கள் ஆபத்தில் இருந்தன என்ற உண்மையை நாங்கள் பொருட்படுத்தவில்லை.

இன்றைய மனப்பான்மை என்பது வெதுவெதுப்பானது. தைரியமும் தியாகமும் முற்றிலும் இல்லை. இன்றைய தவறான தர்க்கமுறையால், மக்கள் எல்லாவற்றையும் ஒரு வேறுபட்ட அளவீட்டு முறைக்கு மாற்றிவிட்டனர். இதை இப்படிப் பாருங்கள்: கடந்த காலத்தில், மக்கள் தன்னார்வலர்களாக இராணுவத்தில் சேர்ந்தனர், ஆனால் இப்போது, சேவை செய்ய விரும்பாமல், தாங்கள் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று மருத்துவச் சான்றிதழ் பெறுகிறார்கள். படைப்பிரிவில் சேர்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்கள் பெரும் முயற்சிகள் எடுக்கிறார்கள். இதற்கு முன் இப்படி ஏதேனும் இருந்ததா? எங்கள் இராணுவத்தில், வெறும் இருபது மூன்று வயதான ஒரு இளம் லெப்டினன்ட் இருந்தார், ஆனால் அவர் எவ்வளவு சிறந்த இளைஞர்! ஒரு நாள், ஓய்வு பெற்ற அதிகாரியான அவரது தந்தை அவருக்கு தொலைபேசியில் அழைத்து, அந்த இளைஞனை முன்களப் பகுதியிலிருந்து பின்களப் பகுதிக்கு மாற்றச் சொல்ல வேண்டும் என்று தான் நினைப்பதாகக் கூறினார். இதைக் கேட்டதும் அந்த லெப்டினன்ட் கத்தினார்! "அப்பா, எப்படித் துணிந்தீர்கள் இப்படி ஒரு விஷயத்தைச் சொல்ல? பின்களத்தில் சும்மா உட்கார்ந்துகொண்டு வேடிக்கை பார்ப்பவர்கள் தான் பயனற்றவர்கள்!" அந்த மனிதரிடம் அசாதாரணமான நேர்மை, உண்மை மற்றும் தைரியம் இருந்தது, அது எல்லையை மீறியதாக இருந்தது — அவர் மற்றவர்களை விட முன்னதாகத் தாக்குதலில் பாய்வார். அவரது மேலங்கி குண்டுகளால் துளைக்கப்பட்டிருந்தது, ஆனாலும் அவர் உயிர் பிழைத்தார். மேலும், அவர் ரிசர்வ் படையினருக்கு விடுவிக்கப்பட்டபோது, ஒரு நினைவுச்சின்னமாக அந்த மேலங்கியைத் தன்னுடன் எடுத்துச் சென்றார்.

அறிவற்ற பெற்றோர் அன்பு பிள்ளைகளைப் பயனற்றவர்களாக்குகிறது

இப்போதைய குழந்தைகள், குறிப்பாகப் பல்கலைக்கழகம் செல்பவர்கள், வீட்டிலேயே இருக்கும்போதே ஏற்கெனவே தடம் புரண்டுவிடுவதை நான் கவனித்திருக்கிறேன். அவர்கள் ஆரம்பத்தில் நல்ல பிள்ளைகளாக இருந்தாலும், இறுதியில் எதற்கும் உதவாதவர்களாக ஆகிவிடுகிறார்கள் . அவர்கள் எதற்கும் இரண்டாவது முறையிட் . அவர்கள் மீது ஒருவித உணர்ச்சியற்ற தன்மை இருக்கிறது. தங்களே கடினமான காலங்களைக் கடந்து வந்த பெற்றோர்களால், தங்கள் பிள்ளைகள் எந்தவொரு பற்றாக்குறையையும் சந்திப்பதிலிருந்து தப்பிக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதால், அவர்கள் பாழாக்கப்பட்டு கெடுக்கப்படுகிறார்கள். பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு இறைவன்பால் அன்பை ஊட்டவில்லை, அதனால் அவர்கள் பற்றாக்குறைகளிலும் மகிழ்ச்சியைக் காண முடியும். பெற்றோர்கள் இவையெல்லாம் மிகச் சிறந்த நோக்கத்துடனேயே செய்கிறார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆம், குழந்தைகளை அர்த்தமற்ற பற்றாக்குறைக்கு உள்ளாக்குவது மூர்க்கத்தனம். ஆனால், குழந்தைகள் பிற்காலத்தில் ஏதேனும் ஒரு வகை பற்றாக்குறையை அனுபவிப்பதில் மகிழ்ச்சியைக் காணும் வகையில், ஒரு துறவற மனப்பான்மையை வளர்க்க உதவுவது மிகவும் நல்லது. ஆனால் இப்போது, பெற்றோர்கள் தங்கள் கருணை—அவர்களின் தவறான ஆலோசனைக்குரிய கருணை—மூலம், தங்கள் சிறு பிள்ளைகளைத் தாங்களே ஒரு மந்தநிலைக்கே தள்ளுகிறார்கள். பெற்றோர் எல்லாவற்றையும் தங்கள் பிள்ளைகளுக்குத் தட்டிலே பரிமாறி, நேரடியாகக் கையில் கொடுக்கிறார்கள்; அவர்களுக்குத் தண்ணீரைக் கூட ஊற்றிவிடுகிறார்கள். இதற்குப் பழகிவிடுகிறார்கள். பிள்ளைகள் எந்தத் தொந்தரவும் இல்லாமல் வீட்டுப்பாடத்தைச் செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகவே இதைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஆண் பிள்ளைகள், பெண் பிள்ளைகள் என இருவரையும் எதற்கும் பயனற்றவர்களாக ஆக்கிவிடுகிறார்கள். ஏனென்றால், பிறகு குழந்தைகள் தங்கள் வீட்டுப்பாடம் செய்யும்போது மட்டுமல்ல, எல்லா நேரத்திலும் எல்லாவற்றையும் தட்டில் பரிமாறிக் கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள். இந்தத் தீமை அம்மாக்களிடமிருந்துதான் தொடங்குகிறது: 'படி, என் மகனே, படி! நான் உனக்கு உன் காலுறைகளைக் கொண்டு வருகிறேன், உன் பாதங்களை நான் கழுவித் தருகிறேன்!' "ஒரு இனிப்பு சாப்பிடு, ஒரு கோப்பை காபி குடி!" குழந்தைகள் எந்த வேலையும் செய்வதில்லை, அதனால் அவர்கள் தாயைப் பராமரிக்கும்போது அவள் எவ்வளவு சோர்வாக இருக்கிறாள் என்பதை உணர்வதில்லை. பிறகுதான் எல்லாம் தொடங்குகிறது: பயன்படுத்தித் தூக்கி எறியும் தட்டுகள், பயன்படுத்தித் தூக்கி எறியும் ஆடைகள், [பிஸ்ஸா கடைகள், மெக்டொனால்ட்ஸ்] — அவர்களால் ஒரு பிஸ்ஸா துண்டைக் கூட காகிதத்தில் சுற்ற முடியவில்லை! இப்படி குழந்தைகள் முற்றிலும் பயனற்ற மனிதர்களாக வளர்கிறார்கள். பிறகு வாழ்க்கையே அவர்களுக்கு ஒரு சுமையாகிவிடுகிறது. ஒரு காலணி நாடா அவிழ்ந்துவிட்டால்: "அம்மா, என் காலணி நாடாவைக் கட்டிவிடு!" என்று சொல்வார்கள். அம்மா அதைக் கட்டிவிடும் வரை, குழந்தை அவிழ்ந்த நாடாவோடு நடப்பதும் அதில் மிதிப்பதும் நடக்கும். இத்தகைய குழந்தைகளிடமிருந்து நாம் என்ன மாதிரியான வெற்றியை எதிர்பார்க்க முடியும்? அவர்கள் குடும்ப வாழ்க்கைக்கோ அல்லது துறவற வாழ்க்கைக்கோ பொருத்தமானவர்கள் அல்ல. அதனால்தான் நான் தாய்மார்களுக்கு அறிவுரை கூறுகிறேன்: 'உங்கள் குழந்தைகளை நாள் முழுவதும் படிக்க விடாதீர்கள். ஏனென்றால், அவர்கள் தொடர்ந்து படித்துக் கொண்டே இருக்கிறார்கள், விஷயங்களை அதிகமாகச் சிந்திக்கிறார்கள். பதினைந்து நிமிடங்கள் அல்லது அரை மணி நேரம் படிப்பிலிருந்து இடைவெளி எடுத்துக்கொண்டு, சில வீட்டு வேலைகளைச் செய்யுமாறு அவர்களை அனுமதிக்கவும். அவ்வாறு, அவர்களின் மனம் குறைந்தபட்சம் சற்று தெளிவடைந்து, இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பும்."

இன்றைய இளைஞர்களின் இந்த மோசமான பழக்கம் துறவற வாழ்க்கையிலும் நுழைந்துவிட்டது. இப்போது மடாலய அலுவலகங்களில் ஏழு துறவி-செயலாளர்கள் வரை அமர்ந்திருப்பதை நீங்கள் காணலாம் — அவர்கள் அனைவரும் இளைஞர்கள் மற்றும் கல்வியறிந்தவர்கள் — அதே நேரத்தில் இந்தப் பதவியை வகித்த ஒரு வயதான துறவி அவர்களுக்கு அருகில் அமர்ந்திருக்கிறார். கடந்த காலத்தில், மடாலயங்களில் ஒரே ஒரு செயலாளர் மட்டுமே இருந்தார். அவரது கல்வி பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலைப் பள்ளியில் இரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமேயாக இருந்தது, ஆனாலும் அவர் எல்லா வேலைகளையும் தனியாகச் செய்து முடித்துவிடுவார். ஆனால் இப்போது ஏழு பேர் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் அனைவரும் வேலை மலைப்பால் மூழ்கியிருப்பதால் மடாலய விதிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கக் கூட அவர்களுக்கு நேரமில்லை! ஆனாலும் அவர்கள் அந்தப் பழைய செயலாளரைப் போகவும் விடுவதில்லை; அவர் அவர்களுடன் அமர்ந்து அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும்!..

தீய சக்திகள் இளைஞர்களைத் தீமையின் பக்கம் வழிநடத்துகின்றன

இன்று, இந்தப் பரிதாபமான குழந்தைகள் பல்வேறு கோட்பாடுகளால் சீரழிக்கப்படுகிறார்கள். அதனால்தான் அவர்கள் மிகவும் கிளர்ச்சியுடனும், குழப்பத்துடனும் இருக்கிறார்கள். ஒரு குழந்தை ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறது, ஆனால் முடிவில் வேறொன்றைச் செய்கிறது. அது ஒரு வழியில் செல்ல விரும்புகிறது, ஆனால் நமது காலத்தின் உணர்வு அதை வேறு ஒரு வழியில் இழுத்துச் செல்கிறது. தீய சக்திகள் ஒரு பயங்கரமான பிரச்சாரப் போரைத் தொடங்கியுள்ளன; சரியான தீர்ப்பு இல்லாத அந்த இளைஞர்களைத் தீய வழியில் இழுத்துச் செல்வது அவையே. சில பள்ளி ஆசிரியர்கள் குழந்தைகளிடம் கூறுகிறார்கள்: 'சுதந்திரமான தனிநபர்களாக இருக்க, உங்கள் பெற்றோரை மதிக்காதீர்கள்; அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியாதீர்கள்.' இந்த வழியில், அவர்கள் குழந்தைகளின் ஆன்மாவைக் கெடுக்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர்களையும் ஆசிரியர்களையும் மீறுகிறார்கள். அவர்களைக் குறை கூறுவதற்கில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் இப்படித்தான் நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள். அரசு இந்த விஷயத்தில் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கிறது; அவர்கள் இந்தத் திசையில் தள்ளப்படுகிறார்கள். மேலும், தங்கள் நாட்டையோ குடும்பத்தையோ பற்றி கவலைப்படாத, யாருக்கும் புனிதமானவை என்று எதுவும் இல்லாத நபர்கள், தங்கள் சொந்தத் திட்டங்களைச் செயல்படுத்த இத்தகைய இளைஞர்களைச் சுரண்டுகிறார்கள். இவை அனைத்தும் இன்றைய இளைஞர்களுக்குப் பெரும் தீங்கைக் கொண்டு வந்துள்ளன. மிகுந்த தீங்கை! இப்போது நிலைமை என்னவென்றால், இளைஞர்கள் கொம்புகள் கொண்ட சாத்தானைத் தங்கள் தலைவராகக் கருதுகிறார்கள். சாத்தானை வழிபடும் செயல் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது. சில டிஸ்கோக்களில், அவர்கள் இரவு முழுவதும் ' ' என்று பாடுகிறார்கள்: "சாத்தானே, நாங்கள் உன்னை வழிபடுகிறோம்! "எங்களுக்குக் கிறிஸ்து வேண்டாம், நீங்கள் எங்களுக்கு எல்லாம் கொடுங்கள்!" எவ்வளவு பயங்கரம்! அந்த ஏழைப் பிள்ளைகளாகிய உங்களுக்கு அவர் என்ன கொடுக்கிறார் என்றும், எதிலிருந்து உங்களைப் பறிக்கிறார் என்றும் உங்களுக்குத் தெரியுமா!..

சிறு குழந்தைகள் கூட ஏற்கனவே கசப்புடன் இருக்கிறார்கள் — காபி மற்றும் சிகரெட்டுகளால். அவர்களின் முகங்களில் ஒரு பிரகாசமான பார்வையை, கடவுளின் கிருபையை உங்களால் பார்க்க முடிகிறதா? ஓ, அந்தக் கட்டிடக் கலைஞர், தான் புனித மலைக்கு அழைத்து வந்த இளைஞர் குழுவிடம், 'நமது கண்கள் ஒரு செத்த மீனின் கண்களைப் போன்றவை' என்று சொன்னது எவ்வளவு சரி! இந்தக் கட்டிடக் கலைஞர் பதினெட்டு முதல் இருபது ஐந்து வயதுக்குட்பட்ட பையன்கள் குழுவுடன் - சுமார் பத்து பேர் - அத்தோஸுக்கு வந்திருந்தார். அவர் சில காலத்திற்கு முன்பே இறைவனை நோக்கித் திரும்பியிருந்தார், அதனால் களியாட்டத்தில் வாழ்ந்த அந்த இளைஞர்களைக் கண்டு அவர் வருந்தினார். இந்தப் பரிதாபத்திற்குரிய ஆன்மாக்களில் சிலரை அவர் தனக்கு நெருக்கமாக இழுத்து, அவர்களைப் புனித மலைக்கு வருமாறு வற்புறுத்தி, அவர்களின் பயணச் செலவை அவரே ஏற்றுக்கொண்டார். அவர்கள் என் கலிவாவுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர், நானும் தற்செயலாக எங்கோ சென்று கொண்டிருந்தேன், அதனால் பாதையில் நாங்கள் எதிர்பாராதவிதமாக சந்தித்தோம். நான் புறப்படவிருப்பதாக அவர்களிடம் கூறினேன், ஆனால் நாம் சந்தித்த இடத்திலேயே ஒரு கணம் அமர்ந்துகொள்ளலாம் என்று யோசனை சொன்னேன். நாம் அமர்ந்த உடனேயே, மற்றொரு குழு இளைஞர்கள் என் கலிவாவுக்கு நோக்கி வருவதைக் கண்டேன். அவர்கள் அஃபோனியா பள்ளியின் மாணவர்கள்.[185] "உட்கார்ந்து எங்களோடு சேருங்கள்," என்றேன். அவர்களும் உட்கார்ந்தனர். அப்போதுதான் அந்தக் கட்டிடக் கலைஞர் தனது மாணவர்களிடம், "எதுவும் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கவில்லையா?" என்றார். அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். "சரி, முதலில் ஒருவரையொருவர் முகத்தைப் பாருங்கள், பிறகு இந்தக் குழந்தைகளின் முகத்தைப் பாருங்கள்," என்று அவர்களிடம் கூறினார். பாருங்கள், அவர்களின் கண்கள் எப்படிப் பிரகாசமாக இருக்கின்றன! மேலும் நமது சொந்தக் கண்களைப் பாருங்கள் — அவை ஒரு செத்த மீனின் கண்களைப் போல இருக்கின்றன." அது உண்மைதான்! நான் உற்றுப் பார்த்தபோது, அவர் சொன்னது முற்றிலும் சரி என்று உணர்ந்தேன்: அவர்களின் கண்கள் ஒரு செத்த மீனின் கண்களைப் போல இருந்தன. மங்கலாக, இயற்கைக்கு மாறாக… ஆனால் அஃபோனியாடாவிலிருந்து வந்த குழந்தைகளின் கண்கள் பிரகாசித்தன! ஏனெனில், அஃபோனியாடாவில், மாணவர்கள் பணிவுடன் தலைவணங்கி தெய்வீக வழிபாடுகளில் பங்கேற்கிறார்கள். கண்கள் ஆன்மாவின் கண்ணாடி. அதனால்தான் கிறிஸ்து, 'கண் உடம்பின் விளக்கு' என்றார்.[186] எண்ணற்ற இளைஞர்கள் புனித மலைக்கோ அல்லது பிற மடாலயங்களுக்கோ வந்து, துறவிகளாகிறார்கள். துறவற வாழ்க்கை, சொல்லப்போனால், ஒரு ரோஜாப் படுக்கை அல்ல என்ற போதிலும், அவர்கள் இத்தகைய மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியிருப்பதால், அவர்களின் முகங்கள் ஒளி வீசுகின்றன. ஆனால், மதச்சார்பற்ற உலகில், இளைஞர்கள் விரும்பும் அனைத்தும் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு, நரக வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள்.

எல்லா திசைகளிலிருந்தும் பல்வேறு காற்றுகள் நம்மை நோக்கி வீசுகின்றன. கிழக்கிலிருந்து — இந்து மதம் மற்றும் பிற மந்திரவாத மதங்கள்; வடக்கிலிருந்து — கம்யூனிசம்; மேற்கிலிருந்து — பலதரப்பட்ட பல்வேறு போதனைகள்; மற்றும் தெற்கிலிருந்து, ஆப்பிரிக்கர்களிடமிருந்து — சூனியம், மந்திரம் மற்றும் பல தீய காற்றுகள். ஒருமுறை, இந்தக் காற்றுகளால் தாக்கப்பட்ட ஒரு இளைஞன் என் கலிவாவுக்கு வந்தான். அவனது தாயின் பிரார்த்தனைகளே அவனை என்னிடம் அழைத்து வந்ததை நான் உணர்ந்தேன். நாங்கள் நீண்ட நேரம் பேசினோம், எங்கள் உரையாடலின் முடிவில் நான் அவனிடம் சொன்னேன்: 'கேள், பிள்ளையே, ஒரு பாவ அறிக்கை குருவைக் கண்டுபிடித்து பாவ அறிக்கை செய். பிறகு, அவர் உன்னை புனித கிரிஸம் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்யட்டும். இது இப்போது உனக்கு உதவும், உன் ஆன்மீக வாழ்வில் முதல் அடிகள் எடுத்து வைக்கிறாய். நீ புனித கிரிஸ்மா தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் நீ கிறிஸ்துவை மறுதலித்துவிட்டாய்.' நான் இதை அவனிடம் சொல்லிக்கொண்டிருந்தபோது, அந்தப் பாவம் பிடித்த பையன் அழுதுகொண்டிருந்தான். 'எனக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், தந்தையே,' என்று என்னிடம் கெஞ்சினான், 'ஏனெனில் இந்தச் சேற்றுப் பொட்டலிலிருந்து என்னால் வெளியே வர முடியவில்லை. எனது மூளைச் சலவை செய்யப்பட்டுள்ளது. என் தாயின் பிரார்த்தனைகள்தான் என்னை இங்கு கொண்டு வந்தன என்பதை நான் உணர்கிறேன்." ஒரு தாயின் பிரார்த்தனைகள் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவை! பாவம் அந்தக் குழந்தைகள்! இந்த எல்லா போதனைகளாலும் அவர்கள் சிக்கவைக்கப்பட்டு, எதற்கும் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்கப்படுகிறார்கள். பிறகு அவர்கள் பயம் மற்றும் அகக் குழப்பத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, போதைப்பொருட்கள் மற்றும் அது போன்றவற்றில் நிவாரணம் தேடுகிறார்கள். ஒரு பாதாளத்திலிருந்து மற்றொரு பாதாளத்திற்கு. கடவுள் தம் கையை நீட்டி [இந்தத் தீமையைத் தடுத்துநிறுத்த] அருள்புரிவாராக.

— ஜெரோண்டா, இதுபோன்ற போதனைகள் சாத்தானுக்குரியவை என்று இந்தப் பரிதாபமான ஆன்மாக்களிடம் சொல்வதில் ஏதேனும் பயன் உள்ளதா?

— நிச்சயமாக இருக்கிறது! நிச்சயமாக. ஆனால் நாம் அவர்களிடம் அதைப் பற்றி மென்மையாகப் பேச வேண்டும்.

— மேலும், அப்படிப்பட்ட இளைஞர்கள் எப்படி கிறிஸ்துவை அறிந்துகொள்ள முடியும்?

— ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையைப் பற்றி அறியாமலேயே, அவர்களால் கிறிஸ்துவை எப்படி அறிந்துகொள்ள முடியும், அவர்கள் இந்தியாவிற்குப் பலவிதமான குருக்களிடம் பயணம் செய்து, அவர்களுடன் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, பல்வேறு வகையான மந்திரவாதத்தால் பைத்தியம் பிடித்து, பின்னர் அங்கு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும்போதே, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் ஒரு மர்மமான, ஆன்மீக வாழ்க்கையை வழங்குகிறது என்பதையும், சிருஷ்டிக்கப்படாத ஒளியைக் காணவும், மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைகளை அனுபவிக்கவும் மற்றும் அது போன்றவற்றையும் விரும்புக இங்கு வருகிறார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்கிறார்களா? மேலும் நீங்கள் அவர்களிடம், 'நீங்கள் கடைசியாக புனித நற்கருணை பெற்றது எத்தனை ஆண்டுகளுக்கு முன்பு?' என்று கேட்டால்—அவர்கள், 'எனக்கு சரியாக நினைவில்லை; நான் சிறுவனாக இருந்தபோது என் அம்மா எனக்கு நற்கருணை கொடுத்திருக்கலாம்' என்று பதிலளிப்பார்கள்.—'நீங்கள் எப்போதாவது பாவ அறிக்கை செய்யச் சென்றிருக்கிறீர்களா?'—'அந்தக் கேள்வி எனக்கு ஆர்வமூட்டுவதில்லை.' ஆனால், இதனால் உண்மையில் ஏதேனும் நல்லது நடக்கும் என்று ஒருவர் உண்மையிலேயே எதிர்பார்க்க முடியுமா? அவர்களுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் மதம் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

— கெரொண்டா, ஆனால் நாம் அவர்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்?

— 'திருச்சபை அதன் காலத்தை முடித்துவிட்டது' என்று அவர்கள் சொன்ன பிறகு அவர்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்? ஒருவரிடமிருந்து இது போன்ற ஒன்றைக் கேட்டவுடன், அவர்களுடன் நீங்கள் எந்த வகையான புரிதலை அடைய முடியும் என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிவிடும்! இருப்பினும், நல்ல மனப்பான்மை கொண்ட அந்த இளைஞர்கள் உதவி பெறுகிறார்கள் மற்றும் திருச்சபைக்கு நெருக்கமாக வருகிறார்கள்.

'குழந்தைகள் மீது கை வைக்க மட்டும் துணியாதே!'

— ஜெரோண்டா, ஒழுக்கமின்றி வளரும் அந்தச் சிறுவர்களுக்கு என்ன ஆகும்?

— அவர்களுடைய விஷயத்தில் சில தணிக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன. அவர்களுடைய பெற்றோர் குழந்தைகளாக இருந்தபோது ஒழுக்கத்தின் நோக்கத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதனால் இப்போது அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு முழு சுதந்திரம் அளிக்கிறார்கள், அதன் மூலம் அவர்களைச் சரியான சிறிய ரவுடிகளாக்குகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் ஒரு விஷயம் சொன்னால் — அவர்கள் உங்களுக்கு ஐந்து விஷயங்களைத் திருப்பிக் கூறுவார்கள், அதுவும் எந்த வெட்கமுமின்றி! அத்தகைய குழந்தைகள் குற்றவாளிகளாக மாறுவதற்கு வாய்ப்புள்ளது. இப்போதெல்லாம், குழந்தைகள் முற்றிலும் கட்டுப்பாடில்லாமல் விடப்பட்டிருக்கிறார்கள். "சுதந்திரம்!" "குழந்தைகள் மீது கை வைக்கத் துணியாதே!" என்று சொல்லப்படுகிறது. குழந்தைகள் ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறார்கள்: "இப்படி ஒரு அரசியல் அமைப்பை வேறு எங்கே காண முடியும்?" என்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிலர் குழந்தைகளை, தங்கள் பெற்றோர்களையோ ஆசிரியர்களையோ அல்லது வேறு யாரையுமோ சார்ந்திருக்க விரும்பாத, யாருக்கும் கீழ்ப்படிய விரும்பாத கிளர்ச்சியாளர்களாக மாற்ற ஆர்வமாக உள்ளனர். இது சிலரின் கைகளில் ஆடும்; இந்தக் கலகக்காரக் குழந்தைகள் அவர்களின் சதித்திட்டங்களைச் செயல்படுத்த உதவுவார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குழந்தைகள் இப்போது கலகக்காரர்களாக மாற்றப்படாவிட்டால், பின்னர் எப்படி அவர்களை எல்லாவற்றையும் சிதைக்கக் கட்டாயப்படுத்துவீர்கள்? மேலும், இந்தப் பாவப்பட்ட குழந்தைகள் ஏற்கனவே எப்படி வெறிபிடித்தவர்களாக மாறிவிட்டார்கள் என்பதையும் இப்போது நீங்கள் காணலாம்.

ஆன்மீக வாழ்வில் சுதந்திரம் சரியாகப் பயன்படுத்தப்படாவிட்டால், உலகியல் வாழ்வில் அதை எப்படிப் பயன்படுத்த முடியும்? அத்தகைய சுதந்திரத்தைக் கொண்டு நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? அத்தகைய சுதந்திரம் ஒரு பேரழிவு. அதனால்தான் நாம் இப்போது தேசத்திற்கு நடப்பதைக் காண்கிறோம். இன்று மக்கள் தங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட சுதந்திரத்தை முறையாகப் பயன்படுத்த முடியுமா? மக்கள் நேர்மறையான வளர்ச்சிக்கு சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்த முடியாவிட்டால், அது ஒரு பேரழிவு. உலகியல் பரிணாம வளர்ச்சி, இந்தப் பாவமான சுதந்திரத்துடன் இணைந்து, மனிதகுலத்தின் மீது ஆன்மீக அடிமைத்தனத்தைக் கொண்டு வந்துள்ளது. ஆன்மீக சுதந்திரம் என்பது கடவுளின் சித்தத்திற்கு ஆன்மீக ரீதியாக அடிபணியುವதாகும். ஆனால் பாருங்கள்: கீழ்ப்படிதல் என்பது சுதந்திரம்; ஆயினும், பகைவன் தன் பொல்லாட்டினால் அதை அடிமைத்தனமாகச் சித்தரிக்கிறான், மேலும் குழந்தைகள்—குறிப்பாக நமது காலத்தின் கலக மனப்பான்மையால் நஞ்சூட்டப்பட்டவர்கள்—கலகம் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள். இது இயல்பானதுதான், ஏனெனில் அவர்களும் இருபது ஆம் நூற்றாண்டின் பல்வேறு அமைப்புகளால் சோர்வடைந்துள்ளனர், அவை துரதிர்ஷ்டவசமாக, இயற்கையையும் - கடவுளின் அற்புதமான உலகத்தையும் - மக்களையும் - கடவுளின் படைப்புகளையும் - மேலும் மேலும் சிதைத்து வருகின்றன. இந்த அமைப்புகள் மக்களின் ஆன்மாக்களைக் கவலையால் நிரப்புவதோடு, அவர்களை மகிழ்ச்சியிலிருந்து விலக்கி, கடவுளிடமிருந்து தூரமாக்குகின்றன.

நாங்கள் இராணுவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு ரிசர்வ்ஸில் சேர்க்கப்பட்டபோது நாங்கள் என்னென்ன கஷ்டங்களை அனுபவித்தோம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இன்றைய இளைஞர்கள் எங்கள் நிலையில் இருந்திருந்தால், அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சிதைத்திருப்பார்கள்! அது 1950-ல் நடந்தது. உள்நாட்டுப் போர் அப்போதுதான் முடிந்திருந்தது. நாங்கள், வெவ்வேறு ஆள்சேர்ப்புப் பிரிவுகளைச் சேர்ந்த வீரர்கள், அனைவரும் ஒன்றாகவே ஒத்திவைப்புப் படையினருக்கு விடுவிக்கப்பட்டோம். ஒருவர் நான்கரை ஆண்டுகள் போரிட்டிருந்தார், மற்றொருவர் நான்கு ஆண்டுகள், மூன்றாமவர் மூன்றரை ஆண்டுகள். சற்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்: போரில் இவ்வளவு துன்பங்களுக்குப் பிறகு, நாங்கள் லாரிசாவிலி [187] -க்கு வந்து, படைவீரர்களை விடுவிக்கும் மையங்களுக்குச் சென்றபோது, அவை ஏற்கெனவே மற்ற முன்களப் படைவீரர்களால் நிரம்பி வழிவதைக் கண்டோம். நாங்கள் ஹோட்டல்களில் எங்கள் அதிர்ஷ்டத்தை முயன்று பார்த்தோம், ஆனால் அங்கேயும் அவர்கள் எங்களைத் திருப்பிவிட்டார்கள். 'வீரர்கள்,' என்று அவர்கள் சொன்னார்கள், 'நாங்கள் எப்படி உங்களை உள்ளே அனுமதிக்க முடியும்! அவர்கள் போர்வையெல்லாம் அழுக்காகிவிடும்.' ஆனாலும் நாங்கள் இரவு தங்குவதற்குப் பணம் தருவதாகக் கூறினோம். அது மார்ச் மாதம், குளிராக இருந்தது. எங்கள் அதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு அதிகாரி எங்களுக்கு உதவ வந்தார்—கடவுள் அவருக்கு நல்ல ஆரோக்கியத்தை வழங்குவாராக! அவரு க்கு ரயில் நிலையத்திற்குச் சென்று, ரயில்கள் எப்போது வருகின்றன, எப்போது புறப்படுகின்றன, எப்போது அவை நகர்வுப் பயிற்சிகளை மேற்கொள்கின்றன என்பதைக் கண்டறிந்து, ரயில்வே அதிகாரிகளுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தி, காலியான பெட்டிகளில் இரவைக் கழிக்க எங்களை அனுமதித்தார். "இரவில்," என்று அந்த அதிகாரி எங்களை எச்சரித்தார், "பெட்டிகள் கொஞ்சம் முன்னும் பின்னுமாக நகரும், ஆனால் கவலைப்படாதீர்கள்—நாளை காலை குறிப்பிட்ட நேரம் வரை அவை நகராது." அதனால் நாங்கள் இரவு முழுவதும் முன்னும் பின்னுமாக நகர்த்தப்பட்டோம்.

இறுதியாக நாங்கள் தெசலோனிக்கியை அடைந்தோம். அருகில் வசித்தவர்கள் வீட்டிற்குச் சென்றுவிட்டனர். நாங்கள் விநியோக மையங்களுக்குத் திரும்பினோம், ஆனால் அவை கூரை வரை நிரம்பி வழிந்தன. மீண்டும் ஹோட்டல்களுக்குச் சென்றோம் — ஆனால் மீண்டும் எந்தப் பயனும் இல்லை. ஒரு ஹோட்டலில் நான் கேட்டது நினைவிருக்கிறது: 'இரவு முழுவதும் உட்காருவதற்கு ஒரு நாற்காலி மட்டும் கொடுங்கள், ஒரு படுக்கைக்கான கட்டணத்தை விட இரண்டு மடங்கு தருகிறேன்!' — 'இல்லை,' என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர், 'எங்களால் முடியாது.' இரவில் தங்கள் ஹோட்டலில் ஒரு சிப்பாயை நாற்காலியில் உட்கார்ந்திருப்பதை யாராவது பார்த்து புகார் செய்துவிடுவார்களோ என்று அவர்கள் பயந்தார்கள். அதனால், இரவு முழுவதும் தெருவில் நின்றுகொண்டும், சுவர்களில் சாய்ந்தும் இருக்க வேண்டியிருந்தது! அதனால் அந்தப் பாவப்பட்ட வீரர்கள், ஹோட்டல்களுக்கு அருகே உள்ள தெருக்களில், நடைபாதைகளில் சுவர்களில் சாய்ந்தபடி நின்றிருந்தனர். ஒவ்வொரு நடைபாதையிலும் வீரர்கள், அணிவகுப்பில் நிற்பது போல நின்றிருந்தனர். புரிகிறதா? இன்றைய இளைஞர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் லாரிசாவைப் பற்றி—மேலும் அதனுடன் தெஸ்ஸலி மற்றும் மசிடோனியாவையும் சேர்த்து—அரட்டை அடித்திருப்பார்கள்![188] எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இப்போதெல்லாம் எந்தச் சிரமத்தையும் எதிர்கொள்ளாமல், அவர்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று பாருங்கள்! அவர்கள் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள், பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களைக் கைப்பற்றுகிறார்கள். ஆனால், அப்போதைய அந்த ஏழைப் பையன்களின் மனதில் அது ஒருபோதும் தோன்றியிருக்காது. நிச்சயமாக, அவர்கள் கசப்புடன் இருந்தனர், ஆனால் பழிவாங்கும் எண்ணங்களையோ அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணங்களையோ அவர்கள் ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனாலும், போரின் போது, பனியில், அவர்கள் எவ்வளவு துன்பங்களைச் சகித்துக்கொண்டார்கள்! அந்தப் பாவப்பட்ட ஆன்மாக்கள் போரால் ஊனமுற்றன — என்ன ஒரு தியாகம்! — இறுதியில் அவர்களுக்குக் கிடைத்தது திறந்த வானத்தின் கீழ் ஒரு இரவைக் கழிக்கும் 'பரிசு'தான். ஒரு இறுதி 'நன்றி!' அதனால், அப்போது இளைஞர்கள் எப்படி இருந்தார்கள் என்பதையும், இப்போது அவர்கள் எப்படி ஆகிவிட்டார்கள் என்பதையும் நான் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறேன். ஐம்பது ஆண்டுகள் கூட கடந்துவிடவில்லை, ஆனால் மக்கள் மிகவும் மாறிவிட்டார்கள்!..

இன்றைய இளைஞர்கள், ஒரு புல்வெளியில் மேய்ந்து கொண்டிருக்கும் கயிற்றால் கட்டப்பட்ட ஒரு துள்ளலான இளம் காளை போல இருக்கிறார்கள். அது தொடர்ந்து கயிற்றை இழுக்கிறது, பின்னர் அது கட்டப்பட்ட குச்சியை இழுத்து வெளியேற்றி, ஓடத் தொடங்குகிறது, ஆனால் எதிலோ சிக்கி, முற்றிலும் குழம்பி, இறுதியில் காட்டு விலங்குகளால் உண்ணப்படுகிறது. அவர்கள் சிறுவர்களாக இருக்கும்போதே அவர்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு சிறுவன் வேலியில் ஏறுவதை நீங்கள் பார்க்கும்போது, அவன் கீழே விழுந்து காயப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடும் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களைப் பார்த்து, 'வேண்டாம், வேண்டாம்!' என்று கத்துகிறீர்கள் — அதோடு சேர்த்து தலையின் பின்புறத்தில் ஒரு அடியும் கொடுக்கிறீர்கள். அடுத்த முறை, அந்தக் குழந்தை தன்னைத்தானே கொன்றுவிடுவோம் என்று நினைக்காது, ஆனால் தலையின் பின்புறத்தில் மீண்டும் ஒரு அடி கிடைக்கும் என்பதை நினைவில் வைத்து, மிகவும் கவனமாக நடந்துகொள்ளும். ஆனால் இப்போதெல்லாம், பள்ளிகளில் உடல்ரீதியான தண்டனை இல்லை, இராணுவத்திலும் வீரர்கள் குச்சிகளால் அடிக்கப்படுவதில்லை. அதனால்தான் இளைஞர்கள் தங்கள் பெற்றோர்களையும் பொதுமக்களையும் துன்புறுத்துகிறார்கள். பழைய நாட்களில், பயிற்சியின் போது தளபதிகள் எவ்வளவு கடுமையாக இருந்தார்களோ, போரில் வீரர்கள் அவ்வளவு அதிகமான தைரியத்தைக் காட்டினார்கள்.

ஒரு இளைஞனுக்கு ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி தேவை. ஆபத்துகள், பயங்கள் மற்றும் முட்டுச்சுவர்களைத் தவிர்த்து, ஆன்மீக நம்பிக்கையுடன் அவன் முன்னேறிச் செல்ல, இந்த வழிகாட்டியுடன் கலந்தாலோசித்து, அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். ஒரு நபர் வயதாக ஆக, அவர் நீண்ட காலம் வாழ்கிறாரோ, அந்த அளவிற்குத் தன் மற்றும் பிறரின் அனுபவத்தால் அவர் செழுமையடைகிறார். ஒரு இளைஞனுக்கு இந்த அனுபவம் இருப்பதில்லை. ஒரு பெரியவர், அனுபவமில்லாத ஒரு இளைஞன் சில தவறுகளைத் தவிர்க்க உதவ, தனது சொந்த அனுபவத்தையும் மற்றவர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கிய அனுபவத்தையும் பயன்படுத்துகிறார். அந்த இளைஞன் அனுபவம் வாய்ந்தவர்களின் பேச்சைக் கேட்காவிட்டால், அவன் தன் மீது சோதனைகளைச் செய்துகொள்கிறான்; ஆனால் தனது வழிகாட்டிகளைக் கவனிக்கையில், அவன் ஞானத்தில் வளர்கிறான்.

ஒருமுறை, ஒரு கிறிஸ்தவ சகோதரத்துவத்தைச் சேர்ந்த சில இளைஞர்கள் என் துறவிக்குடிக்கு வந்தனர்.[189] மிகுந்த தன்னம்பிக்கையுடன், அவர்கள் தொண்டை வறக்கும் வரை கத்தினார்கள்: 'எங்களுக்கு யாரும் தேவையில்லை! நாங்கள் எங்கள் வழியை நாங்களே கண்டுபிடிப்போம்!' அவர்கள் ஏன் இப்படி ஆகிவிட்டார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? அவர்கள் அதிக மன அழுத்தத்தின் கீழ் இருந்ததாகத் தெரிகிறது, அதனால்தான் அவர்கள் கலகம் செய்தார்கள். அவர்கள் புறப்படத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தபோது, ஐவர்ஸ்கி மடாலயத்திற்குச் செல்லும் பிரதான சாலைக்கு எப்படிச் செல்வது என்று என்னிடம் கேட்டார்கள். "நாங்கள் எங்கே செல்ல வேண்டும்?" என்று அவர்கள் கேட்டார்கள். "சரி, சகோதரர்களே," என்று நான் பதிலளித்தேன், "உங்கள் சொந்த வழியைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள் என்றும், உங்களுக்கு யாரும் தேவையில்லை என்றும் சொன்னீர்கள். நீங்கள் இப்போதுதான் அதைத்தானே சொன்னீர்கள்? சரி, இந்தச் சாலை பரவாயில்லை: இதில் நீங்கள் வழியைத் தவறவிட்டாலும், சிறிது சிரமத்திற்குப் பிறகு இன்னும் கொஞ்சம் தூரத்தில் வேறு யாரையாவது சந்திப்பீர்கள், அவர்கள் எப்படி மீண்டும் இந்தச் சாலையில் சேர வேண்டும் என்று சொல்வார்கள். ஆனால் வழிகாட்டி இல்லாமல் நீங்களே எப்படி மற்றொரு பாதையைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள்—அது சொர்க்கத்திற்கு இட்டுச் செல்லும், சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்தும் பாதையை?" அப்போது அவர்களில் ஒருவர் கூறினார்: "சகோதரர்களே, அந்தப் பாதிரியார் சொல்வது உண்மையில் சரியாக இருக்கலாம் போல் தெரிகிறது?"

இளைஞர்கள் கற்புத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும்

இன்று சில மாணவிகள் என்னிடம் வந்து, 'கெரோண்டா, நாங்கள் எங்கள் தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெறப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்' என்று கேட்டார்கள். நான், 'நீங்கள் கற்புடன் தேர்ச்சி பெற நான் பிரார்த்தனை செய்வேன். அதுதான் மிகவும் அவசியமான விஷயம். அதன் பிறகு, மற்ற எல்லாம் தானாகவே சரியாகிவிடும்' என்று பதிலளித்தேன். நான் அவர்களிடம் அப்படிச் சொன்னது சரியா, இல்லையா? ஆம், இன்றைய இளைஞர்களின் முகங்களில் அடக்கமும் கற்புநெறியும் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தால், அது ஒரு பெரிய விஷயம். உண்மையிலேயே ஒரு மிகப் பெரிய விஷயம்!

என்ன ஒரு பரிதாபமான, உடைந்த இளம் பெண்கள் சில சமயங்களில் என்னிடம் வருகிறார்கள்! அந்த இளைஞர்கள் பின்தொடரும் நோக்கங்கள் அசுத்தமானவை என்பதை உணராமல், அவர்கள் இளைஞர்களுடன் ஒழுங்கற்ற பாவத்தில் வாழ்கிறார்கள். இந்த வழியில், இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான பெண்கள் உடைந்து போகிறார்கள். 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும், தந்தையே?' என்று அவர்கள் என்னிடம் கேட்கிறார்கள். 'ஒரு மதுக்கடை உரிமையாளர், ஒரு குடிகாரனுடன் பழகினாலும், தன் மகளை அவனுக்குத் திருமணம் செய்து தர மாட்டார். இந்தப் பாவமான உறவுகளுக்கு ஒரு முற்றுப்புள்ளி வையுங்கள். நீங்கள் பாவம் செய்யும் நபர்கள் உங்களை உண்மையாக நேசித்தால், அவர்கள் இதைச் செய்ய வேண்டிய விதத்தில் பாராட்டுவார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் உங்களை விட்டுச் சென்றால், அவர்கள் உங்களை நேசிக்கவில்லை என்று அர்த்தம், மேலும் உங்கள் நேரத்தை வீணடித்துவிடவில்லை."

துஷ்டன் இளமைப் பருவத்தைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொள்கிறான்—மேலும், அந்த நேரத்தில் மாம்சம் (உடல்) கலகம் செய்கிறது—இளைஞர்கள் கடந்து செல்லும் இந்தக் கடினமான காலத்தில் அவர்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்த முயற்சிக்கிறான். அவர்களுடைய மனங்கள் இன்னும் முதிர்ச்சியடையாதவை, அவர்கள் மிகவும் அனுபவமற்றவர்கள், மேலும் அவர்களிடம் எந்தவிதமான ஆன்மீக இருப்புகளும் இல்லை. எனவே, இந்த முக்கியமான வயதில் உள்ள ஒரு இளைஞன் அல்லது இளம் பெண், தங்களுக்குத் தொடர்ந்து தங்கள் பெரியோரின் அறிவுரை தேவை என்பதை உணர வேண்டும். உலகியல் வீழ்ச்சியின் இனிமையான சரிவில் வழுக்கி விழாமல் இருக்க அவர்களுக்கு இந்த அறிவுரை தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அது பின்னர் அவர்களின் ஆன்மாவைக் கவலையால் நிரப்பி, அதை என்றென்றைக்குமாகக் கடவுளிடமிருந்து விலக்கிவிடும் அச்சுறுத்தலைக் கொண்டுள்ளது.

உடல் ரீதியாக ஆரோக்கியமான ஒரு இளைஞன் அல்லது பெண், தங்கள் இளமைப் பருவத்தில், 'ஆண் பாலினத்தை பெண் பாலினத்தை விட தாழ்ந்தது' என்று கருதாத ஒரு ஆன்மீக நிலையில் இருப்பது எளிதல்ல என்பதை நான் உணர்கிறேன்.[190] அதனால்தான், குழந்தைகள் எவ்வளவு ஆன்மீக முதிர்ச்சியுடன் இருந்தாலும், சிறுவர்கள் சிறுமிகளுடன் நட்புறவு கொள்ளக் கூடாது என்று ஆன்மீகத் தந்தையர்கள் அறிவுறுத்துகிறார்கள். ஏனெனில், அவர்களின் வயதே சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது, மேலும் சோதனையாளர் அவர்களின் இளமையைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார். எனவே, ஒரு இளைஞன் தனது ஆன்மீக விவேகத்திற்காகவும் தூய்மைக்காகவும், பெண்கள் அவனை முட்டாளாகக் கருதுவதும் (அல்லது, ஒரு பெண்ணுக்கு, இளைஞர்கள் அவளை முட்டாளாகக் கருதுவதும்) விரும்பத்தக்கது, மேலும் இதன் மூலம் இந்த கனமான சிலுவையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில், இந்தக் கனமான சிலுவையில்தான் தேவனுடைய சர்வ வல்லமையையும் ஞானமும் அடங்கியுள்ளது. அப்பொழுது அந்த இளைஞன் சம்சோனை விட வலிமையானவனாகவும்[191] , மகா ஞானியான சாலொமோனை விட ஞானமுள்ளவனாகவும் இருப்பான்.[192] தெருவில் நடக்கும்போது, ஒரு இளைஞன் சுற்றிப் பார்க்காமல் ஜெபிப்பது நல்லது. சில உறவினர்களோ அல்லது அறிமுகமானவர்களோ, அவன் தங்களைப் புறக்கணித்துவிட்டதாகத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு கோபமடைந்தாலும் பரவாயில்லை.ஏனெனில், இந்தக் கனமான சிலுவையில்தான் தேவனுடைய சகல வல்லமையും ஞானமும் அடங்கியுள்ளன. அப்பொழுது அந்த இளைஞன் சம்சோனை விட வலிமையானவனாகவும் , எல்லாரிலும் ஞானமுள்ளவனாகிய சாலொமோனை விட ஞானமுள்ளவனாகவும் இருப்பான். வஞ்சனையுடன் எல்லாவற்றையும் சிந்திக்கும் உலகப் போக்கினராலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதை விட இது சிறந்ததாகும். திருச்சபை ஆராதனைக்குப் பிறகு, ஒரு இளைஞன் தனது ஆன்மீக விவேகத்தையும், திருச்சபையில் பெற்ற ஆசீர்வாதத்தையும் பாதுகாத்துக் கொள்ள, பெண்களின் ஃபர் காலர்களை (அல்லது, ) கவனக்குறைவாகப் பார்த்துக் கொண்டு அமர்ந்திருப்பதை விட, மக்களிடமிருந்து விலகி ஓடுவதே ஆயிரம் மடங்கு சிறந்தது. அப்போது எதிரி அவன் இதயத்தைக் கிழிக்கும்போது, அவன் ஆன்மீக ரீதியாகக் கசப்புணர்ச்சி கொள்ளாமல் இருப்பான்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த உலகம் சீரழிந்துவிட்டது என்பது உண்மைதான். மேலும், தன்னைத் தூய்மையாகக் காப்பாற்றிக்கொள்ளப் போராடும் ஒருவன், அவன் எங்கிருந்தாலும் அசுத்தப்படுவான். இருப்பினும், வேறுபாடு என்னவென்றால், பண்டைய நாட்களில் தனது தூய்மையைக் காப்பாற்ற விரும்பிய ஒரு கிறிஸ்தவருக்குக் கடவுள் விதித்த அதே தரத்திற்கு, கடவுள் நவீன மனிதனை உட்படுத்த மாட்டார். தெளிந்த சிந்தனை அவசியம்; ஒரு இளைஞன் தன்னால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும்: பாடுபட்டு, பாவத்திற்கு இடங்கொடாமல் இருக்க வேண்டும். மற்ற எல்லா விதங்களிலும், நமது கிறிஸ்து உதவி செய்வார். ஆன்மாவில் மூட்டப்பட்ட தெய்வீக ஆர்வம் மிகவும் கனலானதாக இருப்பதால், அது மற்ற எல்லா ஆசைகளையும், அசிங்கமான ஒவ்வொரு பிம்பத்தையும் எரித்துவிடும் வல்லமையைக் கொண்டுள்ளது. ஒருவருக்குள் இந்த நெருப்பு எரியும்போது, வேறு எந்த இன்பத்துடனும் ஒப்பிட முடியாத அந்த தெய்வீக ஆனந்தங்களை அவர் அனுபவிப்பார். இந்த சொர்க்கீய மன்னாவைச் சுவைத்த ஒருவருக்கு, கேரப் மரத்தின் காட்டுப் பழங்களின் இனிப்பு முற்றிலும் பொருட்டற்றதாகிவிடும். ஆகவே, அந்த இளைஞன் உறுதியாகத் தன் கைகளில் ஆட்சியைப் பிடித்து, சிலுவை அடையாளம் செய்து, பயப்படக்கூடாது. ஒரு சிறிய போராட்டத்திற்குப் பிறகு, அவனும் பரலோக இன்பத்தைப் பெறுவான். சோதனையின் வேளையில், தைரியம் அவசியம், கடவுள் அவனுக்கு அற்புதமான வழியில் உதவுவார்.

[193]மூப்பர் அகஸ்டின்[194] , தான் ஒரு புதியவராக இருந்தபோது, தனது சொந்த நாடான ரஷ்யாவில் உள்ள மடாலயங்களில் ஒன்றில் சேர்ந்ததைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார். அந்த மடாலயத்தில் இருந்த துறவிகள் அனைவரும் வயதானவர்கள் என்பதால், அந்த மடாலயம் மீன்பிடித்தல் மூலம் தன்னைத் தானே ஆதரித்துக்கொண்டதால், மடாலயத்தின் மீனவருக்கு மீன்பிடிக்க உதவ அவர் அனுப்பப்பட்டார். ஒரு நாள், அவர்கள் வேலை செய்துகொண்டிருந்த ஆற்றங்கரைக்கு மீனவന്റെ மகள் வந்து, அவசரமான ஒரு வேலைக்காகத் தந்தை உடனடியாக வீட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று கூறினாள். அவளோ அந்தப் புதிய துறவியைக் காட்டிக்கொடுக்காமல், அவருக்கு உதவ அங்கேயே தங்கிவிட்டாள். ஆனால், அந்தப் பரிதாபமான பெண்ணுக்கு ஒரு தீய சோதனையானது ஏற்பட்டது, அதனால் அவள் என்ன செய்கிறாள் என்பதை உணராமலேயே, பாவமான நோக்கங்களுடன் அவனது கரங்களில் தன்னை வீழ்த்திக்கொண்டாள். முதலில், அந்தோனி — உலகில் அகஸ்டினின் தந்தையின் பெயர் அதுதான் — திகைப்படைந்தார், ஏனெனில் அது அனைத்தும் மிகவும் திடீரென நடந்தது. ஆனால் பின்னர் அவர் சிலுவை அடையாளம் செய்து, 'பாவம் செய்வதை விட நான் மூழ்கி இறப்பது மேல்!' என்று கூறி, கரையிலிருந்து ஆழமான ஆற்றுக்குள் தன்னை வீசிக்கொண்டார். ஆனால், தனது கற்பைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தில், புனித மார்ட்டினியனின் செயலை மீண்டும் செய்த அந்தத் தூய இளைஞனின் பெரும் ஆர்வத்தைக் கண்ட நல்ல இறைவன், அவர் ஈரமாகக் கூட ஆகாதபடி, அவரை நீரின் மேற்பரப்பில் மிதக்க வைத்தார். "நான் தலைகீழாகத் தண்ணீரில் குதித்தேன்," என்று அந்த முதியவர் என்னிடம் கூறினார், "ஆனாலும், நான் எப்படி தண்ணீரில் நிமிர்ந்து நின்றுகொண்டிருந்தேன் என்பதைக் கூட நான் கவனிக்கவில்லை! என் ஆடைகள் கூட நனையவில்லை!" அந்தக் கணத்தில், அவர் ஒரு அக அமைதியையும் விவரிக்க முடியாத ஒரு இனிமையையும் உணர்ந்தார். அது, அந்தச் சிறுமியின் அநாகரிகமான நடத்தையால் முதலில் அவரிடம் எழுந்திருந்த அனைத்துப் பாவ எண்ணங்களையும் இவ்வுலக இச்சையையும் முற்றிலுமாக அழித்தது. அந்தப் பெண்ணே, அந்தோனி தண்ணீரின் மேற்பரப்பில் நின்றுகொண்டிருப்பதைக் கண்டு, இந்த மாபெரும் அற்புதத்தால் வியப்படைந்து, தன் பாவத்தை உணர்ந்து கண்ணீர்விட்டு அழுதார்.

நமது ஆன்மீக முயற்சியில் நமக்கு உதவுவதற்காக, கிறிஸ்து நம்மிடம் பெரியதை ஒன்றும் கேட்கவில்லை. அவர் நம்மிடம் மிகச் சிறியதையே எதிர்பார்க்கிறார். பாப்டோஸ் தீவிற்கு யாத்திரை சென்றிருந்தபோது,[195] , சாத்தான் தனக்கு ஒரு பொறியை அமைத்ததாக ஒரு இளைஞன் என்னிடம் கூறினார். அவர் தீவைக் கடந்து நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ஒரு பெண் சுற்றுலாப் பயணி அவர் மீது பாய்ந்து அவரைக் கட்டியணைக்கத் தொடங்கினார். அந்த இளைஞன் அவளை வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளிவிட்டு, 'என் கிறிஸ்துவே, நான் இந்தப் புனிதத் தலத்தை வழிபடவே இங்கு வந்தேன், அத்தகைய அசுத்தமான செயல்களில் ஈடுபட அல்ல!' என்று கூறினான். அதன்பிறகு, அவன் ஓடிவிட்டான். அந்த இரவு, தனது ஹோட்டல் அறையில் ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, அவர் சிருஷ்டிக்கப்படாத ஒளியில் கிறிஸ்துவைக் கண்டார். அந்தப் பெண்ணைத் தள்ளியதற்காகவே அவருக்கு என்ன அருள் வழங்கப்பட்டது என்று பார்க்கிறீர்களா? சிலர் பல ஆண்டுகள் உழைத்து, சிறிய சாதனைகளைச் செய்தாலும், அவர்களுக்கு அது போன்ற எதுவும் வழங்கப்படுமா என்பது இன்னும் பார்க்கப்பட வேண்டியிருக்கிறது. ஆனாலும், இந்த கற்புநெறி தவறாத இளைஞன், தீயுணர்வை எதிர்த்ததற்காகவே கிறிஸ்துவைக் கண்டார். இயல்பாகவே, இந்த நிகழ்வு அவருக்கு ஆன்மீக ரீதியாக பெரும் வலிமையை அளித்தது. அதற்குப் பிறகு, அவர் புனிதர்களை மேலும் இரண்டு அல்லது மூன்று முறை கண்டார்: புனித மார்செல்லஸ், புனித ரபேல் மற்றும் புனித ஜார்ஜ். ஒருமுறை அவர் என்னிடம் வந்து கேட்டார்: 'தந்தையே, நான் மீண்டும் புனித ஜார்ஜைக் காணும்படி எனக்காகப் பிரார்த்தியுங்கள். எனக்கு ஆறுதல் தேவை — இந்த உலகில் எதுவும் எனக்கு ஆறுதல் அளிக்கவில்லை.'

இப்போது அவனது சில சக மாணவர்களைப் பாருங்கள் — அவர்கள் எந்த அளவிற்குச் செல்வார்கள்! ஒருமுறை, ஒரு இளைஞன் தனது மாமாவுடன் என் அறைக்கு வந்து, "ஒரு இளம் பெண்ணுக்காகப் பிரார்த்தியுங்கள். அவள் ஒரு கார் விபத்தில் முதுகெலும்பை உடைத்துக் கொண்டாள். அவளுடைய தந்தை வண்டி ஓட்டிக்கொண்டிருந்தார்; அவர் தூக்கத்தில் சரிந்து எதிலோ மோதிவிட்டார்—அவர் இறந்துவிட்டார், அவளுக்கு ஊனம் ஏற்பட்டது. பொறுங்கள், நான் அவளுடைய புகைப்படத்தைக் கொடுக்கிறேன்." "வேண்டாம், அவசியமில்லை," என்று நான் சொன்னேன். ஆனால் அவர் உண்மையிலேயே நான் அவளைப் பார்க்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். சரி, அவனது வற்புறுத்தலுக்கு இணங்கி, நான் அந்தப் புகைப்படத்தை வாங்கினேன். அதில், இரண்டு இளைஞர்கள் இருபுறமும் பிடித்துக் கொண்டிருக்க, ஒரு இளம் பெண் தரையில் நீட்டிக் கொண்டிருந்ததைப் பார்த்தேன்! அவர்களில் ஒருவரைச் சுட்டிக்காட்டி, "அவள் அவனுக்கு யார்?" என்று அந்த இளைஞனிடம் கேட்டேன். "அவள் அவனது காதலி," என்று அவன் பதிலளித்தான். "மற்றொருவன் யார்? அவனா அவளைக் கல்யாணம் செய்யப் போகிறான்?" "இல்லை," என்கிறான் அவன், "அவர்கள் சும்மா பழகுகிறார்கள்." "குழந்தைகளிடம் கோபப்படாதீர்கள்," என்று அவனது மாமா என்னிடம் கூறுகிறார், "என்னதான் செய்ய முடியும்? இப்போதெல்லாம் இப்படித்தான் இளைஞர்கள் இருக்கிறார்கள்." — "நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன்," என்று எனக்குள் நினைத்துக் கொண்டேன், "அவளுடைய முதுகெலும்பு குணமடைய அல்ல, அவளுடைய சிந்தனை குணமடைய—உன்னுடையதும் கூட, நீ அருவருப்பான மனிதனே!" கண்ணியமெல்லாம் எங்கே போயிற்று? அந்த மாமா தன் மருமகனுக்கு ஒரு நல்ல பாடம் புகட்டியிருக்க வேண்டும்! 'ஆன்மீக' இளைஞர்கள்!... ஒரு ஆன்மீகத் தந்தை இருந்துகொண்டு இப்படி ஆகிவிட்டது! புகைப்படத்தில் உள்ள இளைஞர்களில் ஒருவர் இந்தப் பாவம் பெண்ணை மணக்கத் திட்டமிட்டிருந்தாலும் கூட, இரண்டு இளைஞர்களுக்கு இடையில் ஒரு பெண் இப்படி நெருக்கப்பட்டு நிற்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது! மேலும், அவர் ஏன் இந்தப் புகைப்படத்தை எனக்குக் காட்டினார்? இந்த இளைஞர் இது தவறு என்று கூட நினைக்கவில்லை. நிச்சயமாக, இதனால் எனக்கு எந்தத் தீங்கும் வராது, ஆனால் இது சரியல்ல! இந்த இளைஞர்கள் சென்று என்ன மாதிரியான குடும்பங்களை உருவாக்கப் போகிறார்கள்? அவர்கள் தங்கள் புத்தியில் தெளிவு பெற கடவுள் அவர்களுக்கு அறிவூட்ட வேண்டும்.

பண்டைய நாட்களில் இளம் பெண்கள் என்ன தியாகத்துடன் தங்கள் தூய்மையைக் காத்துக்கொண்டார்கள்! போரின் போது, எங்கள் படை பல்வேறு கிராமங்களிலிருந்து கழுதைகளுடன் பொதுமக்களைச் சேர்த்து, இராணுவத்திற்குத் தேவையான பொருட்களை ஏற்றிச் செல்ல அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்தியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. கனமழை பெய்தது, மேலும் இந்த மக்கள் ஒரு உயரமான இடத்தில் சிக்கிக்கொண்டனர். ஆண்கள் ஃபிர் மரக் கிளைகளைச் சேகரித்து, பனி நிறைந்த அந்த ஃபிர் மரக் கிளைகளின் கீழ், தங்களால் முடிந்தவரை குளிரிலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள ஒருவித தங்குமிடங்களை அமைத்துக் கொண்டனர். அங்கே இருந்த பெண்களும், தங்களுக்குத் தெரிந்த சக கிராமவாசிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பு தேடி, இந்தத் தங்குமிடங்களின் கீழ் தஞ்சம் புகுமாறு கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். தொலைதூர கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் பெண்ணும் ஒரு வயதான பெண்ணும் இருந்தனர். அவர்களும் இந்த ஃபிர்-கிளைக் கூடாரங்களில் ஒன்றின் கீழ் தஞ்சம் புக வேண்டியிருந்தது. ஆனால் சிக்கல் என்னவென்றால், சிலர் மிகவும் நம்பிக்கைத் துரோகிகளாகவும் கோழையாகவும் இருப்பதால், அவர்களைப் புத்திக்குக் கொண்டுவர போர் கூட போதாது. உறுப்புகளை இழக்கும் அல்லது கொல்லப்படும் தங்கள் அண்டை வீட்டார் மீது அவர்களுக்கு எந்த இரக்கமும் இல்லை, ஆனால் கிடைத்த முதல் வாய்ப்பில், தாங்கள் கொல்லப்பட்டுவிடுவோமோ என்றும், வாழ்க்கையின் இன்பங்களை அனுபவிக்க நேரம் கிடைக்காமல் போய்விடுமோ என்றும் பயந்து, பாவம் செய்யவே முற்படுகிறார்கள். ஆனால், உண்மையில், அவர்கள் குறைந்தபட்சம் ஆபத்து காலங்களிலாவது மனந்திரும்ப வேண்டும். இவ்வாறு, பாவம் செய்வதைப் பற்றிச் சிந்திக்கும் இவ்விசுவாசமற்ற கோழைகளில் ஒருவன், அந்த இளம் பெண்ணும் முதிய பெண்ணும் தஞ்சம் புகுந்த அதே தங்குமிடத்திற்குள் தன்னைக் கண்டுகொண்டான். அவன் அந்த இளம் பெண்ணை அருவருக்கத்தக்க வகையில் துன்புறுத்தத் தொடங்கினான், அதனால் அவள் தப்பி ஓட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானாள். தன் கன்னித்தன்மையை இழப்பதை விட, அவள் உறைந்து இறந்திருக்கவோ அல்லது பனியில் அழிந்திருக்கவோ விரும்பினாள். அந்த இளம் பெண் சென்றுவிட்டதையும், திரும்பி வராததையும் கண்ட அந்தப் பரிதாபகரமான வயதான பெண்மணி, அவள் சென்ற தடத்திலேயே சென்று, அரை மணி நேர நடை தூரத்தில் இருந்த புனித யோவான் ஸ்நானகரின் தேவாலயத்தின் கூடாரத்தின் கீழ் அவளைக் கண்டார். புனித யோவான் ஸ்நானகர், தனது மரியாதையைப் பாதுகாத்த அந்தப் பெண்ணைப் பாதுகாத்து, அவளுக்குத் தெரியாத தனது சிறிய தேவாலயத்திற்கு அவளை வழிநடத்திச் சென்றார். அதன்பிறகு புனித யோவான் ஸ்நானகர் என்ன செய்தார்? அதன்பிறகு, அவர் ஒரு சிப்பாய்க்குக்[196] கனவில் தோன்றி, தனது தேவாலயத்திற்கு எவ்வளவு விரைவாக முடியுமோ அவ்வளவு விரைவாக வருமாறு அவனுக்கு ஆணையிட்டார். அந்த சிப்பாயன் எழுந்து நின்று, திருச்சபைக்கு விரைந்தார். அந்த இரவு பனியால் பிரகாசமாக இருந்தது, மேலும் அவர் எங்கு செல்வது என்பது பற்றிய ஒரு தோராயமான யோசனை அவருக்கு இருந்தது. ஓ, அவரது கண்களுக்கு என்ன ஒரு காட்சி தெரிந்தது! ஒரு வயதான பெண்மணி மற்றும் ஒரு இளம் பெண், முழங்கால் ஆழத்தில் பனியில் நின்று, ஏற்கனவே குளிரால் நீலமாகவும் விறைப்பாகவும் மாறிக்கொண்டிருந்தனர். அந்த சிப்பாயால் சிறிய தேவாலயத்தின் கதவைத் திறக்க முடிந்தது; அந்த பரிதாபகரமான பெண்கள் உள்ளே சென்று மெதுவாக இயல்பு நிலைக்கு வந்தனர். அந்த சிப்பாயிடம் சொந்தமாக வெதுவெதுப்பான ஆடைகள் எதுவும் இல்லை, ஒரு ஸ்கார்ஃப் தவிர, அதை அவர் அந்தப் பாட்டிக்குக் கொடுத்தார், மேலும் ஒரு ஜோடி கையுறைகளை இருவருக்கும் கொடுத்து, அதை மாறி மாறி அணியும்படி அறிவுறுத்தினார். பின்னர், அந்தப் பரிதாபமான இருவரும், தங்களை இந்தப் பள்ளிக்கு அழைத்து வந்த சோதனையைப் பற்றி அவனிடம் கூறினார்கள். "சரி," என்று அந்த சிப்பாய్ அந்தப் பெண்ணிடம் கேட்டான், "இரவில், பனிக்குவியல்களுக்கு மத்தியில், யாருக்குத் தெரியுமோ எங்கு என்று ஓடிப்போக எப்படி முடிவு செய்தாய்?" "அதுதான்," அவள் பதிலளித்தாள், "என்னால் செய்ய முடிந்தது அவ்வளவுதான். கிறிஸ்து மற்றவற்றில் எனக்கு உதவுவார் என்று நான் நம்பினேன்.' அப்போது அந்த சிப்பாய்க்குத் தன்னிச்சையாக வார்த்தைகள் வெளிப்பட்டன: 'அது சரி, உங்கள் துன்பம் முடிந்துவிட்டது. நீங்கள் நாளை வீட்டிற்குச் சென்றுவிடுவீர்கள்.' இந்த வார்த்தைகள் அந்தத் துரதிர்ஷ்டசாலியான இருவரையும் ஆற்றுப்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காக மட்டும் சொல்லப்படாமல், அவனது வலியிலிருந்து தன்னிச்சையாக வெளிப்பட்டன. ஓ, அதைக் கேட்டதும் அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைந்தார்கள்! அந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட மாத்திரத்திலேயே அவர்களுக்கு இதமாக இருந்தது. உண்மையில், அடுத்த நாள் காலையிலேயே, மலைப் போக்குவரத்துப் படைப்பிரிவு சாலையைச் சுத்தம் செய்து, தங்கள் கழுதைகளுடன் அந்த இடத்திற்கு வந்துவிட்டது. பிறகு அந்தப் பரிதாபத்திற்குரிய பெண்கள் வீட்டிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். தெய்வீக அருளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, கிரீஸின் இத்தகைய இளம் மகள்கள் போற்றப்படவும், பெருமையுடன் பேசப்படவும் தகுந்தவர்கள்! ஆனால் அந்தக் கயவன் — கடவுள் என்னை மன்னிக்கட்டும் — தளபதியிடம் சென்று, அவனுடைய வார்த்தைகளில், 'இப்படிப்பட்ட ஒரு சிப்பாய்க் கோயிலை உடைத்துக்கொண்டு உள்ளே நுழைந்து, வாகனங்களை அதற்குள் ஓட்டிச் சென்றார்,' அதாவது, கழுதைகளை! என்று தெரிவித்தான். 'இல்லை,' என்று தளபதி பதிலளித்தார், 'நான் அதை நம்பவில்லை; அவனால் அப்படி ஒரு செயலைச் செய்ய முடியாது!' இறுதியில், அந்த மனிதன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டான்.

உண்மையான அன்பு இளையோருக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது

— ஜெரோண்டா, சமூகத்தை அழிக்க விரும்பியவர்கள் அதன் அடித்தளங்களான, அதன் வேர்களான குழந்தைகள் மீது தங்கள் பார்வையைச் செலுத்தினர். அவர்கள் அவர்களைச் சீரழித்தனர்.

— இவற்றில் எதுவும் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. தீமை தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்கிறது. ரஷ்யாவில் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அழித்துவிட்டார்கள், ஆனால் மூன்று தலைமுறைகள் கடந்துவிட்ட பிறகு, இப்போது அங்கே என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்! கடவுள் மக்களை அவர்களின் தலைவிதிக்கு கைவிடுவதில்லை. மேலும், கடந்த காலத்தின், நமது காலத்தின் இளைஞர்களின் பாவங்களைப் போலவே, நிகழ்கால இளைஞர்களின் பாவங்களையும் அவர் தீர்ப்பளிக்க மாட்டார்.

— ஜெரோண்டா, உலகியல் வாழ்க்கையை வாழும் இளைஞர்களிடம் உரையாடல் நம்பிக்கை பற்றித் திரும்பும்போது, அவர்கள் மிகச் சரியான பதில்களைக் கொடுப்பது சில சமயங்களில் நடக்கிறது. அது ஏன்?

— இந்த இளைஞர்களுக்கு நல்ல குணம் இருந்தது, ஆனால் அவர்களால் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியவில்லை; அவர்கள் உலகியல் வாழ்க்கையால் அடித்துச் செல்லப்பட்டனர். இந்த நல்ல குணத்தின் காரணமாகவே அவர்கள் விசுவாசத்தைப் பற்றிச் சரியான பதில்களைக் கொடுக்கிறார்கள். நான் சொல்ல வருவது இதுதான்: உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையைப் பின்பற்ற விரும்பலாம், ஆனால் அவரால் அவ்வாறு செய்ய முடியாமல் போகலாம். இருப்பினும், உண்மையில் அந்தப் பாதையில் நடப்பவர்களை அவர்கள் மரியாதையுடன் நடத்துகிறார்கள். கடவுள் அத்தகையவர்களைக் கைவிட மாட்டார், ஏனென்றால் அவர்களுக்குள் எந்தத் தீய எண்ணமும் இல்லை. அவர்கள் முன்னேறிச் செல்லும் வலிமையைக் காணும் நேரம் வரும்.

— கெரொண்டா, பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்ற அந்த இளைஞர்களைச் சென்றடைய ஒருவர் எப்படி ஒரு வழியைக் காண முடியும்?

— நீங்கள் அவர்களை அன்புடன் அணுக வேண்டும். உண்மையான, உன்னதமான அன்பு இருந்தால், அது உடனடியாக இளைஞர்களுக்குத் தெரிந்துவிடும், மேலும் அவர்களைத் தணித்துவிடும். இளைஞர்கள் என் கலிவாவுக்கு வருகிறார்கள் — ஒவ்வொருவரும் தங்களின் சொந்தப் பிரச்சனைகளுடன், ஆயிரம் வெவ்வேறு வயல்களில் இருந்து வரும் பழங்களைப் போல. நான் அவர்களை ஒரு அன்பான வார்த்தையுடன் வரவேற்பேன், அவர்களுக்குச் சாப்பிட அல்லது குடிக்க ஏதாவது கொடுப்பேன், அவர்களுடன் பேசுவேன், நாங்கள் விரைவில் நண்பர்களாகிவிடுவோம். அவர்கள் தங்கள் இதயங்களைத் திறக்கிறார்கள், பதிலுக்கு, அவர்கள் மீதான என் அன்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இந்த ஏழை ஆன்மாக்களில் சிலர் மிகவும் பின்தங்கியவர்கள்! அவர்கள் அன்பை ஏங்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தாயிடமிருந்தோ அல்லது தந்தையிடமிருந்தோ எந்த அன்பையும் கண்டதில்லை என்பதை நீங்கள் உடனடியாகக் காணலாம். அவர்களுக்கு அன்பு போதாது. மேலும் நீங்கள் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டினால், அவர்களை நேசிக்கத் தொடங்கினால், அவர்கள் தங்கள் பிரச்சனைகளை மறந்து, போதைப்பொருட்களைப் பற்றியும் மறந்து, தங்கள் நோய்களிலிருந்து குணமடைந்து, பிரச்சனைகளை உருவாக்குவதை நிறுத்துகிறார்கள்; அதன்பிறகு, அவர்கள் பக்திமான் யாத்ரீகர்களாக புனித மலைக்கு வருகிறார்கள். ஏனென்றால், ஏதோ ஒரு வகையில், அவர்கள் கடவுளின் அன்பின் வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறார்கள். மேலும், உங்கள் இதயத்தில் உள்ள தடைகளைத் தகர்க்கும் ஒரு கண்ணியத்தை அவர்கள் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் காணலாம். அவர்கள் பொருள் ரீதியாகத் தேவைப்படும் நிலையில் இருந்தாலும், மற்றவர்களிடமிருந்து நிதி உதவியை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை; மாறாக, வேலை தேடி, பிழைப்பு நடத்தவும், மாலையில் படிக்கவும் அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். இத்தகைய இளைஞர்களுக்கு உதவுவது மதிப்புக்குரியது. தெசலோனிக்கியில், ரயில் நிலையத்திற்கு அருகில், பல ' ' இளம் வயதினர்—ஆண், பெண் இருபாலரும்—ஒன்றாக வசிக்கும் வீடுகள் உள்ளன. அவர்களில் பதினைந்து பேர் ஒரே மூன்று படுக்கையறை கொண்ட வீட்டில் வசித்தனர். அவர்கள் அனைவரும் சிதைந்த குடும்பங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். சிலர் திருடுகிறார்கள், மற்றவர்களால் அப்படிச் செய்ய முடிவதில்லை, ஏனெனில் அவர்களிடம் ஒரு கண்ணிய உணர்வு உள்ளது. எத்தனை ஆண்டுகளாக நான் இந்தக் குழந்தைகளைச் சென்றடையவும், அவர்களுக்கு உதவவும் கேட்டு வருகிறேன்! இந்தப் பரிதாபமான ஆன்மாக்கள் அங்கே கூடுவதற்காக ஒரு சிற்றாலயம் அமைக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் கேட்டேன். இப்போது, ரயில்வே தொழிலாளர்களின் பாதுகாவலர் புனிதமான பிலிப் தீக்கனாரின் நினைவாக, நிலையத்தில் ஒரு சிறிய சிற்றாலயம் திறக்கப்பட்டுள்ளது.

[197]எப்படியாயினும், ஒரு நபர் தனது இளமைப் பருவத்திலிருந்தே தனக்கு வழங்கப்படும் சாதகமான வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவில்லை என்றால், சாத்தான் அதைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்வார் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். 'இரும்பு சூடாக இருக்கும்போதே அடிக்க வேண்டும்' என்ற பழமொழி ஏன் கூறப்படுகிறது? ஏனென்றால், கடந்த காலத்தில், கொல்லர்கள் இப்போது செய்வது போல இரும்பை வெல்ட் செய்யவில்லை: ஆக்சிஜன் வெல்டிங் அல்லது அது போன்ற எதுவும் இல்லை. உருக்கர்கள் இரும்பை நெருப்பில் போட்டு, பொட்டாசியம் நைட்ரேட் கலந்த சூடான நீரை அதன் மீது தெளித்து, வெப்பத்தால் விரிவடைந்த இரும்புத் துண்டுகளை நெருப்பிலிருந்து எடுத்த உடனேயே ஒன்றாக இணைப்பார்கள் — அப்போது அவை சிவந்து, தீப்பொறிகளை உதிர்க்கும். அப்படிப்பட்ட இரும்புத் துண்டுகள் உடனடியாக ஒன்றாகக் கரைந்துவிடும்; ஆனால், அவை குளிர்ந்துவிடும் வரை காத்திருந்தால், ஒன்றும் ஆகாது. நான் என்ன சொல்ல வருகிறேன் என்றால், ஒரு இளைஞன் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சாதகமான வாய்ப்புகளைப் புறக்கணித்து, பின்னர் மற்ற விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கி, தீர்ப்பளித்து, கண்டிக்கத் தொடங்கினால் — அதனால் கடவுளின் அருள் அவனிடமிருந்து விலகிவிடும் — அப்போது குளிர்ந்த இரும்புக்கு நேர்ந்த அதே கதி அவனுக்கும் நேரிடும். தெய்வீக வெப்பம் இருக்கும்போதே, அவர்—நிச்சயமாக அவர் கவனமாக இருந்தால்—அபிவிருத்தி அடைவார். ஆகையால், பெற்றோர்கள், தங்கள் பிள்ளைகள் இளமையாக இருக்கும்போதே, முடிந்தவரை அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். பிள்ளைகள் வெற்று கேசட் டேப்புகள் போன்றவர்கள். அவர்கள் மீது கிறிஸ்து பதிவு செய்யப்பட்டால், அவர்கள் எப்போதும் அவருடன் இருப்பார்கள். இல்லையெனில், குழந்தைகள் வளரும்போது தீமை நோக்கிச் செல்வது எளிதாகிவிடும். ஒருவருக்குக் குழந்தைப்பருவத்தில் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் கிடைத்தால், அவர் பின்னர் பாதையிலிருந்து விலகினாலும், மீண்டும் தன் வழியைக் கண்டறிந்துவிடுவார். ஒரு மரத்திற்கு ஆலிவ் எண்ணெய் பூசப்பட்டால், அது அழுகுவதில்லை. குழந்தைகளுக்குச் சற்றேனும் இறை அச்சமும் பக்தியும் ஊட்டப்பட்டால், அது அவர்களுக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் உதவும்.

அத்தியாயம் 4.
வெட்கமின்மை மற்றும் மரியாதைக் குறைவு

முறைசாரா பேச்சு பக்தியை விரட்டுகிறது

— ஜெரோண்டா, இயல்பான நடத்தை எங்கிருந்து வருகிறது?

— பாரிஸிலிருந்து...[198] சாதாரணப் பழக்கம் என்பது வெட்கக்கேடு. அது கடவுள் பயத்தை வெகுதூரம் விரட்டிவிடுகிறது — தேன்கூட்டிலிருந்து தேனீக்களை விரட்ட நாம் பயன்படுத்தும் புகையைப் போல.

— ஜெரோண்டா, இயல்பான தோற்றத்தை ஒருவர் எவ்வாறு தவிர்ப்பது?

— உங்களை எல்லோரிலும் தாழ்ந்தவராகக் கருதுங்கள். மிகுந்த பணிவு தேவை. இளையவராக, சக சகோதரிகள் அனைவருக்கும் மரியாதையும் வணக்கமும் காட்டுங்கள். உங்கள் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தும்போது பணிவாக இருங்கள், மேலும் எல்லாம் தெரிந்தவர் போல் நடிக்காதீர்கள். அப்போது கடவுள் உங்கள் மீது தம் அருளைப் பொழிவார், நீங்கள் செழித்து வளர்வீர்கள். ஆணவம் ஒரு புதியவரின் மிக மோசமான எதிரி, ஏனெனில் அது பக்தியை விரட்டிவிடுகிறது. பொதுவாக, ஆணவத்தைத் தொடர்ந்து கீழ்ப்படியாமை, பின்னர் உணர்வின்மை வருகிறது—முதலில் சிறு பாவங்கள் மீது; படிப்படியாக அவற்றுக்குப் பழகிவிட்டதால், ஒரு நபர் அவற்றை இயல்பானதாகக் கருதத் தொடங்குகிறார். ஆனால் ஆழ்மனதில், அவர்கள் அமைதியைக் காண்பதில்லை—கவலை மட்டுமே. அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதையும் அவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடிவதில்லை, ஏனென்றால் வெளிப்புறமாக அவர்களின் இதயம் 'கடினமாகி'விடுகிறது, மேலும் தாங்கள் சரியான பாதையிலிருந்து விலகிவிட்டோம் என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை.

— ஜெரோண்டா, நெருக்கத்திற்கும் எளிமைக்கும் என்ன தொடர்பு?

— எளிமை என்பது ஒரு விஷயம், மற்றும் அலட்சியமான நடத்தை என்பது மற்றொன்று. எளிமையில் மரியாதையும் குழந்தைத்தனமும் இருக்கும். அலட்சியமான நடத்தையில் திமிர் இருக்கும்.

பெரும்பாலும், வெட்கமின்மையும் வெளிப்படையான பேச்சில் மறைந்திருக்கலாம். ஒரு நபர் கவனக்குறைவாக இருந்தால், வெட்கமின்மை பெரும்பாலும் அவர்களின் வெளிப்படையான பேச்சிலும் எளிமையிலும் மறைந்திருக்கும். 'நான் வெளிப்படையான குணம் கொண்டவன்' அல்லது 'நான் ஒரு எளிய மனிதன்' என்று அவர்கள் வெட்கமின்மையுடன் கூறுகிறார்கள், அதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. இருப்பினும், எளிமை என்பது ஒரு விஷயம், வெட்கமின்மை என்பது முற்றிலும் வேறொன்று.

— ஜெரோண்டா, ஆன்மீகத் தாழ்மை என்றால் என்ன?

— ஆன்மீக அடக்கம் என்பது, அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், கடவுளுக்குப் பயப்படுதல் ஆகும். இந்தப் பயம், இந்தக் கட்டுப்பாடு, ஒருவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; அவர்கள் தங்கள் இதயத்தில் தேனை ஊற்றுகிறார்கள். ஆன்மீகத் தேன்! எந்தவொரு கூச்ச சுபாவமுள்ள சிறுவனையும் பாருங்கள் — அவன் தன் தந்தையை மதிக்கிறான், ஒழுங்காக நடந்துகொள்கிறான், மேலும் பெரும் அடக்கத்தின் காரணமாக, அவரைப் பார்க்கக்கூடத் துணையாது. அவரிடம் எதையாவது கேட்க விரும்பும்போது, அவன் செண்பகச் செம்மை நிறமாக வெட்கப்படுகிறான். அப்படிப்பட்ட ஒரு சின்னஞ்சிறு பையனைப் படத்தொடர் சுவரில் கூட வைக்கலாம். ஆனால், மற்றொரு குழந்தை என்ன நினைக்கிறான் என்றால்: 'அவர் என் அப்பா தானே' — என்று அவனுக்கு முன்னால் கூசாமல் சாதாரணமாகச் சாய்ந்து கொள்கிறான். அவனுக்கு எதையாவது தேவைப்படும்போது, அதைக் கட்டாயப்படுத்துகிறான் — 'இதை இங்கே கொடு, அதை அங்கே வை' — என்று காலால் தரையில் உதைத்து மிரட்டல்களையும் விடுக்கிறான்.

[199]ஒரு நல்ல குடும்பத்தில், குழந்தைகள் சுதந்திரமாக நடந்துகொள்கிறார்கள். அத்தகைய குடும்பத்தில், பெற்றோருக்கு மரியாதை இருக்கிறது; இராணுவப் பயிற்சி பாணியிலான ஒழுக்கம் அல்லது ஒருமித்த நடத்தை இல்லை. குழந்தைகள் தங்கள் தாயையும் தந்தையையும் பார்க்கும்போது மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், பெற்றோர்களும் தங்கள் குழந்தைகளைப் பார்க்கும்போது மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். 'அன்புக்கு வெட்கமில்லை,' என்கிறார் அப்பா இசாக். அன்பில், அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், துணிச்சல் இருக்கிறது. இந்த வகையான அன்பில் மற்றவர்களுக்கான மரியாதையும் வணக்கமும் இருக்கிறது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது பயத்தை வெல்கிறது. சிலரிடம் அடக்கமும் தடுமாற்றமும் இருக்கும், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் பயத்தையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் அடக்கம் உண்மையானது அல்ல. இருப்பினும், மற்றொரு நபரிடம் அடக்கம் இருக்கும், ஆனால் பயம் இருக்காது, ஏனென்றால் அவர்களின் அடக்கம் உண்மையானதும் ஆன்மீகமானதுமாகும். நெறிமுறை ஆன்மீகமானதாக இருக்கும்போது, ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு சிறு குழந்தை தனது தந்தை மற்றும் தாயைத் துணிச்சலுடன் நேசிக்கிறது; அவர்கள் தன்னை அடிக்கப் பயப்படுவதில்லை. அவரது தந்தை ஒரு அதிகாரியாகக் கூட இருக்கலாம், ஆனாலும் அந்தக் குழந்தை அவரது தொப்பியைப் பிடித்து, அதைக் கீழே வீசிவிட்டு மகிழ்கிறது. அவனுக்குள் ஒருவிதமான எளிமை இருக்கிறது; அவனுக்குள் வெட்கக்கேடு இல்லை. எளிமைக்கும் வெட்கமின்மைக்கும் இடையே ஒரு கோட்டைக் கிழிக்கலாம். மரியாதையும் அடக்கமும் மறைந்துவிட்டால், அது மரியாதையற்ற நடத்தை மற்றும் வெட்கமின்மையில் முடியும். அப்போது, படுக்கையில் படுத்திருக்கும் ஒரு இளம் பெண், 'அம்மா, எனக்கு ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கொண்டு வா! அது குளிராக இருப்பதை உறுதி செய்! … ऽල, இது வெதுவெதுப்பாக இருக்கிறது…' என்று கட்டளையிடுவதை நீங்கள் கேட்கலாம். நான் உன்னிடம் சொன்னேன்: எனக்கு ஒரு குளிர்ந்த தண்ணீர் கொண்டுவா!" இதுவிலிருந்துதான் தொடங்குகிறது, பின்னர் இது மிகவும் முன்னேறி, மக்கள், "ஒரு மனைவி ஏன் தன் கணவனுக்குப் பயப்பட வேண்டும்?" என்று கேட்கும் அளவுக்குச் செல்கிறது.[200] ஆனாலும், பயத்தில் மரியாதை இருக்கிறது, மரியாதையில் அன்பு இருக்கிறது. நான் ஒன்றை மதிக்கிறேன் என்றால், நான் அதை ஏற்கெனவே நேசிக்கிறேன், நான் நேசிப்பதை நான் மதிக்கிறேன். ஒரு மனைவி தன் கணவனை மதிக்க வேண்டும். ஒரு கணவன் தன் மனைவியை நேசிக்க வேண்டும். ஆனால் இன்று மக்கள் நற்செய்தியை முற்றிலும் தலைகீழாகப் புரிந்துகொண்டு, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கருதுகிறார்கள், அதன் விளைவாகக் குடும்பங்கள் சிதைகின்றன. 'ஒரு மனைவி கீழ்ப்படிதலாக இருக்க வேண்டும்,' என்கிறார் கணவர். ஆனால் உங்களிடம் அன்பு இல்லையென்றால், ஒரு பூனையைக் கூட உங்களைக் கீழ்ப்படியச் செய்ய முடியாது. உங்களிடம் அன்பு இல்லையென்றால், ஒரு நபர் அலட்சியமாக இருப்பார், மேலும் அவர்களிடம் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கொண்டுவரச் சொல்லக்கூட முடியாது. தன் அண்டை வீட்டாரை மதிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தன்னை மதிக்கிறார், ஆனாலும் அதே நேரத்தில் தன்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. மற்றவர்களை மதிப்பதில் சுய அன்பு உள்ளது; ஆனால் ஒருவரின் அக்கறை தன்னை நோக்கித் திரும்பினால், அதில் சுய அன்பு இல்லை.

மூத்தோரை மதித்தல்

— கெரொண்டா, சில நேரங்களில் நான் என் மூத்தவர்களிடம் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொள்கிறேன். நான் தவறாக நடந்துகொள்வதை உணர்கிறேன், இந்தப் பாவத்தை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

— இதை நீங்கள் உணர்ந்து ஒப்புக்கொள்வதால், நீங்கள் படிப்படியாக உங்களை வெறுக்கத் தொடங்குவீர்கள்—அந்த வார்த்தையின் நேர்மறையான அர்த்தத்தில்—மேலும் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்வீர்கள். அப்போது கடவுளின் அருள் வரும், மேலும் இந்தக் கெட்ட பழக்கத்திலிருந்து நீங்கள் விடுபடுவீர்கள்.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, நான் சில சமயங்களில் என் சகோதரிகளுடன் கேலி செய்கிறேன், பாசத்தின் காரணமாக அவர்களை அடிக்கடி கிண்டல் செய்கிறேன். இருப்பினும், நான் எல்லை மீறி மிகவும் நெருக்கமாகிவிடுவோமோ என்று பயப்படுகிறேன்.

— அது சரியல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நீதான் இளையவர்! ஒரு குடும்பத்தில், பொதுவாக பெரியவர்கள்தான் குழந்தைகளுடன் கேலி கிண்டல் செய்து விளையாடுவார்கள், குழந்தைகள் பெரியவர்களுடன் அல்ல. அது பெரியவர்களுக்கும் குழந்தைகளுக்கும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. ஆனால் ஒரு சிறு குழந்தை தன் தாத்தா அல்லது பாட்டியைக் கேலி செய்வது சரியல்ல. ஒரு சிறுவன் திடீரென்று எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் தன் தந்தையின் மீது பாய்ந்து, அவரது காலரைப் பிடித்து குசுகுசுக்கத் தொடங்கினால் கற்பனை செய்து பாருங்கள்! ஆனால், ஒரு பெரியவர் விளையாட்டாக ஒரு குழந்தையைச் சீண்டினால்—அது முற்றிலும் வேறு விஷயம். அப்போது அந்தக் குழந்தை, அந்த வார்த்தையின் சிறந்த அர்த்தத்தில், ஒரு கவலையற்ற முறையில் நடந்துகொள்கிறது; பெரியவர் ஒரு குழந்தையைப் போல ஆகிவிடுகிறார், மேலும் அவர்கள் இருவரும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்.

— ஜெரோண்டா, சில சமயங்களில் நான் தவறாக ஏதோ செய்யப்படுகிறது என்று என் மனசாட்சி சொல்கிறது; நான் என் பெரியவர்களிடம் என் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன், ஆனால் அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. நான் அவர்களுடன் உடன்பட வேண்டுமா?

— இல்லை, தீமையுடன் சேர்ந்து செல்லாதீர்கள். அன்பாகவும் உண்மையாகவும் பேசுங்கள், ஆனால் அதைச் சரியாகவும் கருணையுடனும் செய்யுங்கள்: 'ஒருவேளை இதை இப்படிச் செய்தால் நன்றாக இருக்குமோ? இது உங்களுக்கு ஒரு எண்ணமாகவே சொல்கிறேன்.' அல்லது, 'எனக்கு இது இது போன்ற ஒரு எண்ணம் இருக்கிறது' என்று சொல்லுங்கள். இந்த வழியில், நீங்கள் ஒரு காந்தமாக மாறி, கடவுளின் அருளை உங்களை நோக்கி ஈர்க்கிறீர்கள். சிலர் தங்கள் கருத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காக அல்லாமல், பழக்கத்திற்காகவே தடையின்றிப் பேசுகிறார்கள். எதுவாக இருந்தாலும், இளையவர் எப்படியாயினும் மூத்தவரிடம் மரியாதை காட்ட வேண்டும். ஆனால், மூத்தவரையும், நான் அவ்வாறு கூறலாமானால், மரியாதையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும். மேலும், அவர்களிடம் சில குறைகள் இருந்தாலும், அவர்களிடம் நன்மையும் இருக்கும் — சில அனுபவங்கள் மற்றும் அது போன்றவை. உங்களிடம் கேட்கப்படும்போது, உங்கள் எண்ணங்களை பணிவுடனும் மரியாதையுடனும் வெளிப்படுத்துங்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் விஷயங்கள் நீங்கள் கற்பனை செய்வது போலவே இருக்கின்றன என்ற ஒரு அக உறுதிப்பாட்டை மனதில் கொள்ளாதீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்களுக்குத் தெரியாத ஒன்றை அல்லது நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளாத ஒன்றை மற்றொருவர் அறிந்திருக்கலாம். ஒரு தலைப்பு விவாதிக்கப்படுவதை ஒருவர் கேட்டு, அதனுடன் தொடர்புடையதாக, தங்கள் கருத்தில் மிகவும் சரியானது என்று தோன்றும் ஒரு எண்ணம் அவர்களுக்கு ஏற்பட்டால், அவர்கள் சம வயதினரிடம் பேசினால், 'எனக்கு ஒரு எண்ணம் தோன்றியது' என்று சொல்ல வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் வயதில் மூத்த ஒருவரிடம் பேசினால், அவர்கள், 'ஒரு இறை நிந்தனைக்குரிய எண்ணம் எனக்குத் தோன்றியது' என்று கூற வேண்டும். ஏனெனில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்து சரியாக இருந்தாலும், மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடுவது அநாகரிகமானது.

— மேலும், 'மூத்தோரை மதித்தல்' என்று நீங்கள் கூறும்போது, வயதில் மூத்தவர்களைக் குறிப்பிடுகிறீர்களா அல்லது ஆன்மீக முதிர்ச்சியில் மூத்தவர்களைக் குறிப்பிடுகிறீர்களா?

— முக்கியமாக வயது அடிப்படையில். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதைக் கவனியுங்கள்: ஆன்மீகத்தில் முன்னேற்றம் அடைந்த ஒருவர், தங்களுக்கு வயதில் மூத்தவர்களை மரியாதையுடனும் வணக்கத்துடனும் நடத்துகிறார்.

— ஜெரோண்டா, வயதில் மூத்தவராக இருந்து ஆன்மீகத்தில் பின்தங்கிய ஒருவரை விட, வயதில் இளையவராக இருந்து ஆன்மீகத்தில் முன்னேறிய ஒருவரை மதிப்பது இயல்பானதா?

— இல்லை, கேள்வியை அப்படி அமைப்பது சரியல்ல. வயதில் மூத்தவர் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், அவரது வயதின் காரணமாக நீங்கள் அவரை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும். மக்களை மரியாதையுடன் நடத்துங்கள்: வயதில் மூத்தவர்களை, அவர்களின் வயதிற்காக; இளையவர்களை, அவர்களின் பக்திக்காக. மரியாதை இருந்தால், இளையவர் மூத்தவரை மரியாதையுடன் நடத்துவார், மூத்தவரும் இளையவரை மரியாதையுடன் நடத்துவார். மரியாதையில் அன்பு உள்ளது. 'எல்லோருக்கும் அவர்கள் தகுதியானதைக் கொடுங்கள்: மரியாதைக்குரியவருக்கு மரியாதையையும், மதிப்புக்குரியவருக்கு மதிப்பையும் கொடுங்கள்' ([201] ) என்று அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார்.

— ஆனால் இளையவர்கள் தங்கள் மூத்தவர்களிடம் கருத்துக்களைத் தெரிவித்தால், அது தவறா?

— அது புதிய தலைமுறையின் வழக்கமான போக்கு. ஆனால் புனித வேதாகமத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது: 'உன் சகோதரனைத் கடிந்துகொள்.'[202] அங்கே, 'உன் தந்தையைக் கடிந்துகொள்' என்று கூறப்படவில்லை. இன்றைய இளைஞர்கள் தாங்கள் என்ன பேசுகிறோம் என்பதை உணராமலேயே வாதிடுகிறார்கள், கலகம் செய்கிறார்கள். தங்கள் நடத்தையை இயல்பானது என்று கருதுகிறார்கள். அவர்கள் வெட்கமின்றிப் பேசுகிறார்கள், பின்னர், 'நான் அப்படியே திடீரெனச் சொன்னேன்' என்று கூறுகிறார்கள். இளைஞர்கள் இந்த உலகத்தின் ஆவியின் செல்வாக்கிற்கு ஆளாகியுள்ளனர் — அது ஒழுக்கமற்ற, ரவுடித்தனமான ஒரு ஆவி, அது எதையும் மதிக்காதது, மரியாதை கொடுக்காதது. இளையவர்கள் தங்கள் மூத்தவர்களிடம் மரியாதையின்றி நடந்துகொள்கிறார்கள், இது எவ்வளவு தவறு என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. ஒரு இளைஞன், 'தனித்து நிற்கும் தனிநபராக' இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, மூத்தவர்களுக்கு மரியாதை கொடுப்பது ஒரு காலத்திற்குச் சொந்தமான விஷயம் என்று கூறினால், அவனிடமிருந்து என்ன நல்லதை எதிர்பார்க்க முடியும்? மிகுந்த கவனம் தேவை. நவீன உலகியல் உணர்வு இளைஞர்களிடம் 'உங்கள் பெற்றோர்களையோ அல்லது ஆசிரியர்களையோ கேட்காதீர்கள்' என்ற எண்ணத்தை விதைக்கிறது. அதனால்தான் இன்றைய குழந்தைகள் மிக இளம் வயதிலிருந்தே மேலும் மேலும் மோசமாகி வருகிறார்கள். மேலும், தங்கள் குழந்தைகள் தங்களுக்குச் செய்யும் தீங்கை அறியாமல், அவர்கள் வெட்கமின்றி பேசும்போது அவர்களைப் புகழ்ந்து, அவர்களை ஏதோ ஒரு அற்புதக் குழந்தைகளாகக் கருதும் பெற்றோரின் பிள்ளைகள் தான் மிகவும் வழி தவறுகிறார்கள்.

ஒருமுறை, ஒரு தந்தை தனது எட்டு அல்லது ஒன்பது வயது மகன் மற்றும் அதே வயதிலான தனது மருமகனுடன் என் குடிசைக்கு வந்தார். நான் ஒரு சிறுவனை என் வலதுபுறமும் மற்றொருவனை என் இடதுபுறமும் அமர வைத்தேன். அவர்கள் வருவதற்குச் சற்று முன்பு, எனக்குத் தெரிந்த ஒரு கலைஞர் என்னைப் பார்க்க வந்திருந்தார்—அவர் மிகவும் நல்ல மனிதரும், தனது கலையில் தேர்ந்த நிபுணரும், நிஜமாக அமர்ந்திருப்பவரின் உருவப்படத்தை ஒரே நிமிடத்தில் வரையக்கூடிய திறமை கொண்டவர். 'டயோனிசியஸ்,' என்று அவனிடம் கேட்டேன், 'நாம் இப்போது குழந்தைகளுடன் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கும் இந்த நிலையில் அவர்களை ஏன் வரையக்கூடாது?' 'ஒரு முயற்சி செய்து பார்க்கிறேன்,' என்று அவன் பதிலளித்தான், 'ஆனால் அவர்களால் சும்மா இருக்க முடியவில்லை, அதனால் என்னால் வரைய முடியுமா என்று தெரியவில்லை.' அவர் ஒரு காகிதத்தை எடுத்து வரையத் தொடங்கிய உடனேயே, குழந்தைகளில் ஒருவன் எழுந்து நின்று, 'இப்போ பாப்போம், நீ என்ன வரையப் போகிறாய் என்று, முட்டாளே!' என்று கூறி அவரை 'கௌரவித்தான்'. மேலும், சுற்றி நிறைய பேர் இருந்தனர்! ஆனால் அந்த இளைஞன் சற்றும் தடுமாறவில்லை. 'இப்போதெல்லாம் குழந்தைகள் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள், ஐயா,' என்று என்னிடம் கூறிவிட்டு தொடர்ந்து வரைந்தார். என்னைப் பொறுத்தவரை, என் தலைக்கே கோபம் வந்துவிட்டது! ஆனால் அந்தக் குழந்தையின் தந்தை, எதுவும் நடக்காதது போல நடந்து கொண்டார்! அவரைச் சுற்றி நிற்பவர்களை வரைந்து கொண்டிருந்த முப்பது வயது இளைஞனிடம், அவருடைய பிள்ளைகள் மிகவும் மரியாதைக் குறைவாக நடந்து கொண்டனர்! என்ன ஒரு அப்பட்டமான வெட்கக்கேடு மற்றும் மரியாதைக் குறைவு! மேலும் இதற்கு மேல் சொல்லிக்கொண்டே போகலாம்! இவை அனைத்தும் எவ்வளவு பயங்கரமானவை! இப்போது, இந்தக் குழந்தைகளில் ஒருவன் துறவி ஆக விரும்பினால் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அப்படிப்பட்ட ஒரு குழந்தை உண்மையான துறவியாக மாறுவதற்கு மிகுந்த முயற்சி தேவைப்படும். தாய்மார்கள், தங்கள் குழந்தைகளைக் கண்காணிக்கத் தவறுவதன் மூலம், அவர்களைக் கெடுத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். எல்லாம் தாய்மார்களைப் பொறுத்தது. ரஷ்யாவில், ஏதேனும் மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளதென்றால், அது தாய்மார்கள் தங்கள் நம்பிக்கையையும் பக்தியையும் இரகசியமாகப் பேணி தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு உதவியதால்தான். நமக்கு அதிர்ஷ்டவசமாக, கிறிஸ்தவக் குடும்பங்களில் ஒரு சிறிய புளித்த மாவு பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. இல்லையென்றால், நாம் அழிந்து போயிருப்போம்.

— ஜெரோண்டா, இந்த முறையில் வளர்க்கப்படும் குழந்தைகள், பின்னர் அவ்வாறு விரும்பினால், தங்களை மாற்றிக்கொள்ளவோ அல்லது துறவிகளாகவோ முடியுமா?

— தாங்கள் தவறாக நடந்து கொண்டோம் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தால், கிறிஸ்து அவர்களுக்கு உதவுவார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருவருக்கு உண்மையான பச்சாதாபம் ஏற்பட்டால், அந்த விஷயம் முடிந்துவிட்டதாகக் கருதலாம். ஆனால், துறவிகளாக ஆன பிறகும், தாங்கள்தான் சரி என்று கருதி, மடத்தின் தலைவர் அல்லது தலைவியைப் பார்த்து, 'இவர் என்ன மாதிரியான சர்வாதிகாரி?' என்று கூறினால், அத்தகைய இளைஞர்கள் எப்படித் திருந்த முடியும்? 'இந்தக் காலத்தில் இப்படி ஒரு காரியம் நடப்பதை நீங்கள் எங்கே பார்த்திருக்கிறீர்கள்?!' சில துறவிகள் என்னிடம் இதுபோன்ற முட்டாள்தனமான பேச்சுகளையும் பேசுகிறார்கள்.

மெதுமெதுவாக, மரியாதை முற்றிலும் மறைந்து வருகிறது. இளம் பையன்கள் என் அறைக்கு வருகிறார்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் கால்களைக் கட்டிக்கொண்டு அமர்கிறார்கள், ஆனால் வயதானவர்கள் அமர்வதற்கு அங்கு இடமில்லை. வேறு சிலர், சற்று தள்ளி சில மரக்கட்டைகள் இருப்பதைப் பார்த்துவிட்டு, இரண்டு அடிகள் நடந்து சென்று அவற்றை அருகில் எடுத்துக்கொண்டு அமரக் கூட சோம்பல்படுகிறார்கள். அந்த மரக்கட்டைகளை நானே அவர்களுக்காகச் சுமந்து வர வேண்டும். நான் அவற்றைச் சுமந்து வருவதை அவர்கள் பார்த்தும், என் அருகே வந்து அவற்றை என்னிடமிருந்து வாங்குவதில்லை. அவர்களுக்குத் தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும், ஆனால் அதைத் தாங்களாகவே சில மீட்டர் நடந்து சென்று எடுத்துக்கொள்ள அவர்களுக்கு மனமில்லை. நானே அவர்களுக்கு இரண்டாவது கோப்பையையும் கொண்டு வர வேண்டும். இல்லை, உண்மையாகவே, இது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது: முப்பது வலிமையான இளைஞர்கள் கொண்ட குழுக்கள் வருகிறார்கள், நான் தடுமாறி நடந்து, அவர்களுக்குக் குடிப்பதற்காக ஒரு பெரிய துருக்கிய இனிப்புப் பெட்டி, ஒரு தண்ணீர் கேன் மற்றும் கோப்பைகளை எடுத்துச் செல்வதைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனாலும் அவர்களில் ஒருவர்கூட எனக்கு உதவ ஒரு விரலைக்கூட அசைப்பதில்லை. ஆனாலும், துப்பாக்கிப் புகையின் வாசனை வீசும் மேஜர்-ஜெனரல், அவர்களுக்குச் சற்று அருகிலேயே அமர்ந்திருந்தவர், எழுந்து நின்று எனக்கு உதவ விரைந்து வருகிறார்! அந்த இளம் பையன்கள், ஒரு அத்தோஸ் கலிவாவில் கூட, ஒரு உணவகத்திலோ அல்லது தங்கும் விடுதியிலோ போலவே, ஒரு பரிமாறுபவர் தங்களிடம் வந்து பரிமாறுவார் என்று நினைக்கிறார்கள். சுமார் ஐந்து அல்லது ஆறு முறை நான் ஒரு தமாஷையும் செய்தேன்: நான் மிகவும் சிரமப்பட்டு நொண்டியபடி சென்று ஒரு வாளி தண்ணீரைக் கொண்டு வந்து, அவர்கள் மூக்குக்கு நேர் முன்னால் தரையில் ஊற்றிவிடுவேன்! "நான் உங்களுக்குத் தண்ணீர் கொண்டு வர முடியும், பசங்களா," என்று அவர்களிடம் சொல்வேன், "ஆனால் அது உங்களுக்கு எந்தப் பயனும் அளிக்காது!"

பொதுப் போக்குவரத்தில், வயதானவர்கள் நிற்க, குழந்தைகள் அமர்ந்திருப்பதைக் காணலாம். இளைஞர்கள் கால்களைக் குறுக்கே போட்டுக்கொண்டு அமர்ந்திருக்க, பெரியவர்கள் வயதானவர்களுக்கு இடமளித்து எழுந்து நிற்கிறார்கள். இளம் வயதினர் தங்கள் இருக்கைகளை விட்டுக்கொடுப்பதில்லை. 'இந்த இருக்கைக்கு நான் பணம் செலுத்தியிருக்கிறேன்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் யாரையும் பொருட்படுத்தாமல் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறார்கள். ஆனால், முற்காலங்களில் என்ன ஒரு நல்லொழுக்கம் இருந்தது! குறுகிய தெருக்களின் இருபுறமும் பெண்கள் அமர்ந்திருப்பார்கள், ஒரு பாதிரியார் அல்லது வயதானவர் கடந்து செல்லும்போது, அவர்கள் எழுந்து நின்றுவிடுவார்கள். மேலும், அவ்வாறே செய்யும்படி தங்கள் பிள்ளைகளுக்கும் கற்றுக் கொடுத்தார்கள்.

நான் எத்தனை முறை கோபமடைகிறேன்! வயதான, கண்ணியமான, மரியாதைக்குரியவர்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது, இளம் வயதினர் வெட்கமின்றி அந்த உரையாடலில் குறுக்கிட்டு, அதைத் தடுத்து, பலவிதமான அர்த்தமற்ற விஷயங்களைப் பேசுவதையும், இதை ஒருவித சாதனையாகக் கருதுவதையும் கவனிக்க வேண்டியுள்ளது. நான் அவர்களை நிறுத்தும்படி சைகை செய்கிறேன், ஆனால் அவர்கள் சற்றும் கவனம் செலுத்துவதில்லை. இதை நிறுத்த, அவர்களை முட்டாளாக்க வேண்டும் — இல்லையென்றால் அவர்கள் தங்களுக்குப் பிடித்தபடி தொடர்ந்துகொண்டே இருப்பார்கள். எந்தவொரு 'ஓடெக்னிக்' அல்லது 'பேடெரிக்'கிலும் இளைஞர்கள் தங்கள் மூத்தவர்களிடம் இந்த முறையில் பேச வேண்டும் என்று எழுதப்படவில்லை. 'ஓடெக்னிக்'கில், 'மூத்தவர் பேசினார்' என்றுதான் எழுதப்பட்டுள்ளது, 'இளைஞன் பேசினான்' என்று அல்ல. பழைய நாட்களில், இளையவர்கள் தங்கள் பெரியவர்கள் முன்னிலையில் மௌனமாக இருப்பதை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர். பெரியவர்கள் அமர்ந்திருக்கும் இடத்தில் அவர்கள் அமர்ந்திருக்கக் கூட மாட்டார்கள். அந்தக் கால இளைஞர்கள் நாணம், அடக்கம் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர்; தங்கள் பெரியவர்களுடன் பேசும்போது, அவர்கள் வெட்கப்பட்டு சிவந்து போவார்கள். மேலும், அந்தக் காலத்தில் எந்தவொரு பிள்ளையும் தங்கள் பெற்றோரிடம் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொண்டிருந்தால், வெறும் வெட்கத்தால் சந்தியில் கூட தங்கள் முகத்தைக் காட்டத் துணிந்திருக்க மாட்டார்கள்! மேலும் புனித மலையில், ஒரு துறவியின் தாடி இன்னும் நரைக்கவில்லை என்றால், அவர் புனிதமான குழுப் பாடலில் பங்கேற்க மாட்டார். ஆனால் இப்போது, புதிய துறவிகளும் துறவறத்திற்கு வருபவர்களும் கூட பாடல் குழுக்களில் சேர்வதைக் காண்கிறீர்கள்... சரி, என்னதான் செய்வது? ஆனால், அவர்கள் குறைந்தபட்சம் தங்கள் பெரியோர்களிடம் மரியாதையுடனும் வணக்கத்துடனும் நடந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

நீங்கள் இது போன்ற ஒன்றையும் கேட்கலாம்: அத்தோனியாடாவில் உள்ள ஒரு மாணவன், பிஷப் பதவியை வகிக்கும் ரெக்டரிடம் கூறுகிறான்: 'மரியாதைக்குரிய ரெக்டர், நாம் சமமாக ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொள்வோம்.' ஆம், ஆம், நிலைமை அதற்கு வந்துவிட்டது! மேலும் மிக மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், அதன்பிறகு இந்த இளம் திமிர் பிடித்தவன் அதில் என்ன தவறு இருக்கிறது என்பதை உணர்வதில்லை, மேலும் தொடர்ந்து, 'நான் என்ன அவ்வளவு மோசமாகச் சொன்னேன்? எனக்குப் புரியவில்லை." மாறாக, அவர் அருள்திரு ரீக்டரிடம், "மன்னிக்கவும்; ஒரு எண்ணத்தை வெளிப்படுத்த உங்கள் ஆசியைத் தாருங்கள்; ஆனால் நான் சொல்லப் போவது ஒருவேளை முட்டாள்தனமாக இருக்கலாம்," என்று கேட்பதற்குப் பதிலாக, அந்த பதின்ம வயது இளைஞன், ஒன்றும் தவறில்லாதது போல, "உங்களுக்கு உங்கள் கருத்து, எனக்கு என் கருத்து," என்று அறிவிக்கிறான். உங்களுக்குப் புரிகிறதா? துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த மனப்பான்மை ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் துறவறத்திலும் ஊடுருவிவிட்டது. புதியவர்கள் எப்படிப் புகார் கூறுவதைக் கேட்கிறீர்கள்: 'நான் இதைப் பெரியவரிடம் சொன்னேன், ஆனால் அவர் என்னைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. நான் அவருக்கு அதை மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டியிருந்தும் கூட!" — "கேள்," நான் சொல்கிறேன், "உன்னால் எப்படி 'மீண்டும் மீண்டும்' என்று சொல்ல முடிகிறது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவ்வாறு சொல்வதன் மூலம், 'மூத்தவர் தனது வழிகளை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை' என்றுதான் நீ மறைமுகமாகச் சொல்கிறாய்." — "சரி, என்ன பிரச்சனை," என்று அவர் பதிலளிக்கிறார், "நான் என் கருத்தை வெளிப்படுத்தக் கூடாதா?" இது போன்ற ஒன்றைக் கேட்கும்போது, நீங்கள் வெடித்துச் சிதறிவிடுவீர்கள். மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் உங்களிடம் கேட்கிறார்: "என்ன, நீங்கள் வருத்தமாக இருக்கிறீர்களா? சரி, என்னை மன்னியுங்கள்." அதனால் நான் அவரை மன்னிக்க வேண்டும், அவர் சொன்னதற்காக அல்ல, மாறாக நான் என் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளாததற்காக!

மக்கள் இப்போது கடவுளைக்கூட தீர்ப்பிடும் நிலைக்கு வந்துவிட்டார்கள்

— ஜெரோண்டா, எல்லாவற்றையும் எல்லோரையும் எப்போதும் தீர்ப்பிடும் இந்தப் போக்கு மனிதர்களிடம் எப்போதுமே இருந்ததா, அல்லது இது தற்போதைய இளைய தலைமுறையினரிடம் மட்டுமே வெளிப்பட்டுள்ளதா?

— இல்லை, இது முன்பு நடக்கவில்லை; இது நிகழ்காலத்தின் மனப்பான்மை. இப்போதெல்லாம், பொதுமக்களும், அனைத்து அரசியல் மற்றும் திருச்சபை பிரமுகர்களும் விமர்சிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அது போதவில்லை — அவர்கள் புனிதர்களையும் விமர்சிக்கிறார்கள், இப்போது கடவுளையும் விமர்சிக்கும் அளவிற்கு சென்றுவிட்டார்கள். "கடவுள்," என்று அத்தகையவர்கள் கூறுகிறார்கள், "இப்படிச் செய்திருக்கக் கூடாது. 'அவர் இன்னின்னவற்றைச் செய்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் தவறானதைச் செய்துவிட்டார்.' அவர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்று கேட்கிறீர்களா? 'நண்பா, நீ அவருக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப் போகிறாயா?' — 'ஏன் முடியாது? நான் என் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன்,' என்று அது எவ்வளவு வெட்கக்கேடானது என்பதை உணராமல் அவன் பதிலளிக்கிறான். உலகியல் உணர்வு நன்மையான பலவற்றை அழித்துவிட்டது. தீமை வளர்ந்து, ஒரு அருவருப்பான, கொடூரமான நிலையை அடைகிறது; அது இறை நிந்தனை செய்யும் அளவிற்குச் செல்கிறது. மக்கள் கடவுளைத் தீர்ப்பிடுகிறார்கள், இது அவருக்கு எதிரான இறை நிந்தனை என்ற எண்ணம் கூட அவர்களைக் கலக்கமடையச் செய்வதில்லை. மேலும், தேவன் உருவத்தில் குறை வைக்காதவர்களில் சில வலிமையான இளைஞர்கள்—அவர்களுக்குச் சற்றேனும் நல்ல பகுத்தறிவு இருந்தால்—மற்றவர்களைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்குகிறார்கள்: 'அது என்ன ஒரு குள்ளன்? அது என்ன ஒரு கோணலடி கொண்டவன்? அதோ அதைப் பார்!'—அவர்களுக்கு யாரிடமும் எந்த மதிப்பும் இல்லை.

ஒருமுறை, ஒருவன் என் குடிசைக்கு வந்து, 'இப்படிப்பட்ட ஒரு விஷயத்தில், கடவுள் இப்படிச் செய்திருக்கக் கூடாது' என்று அறிவித்தான். 'மேலும் உங்களால்,' நான் அவனிடம் கேட்டேன், 'ஒரு சிறு கல்லைக்கூட காற்றில் மிதக்க வைக்க முடியுமா?' இறுதியாக, நீங்கள் வானத்தில் காணும் நட்சத்திரங்கள் வெறும் பளபளப்பான விளையாட்டுப் பந்துகள் அல்ல. அவை பிரம்மாண்டமான அளவிலான வான் உடல்கள், தலைசுற்ற வைக்கும் வேகத்தில் hurtling சென்று கொண்டிருக்கின்றன, ஆனாலும் அவை ஒன்றோடொன்று மோதுவதோ அல்லது தங்களது பாதையிலிருந்து விலகுவதோ இல்லை." — "சரி, என் கருத்துப்படி," அவர் மீண்டும் என்னிடம் கூறினார், "அது வேறு விதமாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும்." இதைக் கேளுங்கள்! நாம் உண்மையிலேயே கடவுளைத் தீர்ப்பிடப் போகிறோமா? பகுத்தறிவு மிகிவிட்டது, கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மறைந்துவிட்டது. மேலும், அத்தகையவர்களிடம் அவர்கள் தவறு என்று நீங்கள் கூறினால், அவர்கள் பதிலளிப்பார்கள்: 'மன்னிக்கவும், ஆனால் நான் என் கருத்தை வெளிப்படுத்தியுள்ளேன். அவ்வாறு செய்ய எனக்கு உரிமை இல்லையா?' கடவுள் நம்மிடமிருந்து சகித்துக் கொள்ள வேண்டிய விஷயங்கள்! அதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் நம்மை ஒரு பொருட்டாகக் கருதுவதில்லை.

எல்லா கானானியர்களையும் விதிவிலக்கின்றி தேசத்திலிருந்து வெளியேற்றும்படி இஸ்ரவேலருக்குக் கடவுள் கட்டளையிட்டதாக பழைய ஏற்பாடு கூறுகிறது.[203] கடவுள் அத்தகைய கட்டளைகளைக் கொடுத்தார் என்றால், அவர் ஒன்றை முன்னறிந்திருக்கிறார் என்று பொருள். ஆனால் இஸ்ரவேலர் சொன்னார்கள்: 'அது அவ்வளவு மனிதாபிமானமானது அல்ல. கானானியர்களைத் தனியாக விட்டுவிடுவோம்; அவர்களை அழித்துவிட வேண்டாம்.' இருப்பினும், காலம் செல்லச் செல்ல, கானானியர்களால் சீரழிக்கப்பட்டு, அவர்கள் அறமற்ற தன்மை மற்றும் உருவ வழிபாட்டில் ஈர்க்கப்பட்டனர், மேலும் சங்கீதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி தங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளை உருவங்களுக்குப் பலியிட்டனர்.[204] கடவுள் தான் என்ன செய்கிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். ஆனாலும் சிலர் வெட்கமின்றி கேட்கிறார்கள்: 'கடவுள் நரகத்தின் சித்திரவதைகளை ஏன் படைத்தார்?' ஒருவர் தீர்ப்பளிக்கத் தொடங்குகிறார், அந்தக் கணத்திலிருந்து, தனது நல்ல ஆன்மீக நிலையை இழக்கிறார். கடவுள் ஏன் இதை அல்லது அதை படைத்தார் என்பதைச் சற்று ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூட அவர்களுக்குக் கடவுளின் கிருபை சிறிதளவும் இல்லை. தீர்ப்பு, பெருமை, சுயநலம்—இவைதான் இந்த 'ஏன்?' மற்றும் 'எப்படி?' என்ற அனைத்து கேள்விகளும் சுருங்கும் இடம்.

— கெரொண்டா, சில இளைஞர்கள் கேட்கிறார்கள்: 'கிறிஸ்து ஏன் சிலுவையில் அறையப்பட வேண்டியிருந்தது? சிலுவை மரணம் இல்லாமல், வேறு வழியில் அவர் உலகத்தைக் காப்பாற்றியிருக்கலாமே?'

— ஆயினும் அவர் சிலுவை மரணத்தின் மூலம் உலகை இரட்சித்தார், ஆனால் மக்கள் அதனால் நெகிழ்ந்து போவதில்லை! அவர் வேறு ஏதேனும் வழியில் உலகை இரட்சித்திருந்தால் எப்படி இருந்திருக்கும்? மேலும் சிலர் கூறுகிறார்கள்: 'பிதா தேவன் எந்த வகையிலும் துன்பப்படவில்லை. மகனே தம்மைத்தாமே பலியாக அர்ப்பணித்தார்." ஆனால், என் பார்வையில், எந்தவொரு தந்தையும் தன் குழந்தையைப் பலியிடுவதை விட தன்னைத்தானே பலியிடவே விரும்புவார். தன் குழந்தையைப் பலியிடுவதைக் காண்பதை விட, தன்னைத்தானே பலியிடுவது ஒரு தந்தைக்குக் குறைவான துன்பத்தைத்தான் ஏற்படுத்தும். ஆனால், அன்பு என்றால் என்னவென்று அவர்களுக்குப் புரியவில்லை என்றால், நீங்கள் மக்களிடம் என்ன சொல்ல முடியும்?

மேலும் மற்றொருவர் என்னிடம் பின்வருமாறு கூறினார்: "ஆதாமிற்கு ஏபல் மற்றும் காயீன் என இரண்டு பிள்ளைகள் இருந்தனர். அப்படியானால், காயீனின் மனைவி எங்கிருந்து வந்தாள்?" இருப்பினும், பழைய ஏற்பாட்டைப் படிக்கும்போது, சேத்தின் பிறப்புக்குப் பிறகு, ஆதாம் 'மகன்களையும் மகள்களையும் பெற்றெடுத்தார்' என்று அறியலாம்.[205] மேலும் கேய்ன், தன் சகோதரனைக் கொன்ற பிறகு, மலைகளுக்குத் தப்பி ஓடினான்.[206] தான் மனைவியாக ஏற்றுக்கொண்ட பெண் தன் சகோதரி என்பதை அவன் அறிந்திருக்கவே இல்லை. மக்கள் மத்தியில் எந்தப் பகைமையோ அல்லது குற்றமோ ஏற்படாமல் இருப்பதற்காக, கடவுள் அவர்களை ஒரே இனம் மற்றும் குலத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக அமைத்தார், அதனால் அவர்கள், 'நாம் ஆதாமைப் படைத்த கடவுளின் பிள்ளைகள்' என்று சொல்ல முடியும், மேலும் இது மனிதனின் தீய எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்தியிருக்கும். ஆனால், இதற்கு மத்தியிலும் — இன்றைய மக்களிடையே நிலவும் தீய எண்ணங்களைப் பாருங்கள்!

என் கலிவாவுக்கு சிலர் வரும்போது நான் எவ்வளவு கஷ்டப்படுகிறேன்! இறுதியில் [அவர்களுடன் உரையாடுவதைத் தொடர்வது பயனற்றது என்று பார்த்து], நான் சொல்கிறேன்: 'எனக்குத் தலைவலி, என்னிடம் அஸ்பிரின் இல்லை.' அவர்கள் வெளியேறும்போது, அவர்கள் இன்னும் அதிகமாகக் கோபமடைந்து மனமுடைந்து போகிறார்கள். 'இவ்வளவு தூரம் வந்துள்ளோம், இவர் தலைவலி என்று சொல்கிறார்,' என்று நான் ஏன் தலைவலி என்று கூறுகிறேன் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் அவர்கள் முணுமுணுக்கிறார்கள். மேலும் சிலர், 'சரி, நாங்கள் உங்களுக்கு சில அஸ்பிரின் கொண்டு வரட்டுமா?' என்று கேட்கிறார்கள்.

வெட்கமின்மை தெய்வீக அருளை விரட்டுகிறது

மிகுந்த கவனம் தேவை. அவப்பெயர் தரும் மற்றும் அக்கறையற்ற நடத்தை தெய்வீக அருளுக்கு ஒரு தடையாகும். மற்றவர்களுக்கு மதிப்பளிக்காதது, ஒரு நபரை நெருங்குவதில் தெய்வீக அருளுக்கு மிகப்பெரிய தடையாகும். குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர், ஆசிரியர்கள் மற்றும் பொதுவாக தங்கள் மூத்தவர்கள் மீது எவ்வளவு அதிக மரியாதையைக் காட்டுகிறார்களோ, அவ்வளவு அதிக தெய்வீக அருளைப் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் எவ்வளவு அடங்காதவர்களாகவும், கீழ்ப்படியாதவர்களாகவும் இருக்கிறார்களோ, அவ்வளவு தெய்வீகக் கிருபை அவர்களை விட்டு விலகுகிறது. உலகியல் சுதந்திரம் மரியாதையை மட்டுமல்ல, அடிப்படை உலகியல் நாகரிகத்தையும் கூட விரட்டியடித்துவிட்டது. சில சிறுவர்கள் தங்கள் தந்தையிடம் கத்துவது பற்றி எந்தத் தயக்கமும் கொள்வதில்லை: "ஏய், அப்பா! உங்களிடம் சிகரெட் இருக்கிறதா? என்னுடையது தீர்ந்துவிட்டது." கடந்த காலத்தில் இது போன்ற ஒன்றை யாராவது கேட்டிருக்க முடியுமா? ஒரு பதின்ம வயது இளைஞன் புகைப்பிடித்தாலும், அதை இரகசியமாகவே செய்தான். ஆனால் இப்போது — அது ஒரு பெரிய விஷயமில்லாதது போல! அப்படியானால், குழந்தைகள் எப்படி இறை அருளால் முற்றிலும் பறிக்கப்படாமல் இருக்க முடியும்? இப்போதெல்லாம், இளம் பெண்கள், தங்கள் தாய்தந்தையர் முன்னிலையில், தேவாலயத்திற்குச் செல்வதற்காகத் தங்கள் சகோதரர்களை மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகளால் திட்டுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் தந்தை சும்மா அமைதியாக இருக்கிறார். இதைக் கேட்டபோது என் ரோமங்கள் கூச்செறிந்தன. பின்னர், நான் தனியாக இருந்தபோது, நானே எனக்குள் பேசிக்கொள்ளத் தொடங்கினேன்.

உலகியல் சூழலும் உலகியல் பெற்றோர்களும் குழந்தைகளைக் கெடுக்கின்றன. சூழல் குழந்தைகள் மீது வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. அச்சமும் அன்பும் கொண்ட குழந்தைகள் சிலரே உள்ளனர். பெரும்பாலான கசப்பான, கடினமான குழந்தைகள் வெட்கமின்றி நடந்துகொள்வதாலேயே அவ்வாறு ஆகிறார்கள். பல பெற்றோர் தங்கள் குழந்தைகளை என்னிடம் அழைத்து வந்து, 'தந்தையே, என் குழந்தையில் ஒரு பிசாசு இருக்கிறது' என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் இந்தக் குழந்தைகளில் எந்தப் பிசாசும் இல்லை என்பதை என்னால் காண முடிகிறது. கடவுளால் அறியப்படட்டும்! அதிகமான குழந்தைகளுக்குள் பேய்கள் இல்லை. மற்ற அனைவரும் வெளியிலிருந்து பேயின் செல்வாட்டிற்கு ஆளாகிறார்கள். அதாவது, குழந்தைகளுக்குள் பேய் இல்லை; அது வெளியிலிருந்து அவர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால், வெளியிலிருந்து செயல்பட்டாலும், அது தனது வேலையைச் செய்கிறது. சரி, இது எல்லாம் எங்கே தொடங்குகிறது? வெட்கமின்மையிலிருந்துதான். தங்கள் மூத்தோரிடம் வெட்கமின்றி பேசுவதன் மூலம், குழந்தைகள் கடவுளின் அருளைத் தங்களிடமிருந்து விரட்டுகிறார்கள். கடவுளின் அருள் விலகும்போது, தீய ஆவிகள் வருகின்றன, மேலும் குழந்தைகள் கசப்புணர்ச்சி அடைந்து கலகம் செய்கிறார்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, பணிவும் மரியாதையும் கொண்ட, தங்கள் பெற்றோர், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மூத்தோருக்குக் கீழ்ப்படிந்த குழந்தைகள், தொடர்ந்து கடவுளின் அருளைப் பெறுகிறார்கள். அத்தகைய குழந்தைகள் மீது கடவுளின் ஆசீர்வாதம் நிலைத்திருக்கும். அவர்கள் கடவுளின் கிருபையால் சூழப்பட்டிருப்பார்கள். கடவுள் மீதான பெரும் பக்தி, தங்கள் பெரியோர்கள் மீதான ஆழ்ந்த மரியாதையுடன் சேர்ந்து, குழந்தைகளின் ஆன்மாக்களுக்குள் ஏராளமான தெய்வீக கிருபையை ஈர்க்கிறது. மேலும், அந்த கிருபையின் தெய்வீக ஒளி அவர்களுக்குள் இருந்து மற்றவர்களுக்கு பிரகாசிக்கும் அளவிற்கு, அது அவர்களை கிருபையால் நிரப்புகிறது. கடவுளின் அருள் சிறிய கலகக்காரர்களுக்கும், தவறாக நடந்துகொள்ளும் குழந்தைகளுக்கும் செல்வதில்லை; அது அன்பான, அறிவார்ந்த மற்றும் மரியாதைக்குரிய குழந்தைகளுக்குச் செல்கிறது. மரியாதையுடனும் பக்தியுடனும் இருக்கும் குழந்தைகளை எளிதில் அடையாளம் காணலாம். அவர்களின் கண்கள் ஒளிரும். மேலும், அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்கும் பொதுவாகத் தங்கள் மூத்தவர்களுக்கும் எவ்வளவு மரியாதை காட்டுகிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமான கடவுளின் கிருபையைப் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் எவ்வளவு அடங்காதவர்களாகவும் கீழ்ப்படியாதவர்களாகவும் இருக்கிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமாகக் கடவுளின் கிருபை அவர்களை விட்டு விலகுகிறது.

பிறர் மீது குறைகள் கொண்ட ஒரு குழந்தை, எதாலும் மகிழ்ச்சியடையாத — 'இது சரியில்லை, அது சரியில்லை' — ஒரு குழந்தை, ஒரு கிளர்ச்சியாளனாகவும், சாத்தானாகவும் மாறிவிடும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, லூசிபரும் கூட தனது சிம்மாசனத்தை தேவனுடைய சிம்மாசனத்திற்கு மேலே வைக்க விரும்பினார். பார்க்குங்கள்: பெற்றோர்களால் அவர்களின் விருப்பங்கள் அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படும் அனைத்து குழந்தைகளும் சிறு கிளர்ச்சியாளர்களாக மாறுகிறார்கள். மேலும், குழந்தைகள் மனந்திரும்பாவிட்டால், அதாவது , தங்களை மூழ்கடிக்கும் இந்தத் தீய அலையிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் வெட்கமின்றி நடந்துகொள்வதைத் தொடர்ந்தால், அப்போது—கடவுள் காப்பாற்ற வேண்டும்! — தேவனுடைய கிருபை அவர்களை இருமடங்காகக் கைவிடும். மேலும் அவர்கள் தேவனைப் பற்றியும் அவமரியாதையாகப் பேசும் அளவிற்குச் சென்றுவிடுகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் ஏற்கனவே தீய ஆவிகளின் ஆட்சியின் கீழ் இருக்கிறார்கள்.

"உன் தந்தையையும் உன் தாயையும் கனம்பண்ணு"[207]

இன்றைய குழந்தைகள் என்ன ஆகிவிட்டார்கள்! அவர்களால் ஒரு வார்த்தை கூட தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை. கண்டிப்பான நடத்தையைப் பொறுத்துக்கொள்வதா? அதைப்பற்றி மறந்துவிடுங்கள்! குழந்தைகள் மரியாதையற்றவர்களாகவும், மிகவும் சுயநலவாதிகளாகவும், மனநலக் குறைபாடு உடையவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஒரு குழந்தை தன் பெற்றோரிடம், 'நான் உங்களை காவல்துறைக்கு அழைத்துச் செல்வேன்' என்று கூறுகிறது. சமீபத்தில், பதினைந்து வயது சிறுவன் ஒருவன் செய்த குறும்புத்தனத்தால், அவனது தந்தை அவனுக்கு ஒரு அறை கொடுத்தார். பிறகு அந்தச் சிறுவன் காவல்துறைக்குச் சென்று, தன் தந்தைக்கு எதிராகப் புகார் அளித்தான், மேலும் அந்த மனிதர் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டது! விசாரணையின் போது, அந்தத் தந்தை கூறினார்: 'நீங்கள் என் மீது ஒரு அநீதியான தீர்ப்பை வழங்குகிறீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் என் மகனுக்கு அந்த அடியைக் கொடுக்காமல் இருந்திருந்தால், அவன் சிறைக்குச் சென்றிருப்பான். மேலும், அவனுக்காக வலியை உணரப் போவது நீங்களாக இருக்க மாட்டீர்கள், நானாகத்தான் இருப்பேன்." இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர் அந்த இளம் 'வாதி'யைப் பிடித்து, அவன் முகத்தில் இரண்டு முறை அறைந்து, "அந்த அறைக்காக அல்ல, இந்த அறைகளுக்காக என்னை விசாரியுங்கள். என்னை இப்போது சிறையில் அடைத்து விடுங்கள், ஏனென்றால் நான் அவனை எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் அடித்தேன்," என்றார்.

நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், குழந்தைகள் எந்த அளவிற்குச் சென்றுவிட்டார்கள் என்பதுதான். இந்த நாட்களில் அதுதான் அவர்களின் 'சிந்தனை முறை'. முந்தைய காலங்களில், எங்கள் பெற்றோர் எங்களைக் கண்டிப்பார்கள், பெல்ட்டால் கூட அடிப்பார்கள், ஆனால் நாங்கள் எந்தக் கெட்ட எண்ணத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை. நாங்கள் எதையாவது கடுமையாகத் தவறு செய்தோமா இல்லையா என்று வாதிடாமலோ அல்லது அதைப் பற்றி யோசிக்காமலோ, அந்தப் பெல்ட்டை ஒரு பாசத்தின் வெளிப்பாடாகவே எடுத்துக் கொண்டோம். அந்தப் பெல்ட் கூட எங்கள் நன்மைக்காகத்தான் என்று நாங்கள் நம்பினோம். எங்கள் பெற்றோர் எங்களை நேசித்தார்கள் என்பதும், சில சமயங்களில் எங்களைத் தடவிக்கொடுப்பார்கள், சில சமயங்களில் முத்தமிடுவார்கள், சில சமயங்களில் தலையில் ஒரு தட்டு தருவார்கள் என்பதும் எங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் ஒரு பெற்றோரின் தட்டு, ஒரு பெற்றோரின் தடவல் மற்றும் ஒரு பெற்றோரின் முத்தம் — இவை அனைத்தும், எப்படிச் சொல்வது — இவை அனைத்தும் அன்பிலிருந்து வருகின்றன. பெற்றோர் தங்கள் பிள்ளைகளை அடிக்கும்போது, அவர்களின் பெற்றோர் இதயமே துடிக்கிறது. ஆனால், பிள்ளைகள் பெற்றோரால் அடிக்கப்படும்போது, அவர்களுடைய கன்னம் மட்டுமே வலிக்கும். எனவே, இதய வேதனை என்பது ஒரு அடியின் வலியை விட வலிமையானது. ஒரு தாய் தன் பிள்ளைகளைத் திட்டுவதோ, அடிப்பதோ அல்லது செல்லம் கொடுப்பதோ, எதுவாக இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் அன்பினால் செய்யப்படுகின்றன; அவை அனைத்தும் ஒரே அன்புள்ள தாயின் இதயத்திலிருந்து பிறக்கின்றன. இருப்பினும், குழந்தைகள் இதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறி, முரட்டுத்தனமாகப் பேசும்போதும், முரண்படும்போதும், கலகம் விளைவிக்கும்போதும், அவர்கள் தங்களுக்குள் இருக்கும் தெய்வீக அருளை விரட்டிவிடுகிறார்கள். அதன்பிறகு, அதற்கேற்ற பேயுலகின் செல்வாக்கிற்கு அவர்கள் ஆளாவது இயற்கையானதே.

— கெரொண்டா, ஆனால் கொடிய பெற்றோர்களும் இல்லையா?

— ஆம், இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், அத்தகைய பெற்றோரைக் கொண்ட குழந்தைகளுக்கு கடவுள் உதவுகிறார். கடவுள் அநியாயக்காரர் அல்ல. மேலும், காட்டுப் பியர் மரங்கள் கூட பெரும்பாலும் பழங்களால் நிறைந்திருக்கும். அத்தோஸ் மலையில், என் கலிவாவுக்குச் செல்லும் சாலையில் ஒரு காட்டு செர்ரி மரம் இருக்கிறது. அது பழங்களின் பாரத்தால் இலைகள்கூட தெரியாதபடி நிறைந்துள்ளது. அதன் கிளைகள் பழங்களின் பாரத்தால் வளைந்துள்ளன. ஆனாலும், பூச்சி மருந்து தெளிக்கப்பட்டும், பயிரிட்டு வளர்க்கப்பட்ட மரங்கள் பெரும்பாலும் பழங்களையே தருவதில்லை.

ஒரு தலைமுறை இடைவெளி

உலகம் ஒரு பைத்தியக்கார விடுதியாக மாறிவிட்டது. சிறுவர்கள் சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக உறங்கச் செல்ல வேண்டியவர்கள், நள்ளிரவில் உறங்கச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் உயரமான கட்டிடங்களுக்குள் பூட்டப்பட்டு, கான்கிரீட்டிற்குள் அடைபட்டு, பெரியவர்களின் நேர அட்டவணைக்கு ஏற்ப வாழ்கிறார்கள். குழந்தைகள் என்ன செய்ய வேண்டும், பெரியவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? குழந்தைகள் என்னிடம் வந்து, 'எங்கள் பெற்றோர் எங்களைப் புரிந்துகொள்வதில்லை' என்று கூறுகிறார்கள். பெற்றோர் என்னிடம் வந்து, 'எங்கள் குழந்தைகள் எங்களைப் புரிந்துகொள்வதில்லை' என்று கூறுகிறார்கள். பெற்றோருக்கும் குழந்தைகளுக்கும் இடையில் ஒரு பிளவு ஏற்பட்டுள்ளது, அது மறைவதற்கு, பெற்றோர் தங்களைத் தங்கள் குழந்தைகளின் நிலையில் வைத்துப் பார்க்க வேண்டும், குழந்தைகள் தங்களைத் தங்கள் பெற்றோரின் நிலையில் வைத்துப் பார்க்க வேண்டும். குழந்தைகள் இப்போது தங்கள் பெற்றோரைத் துன்புறுத்தவில்லை என்றால், பின்னர் அவர்கள் பெரியவர்களானதும், அவர்களுடைய சொந்தக் குழந்தைகள் அவர்களைத் துன்புறுத்த மாட்டார்கள். இதற்கு நேர்மாறாக: இப்போது கீழ்ப்படியாமல் தங்கள் பெற்றோரைத் துன்புறுத்துபவர்கள் , பின்னர் தங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளால் துன்புறுத்தப்படுவார்கள், ஏனெனில் ஆன்மீகச் சட்டங்கள் செயல்படத் தொடங்கும்.

— ஆனால் சில குழந்தைகள், ஜெரோண்டா, தங்கள் பெற்றோரின் அதிகப்படியான அன்பு காரணமாக அவர்கள் வழி தவறிவிட்டதாகக் கூறுகிறார்கள்.

— அவர்கள் சொல்வது தவறு. ஒரு குழந்தை தன்னலமின்றி இருக்கும்போது, பெற்றோரின் அன்பால் கெட்டுப்போவதில்லை. ஆனால் ஒரு குழந்தை தங்கள் சொந்த ஆதாயத்திற்காக பெற்றோரின் அன்பைச் சுரண்டினால், அவர்கள் கெட்டுப் போய் அழிந்துவிடுவார்கள். ஒரு குழந்தை பெற்றோரின் அன்பால் கெடுக்கப்பட்டால், உண்மையில், அவர்கள் ஏற்கனவே கெட்டுவிட்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருக்கும் அவர்களின் அன்புக்கும் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அன்பாக நடத்தப்படுவதில் அதிருப்தி அடைகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சில குழந்தைகளுக்கு பெற்றோர்களே இல்லை! இதற்கு என்ன சொல்ல முடியும்? ஒரு குழந்தை தங்கள் பெற்றோரை நன்மையாளர்களாக அங்கீகரிக்காமல், அவர்களை நேசிக்காமல் இருக்கும்போது — பெற்றோர் கடவுளுக்குப் பயந்தவர்களாக இருந்தாலும் — தங்கள் மாபெரும் நன்மையாளரும், மக்கள் அனைவரின் தந்தையுமான கடவுளை அவர்கள் எப்படி நேசித்து மதிக்க முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இளம் வயதில் கடவுளின் மாபெரும் ஆசீர்வாதங்களைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

அத்தியாயம் 5.
மக்களின் அகக் குழப்பமும் அவர்களின் வெளிப்புற தோற்றமும்

துக்கமுள்ள இவ்வுலக மக்கள் தங்கள் அகநிலைக்கு ஏற்ப உடையணிகின்றனர்

— கெரொண்டா, எனக்கு ஒரு வரம் கொடுங்கள்.

[208]— புனித முட்டாளான இசிடோராவைப் போல நீங்களும் ஆன்மீக ரீதியாக 'முகமூடி'யாக மாற வேண்டும் என்றும், அதன் மூலம் நீங்களும் நற்பண்புள்ள பாசாங்குத்தனத்தை அடைய வேண்டும் என்றும் நான் விரும்புகிறேன். பாருங்கள்: இழிந்த உலகியல் மக்கள் தங்கள் உலகியல் பாசாங்குத்தனத்தைக் கொண்டாடுகிறார்கள், மேலும் தங்கள் அகநிலைக்கு ஏற்ப உடையணிகிறார்கள். முற்காலங்களில், மக்கள் বছরে ஒரு முறை மட்டுமே — ஷரோவ்டைம் (Shrovetide) காலத்தில் — வேஷ உடைகளை அணிந்தனர். இப்போதெல்லாம், பெரும்பாலான மக்கள் எல்லா நேரமும் பகட்டான ஆடை அணிகிறார்கள். முற்காலத்தில், ஷரோவெடைட் காலத்தில் மட்டுமே மக்கள் பகட்டான ஆடைகளில் இருந்ததைக் காண முடிந்தது—ஆனால் இப்போது நீங்கள் அவர்களை ஒவ்வொரு நாளும் பார்க்கிறீர்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் எண்ணங்கள் கட்டளையிடுவபடி ஆடை அணிகிறார்கள்! மக்கள் முற்றிலும் விசித்திரமாகிவிட்டார்கள். அவர்கள் பைத்தியமாகிவிட்டார்கள்! கட்டுப்பாட்டுடனும் அடக்கத்துடனும் இருக்கும் மக்கள்—ஆண்கள், பெண்கள் அல்லது குழந்தைகள் என—சிலரே உள்ளனர். குறிப்பாகப் பெண்கள்—அவர்கள் உண்மையிலேயே எல்லை மீறிவிட்டார்கள். இன்று, நான் ஊருக்குள் செல்லும் வழியில், அப்படிப்பட்ட ஒரு பெண்ணைப் பார்த்தேன், ஒரு அகலமான ரிப்பனால் சுற்றப்பட்டிருந்தாள்—உண்மையில் ஒரு மருத்துப்பட்டை போல—கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு உயரமான பூட்ஸும், மிகவும் குட்டையான பாவாடையும் அணிந்திருந்தாள். 'இது மிகவும் நாகரிகமானது,' என்று அவர்கள் எனக்கு விளக்கினார்கள். மற்ற பெண்கள் மெல்லிய குச்சிக் குதிகால்களில் மிடுக்காக நடக்கிறார்கள். அவர்கள் சமமில்லாத எதையாவது மிதித்தால், எலும்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணரிடம் போவது உறுதி. தலை அலங்காரங்களைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம்... இன்னொரு 'அழகியை' பார்த்தேன்—கடவுள் என்னை மன்னிக்கட்டும்—அது என்ன மாதிரியான ஆள்! அவளுடைய முகம் காட்டுமிராண்டித்தனமாக இருந்தது. அவள் பற்களுக்கு இடையில் ஒரு சிகரெட் புகைந்து கொண்டிருந்தது! அவளுடைய கண்கள் சிவந்து போயிருந்தன! nowadays குழந்தைகள் சிறியவர்களாக இருக்கும்போது வீட்டில் புகைபிடிக்கக் கூடாது என்பதை மக்கள் ஒரு விதியாக வைத்திருக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனாலும் அந்தப் பாவப்பட்ட குழந்தைகள், ஹெர்ரிங் மீன் போல, ஏற்கனவே புகைத்து இறந்தவர்களாகப் பிறக்கிறார்கள்! மேலும் காபியும் தீங்கானது; அது அவர்கள் முன்பே நான் கண்டிராதபடி முகத்தைச் சுளிப்பதற்குக் காரணமாகிறது. கடவுளின் அருள் நீங்கிவிட்டது; அது மக்களை முற்றிலுமாகக் கைவிட்டுவிட்டது.

எனக்கு நினைவிருக்கிறது, சினாய் மலையில் நான் இருந்த காலத்தில், மக்கள் பேசவே முடியாதபடி ஆடை அணிந்து வந்தார்கள். மடாலயத்திற்கு வரும் பெண் சுற்றுலாப் பயணிகளைப் பார்க்கும்போது எனக்கு எவ்வளவு வேதனையாக இருந்தது! அவர்கள் எவ்வளவு அசிங்கமாகத் தெரிந்தார்கள் ! அது, அழகான பைசண்டைன் உருவப்படங்கள் குப்பைக் கூளத்தில் வீசப்பட்டதைப் பார்ப்பது போல இருந்தது; ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், மக்கள்—கடவுளின் உருவப்படங்கள்—தங்களையே அந்தக் குப்பைக் கூளத்தில் வீசிக்கொண்டார்கள் என்பதுதான். ஒருமுறை நான் ஃபெலோனி போன்ற ஆடையை அணிந்திருந்த ஒரு பெண்ணைப் பார்த்தேன்,[209] , "சரி, கடவுளுக்கு நன்றி, குறைந்தபட்சம் ஒருவரையாவது ஓரளவிற்கு கண்ணியமாக ஆடை அணிந்திருக்கிறாள்" என்று சொன்னேன். சரி, பரவாயில்லை, அவள் ஒரு ஃபெலோனி அல்லது ஒரு குடைமிளகாயை அணிந்தாலும் எனக்கு என்ன; குறைந்தபட்சம் அவள் மற்றவர்களிடமிருந்து தனித்துத் தெரிகிறாள்." ஆனால் அப்போது அந்த 'ஃபெலோனியில் இருந்த பெண்' என்னைப் பார்க்கத் திரும்பி நின்றாள்… நான் என்ன பார்த்தேன்! அவள் முன்பக்கத்தில் முற்றிலும் திறந்திருந்தாள்!

மக்கள் என்ன ஆகிவிட்டார்கள்! ஒரு மணமகளின் புகைப்படம் எனக்கு அனுப்பப்பட்டது, அவளுடைய திருமணம் மகிழ்ச்சியாக அமைய வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்யக் கேட்டுக்கொண்டார்கள். அவளுடைய திருமண ஆடை கண்ணியத்தின் அனைத்து கருத்துக்களையும் மீறியதாக இருந்தது. அப்படி ஆடை அணிவது திருவருட்சாதனத்தையும் திருச்சபையின் புனிதமான இடத்தையும் அவமதிப்பதாகும். ஆன்மீகமானவர்கள் கூட இதைப் பற்றி இரண்டாவது முறையாகச் சிந்திக்கவில்லை, மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்? அதனால்தான், மடாலயங்கள் கூட ஒரு கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாக மாறவில்லை என்றால், வேறு எந்தத் தடையும் இருக்காது என்று நான் கூறுகிறேன். இன்று, மக்கள் கட்டுப்பாடில்லாமல் இருக்கிறார்கள்; அவர்களிடம் எந்தத் தடையும் இல்லை.

பழைய நாட்களில், கிறிஸ்துவுக்காகப் புனித முட்டாள்கள் இருந்தபோது, உலகில் பைத்தியக்காரர்கள் மிகக் குறைவாகவே இருந்தனர். எனவே, இயல்பாகவே பைத்தியக்காரர்களாக இருப்பவர்களைக் குணப்படுத்தவும், கிறிஸ்துவுக்காக மீண்டும் ஒருமுறை உலகில் புனித முட்டாள்களாகத் தோன்றவும் நாம் கிறிஸ்துவுக்காகப் புனித முட்டாள்களிடம் கேட்க வேண்டும். இதைவிட வேறு என்ன சொல்வது: இன்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியாத விஷயங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், கேட்கிறீர்கள். ஒருவர் என்னிடம் சொன்னார், இன்றைய நாகரிக சும்மா இருப்பவர்கள் தங்கள் ஆடைகளை எடுத்து, வேண்டுமென்றே பல இடங்களில் தேய்த்து அவற்றை சொரசொரப்பாக்கி, பின்னர் அவற்றை வெட்டி, தடிமனான ஊசியைக் கொண்டு துண்டுகளைத் தைக்கிறார்கள். அதைக் கேட்டபோது, நான் சிலுவைக் குறியும் போட்டுக்கொண்டேன். சரி, ஒரு வேலைக்காரன் அப்படித் துணி அணிவது இயல்புதான். ஆனால் ஒரு சும்மா இருப்பவனுக்கா!.. பிறகு இந்த மனிதர் வேறு ஒரு விஷயத்தையும் என்னிடம் கூறினார். "நான் சொல்கிறேன்," என்றார் அவர், "ஜெரோண்டா, இதைவிட இன்னும் அதிர்ச்சியான ஒரு விஷயம். என் மனைவி ஒருமுறை சோக்லாசியா சதுக்கத்தில்[210] எங்கள் நண்பர்கள் ஒருவரின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளைஞனைச் சந்தித்தார். அந்த இளைஞனின் கால் தொடங்கும் இடத்தில் கால்சட்டை கிழிந்திருப்பதை அவர் பார்த்தார். 'என் அன்பு மகனே,' என்றார் என் மனைவி, 'குறைந்தபட்சம் உன் கையைப் பின்னால் கொண்டு உன்னை மறைத்துக்கொள்...' 'என்னைத் தனியாக விடு!' என்று பதிலளித்தான் அந்த இளம் பயனற்றவன். 'அதுதான் இப்போதெல்லாம் ஃபேஷன்!' பாவம் குழந்தைகள்!..

— கெரோண்டா, சிலர் புனிதர்களின் படங்கள் கொண்ட பிளவுஸ்கள் அல்லது சட்டைகளை அணிகிறார்கள். இது அனுமதிக்கப்படுமா?

— புடவைகள் அல்லது ஜாக்கெட்டுகளில் புனிதர்கள் சித்தரிக்கப்பட்டிருந்தால், அப்படியே இருக்கட்டும்; அதில் தவறில்லை. சாத்தானின் படங்களை விட புனிதர்களின் படங்களை அணிவது அவர்களுக்குச் சிறந்தது. ஆனால், கால்சட்டைகளில் புனிதர்களைச் சித்தரிப்பது பொருத்தமற்றது. அது மரியாதையற்ற செயல். தங்கள் ஆடைகளை பல்வேறு கிறிஸ்தவ வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்க விரும்பும் சில பக்திமிக்க மக்கள் உள்ளனர். உதாரணமாக, பேராயர் டிமித்திரியோஸ் அமெரிக்காவில் இருந்தபோது, பேராயர் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிளில் உள்ள புனித சோபியா தேவாலயத்தின் படங்களைக் கொண்ட பிளவுஸ்கள் மற்றும் டி-ஷர்ட்டுகள் அங்கு தயாரிக்கப்பட்டன.

— அவர்கள் இதை பக்தி காரணமாகச் செய்தார்களா?

— சரி, அதைச் செய்தது யூதர்கள் அல்ல, கிறிஸ்தவர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மோசடியான மருத்துவர்களுக்கு மத்தியில் நல்ல மருத்துவர்களும் இருப்பது போல, நல்ல காரியங்கள் செய்யும் மக்களும் இருக்கிறார்கள்.

— கெரோண்டா, இந்த ஆடை ஒழுக்கமின்மையும் வெளிநாட்டு செல்வாக்கிலிருந்து உருவானதா?

— சரி, அது வேறு எங்கிருந்து வர முடியும்? அதனால்தான், என் இளமைப் பருவத்தில், மக்கள் சொல்வார்கள்: 'சரி, அவர்கள் ஸ்மிர்னாக்காரர்கள்...' ஸ்மிர்னா ஒரு கடற்கரை நகரம், அங்கு பல வெளிநாட்டினர் திரண்டனர். புனித அர்செனியஸ் உடை விஷயத்தில் மிகவும் கடுமையாக இருந்தார். ஃபராஸைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் பெண் திருமணம் செய்து, ஸ்மிர்னாவிலிருந்து கொண்டு வந்த வண்ணமயமான தலையைணியை அணிந்திருந்தாள். புனித அர்சேனியஸ் அவளைத் திரும்பத் திரும்பக் கண்டித்து, அந்தத் தலைமுண்டையைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, ஃபாராஸின் மற்றப் பெண்களைப் போல அடக்கமாக உடையணியுமாறு கூறினார். அந்த இளம் கவர்ச்சிப் பெண் அவர் சொன்னதைக் கண்டுகொள்ளவில்லை. ஒரு நாள், புனித அர்சேனியஸ் அவளை மீண்டும் அந்த வண்ணமயமான தலைமுண்டையுடன் கண்டார். அவர் கடுமையாக, 'ஃபாராஸில் எனக்கு மேற்கத்திய தீமைகள் தேவையில்லை. இதை அறிந்துகொள்: நீ உன் புத்தியில் மாறாவிட்டால், நீ பெற்றெடுக்கும் குழந்தைகள்— —தங்கள் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு இறந்துவிடுவார்கள். அவர்கள் தேவதையைப் போல கடவுளிடம் செல்வார்கள், ஆனால் அவர்களில் எவரையும் குறித்து நீ மகிழ எந்தக் காரணமும் இருக்காது." ஆனால் அதன்பிறகும் அவள் தன் புத்தியைக் கொள்ளவில்லை, அவளுடைய இரண்டு குழந்தைகள் இறந்தன. அப்போதுதான் அவள் அடங்கி, தன் வண்ணமயமான துப்பட்டாவைத் தூக்கி எறிந்து, புனித அர்செனியஸ்ிடம் சென்று அவரிடம் மன்னிப்புக் கோரினாள்.

— ஜெரோண்டா, துறவி ஆக விரும்பும் ஒருவரின் ஆன்மீக வாழ்வில் கருப்பு நிற ஆடை அணிவது உதவுமா?

— ஆம், அடர் நிற ஆடைகள் மிகவும் உதவியாக இருக்கும். அவை ஒருவரை உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க உதவுகின்றன, ஆனால் பிரகாசமான வண்ண ஆடைகள் ஒருவரை உலகத்துடன் பிணைக்கச் செய்கின்றன. ஒரு துறவி ஆக விரும்பும் ஒருவர், 'நான் மடாலயத்திற்குச் சென்ற பிறகுதான் கருப்பு உடை அணியத் தொடங்குவேன், அப்போதுதான் துறவற விதிமுறைகளைப் பின்பற்றுவேன்' என்று கூறினால், மடாலயத்தில் இருந்தாலும் கூட, அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை... கருமையாக்கிக் கொள்வார்கள். இருப்பினும், உலகில் இருக்கும்போதே, ஒரு நபர் துறவிகள் செய்ய வேண்டியதை மகிழ்ச்சியுடன் செய்து, அதை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தால், அவர்கள் உலகில் கூட ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைக் காண்பார்கள், பின்னர், துறவற வாழ்க்கையில், ஒரே நேரத்தில் இரண்டு அல்லது மூன்று படிகளைத் தாண்டி, வேகமாக முன்னேறுவார்கள்.

— கெரொண்டா, சில சமயங்களில் தேவாலயத்திற்குச் சென்று அடக்கமாக உடையணிந்த குழந்தைகள், தங்கள் பெரியவர்களிடமிருந்து கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளாக்கப்படுகிறார்கள்.

— நம்பிக்கையுடனும் இதயப்பூர்வமாகவும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் மூத்தவர்களையும் கூட தங்களது இடத்திற்குள் நிறுத்திவிடுகிறார்கள். நீண்ட கைகள் கொண்ட கருப்பு உடை அணிந்த ஒரு இளம் பெண்ணை எனக்குத் தெரியும். அவளுக்கு எவ்வளவு பணிவு இருந்தது! ஒருமுறை, மிகவும் நாகரிகத்தில் அக்கறை கொண்ட ஒரு வயதான பெண்மணி அவளைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார்: "ஒரு இளம் பெண்ணாக, கருப்பு நிற ஆடையையும் நீண்ட கைகளையும் அணிந்துகொண்டு நடமாட உங்களுக்கு வெட்கமாக இல்லையா?" — "நீங்கள் பெரியவர்கள் எங்களுக்கு அப்படிப்பட்ட முன்மாதிரிகளைக் காட்டாததால்," அந்தப் பெண் பதிலளித்தாள், "குறைந்தபட்சம் நாங்கள் இளைஞர்களாவது கருப்பு நிற ஆடை அணிவோம்." இப்படியாக அவள் அந்தப் பழைய ஃபேஷன் பிரியையை அவளுடைய இடத்தில் அமர்த்தினாள்.

இதைப் பாருங்கள்: ஒரு பெண் தன் கணவனை அடக்கம் செய்துவிட்டு உடனடியாக பிரகாசமான வண்ணங்களில் உடை அணிகிறாள். அதைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? ஆனால் என் சகோதரி, இருபது மூன்று வயதில் விதவையான பிறகு, இறக்கும் நாள் வரை தன் கருப்பு உடையை ஒருபோதும் கழற்றியதில்லை. என்னைப் பொறுத்தவரை, துக்கம் அனுசரிக்கும்போது கவர்ச்சியாக உடையணிந்து, பாவமான — 'கவர்ச்சி மிகுந்த' — வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லர். மாறாக, இந்த வாழ்வில், தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராகக் கருப்பு உடை அணிந்திருந்தாலும், தூய்மையான, ஒளிமயமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, எந்தப் புகாரும் இன்றி, கடவுளுக்கு மகிமையைச் செலுத்தும் விதவைகளே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்.

இப்போதெல்லாம், ஒரு ஆணையும் பெண்ணையும் பிரித்தறியவே முடியவில்லை

ஒருமுறை, அவனைச் சோதிப்பதற்காக, குழந்தைகள் ஞானமுள்ள சாலொமோனுக்கு முன்பாகக் கொண்டுவரப்பட்டனர்—ஆண் குழந்தைகளும் பெண் குழந்தைகளும் ஒரே மாதிரியாக உடையணிந்திருந்தனர்—அவன் அவர்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக. சாலொமோன் குழந்தைகளை ஒரு நீரூற்றுக்கு அழைத்துச் சென்று, தங்கள் முகங்களைக் கழுவச் சொன்னார். குழந்தைகள் குளிப்பதைப் பார்த்து, அவர் அவர்களைப் பிரித்தார். சிறுமிகள் கவனமாகவும் அடக்கமாகவும் தங்கள் கண்களில் தண்ணீரைத் தெளித்தனர், ஆனால் சிறுவர்கள் தைரியமாகத் தங்கள் முகங்களில் தண்ணீரைத் தெளித்து, உள்ளங்கைகளால் தட்டிக் கொண்டனர்.

இன்று, ஆண்கள் மிகவும் பெண்மைத் தன்மை கொண்டவர்களாக மாறிவிட்டனர், அதனால் அவர்களைப் பெண்களிடமிருந்து பிரித்தறிவது பெரும்பாலும் சாத்தியமற்றதாகிவிட்டது. பழைய நாட்களில், ஐநூறு மீட்டர் தொலைவிலிருந்து ஒரு ஆணையும் பெண்ணையும் உங்களால் பிரித்தறிய முடிந்தது. இப்போதெல்லாம், சில சமயங்களில் அருகில் நிற்கும்போதும் கூட அவர்களால் பிரித்தறிய முடிவதில்லை. பார்த்துச் சொல்ல முடியாது: உங்களுக்கு முன்னால் இருப்பவர் ஆணா? அல்லது பெண்ணா? அதனால்தான், ஒரு ஆணைப் பெண்ணிடமிருந்து வேறுபடுத்துவது இயலாத ஒரு காலம் வரும் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறுகிறது. குகைவாசியான முனிவர் அர்செனீ ஒருமுறை நீண்ட முடி கொண்ட ஒரு இளைஞனிடம், 'அப்படியானால், நீ யார்? ஆணா அல்லது பெண்ணா?' என்று கேட்டார். அந்த முனிவராலேயே அதைக் கண்டறிய முடியவில்லை. பழைய நாட்களில் புனித மலையில், அவர்கள் தங்கள் முடியை வெட்டிக்கொள்வார்கள். இப்போதெல்லாம், மக்கள் எப்படி இருக்கிறார்களோ அப்படியே வருகிறார்கள்... ஆனால் நான் அவர்களது முடியை நானே வெட்டுகிறேன்: நான் ஜெபமாலைகள் செய்யும்போது கம்பளியை வெட்டுவதற்குப் பயன்படுத்தும் கத்தரிக்கோலைக் கொண்டு. நான் இதுவரை எத்தனை பேருக்கு வெட்டியிருக்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! பலிபீடச் சுவருக்குப் பின்னால் உள்ள முற்றத்தில் நான் அவர்களுடைய தலைமுடியை வெட்டுவேன். இந்த நீண்ட முடி கொண்டவர்கள் வரும்போது, நான் அவர்களிடம் சொல்வேன்: 'இதுதான் சரியான நேரம்! பாருங்கள், எனக்கு சில வழுக்கை தெரிந்தவர்கள் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு சில முடிப் பொருட்களைப் பொருத்துவதாக நான் வாக்கு கொடுத்திருக்கிறேன். கொஞ்சம் அன்பு காட்டுங்கள், உங்கள் முடியை எனக்கு வெட்ட விடுங்கள்! நான் என்ன செய்ய முடியும்? நான் மக்களுக்கு என் வார்த்தையைக் கொடுத்திருக்கிறேன்.'

— அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்களா, ஜெரோண்டா?

— அது நீங்கள் அதை எப்படி அவர்களிடம் சொல்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நான் அவர்களிடம் ஓடிச் சென்று, 'என்ன அவமானம்! உங்களுக்கு வெட்கமில்லையா! இந்த புனிதமான இடத்தை நீங்கள் களங்கப்படுத்துகிறீர்கள்!' என்று கத்துவதில்லை — ஆனால் நான் சொல்கிறேன்: 'கேளுங்கள், பையன்களே, அந்த முடியால் உங்கள் ஆண்மையையே நீங்கள் அவமதிக்கிறீர்கள். கௌரவப் பாதுகாப்புப் படையின் ஒரு வீரன் ஹார்மனி சதுக்கத்தை கடந்து ஒரு பெண்மணியின் கைப்பைப்பை எடுத்துச் செல்வதை நீங்கள் பார்த்தால், உங்களுக்கு எப்படி இருக்கும்? சரி, சொல்லுங்கள், ஒரு கைப்பைப்பை ஒரு வீரனுக்குப் பொருத்தமானதா? உங்கள் முடியை வெட்டுவோம்!" என்று கூறி நான் அதை வெட்டிவிடுவேன். நான் எவ்வளவு முடியைச் சேகரிக்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா! சில சமயங்களில், அவர்களில் யாராவது ஒருவர் கூச்சல் போட்டு, 'ஏன்', 'எதற்காக' என்று பலவிதமான கேள்விகளைக் கேட்க ஆரம்பித்தால், நான் பதிலளிப்பேன்: 'இந்த "ஏன்" என்ற பேச்சு என்ன? நான் ஒரு துறவி இல்லையா? அதனால் நான் "தலைமுடி கழித்தல்" செய்கிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது என் வேலை.' நீங்கள் அதை எப்படி முன்வைக்கிறீர்கள் என்பதில்தான் எல்லாம் இருக்கிறது. பையன்கள் சிரிக்கிறார்கள், அதுதான் எனக்குத் தேவை. அதன்பிறகு, நான் அவர்களுக்கு முடி திருத்தம் செய்கிறேன். இல்லை, 'முடி கழிக்கும்' போது நான் அவர்களின் பெயர்களை மாற்றவில்லை. ஒரு சிறுவனுக்கு மட்டும் 'இவர் உண்மையிலேயே தகுதியானவர்' என்று பெயர் வைத்தேன், ஏனென்றால் நான் அவனுக்கு 'முடி கழித்துக்' கொண்டிருந்தபோது, 'இவர் உண்மையிலேயே தகுதியானவர்!' என்ற திருவுருவப் படத்துடன் ஒரு ஊர்வலம் அருகில் சென்று கொண்டிருந்தது. மேலும், என் 'உள்ளீடுகளின்' பெற்றோர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்! தந்தையர்கள் மற்றும் தாயார்களிடமிருந்து நான் எத்தனை நன்றிக் கடிதங்களைப் பெறுகிறேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? வாவ்! இதற்காகவே கடவுள் என்னை மன்னிப்பார்!

இப்போதெல்லாம், தலையின் மேற்பகுதி முடியை சவரம் செய்து, பின்புறத்தில் ஒரு வால்கட்டையை விட்டு வைப்பது ஒரு ஃபேஷனாக மாறிவிட்டது. "ஏய், கழுகுகளே!" என்று நான் கேட்கிறேன், "இந்த வால்கட்டுகளால் என்ன பயன்?" "நாங்கள்," என்று "கழுகுகள்" பதிலளிக்கின்றன, "மக்கள் எங்கள் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதற்காகவே எங்கள் வால்கட்டுகளை வைத்திருக்கிறோம்." — "நீங்கள் ஒரு விசித்திரமான கூட்டம், ஒரு விசித்திரமான கூட்டம்," என்று நான் அவர்களிடம் சொல்கிறேன், "இப்போதெல்லாம் மக்களுக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் இருக்கின்றன, அதனால் நீங்கள் அவர்களுக்குப் பணம் கொடுத்தாலும் கூட அவர்கள் உங்கள் மீது கவனம் செலுத்த மாட்டார்கள்!" மேலும் மற்றவர்கள், அந்த திடகாத்திரமான இளைஞர்கள், காதணிகள் அணிகிறார்கள். நான் அவர்களிடமிருந்து எத்தனை காதணிகளைப் பறித்திருக்கிறேன்!

— மேலும் சிலர், ஜெரோண்டா, ஒரே ஒரு காதணியை மட்டுமே அணிகிறார்கள்.

— அராஜகவாதிகள் ஒரே ஒரு காதணியை அணிவார்கள். ஒரே ஒரு காதணி என்பது அராஜகத்தின் சின்னம். பெண்கள் செய்வது போல, தங்களை அலங்கரித்துக் கொள்ள அவர்கள் அதை அணிவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் காதைத் துளைத்து, ஒரு எதிர்ப்பு அடையாளமாக அந்தக் காதணியை அணிகிறார்கள். ஒருமுறை, ஒரு தந்தை தனது இருபது இரண்ட வயது மகனுடன் என் கலிவாவுக்கு வந்தார் — நீண்ட முடி, தாடி வைத்திருந்த, காதில் கம்மல் அணிந்த ஒரு இளைஞன். 'இளைஞர்களுக்கு கம்மல் அணிவது தகாதது,' என்று அவரிடம் சொன்னேன். 'பலரும் உங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். நான் இதை உங்களுக்கு விளக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் நீங்கள் அராஜகவாதிகள் என்று மக்களுக்குத் தெரியாது, அதனால் அவர்கள் தவறான எண்ணம் கொள்கிறார்கள்.' அதன்பிறகு, அவர் காதணியைக் கழற்றி என்னிடம் கொடுத்தார். அது தங்கத்தால் செய்யப்பட்டது. 'இதை எடுத்துக்கொள்,' என்றேன் நான், 'ஒரு நகைக்கடைக்காரரிடம் கொடுத்து, அதை உன் கழுத்தில் அணிந்துகொள்ள ஒரு சிலுவையாகப் பொருத்தச் சொல்.'

'சிலர், கெரொண்டா, மூக்கில் கூட காதணி அணிகிறார்கள்.'

— அதாவது, சாத்தான் அவர்களுடைய மூக்கில் ஒரு வளையத்தை மாட்டியுள்ளான். அதன் ஒரு பகுதி மட்டுமே தெரியவில்லை. மேலும் சிலர் தங்கள் கழுத்துகளில் அகலமான தங்கச் சங்கிலிகளைப் பல வரிசைகளாக அணிந்துகொள்கிறார்கள். நான் அவர்களில் ஒருவரை நல்லபடியாகத் திட்டி, அவனிடமிருந்து அந்த நகைக்கடைப் பொருட்களை எல்லாம் கழற்றிவிட்டு, 'இந்தத் தங்கத்தை ஏதாவது ஒரு அனாதையிடம் கொடு. அல்லது அதை உங்கள் அம்மாவிற்குக் கொடுங்கள், அவர் அதை ஏதேனும் ஒரு ஏழைக்குக் கொடுக்கலாம்.' நான் அவனை ஒரு குறைந்தபட்சம் தெய்வீக தோற்றத்திற்குக் கொண்டுவந்த பிறகு, அவன் என்னிடம், 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கேட்டான். — 'ஒரு அடக்கமான சங்கிலியில் ஒரு சிலுவையை அணிவதில் இருந்து தொடங்கு,' என்று நான் சொன்னேன். சற்று யோசித்துப் பாருங்கள்—ஆண்கள் தங்க நகைகளை அணிந்துகொள்வது! அவர் உங்கள் முன் நிற்கிறார், தங்கத்தில் மின்னிக்கொண்டு, கழுத்தில் இரண்டு அல்லது மூன்று தடிமனான தங்கச் சங்கிலிகளுடன்—இப்படிப்பட்டவற்றை இளவரசிகள் கூட அணிவதில்லை—இன்னும் அவர் நின்றுகொண்டே தன் பிரச்சனைகளைப் பற்றிப் புலம்புகிறார்! அதுதான் சரியான பிரச்சனை! அவனது பிரச்சனைகளே அவன் சுமக்கும் தவம். சிலரிடமிருந்து இந்தச் சின்னஞ்சிறு அணிகலன்களை நானே அகற்றுகிறேன்; மற்றவர்களிடம் அவற்றை அவர்களே அகற்றிக்கொள்ளச் சொல்கிறேன். மக்கள் எல்லா விகிதாச்சார உணர்வையும் இழந்துவிட்டார்கள். அவர்கள் முற்றிலும் பயனற்றவர்களாகிவிட்டார்கள். சிலர் தங்கள் கழுத்துகளில் ராசிச் சின்னங்களை அணிகிறார்கள். 'அது என்ன?' என்று அவர்களில் ஒருவரிடம் நான் கேட்கிறேன். 'இதைப் போன்ற ஒன்றை நான் இதுவரை பார்த்ததே இல்லை.' 'இது,' அவன் பதிலளிக்கிறான், 'ஒரு சிறிய விலங்கு—என் ராசி.' முதலில், அது கடவுளின் தாயின் சின்னம் என்று நினைத்தேன். "அப்படியென்றால்," என்று நான் சொன்னேன், "நீங்கள் இந்த ராசிகளை அணிந்திருக்கும்போது, நீங்களும் மிருகக்காட்சிசாலைக்குச் சொந்தமான சிறிய விலங்குகளா?" ஐயோ, என்ன ஒரு நிலைமை... அவர்களுடைய அகக் குழப்பம் வெளிப்படுகிறது. கடவுள் இளைஞர்களுக்கு அறிவூட்டி, ஒரு சிறிய புளித்துணையைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்திப்போம்.

மக்கள் எளிமையை ஏங்குகிறார்கள்

மக்கள் எளிமையை விரும்புவது ஒரு நல்ல விஷயம். அவர்களுக்குள் ஒரு துளி கூட எளிமை இல்லாவிட்டாலும், எளிமையை ஒரு ஃபேஷனாக மாற்றிவிட்டார்கள். சிலர் மங்கிய, கிழிந்த ஆடைகளுடன் புனித மலைக்கு வருகிறார்கள், நான் என்னையே கேட்டுக்கொள்கிறேன்: 'அவர்கள் ஏன் அப்படி ஆடை அணிந்துள்ளார்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் வயல்களில் வேலை செய்வதில்லை, இல்லையா?" ஒருவர் இயல்பாகப் பேசும் கிராமப்புற வட்டார வழக்கில் பேசுகிறார், ஏனெனில் அது அவருக்கு இயல்பாக வருகிறது, மேலும் அந்த கிராமப்புறப் பேச்சின் முணுமுணுப்பைக் கேட்பதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறீர்கள். இருப்பினும் மற்றொருவர், ஒரு 'விவசாயியைப் போல' பேச முயற்சித்து, ஒரு நடிப்பைக் காட்டுகிறார், ஆனால் அவரது 'விவசாயி போன்ற பேச்சு' உங்களுக்கு குமட்டுவதாக இருக்கிறது. மேலும் சிலர் அந்த புனித மலைக்கு டை அணிந்து வருகிறார்கள்... நெருப்பிலிருந்து தப்பித்து சாம்பலில் விழுந்தது போல... அத்தகைய ஒரு 'யாத்திரிகர்' ஆறு அல்லது ஏழு டைகளைத் தன்னுடன் அத்தோஸுக்குக் கொண்டு வந்தார். காலையில், என்னைப் பார்க்க வரத் தயாராகும்போது, அவர் ஒரு டை மற்றும் ஒரு சூட் அணிந்தார் — ஒரு அணிவகுப்புக்கு வருவது போல அலங்கரித்துக்கொண்டார். 'அங்கே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறாய்?' என்று யாரோ ஒருவர் அவரிடம் கேட்டார். 'நான் ஃபாதர் பைசியோஸைப் பார்க்கப் போகிறேன்,' என்று அவர் பதிலளித்தார். 'ஏன் இவ்வளவு முறையாக உடையணிந்துள்ளாய்?' 'அவரைக் கௌரவிப்பதற்காக,' என்று அவர் பதிலளித்தார். ஐயோ, நாம் என்ன கதிக்கு வந்துவிட்டோம்!

மக்கள் முற்றிலும் எளிமையை இழந்துவிட்டனர். இதனால்தான் இளைஞர்கள் உலகில் தங்களின் இடத்தைக் கண்டறிய முடியாமல், இலக்கின்றி அலைந்து திரியத் தொடங்கியுள்ளனர். மேலும், ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் எளிமையாக வாழ முடியாமல், கழுத்து வரை பட்டன்கள் அணிந்து இறுக்கமாக இருப்பதால், இளைஞர்களுக்கு எந்த உதவியும் செய்வதில்லை. இன்றைய இளைஞர்களுக்குப் போற்றிக் கண்டு கற்றுக்கொள்ள யாரும் இல்லாததால், அவர்கள் நாடோடிகளாக வாழத் தொடங்குகிறார்கள். ஏனென்றால், கிறிஸ்தவர்களை 'கழுத்து வரை பொத்தான்கள் போடப்பட்ட', இறுக்கமான டை அணிந்த, தற்பெருமையும் ஆடம்பரமும் கொண்ட மனிதர்களாகப் பார்க்கும் இளைஞர்கள், தங்களையும் இந்த உலக மக்களையும் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காணாமல், அதனால் கிளர்ந்தெழ்கிறார்கள். ஆன்மீக மக்களிடம் அவர்கள் எளிமையைக் கண்டிருந்தால், அவர்கள் இத்தகைய நிலையில் முடிந்திருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இன்றைய இளைஞர்கள் உலகியல் மனப்பான்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அதேசமயம் கிறிஸ்தவர்கள் உலகியல் பழக்கவழக்கங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். 'நாம் கிறிஸ்தவர்கள் இப்படி நடக்க வேண்டும், அப்படிப்பட்ட வழியில் அதைச் செய்ய வேண்டும், மற்றும் இப்படிப்பட்ட வழியில் இதைச் செய்ய வேண்டும்...' கிறிஸ்தவர்கள் இந்த வழியில் நடந்துகொள்வது இதயத்திலிருந்து அல்ல, மரியாதையிலிருந்து அல்ல, மாறாக 'அப்படித்தான் நடந்துகொள்ள வேண்டும்' என்பதால் ஆகும். இதை எல்லாம் பார்க்கும் இளைஞர்கள், 'இது என்ன? கழுத்தை மறைத்துக்கொண்டு தேவாலயத்திற்குச் செல்வதா? போங்க, இங்கிருந்து வெளியேறுவோம்!' என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கிவிட்டு, குறைவான ஆடை அணிந்து அலைகிறார்கள். அவர்கள் மறு எல்லைக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். புரிகிறதா? இளைஞர்கள் தங்கள் எதிர்ப்பின் வெளிப்பாடாகவே இவையெல்லாம் செய்கிறார்கள். இளைஞர்களுக்கு இலட்சியங்கள் உண்டு, ஆனால் முன்மாதிரியாகப் பார்க்க யாரும் இல்லை. அவர்கள் பரிதாபத்திற்குரியவர்கள். அதனால்தான், யாராவது ஒருவர் அவர்களின் அன்புணர்வைத் தூண்டி, அவர்களின் எளிமையால் அவர்களைத் தொடுவதற்குத் தேவைப்படுகிறது. ஆன்மீகப் பெரியவர்கள், ஏன் பாதிரியார்கள் கூட, உலகியல் தந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி தங்களைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதைக் காணும்போது இளைஞர்கள் கோபமடைகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் அடக்கம், எளிமை மற்றும் நேர்மை ஆகியவற்றைச் சந்திக்கும்போது, இளைஞர்கள் சிந்திக்கத் தூண்டப்படுகிறார்கள். ஏனென்றால், ஒரு நபர் நேர்மையாக இருந்து, தங்களை முதலில் வைத்துக் கொள்ளாதவராக இருந்தால், அவர்கள் எளிமையானவர்களாகவும் பணிவானவர்களாகவும் இருப்பார்கள். இது அனைத்தும் அந்த நபருக்கே அமைதியைத் தருகிறது, அதே நேரத்தில் மற்றவர்களுக்கும் அது தெளிவாகத் தெரிகிறது. நீங்கள் அவர்களை உண்மையாகக் கவனித்துக் கொள்கிறீர்களா அல்லது வெறுமனே பாசாங்கு செய்கிறீர்களா என்பதை மற்றொருவர் உணர முடியும். ஒரு பாசாங்குத்தனமான கிறிஸ்தவரை விட ஒரு பிச்சைக்காரன் சிறந்தவன். அதனால்தான் தேவைப்படுவது பாசாங்குத்தனமான 'அன்பின் புன்னகை' அல்ல, இயற்கையான நடத்தை; பொறாமையும் பாசாங்குத்தனமும் அல்ல, அன்பும் நேர்மையும். உள்மனத்தில் ஒழுக்கமாக இருக்கும் ஒருவரால் நான் அதிகம் நெகிழ்ந்து போகிறேன்—அதாவது, மற்றவர்களை மதிப்பவரும், உண்மையான அன்பு கொண்டவருமான, மற்றும் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட 'நடத்தை மாதிரிகளின்'படி இல்லாமல் எளிமையாக நடந்துகொள்ளும் ஒருவரால். இல்லையெனில், ஒருவர் வெறும் வெளித்தோற்றத்தில் சிக்கிக்கொண்டு ஒரு 'வெளி நபராக' மாறிவிடுகிறார்—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வெறும் இன்னொரு களியாட்ட வேடதாரியாக ஆகிவிடுகிறார்.

ஒரு உண்மையான நபரின் அழகான ஆன்மாவின் அகத்தூய்மை அவர்களின் வெளித்தோற்றத்தை அழகுபடுத்துகிறது, அதே சமயம் கடவுளின் அன்பின் தெய்வீக இனிமை அவர்களின் முகபாவனையையும் இனிமையாக்குகிறது. அக ஆன்மீக அழகு ஒரு நபரை ஆன்மீக ரீதியாக வெளிப்படையாகவும் அழகுபடுத்துகிறது மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறது; தெய்வீக அருளால், அது அவர்களை மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும், அது கிருபையால் நிரம்பிய ஒரு தேவ மனிதர் அணியும் சாதாரண உடைகளைக் கூட அலங்கரித்து புனிதப்படுத்துகிறது. தந்தை திகோன்[211] , தனது பாதிரியார் மேலங்கியின் துணிக்கழிவுகளிலிருந்து ஒரு தடிமனான ஊசியைக் கொண்டு தலையாணிகளைத் தானே தைப்பார். இந்தத் தலையாணிகள் சிறிய பந்துகளைப் போல இருந்தன, ஆனால் அவர் அவற்றை அணிந்தபோது அவை ஏராளமான கிருபையைப் பரப்பின. மூத்தவர் அணிந்திருந்த உடைகள்—பழையதாகவோ அல்லது தளர்வானதாகவோ—அவை கவர்ச்சியற்றதாகத் தெரியவில்லை, ஏனெனில் அவருடைய அக ஆன்மீக அழகின் மூலம் அவரும் அவற்றை அழகாக மாற்றிவிட்டார். ஒருமுறை, ஒரு வருகையாளர் அந்த முனிவரைக் கண்டது போலவே புகைப்படம் எடுத்தார் — அவர் தலையில் ஸ்கூஃபியாவிற்குப் பதிலாக ஒரு சிறிய பையை வைத்திருந்தார், மேலும் அந்தப் பாதிரியார் குளிரால் நடுங்குவதைக் கண்டு, அவர் தோள்களில் சில பைஜாமாக்களைப் போட்டிருந்தார். இன்றும் கூட, இந்தப் புகைப்படத்தைப் பார்க்கிறவர்கள், மூப்பர் ஒரு ஆயர் ஆடையை அணிந்திருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அது ஒரு பழைய, திட்டு திட்டான பைஜாமா ஜோடிக்கு மேல் வேறொன்றுமில்லை! மக்கள் தந்தை திகோனின் கிழிந்த துணிகளைக் கூட மரியாதையுடன் நடத்தி, அவற்றை ஒரு ஆசீர்வாதமாகக் கருதினர். தன்னை உள்ளார்ந்து மாற்றிப் புனிதமடைந்த, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதர், முடிவில்லாமல் தங்கள் வெளித்தோற்றத்தை (அதாவது, தங்கள் ஆடைகளை) மாற்றிக்கொண்டே, தங்கள் 'பழங்காலப் பாவங்களுடன்' உள்ளார்ந்து தங்கள் பழைய சுபாவத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் அனைவரையும் விட, வெளிப்படையாகவும் மேலான கண்ணியத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்.

'ஆண் பெண் உடைகளை அணியக்கூடாது, பெண் ஆண் உடைகளை அணியக்கூடாது'[212]

— கெரொண்டா, மடாலயத்திற்கு கால்சட்டை அணிந்து வரும் பெண்களை நாம் எப்படி நடத்த வேண்டும்? கால்சட்டைகள் குட்டைப் பாவாடைகளை விட வசதியானவை மட்டுமல்ல, மிகவும் அடக்கமானவையும் கூட என்று அவர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள்.

— இப்போதெல்லாம் பெண்கள் மினிகாட் அல்லது கால்சட்டை அணிகிறார்கள்! அவர்கள் இரண்டில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்! ஆனால் பழைய ஏற்பாடு இந்த விஷயத்தில் முற்றிலும் தெளிவாகவும், அதுவும் மிக விரிவாகவும் உள்ளது! 'ஒரு ஆண் பெண் உடைகளை அணியக்கூடாது, ஒரு பெண் ஆண் உடைகளை அணியக்கூடாது.' அதுவே சட்டம். ஆனால் சட்டத்தை ஒதுக்கி வைத்தாலும், எதிர் பாலினரின் உடைகளை அணிவது கண்ணியமற்றது. கால்சட்டை அணியும் பெண்களை விட, பாவாடை அணியும் ஆண்கள் மிகக் குறைவே.

— இருப்பினும், வயல்களில் வேலை செய்யும் பெண்கள், கால்சட்டை அணிந்தால்தான் வேலை செய்யும்போது சுதந்திரமாக அசைவதற்கு முடியும் என்று கூறுகிறார்கள்.

— இவை அனைத்தும் வெறும் சாக்குப்போக்குகள்.

— கெரொண்டா, குளிர் பிடிக்காமல் இருப்பதற்காகப் பெண்கள் கால்சட்டை அணிகிறார்கள் என்று தாய்மார்கள் கூறுகிறார்கள்.

— அவர்களால் வேறு எதையாவது நினைக்க முடியாதா? என்ன, கதகதப்பான டைட்ஸ் (tights) எதுவும் இல்லையா? சரி, அவர்களுக்குக் குளிர் பிடிக்காமல் இருக்கட்டும், கதகதப்பான டைட்ஸை அணியட்டும். மனதில் விருப்பம் இருந்தால், எந்தச் சிரமத்திலிருந்தும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

— ஜெரோண்டா, அதிகாரிகள் ஒரு கால்சட்டை அணிந்த பெண்ணுடன் மடத்திற்கு வரும்போது நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அவர்களுக்கு விளக்குங்கள். அவர்களுக்காக நீங்கள் விட்டுக்கொடுக்க வேண்டுமா, ஏற்கனவே உள்ள ஒழுங்கை மீறி, மடத்தில் குழப்பம் நிலவ அனுமதிக்க வேண்டுமா என்று அவர்களிடம் கேளுங்கள்?

— ஒருமுறை, ஜெரோண்டா, முப்பது பெண் ஆசிரியர்கள் கால்சட்டை அணிந்து வந்தனர், நாங்கள் அவர்களை மடாலயத்திற்குள் அனுமதித்தோம்.

— அது ஒரு தவறு; நீங்கள் அதைச் செய்திருக்கக் கூடாது. நீங்கள் அவர்களிடம், 'மன்னிக்கவும், ஆனால் இந்த மடத்தில் எங்களுக்கு ஒரு விதி உள்ளது: கால்சட்டை அணிந்த பெண்கள் அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள்' என்று சொல்லியிருக்க வேண்டும். இல்லையென்றால், அவர்கள் மற்ற மடங்களுக்குச் சென்று, இன்னொரு மடம் தங்களை கால்சட்டை அணிந்தபடியே உள்ளே அனுமதித்தது என்று சொல்வார்கள். நீங்கள் அவர்களைக் குறை கூற விரும்பாமல், அவர்களுக்கு இளக்கத்தைக் காட்டினீர்கள், ஆனால் அவர்கள் பின்னர் உங்களைக் குறை கூறுவார்கள். வாசலில் பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து பொருத்தமான ஒரு பகுதியை எழுதிய அறிவிப்புப் பலகையை வைங்கள். ஐம்பது பாவாடைகளைத் தைத்து, மடாலயத்தின் விதிகளை அறியாமல் முதன்முறையாக உங்களைப் பார்க்க வரும், கால்சட்டை அல்லது குட்டை ஆடைகள் அணிந்த பெண்களுக்கு அவற்றை மென்மையாகவும் அன்பாகவும் வழங்குங்கள்.

— கெரொண்டா, உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்கள் வரும்போது, எல்லாப் பெண்களும் கால்சட்டை அணிந்திருந்தால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அவர்களுடைய சிற்றுண்டியை வாயிலுக்கு வெளியே எடுத்துச் செல்லுங்கள்.[213] இது அவர்களைச் சிந்திக்க வைக்கும். அல்லது, அவர்கள் வருவதற்கு முன்கூட்டியே உங்களுக்குத் தெரிவித்தால், தொலைபேசி மூலம் அவர்களுக்கு எச்சரிக்கை செய்யுங்கள்: 'தயவுசெய்து ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவிகள் இருவரும் கால்சட்டை அணியாமல் இருப்பதை உறுதி செய்யவும்.' அந்த வழியில், அவர்கள் மடாலயத்தை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வார்கள். இது ஒரு பங்குத் திருச்சபை அல்ல. ஒரு பங்குத்தளத்தில், பாதிரியார் பெண்களுக்கு அவர்கள் ஏன் கால்சட்டை அணியக்கூடாது என்பதையும், அவர்கள் கடவுளுக்கு உகந்த முறையில் தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் புரியும் வகையில் கற்பிக்க வேண்டும். மேலும், எப்போதாவது மற்ற பங்குத்தளத்தைச் சேர்ந்த பெண்கள் கால்சட்டை அணிந்து அவரது தேவாலயத்திற்கு வந்தால், அதைச் சமாளிக்க அவர் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். திருச்சபை ஒரு தாய், வளர்ப்புத் தாய் அல்ல.

— ஆனால், ஜெரோண்டா, பலர் கூறுகிறார்கள்: 'இத்தகைய கடுமையான நடவடிக்கை எடுப்பதன் மூலம், நீங்கள் மக்களை திருச்சபையிலிருந்து விரட்டுகிறீர்கள்.'

— ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டில் பெண்கள் ஆண்களின் ஆடைகளை அணியக் கூடாது என்று கடவுளின் கட்டளை இருந்தால், அவர்களுக்கு வேறு என்ன தேவை? ஆனாலும், அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள்: 'ஒரு பெண் கால்சட்டை ஏன் அணியக்கூடாது? நாத்திகர்கள் ஏன் பங்கு மன்றங்களில் அமர முடியாது? — எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருச்சபையும் மக்களும் ஒன்றல்லவா?' ஆனால் அப்படிச் செய்தால், திருச்சபையின் தலைவிதி கடவுள் நம்பிக்கையற்றவர்களின் முடிவுகளைச் சார்ந்துவிடும்! அவர்கள் எல்லாவற்றையும் தங்கள் 'ஏன்' என்ற கேள்வியுடன் அணுகுவதால், இறுதியில் தேவாலயங்களை நூலகங்கள், கிடங்குகள் மற்றும் அது போன்றவையாக மாற்றிவிடுவார்கள். அதற்கு நீங்கள் என்ன சொல்ல முடியும்?

துறவிமடங்கள், குறைவாக உடையணிந்த சுற்றுலாப் பயணிகளையும் சகித்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. சுற்றுலாப் பயணிகளிடமிருந்து சேகரிக்கப்படும் பணம், ஏழைகளுக்கு ஆடை வாங்க துறவிமடம் பயன்படுத்தும் என்று கூறுவது இதை நியாயப்படுத்தாது—இது, துறவியை கடவுளின் ஆசீர்வாதங்களிலிருந்து விலக்கி, அவரை ஒரு உலகியல் மனிதராக மாற்ற முற்படும் தீயவனின் தந்திரமாகும். மாறாக, கிறிஸ்துவுக்காக மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு துறவியின் உண்மையான உலக விலகல், அவரை நற்பண்புகளால் வளப்படுத்துகிறது.

— கெரொண்டா, ஸ்டோமியான் மடாலயத்தில் சுற்றுலாப் பயணிகளுக்காகப் பொருத்தமான அறிவிப்புப் பலகைகளைப் பொருத்த நீங்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டீர்களா?

— ஆம், நான் சில சிறிய அறிவிப்புப் பலகைகளை வைத்தேன். 'நல்வரவு' என்ற வார்த்தைகள் பொறிக்கப்பட்ட ஒன்று மடத்தின் நுழைவாயிலில் இருந்தது. மேலும் இரண்டு, மடத்திலிருந்து இருபது நிமிட நடை தூரத்தில் கீழே தொங்கவிடப்பட்டிருந்தன. ஒன்றில், 'தவறான உடை அணிந்திருந்தால் — ஆற்றங்கரைக்குச் செல்லவும்' என்று ஆற்றை நோக்கி ஒரு அம்புக்குறி இருந்தது. மற்றொன்றில், 'நீங்கள் அடக்கமாக உடையணிந்திருந்தால், புனித மடாலயத்தை நோக்கிச் செல்லுங்கள்,' என்று மடாலயத்தை நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டும் அம்புக்குறியும் இருந்தது. நான் அதை நன்றாகவே வைத்திருக்கிறேன், இல்லையா?

— கெரொண்டா, கோடையில் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த நேரத்தில், பல பெண்கள் தங்கள் முதுகைத் திறந்து காட்டியபடி மடத்திற்கு வருகிறார்கள்.

— ஓ, அவர்களுக்கு முதுகை மறைக்க சில ஷால்களைத் தைத்துக் கொடுங்கள். அப்படிச் செய்தால், தாங்கள் வந்த இடத்திற்கு மரியாதையுடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள்.

அழகுசாதனப் பொருட்கள் — கடவுளின் உருவத்தில் உள்ள கறைகள்

இக்கால மக்கள் எந்த அவல நிலைக்குச் சென்றுவிட்டார்கள்! இப்போதெல்லாம் பெண்கள் எல்லா விதமான இரசாயனப் பர்ம்களுக்கும் தங்களை உட்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் முடி, ஸ்டார்ச் செய்யப்பட்டதைப் போல நிற்கிறது. மேலும் அவர்கள் வீசும் வாசனை! அது உங்களுக்கு ஒவ்வாமையை ஏற்படுத்தவே போதுமானது. உலகியல் சார்ந்த அலங்காரத்தில், உலகியல் நறுமணப் பொருட்களின் வாசனையுடன் ஒரு உலகியல் பெண்ணை நான் பார்க்கும்போது, எனக்கு ஒரு ஆழ்ந்த அருவருப்பு உணர்வு ஏற்படுகிறது.

ஒருமுறை, ஒரு பெண்மணி அழகுக்கலை பயில ஜெர்மனிக்குச் சென்றதாக என்னிடம் கூறப்பட்டது. 'அப்படியென்றால், இந்த அழகுக்கலை என்றால் என்ன?' என்று கேட்டேன். 'அழகுக்கலை நிபுணர்கள்,' என்று அவர்கள் எனக்கு விளக்கினர், 'வயதான பெண்களை இளமையாக மாற்றுகிறார்கள்!' அப்போதுதான், நெற்றியில் கிடைமட்டமான தழும்பைக் கொண்ட ஒரு வயதான 'இளம் பெண்ணை' நான் ஒருமுறை பார்த்தது நினைவுக்கு வந்தது. 'பாவம், அவளுக்கு என்ன ஆனது?' என்று நான் பின்னர் அவளுடைய அறிமுகமானவர் ஒருவரிடம் கேட்டேன். 'கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை,' என்று அவர் பதிலளித்தார். 'அவள் முகத் தோலை இறுக்கி, சுருக்கங்களை நீக்குவதற்காக பிளாஸ்டிக் அறுவை சிகிச்சை செய்துகொண்டாள்.' நான் அந்தப் பரிதாபமான வயதான பெண்மணிக்கு ஒரு விபத்தில் சிக்கி, கடுமையான அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்டதாக நினைத்திருந்தேன். இப்போதெல்லாம் மக்கள் என்னவெல்லாம் செய்கிறார்கள்!

'இப்போதெல்லாம், கெரொண்டா, அழகு அறுவை சிகிச்சை ஒரு பாவமாகக் கருதப்படுவதில்லை.'

— ஆம், நான் அதை ஏற்கெனவே உணர்ந்துவிட்டேன். சமீபத்தில் எனக்கு முன்பே தெரிந்த ஒரு பெண்ணைச் சந்தித்தேன். அவள் முன்பு ஒரு தேவதை போலத் தோற்றமளிப்பாள், ஆனால் இப்போது, முழுமையாக ஒப்பனை செய்துகொண்டு, அவளை என்னால் அடையாளம் கூட கண்டுகொள்ள முடியவில்லை. "கடவுள்," நான் அவளிடம் சொன்னேன், "எல்லாவற்றையும் பெரும் ஞானத்துடன் படைத்தார், ஆனால் உன்னைப் படைத்தபோது ஒரு பெரிய தவறு செய்துவிட்டார்." — "ஏன், தந்தையே?" அவள் ஆச்சரியத்துடன் கேட்டாள். "ஏனென்றால்," நான் சொன்னேன், "அவர் உன் கண்களுக்குக் கீழே கருவட்டங்களைக் கொண்டு உன்னை 'அலங்கரிக்கவில்லை'! அது அவருடைய தவறு! அவர் மற்றவர்களை அழகாகப் படைத்தார், ஆனால் உன்னைப் படைத்ததில் அவர் கணக்குத் தவறிவிட்டார்! இதை நீயே உணரவில்லையா, பாவம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த ஒப்பனையுடன் நீ உன் முகத்தைச் சிதைத்துக் கொள்கிறாய்! இது ஒரு பைசண்டைன் சித்திரத்தை எடுத்து, அதன் பல இடங்களில் வண்ணங்களைப் பூசி, அதைத் தடவி, கெடுத்துவிடுவது போலாகும். அப்படியானால், நாம் கடவுளின் உருவத்தின் மீது [— நமது மீது] வண்ணப்பூச்சு பூசப் போகிறோமா? ஒரு கலைஞர் ஒரு அழகான ஓவியத்தை வரைந்திருப்பதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், பின்னர் ஓவியம் பற்றி எதுவும் தெரியாத ஒருவர் வந்து, ஒரு தூரிகையைப் பிடித்து அந்த ஓவியத்தின் மீது பலவிதமான கவர்ச்சியான கோடுகளைத் தீட்டி, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்தக் கலைப்படைப்பைக் கெடுக்கிறார். நீங்கள் செய்வதும் இதே காரியத்தைத்தான். இந்த ஒப்பனைப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் கடவுளிடம் மறைமுகமாகச் சொல்கிறீர்கள்: 'கடவுளே, நீர் என்னை மோசமாகப் படைத்துவிட்டீர். உமது தவறை நான் சரிசெய்கிறேன்.'

எனக்கு மற்றொரு பெண் நினைவுக்கு வருகிறாள். அவள் சிவந்த, பருந்தின் அலகு போன்ற கூர்மையான நகங்களுடன் என்னிடம் வந்து மன்றாடத் தொடங்கினாள்: 'என் குழந்தை மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளான். அவனுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள், தந்தையே. நானும் வேண்டுகிறேன், ஆனால்…' — 'என்ன மாதிரியான பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கிறாய்!' என்று நான் அவளை இடைமறித்தேன். 'உன் அந்தக் கூழாங்காய்களால், நீ கிறிஸ்துவைக் காயப்படுத்துகிறாய்! உன் பிள்ளைக்குக் குணமாக வேண்டும் என்றால், முதலில் உன் நகங்களை வெட்டு. உன் பிள்ளையின் ஆரோக்கியத்திற்காக, குறைந்தபட்சம் இதைச் செய்: உன் நகங்களை வெட்டி, அதன் வண்ணப்பூச்சையும் கழுவு.' 'அதற்குப் பதிலாக, நான் வெள்ளை நகப்பூச்சு பூசலாமா, தந்தையே?' — "நான் சொல்கிறேன்: உங்கள் நகங்களில் உள்ள பாலிஷை அகற்றிவிட்டு அவற்றை வெட்டவும். உங்கள் குழந்தையின் ஆரோக்கியத்திற்காகக் குறைந்தபட்சம் ஏதாவது ஒரு தியாகத்தைச் செய்யுங்கள். இது என்ன அபத்தம், சொல்லுங்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது அவசியமாக இருந்திருந்தால், கடவுள் உங்களை முதலில் சிவப்பு நகங்களுடன் படைத்திருப்பார்..." — "அப்படியானால், நான் அவற்றுக்கு வெள்ளை நகப்பூ பூச வேண்டுமா, தந்தையே?" ஹூம், இவள் ஒரு ரகமானவள் தான். "ஆம்," என்று எனக்குள் நினைத்துக் கொண்டேன், "உனக்கும் உன் குழந்தைக்கும் ஆரோக்கியம் கிடைக்கும்..." எல்லாவற்றையும் விட, தாய் ஒருவள் தானே அடக்கமாக இல்லாமல், மேலும் அதன் மீது தன் பிள்ளைகளின் அடக்கத்தையும் 'கழற்றி எறிய' அல்லது அவர்களுக்கு அதிலிருந்து பறிக்க முயற்சிக்கும்போது, குழந்தைகள் 'ஆன்மீக சளி' பிடித்துக்கொள்வதற்கு அவளே காரணமாகிறாள்.

ஒருவர் மிகவும் கவர்ச்சியாக இல்லாமல் இருக்கலாம் அல்லது ஏதேனும் ஒரு குறைபாடு கொண்டிருக்கலாம். இது உண்மையில் அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக உதவுகிறது என்று கடவுளுக்குத் தெரியும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுள் உடலை விட ஆன்மாவில்தான் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளார். நம்மிடம் அனைவரிடமும் நற்பண்புகள் உள்ளன, ஆனால் சில சிறிய குறைகளும் குறையுடைமைகளும் உள்ளன. இவை ஒரு சிலுவை கூட அல்ல, ஆனால் சிறிய சிலுவைகள். இந்தச் சிறிய சிலுவைகள் நமது ஆன்மாக்களின் மீட்பிற்கு உதவுகின்றன.

பகுதி நான்கு.
நமது காலத்தில் திருச்சபை பற்றி

"திருச்சபை என்பது கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, அவரே அதை ஆளுகிறார். திருச்சபை என்பது பக்தர்கள் கல், மணல் மற்றும் சுண்ணாம்பு கொண்டு கட்டும், அநாகரிகர்கள் தீயிட்டு அழிக்கக்கூடிய ஒரு கோயில் அல்ல. திருச்சபை என்பது கிறிஸ்துவே"

அத்தியாயம் 1.
கல்வி பற்றி

கிரேக்க மொழி

— ஜெரோண்டா, கிரேக்க இலக்கணத்தில் எழுத்துப்பிழைகள் ஏன் நீக்கப்பட்டன?[214]

— இப்போதைய மக்கள் எதற்கும் பொறுமை காக்காமல் எல்லார் மீதும் சீறுகிறார்களோ, அதுபோலவே எழுத்துக்களும் எதற்கும் பொறுமை காக்கின்றன — நேர்க்குறி அல்லது வளைகுறிக்கும் கூட! எழுத்துக்கள் மனிதர்களைப் போலாகிவிட்டன: அவை முழு வேகத்தில் பாய்ந்து சென்று, தங்கள் பின்னால் ஒரு முழுக்குறி கூட விடாமல் செல்கின்றன.

சிலர் என்ன மொழியில் எழுதுகிறார்கள்! புதிய ஏற்பாட்டின் ஒரு நவீன மொழிபெயர்ப்பில், நான் படித்தேன்: 'நான் என் மகனை எகிப்திலிருந்து அழைத்தேன்.'[215] என் அன்பு சகோதரரே, அது எப்படி சரியாக இருக்க முடியும்! புனிதமானது அபுனிதத்திலிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது. மொழியை 'நியூனத்துவப்படுத்தவும்', அதை ஒருங்கமைக்கவும் என்பதற்காகவே அவர்கள் இப்படி எழுதுகிறார்கள். ஆனால், மிகவும் தொலைதூர கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒருவராக இருந்தாலும், 'நான் என் குமாரனை எகிப்திலிருந்து அழைத்தேன்' என்பதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறுவார்? மேலும் ஒருமுறை, புனித மலையில், உணவறையில் ஒரு குறிப்பிட்ட புனிதத் தந்தையின் வாசிப்பு நடைபெற்றுக் கொண்டிருந்தபோது—நவீன கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில்—'மாவாட்டம்', 'திராட்சை ரசம்', 'இறைப்பற்றுணவு' என்பது, அன்றாடப் பேச்சில் பயன்படுத்தப்படும் நவீன, சாதாரண சிறிய வார்த்தைகளால் மாற்றப்பட்டிருந்தது. ஆனால் அத்தகைய வார்த்தைகள் [புனிதக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு] பொருத்தமற்றவை! அது எப்படி சாத்தியம்? 'ஆர்டோஸ்' (artos) மற்றும் 'இனோ' (ino) என்றால் என்னவென்று தெரியாத கிரேக்கர் யார்?[216]

— ஜெரோண்டா, அவர்கள் கிரேக்க எழுத்துக்களுக்குப் பதிலாக லத்தீன் எழுத்துக்களை மாற்றத் திட்டமிடுவதாகச் சொல்கிறார்கள்.

— கவலைப்படாதீர்கள், அது நடக்காது. அவர்கள் தப்பித்துவிட மாட்டார்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, வளைந்தவர்களிடமிருந்தும் தீயவர்களிடமிருந்தும் கூட கடவுள் நன்மையைக் கொண்டுவருகிறார். இல்லையென்றால், நாம் அழிந்துவிடுவோம். எல்லா எழுத்துப்பூர்வ பதிவுகளும் கையால் எழுதப்பட்ட, ஃபோட்டோகாமியர்கள் அல்லது பிற தொழில்நுட்ப சாதனங்கள் இல்லாத அந்த நாட்களில் கூட பாரம்பரியமும் மொழியும் அழிந்து போகவில்லை. அப்படியென்றால், இவ்வளவு தொழில்நுட்பக் கருவிகள் கிடைக்கும்போது இப்போது அவை ஏன் அழிந்துவிடும்? இல்லை, பாரம்பரியமும் மொழியும் அழிந்து போகாது — அவற்றை அழிக்க அவர்கள் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சி செய்தாலும் சரி. ரஷ்யாவிலிருந்து புலம்பெயர்ந்த கிரேக்கர்களைப் பாருங்கள் — அவர்கள் தங்கள் பழக்கவழக்கங்களை எவ்வாறு பாதுகாத்துள்ளனர்! அவர்களுக்கு பாண்டிக் மொழி தெரிந்திருந்தது, அது அவர்களுக்கு உதவியது. இந்த வழியில், அவர்கள் தங்கள் பாரம்பரியங்களைப் பாதுகாத்துள்ளனர். ஆனால், ரஷ்யாவில் அவர்களுக்கு ஓரளவு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டிருந்த போதிலும், அவர்கள் சுதந்திரத்தைக் கண்டறிய ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் வெளியேறியிருக்காவிட்டால், கூண்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு அறை முழுவதும் சுதந்திரமாகப் பறக்க விடப்பட்ட ஒரு பறவையைப் போல வாழ்ந்திருப்பார்கள். அந்தப் பறவை அறையில் சோகமாக உணர்ந்திருக்காதா? கடந்த காலத்தில் அந்தப் பரிதாபகரமான பாண்டியன்களின் நிலையை ஒரு கணம் கற்பனை செய்து பாருங்கள்!

புதிய மொழியை உருவாக்க விரும்புவர்களும் உள்ளனர். இருப்பினும், கிரேக்க மொழி புனித பெந்தேகொஸ்தே நாளில் தோன்றிய நெருப்பு நாவிலிருந்து அதன் 'மொழி'யைப் பெறுகிறது.[217] வேறு எந்த மொழியாலும் நமது விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்த முடியாது. அதனால், கடவுளின் திருவுளப்படியால், பழைய ஏற்பாடு எழுபது பேரால் கிரேக்க மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, நற்செய்தியும் கிரேக்க மொழியிலேயே எழுதப்பட்டது. கிரேக்கப் பழமொழியை அறியாமல் யாராவது கோட்பாட்டு இறையியலில் ஆழ்ந்தால், அவர்கள் தவறான முடிவுக்கு வரக்கூடும். ஆனாலும், நாம் பள்ளிக் கல்விக் திட்டத்திலிருந்து கிரேக்கப் பழமொழியை நீக்கிவிட்டோம்! பண்டைய கிரேக்க மொழியை நமக்குக் கற்பிக்க ஜெர்மானியர்கள் நமது பல்கலைக்கழகங்களுக்கு வரத் தொடங்க அதிக காலம் ஆகாது. ஆரம்பத்தில் கேலிக்கு உள்ளான பிறகு, நமது அறிஞர்கள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து, 'பாருங்கள், திருச்சபை பண்டைய கிரேக்க மொழியைப் பாதுகாத்தது வீண் போகவில்லை!' என்று கூறுவார்கள்.

அவர்கள் நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களை அழிக்கப் பாடுபடுகிறார்கள். அதன் அர்த்தம் என்னவென்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா? இன்று ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களாக இருப்பது ஒரு பெரிய விஷயம். ஒரு காலத்தில் நம்மிடம் தத்துவம் இருந்தது. புனித கத்தரீன் தத்துவத்தை நாடி, தத்துவஞானிகளை மௌனப்படுத்தினார்.[218] தத்துவஞானிகள் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு வழி வகுத்தனர். நற்செய்தி கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டு உலகம் முழுவதும் பரவியது. பின்னர், பண்டைய கிரேக்கர்கள் ( ) ஸ்லாவ்களுக்கு அறிவூட்டினர். ஹெல்லாஸின் இருப்பு என்பது சிலருக்கு ஒரு பெரிய முள்ளாக இருக்கிறது. "அது," என்று இந்த மக்கள் கூறுகிறார்கள், "எங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறது. அது அழிக்கப்பட வேண்டும்."

கல்விச் சிக்கல்கள்

— ஜெரோண்டா, இப்போதெல்லாம் எல்லோரும் எல்லாவற்றையும் உடைக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் அடிக்கடி கூறுவதுண்டு. கல்விக் கட்டமைப்பும் இதில் அடங்குமா?

— ஆம். என்ன நடக்கிறது என்று உங்களால் பார்க்க முடியவில்லையா? இவை உண்மையிலேயே பள்ளிகள்தானா? அவர்கள் இன்று குழந்தைகளுக்குக் கற்பிப்பது நமது மொழியா? இது நமது வரலாறா? இறையியலைப் பொறுத்தவரை, நிலைமை சிறப்பாக இருக்கும் என்று யாராவது நினைக்கலாம்? இறையியலில் பட்டம் பெற்ற ஒரு நாத்திகருக்கு கடவுளின் சட்டத்தைக் கற்பிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறது.

ஆனாலும் அவர் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கிறார் என்பதை யாரும் சரிபார்ப்பதில்லை — கடவுளின் சட்டமா அல்லது கடவுளற்ற தன்மையா என்று. 'எங்களால் அவரைப் பணிநீக்கம் செய்ய முடியாது,' என்கிறார்கள் பொறுப்பாளர்கள். ஆனால் ஒரு மொழியியலாளர் கணிதம் கற்பிக்க விரும்பினால், அவர்கள் அவரை அவ்வாறு செய்ய அனுமதிப்பார்களா?

இறையியல் பீடத்தின் மற்றொரு பட்டதாரி, மக்கள் எய்ட்ஸ் நோயால் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பதற்காக, புனித நற்கருணை பெறுவதை அனுமதிக்க மறுக்கிறார். இந்த 'இறையியலாளர்', அழைப்பின் பேரில் அல்லாமல், 'கணினி ஒதுக்கீட்டின் மூலம்' இறையியல் பீடத்தில் சேர்ந்தவர்களில் ஒருவராக இருக்கிறார். இதுபோன்ற அறிவு கடவுளின் அறிவல்ல. 'புனித அறிவியல்களின் ஒரு குழந்தை பிறந்துள்ளது,' — பழைய நாட்களில் சொல்வது போல, ஏனெனில் அக்காலத்தில் கல்வி ஒரு புனிதமான தேடலாக இருந்தது. ஆனால் இப்போது, கடவுளை நம்பாத ஒரு இறையியல் பேராசிரியரை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அவர் தனது மாணவர்கள் முன்னிலையில் தீர்க்கதரிசிகளை நிந்திக்கிறார், ஆனாலும் அவர் கற்பித்தலில் இருந்து நீக்கப்படவில்லை. ஆனால், என் நல்ல ஐயா, இறையியல் பீடத்தில் நீங்கள் எதை மறந்துவிட்டீர்கள்? என்ன வகையான இறையியலாளர்களை நீங்கள் உருவாக்கப் போகிறீர்கள்?

மேலும், புராட்டஸ்டண்டுகளும் கத்தோலிக்கர்களும் நம் மீது என்ன செல்வாக்கை ஏற்படுத்தியுள்ளனர்? கடவுள் மறுப்பு உணர்வு கத்தோலிக்க மதத்தில் எவ்வளவு ஆழமாக ஊடுருவிவிட்டது! கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, கத்தோலிக்கர்கள் புனிதர்களைக் குறைத்து மதிப்பிட முயற்சிக்கின்றனர். 'புனித கத்தரீன்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'ஒரு பெரிய புனிதர் அல்ல: அவரது தந்தை, சரி, ஒரு சிறிய இளவரசர் மட்டுமே.' புனித நிக்கோலஸ் ஒரு அற்பமான புனிதர். மாபெரும் வீரமரணமடைந்த புனித ஜார்ஜ் ஒரு கட்டுக்கதை; முதன்மை தேவதூதர் மைக்கேல் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை—அவர் கடவுளின் ஒரு வெளிப்பாடு மட்டுமே. முதன்மை தேவதூதர் கேப்ரியலுக்கும் இதே நிலைதான்." அடுத்து, அவர்கள் கிறிஸ்து கடவுள் அல்ல, அவர் ஒரு சிறந்த போதகர் மட்டுமே என்று கூறுவார்கள். பின்னர் அவர்கள் கடவுளை ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தி என்று அழைக்கும் அளவிற்குச் செல்வார்கள், மேலும் கடவுளே இயற்கை என்று அறிவிப்பார்கள். பல வெளிப்படையான அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளும், பல தீர்க்கதரிசிகளும் தீர்க்கதரிசனங்களும், பல உயிருள்ள அற்புதங்களும் உள்ளன, ஆனால் இவை அனைத்தையும் மீறி, சில ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் இதுபோன்ற முட்டாள்தனமான விஷயங்களை நம்பும் அளவிற்குச் செல்கிறார்கள்.

ஒருமுறை, இத்தாலியில் தனது படிப்புக்காக ஆசீர்வாதம் பெற ஒரு இளைஞன் என்னிடம் வந்தார். அவர் அங்கு வழிபாட்டு முறைகளைப் படித்து ஒரு ஆய்வறிக்கையை எழுதத் திட்டமிட்டிருந்தார். "உனக்குச் சரியாகப் பைத்தியமா?" என்று அவனிடம் கேட்டேன். "உன் ஆய்வறிக்கையை எழுத ஜெசுயிட்களிடம் செல்லத் திட்டமிட்டுவிட்டு, ஆசீர்வாதத்திற்காக என்னிடம் வந்துள்ளாயா? தங்கள் தரப்பினருக்குள் என்ன நடக்கிறது என்றுகூட அவர்களுக்குத் தெரியாது! எப்படியிருந்தாலும், அங்கே யூனியட்டுகள், ஜெசுயிட்டுகள் மற்றும் கடவுளுக்குத் தெரிந்த வேறு யாரோதான் அதைக் கற்பிக்கிறார்கள்!" நமது இளைஞர்கள் வெளிநாடுகளில் படிக்கும்போது, நாம் எல்லா வகையிலும் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், இதுதான் நடக்கிறது: நமது மாணவர்கள் இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ் மற்றும் பிற மேற்கத்திய நாடுகளில் படிக்கச் செல்கிறார்கள், ஐரோப்பிய 'கிருமிகளால்' பாதிக்கப்படுகிறார்கள், பின்னர் ஏதோ ஒரு வகையான ஆய்வறிக்கையை எழுதுகிறார்கள். உதாரணமாக, அவர்கள் மேற்கு ஐரோப்பிய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்கத் தந்தையர்களைப் படிக்கிறார்கள். ஆனால் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள்—அசலின் அர்த்தத்தைச் சரியாக வெளிப்படுத்த முடியாததாலோ அல்லது தீய நோக்கத்துடனோ—புனிதத் தந்தையர்களின் எழுத்துக்களில் தங்களின் சொந்தத் தவறான கருத்துக்களைச் சேர்த்துள்ளனர். அதனால், நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிஞர்கள், வெளிநாட்டு மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டு, மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள இந்த வெளிநாட்டு 'கிருமிகளை' எடுத்துக்கொண்டு இங்கு கொண்டு வருகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் இந்த 'நோய்களை' மற்றவர்களுக்கும் தொற்றுவிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, ஒரு நபர் கவனமாக இருந்தால், அவர்களால் உண்மையான தங்கத்தை போலியான தங்கத்திலிருந்து எளிதில் பிரித்தறிய முடியும்.

— கெரொண்டா, இங்கே கிரீஸில் பல்கலைக்கழகத்தில் இடம் பெறத் தவறும் சில தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் இளைஞர்கள், படிப்பதற்காக வெளிநாட்டிற்குச் சென்று தங்கள் நம்பிக்கையை இழக்கிறார்கள்.

— சரி, இதுபற்றி எனது சில அறிமுகங்களிடம் நான் பேசுகிறேன். நமது இளைஞர்கள் வெளிநாட்டிற்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை என்பதற்காக, கிரீஸில் இன்னும் ஓரிரு பல்கலைக்கழகங்களைத் திறக்குமாறு நான் அவர்களிடம் கேட்பேன். அவர்கள் இங்கேயே படிக்கட்டும். இல்லையென்றால், குழந்தைகள் வழிதவறிவிடுகிறார்கள், அது அவர்களின் பெற்றோருக்கு ஒரு நிதிச் சுமையாகிறது, மேலும் நிறைய பணம் ஒரு வெளிநாட்டினரின் பைக்குச் சென்றுவிடுகிறது.

படிப்பதற்காக வெளிநாட்டிற்குச் செல்லும் இளைஞர்களிடம் நான் எப்போதும் இதைச் சொல்வேன்: 'நீங்கள் விரும்பினால், செல்லுங்கள். ஆனால் உங்கள் நம்பிக்கையை இழக்காமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். வெளிநாட்டில் இருக்கும்போது அறிவைத் தவிர வேறு எதையும் பெறாதீர்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக: அதன் பிறகு உங்கள் தாய்நாட்டிற்குத் திரும்ப மறக்காதீர்கள். ஹெலாஸ் உங்களுக்காகக் காத்திருக்கிறது.'

அவளுக்கு உதவுவது உங்கள் கடமை. உங்கள் இடம் இங்கேயேதான் — உங்கள் சக நாட்டினருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் மருத்துவருக்காகவோ அல்லது அறிவியலின் ஏதேனும் ஒரு துறையில் நிபுணருக்காகவோ வெளிநாட்டில் தேடித் துன்புறாதவாறு பாருங்கள். உங்கள் இதயம் குளிர்ந்துவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். ஐரோப்பியர்கள் உணர்ச்சியற்ற மக்கள். அமெரிக்காவிலும் கூட — அங்கே நீங்கள் பௌதீக ரீதியாகப் பணக்காரராகலாம், ஆனால் ஆன்மீக ரீதியாகப் பாழாகிவிடுவீர்கள்."

— ஜெரோண்டா, ஆசிரியர் வேலைநிறுத்தங்கள் என்ன தீங்கு விளைவிக்கின்றன! குழந்தைகள் ஒரு மாதம் முழுவதும் பள்ளிக்குச் செல்வதில்லை, தெருக்களில் சுற்றித் திரிகிறார்கள்.

[219]— நான் ஆசிரியர்களிடம், அவசியமான சில சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர, வேலைநிறுத்தத்தில் ஈடுபட வேண்டாம் என்று கூறுவேன். உதாரணமாக, கடவுளின் சட்டத்தை ஒழிக்கும் திட்டங்களுக்கு எதிராக, பாடங்களுக்கு முந்தைய பிரார்த்தனையை நீக்குவதற்கு எதிராக, கிரேக்கக் கொடியிலிருந்து சிலுவையை அகற்றுவதற்கு எதிராக, அல்லது அது போன்ற ஏதேனும் ஒன்றிற்கு எதிராகப் போராட வேண்டிய அவசியமான சந்தர்ப்பங்களில் தவிர. அத்தகைய சமயங்களில், ஆசிரியர்கள் கண்டிப்பாகப் போராட வேண்டும். ஆனால் மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் அல்ல; இல்லையெனில், பாடம் இல்லாமல் விடப்படுவதற்கு குழந்தைகள் என்ன செய்துவிட்டார்கள்?

— அப்படியானால், கெரொண்டா, தற்போதைய கல்வி முறை அதிக தீங்கை விளைவிக்குமா?

— இப்போது இந்த அமைப்பால் பல குழந்தைகளின் ஆன்மாக்கள் முடக்கப்படும், ஆனால் நல்ல கடவுள் சட்டத்தின் எழுத்துக்களின்படி அவர்களைக் கடுமையாகத் தீர்ப்பிட மாட்டார். இந்தத் தீய செல்வாட்டின் கீழ் அவர்கள் வராமல், இந்தத் தீங்கு அவர்களுக்கு ஏற்படாமல் இருந்திருந்தால், அவர்கள் என்ன நிலையில் இருந்திருப்பார்கள் என்பதை அவர் கருத்தில் கொள்வார். இருப்பினும், இந்தப் பரிதாபமான குழந்தைகளுக்காக நாமும் மனமுருகிப் பிரார்த்திக்க வேண்டும், கடவுள் தலையிட்டு அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும், அதனால் அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியாகக் காயப்படாமல், வலுவான ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தைக் கொண்டு, நற்பண்புகளைப் பெற வேண்டும்.

பரிணாமக் கோட்பாடு

இப்போதெல்லாம் பள்ளிகளில் குழந்தைகளுக்கு என்னவெல்லாம் முட்டாள்தனமாகச் சொல்கிறார்கள்! டார்வினின் கோட்பாடு மற்றும் அது போன்ற குப்பைகள்… இந்த முட்டாள்தனங்களைக் குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்கும் ஆசிரியர்கள் தாங்களாகவே இதை நம்புவதில்லை. ஆனாலும், இந்த விஷத்தைக் குழந்தைகளுக்குள் செலுத்தி, அவர்களை திருச்சபையிலிருந்து விலக்கி வைப்பதற்காக, அவர்கள் குழந்தைகளின் தலையில் இதை நிரப்புகிறார்கள். ஒருமுறை, அப்படிப்பட்ட ஒரு 'விஞ்ஞானி' எனக்குத் தனது கட்டுக்கதைகளைச் சொல்லத் தொடங்கினார்: 'பூமியில் பல்வேறு பொருட்களும் நுண்ணுயிர்களும் இருந்தன என்றும், அவற்றைக் கொண்டு கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார் என்றும் வைத்துக்கொள்வோம்...' — 'அப்படியானால்,' நான் சொன்னேன், 'அவை எதுவும் இல்லாதிருந்தால், கடவுளால் மனிதனைப் படைத்திருக்க முடியாதா? "இது எவ்வளவு சிக்கலான ஒரு விஷயம் என்று யோசித்துப் பாருங்கள்!" — "ஆனால்," என்று அவர் தனது வாதத்தைத் தொடர்ந்தார், "அவர் ஒரு குரங்கை எடுத்து அதை முழுமைப்படுத்தியதாகக் கொண்டால் என்ன?" — "சரி, — நான் பதிலளித்தேன், — கடவுள் தனது முழுமையான படைப்பான மனிதனை, குரங்கு இல்லாமல் நேரடியாகப் படைத்திருக்க முடியாதா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் மனிதனைப் படைப்பதற்காகவே படைப்பின் ஒரு முழு நாளை ஒதுக்கினார்! அல்லது அவர் முதலில் தேவையான கூறுகளைச் சேகரிக்க வேண்டியிருந்ததா? மாபெரும் வியாழக்கிழமை அன்று தேவாலயத்தில் அதிகாலைத் திருப்பலியில் நாம் கேட்கும் யோபு நபியின் தீர்க்கதரிசனத்தில் மனிதனின் படைப்பைப் பற்றிப் படியுங்கள்.[220] இன்றைய அறிவியலும் கூட குரங்குகள் பற்றிய இந்தக் கட்டுக்கதைகள் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது. மனிதர்கள் சந்திரனுக்குப் பறந்து சென்றது எத்தனை ஆண்டுகளுக்கு முன்பு? ம்ம்? ஆனாலும், அவற்றின் 'பரிணாம வளர்ச்சியின்' இத்தனை ஆண்டுகளில், குரங்குகள் ஒரு முறை கூட பனிச்சறுக்குக்குச் செல்லவில்லை. ஒரு குரங்கு மிதிவண்டியைக் கண்டுபிடித்து ஓட்டுவதைப் பற்றி நான் பேசவில்லை. நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு குரங்கின் மீது ஸ்கேட் அணிந்திருப்பதைப் பார்த்திருக்கிறீர்களா? ஆனால், நீங்களே ஒரு மனிதராக, ஒரு குரங்கை எடுத்துக்கொண்டு, அதை பனிச்சறுக்கு அரங்கிற்கு அழைத்துச் சென்று, பயிற்சியின் மூலம் ஸ்கேட் செய்யக் கற்றுக் கொடுத்தால் அது வேறு விஷயம்." — "ஆம்," என் உரையாடல் துணைக்குரல் அமைப்பாளர் அமைதியாக இருக்க முடியவில்லை, "ஆனால் நாம் பின்வரும் அனுமானத்தை முன்வைத்தால், அது..." — "எந்த அனுமானங்களையும் செய்யாதீர்கள்," என்றேன் நான். "சும்மா வாயை மூடிக்கொண்டிருங்கள். அதுதான் மிகவும் பாதுகாப்பான வழி."

ஒரு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியர் அதே பரிணாமக் கோட்பாட்டைக் கற்பித்து வந்தார். ஒருமுறை நான் அவரிடம் சொன்னேன்: 'நீங்கள் ஒரு பீன்ஸைப் பராமரித்தால், அது படிப்படியாக ஒரு சிறந்த பீன்ஸாக மாறும். ஒரு வெண்டைக்காயைப் பராமரித்தால், அது ஒரு சிறந்த வெண்டைக்காயாக மாறும். ஒரு குரங்கிற்கு உணவளித்து, அதைப் பராமரித்தால், அது ஒரு சிறந்த குரங்காக மாறும். அது ஒரு மனிதனாக மாற முடியாது. ஒரு கறுப்பின மனிதர் குளிர்ந்த நாடுகளில் வசித்து, சூரிய ஒளியைத் தவிர்த்தால், அவரது தோல் நிறம் சற்று மாறும். ஆனால் அவர் கறுப்பினத்தவராக இருப்பதை நிறுத்தமாட்டார்." மேலும், கிறிஸ்து ஒரு மனிதரிடமிருந்து, நமது மிகவும் புனிதமான கடவுளின் தாயிடமிருந்து பிறந்தார் என்பதையும் நாம் கருத்தில் கொண்டால்! அப்படியானால் அதன் பொருள் என்ன: பரிணாமக் கோட்பாட்டின்படி, கிறிஸ்துவின் மூதாதையர் ஒரு குரங்காக இருந்தார் என்று ஆகிவிடுமா? என்ன அவமதிப்பு! ஆனால் இந்தக் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் தாங்கள் அவமதிப்பு செய்வதை உணர்வதில்லை. அவர்கள் ஒரு கல்லை வீசி, அந்தக் கல் எத்தனை தலைகளைப் பிளக்கும் என்பதைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், 'நான் மற்றவர்களை விடக் கல்லைத் தூரமாக வீசினேன்' என்று தற்பெருமை பேசுகிறார்கள். இன்று அவர்கள் செய்வதும் exactly அதுதான்—மற்றவர்களை விடத் தூரமாகக் கல்லை வீசுவவர்களைப் பாராட்டுவது. ஆனால், அது விழுந்தால் எத்தனை தலைகள் சிதறும் என்பதைப் பற்றி அத்தகையவர்கள் சிறிதும் சிந்திக்கவில்லை.

— ஜெரோண்டா, இத்தகைய கோட்பாடுகள் மார்க்சவாதிகளை திருச்சபைக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவர உதவும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

— முதலில், மார்க்சவாதிகள் திருச்சபைக்கு நெருக்கமாக வரக்கூடும், ஆனால் பின்னர் 'கட்சி ஒழுக்கத்தின்படி, அவர்கள் அதன் வரிசைகளில் சேருவார்கள்.' பிறகு அவர்கள் எப்போது தேவாலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டும், எப்போது செல்லக்கூடாது, எப்போது ஒரு காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும், எப்போது மற்றொன்றைச் செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பார்கள். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்குவார்கள், இறுதியில் அவர்கள் சொல்வார்கள்: 'கடவுள் இருக்கிறார் என்று யார் சொன்னது? கடவுள் இல்லை. 'குருமார்கள் உங்களை ஏமாற்றுகிறார்கள்.' இப்படித்தான் மார்க்சவாதிகள் தங்கள் நோக்கங்களை அடைவதற்காக பரிணாமக் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். மேலும், அந்த மக்கள் அதை உணர்வதில்லை. நல்ல எண்ணம் கொண்ட மார்க்சவாதிகள் பரிணாமக் கோட்பாடு இல்லாமலேயே திருச்சபைக்கு வருகிறார்கள்; அவர்கள் மனந்திரும்பி, பாவ அறிக்கை செய்கிறார்கள். ஆனால், நல்ல எண்ணம் இல்லாதவர்கள் எப்படியும் தங்கள் வழிகளை மாற்றிக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

குழந்தைகள் திருச்சபையிலிருந்து வழிமறிக்கப்படுகிறார்கள்

நான் சிறுவனாக இருந்தபோது, தேவாலயத்திற்குச் சென்றது எனக்கு எவ்வளவு உதவியது! தொடக்கப் பள்ளியில், எங்களுக்கு மிகவும் நல்ல ஆசிரியர் ஒருவர் இருந்தார். அவர் பாரம்பரிய கிரேக்கப் பாடல்களையும் திருச்சபை கீர்த்தனைகளையும் எங்களுக்குக் கற்பித்து, எங்களுக்கும் உதவினார். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், நாங்கள் திருச்சபையில் 'மகத்தான டாக்ஸாலஜி', 'தேவமாதாவின் பரிந்துரையினால்...', 'புனித தேவனே' மற்றும் 'செருபிக்க கீர்த்தனை' ஆகியவற்றைப் பாடுவோம்.

— பெண்களும் பாடினார்களா?

— ஆம், எல்லா குழந்தைகளும் ஒன்றாகப் பாடினார்கள். பள்ளிக்கு அருகில் ஒரு தேவாலயம் இருந்தது, நாங்கள் தேவாலய முற்றத்தில் விளையாடுவோம். திருவிழா நாட்களில், ஆசிரியர்கள் பாடம் நடக்கும் நேரத்திலும் கூட எங்களைத் தேவாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார்கள். குழந்தைகள் ஆராதனையில் பிரார்த்தனை செய்வதற்காக, ஆசிரியர் ஒரு பாடத்தைத் தவிர்ப்பதை விரும்பினார். இப்படித்தான் குழந்தைகள் கற்றுக்கொண்டனர், பரிசுத்தமாக்கப்பட்டனர், மேலும் 'ஆட்டுக்குட்டிகளாக' மாறினர். எங்கள் ஆசிரியர்களில் ஒருவர் யூதராக இருந்தார், ஆனால் அவர் எங்களுக்கு கடவுளின் சட்டத்தைக் கற்பிக்கவில்லை; மற்றொரு ஆசிரியர் கடவுளின் சட்டத்தைக் கற்பிக்க வந்தார். இருப்பினும், அவர் யூதராக இருந்தபோதிலும், இந்த ஆசிரியர் எங்களை தேவாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார். பின்னர், ஆராதனையின் போது குழந்தைகள் அனைவரும் பணிவாகவும் அமைதியாகவும் நிற்பார்கள்.

இப்போது, இன்றைய நாளில், குழந்தைகள் திருச்சபையிலிருந்து விலக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் எவ்வளவு கசப்புடன் ஆகிவிட்டார்கள் என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருச்சபையில் அவர்கள் அமைதியான, அன்பான குழந்தைகளாக மாறுகிறார்கள், ஏனென்றால் திருச்சபையில் ஒரு குழந்தை தேவனுடைய ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்று பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறார். இப்போது குழந்தைகள் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதை அனுமதிப்பதில்லை, அதனால் அவர்கள் 'ஆவிக்குரிய செல்வாக்கிற்கு' ஆளாகாமல் இருப்பார்கள் என்று. ஆனாலும், அதே நேரத்தில் அவர்கள் எல்லா விதமான அபத்தங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கப்படுவதில்லை. அவர்கள் பாதுகாக்கப்படுவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுக்கு எல்லா விதமான குப்பைகளும் கற்பிக்கப்படுகின்றன. குழந்தைகள் உண்மையாகவே 'ஆவிக்குரிய செல்வாக்குக்கு' உட்பட்டால், அவர்கள் இப்போது இருக்கும் அடங்காத உயிரினங்களாக இருப்பதை விட, இறுதியில் தவறாக நடந்துகொள்வதை நிறுத்தி, புத்திசாலித்தனமான, விடாமுயற்சியுள்ள மாணவர்களாக மாறுவார்கள் என்பது நிச்சயமாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே. மேலும், அவர்கள் வளரும்போது, திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் குழந்தைகள் தங்கள் தாய்நாட்டின் நேர்மையான குடிமக்களாக மாறுவார்கள். அவர்கள் கெட்ட பழக்கவழக்கங்களில் சிக்குவதோ, போதைப்பொருட்களில் ஈடுபடுவதோ, அல்லது பயனற்றவர்களாக மாறுவதோ நடக்காது. அவர்கள் கண்ணியமான மனிதர்களாக வளர மேலே உள்ள அனைத்தும் போதுமானதாக இல்லையா? அவர்களை திருச்சபையிலிருந்து விலக்கி அழைத்துச் செல்பவர்கள் இதைக்கூட மறுக்க முடியுமா? அவர்கள் உண்மையிலேயே அக்கறைப்படவில்லையா?

ஆனால் இன்று, குழந்தைகளை திருச்சபையிலிருந்து விலக்கிச் செல்வதுதான் அவர்களின் நோக்கமாக உள்ளது. குழந்தைகள் நச்சு ஊட்டப்படுகிறார்கள், பல்வேறு கோட்பாடுகளால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் விசுவாசம் பலவீனப்படுத்தப்படுகிறது. அவர்கள் நல்லது செய்வதிலிருந்து தடுக்கப்படுகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் பயனற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். அவர்கள் இளம் வயதிலிருந்தே அழிக்கப்படுகிறார்கள். இயல்பாகவே, குழந்தைகள் குட்டி ஆட்டுக்குட்டிகளாக மாறுகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் குறும்புத்தனங்களால் பெற்றோர்களையும், ஆசிரியர்களையும், மற்றும் யாருடைய தூண்டுதலில் அப்படி நடந்துகொள்கிறார்களோ அவர்களையும் பயமுறுத்தத் தொடங்குகிறார்கள். குழந்தைகள் எல்லாவற்றையும் தலைகீழாக மாற்றுகிறார்கள் — அவர்கள் ஆர்ப்பாட்டங்கள் நடத்துகிறார்கள், பள்ளிகளை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள், மற்றும் பாடங்களில் கலந்துகொள்ள மறுக்கிறார்கள். ஆனால் இறுதியில், குழந்தைகளைத் தீயவழிக்குத் தள்ளுபவர்கள் கூட தங்கள் புத்தியைக் கண்டுகொள்வார்கள் — தாங்கள் சீரழித்த குழந்தைகள் தங்கள் கொடூரமான ஆசிரியர்களின் தொண்டையை அறுக்கும் அளவிற்குச் செல்லும்போது.

குழந்தைகள் அதிகப்படியான தகவல்களால் சுமக்கப்படுகிறார்கள்

மத்தியப் பள்ளிப் படிப்பை முடிப்பவர்கள் மட்டுமல்ல, பல்கலைக்கழகப் பட்டதாரிகள்கூட அர்த்தமற்ற வார்த்தைகளைக் கிறுக்குவதும், எழுத்துப்பிழைகள் செய்வதும் அசாதாரணமானதல்ல என்பதை நான் காண்கிறேன். எங்கள் காலத்தில், தொடக்கப் பள்ளி முடித்த நாங்கள், இதுபோன்ற தவறுகளைச் செய்ததில்லை. இப்போதெல்லாம், மொழியியல் மற்றும் சட்டப் பீடங்களில் படிக்கும் மாணவர்கள் மட்டுமே ஓரளவிற்கு எழுதப் படிக்கத் தெரிந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள்.[221] மற்ற பீடங்களில், மாணவர்கள் தவறுகள் இல்லாமல் எழுதக் கூடத் தெரிவதில்லை. ஆனால் பழைய நாட்களில், எட்டு ஆண்டுப் பள்ளி என்பது ஏறக்குறைய...

— ஒரு பல்கலைக்கழகத்தைப் போல, ஜெரோண்டா!

— உண்மையில், குழந்தைகள் தொடக்கப் பள்ளியிலேயே இவ்வளவு அறிவு பெற்றிருந்தால், எட்டு ஆண்டு கல்வி முறைக்கு என்ன தேவையிருந்தது! ஆனால் இன்று, குழந்தைகள் ஒரு பெரிய குப்பைக் கூளத்தால் அதிகமாகச் சுமக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் கல்விப் பாடங்களால் அதிகமாக நிரப்பப்படுகிறார்கள், அதே சமயம், மறுபக்கமான—ஆன்மீகப் பக்கம்—வெறுமையாக விடப்பட்டுள்ளது. பள்ளிகளில், குழந்தைகளுக்கு முதன்மையாக கடவுள் பயம் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். சிறு குழந்தைகள் ஆங்கிலம், பிரெஞ்சு, ஜெர்மன் ஆகியவற்றைக் கற்கிறார்கள் — ஆனால் அவர்கள் பழங்கால கிரேக்கத்தைக் கற்கவில்லை. அவர்கள் இசை மற்றும் பலதரப்பட்ட பிற விஷயங்களையும், இதுவும் அதுவும்... கற்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் முதன்மையாக என்ன கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்? தற்போது, அவர்கள் எழுத்துக்கள் மற்றும் எண்களை மட்டுமே கற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தாயகம் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் கற்பிக்கப்படுவதில்லை. தேசபக்திப் பாடல்களோ அல்லது அது போன்ற எதுவுமோ கற்பிக்கப்படுவதில்லை.

எந்தவொரு நவீனக் குழந்தையையாவது நிறுத்தி, 'உங்கள் கிராமம் எந்தப் பகுதியில் உள்ளது? அங்கு எத்தனை பேர் வாழ்கிறார்கள்?' என்று கேளுங்கள். அவர்களால் உங்களுக்குப் பதிலளிக்க முடியாது. 'நான்,' என்று அவர்கள் நினைப்பார்கள், 'பேருந்து நிலையத்திற்குச் சென்று, பேருந்தில் ஏறினால், அது என்னை என் கிராமத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும். என் கிராமம் எங்கே இருக்கிறது என்று கேட்டால், கண்டக்டருக்கு அது தெரிந்திருக்கும். நான் அவரிடம், 'நான் இன்னொரு கிராமத்திற்குச் செல்கிறேன்' என்று சொல்லி, என் டிக்கெட்டுக்குப் பணம் செலுத்திவிடுவேன், பேருந்து என்னை அங்கே அழைத்துச் சென்றுவிடும்." தொடக்கப் பள்ளியில், நாங்கள் உலக வரைபடத்தை உள்ளங்கையில் உள்ள விரல்களைப் போல நன்கு அறிந்திருந்தோம். ஐநூறு ஆயிரத்திற்கும் அதிகமான மக்கள் தொகை கொண்ட ஒவ்வொரு நாட்டிலும் உள்ள நகரங்களின் பெயர்களை ஒரு தொடக்கப் பள்ளி மாணவன் மனப்பாடம் செய்திருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அதோடு, அந்த நாடுகளில் உள்ள நதிகள் எது மிக நீளமானது, எது மிக அகலமானது, இரண்டாம் இடம் எது, உலகின் மிக உயரமான மலைகளின் பெயர்கள் மற்றும் பலவற்றை நாங்கள் மனப்பாடம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. மேலும் கிரீஸ் பற்றிச் சொல்லவே தேவையில்லை! ஆனால் இப்போதெல்லாம்! நான் சிறுவர்களை மட்டுமல்ல, பெரியவர்களான மாணவர்களையும் கூட பார்த்திருக்கிறேன், அவர்கள் படிக்கும் நகரத்தின் மக்கள்தொகையைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியாது. நான் ஒரு மாணவரிடம், 'கிரீஸின் மிக உயரமான மலை எது?' என்று கேட்டேன். அவரால் பதிலளிக்க முடியவில்லை. மிகப் பெரிய நதி எது? மௌனம். மிகச் சிறியது எது? மௌனம். ஒரு மாணவர் – அவனுக்குத் தன் சொந்தத் தாயகம் பற்றி எதுவும் தெரியாது! பிறகு, நமது 'நண்பர்கள்', நமது 'நல்ல அண்டை வீட்டார்' வந்து, 'இது உங்கள் தாயகம் அல்ல, இது எங்கள் தாயகம்' என்று சொன்னால், அவன், 'ஆம், நீங்கள் சொல்வது சரிதான், அது முற்றிலும் அப்படித்தான்' என்று பதிலளிப்பான். இது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? நாம் நேராக அதன்பால்தான் சென்று கொண்டிருக்கிறோம். இருப்பினும், இன்று நீங்கள் குழந்தைகளிடம் கால்பந்து அல்லது தொலைக்காட்சி பற்றி கேட்டால், அவர்கள் கடைசி விவரம் வரை அனைத்தையும் அறிந்திருப்பதைக் காண்பீர்கள்.

மறுபுறம், அல்பீனியா – வடக்கு எபீர்ஸ் – இருந்து வந்த குழந்தைகள் படிக்கவும் எழுதவும் தெரிந்தவர்கள். நீங்கள் அவர்களிடம், 'எங்கேயாவது படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டீர்கள்?' என்று கேட்டால் – அவர்கள், 'சிறையில்' என்று பதிலளிப்பார்கள். இந்தப் பாவப்பட்ட ஆன்மாக்கள் சிறைகளைப் பள்ளிகளாக மாற்றியிருக்கிறார்கள். ஆனால் நமது கிரேக்கக் குழந்தைகள் பள்ளிகளைச் சிறைகளாக மாற்றிவிட்டனர். அவர்கள் பள்ளிகளைக் கைப்பற்றி, உள்ளிருந்தே தங்களைப் பூட்டிக்கொண்டனர். இன்றைய குழந்தைகள், குறிப்பாக பதின்ம வயதினர், பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளிம்புக்கே தள்ளப்பட்டுள்ளனர் — குறிப்பாக இடைநிலை மற்றும் உயர்நிலைப் பள்ளி ஆண்டுகளில். பல்கலைக்கழகத்தில், இளைஞர்கள் மிகவும் முதிர்ச்சியுடன் இருக்கிறார்கள், மேலும், அவர்கள் விரும்பும் போதெல்லாம் விரிவுரைகளில் கலந்துகொள்கிறார்கள்.

ஆனால் கல்வி அமைப்பு தொடர்பான தேவையான நடவடிக்கைகளை எடுப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அதை மேலும் மேலும் கெடுத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். மேலும், ஆன்மீகப் பரிமாணமே மேலும் மேலும் சிதைக்கப்படுகிறது. ஒரு தொடக்கப் பள்ளி வாசிப்புப் பயிற்சிப் புத்தகத்தில் உள்ள இந்தப் பிரார்த்தனையைக் கேளுங்கள்: 'ஓ கன்னி மரியாள், உன் குழந்தைதான் உலகிலேயே மிகவும் அழகானது!' அடடா, நாம் என்ன ஒரு நிலைக்கு வந்துவிட்டோம்! முன்பு பள்ளிகளில் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கப்பட்டது, இப்போது அவர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கப்படுகிறது:

என் குட்டி ஆடு,
உன் கொம்புகளை மோதாதே, குட்டி ஆடே.
உங்கள் சிறு குழந்தைகளுக்கு உணவளியுங்கள்,
நீங்கள் சின்னப் பிசாசுக் குஞ்சுகள்...
...அவை பால் கொடுப்பதற்காக
உன் பேரக்குழந்தைகளுக்கு,
அந்தச் சிறிய கொம்புகளுடைய குழந்தைகளுக்கு,
சின்ன பிசாசுக் குழந்தைகள்.[222]

சிறு குழந்தைகளுக்கு இத்தகைய அருவருப்பான அசுத்தத்தைக் கற்பிப்பது கற்பனைக்கு எட்டாததா! ஆனால் அவர்கள் வேண்டுமென்றே அதைச் செய்கிறார்கள் — குழந்தைகளைச் சாத்தானுக்குப் பழக்கப்படுத்த, அதனால் சாத்தானியர்கள் தங்கள் வேலையை எளிதாகச் செய்ய முடியும். கடவுள் தம் கையை நீட்டட்டும், ஏனெனில் இன்று குழந்தைகள் சிறந்த மாற்றத்திற்காகத் தேவையான உதவியைப் பெறவில்லை, மாறாகப் பிசாசினால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார்கள்.

குழந்தைகள் அறிவைப் பெறும் விதம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த புத்தியைப் பயன்படுத்தவே கற்றுக்கொள்வதில்லை. அதனால்தான் அவர்கள் தங்கள் மூளையைப் பயன்படுத்துவதில்லை. ஆனால் மூளை பயன்படுத்தப்படாதபோது, அது ஒரு மங்கலான பனிமூட்டத்தால் மந்தமாகிவிடுகிறது. உதாரணமாக, கண்டுபிடிப்பாளர்களை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்—அவர்கள் தங்கள் மூளையைப் பயன்படுத்தினார்கள். ஒரு சிக்கலை எதிர்கொண்டபோது, அதை எப்படித் தீர்ப்பது என்று அவர்கள் யோசித்தார்கள். ஆனால் இன்று, பெரும்பாலான மக்கள் வழிமுறைகளில் என்ன எழுதப்பட்டுள்ளது என்பதை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். மக்கள் இந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள்: புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் எண்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. 'இது திருகாணி எண் ஒன்று, இது போல்ட் எண் இரண்டு'… ஒரு திருகாணி ஒரு துளையில் பொருந்தவில்லை என்றால் மற்றும் இயந்திரம் வேலை செய்யவில்லை என்றால், அவர்கள் உடனடியாக ஒரு பொறியாளரை அழைக்கிறார்கள். ஒரு சிறிய ஃபைலை எடுத்து, துளையைச் சற்றே தேய்த்து சரிசெய்தால், திருகாணியைப் பொருத்த முடியும் என்பதை அவர்கள் உணர்வதில்லை. மறுபுறம், துளை மிகவும் பெரியதாக இருந்தால், ஒரு சிறிய இன்சுலேட்டிங் டேப்பை எடுத்து, அதை திருகாணியைச் சுற்றிச் சுற்றினால், அது ஆடாது. இல்லை, சிறிய சிக்கல் ஏற்பட்டால்கூட, உடனடியாக, 'ஒரு பொறியாளரை அழைப்போம்' என்று ஆகிவிடுகிறது. இதற்கு என்ன சொல்வது? தொலைக்காட்சி மற்றும் பிற நவீன தொழில்நுட்ப சாதனங்கள் மக்களை சிந்தனையற்ற இயந்திரங்களாக மாற்றிவிட்டன. புத்திசாலியான மனிதர்கள் கூட கேசட் டேப்புகள் போலாகிவிடுகிறார்கள் [அவர்கள் மீது பதிவுசெய்யப்பட்டதை அப்படியே திரும்ப ஒலிக்கிறார்கள்]. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனது மூளையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். அதுவே முழு அடித்தளம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தங்கள் மூளையைப் பயன்படுத்தாமல், அவர்கள் இன்று ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் நாளை அதை வேறு எதனுடன் குழப்பிக் கொள்வார்கள். எனவே, மனித மூளை தானாகவே யோசனைகளை உருவாக்கி, தனக்குத்தானே தீர்வுகளைக் கண்டறிய வேண்டும் என்பதே நோக்கம். தானாகவே எதையும் உருவாக்காத ஒரு மூளை, முழுமையாக வளர்ச்சி அடையாத மூளையாகும்.

ஆசிரியர் பணி புனிதமானது

— கெரொண்டா, சில நேரங்களில் மாணவர்களை விட, ஆசிரியர்களுக்கே மிகப்பெரிய சிரமங்களை ஏற்படுத்துவது அவர்களின் சக ஊழியர்கள்தான்.

— இந்தக் காலகட்டத்தில், சக ஊழியர்களிடையே தங்களைச் சரியாக நடத்திக்கொள்ள விரும்பும் ஒருவருக்கு மிகுந்த பகுத்தறிவும் ஞானமும் தேவைப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சந்தர்ப்பத்திலும் மிகுந்த விவேகமும் தெய்வீக ஞானமும் தேவைப்படுகிறது. சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு நம்பிக்கையாளர் என்பதை மற்றவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை; மாறாக, அமைதியாக நடந்துகொண்டு, உங்கள் உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் வாழ்க்கையின் உதாரணத்தின் மூலம் உங்கள் சக ஊழியர்களிடம் நம்பிக்கை பற்றி வார்த்தைகளால் பேசாமல் பேசுவதே சிறந்தது. இந்த வழியில், ஒரு நபர் மற்றவர்களை எரிச்சலூட்டாமல் அவர்களுக்கு உதவுவார். இது குறிப்பாக ஒரு கல்விச் சூழலில் உண்மையாகும்: அங்கு, சில சிக்கல்கள் கட்டிகள் போன்றவை — சில சமயங்களில் தீங்கற்றவை, சில சமயங்களில் புற்றுநோயாகவும் இருக்கும். நாம் ஒரு சிக்கலை பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் அணுகும்போது, நல்லதைச் செய்வதற்குப் பதிலாக அதிக தீங்கை விளைவித்து விடுகிறோம். கட்டியானது புற்றுநோய் கட்டியாக இருந்தால், அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு அது பரவத் தொடங்கும். எனவே, அத்தகைய கட்டியை கவனமாக எரித்துவிட வேண்டும்.

— கெரொண்டா, நல்லது செய்ய விரும்பும் ஆசிரியர்களுக்கு அது எப்போதும் எளிதல்ல, ஏனெனில் அவர்களின் விருப்பங்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டும் வரையறுக்கப்பட்டும் உள்ளன.

— ஒரு நபர் விரும்பினால், அவர்கள் எப்போதும் ஏதாவது நல்லது செய்ய ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். கடவுள் நம்பிக்கையற்ற ஆட்சிகளின் கீழ் கூட அத்தகைய வாய்ப்புகளைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பியவர்கள் இருந்தனர். அப்படியென்றால், அவர்கள் ஏன் இங்கே ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது? ஒரு கிரேக்கர் ஒருமுறை பல்கேரியாவிற்குப் பயணம் செய்தார் (அது இன்னும் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது) மற்றும் ஒரு பள்ளியின் அருகே குழந்தைகளுக்குச் சிலுவைகளை வழங்கத் தொடங்கினார். இருப்பினும், அருகில் நின்றுகொண்டிருந்த ஒரு கம்யூனிஸ்ட் அவரைக் கவனித்துவிட்டார். அந்த கம்யூனிஸ்ட் தங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்ட ஆசிரியர், குழந்தைகளிடமிருந்து சிலுவைகளைப் பறித்து, அவற்றை எடுத்துக்கொண்டதற்காக அவர்களைத் திட்டத் தொடங்கினார். ஆனால் அந்த நாத்திகர் சென்ற பிறகு, ஆசிரியரே குழந்தைகளுக்குச் சிலுவைகளை வழங்கினார். சட்டம் மற்றும் கடவுள் ஆகிய இரண்டிடமும் முரண்பாடில் இருந்து அந்த ஆசிரியர் எவ்வாறு தப்பினார் என்பதைக் காண்கிறீர்களா? ஆசியா மைனரில் இருந்த கிரேக்க ஆசிரியர்களைப் பற்றி என்ன சொல்வது? அந்தக் கடினமான ஆண்டுகளில் அவர்கள் மக்களுக்கு எவ்வளவு கொடுத்தார்கள்! அவர்கள் இதயப்பூர்வமாக உழைத்ததாலும், தங்கள் நோக்கத்தில் பேரார்வம் கொண்டிருந்ததாலும், பக்திமிக்கவர்களாக இருந்ததாலும், தங்களைத் தியாகம் செய்ததாலும் மட்டுமே அது சாத்தியமானது. மேலும், கபடோசியாவைச் சேர்ந்த புனித அர்செனியஸ் ஃபாராஸில் எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக நடந்து கொண்டார்![223] பள்ளிக்கு ஒரு அறையைத் தயாரித்த பிறகு, மேசைகளை அமைப்பதற்குப் பதிலாக, தரையில் செம்மறி ஆட்டு மற்றும் ஆட்டுத் தோல்களை விரித்தார். இந்தத் தோல்களில் மண்டியிட்டு, குழந்தைகள் பாடம் கேட்டனர். இவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாகச் செயல்பட்டதால், புனித அர்சேனியஸ் துருக்கியர்களின் சந்தேகத்தை எழுப்பவில்லை. பாடம் படிக்கும்போது குழந்தைகளைப் பிடித்தபோதும், அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்வதாகத் துருக்கியர்கள் நினைத்தனர். மேலும், புனித அர்சேனியஸ் தனது மாணவர்களை ஓய்வெடுக்க கிராமப்புறங்களுக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்பியபோது, வேலை செய்வதாகக் கூறி, ஒரு தோட்டம் போன்ற தனது நிலத்திற்கு அவர்களை அழைத்துச் செல்வார் — மேலும் கூறுவார்: "ஒரு துருக்கியன் கண்ணில் பட்டால், வேலையைத் தொடங்குங்கள், ஏதாவது செய்யுங்கள். நீங்கள் தோட்டத்தைச் சுத்தம் செய்கிறீர்கள் என்று அவன் நினைக்கும்படி மரங்களிலிருந்து கிளைகளை உடைக்கவும்." அதனால் அந்த ஏழைக் குழந்தைகள் அப்படியே செய்தார்கள். ஏனென்றால், அந்தத் துறவி குழந்தைகளை ஊருக்கு வெளியே அழைத்துச் சென்றதை துருக்கியர்கள் அறிந்திருந்தால், அவர் கடுமையான சிக்கலில் சிக்கியிருப்பார். ஒரு உண்மையான இரகசியப் பள்ளி! அந்த துருக்கியன் சென்றதும், குழந்தைகள் மீண்டும் விளையாடத் தொடங்குவார்கள். மேலும், கோடைக்கால விடுமுறையின் போது, புனித அர்செனியஸ் குழந்தைகளைத் தன் இடத்தில் ஒன்றுகூட்டுவார் — அதனால் அவர்கள் படிக்கும் பழக்கத்தை இழந்துவிடாமல், அவரிடம் கற்றுக்கொண்டதையும் மறந்துவிடாமல் இருப்பார்கள்.

— கெரோண்டா, புனித அர்செனியஸ் தனது பாடங்களின் போது துருக்கிய மொழியில் எழுதியும், கிரேக்க எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்தியது ஏன்?

'குழந்தைகளுக்கும் துருக்கிய மொழி தெரிந்து, துருக்கர்களிடையே வாழவும் முடியும் என்பதற்காக. மேலும், துருக்கர்கள் அந்த புனிதர் குழந்தைகளுக்கு வாசிக்கக் கற்பிப்பதைப் பிடித்து, கிரேக்க எழுத்துக்களைக் கண்டிருந்தால், ஆனால் பின்னர் அவர் துருக்கிய மொழியில் வாசிப்பதைக் கேட்டால், அவர்கள் சமாதானம் அடைந்திருப்பார்கள். அதனால் குழந்தைகள் கற்றுக்கொண்டனர், துருக்கர்களுக்கோ எந்த கவலையும் வ இல்லை. புனித அர்சேனியஸின் குணாதிசயங்களான - ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் மீதான அவரது விட்டுக்கொடுக்காத நிலைப்பாடு மற்றும் அவரது பக்தி - ஆகியவற்றை அவர் தனது மாணவர்களுக்குக் கடத்தினார்.

அதனால்தான் நான் சொல்கிறேன், ஒரு நபர் விரும்பினால், அவர்கள் எங்கிருந்தாலும் குழந்தைகளுக்கு நன்மை செய்ய முடியும். ஒருமுறை, அப்பகுதிக்குச் சென்றிருந்த ஒரு ஆசிரியரால் எழுதப்பட்ட, வடக்கு எபிருஸ் பற்றிய ஒரு அற்புதமான புத்தகத்தை நான் கண்டேன். அத்தகைய ஒரு ஆசிரியர் ஐநூறு ஆண்களுக்குச் சமம்! அவர் அல்பானிய சித்தாந்தவாதிகளை எவ்வளவு திறமையாகக் கையாண்டார்! அவர்களை அவர் முற்றிலுமாகத் தகர்த்தெறிந்தார். நன்று!

ஒரு உண்மையான ஆசிரியர் ஒரு பெரிய விஷயம், குறிப்பாக இந்த நாட்களில். குழந்தைகள் வெற்று கேசட் டேப்புகள் போன்றவர்கள். அவர்களில் ஆபாசமான பாடல்களையோ அல்லது அற்புதமான பைசண்டைன் கீர்த்தனைகளையோ பதிவு செய்யலாம். ஆசிரியரின் அழைப்பு புனிதமானது. ஆசிரியர் மீது ஒரு பெரிய பொறுப்பு உள்ளது, மேலும் அவர்கள் கவனமாக இருந்தால், கடவுளிடமிருந்து ஒரு பெரிய வெகுமதியைப் பெறலாம். குழந்தைகளுக்குக் கடவுள் பயத்தை கற்பிக்க முயற்சிப்பது அவர்களின் கடமையாகும். ஆசிரியர்கள் குழந்தைகளுக்குக் கடவுள் மற்றும் தாய்த்திருநாட்டைப் பற்றிய சில அறிவை வழங்குவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய வேண்டும். அவர்கள் விதை விதைக்கட்டும். அது முளைப்பதை அவர்கள் காணவில்லையா? பரவாயில்லை. எந்தவொன்றும் தடம் பதிக்காமல் கடந்து போவதில்லை: காலம் வரும், விதை முளைக்கும்.

மேலும் அவர்கள் எப்போதும் குழந்தைகளைக் கருணை, பொறுமை மற்றும் அன்புடன் நடத்த வேண்டும். குழந்தைகளிடம் அன்பு உணர்வைத் தூண்ட அவர்கள் பாடுபட வேண்டும். ஒரு குழந்தை அன்பையும் அரவணைப்பையும் ஏங்குகிறது. பல குழந்தைகள் வீட்டில் இவை இரண்டிலிருந்தும் முற்றிலும் பறிக்கப்படுகிறார்கள். ஆசிரியர்கள் குழந்தைகளை நேசித்தால், குழந்தைகளும் அவர்களை நேசிப்பார்கள். அப்போது ஆசிரியர்களுக்குத் தங்கள் பணியைச் செய்வது எளிதாகிவிடும். நாங்கள் தவறு செய்தபோது, எங்கள் ஆசிரியர் எங்களைக் கம்பு கொண்டு அடித்திருக்கலாம். ஆனால் அவர் குழந்தைகளை நேசித்தார், குழந்தைகளும் அவரை நேசித்தன. இந்த மனிதருக்கு சொந்தமாகக் குழந்தைகள் இல்லை, ஆனால் அவர் குழந்தைகளை மிகவும் நேசித்தார்.

எனவே, பல குழந்தைகளைப் பெற்று, பெரிய குடும்பங்களின் தந்தையராகவும் தாயாகவும் ஆகும் பெற்றோர் பாராட்டிற்குரியவர்கள்; ஆனால், ஏராளமான குழந்தைகளுக்குப் புத்துயிர் அளித்து, இந்த அர்த்தத்தில் 'பலருடைய தந்தையராகவும் தாயாகவும்' ஆகும் உண்மையான கல்வியாளர்களுக்கு இன்னும் பெரிய பாராட்டுகள் கிடைக்க வேண்டும். அவர்கள் சமூகத்திற்குப் புத்துயிர் பெற்ற மக்களின் ஒரு புதிய தலைமுறையை அளிக்கிறார்கள், இந்த வழியில் சமூகம் ஒரு சிறந்த இடமாக மாறுகிறது.

அத்தியாயம் 2.
குருமார்களையும் திருச்சபையையும் பற்றி

— ஜெரோண்டா, நீங்கள் ஏன் குருவாகவில்லை?

— நமது நோக்கம் விடுவிக்கப்படுவதே. குருத்துவம் [அதை ஏற்றுக்கொள்பவருக்கு] விடுதலையின் ஒரு வழி அல்ல.

— உங்களுக்குப் பாதிரியாராக ஆகும் வாய்ப்பு ஒருபோதும் வழங்கப்படவில்லையா?

— பலமுறை நான் இதற்கு அழுத்தப்பட்டேன். நான் ஒரு சம்யக் மடத்தில் வாழ்ந்தபோது, நான் புனிதப் பதவி ஏற்கவும், பெரிய ஸ்கீமா ஏற்கவும் அழுத்தப்பட்டேன். ஆனால் நோக்கம் என்பது உள்ளிருந்து ஒரு துறவியாக மாறுவதே. அதுதான் என்னைத் துல்லியமாகக் கவலைக்குள்ளாக்கியது — வேறு எதுவும் என் எண்ணங்களில் இடம்பெறவில்லை. இளம் வயதில், சாதாரண மனிதனாக இருந்தபோதே, நான் சில அற்புதமான நிகழ்வுகளை அனுபவித்தேன், அதனால், மடாலயத்தில் நுழைந்தபோது, நான் சொன்னேன்: 'நான் ஒரு துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாலே போதும்.' நான் முக்கியமாக இதில் கவனம் செலுத்தினேன், மேலும் நான் எப்போது பெரிய ஸ்கீமாவுக்குத் தீட்சை பெறுவேன் அல்லது ஒரு பாதிரியா стануமா என்ற கேள்வியில் நான் கவலைப்படவில்லை. சமீபத்தில், நான் வசிக்கும் பனகுடா அறைக்கு ஒரு மனிதர் வந்தார், நான் திருநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று மிகவும் வற்புறுத்தினார். அவர் இந்த விஷயத்திற்காக உலகளாவிய பேராயர் தலைமையகம் வரை பயணம் செய்தார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலிலிருந்து வந்த பிரதிநிதிகள் புனித மலைக்கு வந்தபோது, அவர் அவர்களிடமும் அதே கேள்வியைக் கேட்டார். ஆனால் ஆயர்கள் அவரிடம் பதிலளித்தனர்: "இந்த விஷயத்தை ஃபாதர் பைசியோஸிடமே சொல்லுங்கள். நாங்கள் அவருடைய திருநிலைப்படுத்தல் குறித்து ஒரு முடிவை எடுத்து, பின்னர் அவர் எங்களிடமிருந்து ஓடிவிடும் சூழ்நிலையை நாங்கள் விரும்பவில்லை." அதனால் அவர் என்னிடம் வந்தார். இதைக் கேட்டதும் நான் அவர் மீது கத்தினேன். அப்போது அவர் என்னிடம், 'குறைந்தபட்சம் ஒரு குருவாகாவது ஆகிவிடுங்கள், அப்போதுதான் உங்களிடம் வரும் மக்களுக்கு மன்னிப்பின் பிரார்த்தனையை வாசிக்க முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தங்களின் சிரமங்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, தங்களின் பாவங்களைப் பற்றியும் உங்களிடம் கூறுகிறார்கள்' என்றார். மக்கள் தங்கள் ஆன்மீகப் பிரச்சனைகள் குறித்து வெவ்வேறு ஆன்மீகத் தலைவர்களிடம் வெவ்வேறு விஷயங்களைச் சொல்வதால் ஏற்படும் குழப்பம் பற்றி என்னிடம் நீங்கள் புகார் கூறியது இல்லையா? மேலும், நீங்கள் அவர்களிடம் தங்கள் பாவமன்னிப்புப் பாதிரியார் அல்லது ஆயத்திடம் ஒரு விஷயத்தை நம்பிக்கையுடன் கூறச் சொல்வதும், ஆனால் அவர்கள் பாதி கதையை மட்டுமே சொல்வதும் நடக்கவில்லையா? அதனால்தான் நீங்களே ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையாக ஆக வேண்டும்: அவர்களின் பாவங்களைக் கேட்டு, அவர்களுக்குப் பாவமன்னிப்புப் பிரார்த்தனையை வாசிக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டு, அவர்களின் ஆன்மீகப் பிரச்சனைகளும் தீர்க்கப்படும்." அந்தப் பரிதாபமான ஆன்மா, நல்ல எண்ணத்துடன்தான் இவை அனைத்தையும் கூறினார், ஆனால் அவர் பரிந்துரைத்தது எனக்காக இல்லை.

— அப்படியென்றால், கெரொண்டா, குருத்துவத்திற்குத் தான் போதுமான வலிமையானவர் இல்லை என்று உணரும் ஒருவன், ஆனால் மற்றவர்கள் அவனை அதற்குத் தூண்டுகிறார்கள் என்றால், அவன் என்ன செய்ய வேண்டும்?

— அவர் தன் இதயத்தில் உள்ளதை அவர்களிடம் சொல்லட்டும். யாரையும் குருத்துவத்திற்கோ அல்லது பெரிய ஸ்கீமாவுக்கோ கட்டாயப்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், ஒரு மனிதன் கீழ்ப்படிதலுடனும் பணிவுடனும் தனக்கு வழங்கப்படும்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதில் சிறிது பக்தியையும் சிறிது அன்பையும் செலுத்தினால், கடவுள் எல்லாவற்றையும் சரியாக்குவார். மேலும், மக்களிடமே தவறவிடாத ஒரு அளவுகோல் உள்ளது: கடவுள் மீதான அன்பாலும், அவருடைய திருச்சபைக்கு சேவை செய்வதற்காகவும் குருவானவர்களை அவர்களால் அடையாளம் காண முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புகழின் பேராவலால் குருவாக விரும்புகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள். அத்தகைய குருக்கள் ஏதேனும் சிரமத்தில் சிக்கிக்கொண்டால், அவர்கள் துன்பப்படுவார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக்கொண்டு மனந்திரும்பாத வரையில் கிறிஸ்து அவர்களுக்கு உதவிக்கு வரமாட்டார். இருப்பினும், ஒரு மனிதன் எந்த உலக இலக்குகளையும் பின்தொடராமல் குருவாக விரும்பினால், ஆபத்தின் வேளையில் கிறிஸ்து அவருக்கு உதவுவார். ஆனால் பொதுவாகச் சொல்வதானால், [ஆன்மீக] சட்டத்தின்படி, ஒருவர் குருத்துவத்திற்கு அழைக்கப்பட வேண்டும்; மற்றவர்களும் அதை விரும்ப வேண்டும், திருச்சபையும் அதை விரும்ப வேண்டும். அப்போது கிறிஸ்து உங்களைப் பாதுகாப்பார், மேலும் நீங்கள் ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் சிக்கிக்கொண்டால், மற்றவர்கள் உங்கள் பாதுகாப்பிற்கு வருவார்கள், கிறிஸ்துவே நேரடியாகவும் உங்களுக்கு உதவுவார்.

நிச்சயமாக, இது அரிதானது, மேலும் மிகச் சிலரே ஆன்மீகமற்ற காரணங்களுக்காக குருத்துவப் பணியில் நுழைகிறார்கள். நான் அத்தகையவர்களைப் பற்றிப் பேசவில்லை. பெரும்பான்மையானவர்கள் நல்ல எண்ணங்களுடனேயே குருத்துவப் பணியில் நுழைகிறார்கள். ஆனால் பின்னர் சாத்தான் தனது வேலையைத் தொடங்குகிறான், ஒரு குரு எப்படி புகழின் மீதான அன்பையும், உயர் பதவியை அடைவதற்கான தீவிர விருப்பத்தையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார் என்பதையும், மற்ற அனைத்தையும் மறந்துவிடுகிறார் என்பதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள். சிலர் ஒரு தேவாலயத்தின் தலைவராக நியமிக்கப்பட, ஆயனாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட அல்லது ஏதேனும் திருச்சபைப் பதவியில் அமர மக்களையும், தொடர்புகளையும், இடைத்தரகர்களையும் பயன்படுத்தும் அளவிற்குச் செல்கிறார்கள்...அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்காகத் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் ஒரு தங்கச் சிலுவைக்காக முடித்துவிடுகிறார்கள்… தங்கச் சிலுவைகள், தங்க முடிகள், வைரங்கள் பதித்த மார்புச்சிலுவைகள்… உண்மையாகத் தேவையானதைத் தவிர வேறு எதுவாகவும் இருக்கலாம். நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால், சாத்தான் நம்மை எவ்வளவு ஏமாற்றுகிறான்!…

— கெரொண்டா, ஒரு குருவிடமிருந்து கடவுள் என்ன விரும்புகிறார், அவரிடமிருந்து மக்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள்?

— கடவுள் விரும்புவது மிகவும் பெரிய விஷயம்; நீங்கள் அதைப் பற்றிச் செல்வதைத் தவிர்ப்பதே நல்லது. மக்கள் விரும்புவதைப் பொறுத்தவரை… முற்காலங்களில், குருக்கள் தங்கள் பணிகளில் உழைத்து, நற்பண்புடனும் புனிதத்துடனும் இருந்தனர், மக்கள் அவர்களை மதித்தனர். ஆனால் இன்று, மக்கள் ஒரு குருவிடமிருந்து இரண்டு விஷயங்களை விரும்புகிறார்கள்: அவர் பேராசையற்றவராகவும் அன்பால் நிறைந்தவராகவும் இருக்க வேண்டும். ஒரு குருவிடம் இந்த இரண்டு குணங்களையும் மக்கள் கண்டறிந்தால், அவர்கள் அவரை ஒரு புனிதராகக் கருதி, தங்களால் முடிந்தவரை வேகமாகப் பள்ளிக்கு ஓடுகிறார்கள். அவர்கள் பள்ளிக்கு ஓடுவதால், அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள். பின்னர் கடவுள், தம்முடைய கருணையினால், அந்தக் குருவையும் இரட்சிக்கிறார். ஆனால் எப்படி இருந்தாலும், ஒரு குரு மிகுந்த தூய்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

ஒரு துறவியை அதிருப்தியாலும் முணுமுணுப்பாலும் பலவீனப்படுத்தி, அவரை செயலிழக்கச் செய்யவும், அவரது பிரார்த்தனையை எல்லா ஆன்மீக சக்தியிலிருந்தும் பறிக்கவும் சாத்தான் முயற்சிக்கிறான். ஒரு துறவி பரிசுத்த ஆவியானவரின் அருளைப் பெற, அவர் ஒரு உண்மையான துறவியாக இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் அவர் கடவுளால் வழங்கப்பட்ட அதிகாரத்தைக் கொண்டிருப்பார், மேலும் தனது பிரார்த்தனை மூலம் மக்களுக்கு மிகவும் திறம்பட உதவுவார். ஆனால் ஒரு குரு, அவர் ஆன்மீக ரீதியாக உயர்ந்த நிலையில் இல்லாவிட்டாலும், அவருக்கு வழங்கப்பட்ட குருத்துவத்தின் அதிகாரத்தின் மூலம் மக்களுக்கு உதவுகிறார். திருவருட்சாதனங்களை நிறைவேற்றுவதன் மூலமும், பிரார்த்தனை மற்றும் நினைவு ஆராதனைகளை நடத்துவதன் மூலமும், மற்றும் பிற குருத்துவக் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலமும் அவர் அவர்களுக்கு உதவுகிறார். ஒரு குரு ஒருவர் ஒருவரைக் கொன்றாலும், அவர் பதவி நீக்கம் செய்யப்படும் வரை அவர் வழங்கும் திருவருட்சாதனங்கள் செல்லுபடியாகும். இருப்பினும், ஒரு குரு உயர் ஆன்மீக நிலையில் இருந்தால், அவர் ஒரு உண்மையான குருவாக இருக்கிறார் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு அதிகமாக உதவுகிறார்.

தங்கள் பங்குத்தினருக்கு அவர்கள் எப்படி உதவ முடியும் என்று என்னிடம் கேட்கும் குருமார்களுக்கும், பொதுவாக மேய்ப்புப் பண்பாட்டுப் பொறுப்பு வகிக்கும் எவருடனான உரையாடல்களிலும், நான் பின்வருவனவற்றை வலியுறுத்துகிறேன்: ஒருவர் தன்னைத்தானே செம்மைப்படுத்த முயல வேண்டும். ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனை முறையை நிறைவேற்ற வேண்டும், ஆனால் அதற்குள் தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது; எப்போதும் சில ஆன்மீக இருப்புகள் இருக்குமாறு 'வழக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட' வகையில் ஆன்மீக ரீதியாக உழைக்க வேண்டும். தன்னில் செய்யும் ஆன்மீகப் பயிற்சி, அதே நேரத்தில், நமது அண்டை வீட்டாரின் நன்மைக்காகச் செய்யப்படும் ஒரு அமைதியான பணியாகும், ஏனெனில் ஒரு நல்ல உதாரணம் தானாகவே பேசும். பின்னர் மக்கள் தாங்கள் காணும் நன்மையைப் பின்பற்றி நேர்வழிப்படுகிறார்கள். [ஆன்மீக ரீதியாக] மற்றவர்களுக்காக 'இலவசமாக' உழைக்க வேண்டிய சந்தர்ப்பங்களில் 'ஆன்மீக வட்டியில்' வாழ்வதற்குத் தேவையான ஆன்மீகச் செல்வத்தைச் சேகரிக்காமல், நாம் மிகவும் பரிதாபகரமான மற்றும் இரக்கத்திற்குரிய மனிதர்களாக இருப்போம். எனவே, சுய முன்னேற்றத்தை நேர விரயம் என்று நாம் கருதக்கூடாது—இந்தப் பணி எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும் சரி: அது குறுகிய காலமானாலும், நீண்ட காலமானாலும் அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடரும் நிலையானதாக இருந்தாலும் சரி. ஏனெனில், இந்த மர்மமான முயற்சி, கடவுளின் வார்த்தையின் மர்மமான அறிவிப்பை மக்களின் ஆன்மாக்களுக்குள் கொண்டு சேர்க்கும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. கடவுளால் அருள் பெற்ற ஒருவர், அந்த தெய்வீக அருளை மற்றவர்களுக்குப் பரப்புகிறார், மேலும் மாம்சத்திற்குரியவர்களை மாற்றுகிறார். அவர்களை அவர்களின் விருப்பங்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பதன் மூலம், அவர் அவர்களை கடவுளுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறார், அதன் மூலம் அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒரு குரு ஒரு பெரிய பொறுப்பைச் சுமக்கிறார்

ஒரு குரு தனது இல்லத்தின் கதவை மற்றவர்களுக்காக ஒருபோதும் மூடக்கூடாது. ஒரு குரு பெரும் பொறுப்பைச் சுமக்கிறார். சிலர் விரக்தியின் விளிம்பில் உள்ளனர், சிலர் நோயுற்று உதவி தேவைப்படுபவர்களாக உள்ளனர், சிலர் மரணப்படுக்கையில் உள்ளனர்… சிலரை குரு ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மற்றவர்களை அவரே நேரில் சென்று சந்திக்க வேண்டும். ஒரு குரு மறுக்க முடியாது. மக்களின் ஆன்மாக்கள் ஆபத்தில் இருக்கின்றன, அவர் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். அவர் இந்த ஆன்மாக்களுக்கு உதவவில்லை என்றால், அவர்கள் தயாராக இல்லாத நிலையில் கடவுள் அவர்களை அழைத்துக்கொண்டால், இதற்கு யார் பொறுப்பேற்பார்கள்? குருவாக இல்லையா? ஒரு துறவியாக, என் கதவை மூடிக்கொண்டு நான் சென்றுவிட முடியும். என்னால் மனிதக் கண்களுக்குத் தெரியாமல் மறைந்து, பிரார்த்தனைகள் மூலம் கவனிக்கப்படாமல் உலகிற்கு உதவ முடியும். ஏனெனில், மனிதப் பிரச்சனைகளின் சிக்கலான வலையை அவிழ்ப்பது என் வேலை அல்ல. என் வேலை உலகிற்காகப் பிரார்த்தனைகளைச் செலுத்துவதாகும். நான் ஒரு துறவியானதால், மக்களுக்கு வேறுபட்ட வழியில், துறவற முறையில் உதவவே நான் குருவாகவோ அல்லது ஆன்மீக இயக்குநராகவோ ஆகவில்லை.

நான் மதச்சார்பற்ற உலகில் ஒரு பாதிரியாக இருந்திருந்தால், என் வீட்டின் கதவுகளை என்னால் ஒருபோதும் மூடியிருக்க முடியாது. மக்களிடையே வேறுபாடு காட்டாமல், ஒவ்வொருவருக்கும் தேவையானதை நான் எப்போதும் கொடுக்க வேண்டியிருக்கும். முதலில், நான் என் பங்கு மக்களைப் பார்த்துக்கொள்வேன், மேலும் [நேரம், ஆற்றல், வளங்கள்] ஆகியவற்றில் உள்ள எந்தவொரு உபரியையும் உதவி கேட்பவர்களுக்குக் கொடுப்பேன். நான் நம்பிக்கையாளர்கள் மட்டுமல்ல, நம்பிக்கையற்றவர்கள், நாத்திகர்கள், ஏன் திருச்சபையின் எதிரிகளுக்காகவும் கூட அக்கறை கொள்வேன். அல்லது நான் ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையாக இருந்து, ஒருவர் மற்றொருவரைப் பற்றி என்னிடம் புகார் செய்தால், அவர்களின் உறவைச் சரிசெய்வதற்காக, மற்றவரையும் என்னிடம் அழைப்பேன். முன்பு சில சோதனைகளை எதிர்கொண்ட ஒருவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை அறியவோ, அல்லது சில சிரமங்களைச் சந்தித்த ஒருவர் அதை எப்படி சமாளிக்கிறார் என்பதைத் தெரிந்துகொள்ளவோ நான் மக்களைத் தொலைபேசியில் அழைப்பேன். இவை அனைத்தின் மத்தியிலும் என்னால் ஒரு அமைதியான, மௌனமான வாழ்க்கையை வாழ முடியுமா?

விசுவாசிகள் தம்மைப் பின்பற்றும் பொருட்டு ஒரு குரு வழிகாட்ட வேண்டும். இது ஒரு செம்மறி ஆட்டு மந்தையைப் போன்றது: முன்னணியில் செல்லும் செம்மறி ஆடு முதலில் செல்கிறது, மற்றவை அதைப் பின்தொடர்கின்றன. முன்னணியில் செல்லும் ஆடு தனது கொம்புகளை வலதுபுறம் திருப்பினால், எல்லா ஆடுகளும் வலதுபுறம் திரும்புகின்றன. எல்லா ஆடுகளும் கூட்டத்தின் தலைவனை—அதாவது தங்கள் தலைவனைப் பின்தொடர்கின்றன. அதனால்தான் ஆடுகள் கூட்டத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதில்லை—ஒரு ஆடு மற்றொன்றைப் பின்தொடர்கிறது. முன்னணியில் செல்லும் ஆடு திசையை நிர்ணயிக்கிறது; மற்ற ஆடுகள் அதைப் பின்தொடர்கின்றன.

— ஜெரோண்டா, ஒரு மேய்ப்பன், அதிகமாகக் கோரும் மற்றொரு ஆட்டை விட, ஒரு நல்ல, அடக்கமான ஆட்டை அதிகமாக நேசித்தால் என்ன செய்வது; அது நியாயமானதா?

— பாருங்கள்: நீங்கள் ஒரு மேய்ப்பர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உங்கள் மந்தையில் நிறைய செம்மறியாடுகள் குட்டிகள் உள்ளன. சில குட்டிகள் அமைதியாகப் புல்லைக் கடித்துத் தின்று மகிழ்ச்சியாக மந்தையடித்துக் கொண்டிருக்க, மற்றவை — பலவீனமான அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவை — ஒரு ஓரமாகக் கூடி நிற்கின்றன. இரண்டில் எவற்றை நீங்கள் அதிகமாகப் பராமரிப்பீர்கள்? நிச்சயமாக பலவீனமானவற்றைத்தானே? மேலும், ஒரு நரி சில ஆட்டுக்குட்டிகளைத் தாக்கி, அவை பரிதாபமாக மந்தையாகக் கரையத் தொடங்கினால், யாரைக் காப்பாற்ற நீங்கள் விரைவீர்கள்? மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் மேய்ந்து மந்தையாகக் கரைகின்றவற்றைவா, அல்லது வேட்டையாடுபவற்றிலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றுமாறு மன்றாடி, நெஞ்சைப் பிளக்கும் வகையில் அழுகின்றவற்றைவா? ஒரு மேய்ப்பன் காயப்பட்ட ஒரு ஆட்டுக்குட்டிக்காக அதிக வேதனையை உணர்கிறான், அது மீண்டும் குணமடையும் வரை அதற்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறான். அற்புதங்களைச் செய்பவர்களும், எதிரியான சாத்தானால் காயப்பட்டவர்களும்—நமது இதயங்களில் ஒரே இடத்தைப் பிடிக்க வேண்டும். நாம் உள்ளூர இரண்டாமவர்களை இகழக்கூடாது. ஒரு காலத்தில் பாவ வாழ்க்கை வாழ்ந்து, இப்போது தங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தப் போராடுபவர்கள் மீது, உணர்ச்சிகளால் வாடாதவர்களை விட நான் அதிக அன்பையும் அதிக வருத்தத்தையும் உணர்கிறேன். நான் முந்தையவர்களைத் தொடர்ந்து நினைக்கிறேன். ஒருவரிடம் உள்ளார்ந்த அன்பு இருந்தால், அது மற்றவர்களுக்கும் தெரியவரும், ஏனெனில் இந்த அன்பு வெளிப்புற மனிதனையும் இனிமையாக்குகிறது—அது அவர்களை தெய்வீக கிருபையின் மூலம் மேலும் அழகாக மாற்றுகிறது, அதை மறைக்க முடியாது, ஏனெனில் அது ஒளிர்ந்து காணப்படும்.

குருக்கள் அல்லது ஆயர்கள் எனப்படும் போதகர்கள், மோசேவையும், இரண்டு மில்லியன் மக்களைக் கொண்ட ஒரு வழிதவறிய மக்களுடன் அவர் எவ்வாறு போராடினார் என்பதையும் நினைவுகூர்வது நல்லது. தம்முடைய ஜனங்களுக்காக அவர் எவ்வளவு அன்புடன் ஜெபித்தார், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட தேசத்திற்குள் அவர்களை வழிநடத்தும் வரை, பாலைவனத்தில் அலைந்து திரிந்த அந்த நீண்ட ஆண்டுகளில் அவர்களுடைய துக்கங்களில் எவ்வளவு பங்கெடுத்தார் என்பதை நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும். இவை அனைத்தையும் மனதில் கொண்டு, கிறிஸ்தவ போதகர்கள் தீராத வலிமையைப் பெறுவார்கள், மேலும் மோசே சகித்த துன்பங்களுடன் ஒப்பிடும்போது தங்களது துன்பங்கள் அற்பமானவை என்பதால், அவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் சொந்த துன்பங்களைப் பற்றி புகார் செய்ய மாட்டார்கள்.

குருத்துவத்தின் மதச்சார்பின்மை

— கெரொண்டா, ஒரு திருத்தொண்டர் கோடையில், வெயிலில் கூட எப்போதும் கசோக்கை (சபை ஆடையை) அணிய வேண்டுமா? வெயில் அடிக்கும்போது என் கசோக்கில் நான் வியர்வை ஆறாக ஒழுகி நனைந்துவிடுகிறேன்.

— சரி, சரி... இப்போதெல்லாம் இதுதான் துறவற வாழ்க்கை!... என்ன சொல்வது... மவுண்ட் அத்தோஸின் மாண்புமிகு அதானசியஸ், தனது துறவு நெறியைக் கடைப்பிடித்தபோது, தடிமனான ஆடைகளையும், ஒரு கனமான, மிகவும் கனமான சிலுவையையும் அணிந்திருந்தார், ஆனால் நாம்... இப்போது என்ன ஆகிவிட்டது! ஆஸ்திரேலியாவில் இருந்தபோது, ஒரு தேவாலயத்தில் ஒரு திருத்தொண்டர் ஷார்ட்ஸ் அணிந்திருப்பதைக் கண்டேன். 'மக்கள் அப்படி உடை அணிந்து கடற்கரைக்குச் சென்று கடலில் நீந்துவார்கள்,' என்று அவரிடம் சொன்னேன். 'ஆனால் எனக்கு,' அவர் பதிலளித்தார், 'இப்படி இருப்பதுதான் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது.'

அவர்கள் இதிலிருந்து தொடங்கி, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக முன்னேறி, இறுதியில், 'வெயில் நம் மீது படாமல் இருக்க, நமது கசோக்குகளைக் கழற்றிவிடுவோம்' என்று சொல்லும் நிலைக்கு வந்துவிடுகிறார்கள். மேலங்கி இடையூறா? அதைக் கழற்றுங்கள்! தலைப்பாகை அல்லது அப்போஸ்தலிக்க மேலங்கி இடையூறா, அல்லது உங்களுக்கு வியர்க்கிறதா? கடவுளுக்காக, அவற்றையும் கழற்றிவிடுங்கள்! ஆம், ஆம், நாம் செல்லும் திசை அதுதான். என் சகோதரனே, ஆனால் வெப்பமாக இருந்தால், ஒவ்வொரு துறவியும் தன்னைப் பற்றி யோசிக்க வேண்டும். அவர் தனது கசோக்கிற்கு ( cassock) கீழ் குறைவான ஆடைகளை அணியட்டும்.

— கெரொண்டா, ஒரு துறவி தனது கசோக்கைக் கழற்றிவிட்டு, மேலங்கியை மட்டும் அணிவது அனுமதிக்கப்படுமா?

— அப்படியானால், பாதிரிகள் தங்கள் கசோக்குகளைக் கழற்றிவிட்டு, கால்சட்டையுடன் மட்டும் இருக்கலாமா? நான் இதற்கு என்ன சொல்ல முடியும்… அந்த மேலங்கி ஒரு துறவியின் ஆடை. சிறிய அல்லது பெரிய ஸ்கீமாவை ஏற்கும் ஒரு துறவி அதில் ஆடையணிகப்படுகிறார். சிகைமுடி கழிக்கும் சடங்கின் போது, சிகைமுடி கழிப்பவரின் ஆதரவாளர் அந்த மேலங்கியில் ஆடையணிகப்படுகிறார். புதிதாக சிகைமுடி கழித்த துறவிக்கு கசோக்கை அணிவித்த பிறகு, ஆதரவாளர் தன்னிடமிருந்து மான்டிலை அகற்றி அவனுக்கு அணிவிக்கிறார். நான் அலெக்சாண்ட்ரியாவில் இருந்தபோது, சில உள்ளூர் பெண்கள் தலை முதல் கால் வரை கருப்பு நிற ஆடை அணிந்திருந்ததைக் கண்டு வியப்படைந்தேன். அது அவர்களின் பாரம்பரியம். அதுவும் அந்த வெப்பத்தில்! நம்மைப் பற்றி என்ன—நமது முன்னோர்களிடமிருந்து பெற்ற கசோக்கை நம்மால் தாங்கிக்கொள்ள முடியாதா?

— கெரொண்டா, சிலர் வியக்கிறார்கள்: 'காசாக் உண்மையில் ஒரு மனிதனைப் பாதிரியாராக்கிவிடுமா?'

— சரி, உதாரணமாக, இரண்டு ஆலிவ் மரங்களைப் பாருங்கள் — ஒன்று இலைகளுடன், மற்றொன்று இலைகள் இல்லாமல். இரண்டில் எதை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்? இலைகளுடனா அல்லது இல்லாமலா? புனித சிலுவை ஸ்கெட்டாவில் வசித்தபோது, ஒருமுறை முற்றத்தில் வளர்ந்த ஒரு ஆலிவ் மரத்தின் தண்டிலிருந்து தோலை உரித்து, எழுதினேன்: "மரங்கள் தங்கள் ஆடம்பர உடைகளைக் களைந்துவிட்டன — அவை எவ்வளவு விளைகின்றன என்று பார்ப்போம்!", அதற்கு அருகில்: "கசோக் இல்லாத பாதிரியார் — நிச்சயமாக ஒரு அறமற்ற ." அந்த நேரத்தில், பாதிரியார்கள் கசோக் அணிவதை ஒழிப்பது பற்றி ஒரு தீவிர விவாதம் இருந்தது, மேலும் சிலர் இதற்காக எனது ஆசியைப் பெறுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் வந்தனர்!

— கெரோண்டா, ஒருவர் கால்சட்டை அணிந்த ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியாரை எங்கள் மடாலயத்திற்கு அழைத்து வந்தார். நாம் அவருடைய ஆசியைப் பெற்றிருக்க வேண்டுமா?

— எந்த ஆசீர்வாதத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள்! இந்தப் பாதிரியாரை உங்களிடம் கொண்டு வந்தவர் யாராக இருந்தாலும், நீங்கள் அவரிடம் கூறியிருக்க வேண்டும்: "மன்னிக்கவும், ஆனால் மடாலயத்தில் உள்ள நமது விதிப்படி, மதகுருமார்களுக்கு மத உடைகளை வழங்குவது எங்கள் வழக்கம். கால்சட்டை அணிந்த ஒரு பாதிரியார் எப்படி ஒரு பெண்மடாலயத்திற்கு வர முடியும்? இது பொருத்தமற்றது." அவரை உங்களிடம் அழைத்து வந்த நபருக்கோ அல்லது பாதிரியார்க்கோ எந்த வெட்கமும் இல்லையென்றால், அவருக்கு ஒரு கசோக்கைக் கொடுப்பதற்கு நீங்கள் ஏன் வெட்கப்பட வேண்டும்? ஒருமுறை, விமான நிலையத்தில், வெளிநாட்டிற்குப் பறந்து கொண்டிருந்த, மதச்சார்பற்ற உடை அணிந்த ஒரு இளம் ஆர்க்கிமான்ட்ரைட்டைச் சந்தித்தேன். "நான் ஃபாதர் இன்னார்," என்று அந்த ஆர்க்கிமண்டிரைட் தன்னை எனக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். "சரி, உங்கள் கசாக் எங்கே?" என்று அவரிடம் கேட்டேன், மேலும் இயல்பாகவே, அவருடைய ஆசீர்வாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை.

— மேலும் சிலர், கெரொண்டா, நவீனமடைவதன் மூலம், மதகுருமார் அதிகப் பயனளிப்பார்கள் என்று கூறுகிறார்கள்.

'பேராயர் டிமிட்ரி அமெரிக்காவில் இருந்தபோது, ஹோலி கிராஸ் இறையியல் பள்ளಿಗೆச் சென்றார். அப்போது, சில பக்திமிக்க அமெரிக்க மாணவர்கள் அவரை அணுகி, "மகா புனிதரே, நமது காலத்தில் திருத்தொண்டர்கள் மேலும் நவீனமாக மாற வேண்டும்!" என்று கூறினர்.' அதற்குப் பேராயர் அவர்களிடம், 'ஏட்டோலியாவின் புனித கோஸ்மாஸ், குருக்கள் பொது மக்களாகும்போது, பொது மக்கள் அசுரர்களாக மாறுவார்கள் என்று கூறுகிறார்!' என்று பதிலளித்தார். அவர் அவர்களுக்கு ஒரு அருமையான பதிலைத் தந்தார் அல்லவா? அவர்கள் அவருக்கு ஆடம்பரமான படுக்கை மற்றும் செழுமையான அலங்காரப் பொருட்களுடன் ஒரு பிரம்மாண்டமான அறையைத் தயாரித்திருந்தனர், ஆனால் அவர் இவை அனைத்தையும் பார்த்தபோது, 'என்னை எங்கே தங்க வைக்கப் போகிறீர்கள்? இந்த அறையிலா? அதற்குப் பதிலாக எனக்கு ஒரு முகாம் படுக்கையைக் கொண்டு வாருங்கள். உலகியல்வாதியாக மாறுவதன் மூலம், ஒரு மதகுரு சாத்தானுக்குப் பொருத்தமானவனாக ஆகிவிடுகிறான்.' என்றார்.

— ஜெரோண்டா, நாம் எளிமையான வழிபாட்டு ஆடைகளைத் தைக்க வேண்டுமா? ஒருவேளை, அதிக வேலைப்பாடுகள் கொண்ட ஆடைகள் குருக்களுக்குப் பயனுள்ளதாக இல்லையா?

— உங்கள் வாடிக்கையாளர்களிடம், 'இவை நாங்கள் செய்யும் எளிய ஆடைகள். எங்களால் நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய ஆடைகளைச் செய்ய முடியும், ஆனால் நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை, ஏனெனில் நாங்கள் மக்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்திவிடுவோமோ என்று கவலைப்படுகிறோம்' என்று நீங்கள் கூறினால், அது உங்கள் பெருமைக்குக் காரணமாகும். மேலும், நம்பிக்கையற்றவர்கள்கூட அவற்றைப் பயன்படுத்துகின்றனர். 'எங்களுக்கு ரொட்டி வாங்கக் கூட சக்தி இல்லை, ஆனால் பூசாரிகளிடம் ஏராளமான திருமணியங்கள் இருக்கின்றன' என்று மக்கள் பேசுவதை நாங்கள் கேள்விப்படுகிறோம். நீங்கள் எளிமையான வேலைப்பாடுகளுடன் திருமணியங்களைத் தயாரித்தால், மரியாதைக்குரிய பூசாரிகள் அவற்றை உங்களிடமிருந்து வாங்குவார்கள். உலகியல் ரீதியாக சிந்திக்கும் பாதிரியார்கள், நீங்கள் தரும் நுட்பமான வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த திருவுடைகளை வாங்கினால், அவர்கள் அவற்றை அணிந்து வேடிக்கையானவர்களாகத் தோன்றுவார்கள், மேலும் அவர்கள் உங்களை அவப்பெயருக்குள்ளாக்குவார்கள். இருப்பினும், புனிதப் பீடத்திற்கான திருவுடைகளும், புனிதப் பாத்திரங்களுக்கான மூடல்களும் செழுமையான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்படலாம். மேலும், சுப்ளீசஸ், ஸ்டிட்சாரியா மற்றும் ஃபெலோன்சியா ஆகியவற்றின் கீழ் பகுதிகளில் சிலுவைகள் அல்லது புனிதர்களின் உருவங்களைத் தைக்க முயற்சிக்காதீர்கள். இந்த ஆடைகளின் பகுதிகளில் சில எளிய, புனிதமற்ற சின்னங்களைச் சித்தரிக்கவும். இல்லையெனில், குருக்கள் புனிதர்கள் மற்றும் சிலுவைகளின் மீது நேரடியாக அமர்வார்கள்... இது மரியாதையின்மை ஆகும்.

"இந்த குற்றத்தைப் பற்றி என்னைக் குற்றம் சாட்டுவது யார்?"

— ஜெரோண்டா, ஒரு குருமணி சில மரணப் பாவங்களில் விழுந்தால், அவர் தன்னிடம் கொண்டிருக்கும் தெய்வீக அருளை இழந்துவிடுவாரா?

— இல்லை, அது எப்படி இழக்கப்பட முடியும்? தெய்வீக அருள் இழக்கப்படாது, ஆனால் அது விலகிச் செல்லலாம். பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட ஒரு குருத்துவார் குருத்துவத்திலிருந்து நீக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர் நிறைவேற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் செல்லாதவை. அத்தகைய குருத்துவருக்கு அவற்றை நிறைவேற்றும் சக்தி இருக்காது. மிக அவசியமான விஷயம் அருள். இருப்பினும், பதவி நீக்கம் நீக்கப்பட்டால், அவர் நிறைவேற்றும் திருவருட்சாதனங்கள் செல்லுபடியாகும்.

குருத்துவத்திற்கு திருமுறைத் தடைகள் உள்ள குருமார்களைப் பற்றி மிகுந்த பகுத்தறிவு தேவைப்படுகிறது. விவேகமற்ற கடுமை, விசுவாசிகளிடையே சோதனைக்கு வழிவகுக்காதவாறும், குருவின் குடும்பம் கவலை எண்ணங்களால் துன்புறத் தொடங்காதவாறும் தனிப்பட்ட கவனம் எடுக்கப்பட வேண்டும். நன்மையைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, இது விசுவாசிகளுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காதபடி, அவர் ஞானத்துடன் வழிபாட்டைக் கொண்டாடுவதிலிருந்து விலக வேண்டும். ஏனெனில், கடவுளுக்கும் குருவுக்கும் திருமுறைத் தடைகள் பற்றித் தெரியும், மேலும் அவர் தனது குருத்துவப் பணியை திடீரென்று, ஒரேயடியாக நிறுத்தினால், விசுவாசிகளும் அவரது குடும்பத்தினரும் சந்தேகங்களால் வாடத் தொடங்குவார்கள், மேலும் தீங்கும் அதிகமாக இருக்கும்.

சில சமயங்களில், திருமுறைத் தடைகளைக் கொண்ட பக்திமிக்க குருக்கள் மீது, மூக்கு வழியாக இரத்தம் வருதல், வயிற்றுக் கோளாறுகள் அல்லது அது போன்ற சில உடல் உபாதைகள் ஏற்படுவதற்கு கடவுள் எப்படி அனுமதிக்கிறார் என்பதை நான் காண்கிறேன். இந்தக் குருக்கள், தாங்கள் திருப்பலி நிறைவேற்றுவதை நிறுத்த வேண்டிய நிலை ஏற்படுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். சில சமயங்களில், சில திருத்தொண்டுத் தடைகள் உள்ள ஒரு குரு என் அறைக்கு வருவார், மேலும் அந்தப் பரிதாபமான மனிதர் குருத்துவத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்பதை என்னால் காண முடிகிறது. ஆனால் சில சமயங்களில், அந்த விஷயத்தில் அவருடைய ஆயருக்கு வேறுபட்ட கருத்து இருக்கும். என்ன சொல்வது? கடவுள் தலையிட வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்வதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவம் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு குருவை குருத்துவத்தை விட்டு விலகும்படி நான் அறிவுறுத்தி, இந்த நடவடிக்கைக்கு அவரைத் தயார்படுத்தினேன். ஆனால் அவர் இதைப் பற்றித் தனது ஆன்மீகத் தந்தை மற்றும் ஆயரிடம் பேசியபோது, அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. அதனால், ஒரு திருச்சட்டத் தடையிருந்த போதிலும் அவர் குருத்துவத்தைத் தொடர்ந்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஒரு கார் மோதினார். அவர் நடந்து கொண்டிருந்த நடைபாதையில் கார் சாலையை விட்டு விலகி வந்து அவர் மீது ஏறி, அவரைக் கொன்றுவிட்டது. "ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைக்குட்படுவது பயங்கரமான காரியம்!"[224]

நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையில் ஒரு குறையும் இல்லை. திருச்சபையை அவமதிக்கும் ஒரே குறை, படிநிலைத் தலைமையின் உச்சியில் இருந்து சாதாரண விசுவாசி வரை உள்ள நாம், திருச்சபையை நாம் கடமைப்பட்ட விதத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தத் தவறும்போது, அது நம்மிடமிருந்தே எழுகிறது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் குறைவாக இருக்கலாம், ஆனால் இது கவலைக்குரிய விஷயமாக இருக்கக்கூடாது. திருச்சபை என்பது கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, அதை அவர் ஆட்சி செய்கிறார். திருச்சபை என்பது பக்தியுள்ள மக்கள் கல்லும், மணலும், சுண்ணாம்பும் கொண்டு கட்டும் ஒரு கோயில் அல்ல, அதைக் காட்டுமிராண்டிகள் தீயிட்டு அழிக்கக்கூடியது. திருச்சபை இயேசு கிறிஸ்துவே — 'மேலும், யார் இந்தக் கல்லின்மேல் விழுகிறாரோ, அவர் துண்டிக்கப்படுவார்; மேலும், இது யார்மேல் விழுகிறதோ, அதை நசுக்கும்.'[225]

இன்று, கிறிஸ்து நடப்பதைத் தாங்கிக்கொண்டிருக்கிறார். அவர் தாங்கிக்கொண்டிருக்கிறார், மேலும் மக்களுக்காக தெய்வீகக் கிருபை செயல்படுகிறது. நாம் ஒரு புயலைக் கடந்து கொண்டிருக்கிறோம், ஆனால் நிலைமை தெளிவாகும். இப்போது நடப்பது நீடிக்காது. நற்செய்தியில் எழுதப்பட்டிருப்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா: 'புகைந்து கொண்டிருக்கும் திரியை நான் அணைக்க மாட்டேன், மேலும் முறிந்த நாணலை நான் உடைக்க மாட்டேன்.'[226] நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் நமக்கு எந்த சாக்குப்போக்கும் இல்லாமல் இருப்பதற்காகவே கிறிஸ்து இதைச் சொன்னார். உங்களுக்குத் தெரியுமல்லவா, ஒரு விளக்கின் எண்ணெய் தொட்டியில் உள்ள எண்ணெய் தீர்ந்து, திரியில் சிறிதளவு எண்ணெய் மட்டுமே மீதமிருக்கும்போது, அதன் சுடர் 'தளர்வதாகத்' தெரிந்தாலும்—சில சமயங்களில் பிரகாசமாக எரியும், சில சமயங்களில் கிட்டத்தட்ட தெரியாத அளவுக்கு மங்கும்—அந்த விளக்கு விரைவில் அணைந்துவிடும். இத்தகைய விளக்கு, மரணப் படுக்கையில் கிடக்கும் ஒருவனைப் போன்றது, அவனுள் வாழ்வின் கடைசி ஒளிக்கீற்றுகள் தென்படுகின்றன. இருப்பினும், கிறிஸ்து இந்த விளக்கை அணைக்க விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அணைக்கப்பட்ட விளக்கு, 'நான் தொடர்ந்து எரிந்திருப்பேன், ஆனால் நீங்கள் என் மீது ஊதி என் சுடரை அணைத்துவிட்டீர்கள்!' என்று கூறும். மேலும் ஊத என்ன இருந்தது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் விளக்கில் எண்ணெய் என்பதே இல்லை! மேலும், கிறிஸ்து முறிந்த மூங்கிலைத் தொட விரும்புவதில்லை, ஏனெனில், முற்றிலும் முறிந்துபோன அந்த மூங்கில், 'என்னைத் தொட்டது நீங்கள்தான், அதனால்தான் நான் முறிந்தேன்!' என்று முணுமுணுக்கும். ஆனால் நீ ஏற்கனவே பாதி உடைந்திருந்தாய், எப்படியோ தாங்கிக்கொண்டிருந்தாய், உன் சொந்த விருப்பத்திலேயே உடையக்கூடிய விளிம்பில் இருந்தாய். அப்படியிருக்க, இயேசு உன்னைத் தொட்டு உடைத்துவிட்டார் என்று ஏன் குற்றம் சாட்டுகிறாய்?

நற்செய்திக்கு ஏற்ப வாழத் தவறுவதன் மூலம், நாங்களான துறவிகளும், உண்மையில் திருத்தொண்டர்களும் கூட, கடவுள் மறுப்பைப் பரப்புகிறோம். மக்களுக்கு நமது நற்பண்புகளே தேவை, நமது தீய பழக்கங்கள் அல்ல. மேலும், துறவிகள் சாதாரண மக்களுக்குக் காட்டும் முன்மாதிரி குறிப்பிட்ட, மகத்தான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. சாதாரண மக்கள் தங்கள் பாவங்களை நியாயப்படுத்த ஒரு சாக்குப்போக்கைத் தேடுகிறார்கள், எனவே எச்சரிக்கை தேவை. இதைக் கவனியுங்கள்: 'பாவத்தைக் குறித்து என்னைக் குற்றவாளியாக்கப் போவது யார்?'[227] என்ற வார்த்தைகளைக் கிறிஸ்துவைப் போல நம்மால் திரும்பச் சொல்ல முடியாது — ஆனால், 'சோதனையைக் குறித்து என்னைக் குற்றவாளியாக்கப் போவது யார்?' என்று நம்மால் கூற முடியும். கிறிஸ்து பாவத்தைப் பற்றி இந்த வார்த்தைகளைப் பேசினார், ஏனெனில் அவர் பரிபூரண தேவனாகவும் பரிபூரண மனிதராகவும் இருந்தார். ஆனால் நாம் வெறும் மனிதர்கள் மட்டுமே. நம்மில் குறைகள் உள்ளன, நாம் இடறிவிடுகிறோம் — அதுதான் இயல்பு. ஆனால், மற்றவர்கள் வழிதவறக் காரணமாக நாம் ஆகிவிடக் கூடாது.

ஒரு ஜெனரல் என்னிடம் கூறினார், அவர் தனது தாயிடமிருந்து விசுவாசத்தை வாரிசாகப் பெற்றிருக்காவிட்டால், அந்த நேரத்தில் சைப்ரஸில் நடந்த நிகழ்வுகளால் அதை இழந்திருப்பார் என்று.[228] அமைதியான துருக்கிய மக்களை மனிதாபிமானத்துடன் நடத்த வேண்டும் என்று எங்களுக்கு ஒரு உத்தரவு இருந்தது, ஆனால் இந்த ஜெனரல் ஒரு மதகுரு தொலைபேசியில் கத்துவதைத் தனது சொந்த காதுகளால் கேட்டார்: "துருக்கியர்களைக் கொல்லுங்கள்!" — அதுவும் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல். மேலும், ஆசியா மைனரிலிருந்து கிரீஸுக்குக் குடிபெயர்ந்த ஃபராசியோய் மக்கள், அந்த ஆண்டுகளில் இங்கு பரவத் தொடங்கிய மதப் பிரிவுகளால் வழிதவறிச் சென்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் மரியாதையற்ற ஆயர்களையும் குருக்களையும் கண்டனர். திருச்சபையில் வேறு தரத்திலான, அதாவது ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழாத மக்களைக் கண்டபோது, அனடோலியாவிலிருந்து வந்த அகதிகள் வழிதவறினர்; ஏனெனில், தங்கள் தாயகத்தில் அவர்கள் வேறு விதமான மதகுருமார்களை அறிந்திருந்தனர். உடனடியாக, எதிர்பார்த்தது போலவே, தங்கள் வாழ்வில் நற்செய்தியைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறி, பிளவுபடுத்தும் 'நற்செய்தியாளர்கள்' தோன்றினர், மேலும் அந்தப் பரிதாபகரமான அகதிகள் மதப்பிரிவினைவாதத்திற்கு வழிமாறிச் சென்றனர்.

ஆனால் ஒரு பிஷப், ஒரு பாதிரியார் அல்லது ஒரு துறவிக்குக் குற்றம் இருந்தால், கிறிஸ்துவுக்குக் குற்றமில்லை. ஆனாலும் மக்கள் இந்த விஷயத்தில் அவ்வளவு ஆழமாகப் பார்ப்பதில்லை. 'அவர் கிறிஸ்துவின் பிரதிநிதி அல்லவா?' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆம், ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால்: இந்தப் பிரதிநிதி தான் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒருவருக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறாரா? அல்லது, கிறிஸ்துவின் அத்தகைய பிரதிநிதியை எதிர்கால வாழ்வில் என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை மக்கள் கருத்தில் கொள்வதில்லையா? இதன் விளைவாக, சிலர் மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையில் நடக்கும் சில விரும்பத்தகாத நிகழ்வுகளால் வழிதவறி, தங்கள் நம்பிக்கையை இழக்கும் நிலைக்கும் சென்றுவிடுகின்றனர். ஒரு குறிப்பிட்ட காவலன் தவறு செய்தால், அவனது மக்கள் குற்றமற்றவர்கள் என்பதையும், ஒரு குறிப்பிட்ட பாதிரியார் தவறு செய்தால், திருச்சபை குற்றமற்றது என்பதையும் உணராதவர்களாக இந்தத் துரதிர்ஷ்டவசமான ஆன்மாக்கள் இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், வழிதவறிச் செல்லும் நல்ல மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், இது அவர்களுக்கு விளக்கப்படும்போது இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். அத்தகையவர்களுக்கும் சில தள்ளுபடி செய்யக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உண்டு, ஏனெனில் அவர்கள் தீயவழியில் வழிநடத்தப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் சில விஷயங்களை அவர்களால் புரிந்துகொள்ளவே முடியாது.

— ஜெரோண்டா, திருச்சபைக்குள் நிகழும் இத்தனை சோதனைகள் குறித்து ஏன் யாரும் வெளிப்படையாகத் தங்கள் நிலைப்பாட்டைக் கூறவில்லை?

— திருச்சபையில் நடப்பவற்றிற்கு, ஒவ்வொரு பிரச்சினை குறித்தும் வெளிப்படையாக ஒரு நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. கடவுள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் காட்டும் வரை, நடப்பவற்றைப் பொறுத்துக்கொண்டு, அதைச் சகித்துக்கொண்டு இருக்கலாம். நடப்பவற்றைப் பொறுத்துக்கொள்வது என்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் அதை அங்கீகரிக்க முடியாதபோது அதை அங்கீகரிப்பது என்பது முற்றிலும் வேறு விஷயம். ஏதேனும் சொல்லப்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகளில், அது மரியாதையுடனும் தைரியத்துடனும் செய்யப்பட வேண்டும் — கோபத்தில் விஷம் துப்புவது போலவோ அல்லது அந்தப் பிரச்சினையைப் பகிரங்கமான காட்சியாக்குவதோ இல்லாமல். அவசியமானதை, சம்பந்தப்பட்ட நபரிடம் தனிப்பட்ட முறையில் சொல்ல வேண்டும். சில விஷயங்களில் அவர்கள் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதற்காக, அன்பின் காரணமாக, வருத்தத்துடன் பேச வேண்டும். உண்மையை ஒருவரின் முகத்தில் வீசுகிறவர் நேர்மையானவர் அல்ல, அதை உலகம் முழுவதற்கும் முழங்குகிறவர் நேர்மையானவர் அல்ல. மாறாக, அன்பைக் கொண்டு, உண்மைக்கு ஏற்ப வாழும் ஒருவர், சொல்ல வேண்டியதை, சொல்ல வேண்டிய நேரத்தில், தேவையான நேரத்தில் பகுத்தறிவுடன் பேசுகிறவரே நேர்மையானவர்.

விவேகமின்றி மற்றவர்களைக் கண்டிடுபவர்கள் ஆன்மீக இருளில் இருக்கிறார்கள், மேலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, மக்களை மரக்கட்டைகள் போலப் பார்க்கிறார்கள். சிந்திக்காத இந்த மக்கள், துன்புற்று வேதனையில் இருக்கும் மற்றவர்களை இரக்கமின்றி வெட்டுகிறார்கள். ஆயினும், இந்த மயங்கிய 'கியூபிசம் தலைவர்கள்', தங்கள் கண்டனங்கள் என்ற கோடரியின் கீழ் இருந்து, மென்மையான, செங்குத்தான மனிதத் துண்டுகள் வெளிவருகின்றன என்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். ஒரு பெரிய பிசாசினால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒருவருக்கு மட்டுமே, பலவீனமான ஆன்மாக்களைக் கலக்கமடையச் செய்வதற்காக, மக்களைப் பகிரங்கமாகக் காட்டி அவர்களின் கடந்த காலத்தை வெளிக்கொணர்வதற்கு எந்த நியாயமும் உண்டு. நிச்சயமாக, பிந்தையது பேய்க்கு அத்தகைய உரிமை உள்ளவர்கள் மீது மட்டுமே பொருந்தும். அசுத்த ஆவியானது ( ) பொதுப் பார்வைக்கு வெளிப்படுத்துவது மக்களின் நற்பண்புகளை அல்ல, மாறாக அவர்களின் பலவீனங்களையே என்பது தெளிவாகிறது. இதற்கு மாறாக, தங்கள் உணர்ச்சிகளிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொண்டவர்கள் எந்தப் பொல்லாப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே தீமையை நன்மையால் எதிர்கொள்கிறார்கள். எடுக்க முடியாத அழுக்கு எங்காவது இருந்தால், அது மற்றவர்களுக்கு அருவருப்பை ஏற்படுத்தாமல் இருக்க, அத்தகையவர்கள் அதை ஏதேனும் ஒன்றால் மூடிவிடுவார்கள். ஆனால் மற்றவர்களின் பாவங்களின் குப்பையையும் அழுக்கையும் தோண்டி எடுப்பவர்கள், கோழி எச்சத்தில் துழாவிக் கொண்டிருப்பதைப் போன்றவர்கள், அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும்...

தற்போது, தீயவன்[229] , களங்கப்படுத்தவும், அவதூறு செய்யவும், மதிப்பிழக்கச் செய்யவும் அதிகமாகச் செயல்படுகிறான். அவன் பயங்கரமான குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறான், ஆனால் இறுதியில் அவன் தோல்வியடைவான். ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நீதிமான்கள் ஒளிவீசுவார்கள். அவர்களின் நற்பண்பு அடக்கமாக இருந்தாலும், அவர்கள் கண்கூடாகத் தெரிவார்கள், ஏனெனில் அப்போது உலகில் பெரும் இருள் ஆட்சி செய்யும், மக்கள் அவர்களை நாடி வருவார்கள். தற்போது மற்றவர்களைத் தவறான வழியில் வழிநடத்துபவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அந்தக் காலத்தைக் காணும் வரை வாழ்ந்தால், அவர்கள் வெட்கத்திற்குள்ளாவார்கள்.

திருச்சபை பிரச்சினைகள் குறித்த சரியான அணுகுமுறை

— ஜெரோண்டா, திருச்சபையில் சிக்கலான பிரச்சனைகள் எழும்போது, அவற்றை அணுகுவதற்கான சரியான வழி என்ன?

— ஒருவர் தீவிர நிலைகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். தீவிர நிலைகளை நாடுவதால் சிக்கல்கள் தீர்ந்துவிடுவதில்லை. முற்காலத்தில், ஒரு மளிகைக் கடைக்காரர், மணல் சர்க்கரை, கம்பு அல்லது அது போன்றவற்றை அளவிட ஒரு scoop-ஐ எடுத்து, அவற்றைத் தராசில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகச் சேர்ப்பார். இந்த வழியில், அவர் துல்லியத்தை அடைந்தார், மேலும் தராசு சமநிலைப்படும். அவர் திடீரென, திடமான முறையில் அதிக அளவைத் தராசில் போடமாட்டார் அல்லது அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் அகற்றமாட்டார். இந்த இரண்டு தீவிரவாதங்களும் எப்போதும் தாய் திருச்சபையை வாட்டி வதைத்துள்ளன. மேலும், இந்த தீவிரவாதங்களைப் பற்றிக்கொண்டவர்களும் துன்புறுகிறார்கள், ஏனெனில் ஒவ்வொரு தீவிரவாதமும் பொதுவாக அதன் கூர்மையான முனையால் வேதனையாகக் காயப்படுத்துகிறது. ஒருபுறம், பேய்பிடித்த ஒருவன்—அதாவது, எல்லாவற்றையும் இகழும் ஒரு ஆன்மீக ரீதியாக வெட்கமற்ற நபர்—தனது தீவிரவாதத்தில் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பது போலவும், மறுபுறம், முட்டாள்தனமான பொறாமை குறுகிய மனப்பான்மையுடன் இணைந்த ஒரு பைத்தியம், தனது சொந்த தீவிரவாதத்தில் காலூன்றி நிற்பது போலவும் இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆன்மீக ரீதியாக வெட்கமற்ற ஒரு நபர், முட்டாள்தனமான பொறாமையால் பீடிக்கப்பட்ட ஒரு தீவிரவாதியுடன் ஒருபோதும் உடன்பட மாட்டார். இந்த மக்கள் ஒருவரையொருவர் விழுங்கித் தின்று தாக்குவார்கள், ஏனெனில் இருவரும் தெய்வீக அருளில்லாதவர்கள். பின்னர் — கடவுளே காப்பாற்ற வேண்டும்! — இரண்டு தீவிரவாதங்களும் முடிவில்லாமல், ஒருவரையொருவர் இடைவிடாமல் தாக்கி காயப்படுத்தக்கூடும். ஆனால், இரு தீவிர நிலைகளின் விளிம்புகளையும் ஒன்றுக்கொன்று நெருங்கி வளைத்து, அவற்றை ஒன்றிணைத்து, அதன் மூலம் மன ஒருமைப்பாட்டை அடைந்து சமாதானம் செய்யக்கூடியவர்கள், கிறிஸ்துவால் மங்காத இரு கிரீடங்களால் முடிசூட்டப்படுவார்கள்.

திருச்சபைக்குள் பிரச்சனைகளை உருவாக்காமலும் அல்லது சிறு மனித பலவீனங்களை மிகைப்படுத்தாமலும் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் பெரும் தீங்கை விளைவித்து, தீயவனுக்கு மகிழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிவிடுவோம். சில சிறு ஒழுங்கீனங்களைக் காணும்போது, மிகவும் கொந்தளித்து, கோபத்துடன் அதைச் சரிசெய்ய விரைகிறார்; அவர், ஒரு மெழுகுவர்த்தி சொட்டுவதைக் கண்டு, அதைச் சரிசெய்ய முழு வேகத்துடன் ஓடி, அதன் செயல்பாட்டில் வழிபாட்டாளர்களைத் தள்ளி, மெழுகுவர்த்தித் தண்டுகளைக் கவிழ்த்து, ஆராதனையின் போது மிகப்பெரிய குழப்பத்தை உருவாக்கும் ஒரு முட்டாள்தனமான ஆலயப் பணியாளரைப் போன்றவர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது காலத்தில், தாய் திருச்சபை பலரால் கலக்கப்படுகிறார்: சிலர்—கல்வி கற்றவர்கள்—கோட்பாடுகளைத் தங்கள் மனதால் பற்றிக்கொண்டுள்ளனர், ஆனால் புனிதத் தந்தையரின் ஆவியோடு அல்ல. மற்றவர்கள்—கல்வி கற்காதவர்கள்—அதேபோல் மதக் கோட்பாடுகளைப் பற்களால் பிடித்துக் கொண்டுள்ளனர். அதனால்தான் சில திருச்சபை விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது அவர்கள் பற்களைக் கடிக்கிறார்கள், மேலும் இந்த வழியில் நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் எதிரிகளிடமிருந்து ஏற்படுவதை விட திருச்சபை அதிக தீங்கை அடைகிறது. ஒரு நதி மிக வேகமாக ஓடாமல் இருப்பது நல்லது, ஏனெனில் அப்போது அதன் நீர் மரங்களையும், கற்களையும், மக்களையும் அடித்துச் செல்லும்; மிக ஆழமின்றியும் இருக்கக்கூடாது, ஏனெனில் அப்போது அது தேங்கி, கொசுக்கள் நிறைந்த சதுப்பு நிலமாக மாறும்.

மேலும், பொது நலனில் அக்கறை கொள்ளாமல், ஒருவரையொருவர் விமர்சிப்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தும் நபர்களும் உள்ளனர். அத்தகையவர் தனக்குத்தானே கவனம் செலுத்துவதை விட மற்றவர்கள் மீது அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் தனது எதிராளி என்ன சொல்வார் அல்லது எழுதுவார் என்று காத்திருந்து, பின்னர் அவருக்கு இரக்கமற்ற அடியைக் கொடுக்கிறார்; ஆனால், அதே விஷயத்தை அவரே சொல்லவோ அல்லது எழுதவோ நேர்ந்தால், அவர் தனது வாதங்களை புனித , திருவசனங்கள் மற்றும் புனித பிதாக்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து பல மேற்கோள்களுடன் வலுப்படுத்தியிருப்பார். இத்தகைய நபரின் தீச்செயல் மிகப்பெரியது, ஏனெனில், ஒருபுறம் அவர் தன் அண்டை வீட்டாரிடம் அநீதி இழைக்கிறார், மறுபுறம் விசுவாசிகள் அனைவரின் பார்வையிலும் அவரை நசுக்குகிறார். மேலும், இத்தகைய நபர் பலவீனர்களின் ஆன்மாக்களை அடிக்கடி வழிதவறச் செய்கிறார், அதன் மூலம் அவர்களுக்குள் நம்பிக்கையின்மையை விதைக்கிறார். சிலர், தங்கள் பொறாமையை நியாயப்படுத்துவதற்காக, தங்களைக் குறை கூறுவதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களைக் கண்டிக்கின்றனர். மேலும், 'திருச்சபையின் தலைமை' ([230] ) என்ற நற்செய்தி வார்த்தைகளைத் தவறாகப் பொருள் கொண்டு, பேசக் கூடாத விஷயங்களை ஒவ்வொரு மூலையிலிருந்தும் முழங்கி, சில உள் திருச்சபைப் பிரச்சினைகளை உலகம் முழுவதற்கும் அவமானத்திற்குள்ளாக்குகின்றனர். இந்த மக்கள் தங்கள் சொந்த சிறிய திருச்சபையில் — தங்கள் குடும்பம் அல்லது துறவற சமூகம் — இருந்து தொடங்கட்டும். அது அவர்களுக்குப் பொருத்தமாக இருந்தால், பின்னர் தாய் திருச்சபைக்கு அவப்பெயர் கொண்டுவரட்டும். நல்ல பிள்ளைகள் தங்கள் தாயை ஒருபோதும் எதற்கும் குற்றம் சாட்ட மாட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

திருச்சபைக்கு எல்லா வகையான மக்களும் தேவை. அனைவரும்—மென்மையான குணம் கொண்டவர்கள் மற்றும் கடுமையான குணம் கொண்டவர்கள் என இருவரும்—திருச்சபைக்குத் தங்கள் சேவையை வழங்குகிறார்கள். மனித உடலுக்குப் பல்வேறு வகையான உணவுகள் தேவை—இனிப்பும் புளிப்பும்; டேன்டெலியன் செடியின் கசப்பான இலைகள் கூட அவசியமானவை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு உணவிலும் அதன் சொந்த தனித்துவமான ஊட்டச்சத்துக்களும் வைட்டமின்களும் உள்ளன. அதேபோல், திருச்சபையின் உடலுக்கு எல்லா மனப்பான்மை கொண்டவர்களும் தேவை. ஒருவரின் குணம் மற்றவரின் குணத்தை நிறைவு செய்கிறது. நம்மில் ஒவ்வொருவரும் நமது அண்டை வீட்டாரின் ஆன்மீக மனப்பான்மையின் தனித்தன்மைகளை மட்டுமல்ல, அவர்களுக்குள் மனிதர்களாக இருக்கும் பலவீனங்களையும் கூட சகித்துக்கொள்ள கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, சிலர் மற்றவர்களிடமிருந்து நியாயமற்ற எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் தங்களின் ஆன்மீக மனப்பான்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், மேலும் மற்றொருவர் அவர்களிடமிருந்து வேறுபடும்போது—உதாரணமாக, அதிக சகிப்புத்தன்மை கொண்ட அல்லது கடுகடுப்பான குணத்தைக் கொண்டிருப்பதால்—அவர் ஆன்மீகமற்றவர் என்று உடனடியாக முடிவு செய்கிறார்கள்.

உயர் பதவி மற்றும் மனிதப் புகழ்

நாம் 'மனித மகிமையிலிருந்து விலகினால்' நமக்காகக் காத்திருக்கும் தேவனுடைய மகிமைக்குப் பதிலாக, சிலர் மனித மகிமைக்கு ஏன் இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டு நான் வியப்படைகிறேன். நாம் இந்த உலகில் மிக உயர்ந்த பதவியை அடைந்தாலும், இந்த உலகம் முழுவதுமே நம் மீது புகழைப் பொழியத் தயாராக இருந்தாலும், அது நமக்கு என்ன பயனைத் தரும்? உலகின் புகழ்ச்சி நம்மை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துமா, அல்லது நரகத்தின் ஆழத்திற்கு நம்மைத் தள்ளுமா? மேலும் கிறிஸ்து என்ன கூறினார்? 'மனுஷரிடமிருந்து மகிமையை நான் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.'[231] நான் ஒரு சாதாரண துறவியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, ஒரு புரோகிதத் துறவி, ஒரு ஆயர் அல்லது ஒரு பேராயராக ஆனால்கூட எனக்கு என்ன பயன் விளையும்? ஒரு உயர்ந்த பதவி நான் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு உதவுமா? அல்லது அது பலவீனமான பைசியஸ் மீது பெரும் சுமையாகப் பட்டு, அவனை நரகத்தின் வேதனைகளுக்குள் தள்ளுமா? இதற்கு அப்பால் வாழ்க்கை இல்லையென்றால், ஒரு உயர்ந்த பதவியைப் பிடிக்கும் இந்த வெறித்தனமான முயற்சி ஓரளவிற்கு நியாயப்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், தன் ஆன்மாவின் இரட்சிப்பைத் தேடும்வன் 'அனைத்தையும் ஒன்றுமில்லாமல் கருதுகிறான்' ([232] ) மேலும் உயர் பதவிக்காகப் பாடுபடுவதில்லை.

இஸ்ரவேல் மக்களை விடுவிக்க மோசே கடவுளால் அனுப்பப்பட்டார். இருப்பினும், அவர் தன் மக்களுக்காக கடவுளுக்கு எதிராக முணுமுணுத்ததால், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்குள் நுழைய அவர் தகுதியற்றவராகக் கருதப்பட்டார். மோசே அவர்களின் தொடர்ச்சியான முணுமுணுப்புகளுக்கும் புலம்பல்களுக்கும் மத்தியில் வாழ்ந்தார், ஒரு நாள் அவரே முணுமுணுத்தார். "இந்த மக்கள்," என்றார் அவர், "என்னிடம் தண்ணீர் கேட்கிறார்கள். நான் அவர்களுக்காக தண்ணீரை எங்கே இருந்து கொண்டுவருவேன்?"[233] அது எப்படி? சமீபத்தில் தானே நீங்கள் பாறையை அடித்து, தண்ணீர் வரவழைத்து அவர்களுக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தீர்கள்! அது அவ்வளவு கடினமானதா? ஆனால் மோசே, தன் மக்களின் பல்வேறு நிர்வாக விஷயங்களிலும் பிரச்சனைகளிலும் முற்றிலும் மூழ்கிப் போனதால், தான் முன்பு பாறையிலிருந்து எவ்வளவு தண்ணீர் வரவழைத்திருந்தார் என்பதை மறந்துவிட்டார். அவர் தனது தவறை உணரவில்லை, கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும் இல்லை. அவர் மன்னிப்பு கேட்டிருந்தால், கடவுள் அவரை மன்னித்திருப்பார். அவர் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலத்திற்குள் நுழையாதது கடவுளிடமிருந்து கிடைத்த ஒரு சிறிய தண்டனை, அவரது முணுமுணுப்பிற்கான ஒரு பிராயச்சித்தம். நிச்சயமாக, கடவுள் மோசேயை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். கர்த்தரின் உருமாற்றத்தின் போது , எலியா தீர்க்கதரிசியோடு சேர்ந்து தபோர் மலைக்கு அவரை அனுப்புவதன் மூலம் அவர் அவரைக் கௌரவித்தார். புனித வேதாகமத்தில் உள்ள இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும், ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பரதீசுக்கு அழைத்துச் செல்லும் பாதையில், அவர் வகிக்கும் உயர் பதவியும் அதனுடன் தொடர்புடைய பொறுப்பும் எவ்வளவு பெரிய தடையாக இருக்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுகின்றன.

மேலும், கடவுள் அவர்களை எந்தப் பொறுப்பும் ஏற்காமல் இருக்கும்படி ஏற்பாடு செய்துள்ளதால், சிலர் உள்ளத்தில் மகிழ்ச்சியைத் தவிர வேறு எதையும் உணரக்கூடாது, அதை வெளிப்படையாகவும் பிரகாசிக்கச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் அதற்குப் பதிலாக, அத்தகையவர்கள், அதற்கு மாறாக, பொறுப்பிற்காகவும் உயர் பதவிக்காகவும் பாடுபடுகிறார்கள்; மேலும் அத்தகைய பதவி அவர்களுக்கு வழங்கப்படாதபோது, அவர்கள் வேதனையால் அழிக்கப்பட்டு, தங்கள் ஆன்மாவையும், அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் கூற்றுப்படி, தேவாலயமாகிய தங்கள் உடலையும் ஒரே நேரத்தில் அழித்துவிடுகிறார்கள்.[234] கிறிஸ்து அவர்களுக்காக பரலோக மகிமையைத் தயாரித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர்கள் மனித மகிமையின் வழியாக சொர்க்கத்திற்குள் நுழைய விரும்புகிறார்கள்.

இருப்பினும், யாராவது என்னிடம் கேட்கலாம்: 'அப்படியானால், சிலர் ஏன் முதலில் மனிதர்களால் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், பின்னர் தான் கடவுளால் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்?' ஆனால் சாராம்சத்தில், ஒரு நபர் மனித மகிமையைத் தேடினால், கடவுள் அவர்களை மகிமைப்படுத்த மாட்டார். ஒருவர் தமக்காகப் பொறுப்பை ஒருபோதும் தேடக்கூடாது. மேலும், பொறுப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். ஏனெனில் [ஆன்மீக] விதிகளின்படி, ஒரு நபர் சுமக்கும் பொறுப்பு அவருக்கு ஒரு சுமையாக இருக்க வேண்டும். ஒருவர் பொறுப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதில் மகிழ்ச்சியடையாவிட்டால், அது அவருள் கர்வம் பதுங்கியிருப்பதைக் குறிக்கிறது. இவ்வாறு மகிமையைப் பெறுவதற்காக உயர் பதவிகள், பட்டங்கள் அல்லது இடங்களுக்காக நாம் ஒருபோதும் பாடுபடக் கூடாது, ஏனெனில் அத்தகைய ஆசைகள் ஒரு முற்றிய நோயின் அறிகுறியாகும். இது, நமது நோயின் நிலையில், புனிதத் தந்தையர்கள் நடந்து சொர்க்கத்தை அடைந்த தாழ்மையின் பாதையிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு பாதையை நாம் பின்பற்றுகிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

பல்வேறு வகையான பொறுப்புகளைத் தவிர்த்த பல புனிதர்கள் நமக்கு உள்ளனர்: ISO-வின் பதவி, குருத்துவம் மற்றும் ஆயர் பணி. அவர்களில் சிலர் தங்கள் சொந்த கைகளை வெட்டிக்கொண்டனர், மற்றவர்கள் தங்கள் மூக்குகளையும், மற்றவர்கள் தங்கள் காதுகளையும், இன்னும் சிலர் தங்கள் நாக்குகளையும் வெட்டிக்கொண்டனர்—இப்படி உடல் குறைபாடுகளை ஏற்படுத்திக்கொண்டு, திருநிலைப்படுத்தப்படுவதைத் தவிர்த்தனர். சில புனிதர்களின் குடிசைகளின் கூரைகள் உயர்த்தப்பட்டு, அவர்கள் மேலிருந்து திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர்; புனித ஆம்ஃபிலோக்கியஸ் போன்ற சில புனிதர்கள் தொலைவிலிருந்தே திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர். இந்த மனிதர்கள் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள்; அவர்கள் புனிதத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், ஆன்மாவின் பெரும் மாண்பையும், ஒரு நபரின் மீட்புக்கு ஒரு பெரிய தடையாக அமையும் பொறுப்பின் பெரும் சுமையையும் உணர்ந்து, அவர்கள் இந்தப் பொறுப்பைத் தவிர்த்தனர். இந்த மக்கள் கண்டறிந்த பாதை அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக உதவியது.

மேலும், புனித மலையில், சிலர் குருத்துவத்தை ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு ஒரு தடையாகக் கருதுகின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தங்கள் மற்ற கடமைகளுடன் கூடுதலாக, ஹைரோமன்கள் ஆயரைச் சந்திக்க மற்ற மடாலயங்களுக்குப் பயணிக்க வேண்டும்; அவர்கள் திருவிழா நாட்களில் அனுப்பப்படுகிறார்கள்… நிச்சயமாக, இவை ஆன்மீகத் திருவிழாக்கள், ஆனால் அவை சிறிதளவு உள்ள அமைதியையே அளிக்கின்றன. ஒரு சம்யுക്ത மடாலயத்தில் வாழ்ந்தபோது, எனக்கு ஒரு உயர்-பணியாளர் (hierodeacon) தெரியும். அவர் உயர்-பணியாளர் பதவியை வகித்தபடியே முதுமை அடைந்து காலமானார். அவர் ஒரு இளம் துறவியாக இருந்தபோது, மடாலயத்தில் பணியாளர் யாரும் இல்லை, அதனால் அவர் பணியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். பிறகு, இளைய துறவிகள் குழு ஒன்று மடாலயத்தில் சேர்ந்தது. அவர்கள் தீக்கனவர்களாகவும் குருக்களாகவும் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுக்கு முன்பே திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட அந்தத் தீக்கனவர், மற்றவர்களுக்கு வழிவிடுகொண்டே இருந்து அதே பதவியில் நீடித்தார். அவர் ஒரு ஹயரோமங்காக (திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட மடாலயத் துறவி) மாறும்படி வலியுறுத்தப்பட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார்: "தற்போது மடாலயத்திற்கு அப்படி ஒரு தேவை இல்லை. கடவுளுக்கு நன்றி, என்னை விட இளைய சகோதரர்கள் இருக்கிறார்கள்." பின்னர் அவர் மடத்தின் அலுவலகத்தில் ஒரு பணியில் நியமிக்கப்பட்டார். கற்றறிந்த புதிய துறவிகள் மடத்திற்கு வந்தபோது, அவர் அலுவலகப் பணிகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படக் கோரி, வேறு ஒரு பணியை ஏற்றுக்கொண்டார். மேலும், மடாலயம் கடினமான காலங்களைக் கடந்து கொண்டிருந்தபோது, அந்த பக்திமான் உயர்-பணியாளர், ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள உயர்-பாதிரியார் ISO மடாதிபதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட ஒப்புக்கொள்ளுமாறு கேட்கத் தொடங்கினார். "நீங்களே ஏன் பொறுப்பைத் தவிர்த்தீர்கள்?" என்று அந்த ஹைரோமன்க் அவரிடம் கேட்டார். "இந்தச் சுமையை என் மீது சுமத்த முடிவு செய்தீர்களா? இப்படிச் செய்வோம்: நீங்கள் ஆன்மீக மன்றத்தின் உறுப்பினராகுங்கள், நான் ISO ஆகிறேன்." எனவே ஒருவர் ISO ஆகவும், மற்றவர் ஆன்மீக மன்றத்தில் சேரவும் செய்தனர். ஆனால் எல்லாம் சீரமைந்து, மடம் சுமுகமாக இயங்கத் தொடங்கியபோது, நமது டீக்கனும் புனித சபையை விட்டு வெளியேறினார். இந்த டீக்கன் எனக்குப் பெரும் உதவியாக இருந்தார். அவர் கடவுளின் பெருங்கிருபையைப் பெற்றிருந்தார் . புனித மலையின் புனித கினோட்டில் கடினமான பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படும்போதெல்லாம், அவர் அங்கு தனது ஞானமிக்க கருத்தை வழங்க அழைக்கப்படுவார்.

— ஜெரோண்டா, ஆன்மீக மக்கள் பணத்தை விரும்பாத போதிலும், புகழுக்காகப் பாடுபடுவதற்குக் காரணம் என்ன? 'பணத்தை பலர் வெறுத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் புகழை யாரும் வெறுத்ததில்லை' என்ற பண்டைய கிரேக்கர்களின் வார்த்தைகள் உண்மையாகத் தெரிகிறது?[235]

— காரணம் என்னவென்றால், அவர்களுடைய தலைகள் மிகவும் வெறுமையாக இருக்கின்றன, அதனூடாக ஒரு பந்தை உருட்டிவிடலாம். வெறுமையான, வீணான மகிமை என்பது இதுதான். 'பணத்தைக் கண்டு பலர் வெறுக்கத் தொடங்கியுள்ளனர்...' என்ற வார்த்தைகள் உலகியல் சார்ந்த பார்வையைப் பிரதிபலிக்கின்றன. ஆன்மீக வாழ்வில் இதற்கு இடமில்லை. இவை உண்மையான கடவுளை அறியாத பண்டைய கிரேக்கர்களின் வார்த்தைகள். ஆன்மீக வாழ்வில், மகிமை மறைந்துவிட வேண்டும். கிறிஸ்து அனுபவித்த அவமானத்தை விடப் பெரிய அவமானத்தை ஒரு மனிதர் எப்போதாவது அனுபவித்திருக்கிறாரா? திருத்தந்தையர்கள் அவமானத்தை நாடினார்கள், கடவுள் அவர்களுக்கு மரியாதையைப் பரிசாக அளித்தார். ஆனால் தங்களுக்கு மரியாதையைத் தேடும்வர்கள் இன்னும் உலகியல் விளையாட்டு மைதானத்தில்தான் இருக்கிறார்கள் — அதாவது, அரங்கில். அவர்கள் ஒரு கால்பந்து போட்டியில், 'ஸ்பார்டாக்கிற்கு மகிமை!' என்று முழக்கமிடுகிறார்கள். ஆனால் நற்செய்தியில் பேசப்படும் மகிமையில், அன்பும் பணிவும் உள்ளன. 'உமது குமாரனை மகிமைப்படுத்துங்கள்,' என்கிறார் கிறிஸ்து, 'உமது குமாரனும் உங்களை மகிமைப்படுத்துவார்... அவர்கள் உம்மை, ஒரே உண்மையான தேவன் என்று அறிந்துகொள்வதே நித்திய ஜீவன்."[236] வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் தங்கள் இரட்சகரை அறிந்துகொண்டு, அதன் மூலம் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக, பிதாவாகிய தேவனைக் கிறிஸ்து கேட்டார். இருப்பினும் இன்று, பெரும்பாலான மக்கள் தங்களால் முடிந்த இடங்களில் எல்லாம் மகிமையை அடைய முயற்சிக்கின்றனர். இடதுபுறம் மகிமை, வலதுபுறம் மகிமை, பின்னர் அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் வலது மற்றும் இடது கால்களில் நொண்டுகிறார்கள். இதைத்தான் கிறிஸ்து பேசினார்: "ஒருவரையொருவர் மகிமைப்படுத்திக்கொள்ளுதல்,"[237] "ஏமாற்றுவதும் ஏமாற்றப்படுவதும்."[238] அத்தகைய மகிமை எனக்கு அருவருப்பை ஏற்படுத்துகிறது; அத்தகைய சூழலில் என்னால் ஒரு நாள் கூட வாழ முடியாது.

மற்றவர்களுக்கான பொறுப்பு ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய தடை. ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்புவோர் பொறுப்பைத் தவிர்க்கிறார்கள். பொதுவாக, உயர் பதவி மற்றும் அதிகாரத்திற்காகப் பாடுபடுபவர்கள் ஒரு மோசமான முடிவைச் சந்திக்கிறார்கள். தனிப்பட்ட நோக்கங்களும் சுயநலமும் நுழைந்துவிடுகின்றன, பின்னர் தலைவர்கள் தங்களுக்குள் மோதவும் சண்டையிடவும் தொடங்குகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த இரண்டு தலைவர்களிடமும் சுயநலம் உள்ளது. இருப்பினும், அன்புடன் உழைப்பவர்கள் தங்களுக்கு எந்த இளக்கமும் கொடுப்பதில்லை, ஒவ்வொரு செயலிலிருந்தும் தங்கள் 'சுயத்தை' நீக்குகிறார்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட உதவுகிறார்கள், ஏனென்றால் அப்போதுதான் உதவி தேவைப்படும் ஆன்மாக்கள் ஆறுதல் காண்பார்கள், மேலும் அப்போதுதான் மற்றவர்களுக்கு உதவும் ஆன்மாக்கள் இந்த வாழ்க்கையிலும் வரவிருக்கும் வாழ்க்கையிலும் உள்ளார்ந்த ஆறுதலைக் காண்பார்கள்.

பண்டைய நாட்களில், புனிதத் தந்தையர்கள் பாலைவனத்திற்குச் சென்று, துறவு முயற்சிகள் மூலம் தங்கள் உணர்ச்சிகளை நீக்கிக்கொண்டனர். தங்களின் சொந்தத் திட்டங்களையோ அல்லது செயல்திட்டங்களையோ வகுக்காமல், தாங்களை இறைவனின் கைகளில் ஒப்படைத்து, உயர் பதவிகளையும் அதிகாரத்தையும் தவிர்த்தனர் — அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு புனிதத்துவத்தை அடைந்திருந்தபோதும் கூட. தாய்க்கிறிஸ்தவ சபை உதவி தேவைப்பட்டபோது மட்டுமே இதற்கு விதிவிலக்காக இருந்தனர். அப்போது அவர்கள் கடவுளின் திருவுளத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தனர், மேலும் அவர்களின் புனிதமான வாழ்க்கையின் மூலம் கடவுளின் பெயர் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முதலில், பாலைவனத்தில் வாழ்வதன் மூலமும், ஆரோக்கியமான ஆன்மீக உணவால் தங்களைப் போஷித்துக்கொள்வதன் மூலமும், தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தையர்களின் விழிப்புணர்வுள்ள, தந்தையின் பாசமுள்ள பராமரிப்பின் கீழ் இருப்பதன் மூலமும், புனிதத் தந்தையர்கள் வலுவான ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தை அடைந்தனர்; அதன் பிறகே அவர்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக ஆனார்கள்.

திருச்சபை எவ்வாறு ஆளப்படுகிறது

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை எப்போதும் அதன் வாழ்க்கையை மன்றாடுகளின் மூலம் ஒழுங்கமைத்து வருகிறது. இதுவே ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வு: திருச்சபைக்குள், திருத்தொண்டர் மன்றம் ஆள வேண்டும், அதே சமயம் மடாலயங்களில், முதியோர் மன்றம் ஆள வேண்டும். திருச்சபையின் முதன்மையரும் திருத்தொண்டர் மன்றமும் இணைந்து முடிவெடுக்க வேண்டும். ஒரு மடத்தின் மடாதிபதி அல்லது மடத்தலைவி, மடத்தின் ஆன்மீக சபையுடன் இணைந்து முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும். திருச்சபையின் முதன்மையர் சமமானவர்களில் முதன்மையானவர். பேராயர் ஒரு போப் அல்ல; அவர் மற்ற படிநிலைத் தலைவர்களைப் போலவே [குருத்துவத்தில்] அதே பதவியைக் கொண்டுள்ளார். இப்போது, போப்—ஆம்—அவர் ஒரு வேறுபட்ட தகுதியைக் கொண்டவர். அவ ர் ஒரு உயர்ந்த சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்க, மற்றவர்கள் அவருடைய காலை முத்தமிடுகிறார்கள். ஆனால் பேராயர் போப் அல்ல; அவர் மற்ற திருத்தொண்டர்களைப் போலவே அமர்ந்து, அவர்களின் செயல்களை ஒருங்கிணைக்கிறார். மேலும், ஒரு மடத்தின் மடாதிபதி அல்லது மடத்தலைவி, ஆன்மீக மன்றத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு இடையே, சமமானவர்களில் முதல்வராக இருக்கிறார்.

உள்ளூர் திருச்சபையின் முதன்மையாசிரியரோ அல்லது ஒரு மடத்தின் ISO-ஆசிரியரோ தமக்குப் பிடித்ததை எல்லாம் செய்ய முடியாது. கடவுள் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி ஒரு ஆயத்திற்கோ அல்லது மூப்பர்கள் சபையின் உறுப்பினருக்கோ அறிவூட்டுகிறார், மற்றொரு விஷயத்தைப் பற்றி மற்றொருவருக்கோ அறிவூட்டுகிறார். இறுதியாக, நான்கு நற்செய்தியாளர்களும் ஒருவரையொருவர் நிறைவு செய்வதைக் கவனியுங்கள். புனித சபை அல்லது மடத்தின் ஆன்மீக மன்றத்தில் ஒரு விஷயம் விவாதிக்கப்படும்போதும் இப்படித்தான்: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கருத்தை முன்வைக்கிறார்கள், மேலும் யாருடைய கருத்து மற்றவர்களின் கருத்தில் இருந்து வேறுபட்டாலும், அது மன்றத்தின் குறிப்புகளில் பதிவு செய்யப்படுகிறது. ஏனெனில், நற்செய்தி கட்டளைகளுக்கு முரணான ஒரு முடிவு எடுக்கப்பட்டு, யாராவது ஒருவர் அந்த முடிவை எதிர்த்தால், தங்கள் கருத்து மன்றக் குறிப்புகளில் பதிவு செய்யப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தாத வரையில், அவர்கள் தவறானதற்கு ஒப்புக்கொண்டதாக ஒரு தோற்றம் உருவாகும். புனித சபை அல்லது ஆன்மீக மன்றத்தின் உறுப்பினர் ஒருவர் தவறான கருத்துடன் உடன்படாமல், ஆனால் தனது கருத்து கூட்டறிக்கையில் பதிவு செய்யப்படாமல் பொதுவான முடிவில் கையெழுத்திட்டால், அவர் தவறு செய்கிறார் மற்றும் அதற்குப் பொறுப்பேற்க வேண்டும். இந்த நிலையில், அவர் தவறு செய்கிறார். ஆனால், அவர் தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தினால், பெரும்பான்மையானவர்கள் அவருடன் உடன்படவில்லை என்றாலும், அவர் கடவுளுக்கு முன்பாகப் பாவம் செய்யமாட்டார். உள்ளூர் திருச்சபையில் உள்ள சினட் அல்லது மடாலயங்களில் உள்ள ஆன்மீக மன்றம் சரியாகச் செயல்படவில்லை என்றால், நாம் வார்த்தைகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வைப் பேசினாலும், நடைமுறையில் போப்பாண்டவர் உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆர்த்தடாக்ஸ் உணர்வு என்பது இதுதான்: திருச்சபையின் முதன்மையருடனோ அல்லது ஒரு மடத்தின் மடாலயத் தலைவருடனோ நல்லுறவில் இருக்க வேண்டும் என்ற பயத்திலோ அல்லது தங்கள் மரியாதையைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பத்திலோ மௌனமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கருத்தை வெளிப்படுத்தி பதிவு செய்ய வேண்டும்.

ஆனால், இளம் வயதிலேயே திருச்சபையில் சில தலைமைப் பதவிகளை வகிக்கும் அந்தப் பாதிரியார்கள் கூட தங்களுக்குத் தாங்களே தீங்கு செய்து கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் பதவிக்குத் தேவையான குணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், தங்கள் திறமையை வீணாகச் சிதறடிக்கிறார்கள்.

அவர்கள் நிர்வாகம் மற்றும் காகித வேலைகளின் சக்கரங்களில் சிக்கி நசுக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அதற்குத் தேவையான முன்நிபந்தனைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், எந்த ஆன்மீகப் பயனையும் பெறவில்லை. அவர்கள் வீணாகத் தங்களைச் சிதறடிக்காமல், அதற்குப் பதிலாகத் தங்கள் சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக உழைத்திருந்தால், அவர்களில் சிலர் பின்னர் திருச்சபைக்கு ஒரு பெரிய ஆன்மீகச் செல்வமாக ஆகியிருப்பார்கள். தன்னுடன் ஈடுபடத் தவறுவதன் மூலம்—அதாவது, சிறந்த அர்த்தத்தில், தன்னைச் செம்மைப்படுத்திக் கொள்ளத் தவறுவதன் மூலம்—ஒருவர், வாங்குதல் மற்றும் விற்பதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தி, தனது கடன்கள் எவ்வளவு உள்ளன என்பதை அறியாமல் இருக்கும் ஒரு வணிகரைப் போல ஆகிவிடுகிறார். இறுதியில், அத்தகைய வணிகர் கடன் கொடுத்தவர்களின் சிறையில் அடைக்கப்படுகிறார்.

இளம் குருக்கள் அதிகாரப் பதவிகளை வகிப்பதைக் கேட்பது எனக்கு மிகுந்த வருத்தத்தை அளிக்கிறது. அவர்கள் தலைமைத்துவப் பொறுப்பைச் சுமப்பதை இன்னும் சிறிது காலம் தள்ளி வைத்தால், பிற்காலத்தில் மற்றவர்களுக்கு உதவும் அவர்களின் திறன் மிகப் பெரியதாக இருக்கும். இருப்பினும், பல நேரங்களில் தங்கள் மந்தையுடன் ஆன்மீகப் பணிகளைச் செய்யக்கூடிய அனுபவமிக்க பாதிரிகள் அல்ல, மாறாக இளம் பாதிரிகளே பங்குத் தலைவர்களாக ஆகின்றனர். இது இருவகைத் தீங்கை உருவாக்குகிறது. முதல் தீங்கு என்னவென்றால், இளம் பாதிரிகள் தங்களுக்குள் ஆன்மீகப் பணிகளைச் செய்யத் தொடங்காமலேயே, மற்றவர்களுக்கான பொறுப்பைத் தங்கள் தோள்களில் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இன்னும் ஆன்மீக செல்வத்தைச் சேகரிக்காத நிலையில், இந்த ஆன்மீக செல்வத்தை மற்றவர்களுக்கு வழங்க வேண்டிய ஒரு பதவியை அவர்கள் வகிக்கின்றனர். இரண்டாவது தீமை என்னவென்றால், திருச்சபையில் பொறுப்பான பதவிகளை வகித்திராத வயதான மதகுருக்கள், தங்களின் விலைமதிப்பற்ற அனுபவத்தையும் தெய்வீக ஞானத்தையும் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாமல் போவதுதான்.

திருவருட்சாதனம்

— கெரொண்டா, தெய்வீக திருப்பலி நடத்தப்படும்போது, எப்போதும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுபவர்கள் இருக்க வேண்டுமா?

— ஆம். ஏனெனில், தெய்வீக ஆராதனையின் முக்கிய நோக்கம், கிறிஸ்தவர்கள்—குறைந்தபட்சம் அதற்குத் தயாராக இருக்கும் சிலரேனும்—திருவருட்சாதனத்தைப் பெறுவதற்காகத்தான். தெய்வீக ஆராதனையின் எல்லாப் பிரார்த்தனைகளும் ' '—அதாவது திருவருட்சாதனத்தைப் பெறவிருக்கும் விசுவாசிகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. எனவே, ஆராதனையில் குறைந்தது ஒருவர் திருவருட்சாதனம் பெறுபவராகவாவது இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, சில சமயங்களில் தெய்வீக திருப்பலியில் பிரார்த்தனை செய்பவர்களில் யாரும் திருவருட்சாதனத்தைப் பெறத் தயாராக இல்லாததும் நடக்கலாம். அது ஒரு வேறுபட்ட விஷயம், ஆனால் குறைந்தபட்சம் ஒருவராவது — ஒரு சிறிய குழந்தை அல்லது ஒரு பச்சிளம் குழந்தை — திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றால் அதுவும் நல்லது. ஒருவருக்கும் திருவருட்சாதனம் வழங்கப்படாதபோது, திருவருட்சாதனத்தைப் பெற்றுக்கொள்வதற்காகவும் விசுவாசிகளின் பெயர்களை நினைவுகூர்வதற்காகவும் மட்டுமே திருப்பலி நடத்தப்படுகிறது. ஆனால் இது விதிமுறையாக இல்லாமல் விதிவிலக்காகவே இருக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு தெய்வீக திருப்பலியிலும், புதிய ஏற்பாட்டின் நிகழ்வுகள் மீண்டும் நிகழ்த்திக் காட்டப்படுகின்றன. திருத்தூய்மையான பலிபீடம் பெத்லகேம்; திருத்தூய்மையான சிம்மாசனம் ஆண்டவரின் திருத்தூய்மையான கல்லறை; சிம்மாசனத்திற்குப் பின்னால் உள்ள சிலுவை புனித கோல்கோதா. தெய்வீக திருப்பலி மற்றும் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் மூலம், படைப்பு முழுவதும் தூய்மைப்படுத்தப்படுகிறது. திருவருட்சாட்சியங்கள் உலகைத் தாங்குகின்றன! கடவுள் நமக்குக் கொடுத்தது எவ்வளவு பிரமிக்க வைக்கிறது! நாம் அதற்குத் தகுதியற்றவர்கள். ஒவ்வொரு திருவருட்சாட்சியத்திலும் இந்த பிரமிக்க வைக்கும் திருவருட்சாட்சியத்தை அனுபவிக்கும் குருக்கள் உள்ளனர். ஒரு குருமணி என்னிடம் கூறினார், மிகவும் எளிமையான மற்றும் அன்பான ஒரு குரு ஒருமுறை அவரிடம் இவ்வாறு நம்பிக்கையுடன் கூறியதாக: "புனிதப் பரிசுகளை நான் உட்கொள்வது எனக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. என்னால் என் 'அவமானகரமான' கண்ணீரை அடக்க முடியவில்லை. அவை நேராக புனித கிண்ணத்தில் விழுகின்றன, இதனால் நான் மிகவும் மனமுடைந்து போகிறேன்." மேலும் அவர் எப்படி அழுதார்! "கிறிஸ்துவைக் கேள்," என்று என் அறிமுகமானவர் அவரிடம் கூறினார், "அந்த 'அவமானகரமான' கண்ணீரில் சிலவற்றை எனக்கும் அருளும்படி."

— ஜெரோண்டா, குரு நுழைவுப் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்லும்போது நீங்கள் ஏன் ஸ்டாசிடியாவை விட்டு வெளியேறுகிறீர்கள்?

— நான் அந்த இடத்தை விட்டு விலகுகிறேன், ஏனென்றால், குரு பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருக்கும்போது, கடவுள் அவர் மீதான தனது பலவீனங்களிலிருந்து விடுவிக்கவும், தெய்வீக இரகசியத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான வலிமையைக் கொடுக்கவும் தெய்வீகக் கருணையை அவர் மீது பொழிகிறார். அதே நேரத்தில், விசுவாசிகளும் தெய்வீகக் கருணையைப் பெறுவதற்காக மரியாதையுடன் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும்.

[239]புனித ஆராதனை புரோஸ்கோமெடியாவுடன் தொடங்குகிறது. புனித இரகசியங்கள் என்னவென்று நாமும் புரிந்துகொண்டு அவற்றை அனுபவிப்பதற்காக, கடவுள் சில சமயங்களில் எவ்வளவு அற்புதமாக காரியங்களை ஏற்பாடு செய்கிறார்! நான் பலிபீடப் பையனாகப் பணியாற்றியபோது, எனக்கு ஒரு அற்புதமான நிகழ்வு நடந்தது. ஒருமுறை, புரோஸ்கோமெடியாவை நடத்திய குரு, "'ஒரு ஆட்டுக்குட்டி அறுப்புக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவது போல,' என்று கூறியபோது, அந்தப் புனித தட்டு மீது ஆட்டுக்குட்டி நடுங்குவதை நான் கேட்டேன். மேலும், 'ஆட்டுக்குட்டி பலியிடப்படுகிறது, தேவனுடைய குமாரன்…' என்ற வார்த்தைகளைப் பூசாரி உச்சரித்தபோது, புனித பலிபீடத்திலிருந்து ஒரு ஆட்டுக்குட்டியின் மெல்லுதல் ஒலி வருவதைக் கேட்டேன். அது எவ்வளவு பயங்கரமாக இருந்தது! அதனால்தான், புரோஸ்கோமீடியாவிற்கு முன்பு ஆட்டுக்குட்டியை வெளியே எடுத்து வெட்டித் திறக்கக்கூடாது என்றும், மாறாக, 'தேவ ஆட்டுக்குட்டி பலியிடப்படுகிறது' மற்றும் 'கொலைக்கு இழுக்கப்படும் ஆட்டைப்போல' என்ற வார்த்தைகளுடன் புனித டிஸ்கோஸில் அப்போதுதான் வைக்க வேண்டும் என்றும் நான் குருக்களிடம் கூறுகிறேன். இந்த வார்த்தைகள் பேசப்படும்போதுதான்—ஒரு நொடி முன்பல்ல—குரு புனித ஈட்டியை எடுத்து புரோஸ்போராவை வெட்ட வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'தேவ ஆட்டுக்குட்டி பலியிடப்படுகிறது' என்ற வார்த்தைகள் பேசப்படும்போதுதான், பீடத்தில் ஆட்டுக்குட்டியின் 'கொலை' நடக்க வேண்டும்.

ப்ரோஸ்கோமெட்ரியின் போது, குரு மணி ஒலிக்கும்போது [240] , நீங்கள் மௌனமாகப் பெயர்களை நினைவுகூரும்போது, நீங்கள் நினைவுகூரும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் துன்பங்களிலும் உங்கள் இதயம் பங்குபெற வேண்டும், அவர்கள் வாழ்பவர்களாக இருந்தாலும் சரி, இறந்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி. பொதுவாக அனைத்து மனிதத் தேவைகளையும், குறிப்பாக நீங்கள் ஜெபிக்கும் நபரின் தேவைகளையும் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்து, 'கர்த்தரே, நினைவுகூரவும்...' என்று கேளுங்கள். மரியாள், நிக்கோலஸ்… என் இறைவா, அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சிரமங்கள் உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்களுக்கு உதவுங்கள்." பல தெய்வீக திருப்பலிகளில் உங்களுக்கு நினைவுகூரக் கொடுக்கப்பட்ட பெயர்களை நினைவுகூருங்கள் — சிலவற்றை மூன்று முறையிலும், சிலவற்றை ஐந்து முறையிலும். மீதமுள்ள பெயர்களை இரண்டாம் நிலை முன்னுரிமையாக நினைவுகூருங்கள். இல்லையெனில், இதன் நோக்கம் என்ன — நீங்கள் சிலரைத் தொடர்ந்து நினைவுகூர்கிறீர்கள், அதே நேரத்தில் பிரார்த்தனை உதவியைத் தேவைப்படுபவர்கள் வேறு சிலரை நினைவுகூரவே இல்லையா? இந்த -ஐ என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. புரோஸ்கோமெட்யா (Proskomedia) போது கத்தோலிக்கர்கள், யெகோவாவின் சாட்சிகள் மற்றும் பிற மதபோதகர்களின் பெயர்களை நினைவுகூரக்கூடாது. அவர்களுக்காக ஒரு பகுதியை எடுக்கவோ அல்லது நினைவு ஆராதனை நடத்தவோ கூடாது. ஆனால் நாம் அவர்களின் உடல்நலம் மற்றும் அறிவொளிக்குப் பிரார்த்தனை செய்யலாம், மேலும் பிரார்த்தனை கீதத்தையும் பாடலாம்.

— கெரொண்டா, சில பாதிரிகள், பழக்கமாகிவிடக்கூடாது என்பதற்காக, திருப்பலியை அடிக்கடி கொண்டாட விரும்பவில்லை என்று கூறுகிறார்கள்.

— ஒரு குருமார்கள் அப்படிச் சொல்லக் கூடாது. அது தவறு. அது, 'நான் என் உறவினர்களை அடிக்கடி சந்திப்பதில்லை, அப்போதுதான் நான் வரும்போது அவர்கள் என்னை இன்னும் அன்பாக வரவேற்பார்கள்' என்று சொல்வது போலாகும். இருப்பினும், ஒருவர் தெய்வீக திருப்பலிக்காகத் தயாராக வேண்டும். புனித நற்கருணை, விசுவாசத்தில் உழைப்பவர்களைக் குணப்படுத்திப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. ஆனால், உழைக்காதவர்களுக்கு அது எப்படி உதவ முடியும்? ஒருவர் தன்னை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை என்றால், கிறிஸ்து என்ன மாற்ற முடியும்? ஒருமுறை, அத்தோஸ் மலையில், போற்றத்தக்க அதானாசியஸின் குகையில், ஒரு முனிவர் இரண்டு புதிய துறவிகளுடன் வசித்து வந்தார், அவர்களில் ஒருவர் உயர் துறவி மற்றும் மற்றொருவர் உயர் பத்தினி. ஒரு நாள், அந்த புதிய துறவிகள் திருப்பலி ஆராதனை செய்ய ஒரு சிறிய தேவாலயத்திற்குச் சென்றனர். அந்தப் பாதிரியார் அந்தப் பணியாளரைப் பார்த்து மிகவும் பொறாமைப்பட்டார், ஏனெனில் அந்தப் பணியாளர் எல்லா விதத்திலும் அவரை விட ஞானமும் திறமையும் கொண்டவராக இருந்தார். இருப்பினும், அந்தப் பணியாளரே தனது சுயநலத்தால் இந்தப் பொறாமையைத் தூண்டினார். எனவே, வெளிப்படையாக, அந்தப் பாதிரியார் தெய்வீக திருப்பலியைக் கொண்டாடத் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்டார்: அவர் புனித நற்கருணைக்கான விதிகளைப் படித்தார் மற்றும் தேவைப்பட்ட அனைத்தையும் செய்தார். ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் மிக முக்கியமான ஒரு விஷயத்தைச் செய்யத் தவறிவிட்டார் — அவர் உள்மனதில் திருப்பலிக்குத் தயாராகவில்லை. அதாவது, பொறாமையையும் வெறுப்பையும் தன் இதயத்திலிருந்து அகற்ற, அவர் பணிவுடன் பாவ அறிக்கை செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஏனெனில், நாம் சுத்தமான ஆடைகளை அணிந்து, தலைமுடிக்குக் குளிசைப் போட்டாலும், இந்த உணர்ச்சிகள் நம்மை விட்டு விலகுவதில்லை. எனவே, அந்த இறையியல் துறவி திருவருட்சாதன ஆராதனைக்காக வெளிப்படையாக மட்டுமே தயாராகியிருந்தார்; அவர் புனித தியாகம் செய்யப்படும் பரிசுத்த ஆலயத்திற்குள் நுழைந்து, புரோஸ்கோமெடியாவைத் தொடங்கவிருந்தார். ஆனால் திடீரென்று ஒரு பயங்கரமான இடி முழக்கம் கேட்டது, மேலும் பலிபீடத்திலிருந்து புனித டிஸ்கோஸ் உயர்ந்து மறைவதை அவர் கண்டார்.[241] அவர்களால் திருவருட்சாதன ஆராதனையை நடத்த முடியவில்லை. நல்ல இறைவன் இந்த வழியில் தலையிடாமல் இருந்திருந்தால், மற்றும் குரு தகுதியற்ற ஆன்மீக நிலையில் இருந்து தெய்வீக திருப்பலியை நடத்தத் தொடர்ந்திருந்தால், அவருக்கு ஒரு பயங்கரமான பேரழிவு ஏற்பட்டிருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

— கெரொண்டா, தெய்வீக திருப்பலி நடைபெறும் போது எதிர்பாராத ஒன்று நடந்தால், அதை பாதியில் நிறுத்தலாமா?

— திருவருட்சாதனம் தொடங்கியவுடன், பாதிரியார் அதை பாதியில் நிறுத்த முடியாது — என்ன நடந்தாலும் சரி. ஒரு போர் ஏற்பட்டாலும், அவர் திருவருட்சாதனத்தை முடிக்க வேண்டும். எதிரிகள் தேவாலயத்தை நெருங்கினாலும், அவர் திருவருட்சாதனத்தை நிறைவு செய்ய வேண்டும். அத்தகைய சமயத்தில் அவரால் செய்யக்கூடிய அதிகபட்சம், அதை முடிந்தவரை விரைவாக முடிக்க முயற்சிப்பதே ஆகும். ஆனால், ஒருவர் கடவுளிடம் நம்பிக்கை வைத்து பயப்படக்கூடாது.

பரலோகக் கடவுளின் ஊழியர் மிகுந்த கவனத்துடனும், தூய்மையுடனும், சமரசமற்ற நேர்மையுடனும் தனித்துத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்.[242] குருக்கள் தேவதையை விட உயர்ந்தவர்கள். இறைவழிபாட்டு அருட்சாதனத்தை கொண்டாடும்போது, குருக்கள் இந்த அருட்சாதனத்தை நிகழ்த்தும்போது புனிதமான தேவதைகள் தங்கள் முகங்களை மூடிக்கொள்கிறார்கள்.

அத்தியாயம் 3.
விழா மற்றும் வேலை இல்லாத நாட்களில்

நாம், விசுவாசிகள், இந்த ஆன்மீகத் திருவிழாவைக் கொண்டாடுவோம்[243]

தனது அனைத்து விழாக்கள் மூலமாக விசுவாசிகளின் ஆன்மாக்களின் மீது அவர் பொழியும் தனது மாபெரும் அன்பினாலும் மகிழ்ச்சியினாலும் நம்மை ஆன்மீக உயரங்களுக்கு உயர்த்துவதன் மூலம், கிறிஸ்து உண்மையாகவே நம்மை உயிர்த்தெழுப்பி, மீண்டும் உயிர் பெறுகிறார். நாம் இந்த விழாக்களில் நாமே பங்கேற்று, அவை ஒரு ஆன்மீகக் கொண்டாட்டமாக மாற ஆன்மீக நாட்டம் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே, அது சாத்தியமாகும். அப்போது நாம் ஆன்மீக ரீதியாக விருந்துண்டு, புனிதர்கள் நமக்குக் குடிப்பதற்காகக் கொடுக்கும் பரலோக ஒயினால் ஆன்மீக மயக்கத்திற்குள்ளாகிறோம்.

— ஜெரோண்டா, ஒருவர் ஒரு திருவிழாவை ஆன்மீக ரீதியாக எப்படி அனுபவிக்க முடியும்?

— ஒரு திருவிழாவை அனுபவிக்க, ஒருவர் இந்தப் புனித நாட்களுக்காக நாம் செய்ய வேண்டிய செயல்களில் அல்லாமல், அந்தப் புனித நாட்களிலேயே தனது மனதை மூழ்கடிக்க வேண்டும். கிறிஸ்து பிறப்பு, தெய்வ வெளிப்பாடு, உயிர்த்தெழுதல் அல்லது வேறு எந்தத் திருவிழாவாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு புனித நாளின் நிகழ்வுகளையும் ஒருவர் சிந்தித்து, கடவுளை மகிமைப்படுத்தி இயேசு பிரார்த்தனையைச் சொல்ல வேண்டும். இவ்வாறு, நாம் ஒவ்வொரு திருவிழாவையும் மிகுந்த மரியாதையுடன் கொண்டாடுவோம். உலகியல் மக்கள் கிறிஸ்துமஸின் அர்த்தத்தை வறுத்த பன்றி இறைச்சியிலும், ஈஸ்டரின் அர்த்தத்தை வறுத்த ஆட்டுக்குட்டியிலும், மற்றும் ஷரோவ்டைடின் அர்த்தத்தை வண்ணத் தாள்களிலும் காண முற்படுகின்றனர். இருப்பினும், உண்மையான துறவிகள், தெய்வீக நிகழ்வுகளை தினமும் அனுபவித்து, இடைவிடாமல் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். ஒவ்வொரு வாரமும் அவர்கள் புனித வாரம் போல வாழ்கின்றனர். ஒவ்வொரு புதன்கிழமை, வியாழக்கிழமை மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் அவர்கள் மகத்தான புதன், மகத்தான வியாழன் மற்றும் மகத்தான வெள்ளிக்கிழமைகளை — அதாவது, கிறிஸ்துவின் பாடுகளை — அனுபவிக்கின்றனர். மேலும் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அவர்கள் ஈஸ்டரை — அதாவது கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலை — அனுபவிக்கிறார்கள். கிறிஸ்துவின் பாடுகளை நினைவுகூர புனித வாரத்திற்காகக் காத்திருப்பது உண்மையிலேயே அவசியமா? அல்லது, உலக மக்களைப் போல, 'கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்தார்' என்பதன் அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்ள, ஒரு வறுத்த ஆட்டுக்குட்டியுடன் ஈஸ்டருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டுமா? கிறிஸ்து என்ன சொன்னார்? 'தயாராக இருங்கள்' ([244] ), 'இப்போது நாம் தயாராகத் தொடங்குவோம்' என்று அல்ல. கிறிஸ்து 'தயாராக இருங்கள்' என்ற வார்த்தைகளை உச்சரித்த தருணத்திலிருந்து, ஒவ்வொரு நபரும்—குறிப்பாக ஒரு துறவியும்—எல்லா நேரங்களிலும் தயாராக இருக்க வேண்டும். அவர் தெய்வீக நிகழ்வுகளைத் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து அனுபவிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு பண்டிகையின் நிகழ்வுகளையும் ஆராய்வதன் மூலம், ஒரு நபர் இயல்பாகவே தன்னுணர்வு பெற்று, பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்வார். மேலும், நமது மனம் கொண்டாடப்படும் நிகழ்வுகளில் மூழ்கியிருக்க வேண்டும், மேலும் பாடப்படும் ஸ்டிகெரா மற்றும் டிரோபாரியாவை நாம் பக்தியுடன் பின்பற்ற வேண்டும். ஒரு நபரின் மனம் தெய்வீக அர்த்தங்களில் நிலைத்திருக்கும்போது, அவர்கள் புனித நிகழ்வுகளை அனுபவித்து, அதன் மூலம் மாற்றமடைகிறார்கள். இந்த நிலையில் இருக்கும்போது, நாம் எடுத்துக்காட்டாக, நாம் குறிப்பாக வழிபடும் அல்லது அவருடைய நினைவை அனுசரிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட புனிதரைப் பற்றி சிந்தித்தால், நமது மனம் இன்னும் கொஞ்சம் முன்னேறி, பரலோகத்திற்கு உயர்கிறது. நாம் புனிதர்களைப் பற்றி நினைக்கும்போது, புனிதர்களும் நம்மைப் பற்றி நினைத்து நமக்கு உதவுகிறார்கள். இவ்வாறு, ஒரு நபர் புனிதர்களுடன் நட்பை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறார், மேலும் அத்தகைய நட்பு வேறு எதையும் விட மிகவும் நம்பகமானது. பின்னர், தனியாக வாழும்போது, ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் அனைவருடனும்—புனிதர்களுடனும், தேவதையுடனும், மற்றும் முழு உலகத்துடனும்—கூட வாழ முடியும். தனியாக இருப்பது—ஆயினும் இந்த நட்புறவு இணக்கத்தை உறுதியாக அனுபவிப்பது! புனிதர்களின் பிரசன்னம் உயிரோட்டமானது. எல்லாப் புனிதர்களும் கடவுளின் பிள்ளைகள், நாம் கடவுளின் பரிதாபகரமான பிள்ளைகள், அவர்கள் நமக்கு உதவுகிறார்கள்.

இந்த உதவியைப் பெற, கிறிஸ்துவின் அன்புக்காகத் தங்கள் இரத்தத்தையோ, வியர்வையையோ அல்லது கண்ணீரையோ சிந்திய புனிதர்களை நாம் எப்போதும் மரியாதையுடன் நினைவுகூர வேண்டும். மேலும், சினாக்ஸரியானிலிருந்து வாசிக்கப்படுவதை நாம் கேட்க வேண்டும்: "இன்று நாம் புனிதரை நினைவுகூர்கிறோம்..." — வீரமாக இறந்த தங்கள் தோழர்களின் பெயர்கள் வாசிக்கப்படும்போது வீரர்கள் கவனத்துடன் நிற்பது போல, நாமும் நிற்க வேண்டும்: "அமாவாசைக்கு முந்தைய நாளில், இன்னின்ன போர்க்களத்தில், இன்னின்ன வீரர் வீரமரணம் அடைந்தார்."

இந்த விழாக்காலத்தை உண்மையாக அனுபவிக்க, ஒருவர் திருநாள் அன்று வேலை செய்யக்கூடாது. உதாரணமாக, ஒருவர் புனித வெள்ளிக்கிழமை அன்று ஏதேனும் ஒன்றை உணர்ந்து அனுபவிக்க விரும்பினால், அந்த நாளில் அவர்கள் பிரார்த்தனையைத் தவிர வேறு எதிலும் ஈடுபடக்கூடாது. மதச்சார்பற்ற உலகில், துரதிர்ஷ்டவசமான உலகியல் மக்கள் புனித வாரத்தின் போது வேலை மற்றும் வீட்டு வேலைகளில் மும்முரமாக இருக்கிறார்கள், மேலும் புனித வெள்ளிக்கிழமை அன்று அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஈஸ்டர் வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்: 'வாழ்த்துக்கள்!', 'நலமாக இருங்கள்!', 'கடவுள் உங்களுக்கு ஒரு மணமகளை அனுப்பட்டும்!...' இது சரியல்ல! புனித வெள்ளிக்கிழமை அன்று, நான் என் குடிலில் என்னை ஒதுக்கிக் கொள்கிறேன். தேவதையின் பாணியில் சிரைக்கப்பட்ட பிறகு, புதிதாக சிரைக்கப்பட்ட ஒரு துறவி ஒரு வாரம் மௌனமாக இருக்க வேண்டும். இந்த மௌன நாட்கள் அவருக்கு மிகவும் உதவிகரமானவை, ஏனெனில் தெய்வீக அருள் அவரது ஆன்மாவைப் போஷிக்கிறது, மேலும் தனக்கு என்ன நடந்தது என்பதை அந்தத் துறவி புரிந்துகொள்கிறார். பண்டிகை நாட்களிலும் மௌனம் பெரும் பயனளிக்கிறது. திருவிழா நாட்களில், சற்று ஓய்வெடுக்கவும், வழிபடவும், பிரார்த்தனை செய்யவும் நமக்கு ஒரு சாதகமான வாய்ப்பு கிடைக்கிறது. இவ்வாறு, ஒரு நல்ல எண்ணம் நமக்கு வரலாம்; நமது உள்ளத்தில் ஆழமாக நோக்கலாம்; இயேசு ஜெபத்திற்கு சிறிது நேரத்தை அர்ப்பணிக்கலாம்; மேலும் இவை அனைத்தின் மூலமாகவும், கொண்டாடப்படும் திருவிழா நாளின் தெய்வீக முக்கியத்துவத்தை நாம் உறுதியாக அனுபவிப்போம்.

"நீதியுள்ளவர்களுக்குச் சிறிதளவே நன்று..."

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்று நாம் நமது சுதந்திரத்தை நல்லதற்கோ, புனிதத்தை நாடுவதற்கோ அல்ல, மாறாக உலகியல் வீண் பெருமைக்காகப் பயன்படுத்துகிறோம். முந்தைய காலங்களில், வாரம் முழுவதும் வேலை செய்யும் வாரமாகவும், ஞாயிறு ஓய்வு நாளாகவும் இருந்தது. இப்போது சனிக்கிழமையும் ஓய்வு நாளாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், மக்கள் இப்போது அதிக ஆன்மீக ரீதியாக வாழ்கிறார்களா, அல்லது அதிகமாகப் பாவம் செய்கிறார்களா? மக்கள் தங்கள் நேரத்தை ஆன்மீகப் பணிகளுக்காகப் பயன்படுத்தினால், எல்லாம் வித்தியாசமாக இருக்கும்—அவர்கள் மேலும் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டவர்களாக இருப்பார்கள். ஆனால், பாவி மனிதர்களாகிய நாம், ஆன்மீகத்தின் ஒரு பகுதியைத் திருட விரும்புகிறோம், கிறிஸ்துவின் உரிமையை அபகரிக்க விரும்புகிறோம். பொது மக்கள் ஒரு நாள் கூடுதலாக வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தால், அதை ஞாயிற்றுக்கிழமையன்று செய்வதற்குள் அவர்கள் மத்தியிலேயே ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு 'ஞாயிறு வேலை நாளுக்காக' ஓர் ஓய்வு ஞாயிற்றுக்கிழமையைத் தேடுகிறார்கள், அல்லது ஒரு 'சனிக்கிழமை வேலை நாளுக்காக' ஏதேனும் ஒரு பொது விடுமுறையைத் தேடுகிறார்கள், பின்னர் கடவுளின் கோபம் அவர்கள் மீது விழுகிறது. அப்படியானால், புனிதர்கள் அவர்களுக்கு எப்படி உதவ முடியும்? ஞாயிற்றுக்கிழமையும் பண்டிகை நாளும் வேலை செய்வதற்காகவா? மேலும், உலக மக்கள் எங்களைப் போன்ற துறவிகளுக்கு ஏதேனும் வழியில் உதவ விரும்பினால், அது ஞாயிற்றுக்கிழமையில் வேலை செய்வதன் மூலம் இருக்கக்கூடாது, மாறாக வேறு ஏதேனும் உதவியின் மூலம் இருக்கட்டும்.

கடவுள் நம்மை வழிநடத்த நாம் அனுமதிப்பதில்லை. மேலும், கடவுள் மீது நம்பிக்கை இல்லாமல் செய்யப்படும் எதற்கும் கடவுளுடன் தொடர்பு இல்லை. எனவே, நாம் செய்வதில் கடவுளின் ஆசீர்வாதம் இல்லை, அதன் விளைவாக, அது ஒரு நல்ல பலனைத் தராது. பிறகு நாம் சொல்கிறோம்: 'இது சாத்தானின் குற்றம்.' அது சாத்தானின் குற்றமல்ல; மாறாக, கடவுள் நமக்கு உதவ நாம் அனுமதிக்கவில்லை. திருச்சபை விதிகளின்படி நாம் வேலை செய்யக்கூடாத நாட்களில் வேலை செய்வதன் மூலம், நாம் சாத்தானுக்கு நம்மேல் அதிகாரம் கொடுக்கிறோம், மேலும் அவன் நாம் செய்வதை ஆரம்பத்திலிருந்தே குறுக்கிடிறான். 'நீதியுள்ளவனுக்குச் சிறிதிருப்பது, பாவிகளுடைய செல்வத்தைவிடச் சிறந்ததாகும்,'[245] என்று சங்கீதம் கூறுகிறது. அதுதான் ஆசீர்வாதத்தைக் கொண்டுவருகிறது; மற்றவை அனைத்தும் வெறும் அற்பமான, அர்த்தமற்ற விஷயங்கள். இருப்பினும், ஒருவருக்கு விசுவாசம், அன்பு மற்றும் பக்தி இருக்க வேண்டும்; அனைத்தையும் நம்பிக்கையுடன் கடவுளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். இல்லையெனில், திருவிழா நாட்களில் கூட நீங்கள் மனமில்லாமல் வேலை செய்வீர்கள், மற்ற நாட்களில் உங்கள் நேரத்தை வீணாகச் செலவிடுவீர்கள்.

மேலும் பாருங்கள் – கடவுள் தம்மிடம் உண்மையுள்ளவர்களை ஒருபோதும் கைவிடுவதில்லை. நான் ஞாயிறு அல்லது பொது விடுமுறை நாட்களில் ஒருபோதும் வேலை செய்ததில்லை, கடவுள் என்னை ஒருபோதும் கைவிடவில்லை; அவர் என் உழைப்பை ஆசீர்வதித்தார். ஒருமுறை கோதுமையை அறுவடை செய்ய தானியங்கி அறுவடை இயந்திரங்கள் எங்கள் கிராமத்திற்கு வந்ததை நான் நினைவுகூர்கிறேன். அவர்கள் எங்கள் வயலில் இருந்து தொடங்கிவிட்டுப் பிறகு செல்வதாக என் தந்தையிடம் கூறினார்கள். அது ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை. 'நாம் என்ன செய்வது?' என்று என் தந்தை என்னிடம் கேட்டார். 'தானியங்கி அறுவடை இயந்திரங்கள் வந்துவிட்டன.' 'நான்,' என்று நான் சொன்னேன், 'ஞாயிற்றுக்கிழமை வேலை செய்ய மாட்டேன். திங்கட்கிழமை வரை காத்திருப்போம்.' 'ஆனால் இந்த வாய்ப்பை நாம் தவறவிட்டால்,' என்று என் தந்தை மீண்டும் என்னிடம் கூறினார், 'பிறகு குதிரைகளைக் கொண்டு அறுவடை செய்வது கடினமாக இருக்கும்.' 'பரவாயில்லை,' என்றேன் நான், 'நான் கிறிஸ்துமஸ் வரை அறுவடை செய்கிறேன்.' எந்த அறுவடை இயந்திரங்களும் வராதது போல நான் தேவாலயத்திற்குச் சென்றேன். ஆனால் அவர்கள் அறுவடைக்குப் புறப்பட்டார்கள். வழியிலேயே இயந்திரம் பழுதாகிவிட்டது! பிறகு, இயந்திர ஓட்டுநர்கள் என் தந்தையிடம் திரும்பி வந்து, 'மன்னிக்கவும், எங்கள் இயந்திரங்கள் பழுதாகிவிட்டன. நாங்கள் இப்போது பழுதுபார்ப்பதற்காக யனினாவுக்குச் செல்கிறோம், திங்கட்கிழமை நாங்கள் திரும்பி வந்தவுடன், உடனடியாக உங்களிடம் வந்து வேலை தொடங்குவோம்' என்றார்கள். அதனால் அவர்கள் அறுவடையை ஞாயிற்றுக்கிழமைக்குப் பதிலாக திங்கட்கிழமைக்குத் தள்ளி வைத்தார்கள். இது போன்ற பல நிகழ்வுகளை நான் என் சொந்தக் கண்களால் கண்டிருக்கிறேன். நாங்கள் துறவிகள் பண்டிகை நாட்களை உரிய முறையில் அனுசரிக்காவிட்டால், பொதுமக்கள் செய்வதற்கு என்னதான் மீதமிருக்கும்?

மடாலயங்களில் எவ்வளவு ஒரு உணர்வு இருந்தது! மதச்சார்பற்ற உலகில், மக்கள் புதிய நாட்காட்டியின்படி புனித சிலுவையின் உயர்த்தலைக் கொண்டாடிய பிறகு, புனித மலைக்கு திராட்சைப் பழங்களைக் கொண்டு வருவது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. இருப்பினும், சில சமயங்களில், நாங்கள் பழைய நாட்காட்டியின்படி புனித சிலுவையின் உயர்த்தலைக் கொண்டாடும் அதே நாளில், அவர்களின் படகுகள் அதோஸ் கரையை வந்தடையும். இப்படி நடந்தால், துறவிகள் ஒரு திருவிழா நாளில் திராட்சையை இறக்கச் செல்லவே மாட்டார்கள். அவர்கள் அதைத் திருப்பி அனுப்புவார்கள் அல்லது திராட்சை நிரம்பிய படகನ್ನು கப்பல் துறையில் அப்படியே விட்டுவிடுவார்கள். ஒரு திருவிழா நாளில் எண்ணெய் அல்லது மரக்கட்டைகள் கொண்டு வரப்பட்டாலும், இதே நிலைதான் ஏற்படும். ஆனாலும் அந்த மடாலயங்கள் ஏழ்மையானவையாக இருந்தன. ஆனால் புனித மலையின் துறவிகள் இப்படி யூகித்தார்கள்: "ஒரு திருவிழா நாளில் துறவிகள் வேலை செய்வதை ஒரு பொதுமகன் கண்டால் என்ன சொல்வார்?" துறவிகளுக்கு, திருவிழா நாளில் திராட்சையையும் மரக்கட்டைகளையும் இறக்குவதன் மூலம் திருவிழாவை இழந்து, மேலும் மக்களின் ஆன்மாக்களைத் தூண்டுவதை விட, ஒரு புயலால் இரவில் இறக்கப்படாத படகு சேதமடைந்து, திராட்சையும் மரக்கட்டைகளும் இரண்டும் இழக்கப்படுவது ஆயிரம் மடங்கு சிறந்ததாக இருந்தது.

இப்போது... ஒரு குறிப்பிட்ட திருவிழாவுக்கு முந்தைய நாள் இரவு, நான் ஒரு மடாலயத்தில் இருந்தேன். துறவிகள் திராட்சைப் பழங்களை இறக்கிக் கொண்டிருந்தனர். பின்னர், அவற்றை மிதிப்பதற்காக அவர்கள் மடாலய மக்கள் அனைவரையும் ஒன்று கூட்டினர். அன்று மாலை ஒரு ஜாக்கிரதைப் பிரார்த்தனை இருக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அது அடுத்த நாள் வரை தள்ளிவைக்கப்பட்டது! ஆயினும் அது ஒரு பெரிய திருநாள்! 'தேவையின் பொருட்டு,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'சட்டத்தைக்கூட ஒதுக்கி வைக்கலாம்...' மற்றொரு மடத்தில், ஒரு தீ விபத்திற்குப் பிறகு, எரிந்து போன கட்டிடங்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மீண்டும் கட்டப்பட்டன. சரி, அப்படியென்றால்—அவை மீண்டும் எரிந்துவிடும். ஆயினும், பொதுமக்கள் இதைப் பார்த்து, 'இந்த அனைத்து திருவிழா நாட்களும் முக்கியத்துவமற்றவை' என்று கூறுகிறார்கள். திருவிழா நாட்களில் வேலை செய்யாமல் இருப்பதில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இது குறிப்பாக எங்களைப் போன்ற துறவிகளுக்குப் பொருந்தும், ஏனெனில் திருவிழா நாட்களில் வேலை செய்வதன் மூலம், நாங்கள் பாவம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், பொதுமக்களுக்கும் ஒரு சோதனையாக மாறுகிறோம். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாங்கள் இருமடங்கு பாவம் செய்கிறோம். உலகினர் தங்கள் சொந்த பாவங்களை நியாயப்படுத்த காரணங்களைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் பண்டிகை நாட்களைப் புறக்கணித்து, இரவும் பகலும் உழைக்கலாம். ஆனால் பின்னர், ஒரு பண்டிகை நாளில் மிகப்பெரிய தேவையின் காரணமாக ஒரு கன்னியாஸ்திரியையோ அல்லது ஒரு துறவியையோ வேலை செய்வதை அவர்கள் காண்கிறார்கள். அதன்பிறகு, சாத்தான் அவர்களிடம் கூறுகிறான்: 'பாருங்கள், அங்கே பூசாரிகள் கூட வேலை செய்கிறார்கள்! அப்படியென்றால், நீங்கள் ஏன் கைகளை மடிமேல் கட்டிக்கொண்டு சும்மா உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள்?" ஒரு கன்னியாஸ்திரி ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று ஒரு போர்வையை உதறுவதைப் பார்க்கும்போது, பொதுமக்கள், 'கன்னியாஸ்திரிகள் வேலை செய்கிறார்கள் என்றால், நாங்களும் வேலைக்குச் செல்லலாமே?' என்று சொல்வார்கள். அதனால்தான், நாம் மற்றவர்களுக்கு இடறலாகிவிடாமல் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

— ஜெரோண்டா, உதாரணமாக, மிகவும் புனிதமான தெயோடோகோஸ் கோவிலில் நுழைந்த திருவிழா நாளில், ஒரு கைவினைஞர் சில வேலைகள் செய்ய மடாலயத்திற்கு வந்தால் என்ன செய்வது?

— மிகவும் புனிதமான தெயோடோகோஸின் சமர்ப்பணம், மற்றும் ஒரு கைவினைஞர் மடாலயத்தில் வேலை செய்யப் போகிறாரா?! அது பொருத்தமற்றது! அவர் வேலை செய்ய வேண்டாம்.

— ஜெரோண்டா, வேலைக்குப் பொறுப்பான சகோதரி, அவர் வர வேண்டாம் என்று சொல்ல நினைக்காததால் தான் இது நடந்தது.

— அப்படியானால், அந்த சகோதரிக்கு ஒரு திருத்தொழில் தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும்.

— கெரோண்டா, ஒரு திருவிழா நாளில், இரவு முழுவதும் விழித்திருந்த பிறகு, களைப்பால் கண்கள் கனமாகும்போது, இயேசு ஜெபத்தைச் சொல்லிக்கொண்டே ஊசிவேலை செய்வது அனுமதிக்கப்படுமா?

— நிச்சயமாக ஒருவரால் தலைவணங்க முடியுமே? தூக்கத்தை விரட்ட, ஊசிவேலை செய்வதை விட தலைவணங்குவது நல்லது.[246]

— அதுவும் ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமையன்று? மடாலய விதி வாசிக்கப்பட்டிருந்தால், உதாரணமாக, ஜெபமாலைகளை நெய்தல் கூட அனுமதிக்கப்படாதா?

— ஏன் அவற்றை நெய்ய வேண்டும்? அந்த நாளில் நீங்கள் ஏன் ஆன்மீக ரீதியாக உங்களை வளப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடாது? துரதிர்ஷ்டவசமாக, மடாலயங்களில் கூட ஒருவித உலகியல் உணர்வு ஊடுருவி வருகிறது. சில மடாலயங்களில், ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் முக்கிய திருவிழா நாட்களிலும், துறவிகள் மதிய உணவிற்குப் பிறகு உடனடியாக தங்கள் பணிகளைச் செய்யச் சென்றுவிடுகிறார்கள் என்று நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அவர்களுடைய பிள்ளைகள் பட்டினி கிடந்து சாவதைப் போலவும், மடாலயம் ஏலத்திற்கு விடப்படுவதைப் போலவும் நினைக்கத் தோன்றும்! அவ்வளவு அவசரத் தேவை!.. ஆர்கோண்டாரிச்னி, அதாவது சமையல்காரர் — அது ஒரு வேறுபட்ட விஷயம். சமையலறையில்,[247] , ஞாயிறு மற்றும் திருவிழா நாட்களில் ஒருவர் தனது கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும். இந்தப் பகுதிகளை ஆளில்லாமல் விட முடியாது.

சில சமயங்களில், என் கலிவாவுக்கு மீன் கொண்டு வரும்போது, அதைக் கொண்டு வந்தவரிடம், 'அதைத் திரும்ப எடுத்துக்கொண்டு போ' என்று சொல்வேன். மக்கள் எனக்கு மீன் கொண்டு வரத் தொடங்கினால்—சிலது உயிருடன், சிலது செத்ததாக—அதனால் என்ன பயன்?

மேலும், ஒரு விருந்திற்காக மீன் மடாலயத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டு, அதை நீங்கள் சமைக்கும் சிரமம் எடுத்தால், அந்த விருந்தில் உங்களுக்கு என்ன மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்? புனித அன்னாள் ஸ்கீட்டிலிருந்து வரும் தந்தை மீனா உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறாரா? ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை, ஒரு மீனவர் தனது கலிவாவின் பாதுகாவலர் திருவிழாவிற்காக மீன்களைக் கொண்டு வந்து, 'இதோ சில புதிய மீன்கள், ஜெரோண்டா.' 'ஒரு நிமிடம் நில்லுங்கள்,' என்றார் அந்த முனிவர் ஆச்சரியத்துடன், 'ஆனால் இன்று ஞாயிற்றுக்கிழமை! எப்போது பிடித்தீர்கள், இவ்வளவு புத்துணர்ச்சியாக இருக்கிறது?' 'இன்று காலை,' என்று பதிலளித்தார் அந்த மீனவர். 'அதை தூக்கி எறியுங்கள்!' என்று அறிவுறுத்தினார் தந்தை மீனா. 'அது ஒரு சபைநீக்கம் செய்யப்பட்ட மீன்! நீங்களே பார்க்க விரும்பினால், அந்தச் சிறிய மீன்களில் ஒன்றைப் பூனைக்கு எறியுங்கள். அது அதைச் சாப்பிடாது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்." உண்மையிலேயே, மீனவர் ஒரு மீனைப் பூனைக்கு எறிந்தபோது, அந்தப் பூனை அருவருப்புடன் அதைத் திரும்பிப் பார்க்கவில்லை! அவ்வளவு உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருந்தனர் நமது முன்னோர்கள்!

ஆனால் இப்போதெல்லாம், மடாலயங்களில் முக்கிய திருவிழா நாட்களில், தொழிலாளர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்களைக் காணலாம்… ஒருமுறை, தூக்க திருவிழாவின் போது, ஒரு மடாலயத்திற்கு அருகில் ஒரு முழுத் தொழிலாளர் குழுவினர் சங்கிலி ரம்பங்களைக் கொண்டு மரங்களை வெட்டிக் கொண்டிருந்தனர். முதலில் வானத்தில் ஒரே ஒரு மேகமும் இல்லை, ஆனால் திடீரென்று ஒரு மேகம் தோன்றியது, ஒரு இடி மின்னல் புயல் ஏற்பட்டது, மேலும் மரம் வெட்டுபவர்களுக்குச் சற்று அருகிலேயே மின்னல் கீற்றுகள் வெட்டின. மின்னல் காட்டுக்குத் தீ வைத்து, தொழிலாளர்கள் அச்சத்தால் அங்கிருந்து தப்பி ஓடிவிட்டனர், அதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்லவும் இல்லை. தீ மிகவும் கோரமாக எரிந்ததால், தீயணைப்புப் படை அதை அணைக்கப் பயந்தது. சரி, நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்: அடுத்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, மீண்டும் காட்டில் சங்கிலி ரம்பங்களின் சத்தங்கள் கேட்கப்பட்டன! இந்த முறை, மரவெட்டுத் தொழிலாளர்களின் இரண்டு அணிகள் மரங்களை வெட்டுவதற்காக வந்திருந்தன. ஆனால், நாம் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் பொது விடுமுறை நாட்களிலும் மரங்களை வெட்டுவதால், இந்தத் தீயும் கடவுளின் கோபமே. பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் இதை உணர்வதில்லை. நாம் ஏற்கனவே கடவுளின் பொறுமையின் எல்லையைக் கடந்துவிட்டோம்.

தேவை ஏற்பட்டால், துறவிகள் ஒரு ஜெபமாலையை—நூறு முடிச்சுகளை—ஜெபிப்பார்கள், கடவுள் ஒருவருக்கு ஞானம் கொடுப்பார், அவர் பின்னர் துறவிகளுக்கு ஒரு லட்சம் டிராச்சமாக்களை அனுப்புவார். ஒரு துறவியின் அழைப்பு என்பது ஜெபமே. துறவிகளான எங்களே கடவுளிடம் நம்பிக்கை கொள்ளாவிட்டால், வேறு யார் நம்புவார்கள்? சாதாரண மக்கள்? ஒரு துறவி தனது உயிரை இறைவனிடம் ஒப்படைத்தால், இறைவன் நிச்சயம் அவனைக் கேட்பார். எனது துறவறப் பயணத்தின் தொடக்கத்தில் நான் வாழ்ந்த சம்யுக்த மடத்தில், மடாலயத் தலைவருக்கு ஒரு அறைப் பணியாளர் இருந்தார். சகோதரர்களின் கூட்டங்களுக்காக மண்டபத்தைத் தயார்படுத்துவதும் அவரது கடமைகளில் ஒன்றாகும். அவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போதோ அல்லது வேறு வேலையாக இருக்கும்போதோ, அந்தக் கடமை எனக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது. அந்த அறைப் பணியாளர் அவ்வளவு சுறுசுறுப்பானவர் அல்ல; மேலும், அவர் எப்போதும் இறைப்பூசை முழுவதும் இறுதிவரை நின்றுகொண்டே இருப்பார், ஆனாலும் அவர் தனது எல்லா வேலைகளையும் முடித்துவிடுவார். நான் அவனை விட சுறுசுறுப்பானவன். சக மடாலயத்தினர் வருவதற்கு முன்பு மண்டபத்தைத் தயாரிக்க, நான் இறைப்பூசையை முன்கூட்டியே விட்டுவிடுவேன், ஆனால் என்னிடம் எல்லாம் தலைகீழாகப் போய்விடும். ஒரு கணம் காபிப் பானை கவிழ்ந்து காபி கொட்டும், அடுத்த கணம் கோப்பைகள் கீழே விழும், பிறகு தண்ணீர் கிளாஸ்கள் என் கைகளிலிருந்து நழுவிவிடும்... எல்லாம் ஒரே குழப்பமாக இருந்தது! ஆனால் மடாலயப் பணியாளரோ, திருப்பலி முடிவடையும் வரை தேவாலயத்தில் இருந்துவிட்டு, சிலுவைக் குறியிட்டு, கடவுள் தனக்கு உதவுவார் என்று நம்புவார். மேலும், [சரியான நேரத்தில் தன் கடமையைச் செய்யச் செல்லாததற்காக] அவர் கண்டிக்கப்பட்டால், அதை அவர் பணிவோடு ஏற்றுக்கொண்டார். இந்தத் துறவி பணிவைக் கொண்டிருந்தார், அதிலிருந்து அவர் பெற்ற பயன் இருமடங்காக இருந்தது.

எப்படியாயினும், பாதிப்பு இல்லாமல் தவிர்க்கக்கூடிய அற்பமான விஷயங்களில் பற்றாமல் இருப்பதன் மூலம், மக்கள் பெரும் பயன் பெறுகிறார்கள் மற்றும் கொண்டாடப்படும் புனிதர்களுக்குச் சிறப்புப் புகழ்ச்சி அளிக்கிறார்கள். நாம் செய்யும் எதுவும் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பதை உறுதிசெய்ய முடிந்தவரை கவனமாக இருப்போம். நமது எல்லா உழைப்புகளும் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதற்கும், கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்கும் - ஆன்மீகமே முன்னுரிமை பெற வேண்டும். நாம் பௌதீக விஷயங்களில் அல்ல, ஆன்மீக வாழ்க்கையில் முதன்மைக் கவனம் செலுத்துவோம். ஒரு துறவியின் பணிகளும் கவலைகளும் முன்னுரிமை பெற்று, பிரார்த்தனை இரண்டாம் இடத்தில் இருந்தால், ஆன்மீக வாழ்க்கையை விட வேலைக்கு அவனுக்கு அதிக மதிப்பு உள்ளது. மேலும் இதில் பெருமையும் மரியாதையின்மையும் உள்ளது. செய்யப்படும் ஒரு செயலானது, அதைச் செய்பவனை ஆன்மீக ரீதியாக அழித்துவிடும் என்றால், அது பரிசுத்தப்படுத்தப்படவில்லை. நாம் ஆன்மீகத்திற்கு முதன்மைக் கவனம் செலுத்தினால், கடவுள் எல்லாவற்றையும் ஏற்பாடு செய்வார். நாம் துறவிகள் பண்டிகை நாட்களை நாம் செய்ய வேண்டிய விதத்தில் நடத்தவில்லை என்றால், பொது மக்களுக்குச் செய்ய என்ன மீதமிருக்கும்? நாம் நமது ஆன்மீகக் கடமைகளை நிறைவேற்றவில்லை, புனிதர்களிடம் உதவி கேட்கவில்லை என்றால், வேறு யார் அவர்களைக் கேட்டு உதவியடைவார்கள்? ஆகவே, நாம் உதடுகளால் கடவுளை நம்புகிறோம் என்று சொன்னாலும், உண்மையில் அவர் மீது நமக்கு நம்பிக்கை இல்லை. நாம், சாமியாடிகள், புனித நூல்களுக்குக் கூட மரியாதை கொடுக்காமல், எல்லாவற்றையும் மிதித்து அவமதித்தால், நமது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?

மக்கள் ஞாயிறு மற்றும் திருவிழா நாட்களில் வேலை செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்களுக்குத் துரதிர்ஷ்டங்கள் மழை போலப் பொழிகின்றன.

விதிகளின்படி, ஒரு திருவிழா நாளுக்கு முந்தைய நாள் அல்லது ஞாயிற்றுக்கிழமை அன்று மாலை ஆராதனைக்கு முன் எல்லா வேலைகளும் நின்றுவிடும். திருவிழா மாலை ஆராதனையின் போதும் அதற்குப் பிறகும் வேலை செய்யாமல் இருப்பதற்காக, முந்தைய நாள் சற்று அதிகமாக வேலை செய்வது நல்லது. மிகுந்த அவசியம் காரணமாக, ஞாயிற்றுக்கிழமை அல்லது திருவிழா நாளன்று மாலையில் யாராவது ஒரு எளிய வேலையைச் செய்தால், அது வேறு விஷயம். ஆனால் அத்தகைய இலகுவான வேலை கூட உரிய பரிசீலனையுடன் செய்யப்பட வேண்டும். முற்காலங்களில், வயல்களில் வேலை செய்யும் விவசாயிகள் கூட, மாலைப் பிரார்த்தனைக்கான மணிகள் ஒலிக்கும்போது, சிலுவைக் குறி இட்டு வேலையை நிறுத்திவிடுவார்கள். அக்கம்பக்கத்தில் தங்கள் வீடுகளுக்கு அருகே தையல் வேலைகளுடன் கூடியிருந்த பெண்களும் இதேபோலச் செய்தார்கள். அவர்கள் தங்கள் இருக்கைகளிலிருந்து எழுந்து, சிலுவை அடையாளம் இட்டு, தங்கள் பின்னல் வேலை அல்லது மற்ற வேலைகளை ஒதுக்கி வைப்பார்கள். கடவுள் அவர்களை ஆசீர்வதித்தார். அவர்கள் ஆரோக்கியமாகவும் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாகவும் அனுபவித்தார்கள். ஆனால் இப்போது மக்கள் விடுமுறை நாட்களை ஒழித்து, கடவுளையும் திருச்சபையையும் புறக்கணித்துவிட்டார்கள், ஆனாலும் இறுதியில் அவர்கள் சம்பாதிக்கும் பணத்தை எல்லாம் மருத்துவர்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகளில் வீணடிக்கிறார்கள். ஒருமுறை, ஒரு தந்தை என் கலிவாவுக்கு வந்து, 'என் குழந்தை அடிக்கடி நோய்வாய்ப்படுகிறார், அவருக்கு என்ன பிரச்சனை என்று மருத்துவரால் கண்டறிய முடியவில்லை' என்றார். 'ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் வேலை செய்வதை நிறுத்துங்கள், எல்லாம் தானாகவே சரியாகிவிடும்' என்று நான் பதிலளித்தேன். உண்மையிலேயே, அவர் கேட்டார், அவரது குழந்தைக்குப் பிறகு நோய் வரவில்லை.

துரதிர்ஷ்டம் தங்களைச் சேராமல் இருப்பதற்காக, பொதுமக்களுக்கு ஞாயிறு மற்றும் பொது விடுமுறை நாட்களில் வேலை செய்வதை நிறுத்துமாறு நான் எப்போதும் அறிவுறுத்துகிறேன். யார் வேண்டுமானாலும் தங்கள் வேலையை ஒழுங்கமைத்துக் கொள்ளலாம். அனைத்தும் ஆன்மீக உணர்திறனில் அடங்கியுள்ளது. ஒருவரிடம் இந்த உணர்திறன் இருந்தால், எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் ஒரு தீர்வு காண முடியும். மேலும், இந்தத் தீர்வால் சில சிறிய இழப்புகள் ஏற்பட்டாலும், அந்த மக்கள் பெறும் ஆசீர்வாதம் மிகப் பெரியதாக இருக்கும். இருப்பினும், பலர் இதைப் புரிந்துகொள்வதில்லை, ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் பொது விடுமுறை நாட்களிலும் நடைபெறும் தெய்வீக ஆராதனைகளில்கூட கலந்துகொள்வதில்லை. திருவருட்சாட்சி ஒருவரைப் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது. ஒரு கிறிஸ்தவர் ஞாயிற்றுக்கிழமை தேவாலயத்திற்குச் செல்லாவிட்டால், அவர் எப்படிப் பரிசுத்தப்படுவார்?

ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருவிழா நாட்களோ அல்லது பாரம்பரியமோ எதுவும் எஞ்சாத ஒரு சூழ்நிலையை நோக்கி மக்கள் படிப்படியாக நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். அது எப்படி என்பது நீங்கள் பார்க்கலாம்: மக்களைப் புனிதர்களை மறக்கச் செய்வதற்காக, அவர்கள் கிறிஸ்தவப் பெயர்களைக் கூட மாற்றி வருகிறார்கள். வஸிலிகா என்பது விகாவாக மாற்றப்படுகிறது. ஜோயி என்பது ஜோசாக மாற்றப்படுகிறது, அதன் விளைவு ஒரு விலங்கு மட்டுமல்ல, இரண்டு![248] அவர்கள் அன்னையர் தினம், மே 1, ஏப்ரல் 1 எனப் புதிதாகக் கொண்டாட்ட நாள்களைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர்... விரைவில் அவர்கள், 'இன்று ஆர்டிசோக் தினம், நாளை சைப்ரஸ் தினம், நாளை மறுநாள் அணுகுண்டு கண்டுபிடித்தவரின் அல்லது கால்பந்து கண்டுபிடித்தவரின் நினைவு தினம்...' என்று சொல்லத் தொடங்குவார்கள். ஆனால், என்ன நடந்தாலும், கடவுள் நம்மைக் கைவிடுவதில்லை.

அத்தியாயம் 4.
ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம் பற்றி

"இயேசு கிறிஸ்து நேற்று, இன்று மற்றும் என்றென்றைக்கும் ஒரே மாதிரியானவர்"[249]

— ஜெரோண்டா, திருச்சபையின் புத்துணர்ச்சி பற்றி அடிக்கடி பேசக் கேட்கிறோமே. திருச்சபையும் வயதாகி, புத்துணர்ச்சி தேவைப்படுவது போல!

— வயதாகிவிட்டதா? அதிலிருந்து வெகு தொலைவு! பக்தி இல்லாதவர்கள்கூட, குறைந்தபட்சம் கொஞ்சம் அறிவிருந்தாலும், புதிய, நவீன யுக்திகளால் திருப்தியடையாமல், பழங்காலத்தை நாடுகிறார்கள். உதாரணமாக, புதிதாக வர்ணம் பூசப்பட்ட சின்னங்கள் அத்தகையவர்களுக்கு ஈர்ப்பு தருவதில்லை — ஒரு பழங்காலச் சின்னத்தின் மாண்பை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். வெறுமனே புத்திசாலித்தனமாக நடந்துகொள்பவர்கள் கூட இப்படி நடந்துகொள்ளும்போது, உண்மையான பக்தி உடையவர்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்! இந்த ஒப்பீட்டிலிருந்து, திருச்சபையின் புதுப்பித்தல் பற்றிய இந்தப் பேச்சும் இது போன்ற விஷயங்களும் எவ்வளவு தவறானவை என்பது தெளிவாகிறது.

இப்போதெல்லாம், ஒருவராகிலும் பாரம்பரியத்தைக் காப்பாற்ற முயற்சித்தால் - விரதங்கள் அனுசரிப்பதன் மூலமாகவோ, திருவிழா நாட்களில் வேலை செய்யாமல் இருப்பதன் மூலமாகவோ, மற்றும் பக்திமான் ஆக இருப்பதன் மூலமாகவோ - சிலர் கூறுவார்கள்: "இவர் சந்திரனிலிருந்து இறங்கி வந்தாரா அல்லது என்ன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இவை அனைத்தும் கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள்! அவை இப்போது காலாவதியாகிவிட்டன!" மேலும் நீங்கள் அவர்களைப் புத்திக்குக் கொண்டுவர முயற்சித்தால், பதிலாகக் கேட்பீர்கள்: "நீங்கள் எந்தக் காலத்தில் வாழ்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அவை எல்லாம் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே போய்விட்டன!" கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, திருச்சபையின் பாரம்பரியம் தேவதைக் கதைகளாக நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஆனாலும், புனித வேதாகமம் என்ன சொல்கிறது? "இயேசு கிறிஸ்து நேற்று, இன்று, என்றென்றைக்கும் ஒரே மாதிரியானவர்." ஒருவரால் பாரம்பரியத்தைக் கடைப்பிடிக்க முடியாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் அவர்கள், 'என் தேவனே, நான் பாவம் செய்தேன்!' என்று சொல்லட்டும். அப்போது கடவுள் அந்த நபரின் மீது இரக்கப்படுவார். ஆனால் இன்று, தங்களுக்கென சில பலவீனங்களைக் கொண்டிருப்பதால், மக்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் அதில் பங்குபெறும்படி கட்டாயப்படுத்த விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால், தங்கள் அண்டை வீட்டாரிடம் இந்தப் பலவீனம் இல்லையென்றால், அது பாவியை அம்பலப்படுத்திவிடும். ஒரு பிசாசு பிடித்த மனிதனை எடுத்து, அவரை ஒரு ஆன்மீகச் சூழலில் வைத்தால், அவர் கூச்சல் குத்துவது போலத் துடிப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்; அவரால் நிம்மதியாக இருக்க முடியாது. ஏனெனில் அந்த ஆன்மீகச் சூழல் அவரைக் கலக்கமடையச் செய்யும். அதேபோல், பாவத்தில் வாழும் மக்கள்—மற்றவர்களின் நேர்மையான வாழ்க்கை அவர்களை அம்பலப்படுத்தி, அவர்களைக் கலக்கமடையச் செய்கிறது. அவர்கள் தங்கள் மனசாட்சியை அடக்க முயற்சி செய்து, அதனால் 'கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள்' பற்றிய இந்தப் பொய்களை எல்லாம் பேசுகிறார்கள். அவர்கள் [நித்திய] மதிப்புகளைப் பயன்பாடற்றவை என்று அறிவித்து, அவற்றுக்குப் பதிலாகக் களியாட்டத்தைக் கொண்டுவர விரும்புகிறார்கள். உலகில் ஒரு பெரிய சீரழிவு நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது! ஆன்மீக அழகு, அசிங்கமாகக் கருதப்படுகிறது. அதாவது, இந்த உலக மக்களைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மீக அழகு உலகியல் தரநிலைகளின்படி கவர்ச்சியற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால், எந்தவொரு துறவியையும் எடுத்து அவரது முடியை வெட்டிவிட்டால், அவர் எவ்வளவு கவர்ச்சியற்றவராக ஆகிவிடுவார்! இருப்பினும், இந்த உலக மக்கள் இந்த கவர்ச்சியற்ற தன்மையை அழகாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

மேலும் பாருங்கள்: இப்போது அவர்கள் திருச்சபைக்கு எதிராகப் போராடுகிறார்கள், அதை அழிக்கப் பாடுபடுகிறார்கள். சரி, இந்த மக்கள் நம்பவில்லை என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு கடவுளற்றவர்களாக இருக்கக் கற்றுக்கொடுப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் திருச்சபை மக்களுக்குச் செய்யும் நன்மையை அவர்கள் எப்படி உணராமல் இருக்க முடியும், அதை எதிர்க்க அவர்கள் எப்படித் துணிகிறார்கள்? இதில் மிகுந்த பொறாமை இருக்கிறது. உதாரணமாக, திருச்சபை குழந்தைகளைப் பராமரிக்கிறது என்பதையும், அவர்கள் ஏதேனும் ஒரு வகை குண்டர்களாக மாறுவதை விட நல்ல மனிதர்களாக மாற உதவுகிறது என்பதையும் அவர்களால் எப்படி உணராமல் இருக்க முடியும்? ஆனாலும் அவர்கள் குழந்தைகளைத் தீயவழிக்குத் தள்ளுகிறார்கள்; குழந்தைகளைக் கெடுப்பவர்களுக்கு அவர்கள் தடையற்ற சுதந்திரத்தை அளிக்கிறார்கள். ஆனால் திருச்சபை இளைஞர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? புத்திசாலித்தனமான குழந்தையாக இருப்பது, மற்றவர்களை மதிப்பது, ஒருவரின் தூய்மையைப் பாதுகாப்பது, ஒரு உண்மையான மனிதனாக சமூகத்தில் நுழைவதற்காக. ஆனால் [திருச்சபையின் அழிப்பாளர்களின் முயற்சிகளுக்கு மத்தியிலும்] எல்லாம் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பும். ரஷ்யாவில், கடவுளற்ற ஆட்சியின் கீழ் கூட, ஒரு வயதான பெண்மணி ஒரு தேவாலயத்திற்குள் வந்து, ஒரு தூணுக்குப் பின்னால் மண்டியிட்டு பிரார்த்தனை செய்யத் தொடங்கினார். அதே நேரத்தில், மற்றொரு பெண்—ஒரு இளம் பெண்—அருட்சாதனத்தில் இருந்தார். அவரது இளம் வயதிலேயே, அவர் ஏற்கனவே ஒரு புகழ்பெற்ற கல்வியாளராக இருந்தார். அந்த வயதான பெண்மணி மண்டியிட்டு ஜெபிப்பதைக் கண்ட அந்த இளம் பெண், 'இவை அனைத்தும் ஒரு காலத்திற்குரிய விஷயங்கள்' என்று கூறினார். அதற்கு அந்த முதிய பெண்மணி பதிலளித்தார்: "நான் இப்போது பிரார்த்தனை செய்து அழுவது இந்தத் தூணுக்குத்தான், நீயும் ஒரு நாள் இங்கே வந்து அழுவாய். ஏனெனில், என் குழந்தாய், உன் வாழ்க்கை முறை வந்து போனது: அது இன்று இங்கே இருக்கிறது, ஆனால் நாளை அது களைகளால் மூடப்பட்டுவிடும். ஆனால் கிறிஸ்தவம்—இல்லை, அது ஒருபோதும் களைகளால் மூடப்படாது."

பாரம்பரியத்திற்கான மரியாதை

பல புனித வீரர்கள், விசுவாசத்தின் கோட்பாடுகளை அறியாமல், 'புனிதத் தந்தையர்கள் நிறுவியதை நான் நம்புகிறேன்' என்று கூறுவார்கள். இதைச் சொல்வதன் மூலம், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவிற்குச் சாட்சியமளித்து வீரமரணம் அடைந்தார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு கிறிஸ்தவனால் தனது துன்புறுத்துபவர்களை நம்ப வைக்கும் வகையில் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் உண்மைக்குச் சான்று அளிக்க முடியவில்லை, ஆனால் அவனுக்குத் திருத்தந்தையர்கள் மீது நம்பிக்கை இருந்தது. 'நான் எப்படித் திருத்தந்தையர்களை நம்பாமல் இருக்க முடியும்?' என்று அவன் நினைத்தான். 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் [என்னை விட] ஞானமும் நற்பண்பும் மிக்கவர்கள், அவர்கள் புனிதர்கள். நான் எப்படி இத்தகைய முட்டாள்தனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் புனிதத் தந்தையருக்கு எதிரான இறை நிந்தனையை சகித்துக்கொள்வது?' நாம் பாரம்பரியத்தை நம்ப வேண்டும். இன்று, துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஐரோப்பிய 'அரசியல் சரிநிலை' இங்குள்ளும் காலூன்றியுள்ளது, மேலும் மக்கள் தங்களை நல்லவர்களாகக் காட்ட ஆர்வமாக உள்ளனர். தங்கள் 'உயர்ந்த குலத்தை' வெளிப்படுத்தும் விருப்பத்தில், அவர்கள் இரண்டு கொம்புள்ள சாத்தானுக்குப் பணிந்து விடுகிறார்கள். 'ஒரே மதம் இருக்கட்டும்,' என்று அவர்கள் கூறி, எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் கலந்துவிடுகிறார்கள். இத்தகைய கருத்துக்களைக் கொண்ட பலரும் என் கலிவாஸிற்கும் வந்துள்ளனர். 'நாங்கள்—அதாவது, கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிற அனைவரும்—ஒரே மதமாக ஒன்றிணைய வேண்டும்,' என்று அவர்கள் என்னிடம் கூறினார்கள். 'அது, ஒரு குறிப்பிட்ட காரட் தங்கத்தையும், அந்தத் தங்கத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு செம்பையும் மீண்டும் ஒன்றாகச் சேர்த்து ஒரே ஒரு உலோகக் கலவையை உருவாக்க வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைப்பதைப் போன்றது,' என்று நான் பதிலளித்தேன். 'ஆனால் தங்கத்தை மீண்டும் தாழ்ந்த உலோகங்களுடன் கலப்பது புத்திசாலித்தனமா? ஒரு நகைக்காரரிடம் கேளுங்கள்: "குப்பையை தங்கத்துடன் கலக்க முடியுமா?" எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குப்பையான கோட்பாட்டைத் தூய்மைப்படுத்த எவ்வளவு போராட்டம் நடந்தது.' புனிதத் தந்தையருக்கு அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது தெரியும். அவர்கள் கலகக்காரர்களுடன் திருவருட்சாதனப் பங்குகொள்வதை நல்ல காரணத்திற்காகத் தடை செய்தனர். ஆனால் இன்று அவர்கள் பிளவுபட்டவர்களோடு மட்டுமல்லாமல், பௌத்தர்கள், நெருச்சமயத்தினர் மற்றும் சாத்தானியர்களுடனும் கூட்டுப் பிரார்த்தனைக்கு அழைக்கிறார்கள். 'ஓர்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள்,' என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், 'எக்கuméனிக்கல் கூட்டுப் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மாநாடுகளிலும் கலந்து கொள்ள வேண்டும். 'இது ஒரு சாட்சி!' அது என்ன மாதிரியான 'சாட்சி'? இந்த மக்கள் எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் தர்க்கத்தின் மூலம் தீர்க்கிறார்கள்; எந்த நியாயமும் இல்லாத விஷயங்களுக்கே நியாயம் கற்பிக்கிறார்கள். ஐரோப்பிய மனோபாவம், ஆன்மீக விஷயங்கள் கூட பொதுச் சந்தையின் கடைகளில் பரிமாறிக்கொள்ளப்படலாம் என்று நம்புகிறது."

தங்கள் இலட்சியமின்மையால் வகைப்படுத்தப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களில் சிலர், "ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை முன்னோக்கித் தள்ள" விரும்புகிறார்கள், 'மதப்பரப்புப் பணிகளைத் தொடங்குவது', ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவர்களுடன் கூட்டு மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்வது — முடிந்தவரை பெரும் சலசலப்பை உருவாக்குவதற்காக — மேலும் இந்த வழியில் — பிதாவந்தவாதிகளுடன் ஒரே குழப்பமான கலவையாகச் சேர்வதன் மூலம் — அவர்கள் 'ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை முன்னோக்கித் தள்ளுகிறார்கள்!' என்று நினைக்கிறார்கள். அதன்பிறகு, அந்த 'அதிக ஆர்வலர்கள்' தங்கள் வேலையைத் தொடங்குகிறார்கள். இவர்கள் எதிர் துருவ நிலைக்குச் செல்கிறார்கள்: புதிய நாட்காட்டியைப் பின்பற்றும் உள்ளூர் திருச்சபைகளின் திருவருட்சாதனங்களைப் புண்படுத்தும் அளவிற்குச் செல்கிறார்கள், அதன் மூலம் பக்திமிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மனப்பான்மை கொண்ட ஆன்மாக்களை மிகவும் தூண்டுகிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் இந்த அனைத்து கூட்டு மாநாடுகளிலும் கலந்துகொள்கிறார்கள், ஆசிரியர்களாகத் தங்களைக் காட்டிக்கொள்கிறார்கள், ஆர்த்தடாக்ஸிடமிருந்து கேட்ட நல்ல ஆன்மீக மூலப்பொருளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதைத் தங்கள் சொந்த ஆய்வகத்தில் பதப்படுத்தி, தங்கள் சொந்த ரசனைக்கேற்ப வண்ணம் தீட்டி, அதன் மீது தங்கள் சொந்த முத்திரையைக் குத்தி, அதை உண்மையானது என்று கூறிவிடுகிறார்கள். மேலும், இத்தகைய விசித்திரங்களால் வசீகரிக்கப்பட்ட விந்தையான நவீன மக்கள், ஆன்மீக ரீதியாக அழிக்கப்படுகிறார்கள். ஆயினும், நேரம் வரும்போது, ஆண்டவர் எபேசு நகரின் மார்க் மற்றும் கிரிகோரி பாலாமாஸ் ஆகிய இருவரையும் எழுப்புவார், அவர்கள் சோதனையால் காயப்பட்ட நம் சகோதரர்கள் அனைவரையும் ஒன்றுகூட்டி, விசுவாச அறிக்கையிடவும், பாரம்பரியத்தை உறுதிப்படுத்தவும், நமது தாய் திருச்சபையின் பெரும் மகிழ்ச்சிக்கும் வழிவகுப்பார்கள்.

நாம் தந்தையர்களின் போதனைகளின்படி வாழ்ந்தால், நாம் அனைவரும் வலுவான ஆன்மீக ஆரோக்கியத்துடன் வாழ்வோம். மேலும், மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் இந்த ஆரோக்கியத்தைப் பார்த்து பொறாமைப்பட்டு, தங்கள் ஆரோக்கியமற்ற மாயைகளைக் கைவிட்டு, பிரசங்கம் செய்யப்படாமலேயே இரட்சிக்கப்படுவார்கள். தற்போது, நமது புனித தந்தையர்களின் பாரம்பரியம் அவர்களைப் பாதிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் நம்மில் புனிதத் தந்தையர்களின் வாரிசுகளையும், நமது புனிதர்களுடனான நமது உண்மையான உறவையும் காண விரும்புகிறார்கள். மற்ற மதத்தினரிடம் ஒரு ஆரோக்கியமான அக்கறையை ஏற்படுத்துவது ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரின் கடமையாகும். இதன் மூலம், அவர்கள் தாங்கள் தவறான பாதையில் செல்வதை உணர்ந்து, தவறாக தங்களைத் தாங்களே ஆற்றுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், இந்த வாழ்விலும், வரவிருக்கும் வாழ்விலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் வளமான ஆசீர்வாதங்களையும், கடவுளிடமிருந்து வரும் இன்னும் பெரிய, நித்தியமான ஆசீர்வாதங்களையும் இழக்காமல் இருப்பார்கள். சில இளம் கத்தோலிக்க இளைஞர்கள் என் துறவிக்குடிக்கு வருகிறார்கள்—அவர்கள் மிகவும் நல்ல எண்ணம் கொண்டவர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள ஆர்வமாக உள்ளனர். 'எங்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக உதவ, நீங்கள் எங்களுக்கு ஏதாவது சொல்ல வேண்டும்,' என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். 'இதைச் செய்யுங்கள்,' என்று நான் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன், 'திருச்சபை வரலாறு பற்றிய ஒரு புத்தகத்தை எடுத்துப் படியுங்கள். நாம் ஒரு காலத்தில் ஒன்றுபட்டிருந்தோம் என்பதையும், அதன்பிறகு நீங்கள் எங்கு வந்து சேர்ந்தீர்கள் என்பதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள். இது உங்களுக்குப் பெரும் உதவியாக இருக்கும். இதைச் செய்யுங்கள், அடுத்த முறை நாம் ஒரு முழுமையான கலந்துரையாடல் நடத்துவோம்."

முன்னொரு காலத்தில், மக்கள் தங்கள் தாத்தாக்களுக்குச் சொந்தமான சில பொருட்களைப் பொக்கிஷமாகக் கருதி, அவற்றை பாரம்பரியச் சொத்துக்களாகக் கவனமாகப் பாதுகாத்து வந்தனர். எனக்கு ஒரு வழக்கறிஞர் மூலம் நன்கு தெரிந்திருந்தார். அவரது வீடு அதன் எளிமையால் தனித்துத் தெரிந்தது. இந்த எளிமை அவருக்கு மட்டுமல்ல, அவரது விருந்தினர்களுக்கும் கூட வலிமையை மீட்டெடுத்தது.

"சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தந்தையே," என்று அந்த வழக்கறிஞர் கூறினார், "எனது பழைய தளபாடங்கள் காரணமாக என் அறிமுகமானவர்கள் என்னைப் பார்த்து சிரிப்பார்கள். ஆனால் இப்போது அவர்கள் வந்து, அவற்றை பழம்பொருட்கள் என்று பாராட்டுகிறார்கள்! இந்தப் பழைய தளபாடங்களைப் பயன்படுத்துவதில் நான் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். அதில் நான் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், ஏனெனில் அது எனக்கு என் தந்தை, என் தாய் மற்றும் என் தாத்தா பாட்டியை நினைவூட்டுகிறது. இந்த நினைவுகள் என் ஆன்மாவிற்கு இதம் அளிக்கின்றன. ஆனால் என் நண்பர்கள் தங்கள் அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளுக்கு எல்லா விதமான பழைய குப்பைகளையும் சேகரிக்கிறார்கள், தங்கள் வரவேற்பறைகளை இரண்டாம் நிலைப் பொருட்கள் விற்கும் கடைகள் போல மாற்றி, இந்தப் பொருட்களிடையே தங்களை மறந்து, ஒரு சிறிய நேரத்திற்காவது தங்கள் உலகியல் கவலைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதை நிறுத்திக் கொள்கிறார்கள்." ஒருவரின் தாயிடமிருந்தோ அல்லது தாத்தாவிடமிருந்தோ பெறப்பட்ட ஒரு சிறிய தங்கக் காசு, ஒரு பெரிய புதையலாகப் போற்றப்பட்டது. ஆனால் இன்று, உதாரணமாக, ஒருவருக்கு அவரது தாத்தாவிலிருந்து பாரம்பரியமாகக் கிடைத்த ஜார்ஜ் மன்னர் காலத்து கிரேக்க தங்க நாணயம் ஒன்று இருந்தால், மேலும் இந்த நாணயத்தின் மதிப்பு விக்டோரியா மகாராணியின் காலத்து ஆங்கில தங்க நாணயத்தை விட நூறு டிராச்சமா குறைவாக இருந்தால், அவர்கள் முந்தையதை பிந்தையதற்குப் பரிமாறிக்கொள்வார்கள். அத்தகைய நபர் தனது தாயையோ அல்லது தந்தையையோ மதிப்பதோ அல்லது கணக்கில் கொள்வதோ இல்லை. இந்த ஐரோப்பிய உணர்வு எழுகிறது, மேலும் அது நம் அனைவரையும் ஒரு பொதுவான கொந்தளிப்புக்குள் அமைதியாக இழுத்துச் செல்கிறது.

நான் புனித மலைக்கு முதன்முதலில் வந்தபோது, மடாலய சமூகங்களில் ஒன்றைச் சேர்ந்த ஒரு முதியவரைச் சந்தித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் ஏற்கனவே ஒரு வயதானவர், தனது பெரும் பக்தியால் புகழ்பெற்றவர். பக்தியின் காரணமாக, அவருடைய முன்னோடிகளான 'மூத்தவர்கள்' அணிந்திருந்த கமலாவ்கி ([250] )யை மட்டுமல்ல, இந்த கமலாவ்கிகளைச் செய்வதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட மர அச்சுகளையும் கூட அவர் தூக்கி எறியவில்லை. அழகாகப் பிணைக்கப்பட்ட பல்வேறு பழங்கால புத்தகங்களும் கையெழுத்துப் பிரதிகளும் கவனமாகப் பூட்டப்பட்ட ஒரு புத்தக அலமாரியில் அவரால் வைக்கப்பட்டிருந்தன. அவர் அவற்றைத் தூசியிலிருந்து பாதுகாத்தார். அவர் இந்தப் புத்தகங்களைப் பயன்படுத்தவில்லை, அவற்றை பூட்டு போட்டுப் பாதுகாத்து வந்தார். 'நான்,' என்று அவர் கூறுவார், 'அத்தகைய புத்தகங்களைப் படிப்பதற்குக் கூடத் தகுதியற்றவன். நான் இங்கே இந்த எளிமையான புத்தகங்களைப் படித்தேன் — 'தந்தையின் புத்தகம்' மற்றும் 'படி'. பிறகு ஒரு இளம் துறவி அவர்களின் சமூகத்தில் சேர்ந்தார் (இறுதியில், அவர் புனித மலையில் தங்கவில்லை) மற்றும் பெரியவரைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார்: "நீங்கள் ஏன் இந்தக் குப்பைகளை எல்லாம் இங்கே சேகரிக்கிறீர்கள்?" அவர் கமெலாவ்காக்களுக்கான பழைய அச்சுகளைச் சேகரித்து, அவற்றை நெருப்பில் போட விரும்பினார். 'இவை என் ஆன்மீகப் பாட்டனுக்குச் சொந்தமானவை,' என்று அந்த முனிவர் அழுகையுடன் அவனிடம் கூறினார், 'இவை உங்களுக்கு எப்படித் தொந்தரவாக இருந்தன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்மிடம் எத்தனை அறைகள் இருக்கின்றன!' அவற்றை ஏதேனும் ஒரு மூலையில் எடுத்து வையுங்கள்." மரியாதையின் காரணமாக, இந்த வயதான துறவி புத்தகங்கள், புனிதப் பொருட்கள் மற்றும் கமெலாக்கி மட்டுமல்ல, பழைய அச்சுகளையும் கூட வைத்திருந்தார்! சிறிய விஷயங்களுக்கு மரியாதை இருந்தால், பெரிய விஷயங்களுக்கும் பெரும் மரியாதை இருக்கும். சிறிய விஷயங்களுக்கு மரியாதை இல்லையென்றால், பெரிய விஷயங்களுக்கும் மரியாதை இருக்காது. இப்படித்தான் புனிதத் தந்தையர்கள் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாத்தனர்.

அனுபவத்தால் சோதிக்கப்பட்டதை மடவாழ்வில் நாம் பேணுவோம்

— கெரொண்டா, ஒரு சகோதரி ஒரு புதிய கடமையை ஏற்றுக்கொண்டு, அங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கைக் கண்டால், அந்த ஒழுங்கில் எதையாவது மாற்றலாமா?

— இல்லை, முதலில் அவள் எதையும் மாற்றக்கூடாது, அவள் இந்தக் கடமையைத் தனியாகச் செய்தாலும் கூட. நீங்கள் குறிப்பிடும் மாற்றங்கள் பழைய மடாலயங்களுக்கு வந்த புதிய துறவற சமூகங்களால் செய்யப்பட்டன. அவர்கள் தங்கள் முன்னோடர்களின் அனுபவத்தை அவமரியாதையுடன் நடத்தினர். அவர்களின் பணிகளை இத்தகைய மனப்பான்மையுடன் அணுகுவதன் மூலம்—பழங்கால மடாலயச் சட்டங்களை, அதாவது அனுபவத்தால் சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட மற்றும் மடாலய வாழ்க்கைக்கு உதவிய முந்தைய ஒழுங்கை ஒழித்துவிட்டு, தெய்வீக வழிபாடுகள் மற்றும் தினசரி வழக்கங்களுக்காகத் தங்களின் சொந்த அட்டவணைகளை அறிமுகப்படுத்துவது—இந்தத் துறவிகள் பாரம்பரியத்தை மட்டுமல்ல, பாரம்பரியத்தின் மீதான மரியாதையையும் கூடக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் மாற்றிய அனைத்தின் நன்மையையும் பின்னர் தான் உணர்வார்கள். துறவற வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்குமுறையையோ அல்லது விதியையோ நிறுவியவர்கள், தாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதை அறிந்திருந்தனர். காலங்காலமாகத் துறவற வாழ்க்கையில் பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் விஷயங்கள், கவனமாகப் பரிசீலிக்கப்பட்டு அனுபவத்தால் சோதிக்கப்பட்டவை. இதைக் கவனியுங்கள்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எந்தவொரு கலை அல்லது கைவினைத்திறனிலும், ஒருவர் அதன் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நான் ஒரு காலத்தில் ஒரு மரவேலைப்பாணி, ஒரு சாதாரண மேசையின் உயரம் எண்பது சென்டிமீட்டராகவும், ஒரு படிக்கட்டுப் பலகையின் அகலம் இருபது ஏழு சென்டிமீட்டராகவும் இருக்க வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெரியும். இவை அனைத்தும் அனுபவத்தால் சோதிக்கப்பட்டு, ஒரு விதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஒரு சீடன் அதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்—அது ஏன் அப்படி இருக்க வேண்டும், வேறுவிதமாக ஏன் இருக்கக்கூடாது என்று அவனுக்கு விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்தத் தரநிலைகள் அனுபவத்திலிருந்து உருவானவை. பயிற்சியாளர் குருவை நம்புவதும் அவரது அனுபவத்தை மதிப்பதும் அவசியம். கைவினைக்கலையின் நெறிகளை மதிக்காத எவரும் நல்ல வேலையைச் செய்ய மாட்டார். அவர் மிகவும் தாழ்வான அல்லது மிகவும் உயரமான ஒரு மேசையை உருவாக்குவார்; அவர் தவறு செய்வதைத் தவிர்க்க முடியாது.

என் வாழ்வில் நான் பல கலிவாக்களை மாற்றியிருக்கிறேன்; நான் ஒரு உண்மையான 'கவ்சோகலிவிட்' ஆகிவிட்டேன்![251] சில சமயங்களில், ஒரு புதிய இடத்திற்குச் செல்லும்போது, நான் மாற்றங்களைச் செய்வேன் — தேவையற்ற கதவுகளை மூடுவது, உபரி ஆணிகளைக் கழற்றுவது... ஆனால், முன்பு செய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒருவிதமான அர்த்தம் இருக்கிறது என்பதை நான் பின்னர் உணர்ந்தேன். எனவே இப்போது, நான் ஒரு புதிய காலிவாவுக்கு வரும்போது, முந்தையவர்கள் செய்த எதையும் முதலில் மாற்றுவதில்லை, அது எனக்குச் சில சிரமங்களை ஏற்படுத்தினாலும் கூட. நான் சுவர்களிலிருந்து ஒரே ஒரு ஆணியைக் கூட வெளியே எடுக்க மாட்டேன். அனுபவமின்மையால், நான் சுவரில் அடிக்கப்பட்ட ஆணிகளை வெளியே எடுத்தால், பின்னர், அவற்றை வேறு இடத்தில் அடிக்கத் தோல்வியுற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு—அந்தச் செயல்பாட்டில் சுண்ணாம்பு பூச்சையும் பாழாக்கி—நான் முன்பு இருந்த அதே இடத்தில் அவற்றை மீண்டும் அடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாவேன். எப்படியிருந்தாலும், எனக்கு முன்பு இங்கு வசித்தவர், நடைமுறைத் தேவையின் அடிப்படையில் சோதித்துப் பார்த்துவிட்டு, அவற்றை அங்கே அறைந்திருப்பார். ஒருமுறை ஒரு ஆணியைச் சுவரில் அறைந்தால், அது அங்கே தேவைப்படுகிறது — ஒரு டி-ஷர்ட்டைத் தொங்கவிட, ஒரு கசோக்கைத் தொங்கவிட, அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒரு தேவைக்காக. நான் சிறிது காலம் வசித்த ஒரு அறையில், ஒவ்வொரு மூலையிலும் ஒரு தடிமனான, வளைந்த குச்சி நின்றுகொண்டிருந்தது. என்னைப் பார்க்க வருபவர்களுக்கு இந்தக் குச்சிகளை நான் கொடுத்துவிடுவேன், ஆனால் பின்னர் அவை எதற்காக இருந்தன என்பதை நான் உணர்ந்தேன். அந்த அறையில் நிறைய பாம்புகள் இருந்தன, மேலும் எனக்கு முன்பு அங்கு வசித்தவர் தேவைப்பட்டால் அவற்றைத் தேடி ஓடித்திரிய வேண்டியதில்லை என்பதற்காக அந்தக் குச்சிகளை மூலைகளில் வைத்திருந்தார்.

அனுபவத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டதைப் பின்பற்றுவதே மிக முக்கியமான விஷயம். இல்லையெனில், பாரம்பரியம் இழக்கப்பட்டு, துரோகம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும்.[252] 'பாரம்பரியம்' மற்றும் 'துரோகம்' என்ற வார்த்தைகளை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள்! அவை ஒன்றுக்கொன்று எவ்வளவு வித்தியாசமானவை! பாரம்பரியத்திற்குச் செய்யும் துரோகத்தை உண்மையில் பாரம்பரியமாக மாற்ற முடியுமா? இன்று, சில மடங்கள் தங்களுக்குப் பிடித்ததைச் செய்கின்றன, மேலும் இது பாரம்பரியத்தின் எல்லைக்குள் வருகிறது என்று நம்புகின்றன. இதனால், பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த மடங்கள் பாதுகாவலர்களிலிருந்து துரோகிகளாக மாறுகின்றன. ஆனால் ஆன்மீக உணர்திறன் இல்லையென்றால், ஆன்மீகப் பகுத்தறிவு எப்படி எழ முடியும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துறவற வாழ்க்கை ஒரு வேறுபட்ட பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டும். நம்மைப் போன்ற துறவிகளுக்கு, வீரர்களின் அணிவகுப்புப் படை, சமூகச் செயல்பாடுகளின் தடங்கள், அல்லது தொழிற்சாலை அல்லது கூட்டுப் பண்ணை பாணியிலான உற்பத்தி வரிசை ஆகிய எதுவும் பொருத்தமானதல்ல. துறவற வாழ்க்கைக்கு, புனிதத் தந்தையர்களின் பாதையின் குணாம்சத்தைக் கொண்ட, அனுபவத்தால் சோதித்துப் பார்க்கப்பட்ட ஒரு துறவறப் பாதை தேவைப்படுகிறது. சில நேரங்களில், வேறுபட்ட பாதையும் 'புனித தந்தையர் வழி' என்று அழைக்கப்படுகிறது — இது 'கோட்பாட்டுத் துறவறம்' எனப்படும் ஒரு தவறான பாதை. இதைப் பின்பற்றுபவர்கள் புனித தந்தையர்களின் நூல்களை விரிவாகப் படித்திருந்தாலும், தந்தையர்களுடனோ அல்லது பொதுவாக துறவற வாழ்க்கையுடனோ எந்தவொரு அகத் தொடர்பும் இல்லாததால் இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது.

இன்றைய சில புதிய மடங்கள் தொண்டு நிறுவனங்களாக வாழ்கின்றன மற்றும் செயல்படுகின்றன. நிச்சயமாக, அவற்றுக்கு சில நியாயங்கள் உள்ளன—அவை புளித்த மாவைக் காணவில்லை. ஆனால், பழைய மடங்களில் மடவாழ்க்கையைப் பற்றி விசாரித்திருக்கலாம். துருக்கிய அடக்குமுறைக்குப் பிறகு, கிரீஸில் முதல் மடாலயங்கள் மீண்டும் உயிர்பெறத் தொடங்கியபோது, அங்கும் எந்த 'புளிமாவும்' இல்லை. பவேரிய நிர்வாகிகள்[253] , ஏற்கனவே இருந்த மடாலயங்களை அழிக்கவும், அவற்றின் சொத்துக்களைக் கைப்பற்றவும் விரும்பினர். மடாலயங்களை அழிக்க வேண்டும் என்ற தங்கள் தீவிர ஆர்வத்தில், துறவிகள் திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும் என்று ஒரு உத்தரவைப் பிறப்பிக்கவும் அவர்கள் தயங்கவில்லை! ஆனால், மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்கர்களே பழைய மடபாத சம்ப்ரதாயத்தைத் தேடி, அது எப்படி இருந்தது என்பதைக் கண்டு, அந்தப் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்ப விரும்பவில்லை. மடாலயங்களில் பசுக்களும் கன்றுகளும் இருப்பதைக் கண்டு, கிரேக்கர்கள், 'அப்படியென்றால், இதுதானா மடபாத வாழ்க்கை!' என்று கூறினர். அவர்களிடமும் பசுக்களும் கன்றுகளும் இருக்கின்றன!" இருப்பினும், இந்தப் பசுக்கள், கன்றுகள் மற்றும் பன்றிக் குட்டிகள் அனைத்தும் மடாலயங்களில் இருந்தன, ஏனெனில் துருக்கியர்களின் ஆட்சியின் கீழ், துரதிர்ஷ்டவசமான பொதுமக்கள் தங்கள் சொத்துக்கள், கால்நடைகள் போன்றவற்றை துருக்கியர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பதற்காக மடாலயங்களிடம் ஒப்படைத்திருந்தனர். நோயுற்ற மற்றும் ஊனமுற்ற மக்கள் மடாலயத்தின் உணவை உண்ண வருவார்கள். மடாலயங்கள் ஆதரவற்றவர்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்களுக்கு உணவளித்தன; துரதிர்ஷ்டவசமான அனைவரும் அங்கு கூடினர். அந்த நாட்களில் தொண்டு நிறுவனங்கள் எதுவும் இல்லை, அதனால் மக்களுக்கு உதவுவதற்காக துறவிகள் கால்நடைகளை வளர்க்க வேண்டியிருந்தது. ஆனால் பின்னர், மடாலயங்களுக்கு அத்தகைய பரந்த அளவிலான தொண்டுப் பணிகளில் ஈடுபடத் தேவையில்லாமல் போனபோதும், அவை கன்றுகள், பசுக்கள் மற்றும் ஆடுகளை வைத்திருப்பதைத் தொடர்ந்தன, மேலும் இந்த கால்நடை வளர்ப்பைத் தொடர்ந்து செய்தன. பின்னர், இதைக் கண்ட அந்தக் காலத்தின் பல ஆன்மீகத் தலைவர்கள், 'நமது துறவறம் என்ன ஆகிவிட்டது என்று பாருங்கள்!' என்று சுட்டிக்காட்டத் தொடங்கினர். மேலும், மேற்கத்திய நாடுகளை நோக்கித் தங்கள் பார்வையைத் திருப்பி, மதப்பரப்புப் பணிகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் மேற்கத்திய பாணி துறவறத்தைத் தங்கள் மாதிரியாகக் கொள்ளத் தொடங்கினர்.

அவர்கள் அனைத்தையும் மேற்கத்திய பாணியில் பின்பற்றத் தொடங்கினர். என்ன நடந்தது என்பதைக் கண்டு, அதில் சிந்தித்து, 'சரி, இந்த எச்சங்கள் அனைத்தும் துருக்கிய அடக்குமுறைக் காலத்தைச் சேர்ந்தவை. அப்போது, மடாலயங்களுக்குத் தகுந்தபடி துறவற வாழ்க்கையை வாழ வாய்ப்பில்லை. இது கடந்த காலத்தின் ஒரு நோயாகும். இப்போது நாம் மீண்டும் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும்.' இல்லை, அவர்கள் நமது பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்பவில்லை, மாறாக மேற்கத்திய துறவிகளின் நிலைக்குத் திரும்பினர். அவர்கள் அங்கிருந்து மாதிரிகளை எடுத்து, அவற்றை இங்கே பயன்படுத்த விரும்பினர். அவர்கள் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்பவில்லை, அதில் தான் அவர்களின் தவறு இருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துருக்கியர்கள்கூட திருச்சபைக்குச் சொந்தமானவற்றை மரியாதையுடன் நடத்தினர், ஏனெனில் அவர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில் நமது புனிதர்களால் செய்யப்பட்ட அற்புதங்களைக் கண்டிருந்தனர். மேலும் மடாலயங்களில், துருக்கியர்கள் ஒரு இதமான வரவேற்பை அல்ல, மாறாக தெய்வீக உதவியை நாடினர்.

மக்கள் பழைய வழிகளுக்குத் திரும்புவார்கள்

காலம் செல்லச் செல்ல, இன்றைய கிறிஸ்தவர்கள் திருச்சபையின் மரியாதையையும், விசுவாசத்தையும், பிரம்மாண்டத்தையும் பாதுகாக்கிறார்கள் என்பதை மக்கள் உணரத் தொடங்குவார்கள். நீங்கள் பார்ப்பீர்கள் — மக்கள் பழைய வழிகளுக்குத் திரும்புவார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருவுருவச் சித்திரம் வரைதலத்திலும் இதேதான் நடந்தது. ஒரு காலத்தில் பைசண்டைன் கலை புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. மக்கள் சுவர்களிலிருந்து பழைய ஓவியங்களைக் கோடரியால் செதுக்கி, அவற்றின் மீது புட்டையடித்து, மறுசீரமைப்பு பாணியில் மீண்டும் வண்ணம் பூசினர். இப்போது, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பைசண்டைன் கலையின் மகத்தான மதிப்பு அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மரியாதை இல்லாத பலரும், கடவுளை நம்பாத பலரும் கூட, படிப்படியாக பழைய வழிகளுக்குத் திரும்பி, பழங்கால, உளியால் கீறப்பட்ட ஃப்ரெஸ்கோ ஓவியங்களை மறைத்திருந்த மேற்கத்திய பாணி சுண்ணாம்பு பூச்சை அகற்றி வருகின்றனர். அதேபோல், மக்கள் இன்று தேவையற்றவை என்று ஒதுக்கித் தள்ளும் விஷயங்களையே படிப்படியாகத் தேடத் தொடங்குவார்கள்.

[254]மேலும் பைசண்டைன் தேவாலயப் பாடல்களில் எல்லாம் எப்படி மீண்டும் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புகின்றன என்று பாருங்கள்! இப்போதெல்லாம், சிறு குழந்தைகள் கூட பைசண்டைன் பாணியில் பாடக் கற்றுக்கொண்டுள்ளனர். முன்பு, பைசண்டைன் இசை தெரிந்த ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாக இருந்தது. ஆனால் இப்போது சிறு குழந்தைகள் கூட அதை அறிந்திருக்கிறார்கள், இதைப் பார்க்கும் பெரியவர்களும் அதைப் பற்றிச் சிந்திக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். மேலும், பைசண்டைன் இசைக்கோர்வைகளில் எவ்வளவு அழகான, இனிமையான 'அலங்காரங்கள்' உள்ளன! குறிப்பாக முற்றிலும் பைசண்டைன் பாணியில் அமைந்த இசைக்கோர்வைகளில். சில, நைட்டிங்கேலின் மென்மையான நனைவுகளைப் போலவும், மற்றவை நெருங்கும் அலையின் மென்மையான அலைதட்டைப் போலவும், மற்றவை அந்தப் பாடலுக்கு ஒரு தனித்துவமான பிரம்மாண்டத்தை அளிக்கின்றன. அவை அனைத்தும் தெய்வீக அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்தி, வலியுறுத்துகின்றன. இருப்பினும், இந்த அழகான 'அலங்காரங்களை' அடிக்கடி கேட்க முடிவதில்லை. பெரும்பாலான பாடகர்கள், ஒரு சாலை உருளை இயந்திரம் தங்கள் இசைத் தாளை உருட்டியது போல, முற்றிலும் மேலோட்டமாகவும், ஒரே மாதிரியாகவும் பாடுகிறார்கள். பாடலில் இடைவெளிகளும், வெற்றிடங்களும் விடப்படுகின்றன. மேலும் மிக முக்கியமாக, அவர்கள் அழுத்தத்தில் கவனம் செலுத்தாமல் பாடுகிறார்கள். இது என்னை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது: நவீன இலக்கணத்தில் உள்ளதைப் போலவே, நிச்சயமாக அவர்களின் பாடல் புத்தகங்களிலும் அழுத்தக் குறிகள் இல்லாமல் இருக்காது அல்லவா? பெரும்பாலான பாடகர்கள் முற்றிலும் மேலோட்டமாகவும், ஒரே மாதிரியாகவும் பாடுகிறார்கள் — ஒரு சாலை உருளை அவர்களின் இசைக் குறிப்புகளின் மீது ஓடி, ' ' அனைத்தையும் சமன் செய்துவிட்டது போல. அது முழுவதும் 'பா-னி-சோ' மற்றும் 'பா-னி-சோ' என்று இருக்கிறது, ஆனால் அதனால் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. மற்ற பாடகர்கள் அழுத்தமான எழுத்துக்களை வலியுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் உணர்வின்றி மற்றும் கீச்சிடும் குரலில். எழுத்துக்களை வலுக்கட்டாயமாக வலியுறுத்துபவர்களும் உள்ளனர், ஆனால் அது அனைத்தும் ஒரே மாதிரியான, தடுமாற்றமானதாக இருக்கிறது — அவர்கள் ஆணிகளை அடிக்கிறார்களோ என்பது போல. ஆம், அது உண்மைதான்: அவர்கள் ஒன்று அழுத்தமே இல்லாமல் பாடுகிறார்கள், அல்லது அசைகளை மிகக் கடுமையாக வலியுறுத்துகிறார்கள். அத்தகைய பாடகர்கள் உங்களை ஊக்குவிப்பதில்லை, உங்களை மாற்றுவதில்லை. ஆனால் தூய பைசண்டைன் இசை—எவ்வளவு இனிமையானது! அது அமைதியைக் கொண்டுவந்து ஆன்மாவை மென்மையாக்குகிறது. சரியான தேவாலயப் பாடல் என்பது ஒரு அக ஆன்மீக நிலையின் புற வெளிப்பாடாகும். அது தெய்வீக மகிழ்ச்சி! அதாவது, கிறிஸ்து இதயத்தை மகிழ்விக்கிறார், மேலும் ஒரு நபர், மனமார்ந்த மகிழ்ச்சியில், கடவுளுடன் பேசுகிறார். ஒரு பாடகர் தான் பாடுவதில் உண்மையாகவே மூழ்கிவிட்டால், அப்போது—அந்த வார்த்தையின் நேர்மறையான அர்த்தத்தில்—அவரும், அவரைக் கேட்பவர்களும் மாற்றம் காண்கிறார்கள். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, உலக வாழ்க்கையிலிருந்து புனித மலைக்கு வந்த ஒரு வயதான கீர்த்தனைக்காரர் திகைப்படைந்தார். புனித மலையின் துறவிகள் பழைய பாணியில் பாடினர். அவருடன் பாட அவர் கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார், ஆனால் அவருக்கு அவை தெரியாததால், அவர் அந்த 'அலங்காரங்கள்' இல்லாமல் பாடினார். இருப்பினும், புனித மலையின் துறவிகள் அவற்றை பாரம்பரியத்தின்படி கற்றுக்கொண்டிருந்தனர். பின்னர் தான், இந்தப் பாடகரும் வேறு சிலரும் குழப்பத்துடன் தலையைச் சொறிந்தனர். ஒரு ஆரோக்கியமான அக்கறை அவர்களை ஆட்கொண்டது; அவர்கள் தேடத் தொடங்கினர், இலக்கியங்களைப் படிக்கத் தொடங்கினர், மேலும் பாரம்பரியத்தின்படி பாடிய பழைய பாடகர்களைக் கேட்கத் தொடங்கினர். இந்த வழியில், மதச்சார்பற்ற உலகிலிருந்து வந்த இந்தப் பாடகர்களும் 'அலங்காரங்களுடன்' பாடத் தொடங்கினர்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துருக்கியர்களும் ஆசியா மைனருக்கு வந்தபோது தங்கள் இசையை பைசான்டியத்திலிருந்து கடன் வாங்கினார்கள். அதனால்தான் துருக்கிய நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் கேட்பவரின் இதயத்தைத் தொடுகின்றன. மக்களிடையே ஒரு பழமொழி கூட உள்ளது: 'துருக்கியில் பாடுங்கள், பிரெஞ்சு பேசுங்கள், ஆனால் கிரேக்கத்தில் எழுதுங்கள்.' எல்லா துருக்கியர்களுக்கும் நல்ல குரல் வளம் உண்டு என்பதில்லை. ஆனால், நல்ல குரல் வளம் இல்லாத துருக்கியர்கள் கூட ஆன்மாவுடன், உணர்வுடன் பாடுகிறார்கள். மேலும், சில கிரேக்கர்கள், துருக்கிய நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் விசந்தியத்திலிருந்து தோன்றியவை என்பதை அறியாமல், 'நாங்கள் துருக்கியர்களிடமிருந்து விசந்தியப் பாடலைக் கடன் வாங்கினோம்' என்று கூறுகிறார்கள்! ஆனால் ஆசியாவின் ஆழங்களிலிருந்து துருக்கியர்கள் பைசான்டியத்திற்கு வந்தபோது, அவர்களிடம் இசையோ அல்லது பாடலோ இல்லை! அப்போது அவர்களிடம் முற்றிலும் எதுவும் இல்லை. அவர்கள் தங்கள் மெட்டுகளை பைசான்டயின் வழிபாட்டு மரபிலிருந்து எடுத்துக்கொண்டனர்.

— ஜெரோண்டா, கத்தோலிக்கர்கள் ஏன் ஐரோப்பிய இசை ஒற்றுமையை விரும்புகிறார்கள்?

— ஏன்? அந்த வகையான இசை மக்களுக்கு எளிதில் அணுகக்கூடியது என்று அவர்கள் சொல்கிறார்கள். பிரான்சில் ஒரு திருத்தூது உருவத்துடன் நவீன நடனம் ஆடிக்கொண்டே 'கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்தார்' என்று பாடிய கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரீகள் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அவர்கள் ஈஸ்டர் பண்டிகையைக் கொண்டாடிக்கொண்டிருந்தார்கள்! மேலும் அந்தத் தலைமை கன்னியாஸ்திரியே அந்த உருவத்தைத் தாங்கிக்கொண்டிருந்தார்! அவர்கள் எல்லாவற்றையும் மாற்றி, ஒன்றிற்குப் பதிலாக மற்றொன்றை வைத்தார்கள் — அதன் விளைவு என்னவானது என்று பாருங்கள்! ஒருமுறை ஒரு துறவி துதிபாடலைப் பாடுவதைக் கேட்டேன். அதன் இசை எனக்கு மிகவும் விசித்திரமாகத் தோன்றியது. 'இவர் என்ன பாடிக்கொண்டிருக்கிறார்?' என்று நான் நினைத்தேன். 'நீங்கள் எந்தப் புகழ்ச்சிப் பாடலைப் பாடிக்கொண்டிருந்தீர்கள்?' என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன். 'பெலோபோனெஸஸின் பீட்டரின், *[255] *,' என்று அவர் பதிலளித்தார், 'நான் அதைச் சற்று மாற்றியிருக்கிறேன், அவ்வளவுதான்.' 'பெலோபோனெஸஸின் பீட்டரின் புகழ்ச்சிப் பாடலை நீங்கள் மாற்றியிருக்கிறீர்களா?!' "ஏன் முடியாது," என்றார் அவர், "நான் அப்படிச் செய்யத் தகுதியற்றவனா?" — "நீங்கள் விரும்பினால், உங்களுக்கென ஒரு புதிய கீர்த்திக்கான எழுதலாம், ஆனால் மற்றவர்களின் படைப்பைக் கெடுக்கக் கூடாது!" இப்படித்தான் — அவர் சென்று மற்றொருவரின் கீர்த்தியின் மெட்டை மாற்றிவிட்டார், பின்னர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தனது படைப்பிற்கு 'ஸ்வியாத்தோகோர்ஸ்க்' என்று பெயரிட்டிருப்பார். ஒருவர் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டதை மாற்றக்கூடாது. ஒருவர் விரும்பினால், தனக்கென ஒன்றை உருவாக்கி, அதற்குத் தனது சொந்தப் பெயரைச் சூட்டிக்கொள்ளலாம். ஒருவருக்கு அப்படிச் செய்ய உரிமை உண்டு. ஆனால், ஒரு பழைய படைப்பை எடுத்து மாற்றுவது — அது ஒரு அவமரியாதை. இது, உருவப்படம் வரைவதில் எந்தப் புரிதலும் இல்லாத ஒருவர், ஒரு பழங்கால உருவப்படத்தை மாற்ற விரும்புவது போன்றது. அதுதான் அவர்களின் விருப்பமென்றால், அவர்கள் தங்களின் சொந்த உருவப்படத்தை வரையட்டும், ஆனால் அவர்கள் மற்றவர்களின் உருவப்படத்தை அழிக்கக் கூடாது.

நம்பிக்கை இல்லாமல், உலகம் நிலைத்திருக்க முடியாது

[256]கடவுளற்ற அதிகாரிகள் நம்பிக்கை சமூகத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதி அதை ஒழிக்க முயன்றனர். இப்போது, ஒருவருக்கு நம்பிக்கை இல்லையென்றால், அவருக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை, மேலும் , ஒரு மிருகமாக மாறிவிடுகிறார் என்பதையும், ஒரு நபர் கொள்கைகள் இல்லாமல் உறுதியாக நிற்க முடியாது என்பதையும் அவர்கள் படிப்படியாக உணர்ந்து வருகிறார்கள். ஒருமுறை, ஒரு பத்திரிகையாளர் ஒரு வயதான கம்யூனிஸ்ட் அரசியல்வாதியிடம் கேட்டார்: 'தோல்வியைத் தவிர்த்து வெற்றிபெற இன்றைய அரசியல்வாதிகள் என்ன நினைவில் கொள்ள வேண்டும்?' 'நாங்கள் சர்ச்சுக்கு எதிராகச் சென்றதால் தோல்வியடைந்தோம்,' என்று அந்த வயதான கம்யூனிஸ்ட் பதிலளித்தார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருள் நலன்களோ அல்லது ஆன்மீக லட்சியங்களோ இல்லாத நம்பிக்கையற்ற கம்யூனிஸ்டுகள், கடவுளுக்கு எதிராகப் போராட முடியாது என்பதை உணர்ந்தனர். இப்போது, செர்பியாவின் சில பகுதிகளில், மதவாத கம்யூனிஸ்டுகள் தேவாலயங்களைக் கட்டத் தொடங்கியுள்ளனர். புள்ளிவிவரப்படி, ஒரு தேவாலயம் இருக்கும் இடங்களில், மனநலப் பிரச்சினைகள் உள்ளவர்கள் குறைவாகவும், குற்றங்கள் குறைவாகவும் இருப்பதை யூகோஸ்லாவிய அதிகாரிகள் கவனித்துள்ளனர். இந்த மக்கள் கடவுளை நம்புவதில்லை, ஆனால் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுக்காக மக்களை மாத்திரைகளால் நிரப்புவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, அவர்களுக்காக தேவாலயங்களைக் கட்டுகிறார்கள். கிறிஸ்தவத்தை 'மக்களின் அபின்' என்று அழைத்த மற்றும் அதுபோன்ற பிற இறை நிந்தனைகளைப் பேசிய ஒரு 'வெட்கக்கேடான கார்பொரல்'[257] ஆன செ௔செஸ்கு கூட, கிறிஸ்தவர்கள் நல்ல மக்கள் என்று ஒரே நேரத்தில் கூறினார். ஏனென்றால், நம்பிக்கை கொண்டவர்களுக்கு 'கட்டுப்பாடுகள்' இருந்தன, மேலும் அவர்கள் குழப்பங்களை ஏற்படுத்தவில்லை. மீதமுள்ளவர்கள், அதாவது நம்பிக்கையற்றவர்கள், அனைத்தையும் சிதைத்துவிட்டனர். மேலும், ரஷ்யாவிலிருந்து எத்தனை புனிதர்கள் நம் மீது ஒளிர்கின்றனர்! இப்போது கம்யூனிசத்திற்கு எதிராகப் போர் அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பவர்களும் உள்ளனர். 'லெனின் மற்றும் மார்க்ஸ்,' என்று இந்த மக்கள் கூறுகிறார்கள், 'கிறிஸ்துவுடன் உடன்பட்டனர், ஆனால் அவருடைய ஆவியைப் புரிந்துகொள்ளாமல் குற்றங்களைச் செய்தனர்.' கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் பழங்கால மரபுக்கும், தங்கள் நம்பிக்கைக்கும் திரும்ப விரும்புவதாகக் குரல் கொடுத்துள்ளதால் அவர்கள் இதைச் சொல்கிறார்கள். எனவே, மக்களைத் தங்கள் முந்தைய கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க முடியாமல், கம்யூனிஸ்டுகளும், 'நமது பழங்கால மரபுக்குத் திரும்புவோம்!' என்று அவர்களை அழைக்கிறார்கள். புரட்சியின் போதும் அதற்குப் பிறகும் கம்யூனிஸ்டுகள் அந்த அட்டூழியங்கள் அனைத்தையும் கிறிஸ்துவின் உணர்வைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியதால் மட்டுமே செய்தது போல!

விசுவாசிகள் மட்டுமல்ல, விசுவாசமற்றவர்கள்கூட, விசுவாசமின்றி இந்த உலகம் நிற்க முடியாது என்பதை உணரும் காலம் வரும். அப்போது, மக்களைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்க, அவர்கள் எதிலாவது நம்பிக்கை கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துவார்கள். ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நீங்கள் எந்தவொரு நாளிலும் ஜெபிக்கத் தவறினால், சிறையில் தள்ளப்படும் காலம் வரும். மக்கள் தாங்கள் பிரார்த்தனை செய்தார்களா இல்லையா என்பதை ஆட்சியாளரிடம் தெரிவிக்க வேண்டியிருக்கும்!… அப்படித்தான் எல்லாம் அதன் இடத்தில் அமையும்.

நாம் ஒரு நல்ல பாரம்பரியத்தை விட்டுச் செல்ல வேண்டும்

— கெரொண்டா, சில பிராந்தியங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்களில் நல்ல மக்கள் ஏன் பிறக்கிறார்கள்?

— ஏனென்றால், அதற்கு முன்பு அங்கு வாழ்ந்த மக்கள் நல்லவர்களாக இருந்தார்கள். அவர்கள் நல்ல சந்ததியினரை விட்டுச் சென்றார்கள், இப்போது அந்த நல்ல பாரம்பரியம் தொடர்கிறது. அங்குள்ள மண் நல்ல மனிதர்களுக்கு மிகவும் வளமானது என்று நீங்கள் நினைத்தீர்களா? இல்லை, அது மண்ணின் விஷயம் அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் ஒரு பாரம்பரியம் இருந்தால் — அது நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, கெட்டதாக இருந்தாலும் சரி — அது தொடர்கிறது. அல்பீரிய எல்லைக்கு அருகிலுள்ள எபிருஸ் என்ற ஊரில், அதன் குடிகள் மாலைப் பிரார்த்தனைக்கும் தெய்வீக ஆராதனைக்கும் தேவாலயத்திற்குச் செல்வார்கள் — அது எப்போது கொண்டாடப்பட்டாலும் சரி. அவர்கள் அதிகாலைத் திருப்பலியிலும் கலந்துகொண்டனர். இந்த மக்கள் — எப்படிச் சொல்வது — இந்த வாழ்விலேயே சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்தனர், மேலும், அடுத்த வாழ்விற்குச் சென்றதும், அவர்களும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்வார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குத் தங்களுக்கு அடுத்த தலைமுறைக்கும் உதவினர், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு நற்பண்புமிக்க பாரம்பரியத்தை நிறுவினர். சந்ததியினர் ஒரு நற்பண்புமிக்க பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அந்த நற்பண்புமிக்க பாரம்பரியம் தொடர்கிறது. அருகிலேயே மற்றொரு கிராமம் இருந்தது. அங்கே எல்லோரும் திருடினார்கள். அந்தக் கிராமத்திலிருந்து ஒரே ஒரு குரு மட்டுமே வந்தார், ஆனால் அவரும் கூட தேவாலயத்திலிருந்து திரு உருவங்களைத் திருடிவிட்டார்! விஷயம் என்னவென்றால், அந்தக் கிராமத்தின் மண் வளம் குறைந்ததாக இருந்ததல்ல, மாறாக அங்கே இருந்த மக்களுக்கு ஒரு கெட்ட பழக்கம் இருந்தது. அதனால் அவர்கள் கெட்ட சந்ததியினரை விட்டுச் சென்றார்கள், இந்தக் கெட்ட பாரம்பரியம் தொடர்கிறது. இந்த திருட்டு கிராமத்திற்கு ஒரு நல்ல பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுவர அதிக முயற்சி தேவைப்படுகிறது. மேலும் பாருங்கள்: ஒரு கனிவானவர் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் வாழ்ந்தால், மற்ற குடியிருப்பாளர்கள் அவர் அந்தப் பகுதியைச் சேர்ந்தவர் அல்ல என்பதை நிரூபிக்க, அவரது குடும்ப மரத்தின் வேர்களை ஆழமாகத் தோண்டி முயற்சிப்பார்கள். ஆனால் ஒரு புனிதரைப் பொறுத்தவரை, அனைவரும் அவரைத் தங்கள் உறவினர் என்று உரிமை கோரப் பந்தய ஓட்டம் நடத்துகிறார்கள். உதாரணமாக, ஏட்டோலியாவின் புனித கோஸ்மாஸை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்—அவர் முதலில் மத்திய கிரீஸைச் சேர்ந்தவர் என்றாலும்—அவரது தந்தை தனது வம்சாவளியை எபிருஸில் உள்ள ஒரு கிராமத்திற்குத் தொடர்புபடுத்தியதால், அவர் எபிருஸின் புனிதர்களுடன் சேர்க்கப்பட்டார். இவ்வாறு, விருப்பமிருந்தோ இல்லாமலோ, புனித கோஸ்மாஸ் ஒரு எபிருஸ் காரராக ஆனார்.

எனக்குத் தெரிந்த ஒருவர், ஒரு குடும்பத் தலைவர், பேசும்போது பதட்டமாகத் தனது ஆள்காட்டி விரலை இடைவிடாமல் ஆட்டுவார். பிறகு, அவருடைய பிள்ளைகளும் ஒரு கதை சொல்லும்போது தங்கள் சின்னஞ்சிறு விரல்களை ஆட்டுவார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குழந்தைகள் தங்கள் தந்தையின் அனைத்துப் பழக்கங்களையும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்; அவற்றை அப்படியே பிரதிபலிக்கிறார்கள். ஆனால் நல்ல விஷயங்களை மட்டும் ஏற்றுக்கொள்வதே நோக்கமாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், தீயவை நீண்ட காலத்திற்கு வேரூன்றிவிடும். ஒரு இளைஞன் ஒரு மடாலயத்தில் ஒரு சீடனாகச் சேர்ந்ததும், ஆனால் அங்கு அவனுக்குப் பிடிக்காமல் போனதும் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. "பொறு, என் பிள்ளையே," என்று அவனது பெரியவர் அவனிடம் கூறினார், "போகாதே; எல்லாம் மாறும்." "எப்படி மாறும், ஜெரோண்டா?" என்று அந்த சீடன் மறுத்து கேட்டான். 'எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்னாரான பெரியவரின் சீடர் அவருடைய அச்சு அசல் பிரதி. பாதர் இன்னாரின் புதிய துறவி கூடத் தனது குருவின் அச்சு அசல் பிரதிதான். எப்படித்தான் எதுவும் மாற முடியும்?" ஒரு மடாலயத்திலோ அல்லது துறவற சமூகத்திலோ ஆழமாக வேரூன்றிய தீமை ஒன்று இருந்தால், புதிய துறவிகள் உண்மையான அக்கறை காட்டத் தவறி, தாங்கள் காண்பதை அப்படியே 'படியெடுத்தால்', அந்த எதிர்மறையான நிலை ஒரு நாள்பட்ட நோயாக மாறிவிடுகிறது. இருப்பினும், புதியவர்கள் உண்மையான அக்கறை காட்டினால், அந்த எதிர்மறையான நிலையை ஒரு நேர்மறையான நிலைக்கு மாற்ற முடியும். இந்த வழியில், நன்மையும் தீமையும் முடிவற்றதாக மாறும்.

நான் ஒரு விஷயத்தை உணரத் தொடங்கியுள்ளேன்: நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும்—அது புனிதத் தந்தையர்களின் மரபுகளாக இருந்தாலும் சரி அல்லது விதிமுறைகளில் கூறப்பட்டவையாக இருந்தாலும் சரி—[முன்பு இருந்தவற்றுடன் ஒப்பிடும்போது] ஒரு சிறு துண்டு மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இவை அனைத்தையும் அறுவடைக்குப் பிறகு திராட்சைத் தோட்டத்தில் மீதமுள்ள சில திராட்சைக் கொத்துகளுக்கு ஒப்பிடலாம். எனவே, நாம் சிறிதளவு புளித்த மாவைப் பாதுகாக்கக் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இதுவே நமது கிறிஸ்தவக் கடமை. ஆரோக்கியமற்ற ஒரு பாரம்பரியத்தை விட்டுச் செல்ல நமக்கு உரிமை இல்லை.

[258]சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஜெனீவாவில் 'மறைமாவட்டத்திற்கு முந்தைய கூட்டம்' என்பதற்காகப் பல இறையியலாளர்கள், பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியர்கள் மற்றும் பிற முக்கியப் பிரமுகர்கள் கூடினர். கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் புனித பேதுரு நோன்புகளை நீக்கவும், பெரிய நோன்புகளை ஓரிரு வாரங்கள் குறைக்கவும் அவர்கள் முடிவு செய்தனர் — ஏனெனில் மக்கள் எப்படியும் நோன்பு இருப்பதில்லை. நமது பேராசிரியர்களும் இந்தக் கூட்டத்தில் பங்கேற்றனர். அவர்கள் அங்கிருந்து திரும்பி வந்து, என்னிடம் வந்து அதைப் பற்றி எல்லாம் சொல்லத் தொடங்கியபோது, நான் மிகவும் கோபமடைந்தேன், அவர்களைப் பார்த்துக் கத்தினேன். 'நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?' என்று கேட்டேன். 'யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் தவக்காலத்தில் இறைச்சி சாப்பிடுவதற்கு நியாயப்படுத்தப்படுவார்கள் — பொதுவான விதிகள் அவர்களுக்குப் பொருந்தாது. ஒருவர் நோயின் காரணமாக அல்லாமல், [ஆன்மீக] பலவீனத்தின் காரணமாக லெண்டின் போது உண்ணாவிரத உணவு உண்டால், அவர் 'என் கடவுளே, என்னை மன்னித்தருளும்' என்று கேட்க வேண்டும், தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு 'நான் பாவம் செய்தேன்' என்று சொல்ல வேண்டும். கிறிஸ்து அத்தகைய நபரைக் கண்டிக்க மாட்டார். இருப்பினும், ஒரு நபர் ஆரோக்கியமாக இருந்தால், அவர் உபவாசம் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அலட்சியமாக இருப்பவர்கள் எப்படியும் தங்களுக்குப் பிடித்ததைச் சாப்பிடுகிறார்கள், அவர்களைப் பற்றி எதுவும் கவலைப்படுவதில்லை. எல்லாம் முன்போலவே தொடர்கிறது. உண்மையில், பெரும்பான்மையானவர்கள் உண்ணாவிரதம் இருப்பதற்குச் சரியான காரணம் எதுவும் இல்லாமல் உண்ணாவிரதம் இருப்பதில்லை. நாமோ, இந்தப் பெரும்பான்மையினரை மகிழ்விக்கும் நோக்கில், உண்ணாவிரதத்தை முற்றிலுமாக ஒழித்துவிட விரும்புகிறோமா? ஆனால் அடுத்த தலைமுறை எப்படி இருக்கும் என்று நாம் எப்படி அறிவது? அவர்கள் தற்போதைய தலைமுறையினரை விட சிறந்தவர்களாகவும், சர்ச்சின் போதனைகளை சமரசமின்றி கடைப்பிடிக்கக்கூடியவர்களாகவும் இருந்தால் என்ன செய்வது? அப்படியானால், எந்த உரிமையின் பேரில் நாம் இவை அனைத்தையும் ஒழிப்போம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது மிகவும் எளிமையானது! கத்தோலிக்கர்களிடையே, திருவருட்சாதனத்திற்கு முந்தைய நோன்பு ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே நீடிக்கிறது. நாம் அதே மனப்பான்மைக்கு இணங்க வேண்டுமா? நமது சொந்த பலவீனங்களையும் குறைகளையும் நாம் ஆசீர்வதிக்க வேண்டுமா? ஆனால் நமது பலவீனங்களுக்காக, கிறிஸ்தவத்தை நமது சொந்த தரநிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்க நமக்கு உரிமை இல்லை. நிறுவப்பட்ட சடங்கை சிலரே பின்பற்ற முடிந்தாலும், அந்தச் சிலருக்காக அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். ஒரு நோயாளி அந்நியர்களிடையே இருந்தால், மற்றவர்கள் பார்க்காத வகையிலும், அவர்கள் தீய எண்ணங்களுக்கு ஆளாகாத வகையிலும் இறைச்சியை உண்ணட்டும். அவன் தனக்காகச் சில புளித்த கிரீம் வாங்கித் தன் அறையில் அதைச் சாப்பிடட்டும்." — "அது பாசாங்கு," என்று அந்தப் பேராசிரியர்களில் ஒருவரான எனக்குப் பதிலளித்தார். "அப்படியென்றால், இன்னும் நேர்மையாக இருக்க, நீங்கள் ஏன் பொது இடத்திற்குச் சென்று அங்கே பாவம் செய்யக்கூடாது?" — என்று நான் பதிலுக்கு அவரிடம் கேட்டேன். சாத்தான் இதையெல்லாம் அவர்களுக்கு எந்தப் பார்வையில் காட்டுகிறது! நாம் நமது சொந்த 'ஆர்த்தடாக்ஸியை' உருவாக்குகிறோம், மேலும் இந்த 'ஆர்த்தடாக்ஸியின்' உணர்வின்படி புனிதத் தந்தையர்களையும் நற்செய்தியையும் விளக்குகிறோம். நமது காலத்தில், இவ்வளவு கல்வியறிவு பெற்ற கிறிஸ்தவர்கள் இருக்கும்போது, ஆர்த்தடாக்ஸி பிரகாசமாக ஒளிர வேண்டும்! புனித நிக்கோதேமஸ் ஹேஜியோரிட்டைப் பாருங்கள்[259] — அவரால் எவ்வளவு சாதிக்க முடிந்தது! அவர் எத்தனை வார்த்தைகள் எழுதினார், எத்தனை புத்தகங்கள்! அவர் எல்லா புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகளையும் தொகுத்தார்! அந்த மரியாதைக்குரியவருക്ക് ஒரு ஃபோட்டோகாமியர் அல்லது கணினி கூட இல்லாத போதிலும், ஒவ்வொரு நூலகத்தையும் கடைசி நிறுத்தல் குறி வரை அறிந்திருந்தார்.

ஒருவர் முடிந்தவரை ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவராக மாற வேண்டும். அப்போது அவர்களிடம் ஆன்மீக உணர்வு இருக்கும்; அப்போது அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் தாயகத்தின் மீது அதிக அல்லது குறைந்த அளவு வலியை உணர்ந்து, அவற்றுக்கான தங்கள் பிள்ளைப் பண்புக் கடமையை உணர்ந்து கொள்வார்கள். இந்த நிலையில், ஏதேனும் ஒரு நிகழ்வைப் பற்றி அறிந்ததும், ஒரு கிறிஸ்தவர் அக்கறை காட்டுகிறார், கவலைப்படுகிறார் மற்றும் ஜெபிக்கிறார். இருப்பினும், 'இப்போது இதில் ஆர்வம் காட்டு, பின்னர் அதில் காட்டு' என்று தொடர்ந்து தூண்டப்பட வேண்டிய ஒரு கிறிஸ்தவர், முன்னோக்கிச் செல்லத் தனக்கும் தொடர்ந்து தள்ளப்பட வேண்டிய ஒரு சதுரச் சக்கரத்தைப் போன்றவர். உந்துதல் ஒருவரின் உள்ளத்திலிருந்தே வர வேண்டும் என்பதே நோக்கம். அப்போது அவர்கள் ஒரு வட்டச் சக்கரம் போலச் சுமுகமாகச் செல்வார்கள். ஒரு நபர் ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவராக மாறினால், உந்துதல் அவர்களுக்குள் இருந்தே வந்தால், வெறுமனே [பத்திரிகைகளைப்] படிப்பவரை விடக் கடவுள் அவர்களுக்கு இன்னும் அதிகமான மற்றும் பரந்த விஷயங்களை வெளிப்படுத்துவார். அத்தகையவர் எழுதப்பட்டிருப்பதை மட்டுமல்ல, எழுதப்படவிருப்பதையும் அறிந்துகொள்கிறார். இது உங்களுக்குப் புரிகிறதா? தெய்வீக ஞானம் ஒருவருக்கு வருகிறது, மேலும் அவரது எல்லாச் செயல்களும் ஞானம் பெறுகின்றன.

கிறிஸ்து நமக்கு விட்டுச் சென்ற மாபெரும் பாரம்பரியத்தை, நமது காலத்தில் வீணடிப்பதற்கு நமக்கு உரிமை இல்லை. நாம் கடவுளுக்குப் பதில் சொல்ல வேண்டும். நாங்கள், சிறு கிரேக்க மக்கள், மெசியாவில் விசுவாசம் கொண்டோம்; முழு உலகத்திற்கும் அறிவூட்டும் ஆசீர்வாதம் எங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்து உலகிற்கு வருவதற்கு நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பழைய ஏற்பாடு கிரேக்க மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. மேலும், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் எதைச் சகித்துக்கொண்டார்கள்? அவர்கள் தங்கள் உயிர்களைத் தொடர்ந்து ஆபத்தில் சிக்க வைத்தார்கள். ஆனால் இன்று என்ன ஒரு அலட்சியம் நிலவுகிறது! வாழ்க்கைக்கு ஆபத்தில்லாமல், வலியின்றி மக்களுக்கு அறிவூட்டக்கூடிய இந்தக் காலத்தில், ஒருவர் எப்படி அலட்சியமாக இருக்க முடியும்? நாம் இப்போது வாழும் இந்த உலகத்திற்காக நமது முன்னோர்கள் எதைச் சகித்துக்கொண்டார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? எத்தனை பேர் தங்களைத் தியாகம் செய்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர்கள் அந்தத் தியாகத்தைச் செய்யாமல் இருந்திருந்தால், இன்று நம்மிடம் எதுவும் இருந்திருக்காது. எனவே நான் ஒரு ஒப்பீடு செய்கிறேன்: அக்காலத்தில், தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து, அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்தார்கள் — ஆனால் இன்று, எந்த அழுத்தமும் இன்றி, மக்கள் எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கருதுகிறார்கள்! தங்கள் தேசிய சுதந்திரத்தை ஒருபோதும் இழந்திராதவர்களுக்கு அது என்னவென்று புரியாது. 'காட்டுமிராண்டிகள் வந்து நம்மை அவமதிக்க கடவுள் காப்பாற்ற வேண்டும்!' — என்று நான் இந்த மக்களிடம் கூறுகிறேன், அதற்குப் பதிலாக நான் கேட்பது: 'அதனால் நாம் என்ன இழந்துவிடப் போகிறோம்?' இதைக் கேளுங்கள்! நீங்கள் சாபத்திற்கு உள்ளாகட்டும், பயனற்ற மக்களே! இப்போதெல்லாம் மக்கள் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்குப் பணம், கார்களைக் கொடுங்கள், ஆனால் அவர்கள் நம்பிக்கை, மரியாதை அல்லது சுதந்திரத்தைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்பட மாட்டார்கள்.

நாம் கிரேக்கர்கள் நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசத்தை கிறிஸ்துவுக்கும், நமது திருச்சபையின் புனித வீர martyrs மற்றும் பிதாக்களுக்கும் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். மேலும், நமக்காகத் தங்கள் இரத்தத்தைச் சிந்திய நமது தாயகத்தின் வீரர்களுக்கு நமது சுதந்திரத்திற்குக் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். இந்தப் புனிதமான பாரம்பரியத்தை நாம் மதிக்க வேண்டும். அதை நாம் பாதுகாக்க வேண்டும், நமது காலத்தில் அதை வீணடிக்கக் கூடாது. இத்தகைய மக்கள் அழிந்து போவது ஒரு பெரிய துயரமாக இருக்கும்! இப்போது, ஒரு போர் தொடங்குவதற்கு முன்பு கட்டாயப் பணியமர்த்தப்பட்டவர்களுக்கு அழைப்பிதழ் அனுப்பப்படுவது போல, கடவுள் தனிப்பட்ட அழைப்பின் மூலம் மக்களை அழைக்கிறார் என்பதை நாம் காண்கிறோம். ஏதோ ஒன்று பாதுகாக்கப்படுவதற்காகவும், அவருடைய படைப்பு காப்பாற்றப்படுவதற்காகவும் கடவுள் இதைச் செய்கிறார். தேவன் நம்மைக் கைவிடமாட்டார்; இருப்பினும், நாமும் நம்மால் முடிந்ததை மனித முறையில் செய்ய வேண்டும். . மனித முயற்சிகளால் செய்ய முடியாத காரியங்களுக்காக, தேவன் தனது உதவியை வழங்குவார் என்று நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்.

[1] 1924 ஆம் ஆண்டின் மக்கள்தொகைப் பரிமாற்றம், இதன் போது ஆசியா மைனரிலிருந்து வந்த கிரேக்கர்கள் கிரீஸில் குடியேற்றம் செய்யப்பட்டனர், அதே நேரத்தில் கிரீஸில் வசித்த துருக்கியர்கள் துருக்கியில் குடியேற்றம் செய்யப்பட்டனர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[2] 1944–1948-ஆம் ஆண்டில் அரசாங்கப் படைக்கும் கம்யூனிச கிளர்ச்சியாளர்களுக்கும் இடையே நடந்த கிரேக்க உள்நாட்டுப் போர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[3] பொதுவான நாட்காட்டியின்படி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[4] ஜனவரி 1 ஆம் தேதி, அதிகாலைப் பிரார்த்தனையில் உள்ள கானனின் 6வது கீதத்திற்கான சினாக்ஸரியனுக்கு முந்தைய ஸ்டிகீராவிலிருந்து. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[6] பான்கினியா (கிரேக்கம்: πάντες ἀπὸ κοινου – அனைவரும் ஒன்றாக, பொதுவாக) – ஒரு மடாலயம் அல்லது ஸ்கெட்டாவின் அனைத்து குடியிருப்பாளர்களும் பங்கேற்கும் ஒரு பணி. (இனிமேல், கிரேக்க பதிப்பாளர்களின் குறிப்புகள் மேற்கோள் காட்டப்படாமல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.)

[7] வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:12-ஐப் பார்க்கவும்.

[8] யோசுவா 6:23-ஐப் பார்க்கவும்.

[9] ஏசா. 3:6-ஐப் பார்க்கவும்.

[10] 'மக்காபேயஸ்' என்ற அடைமொழி (பெரும்பாலும், 'பகைவர்களை வீழ்த்துபவர்' என்று பொருள்) யூதக் கிளர்ச்சியின் (கி.மு. 166) தலைவரான யூதாவுக்கும், அவரது வாரிசுகளுக்கும் வழங்கப்பட்டது. இந்தக் கிளர்ச்சி செலூசிட் வம்சத்தின் தலைவரான அன்டியோக்கஸ் IV எப்பிபேன்ஸுக்கு எதிராக நடத்தப்பட்டது. மகபேயர்கள் தங்கள் முன்னோர்களின் நம்பிக்கையையும் இஸ்ரேலின் அரசியல் சுதந்திரத்தையும் காக்க தன்னலமின்றிப் போராடினர் (மகபேயர் புத்தகங்களைப் பார்க்கவும்).

[11] "கடைசி நாட்களின் வீரர்கள், முதல் வீரர்களை விட மேன்மையானவர்களாக இருப்பார்கள்." புனித சிரில், ஜெருசலேம். பிரசங்கங்கள், 15வது பிரசங்கம். மாஸ்கோ, 1855. ப. 261.

[12] பிலோடிமோ (கிரேக்கம்: φιλότιμο) – இந்தச் சொல்லுக்கு நவீன ரஷ்ய மொழியில் ஈடான சொல் இல்லை. பொதுவாகப் பார்த்தால், இதை தாராள மனப்பான்மை, தியாக மனப்பான்மை, அல்லது ஏதேனும் ஒரு ஆன்மீக அல்லது ஒழுக்க இலட்சியத்தைத் தொடர்வதில் பௌதீக விஷயங்களைப் புறக்கணித்தல் என மொழிபெயர்க்கலாம். இந்த வார்த்தை, ஆன்மீக வாழ்வில் ஃபிலோடிமோவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் மூப்பர் பைசியோஸின் எழுத்துக்களில் அடிக்கடி தோன்றுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[13] மூப்பர் பைசியோஸின் எழுத்துக்களிலும், பொதுவாக கிரேக்க மொழியிலும், "κοσμικός" என்ற சொல் பொதுவாக 'திருச்சபைக்குச் சொந்தமில்லாத அல்லது பெயரளவில் மட்டுமே அதற்குச் சொந்தமான ஒரு நபர்' என்பதைக் குறிக்கிறது. தற்போதைய உரையில், இந்த வார்த்தை பொதுவாக 'உலகியல் சார்ந்த நபர்' அல்லது 'இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்த நபர்' என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, அதேசமயம் 'பொதுநபர்' (layperson) என்ற வார்த்தை கிரேக்க வார்த்தையான λαϊκός-க்குச் சமமானது, இது உலகில் வாழும் ஒரு விழிப்புணர்வுள்ள கிறிஸ்தவரைக் குறிக்கிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[14] 'கனோனார்ச்', அதாவது, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று பரிந்துரைப்பவர். 'கனோனார்ச்' என்ற வார்த்தையிலிருந்து – இறைப்பூசை நேரத்தில், இசைக்குழு என்ன பாட வேண்டும் என்பதை அறிவிக்கும் ஒரு வாசகர்.

[15] டங்கலாஸ்கா (கிரேக்கம்: ταγκαλάκι) – இது மூப்பர் சாத்தானுக்கு வைத்த செல்லப்பெயர் ஆகும்.

[17] 2 மகதவேயர் 1:19–22-ஐப் பார்க்கவும்.

[18] வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 22:11-ஐப் பார்க்கவும்.

[19] ரோமர் 1:24–32-ஐப் பார்க்கவும்.

[20] நவம்பர் 1988-ல் வழங்கப்பட்டது.

[21] χαμός – மோவாபின் வழித்தோன்றல்களின் 'கடவுள்', லோத்தின் மூத்த மகன் (பார்க்க 3 ராஜாக்கள் 11:7); χαμός (நவீன கிரேக்கம்) – இழப்பு, அழிவு, சேதம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[22] ஒப்பிடுக: லூக்கா 19:26.

[23] ஆதியாகமம் 18:21-ஐப் பார்க்கவும்.

[24] லூக்கா 8:26–33-ஐப் பார்க்கவும்.

[25] ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு 1997-ல் புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லாவ்ராவால் வெளியிடப்பட்டது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[26] 'கணிப்பு' என்பதன் மூலம், மூப்பர் பகுத்தறிவுவாதம், பகுத்தறிவு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்.

[27] மூப்பர் 'பனகுடா' குகையில் வசித்திருந்தபோது, ஜூன் 1985-ல் வழங்கப்பட்டது.

[28] அசுத்த ஆவிகளை வெளியேற்றுதல் (பிசாசு ஓட்டுதல் அல்லது பிசாசு ஓட்டும் சடங்கு) என்பது திருச்சபையால் நிறுவப்பட்ட ஒரு சடங்காகும், இதன் போது ஒரு குரு, சிறப்பு மந்திரப் பிரார்த்தனைகளை ஓதி, அசுத்த ஆவிகளால் பிடிக்கப்பட்ட மக்களிடமிருந்து அவற்றை வெளியேற்றுகிறார். பேய் பிடித்த ஒருவர் பேய் ஓட்டும் உதவியை நாடினால், அவர் நிச்சயமாக மனந்திரும்பி, ஒரு ஆன்மீகத் தந்தையிடம் தனது பாவங்களை அறிக்கையிட்டு, ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை வாழ உறுதியாக இருக்க வேண்டும் என்று அந்த முனிவர் வலியுறுத்துகிறார். பேய் பிடித்தல் மற்றும் பேய் ஓட்டுதல் பற்றிய விரிவான தகவல்கள், முனிவர் பெய்சியோஸின் 'சொற்கள்' என்ற நூலின் மூன்றாம் தொகுதியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[29] வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தங்களாஷ்கா ஒரு நபரை 'சாதாரண செயல்களில்' ஈடுபடுத்தி வைக்கிறது – அது அவர்களுக்கு எண்ணங்களை ஊட்டி, அவர்கள் எப்போதும் 'பிஸியாக' இருப்பதற்கும், துன்ப நிலையில் இருப்பதற்கும், ஆன்மீகப் பணிகளில் ஈடுபட முடியாமல் இருப்பதற்கும் காரணமாகிறது. இந்த வழியில், சாத்தான் ஒரு நபரை பலவீனப்படுத்துகிறான்.

[30] 'ஆண்டவரே, உமது சிலுவையின் முன் நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம், உமது பரிசுத்த உயிர்த்தெழுதலுக்கு மகிமை சேர்க்கிறோம்' – பரிசுத்த சிலுவைக்கான ஸ்டிகீரா.

[31] புகழ்ச்சிகளுக்கான 8வது ஸ்வரத்தில் ஞாயிறு ஸ்டிகீரா.

[32] பழங்கால பேட்டரிகான், மாஸ்கோ, 1899, பக்கங்கள் 343–344-ஐப் பார்க்கவும்.

[33] அப்பா எவாகிரியஸ். செயல் வாழ்க்கைக்கான அறிவுரைகள். இதில்: நன்மையின் அன்பு (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு). தொகுதி I. புனித தரிசனத் திருச்சபை செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1992. ப. 637.

[34] பின்னர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டபடி, இந்தத் துறவி பெரியவர் பைசியஸ் அவர்களே ஆவார்.

[35] எபே. 6:12-ஐப் பார்க்கவும்.

[37] பழங்கால கிரேக்கத்தில் 'κόσμος' என்ற வார்த்தையின் அர்த்தங்கள்: 1. அலங்காரம், ஆடம்பரம்; 2. ஒழுங்கு; 3. உலகம், பிரபஞ்சம்; 4. உலகியல் மற்றும் பூமிக்கான அனைத்தும். ஏ.டி. வைஸ்மேன். கிரேக்க–ரஷ்ய அகராதி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1899. ப. 725. காண்க.

[38] தீமை அல்லது பாவம் நமது வாழ்வில் படிப்படியாக, அமைதியாக நுழைந்தால், நாம் அவற்றை எவ்வளவு எளிதாக ஏற்றுக்கொள்கிறோம் என்பதைக் காட்டவே மூப்பர் இந்த உதாரணத்தை அளிக்கிறார். தீமை அல்லது பாவம் திடீரென நமது வாழ்வில் நுழைந்தால், நாம் அவற்றை எதிர்ப்போம்; ஆனால், படிப்படியாகத் தீமைக்கு இணங்குவதன் மூலம், நாம் அதற்குப் பழகி, இறுதியில் அதன் அடிமைகளாக முழுமையாக மாறிவிடுகிறோம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[39] மத். 16:26-ஐப் பார்க்கவும்.

[40] நீதிமொழிகள் 23:26.

[42] "உயரத்திலிருந்து எங்கள் மீட்பர், கிழக்கின் கிழக்கு, எங்களைப் பார்க்க வந்தார்; இருளிலும் நிழலிலும் இருந்த நாங்கள் சத்தியத்தைக் கண்டறிந்தோம், ஏனெனில் கர்த்தர் கன்னிகையிலிருந்து பிறந்தார்" – கிறிஸ்துவின் பிறப்பு விழாவின் மாடின்களில் 9வது கீதத்திற்கான திருப்பாடல்.

[43] மத்தேயு 8:20 மற்றும் லூக்கா 9:58.

[44] ஒப்பிடுக. வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:6.

[45] "பாதிரிகளின் ஒளி தேவதூதர்கள், எல்லா மக்களுக்கும் ஒளி துறவற வாழ்க்கை; ஆகையால் பாதிரிகள் எல்லாவற்றிலும் ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக இருக்கவும், எந்த விதத்திலும், எந்த மனிதனையும், செயலாலோ சொல்லாலோ புண்படுத்தாமல் இருக்கவும் பாடுபட வேண்டும் (2 கொரி. 6:3). ஆனால் இந்த ஒளி இருளாக மாறினால், அந்த இருள்—அதாவது, உலகில் உள்ளவர்கள்—இன்னும் மிகுந்த இருளுக்குள் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார்கள்." அருமைத் தந்தை அப்பா யோவான், சினாய் மலைத் துறவறத் தலைவர், *தி லேடர்* (ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு). ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1898. ப. 181.

[47] புனித மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தந்தையர்களின் துறவற வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க கதைகள், புனித த்ரித்துவ சர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993, ப. 27.

[49] யோபு புத்தகத்தைப் பார்க்கவும்.

[50] அத்தோஸ் மலையிலும் பொதுவாக கிரீசிலும், இறந்தவர்களின் உடல் எச்சங்கள் மரணத்திற்கு 3–4 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கல்லறையிலிருந்து தோண்டி எடுக்கப்பட்டு, கழுவப்பட்டு, சிறப்புப் புதைகுழிகளில் வைக்கப்படுகின்றன. மரணமடைந்தவரின் உடல் சிதைந்து போகவில்லை என்றால், அது மீண்டும் கல்லறையில் புதைக்கப்பட்டு, மறைந்தவர்களின் ஆன்மா இளைப்பாறுவதற்காகப் பிரார்த்தனைகள் தீவிரப்படுத்தப்படுகின்றன. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[51] தி கிரேட் சர்வீஸ் புக் பார்க்கவும். நோயுற்றவர்களுக்கும் தூக்கமில்லாதவர்களுக்கும் ஆன பிரார்த்தனை. மாஸ்கோ: சினோடல் பிரிண்டிங் ஹவுஸ், 1884. ஃபோல். 165 ob.

[52] ஆதியாகமம் 37:20 மற்றும் அதற்குப் பின்னரான வசனங்களைப் பார்க்கவும்.

[54] ரசீது வழங்காமல், வர்த்தகர்கள் இந்தப் பரிவர்த்தனையை வரி அதிகாரிகளிடமிருந்து மறைக்கிறார்கள், மேலும் வாங்குபவர் செலுத்த வேண்டிய வரியைச் செலுத்துவதில்லை, இது கிரீஸில் மிகவும் அதிகம் (பொருட்களின் மதிப்பில் 25 சதவீதம் வரை). – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[55] மத்தேயு 5:40 உடன் ஒப்பிடுக.

[56] கிரீஸில் அரசு ஊழியர்கள் தங்கள் கடமைகளை நேர்மையாகச் செய்வதாக உறுதிமொழி ஏற்கின்றனர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[57] அஃபோனியாடா (மவுண்ட் அத்தோஸ் திருச்சபை அகாடமி) – மவுண்ட் அத்தோஸில் அமைந்துள்ள சிறுவர்களுக்கான ஒரு விடுதிப் பள்ளி. 1753-ல் நிறுவப்பட்டது. இடைநிலைப் பள்ளிப் பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள பாடங்களுடன் கூடுதலாக, அத்தோனியாடாவில் படிக்கும் மாணவர்கள் இறையியல் மற்றும் திருச்சபை சார்ந்த துறைகளை (திருவசனம், புனிதர்களின் வாழ்க்கை, வழிபாட்டு முறைகள், பண்டைய கிரேக்கம், பைசண்டைன் தேவாலயப் பாடல், உருவவியல், முதலியன) படிக்கின்றனர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[59] ரோமர் 12:14-ஐப் பார்க்கவும்.

[61] "தன் அவமானத்திற்காக இங்குத் தண்டிக்கப்படுபவன், தன் சொந்த நரகத்தைச் சுவைக்கிறான்." நமது தந்தை இசாக்குஸ் தி சிரியரின் புனித எழுத்துக்களிலிருந்து. துறவியத்தின் வார்த்தைகள். மாஸ்கோ, 1993. ப. 365.

[62] காபடோசியாவின் கெசரியாவில் உள்ள ஆறு கிரேக்கக் கிராமங்களின் தலைமையகம். காபடோசியாவின் வணக்கத்திற்குரிய அர்செனியஸ் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட முதியவர் பைசியஸ் ஆகியோரின் பிறப்பிடம்.

[63] ஃபராஸ் குடியிருப்பாளர்களால் கபடோசியாவின் அருள்திரு ஆர்செனியஸுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் இது.

[64] மூத்தவர் பைசியோஸின் தந்தை அந்த ஊரின் தலைவராக இருந்தார்.

[66] யூக்ளோஜியன் A'-ஐப் பார்க்கவும். அஜியாஸ்மட்டரியன். மவுண்ட் அத்தோஸ். 2001. ப. 161. 'கண்களின் குருட்டுத்தனத்திலிருந்து' என்ற பிரார்த்தனையை ஒரு குரு மட்டுமே ஜபிக்க முடியும் என்று அந்த முதியவர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினார்.

[68] தென்மேற்கு கிரீஸில் ஒரு நகரம் மற்றும் துறைமுகம் – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[69] தென்மேற்கு கிரீஸில் உள்ள ஒரு நகரம் – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[70] எபிருஸ் – மேற்கு கிரீஸில் உள்ள ஒரு பகுதி – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[71] சல்கிடிகி – வடகிழக்கு கிரீஸில் உள்ள ஒரு தீபகற்பம் மற்றும் நிர்வாகப் பிரிவு. சல்கிடிகியின் முனைகளில் ஒன்று மவுண்ட் அத்தோஸ் ஆகும். – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[72] மிகப் பரிசுத்த தியோட்டோகோஸின் இடைப்பட்டை – மிகப் பெரிய கிறிஸ்தவ புனிதப் பொருட்களில் ஒன்று, இது மாவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள வாடோபெடி மடாலயத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[73] யோசுவா 13:1–2 மற்றும் நியாயாதிபதிகள் 3:1–4-ஐப் பார்க்கவும்.

[74] யோசுவா 10:11-ஐப் பார்க்கவும்.

[75] 3 ராஜாக்கள் 9:1–9-ஐப் பார்க்கவும்.

[76] 4 ராஜாக்கள் 24 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பகுதிகளைப் பார்க்கவும்.

[77] மூப்பர் எய்ட்ஸ் நோயைக் குறிப்பிடுகிறார் (நவம்பர் 1984-ல் உரைக்கப்பட்டது)

[78] 3 ராஜர்கள் 18:17–40-ஐப் பார்க்கவும்.

[79] புறநிலை 32:1–6.

[80] எபேசியர் 5:6.

[81] எலெனாஸ் – மத்திய கிரீஸில் உள்ள ஒரு நதி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[82] நாஃப்ப்லியோன் – பெலோபோனீஸ் (தெற்கு கிரீஸ்) பகுதியில் உள்ள ஒரு நகரம் மற்றும் துறைமுகம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[83] நவம்பர் 1990-ல் வழங்கப்பட்டது.

[84] 1 ராஜாக்கள் 7-ஐப் பார்க்கவும்.

[85] 1990 நவம்பரில் கடுமையான வறட்சியின் போது வழங்கப்பட்டது.

[86] தென்மேற்கு கிரீஸில் உள்ள ஒரு ஏரி – ஏதென்ஸின் நீர் வழங்கும் ஆதாரம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[87] தெஸ்ஸலியில் ஒரு நதி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[88] எவ்ரோஸ் என்பது வடக்கு கிரீஸில் உள்ள ஒரு நதி (بلغாரியாவில் மரிட்சா என்று அழைக்கப்படுகிறது). – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[89] ஏனெனில் மண் மிகவும் வறண்டு இருக்கிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[90] ஆதியாகமம் 5:32 மற்றும் அதற்குப் பின்னரான வசனங்களைப் பார்க்கவும்.

[91] புனித யோவான் கிறிசோஸ்டோம் தேவ ஆராதனையின்போது,ப்ரியதரிசனத்தின்போது செய்யப்படும் காணிக்கைப் பிரார்த்தனை.

[92] நவம்பர் 1990-ல் வழங்கப்பட்டது.

[93] பழைய பாணி நாட்காட்டிப்படி, அதாவது மிகவும் பரிசுத்தமான தேவ மாதா நித்திரை அடைந்த அதே நாளில். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[94] மத்தேயு 25:1–13-ஐப் பார்க்கவும்.

[95] சங்கீதம் 103:24.

[96] கிரேக்க உரையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சொற்கள விளையாட்டு உள்ளது: διαφέρουν ὅσο διαφέρει καὶ τὸ ἄυλον ἀπὸ τὸ νάυλον (சொல்பொருள்: 'அவை ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று வேறுபடுகின்றன, அதுபோலவே அருவமானது பாலிஎதிலீனிலிருந்து வேறுபடுகிறது'). – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[97] 1941–44-ல் ஜெர்மனி, இத்தாலி மற்றும் பல்கேரியாவால் கிரீஸ் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[98] ஸ்ட்ரெம்மா என்பது 1,000 சதுர மீட்டருக்குச் சமமான ஒரு பரப்பளவு அலகாகும். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[99] சங்கீதம் 18:2.

[100] புனித கோஸ்மாஸ் தீர்க்கதரிசனம் என்பது கடவுள் பயம் இல்லாத கற்றறிந்த மக்களைக் குறிக்கிறது. காண்க: ஏட்டோலியாவின் கோஸ்மாஸின் வாழ்க்கை மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்கள். – மாஸ்கோ, ஹோலி மவுண்டன், 2007.

[101] லெட்யூஸ் – உண்ணக்கூடிய ஒரு வகை சாலட். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[102] மூப்பர், 'கான்கார்ட்' போன்ற நீண்ட தூர சூப்பர்சானிக் பயணிகள் விமானங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.

[103] அத்தோஸ் மலையிலும் பொதுவாக கிரீசிலும், இறந்தவர்களின் உடல்கள் மரணமடைந்து 3–4 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கல்லறையிலிருந்து தோண்டி எடுக்கப்பட்டு, கழுவப்பட்டு, சிறப்புப் புதைகுழிகளில் வைக்கப்படுகின்றன. மரணமடைந்தவரின் உடல் சிதைந்து போகவில்லை என்றால், அது மீண்டும் கல்லறையில் புதைக்கப்பட்டு, இறந்தவர்களின் ஆன்மா அமைதி அடைய பிரார்த்தனைகள் தீவிரப்படுத்தப்படுகின்றன. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[104] வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 15:7-ஐப் பார்க்கவும்.

[105] முன்னர் தெசலோனிக்கி நகரின் கோட்டைச் சுவர்களுக்குள் அமைந்திருந்த சிறைகள்.

[106] நவம்பர் 1990-ல் ஏற்பட்ட கடுமையான வறட்சியின் போது கூறப்பட்டது. அதே ஆண்டின் ஜூன் மாதத்தில், கிரீஸில் பல புழுக்கள் இருந்தன.

[107] கபடோசியாவின் வணக்கத்திற்குரிய அர்செனியஸ், மரங்களையும் செடிகளையும் நடும்போது முதல் சங்கீதத்தை ஓதுவார் – அவ்வாறு நடப்பட்டது நல்ல பலனைத் தருவதற்காக.

[108] இந்த அதிகாரத்தைப் படிப்பதன் மூலம், மூப்பர் பெயசியோஸ் தாமே கொண்டிருந்த உயர் துறவு மனப்பான்மையையும், ஒட்டுமொத்த துறவற சமூகத்தின் துறவு மனப்பான்மை மாறிவிடுமோ என்ற அவர் கொண்டிருந்த கவலையையும் உணர முடிகிறது. மூப்பர் கலாச்சாரத்திற்கு எதிரானவர் அல்ல, ஆனால் மனிதனே கலாச்சாரத்தை ஆள வேண்டுமே தவிர, கலாச்சாரம் மனிதனை ஆளக்கூடாது என்பதை அவர் வலியுறுத்த விரும்புகிறார். குறிப்பாக துறவிகள் நவீன தொழில்நுட்பத்தைச் சார்ந்திருப்பதைத் தவிர்த்து, அதைத் தங்கள் ஆற்றல்களை ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் பக்கம் திருப்புவதற்காக விவேகத்துடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று மூப்பர் கூறினார்.

[110] இப்போது நிர்வாக ரீதியாக எகிப்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சினாய் மலை, அந்த நேரத்தில் இஸ்ரேலியக் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது.

[111] மிகவும் பிரகாசமான ஒளியைக் கொடுக்கும் பிரத்யேகமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கெரோசின் விளக்கு. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[112] மரியாதைக்குரிய அர்சேனியஸ் தி கிரேட் சுமார் 354-ல் ரோமில் பிறந்தார். அவர் தனது ஞானத்திற்கும் நற்பண்பிற்கும் பெயர் பெற்றவர். பேரரசர் தியோடோசியஸ் தனது இரண்டு மகன்களையும் வளர்ப்பதை அவரிடம் ஒப்படைத்ததால், அவர் 'மன்னர்களின் தந்தை' என்று அழைக்கப்பட்டார். கி.பி. 394-ல், ஒரு தெய்வீக அழைப்பைத் தொடர்ந்து, அவர் எகிப்து பாலைவனத்திற்குச் சென்றார். அரண்மனைகளில் முன்பு வாழ்ந்த போதிலும், ஒரு துறவியாக அவர் அசாதாரணமான கடுமை மற்றும் துறவறத்தால் தனித்து நின்றார்.

[113] மவுண்ட் அத்தோஸின் வணக்கத்திற்குரிய அதாநாசியஸ் (†1000) – அத்தோஸ் புனித மலையில் உள்ள கிரேட் லாவ்ராவின் நிறுவனர், புனித மலையில் கூட்டுத் துறவற வாழ்க்கையின் தந்தை, தன் வாழ்நாளில் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகும் அற்புதங்கள் செய்யும் வரத்தைப் பெற்ற, அருள் நிறைந்த ஒரு துறவி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[114] ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் மேற்கத்தியர்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, அந்த முனிவர் அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் மக்களை இழிவுபடுத்தவில்லை, மாறாக அந்த நாடுகளில் நிலவும் கடவுளற்ற மற்றும் பகுத்தறிவுவாத உணர்வைக் கண்டிக்க முற்படுகிறார்.

[115] நெப்போலியன் செர்வாஸ் (1891–1957) – எபிருஸ் மற்றும் கிரீஸின் பிற சில பகுதிகளில் நாஜிகளுக்கு எதிராகப் போராடிய 'தேசிய கிரேக்க ஜனநாயக ஒன்றியம்' என்ற பாசிச எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் தலைவர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[116] இசிஅடிக் நரம்பு அழற்சி. – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[117] சைப்ரஸில் ஒரு நகரம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[118] நவம்பர் 1990-ல்

[119] எல்டர் ஜோசப் 'CLEAN' என்ற சலவைப் பொடியைக் குறிப்பிட்டார்.

[120] பழைய காலங்களில், உற்பத்தித் துறையில், 'மட வீல்' (mad wheel) என்பது மோட்டாரை அணைக்காமல் இயந்திரத்தை நிறுத்துவதற்காக, ஒரு டிரைவ் பெல்ட் பொருத்தப்பட்ட, ஆனால் இயங்காத சக்கரத்தைக் குறிக்கும் சொல்லாகும்.

[121] மணி நேரங்கள் (முதலாம், மூன்றாம், ஆறாம், ஒன்பதாம்) – இது அன்றாட வழிபாட்டுச் சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாக விளங்கும் ஒரு தனிப்பட்ட சுருக்கமான வழிபாட்டுச் சேவையாகும். – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[122] ஆதியாகமம் 5-ஐப் பார்க்கவும்.

[123] சங்கீதம் 89:10.

[124] மூப்பர் பெயசியோஸ் தமக்குக் கொண்டுவரப்பட்ட பொருட்களை, அவற்றுக்குத் தேவைப்பட்ட மற்ற துறவிகளுக்குப் பகிர்ந்தளிப்பார்.

[125] ஜார்ஜ் II (1890–1947) – 1922 முதல் 1929 வரையிலும், 1935 முதல் 1947 வரையிலும் கிரீஸ் மன்னர்.

[127] மன்னி மரோ (1418–1487) – மவுண்ட் அத்தோஸில் உள்ள புனித பவுல் மடாலயத்தின் இரண்டாவது க்டிடோர் ஆன செர்பிய கொடுங்கோலன் ஜார்ஜ் பிரான்கோவிச்சின் (1375–1456) மகள். கான்ஸ்டான்டினோப்பிலை வென்ற சுல்தான் மெஹ்மெட்டின் தந்தையான சுல்தான் முரட்டுக்கு மரோ மணமுடித்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிலின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ராணி மரோ, மாகிகளின் விலைமதிப்பற்ற பரிசுகளையும், எண்ணற்ற புனித நினைவுச்சின்னங்களையும், கடவுளின் புனிதர்களின் अवशेषங்களையும் புனித பவுல் மடாலயத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கினார்.

[128] மாண்ட் அத்தோஸின் இருபது பொது மடாலயங்களில் ஒன்று.

[129] மகான் பாமோமியஸ் சுமார் கி.பி. 280-ல் தெபய்டில் (மேல் எகிப்து) பிறந்தார். தனது இராணுவப் பணியை முடித்த பிறகு, அவர் கைவிடப்பட்ட ஒரு பாகன் கோவிலில் குடியேறி, துறவற வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி தேவை என்பதை உணர்ந்து, அவர் தெபேயைச் சேர்ந்த முனிவர், வணக்கத்திற்குரிய பாலமோன் என்பவரிடம் சென்றார், அவராலும் ஒரு சீடராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். கி.பி. 320-ஆம் ஆண்டு வாக்கில், ஒரு தெய்வீகத் தரிசனத்தைத் தொடர்ந்து, வணக்கத்திற்குரிய பகோமியஸ் மேல் தெபேயில் தவென்னியோட்டுகளின் முதல் மடாலயத்தை நிறுவினார். மொத்தமாக, அந்தப் போற்றத்தக்கவர் ஆண்களுக்காக ஒன்பது மடங்களையும், பெண்களுக்காக இரண்டு மடங்களையும் நிறுவினார், இதில் சுமார் 7,000 துறவிகள் இருந்தனர். அவர் தெய்வீக வரங்களால் அருள்பெற்றார். கி.பி. 346-ல் இறைவனடி சேர்ந்தார்.

[130] அஸ்கெட்டீரியன் (கிரேக்கம்: Ἀσκητήριον) – ஒரு தனிமையான துறவற இல்லம், துறவு முயற்சிகளுக்கான ஓர் இடம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[131] 1986-ல் வழங்கப்பட்டது.

[132] நைட்ரியா – வடமேற்கு எகிப்தில் உள்ள ஒரு மலை மற்றும் அதனுடன் இணைந்த பாலைவனம். மதிப்புக்குரிய மகாரியஸ் தி கிரேட்டரின் (4 ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்திலிருந்து, இது துறவற விரதங்களுக்கு ஒரு விருப்பமான இடமாக இருந்து வருகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[134] எபிரேயர் 11:38.

[135] கிரீஸின் முக்கியத் துறைமுகம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[137] பாதிரியாள் ஃபோதினி 1860-ல் சிரியாவின் டமாஸ்கஸில் ஒரு கிரேக்கக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். சுமார் 1884-ல், அவர் டிரான்ஸ்ஜோர்டான் பாலைவனத்திற்குச் சென்றுவிட்டார். 1915-ல், முதலாம் உலகப் போரின் காரணமாக, அவர் ஜெருசலேமுக்குச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார், அங்கு அமைதி மீண்டும் நிலைநாட்டப்படும் வரை தங்கியிருந்தார். பின்னர் அவர் செத்து கடலுக்கு மேற்கே உள்ள பாலைவனத்தில் குடியேறினார், அங்கு அவர் இறக்கும் வரை ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். அந்தத் துறவியின் வாழ்க்கை இந்தப் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஆர்க்கிமான்ட்ரைட் இயோவாகிம் ஸ்பெட்சியரிஸ். துறவி ஃபோதினி. புனித அனார்க்கிரோய் குகை, நியூ ஸ்கெட்டே, மாண்ட் அத்தோஸ், 1994.

[138] புனித வீரமரணம் அடைந்தவரும், திருத்தூதர்களுக்குச் சமமானவருமான ஏட்டோலியாவின் கோஸ்மாஸ் (1779; அவரது வீரமரண நினைவு 24 ஆகஸ்ட் அன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது). அவர் அத்தோஸ் புனித மலையில் கணிசமான காலத்தை உழைத்துச் செலவிட்டார். தனது தெய்வீக அழைப்புக்குப் பிறகு, அவர் உலகிற்குச் சென்று, துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த கிரீஸ் நாட்டின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகச் சென்று நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார். அவர் நற்செய்தியைப் போதித்தார், பள்ளிகளை நிறுவினார், மேலும் கிரேக்கர்களின் இஸ்லாமியமயமாக்கலை எதிர்த்தார். அவர் எண்ணற்ற அற்புதங்களைச் செய்தார், மேலும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் குறித்து பல தீர்க்கதரிசனங்களை விட்டுச் சென்றார். அவர் நவீன காலத்தின் ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசி என்று சரியாகக் கருதப்படுகிறார். யூதர்களால் துருக்கிய பாஷா முன் அவர் அவதூறாகப் பேசப்பட்டார், மேலும் ஒரு வீரமரணத்தை அடைந்தார். காண்க: ஏத்தோலியாவின் கோஸ்மாஸின் வாழ்க்கை மற்றும் தீர்க்கதரிசனங்கள். – மாஸ்கோ: ஹோலி மவுண்டன், 2007. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[139] பார்க்க: தி ஆன்சியன்ட் பேட்டரிகான். மாஸ்கோ, 1899. ப. 21.

[140] ஹெசிக்காஸ்டிரியான் (கிரேக்கம்: ἡσυχαστήριον) – ஒரு சிறப்பு வகை மடம். இதன் பெயர் 'ἡσυχία' – அமைதி என்ற சொல்லிலிருந்து வந்தது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[141] ஆண்டவர் பாப்பியோஸ் வழங்கிய உதாரணத்தின் பொருத்தம் உடலியல் தரவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. கண்ணுக்குத் தெரியாத, தொடர்ச்சியான வியர்வை மற்றும் தோல் சுவாசமே மனித உடலின் வெப்பநிலையைக் கட்டுப்படுத்தும் வழிமுறைகளாகும். ஒருவரின் உடல் முழுவதையும் ஏதேனும் ஒரு காப்புப் பொருளைக் கொண்டு மூடி, அதன் மூலம் தோல் சுவாசத்தைத் தடுத்தால், அதன் விளைவுகள் உடனடியாகத் தெரியாது; இருப்பினும், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, உடலின் வெப்பநிலை சமநிலையில் ஏற்படும் சீர்குலைவு, உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளில் கடுமையான சீர்குலைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பிரார்த்தனை மற்றும் மௌனம் ஆகியவற்றுடனான ஒப்புமை நேரடியானது. மர்மமான, சொல்லப்படாத பிரார்த்தனை – மௌனம் – ஒரு நபர் ஆரோக்கியமான ஆன்மீக நிலையில் இருக்க, உணர முடியாத அளவிலும் ஆனால் தொடர்ந்து உதவுகிறது. மௌனமின்மை ஒரு கிறிஸ்தவரை – குறிப்பாக ஒரு துறவியை – ஆன்மீக ரீதியான விளைவுகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, அவை முதல் பார்வையில் உணர முடியாதவை என்றாலும், அவை இழிவுபடுத்தக்கூடியவை. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[142] இசோஸ் (கிரேக்க மொழியில் ἴσος – சம, சமமான, ஒத்த என்பதிலிருந்து) – பைசண்டைன் தேவாலயப் பாடல்களில் மிகக் குறைந்த, 'அடிப்படை' குரல். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[143] சரலம்போஸ் பப்பனிகோலாவு – 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை வாழ்ந்த, கிரேக்க நகரமான கவாலாவைச் சேர்ந்த பைசண்டைன் இசைப் பாடகர் மற்றும் இசையமைப்பாளர். நீல்வ்ஸ் கமரடோஸ் – 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வாழ்ந்த, கான்ஸ்டான்டினோபிளைச் சேர்ந்த பைசண்டைன் இசைப் பாடகர், இசையமைப்பாளர் மற்றும் கோட்பாட்டாளர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[144] துறவற சொற்களஞ்சியத்தில், 'εὐχή' என்ற சொல், ஜெபமாலை உருண்டைகளைக் கொண்டு ஜெபிக்கும்போது பலமுறை மீண்டும் கூறப்படும் சில வார்த்தைகள் கொண்ட ஒரு குறுகிய பிரார்த்தனையைக் குறிக்கிறது. வழக்கமாக இது இயேசு பிரார்த்தனையாகும்: 'கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, தேவனது குமாரனே, என்மேல் இரக்கம் கூர்ந்தருளும்,' ஆனால் இதைத் தவிர, 'εὐχή' என்பது மிகவும் பரிசுத்தமான தேவ மாதாவிற்குச் செலுத்தப்படும் ஒரு பிரார்த்தனையையும் குறிக்கலாம்: 'மிகப் பரிசுத்தமான கடவுளின் தாய், பாவியான என்னை இரட்சியும்,' புனிதர்களுக்கு: 'புனித (பெயர்), எனக்காகக் கடவுளிடம் மன்றாடுங்கள்,' புனித சிலுவைக்கு, தேவதைகளுக்கு, அல்லது இறந்தவர்களின் ஆன்மா இளைப்பாறுவதற்காகவும், நோயுற்றவர்களின் குணத்திற்காகவும், மற்றும் பலவற்றிற்காகவும் இதேபோன்ற முறையில் செய்யப்படும் பிரார்த்தனை. இந்தச் சொல்லைச் சூழலுக்கு ஏற்ப 'இயேசு ஜெபம்', 'சரவண மாலையைக் கொண்டு செய்யப்படும் ஜெபம்', 'ஜெபம்', 'லிட்டனி' மற்றும் பல என மொழிபெயர்க்கலாம். தற்போதைய உரையில் 'ஒரு ஜெபத்தைச் செலுத்துதல்' என்பது இவ்வகையான ஒரு ஜெபத்தைச் செய்தல் என்று பொருள். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[145] குறிப்பு 142-ஐப் பார்க்கவும்.

[146] சங். 150:5-ஐப் பார்க்கவும்.

[147] யாத்திராகமம் 13–15-ஐப் பார்க்கவும்.

[148] ஆதியாகமம் 4:3–7-ஐப் பார்க்கவும்.

[149] எல்டர் பெயசியோஸ். புனித மலைத் தந்தையர்கள் மற்றும் புனித மலையிலிருந்து கதைகள். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001. பக். 13–39.

[150] ஒப்பிடுக: புறப்பாடு 1:13–14.

[151] மூத்தவர் பைசியோஸ். அத்தோஸ் மலையின் தந்தையர்கள் மற்றும் அத்தோஸ் மலையிலிருந்து கதைகள். புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001. பக். 140–141.

[152] தற்கால ரஷ்ய துறவற சொற்களஞ்சியத்தில், 'கட்டுப்பாடு' (கிரேக்கம்: ὑπακοή) என்ற சொல்லைத் தவிர, 'விசுவாசம்' என்ற சொல் ஒரு துறவிக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட சேவையையும் (கிரேக்கம்: διακόνημα) குறிக்கலாம். இந்த இடத்தில், இச்சொல் முதல் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[153] மூப்பர் டிரிஃபோன் பற்றி, பார்க்க: மூப்பர் பெயசிஸ். தி ஃபேடர்ஸ் ஆஃப் மவுண்ட் அத்தோஸ் அண்ட் ஸ்டோரீஸ் ஃப்ரம் மவுண்ட் அத்தோஸ். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001. பக்கங்கள் 120–125.

[154] மத். 6:33 மற்றும் லூக் 12:13-ஐப் பார்க்கவும்.

[155] வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 16:16-ஐப் பார்க்கவும்.

[156] மத்தேயு 25:1–13-ஐப் பார்க்கவும்.

[157] மத்தேயு 25:13.

[159] கலாத்தியர் 5:22–23-ஐப் பார்க்கவும்.

[160] செயின்ட் கிரிகோரி தி டயாலஜிஸ்ட், ரோமின் போப் (540–604) – ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் ஒரு புனிதர். அவரது திருநாள் மார்ச் 12 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது.

[161] 3 ராஜாக்கள் 19:13–18-ஐப் பார்க்கவும்.

[162] டிமித்திரியோஸ் – 1972 முதல் 1991 வரை உலகளாவிய பேராயர் – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[163] மூப்பர் பைசியோஸ், திருச்சபை ஒரு உறுதியான தந்தையியல் நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கும் பிரச்சினைகள் மற்றும் முற்றிலும் விவாதமே தேவையற்ற பிரச்சினைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கும் அந்த இறையியல் மாநாடுகளைக் குறிப்பிடுகிறார்.

[165] கிரேக்க மொழியில், 'உயர்வெழுதல்' (Ἀνάληψη) என்ற சொல் பெண் பாலினுடையது. – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[167] ஆதியாகமம் 12:1.

[168] புற. 32:1–6-ஐப் பார்க்கவும்.

[169] புனிதரும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவருமான தந்தையர்களின் துறவு வாழ்க்கையின் நினைவுகூரத்தக்க கதைகள். புனிதத் திருத்துவம் புனித செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1993. ப. 18.

[170] ஆதியாகமம் 4:2–15-ஐப் பார்க்கவும்.

[171] 'பொது அறிவு' பற்றிப் பேசும்போதும் அதை விமர்சிக்கும்போதும், மூப்பர் பெயசியோஸ், கடவுள் மனிதகுலத்தை கௌரவித்த அருள் நிறைந்த வரத்தை குறிப்பிடுவதில்லை, மாறாக பகுத்தறிவுவாதத்தை, அல்லது, மூப்பரே கூறுவது போல, 'ஆரோக்கியமற்ற அறிவு', அதாவது 'அறிவு' கடவுள் மீதான நம்பிக்கையற்ற, தெய்வீக ஏற்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்ளாத மற்றும் அற்புதத்திற்கான சாத்தியக்கூறை நிராகரிக்கும் ஒரு பகுத்தறிவுவாதத்தை குறிப்பிடுகிறார். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[172] தெசலோனிக்கேயில் உள்ள மனநல மருத்துவமனை.

[173] தியோடோகாரியன் (கிரேக்க மொழி: Θεοτοκάριον) என்பது இறைவனின் திருத்தாய்க்கு மரியாதை செலுத்தும் வழிபாட்டுப் பாடல் தொகுப்பாகும். இது அத்தோஸ் மலையைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய நிக்கோதேமஸ் என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டு, 1796-ல் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டது. இதில் பல்வேறு காலகட்டங்களைச் சேர்ந்த இருபது-இரண்டு புகழ்ப்பாட்டு ஆசிரியர்களால் இயற்றப்பட்ட அறுபத்திரண்டு பாடல் தொகுதிகள் உள்ளன. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[174] 'கடவுள் அன்பாளர்களின் வரலாறு' – சிரிய துறவிகளின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அடங்கிய ஒரு புத்தகம், இது சிரஸ் நகரின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தியோடோரெட்டினால் தொகுக்கப்பட்டது. "எவர்கெட்டினோஸ்" – நான்கு தொகுதிகளில் உள்ள பவுராவணியர்களின் போதனைகளின் ஒரு முறையான தொகுப்பு, இது பைசண்டைன் காலத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மடாலயத்தைச் சேர்ந்த பவுல் எவர்கெட்டீஸ் என்ற துறவியால் தொகுக்கப்பட்டு, 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மவுண்ட் அத்தோஸைச் சேர்ந்த வணக்கத்திற்குரிய நிக்கோதேமஸால் முதன்முதலில் வெளியிடப்பட்டது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[175] மூப்பர்கள் அப்பா அர்செனியஸிடம், 'கிளைகளுடன் தண்ணீரை ஏன் மாற்றக்கூடாது – அது துர்நாற்றம் வீசுகிறது?' என்று கேட்டார்கள். அவர் பதிலளித்தார்: 'உலகில் நான் அனுபவித்த நறுமணப் புகை பொருட்களுக்காகவும் மசகு எண்ணெய்களுக்காகவும், இந்த நாற்றத்தை நான் சகித்துக் கொள்ள வேண்டும்.' பழங்கால பேட்டரிகான், மாஸ்கோ, 1899. ப. 45.

[178] 15 ஆகஸ்ட் 1940 அன்று (புதிய காலண்டர் கணக்கீட்டின்படி, மிகவும் பரிசுத்தமான கடவுளின் தாயின் நித்திரைத் திருநாள்), கிரேக்கத் தீவான டினோஸில் உள்ள துறைமுகத்தின் கடல்பரப்பில் நங்கூரமிட்டு நின்ற கிரேக்கக் கடற்படையின் 'எல்லி' என்ற கப்பல், ஒரு இத்தாலிய நீர்முழ்கிக் கப்பலால் மூழ்கடிக்கப்பட்டது. கிரேக்க மாலுமிகள் கடவுளின் திருத்தாய்க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்பதற்காக கப்பலில் இருந்து இறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, இத்தாலியர்கள் 'எல்லி' கப்பலை டார்பிடோ கொண்டு தாக்கினர் (கிரீஸில் கடவுளின் தாயின் மிகவும் போற்றப்படும் அற்புதமான உருவங்களில் ஒன்று டினோஸ் தீவில் அமைந்துள்ளது). இத்தாலி கிரீஸுக்கு எதிராகப் போர் அறிவிப்பதற்கு இரண்டரை மாதங்களுக்கு முன்பு இந்தத் துரோகச் செயல் செய்யப்பட்டது. 'எல்லி' மூழ்கடிக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, இத்தாலியுடன் போர் தவிர்க்க முடியாதது என்பதை உணர்ந்த கிரேக்கர்கள், தங்கள் தாயகத்தைப் பாதுகாக்கத் தீவிரமாகத் தயாராகத் தொடங்கினர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[179] மத்தேயு 8:32-ஐப் பார்க்கவும்.

[180] மத்தேயு 5:41-ஐப் பார்க்கவும்.

[182] முன்பு, கிரேக்கப் பல்கலைக்கழகங்களில், விண்ணப்பதாரர்கள் ஒரே நேரத்தில் பல பீடங்களுக்கான நுழைவுத் தேர்வுகளை எழுத முடியும். இப்போது அவர்கள் ஒன்றை மட்டுமே எழுத முடியும்.

[183] 2 தெசலோனிக்கேயர் 3:10.

[184] காரியஸ் – மவுண்ட் அதோஸின் நிர்வாக மையம், இங்கு புனித கினோட், ஆளுநர் அலுவலகம், காவல் நிலையம், தபால் அலுவலகம், கடைகள் போன்றவை அமைந்துள்ளன – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[185] அடிக்குறிப்பு 57-ஐப் பார்க்கவும்.

[187] மத்திய கிரீஸில் ஒரு நகரம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[188] கிரீசின் பிராந்தியங்கள். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[189] 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், கிரேக்க திருச்சபை, திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள அமைப்புகள் அல்லது சகோதரத்துவங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டவற்றின் சித்தாந்தத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது. புராட்டஸ்டன்ட் தன்மை கொண்ட இந்த சித்தாந்தத்தின்படி, துறவறம் என்பது திருச்சபைக்கு அந்நியமான ஒரு நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டது. புனிதத் தந்தையர்கள், குறிப்பாக ஆன்மீக வாழ்வின் ஆழங்களைப் பற்றி எழுதியவர்கள், மறக்கப்பட்டனர். 1960களின் நடுப்பகுதி மற்றும் 1970களில், இந்த சித்தாந்தம் அதன் வீழ்ச்சியைக் காணத் தொடங்கியது, மேலும் தந்தையர் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்பும் ஒரு போக்கும் தொடங்கியது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[191] நடுநிகழ்ச்சிகள் 15:14 மற்றும் அதற்குப் பின்னரான வசனங்களைப் பார்க்கவும்.

[192] 3 ராஜாக்கள் 3:9–12-ஐப் பார்க்கவும்.

[193] புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள். பிப்ரவரி, 13 ஆம் நாள். போற்றத்தக்க மார்ட்டினியனின் வாழ்க்கையும், புனித மனைவிகளான ஜோயி மற்றும் ஃபோதினியாவின் வாழ்க்கையும்.

[194] மூப்பர் அகஸ்டின் பற்றி மேலும் அறிய, பார்க்க: மூப்பர் பைசியோஸ். புனித மலைத் தந்தையர்கள் மற்றும் புனித மலையிலிருந்து கதைகள். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001. பக். 76–83.

[195] ஏஜியன் கடலில் ஒரு தீவு. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[196] இந்த சிப்பாயாக இருந்தவர் அர்செனியோஸ் எஸ்னிபெடிஸ் – எதிர்கால புனிதர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மூப்பர் பைசியோஸ் ஆவார். விவரிக்கப்பட்ட சம்பவம் 1944–1948 ஆம் ஆண்டு நடந்த உள்நாட்டுப் போரின் போது நடந்தது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[197] சோடியம் போரேட். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[198] மூப்பர் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சொல்லாட்சி விளையாட்டைச் செய்கிறார்: παρρησία – வெளிப்படைத்தன்மை, துணிச்சல்; Παρίσι – கிரேக்க எழுத்துக்கூட்டலில் பாரிஸ். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[199] எங்கள் புனிதத் தந்தை அப்பா இசாக் தி சிரியனின் படைப்புகள். துறவற வாழ்க்கை வார்த்தைகள். செர்கிவ் போசாட், 1911. ப. 528.

[200] ஒப்பிடுக. எபே. 5:33.

[203] உபாகமம் 7:2 மற்றும் பின்வரும் வசனங்களைப் பார்க்கவும்.

[204] சங்கீதம் 105:37-ஐப் பார்க்கவும்: "அவர்களுடைய பைத்தியக்காரத்தனத்தில் அவர்கள் தங்கள் குமாரர்களையும் குமாரத்திகளையும் உண்டார்கள்."

[205] ஆதியாகமம் 5:4.

[206] ஆதியாகமம் 4:14–15-ஐப் பார்க்கவும்.

[207] புறப்பாடு 20:12.

[208] பேறுபெற்ற இசோடா, மேல் தெபையில் நைல் நதிக்கரையில் நான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மாண்புமிகு மகத்தான பகோமியஸ் அவர்களால் நிறுவப்பட்ட தவேனிசியோட் கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக வாழ்ந்தார். கிறிஸ்துவுக்காகப் புனிதப் பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஒரு தவறாகக் கடைப்பிடித்து, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் பைத்தியக்காரத்தனத்தையும் பேய்பிடித்தவரையும் பாசாங்கு செய்து, தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டார். ஒரு மடாலயத் தலைப்பாகைக்குப் பதிலாக, அவர் தனது தலையைத் துணிகளால் மூடிக்கொண்டு, வெறுங்காலுடன் நடந்தார், மேலும் மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் அவமானங்களையும் அடியகளையும் எந்தப் புகாரும் இன்றி, பணிவோடு ஏற்றுக்கொண்டார். அருளாளர் அவர்களின் புனிதத்துவம், அப்பா பிடிரிம் என்ற துறவிக்கு ஒரு தேவதூதத் தரிசனத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவரும் அதைப் பற்றி மடாலயத்தில் இருந்த சகோதரிகள் அனைவருக்கும் கூறினார். இதற்குப் பிறகு, மனிதப் புகழைத் தவிர்க்க விரும்பிய அருளாளர், மடாலயத்தை இரகசியமாக விட்டுவிட்டு, தனது இறப்பு நாள் வரை அறியப்படாமல் வாழ்ந்தார். பூஜிக்கத்தக்க இசிடோராவின் நினைவுத் திருநாள் மே 10 அன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது. புனிதர்களின் வாழ்க்கை, மே, பத்தாம் நாள், காண்க.

[209] ஃபெலோன் – ஒரு குருவின் ஆடை. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[210] ஏதென்ஸின் மையச் சதுக்கம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[211] மூப்பர் திகோன் பற்றிய தகவல்களுக்கு, மூப்பர் பைசியஸ், மாண்ட் அத்தோஸின் தந்தையர்கள் மற்றும் மாண்ட் அத்தோஸிலிருந்து கதைகள், புனித த்ரித்துவம் செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001, பக்கங்கள் 13–39 பார்க்கவும்.

[212] ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பில்: 'ஒரு பெண் ஆண்களின் ஆடையை அணியக்கூடாது, ஒரு ஆண் பெண்களின் ஆடையை அணியக்கூடாது, ஏனெனில் இவைகளைச் செய்கிறவன் உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு அருவருப்பானவன்' (உபாகமம் 22:5) – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[213] விருந்தோம்பல் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி, கிரீஸ் மடாலயங்களில் வரும் ஒவ்வொரு யாத்ரீகருக்கும் லூகும் அல்லது வேறு ஏதேனும் இனிப்பு மற்றும் ஒரு கிளாஸ் குளிர்ந்த நீர் போன்ற பானங்களுடன் வரவேற்பு அளிக்கப்படுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[214] கிரேக்க மொழியில், மூன்று வகையான உச்சரிப்புக் குறியீடுகள் உள்ளன: கூர், கன மற்றும் வளைவு. 1982-ல், கிரீஸில் புதிய எழுத்துப்பிழை விதிகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன, அதன் படி நவீன கிரேக்கத்தில் ஒரே ஒரு வகை உச்சரிப்புக் குறியீடு மட்டுமே தக்கவைக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், பல பிற செயற்கையான எளிமைப்படுத்தல்களும் செய்யப்பட்டன, அவை நவீன கிரேக்க மொழியின் இலக்கணத் தரத்தை கணிசமாகக் குறைத்தன. அடிக்குறிப்பு 221-ஐயும் காண்க. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[215] மத்தேயு 2:15 உடன் ஒப்பிடுக.

[216] Ἄρτος (பழங்கிரேக்கம்) – ரொட்டி, οἶνος (பழங்கிரேக்கம்) – திராட்சை ஒயின் – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[217] ஒப்பிடுக: அப்போஸ்தலர் 2:3.

[218] புனித கத்தரீன், மாபெரும் வீரமரணமடைந்தவரின் வாழ்க்கை மற்றும் வீரமரணம். புனிதர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள், நவம்பர், 24.

[219] கிரேக்கப் பள்ளிகளில், பாட வகுப்புகளின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரார்த்தனை வகுப்பறைகளில் உரக்க வாசிக்கப்படுகிறது. பள்ளி வாரத்தின் தொடக்கத்தில், அனைத்து மாணவர்களும் இருக்கும்போது பள்ளி விளையாட்டு மைதானத்தில் கிரேக்க தேசியக் கொடி மரியாதையுடன் ஏற்றப்படுகிறது, மேலும் வாரத்தின் முடிவில் அது இறக்கப்படுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[220] "அல்லது பூமியிலிருந்து களிமண்ணை எடுத்து, ஒரு ஜீவனுள்ள ஜீவனை உருவாக்கி, இந்த பேசும் ஜீவனை பூமியின்மேல் நிலைநிறுத்தினீர்களா?" (யோபு 38:14)

[221] நவீன கிரேக்கத்தில், இரண்டு மொழி நடைகள் உள்ளன: டிமோட்டிகா (அர்த்தம் 'மக்களின் மொழி') மற்றும் கத்தரேவூசா ('தூய' மொழி). இலக்கணம் மற்றும் சொற்களஞ்சியத்தைப் பொறுத்தவரை, கத்தரேவூசா, வரலாற்று ரீதியாக இரு நடையிலிருந்தும் உருவான பழங்கிரேக்கத்திற்கு கணிசமாக நெருக்கமானது. 1974 வரை, கிரேக்கப் பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பித்தல் இலக்கிய மொழியான - கத்தாரெவுசாவில் நடத்தப்பட்டது. இப்போதெல்லாம், கிரீஸில் உள்ள பெரும்பாலான உயர் கல்வி நிறுவனங்களில், முதலில் ஒரு பேச்சு மொழி பாணியாக இருந்த டிமோட்டிக்கியில் கற்பித்தல் நடத்தப்படுகிறது. எழுத்துக்கூட்டலின் செயற்கையான எளிமைப்படுத்தல் (கீழ்க்குறிப்பு 214-ஐப் பார்க்கவும்), நவீன கிரேக்கத்தில் வெளிநாட்டுச் சொற்கள் பெருமளவில் நுழைந்தது போன்ற காரணிகளுடன் சேர்ந்து, கதாகரேவூசா மொழியைப் பள்ளி மொழியாக நீக்கியது நவீன கிரேக்கர்களின் கல்வித் தரத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சரிவுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[222] முதியவரால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கவிதையை அதன் முழுமையான அருவருப்பான தன்மை இருந்தபோதிலும், மொழிபெயர்ப்பில் அப்படியே விட்டதற்காக எங்கள் வாசகர்களிடம் நாங்கள் மன்னிப்புக் கோருகிறோம். இருப்பினும், இந்த விஷயத்தின் ஆன்மீக சாரம் அதன் அசிங்கமான அழகியல் தோற்றத்தை விட மிகவும் பயங்கரமானது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதி, பிரதான பள்ளி இரண்டாம் ஆண்டிற்காக கிரேக்க கல்வி அமைச்சகத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாகப் பரிந்துரைக்கப்பட்ட தாய்மொழி பாடப்புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது; எனவே, கிரீஸின் குழந்தைகள் தங்கள் ரஷ்ய சக மாணவர்களைப் போலவே அதே குறிவைக்கப்பட்ட ஆன்மீகப் போரை எதிர்கொள்கின்றனர் என்பது தெளிவாகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த அதிகாரத்தில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மூப்பர் பைசியோஸ் முன்மொழிந்த ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு முறைகளை ரஷ்ய பெற்றோர்களும் ஆசிரியர்களும் நடைமுறைப்படுத்தலாம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[223] மவுண்ட் அத்தோஸின் மூத்த பாயிசியோஸ், கபடோசியாவின் வணக்கத்திற்குரிய அர்செனியஸ், புனித திரித்துவ செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 1997. பக்கங்கள் 30, 33–34.

[225] மத்தேயு 21:44.

[226] ஒப்பிடுக: ஏசாயா 42:3 மற்றும் மத்தேயு 12:20.

[227] யோவான் 8:46-ஐப் பார்க்கவும்.

[228] 1974 ஜூலை 20 அன்று, துருக்கியப் படைகள் சைப்ரஸை ஆக்கிரமித்து அதன் வடக்குப் பகுதியைக் கைப்பற்றின. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[229] 1974-ல் வழங்கப்பட்டது.

[230] மத்தேயு 18:17.

[231] அப்போஸ்தலர் 5:41.

[233] எண் 20:10-ஐப் பார்க்கவும்.

[234] 1 கொரி. 3:16-ஐப் பார்க்கவும்.

[235] ரோஸில் உள்ள லிண்டோஸின் கொடுங்கோலன், ஏழு பழங்கால ஞானிகளில் ஒருவரான (கி.மு. 6 ஆம் நூற்றாண்டு) க்ளீயோஃபுலஸின் ஒரு கூற்று. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[236] யோவான் 17:1 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்.

[238] 2 தீமோத்தேயு 3:13.

[239] கிரேக்க வழிபாட்டு நூலின்படி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[240] அத்தோஸ் புனித மலையின் பாரம்பரியத்தின்படி, மூன்றாம் மணி நேரத் துஆவுக்குப் பிறகு, புரோஸ்கோமீடியாவை நிறைவேற்றும் குரு பலிபீடத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய மணியை ஒலிக்கிறார், அப்போது ஆராதனை நிறுத்தப்படுகிறது. துறவிகள் தங்கள் ஸ்டாசிடியாவிலிருந்து வெளியேறி, வாழும் மற்றும் காலமானவர்களின் பெயர்களை மௌனமாக நினைவுகூர்கின்றனர். இந்த நேரத்தில், குரு, 'ஆண்டவரே, நினைத்தருளும்' என்று கூறி, துகள்களை எடுக்கிறார். பின்னர், நிறுத்தப்பட்ட ஆராதனை தொடர்கிறது. பார்க்க: தி ஹோலி மவுண்டன் ரூல் ஆஃப் சர்ச் ஆர்டர். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2002. ப. 33. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[241] மூப்பர் பைசியோஸ். தி ஃபேதர்ஸ் ஆஃப் ஸ்வியாத்தோகோர்ஸ்க் அண்ட் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ஸ்வியாத்தோகோர்ஸ்க். ஹோலி டிரினிட்டி செயின்ட் செர்ஜியஸ் லவ்ரா, 2001. பக். 102–104.

[242] இங்குள்ள 'சமரசமற்ற' என்ற சொல், கிரேக்கச் சொல்லான 'ἀκρίβεια' (அர்த்தம்: துல்லியம், கடுமை) என்பதன் மொழிபெயர்ப்பாகும். ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலில், அக்ரிவியா என்பது புனித விதிகளை (மேலும் பொதுவாக, திருச்சபையின் பாரம்பரியத்தை) கடுமையான அணுகுமுறையுடன் கையாளும் பிதாக்களின் கொள்கையைக் குறிக்கிறது, அதன் மூலம் அவற்றின் எழுத்துப்பூர்வமான மற்றும் துல்லியமான பயன்பாடு அவசியமாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[243] மிகப் பரிசுத்த தெயோடோகோஸின் அர்ப்பணிப்பு (நவம்பர் 21) தொடர்பான இரண்டாவது கேனனின் ஆறாவது ஓடை காண்க.

[244] மத். 24:44-ஐப் பார்க்கவும்.

[246] மவுண்ட் அத்தோஸ் பாரம்பரியத்தின்படி, சனிக்கூட்டங்களின் மடாலய விதியிலிருந்து ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் பிரைட் வீக் காலத்திலும் மட்டுமே சிரவணங்கள் தவிர்க்கப்படுகின்றன. பன்னிரண்டு பெரிய திருவிழாக்கள் உட்பட மற்ற அனைத்து திருவிழா நாட்களிலும், சனிக்கூட்டங்களில் சிரவணங்கள் செய்யப்படுகின்றன. – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[247] ஆர்க்கோண்டாரிக்கி – கிரேக்க மடாலயங்களில் விருந்தினர்களை வரவேற்கும் பகுதி. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[248] புதியதாக உருவாக்கப்பட்ட Ζωζώ (Ζωή – 'வாழ்க்கை' – என்பதன் சிதைவு, இது ரஷ்யப் பெயரான சோயாவிற்கு ஒப்பானது) என்ற பெயருக்கும், 'ζωο' – 'விலங்கு' என்ற சொல்லுக்கும் உள்ள ஒத்தோசை மீதான ஒரு சொல்லாட்சி விளையாட்டை முதியவர் செய்கிறார். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[249] எபிரேயர் 13:8.

[250] குருமார்களும் துறவிகளும் அணியும் தலைப்பாகை. – மொழிபெயர்ப்பாளர் குறிப்பு.

[251] கிரேக்க வார்த்தையான 'கவ்சோகலிவிட்ஸ்' என்பதற்கு 'கலிவாக்களை எரிப்பவர்' என்று பொருள். இது 14 ஆம் நூற்றாண்டின் அத்தோஸ் புனிதரான, போற்றத்தக்க மேக்சிமஸ் (ஜனவரி 13 அன்று நினைவுகூரப்படுபவர்) அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயராகும். அவர் ஒரு துறவற வாழ்க்கையை வாழ்ந்து, அடிக்கடி ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்று, தனக்காக சிறிய கலிவாக்களை—குடில்களை—கட்டி, பின்னர் அவற்றை எரித்துவிடுவார். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[252] மூத்தவர் ஒரு சொல்லாட்சி செய்கிறார்: παράδοση – பாரம்பரியம்; παράβαση – குற்றம், மீறல், மீறப்படுதல். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், ஒரு விதிவிலக்காக, பிந்தைய சொல்லை 'துரோகம்' என்று மொழிபெயர்க்கிறோம். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[253] 1833-ல், வயதுக்கு வராத பவேரிய இளவரசர் ஓட்டோ, விடுவிக்கப்பட்ட கிரீஸின் மன்னராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவருடனும் அவரது ஆட்சி மன்றத்துடனும் சேர்ந்து, ஏராளமான ஜெர்மானியர்கள் கிரீஸ் வந்தடைந்தனர்; அவர்கள் கிரேக்க அரசாங்கம், இராணுவம் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் பெரும்பாலான முக்கிய பதவிகளைப் பிடித்துக் கொண்டனர். இவ்வாறு கிரீஸில் 'பவேரிய ஆதிக்கம்' எனப்படும் ஒரு காலகட்டம் தொடங்கியது, இது பல வழிகளில், அவர்கள் அப்போதுதான் உதறித் தள்ளிய துருக்கிய அடக்குமுறையை விட கிரேக்கர்களுக்குச் சகித்துக்கொள்வதற்குக் கடினமாக இருந்தது. முழுமையான முடியாட்சியை ஒழித்து, கிரேக்க அரசியலமைப்பை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், செப்டம்பர் 3, 1843 அன்று பவேரிய ஆதிக்கம் முடிவுக்கு வந்தது. மன்னர் ஓட்டோவும் பெரும்பாலான பவேரியர்களும் நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[254] பைசண்டைன் இசைக் குறியீடு.

[255] பெலோபோனெசஸின் பீட்டர் (இறப்பு 1777) – பைசண்டைன் காலகட்டத்திற்குப் பிந்தைய ஒரு மிகச்சிறந்த பைசண்டைன் தேவாலய இசை அமைப்பாளர். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.

[256] ஜூன் 1985-ல் வழங்கப்பட்டது.

[257] சொல் விளையாட்டு: ருமேனிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அரசியல்வாதியும் பொதுச் செயலாளருமான நிக்கோலே செவ்ஷெஸ்கு (1918–1989) என்பவரின் குடும்பப்பெயர், கிரேக்க மொழிக்கு எழுதப்படும்போது, 'τσαούσης του αἴσχους' என்ற சொற்றொடரின் ஒத்தொலியாக அமைகிறது. இதன் நேரடிப் பொருள் 'வெட்கமற்ற கார்பொரல்' என்பதாகும். – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு

[258] 1992-ல் வழங்கப்பட்டது

[259] புனித மலையின் வணக்கத்திற்குரிய நிக்கோடெமஸ் 1749-ல் பிறந்தார். அவர் தனது காலத்தின் மிகவும் கற்றறிந்த மனிதர்களில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார். அவர் அறிவியல்களுக்கான தனது அசாதாரணத் திறமையை, ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தின் களங்கமற்ற தூய்மையுடன் இணைத்துக்கொண்டார். 1775 முதல், அவர் அத்தோஸ் மலையில் ஒரு துறவியாக வாழ்ந்தார். இங்குதான் அவர் பல புத்தகங்களை எழுதினார், அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் மற்றும் துறவறவியலின் பொன்னான கருவூலமாக அமைகின்றன. அருட்திரு நிக்கோதேமஸின் நேரடி ஈடுபாட்டுடன், *டோப்ரோடோலூபியே*, *எவர்கீட்டினோஸ்* மற்றும் பிற தந்தையர் நூல்கள் திருத்தப்பட்டு வெளியீட்டிற்குத் தயாரிக்கப்பட்டன. 1809 ஜூலை 1 அன்று அவர் இறைவனடி சேர்ந்தார். அருட்தந்தை நிக்கோதேமஸின் பெரும்பாலான படைப்புகள் இன்னும் ரஷ்ய மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை. – மொழிபெயர்ப்பாளரின் குறிப்பு.